Herwonnen onschuld opent vele deuren in het leven

Verlichting leven is pure onschuld met enorme intelligentie. Het lijkt misschien vreemd om over onschuld te spreken nadat je het over intensiteit hebt gehad, maar in de waarste zin van het woord kun je niet intens zijn in wat je doet tenzij je onschuldig bent aan andere agenda's. De onschuld waar ik het over heb, is misschien niet wat je eigen woordenboek als onschuld definieert. Waar ik het over heb is de onschuld van een kind. Een kind is intens in alles wat het doet. Volwassenen hebben die kracht verloren, maar ze kan herwonnen worden.

Wat is onschuld?

Voortdurend wordt ons gevraagd goed, zuiver en onschuldig te zijn. Het idee van onschuld wordt ons opgedrongen. Voortdurend wordt ons door de maatschappij, door moralisten, geleerd dat iets goed is en iets fout, dat iets zuiver is en iets onzuiver, dat iets goed is en dat iets slecht is, dat iets onschuldig is en dat iets bedorven is. Voortdurend wordt ons het idee van goed en slecht bijgebracht. We worden gedwongen om iets in praktijk te brengen dat goed is of wat de maatschappij denkt dat goed is.

Maar het leven is op geen enkele manier gerelateerd aan wat de maatschappij gelooft. Het leven is totaal anders. Wat de maatschappij gelooft is anders dan wat het leven is. Er is een mooi gezegde: "Als je denkt, denk je op een algemene manier. Maar als je leeft, kun je niet generaliseren. Dit is net als wat ze in marketing zeggen: 'Denk globaal, maar handel lokaal.'

Situaties kunnen niet gegeneraliseerd worden. In je leven zijn er zoveel dingen waarbij veralgemenisering niet mogelijk is, waarbij je niet kunt beslissen wat te doen en wat niet te doen op basis van populaire richtlijnen. Al je ideeën over moraliteit, over goed en kwaad, hebben misschien geen enkele praktische relevantie. Iemand vroeg me: 'Swamiji, waarom spreken onze oude Hindoe geschriften niet over gokken? Alleen de heldendichten spreken over gokken.'

Ik zeg hen dat er in die tijd geen gokken was, hoe verwacht je dan dat ze over gokken spreken? Natuurlijk verbiedt geen enkel Hindoe geschrift gokken of drugs omdat deze problemen in die tijd niet bestonden. Als het op moraliteit aankomt, hangt het volledig af van de situatie. Moraliteit is relatief, niet existentieel.

Onschuld betekent zuiverheid van de innerlijke ruimte, niet beïnvloed worden door gedachten of gegraveerde herinneringen. Laat het heel duidelijk zijn, zelfs als je je emoties zoals woede, hebzucht en lust niet uit, als ze aanwezig zijn in je innerlijke ruimte, ben je nog geen volledig en onschuldig persoon. Sociaal gezien ben je misschien zuiver, dat is alles. Aan de andere kant, als je je woede, lust en hebzucht uit, maar niets raakt je innerlijke ruimte en je leeft als een onschuldig kind, dan is het heel duidelijk, je bent een zuiver wezen.

Je kunt zien dat kinderen boos worden. Kinderen zijn ook hebzuchtig. Ze bouwen hun persoonlijkheid vooral op hebzucht. Daarom zijn ze zich zo bewust van hun 'mijn' houding. Probeer maar eens speelgoed van een kind af te pakken. Het kind zal zich gedragen alsof zijn leven wordt afgepakt. Hij zal schreeuwen en gillen. Dat komt omdat zijn hele persoonlijkheid is gebouwd op de 'mijn'-houding. Kinderen hebben hebzucht en woede, maar je kunt ze niet onzuiver noemen. Dat komt omdat wat je ook als onzuiver beschouwt, hun innerlijke ruimte niet beïnvloedt. Ze zitten en spelen met hun speelgoed en na een paar uur gooien ze het weg en gaan weg. Ze dragen niets in zich. Hun innerlijke ruimte is mooi en zuiver.

Je kunt ze geen dieven noemen, zelfs al hebben ze iets gestolen, omdat ze niet het idee hebben dat iets van iemand is en dat je het niet van hen kunt afpakken. Het idee dat een voorwerp iemands eigendom is, bestaat niet in hen. Onschuld is zuiverheid. Als je weet dat een voorwerp iemands eigendom is, zelfs als je het niet steelt maar als je het op de een of andere manier begeert, dan ben je nog geen dief geworden, alleen vanwege de politie, dat is alles.

Onschuld houdt rechtstreeks verband met de innerlijke ruimte. Het is op geen enkele manier gerelateerd aan de uiterlijke wereld. In de Shiva Sutras geeft Shiva ons technieken om deze onschuld te bereiken. Als je Shiva's leven volgt zoals dat in de Hindoe mythologische verhalen wordt beschreven, zul je geen sociale of traditionele onschuld in hem kunnen zien. Maar er zal de pure en ultieme onschuld zijn. De plaats waar hij leeft of de manier waarop hij leeft is niet direct gerelateerd aan zijn zuiverheid of onschuld. Shiva leeft op een kerkhof waar lichamen worden gecremeerd, omringd door geesten en spoken.

Het woord Shiva in het Sanskriet betekent 'goedgunstigheid zonder reden'. Deze redenloze goedgunstigheid, de energie om gelukzaligheid te scheppen waar hij ook is, waar hij ook gebeurt, komt voort uit zijn onschuldige innerlijke ruimte.

In de vedische traditie zijn er geschriften die Upanishads worden genoemd. Het woord Upanishad in het Sanskriet verwijst naar onderwijs van een meester aan zijn discipelen terwijl zij bij hem zaten. Er zijn 108 van zulke Upanishads. Zij vormen de essentie van de verlichting wetenschap die door de grote meesters uit de vedische tijd is overgeleverd. Een van deze, de Chandogya Upanishad260 beschrijft een prachtig verhaal:

Een jongen met de naam Satyakama gaat naar een meester op zoek naar verlichting. De meester geeft hem vierhonderd koeien en zegt hem: 'Neem deze koeien. Ga in het bos wonen en zorg voor ze. Wanneer deze zich vermenigvuldigen tot duizend koeien breng ze dan terug naar mij.'

Satyakama gaat naar het bos en woont bij de koeien, wachtend tot ze zich vermenigvuldigen. Het duurt vele jaren voordat de koeien zich tot duizend hebben vermenigvuldigd. Al die jaren zit hij en praat met niemand en is alleen maar bij de koeien. Al snel vergeet hij de menselijke taal. In diepe stilte, zonder relatie met een mens, verliest hij langzaam zijn uiterlijke identiteit.

²⁶⁰ Chandogya Upanishad - Een van de oudste en primaire Upanishads of vedische geschriften.

Tegen de tijd dat er duizend koeien zijn, is hij vergeten hoe hij moet tellen. Hij zit gewoon te wachten, met een prachtig gevoel van extase.

Tenslotte komt er een koe naar hem toe en zegt: 'Meneer, we zijn nu met duizend koeien. We kunnen terug naar de meester.'

Hij antwoordt: 'Is dat zo? Goed dan.'

Satyakama is in ecstasy. Hij is de weg terug vergeten. De koeien wijzen de weg. Op de terugweg instrueren de dieren, de vogels en zelfs het vuur dat hij aansteekt over de natuur van Brahman261, de ultieme waarheid.

Wanneer Satyakama terugkeert naar de meester, kijkt de meester hem aan en glimlacht. Hij zegt: 'Je ziet er zo stralend uit als de kenner van de Waarheid, Satyakama. Wie heeft jou onderwezen?'

Satyakama vertelt hem hoe hij de Waarheid had begrepen door dieren en vogels en verzoekt de meester hem de Waarheid in zijn eigen woorden te onderwijzen.

De meester zegt: 'Je kent de Waarheid al,' en zegent hem.

Het verhaal zegt dat Satyakama, gewoon door te zijn, gewoon door te luisteren naar wat de natuur te zeggen heeft, zich in de Waarheid vestigde. Hij werd verlicht.

Totale onschuld leidt tot verlichting.

Satyakama vraagt de meester om verlichting en de meester vraagt hem om koeien te vermenigvuldigen! Velen van jullie zullen vragen, wat hebben koeien met verlichting te maken? Gelukkig was Satyakama niet zo intellectueel. Gelukkig kreeg hij geen formele intellectuele opvoeding. Dus stelde hij deze vraag niet! Hij was eenvoudig, onschuldig en nederig, klaar voor de transformatie om te gebeuren. Hij had geen logica om te gebruiken.

Begrijp, tenzij je zonder logica bent, of moe van logica, kun je niet klaar zijn voor de transformatie. Logica kan je niet helpen om zelfs je eigen leven te begrijpen. Logica kan je niet helpen om zelfs maar in je eigen geest te kijken. Hoe kan het je helpen te veranderen?

Mensen vragen me: 'Swamiji, waarom ben je tegen logica?' Ik ben niet tegen logica. Ik zeg je alleen dat al je lijden te wijten is aan logica zonder intelligentie. Jullie logica creëert zoveel politiek in jullie van 's morgens tot 's avonds.

²⁶¹ Brahman - Absoluut, Kosmisch Bewustzijn, vormloze god enz, allemaal verwijzend naar de universele energiebron waarvan de individuele energie van de ziel een holografisch deel is.

Wat is politiek? Het is niets anders dan verschillende meningen over hetzelfde onderwerp, is het niet? Let nu op je geest. Het zegt 's morgens iets en 's avonds iets anders over hetzelfde onderwerp. Dit creëert een dilemma in je geest. Je geest zelf is zo'n dilemma.

Mensen zeggen dat er in alle spirituele organisaties zoveel politiek is. Ik vraag hen: 'Wat bedoel je?'

Er is politiek in de personen zelf die deze uitspraak doen! Om politiek te bedrijven, heb je niet eens twee mensen nodig. Eén persoon is meer dan genoeg. Eén enkele persoon met logica is genoeg, want 's morgens zal zijn logica iets zeggen en 's avonds zal ze iets anders zeggen! Natuurlijk is de strijd tussen jou en jou politiek! Heb ik gelijk? Waarom beweer je dan dat zelfs spirituele organisaties politiek bedrijven?

Als je de beslissingen die je 's morgens neemt en de beslissingen die je 's avonds neemt naast elkaar voor je legt, dan zie je in jezelf een politicus zitten!

Logica staat niet toe dat je eenvoudig en onschuldig bent. Het laat de transformatie niet gemakkelijk gebeuren. Logica moet overwonnen worden om de transformatie te laten gebeuren. Alleen wanneer er geen logica is, kan er onschuld zijn. Onschuld is de ruimte voor transformatie om te gebeuren.

In het geval van Satyakama, werd hij gelukkig niet beïnvloed door de logica.

De discipel gaat naar de meester voor verlichting en de meester zegt hem: 'Goed, neem deze koeien, ga naar het bos en blijf daar tot ze duizend koeien zijn geworden. En kom dan terug!

Als de zoeker van vandaag in de plaats van die discipel was, zou hij gezegd hebben: ' Ik denk dat de meester me probeert uit te buiten. Hij wil duizend koeien, daarom zegt hij mij dit werk te doen. Hij gebruikt mij om zijn werk gedaan te krijgen.' Onschuld is verloren gegaan voor logica! Dat is de reden waarom geen enkele moderne zoeker zulke verbazingwekkende technieken ontvangt.

Begrijp, dit is niet zomaar een verhaal. Er zit een grote waarheid achter. In alle onschuld volgde Satyakama gewoon wat de meester zei. Verder verloor hij zijn logica van het tellen. Hij was volledig verloren in extase en vreugde. De geest stopte met functioneren. Hij gaf niet om duizend of tweeduizend. Enkel de onschuld en de aanvaarding veroorzaakten het grootste gebeuren van verlichting in hem! Wanneer je volledig aanvaardt, heb je het verstand niet nodig. Het verstand is alleen nodig wanneer je leeft met strijd, alleen wanneer je vecht. Accepteer alleen dit moment jezelf in de uiterlijke wereld en de innerlijke wereld. Je zult verlicht naar buiten gaan.

Zoveel jaren lang, terwijl hij volledig accepteerde wat de meester zei, was Satyakama gewoon. Wat kan er anders met hem gebeuren dan verlichting?

Je zou kunnen denken, 'Hoe kan eenvoudige aanvaarding zo'n groot werk doen?' Het probleem is dat zelfs spirituele kennis door ons benaderd wordt met de ruimte van een intellectuele geest. Het is vanuit die intellectuele ruimte dat wij het 'hoe' vragen. Intellect stelt altijd vragen. Onschuld begint onmiddellijk in praktijk te brengen wat de meester zegt. Dat is het verschil.

Shiva zegt in de Shiva Soetra's, 'Absorbeer de ultieme waarheid, zintuigen uitgeschakeld, en wees bevrijd.'

Waarom gebruikt hij de woorden 'zintuigen uitgeschakeld'? Hoe kom je erachter of je ergens volledig in verloren bent? Je zintuigen zullen niet werken! Je zult niet zien of horen! Dat is de manier om erachter te komen. Als je zintuigen nog werken, ben je nog niet verloren.

Shiva zegt, 'Absorbeer de ultieme waarheid, zintuigen uitgeschakeld, en wees bevrijd.' Wanneer je zintuigen werken kan je denken dat je hoort, maar het kan zijn dat je niet echt luistert. Het zintuig kan werken, maar niet de energie die het zintuig activeert. Horen is iets anders dan luisteren. Als je alleen maar hoort, is het intellect nog steeds aan het werk. Als je luistert dan ben je verloren. Dan is het intellect er niet meer. De klik gebeurt. Je zit helemaal versmolten. Je sluit alles uit behalve jezelf en de meester. Je bent volkomen onschuldig en open zoals Satyakama. Dan is één woord van de meester genoeg en je wordt verlicht!

Hij bedoelt dat in die volkomen onschuldige en open staat, inwijding verlichting is. Slechts een woord is genoeg om te verlichten. Shiva geeft de inwijding zelf als een techniek. Hij zegt, 'Luister gewoon terwijl de meester de waarheid uitspreekt en wordt verlicht!'

Hoe kan louter luisteren tot verlichting leiden? Waarom gebeurde het met Satyakama terwijl het niet met ons gebeurt? Ten eerste was hij onschuldig en daarom intelligent om de instructie van de meester te ontvangen. Ten tweede, hij was moedig genoeg om ermee te leven. Hij had volledig vertrouwen in de meester. Onschuld gaat altijd gepaard met vertrouwen.

Ik vraag je niet om duizend koeien voor me te halen. Nee! Ik vraag je om in dezelfde stemming te komen als Satyakama. Kom met dezelfde onschuld. Je hoeft niet precies te doen wat Satyakama deed. Maar je moet zijn als Satyakama. Als je zo bent, kan in dit moment de transformatie plaatsvinden. Juist op dit moment kan de transmissie van licht gebeuren.