116. Si tienes la sensación de que tú deberías iluminarte, el Buda en ti ha comenzado a despertar.

Permite esta búsqueda. Desde la mañana hasta la noche deja que hierva, deja que cree una gran insatisfacción en ti. Deja que cada poro en tu piel, cada nervio en tu cuerpo, cada célula en ti vibre con esa intensidad. Deja que se trague todas las depresiones que puedas tener en la vida. En la vida puedes tener tantas otras depresiones y sufrimientos por no tener ciertas cosas. Deja que todos esos sufrimientos sean tragados por este sólo sufrimiento.

Una Hermosa historia Zen:

Una estudiante Zen estaba intensamente estudiando bajo su maestro pero no era capaz de experimentar meditación verdadera desde mucho tiempo.

Una noche de luna llena, cargaba baldes de agua suspendidos en un palo de bambú. Vio el reflejo de la luna en un balde. De repente, el bambú quebró.

El agua cayó fuera del balde. El reflejo de la luna despareció y también lo hizo su ego.

Cuando la búsqueda se vuelva intensa, removerá el jugo de tu ego. El pasto verde se vuelve como un almiar. Sólo un fósforo es suficiente para quemarlo todo. Lo Máximo puede pasar en una fracción de segundo a través de una simple ocurrencia.

Así es que entiende: deja a esta búsqueda, a ese fervor que está diciendo: "¿Cómo iluminarme? Yo quiero…mucho y urgentemente", deja que esta búsqueda queme todos tus otros sufrimientos, todas tus otras depresiones, todos tus otros deseos, todas tus otras preocupaciones de la vida.

Deja que ocurra y de pronto verás que la búsqueda repentinamente desaparece, ya no está ahí. Cuando la búsqueda desaparece, estás iluminado. Has logrado lo que estás buscando.

La intensidad te prepara para lo máximo

La iniciación

Los Upanishads, los textos védicos ancestrales de los sabios y místicos que ocurrieron como revelaciones, dicen que para la persona que está iniciada, el mundo entero es el paraíso. Entiende la palabra 'iniciación'. No significa hacer alguna ceremonia o ritual.

La iniciación significa ese 'clic' ocurriendo en ti. Cuando un maestro expresa la verdad, si el clic, la realización, ocurre en ti y repentinamente sientes: "¡Oh Dios! Lo que él dice es verdad. Siempre había pensando así. Él lo dijo en la forma correcta." Eso es la iniciación. Si sientes que lo que estoy diciendo es lo que siempre habías pensado pero que lo estoy verbalizando y exprimiendo en las palabras apropiadas, entonces la iniciación ha ocurrido.

Por favor entiende, sólo una vez que la preparación está hecha y sólo cuando estás en un estado de alta intensidad, ves y entiendes la verdad pronunciada por el maestro.

Cuando el maestro diga que ya no hay necesidad de buscar más, que simplemente te liberes ahora mismo, serás capaz de hacerlo sólo si has hecho suficiente búsqueda y creado intensidad. ¡Esa es la paradoja!

La técnica es obtener la actitud correcta de intensidad. En realidad, si es que tienes alta energía intensa, automáticamente escucharás correctamente. Estarás simplemente esperando para obtener una visión. Estarás dispuesto para escuchar. Estarás dispuesto para absorber.

Es por eso que los maestros hablan una y otra vez durante años y años. Comencé a hablar hace sólo unos años. Buda habló por más de cuarenta años, pero el mensaje era el mismo. Su primer sermón y su último sermón eran casi el mismo.

Pensarás entonces porque miles de discípulos se sentaron cada día y oyeron el mismo sermón una y otra vez. Porque el 'clic' ocurre sólo cuando estás en energía intensa. Sólo con intensidad hace 'clic'. Sólo así te enciendes y el despertar ocurre.

La experiencia espiritual profunda

Requisitos para tener la experiencia espiritual

Para que la experiencia espiritual ocurra, se necesitan dos condiciones. Una es que debes estar completamente abierto y disponible a tu ambiente. La otra es el intenso campo energético.

Para que la experiencia espiritual ocurra, debes estar completamente abierto y estar en el intenso campo energético.

A veces aun que estés abierto, si no estás en el campo energético intenso, el primer quiebre del coco de tu ego no ocurre. La primera experiencia espiritual es igual a partir un coco. Una vez que la primera apertura ocurre, no es difícil abrir el resto del coco. La primera apertura necesita un intenso campo energético espiritual.

Estos dos factores fueron lo que resultó en mi primera experiencia espiritual. Estaba abierto y receptivo a mi ambiente; y estaba en el intenso campo energético de Arunchala. Afortunadamente, estaba atraído por la belleza del cerro. Normalmente, si ves un cerro o un río o un océano cada día, lo verás como un conocido. Por alguna razón nunca he pensado así de ese cerro. Nunca pensé que le conocía. Estaba constantemente abierto, disponible.

Entiende, estar abierto y disponible en cada momento, verlo cada mañana con ojos nuevos o con la mente abierta es lo que llamo 'estar abierto y disponible'. Muchas veces, nos cerramos completamente a la sociedad.

Llegamos a una conclusión, algún entendimiento y después de eso nunca actualizamos nuestro entendimiento o nuestro esfuerzo con el resultado.

Cada día para mí, el cerro de Arunachala estaba vivo. Cada día nunca era el mismo viejo cerro que había visto el día anterior. Tenía una rutina muy divertida. En la mañana cuando me levantaba no abría mis ojos. Lentamente caminaba de mi pieza hacia fuera de la casa sosteniendo la pared. Salía y me paraba en un lugar en donde sabía que se podía ver el cerro. Sólo entonces abría mis ojos para que la primera cosa que viera en la mañana fuera el cerro.

De alguna manera mis hermanos sabían que lo primero que yo quería ver era el cerro. Les gustaba divertirse molestándome. Cuando sabían que estaba fuera de la cama y caminando lentamente, venían y se paraban en frente de mí.

Si abría mis ojos y no veía el cerro y en cambio veía sus caras, volvía y me acostaba de nuevo. Me acostaba de nuevo, dormía por media hora, y de nuevo me levantaba y lentamente caminaba para ver el cerro y abría mis ojos. Sólo si veía el cerro como primera cosa en la mañana, seguía con mi rutina.

Puede parecer cómico y supersticioso pero siempre he sentido que nací, tomé este cuerpo, debido a esa atracción que ese cerro tiene para los seres iluminados.

Hay un hermoso verso en Tamil que describe el cerro como "el cerro que atrae seres iluminados a su alrededor". El cerro es especialmente respetado por atraer seres iluminados no sólo del

planeta Tierra, pero también de otros planetas y espacios, hacia el planeta Tierra. Nunca pensaba que ya conocía al cerro. Siempre permanecía una presencia viva.

Encuentro con lo Divino

Un día estaba sentado tratando de meditar. Era día de luna llena (Purnima) y la luna salía mientras el sol se ponía. Estaba sentado en una roca en el cerro de Arunachala, probando una técnica de meditación en la cual el discípulo de Ramana Maharishi y maestro iluminado, Annamalai Swamigal129, me había iniciado.

Estaba sentado en la roca tratando de encontrar la fuente de donde la sensación del 'yo' provenía. Ese día estuve sentado por un tiempo especialmente largo tratando de encontrar la fuente de una manera muy profunda.

De repente algo pasó y sentí como si me estuviesen chupando hacia dentro, jalando hacia dentro. Estaba sentado con mis ojos cerrados pero veía claramente que algo se había abierto dentro. En el momento en se abrió dentro, era capaz de ver en 360 grados alrededor mío. Mis ojos estaban cerrados pero yo podía ver completamente en 360 grados, lo que fuera que estuviese ocurriendo en todas las direcciones – en frente, a los lados, atrás, arriba y abajo.

No sólo podía ver, si no que también podía sentir muy claramente con la misma intensidad con la cual todos sentimos dentro de nuestra piel, que estaba vivo en todo lo que podía ver.

Era capaz de ver todo a mi alrededor – plantas, rocas, árboles y todo. Era capaz de sentir que estaba vivo en todo. De la misma forma en que tú sientes que estás vivo dentro de tu cuerpo, yo me sentía vivo en todo el cosmos, en toda la Existencia.

Hasta entonces era un simple cuerpo. Después de eso, me di cuenta que soy el cuerpo también. Entiende, 'soy el cuerpo también'.

Fue una experiencia muy profunda. Si fuera sólo una palabra o imaginación, no tendría tanto impacto en el espacio interno. Fue una intensa experiencia consciente.

Ves, ahora sabes que estás dentro de tu piel. Escucharás cualquier cosa mientras no te perturbe. Naturalmente sabes como protegerte porque estás vivo dentro de tu cuerpo y esa es tu experiencia consciente.

No importa cuanta gente te enseñe de que no eres sólo tu cuerpo, escucharás pero ¡no dejarás que trabajen en ti! Ya que tú experiencia consciente es tu cuerpo.

¹²⁹ Annamalai Swamigal - Discípulo de Ramana Maharishi en el pueblo de templo Tiruvanamalai, cuales enseñanzas llevaron Nithyananda a tener una profunda experiencia espiritual.

Mi experiencia en que 'yo soy toda esta Existencia' se volvió mi verdad. Ese es el por que comencé a vivir de acuerdo a eso.

La gente está sorprendida de que viví una vida tan fuerte e intensa a una edad tan temprana. Sienten que es muy difícil e inimaginable. Es inimaginable para ti porque no es tu experiencia consciente. Es fácil para mi porque sentir a todo el cosmos en mi se volvió una experiencia muy concreta.

La Intensidad de Buda

Mira la biografía del Maestro iluminado fundador del Budismo, Gautama Buda. Buscó durante seis largos años. Intentó varios caminos pero la belleza está en que en cada uno, intentó con su ser entero.

No importa lo que decidiera, lo hacia con completa, inquebrantable intensidad. Probó varias técnicas como ayunar, penitencia continua, entonaciones y muchos métodos parecidos. Intentó todas las técnicas posibles pero ninguna funcionó.

Durante su búsqueda, un profesor le dijo que comiera sólo un grano de arroz por día durante tres meses. Buda sinceramente siguió sus instrucciones. Redujo a piel y huesos y se volvió extremadamente débil.

Un día, entró al río para bañarse. Se había vuelto tan débil que ni siquiera pudo mover sus piernas y estaba siendo arrastrado por la corriente del agua. Se sujetó de la rama de un árbol y mientras colgaba de ella de repente se dio cuenta del fruto de sus esfuerzos. Había estado mortificando su cuerpo pero en el proceso sólo había perdido su fuerza.

Sintió una profunda depresión de que no podría lograr nada en el mundo interno y que no tenía nada significante en el mundo externo.

Salió del río y se sentó bajo del árbol. Estaba frustrado pero la diferencia entre la frustración ordinaria y la frustración de Buda era que él era completo e intenso en su frustración también.

No había siquiera un grano de esperanza. Se rindió completamente. No había nada que lograr, nada adelante.

Se dice que esa noche mientras miraba el cielo listo para dormir, obtuvo el nirvana130.

El único factor que resultó en que Buda logro fue la intensidad. Tantos de nosotros aclamamos que estamos haciendo todo pero nada ocurre. Mira un poco más profundo y ve que tan integrado estás en tu sed y búsqueda. Lo que sea que busques, integra tus energías completamente y dirígelas hacia ello. Entonces verás al Universo abrirse completamente para ti.

¹³⁰ Nirvana - Liberación a través de la auto-realización.

Intensidad para mi profunda experiencia espiritual

Había mencionado sobre mi primera experiencia espiritual cuando sentí la unidad con la Existencia y tenía una visión de 360 grados de todo alrededor mío. Hay tanta gente practicando tantas técnicas de meditación diferentes. ¿Cual es la diferencia? ¿Por cuál motivo la experiencia ocurrió a un niño pequeño?

Puedo decir que una razón importante es que mi espacio interno entero estaba maduro, listo para que esta pequeña técnica lo despertara y lo abriera. Constantemente estaba en la alta frecuencia de los maestros sin ni siquiera mi atención consciente.

Ves, especialmente en la edad temprana, quien sea que te inspire o te impresione se vuelve el héroe de tu espacio interior. Estos grandes maestros me impresionaron tanto que en cada situación yo pensaba, "¿cómo se comportaría este gran maestro?" Por ejemplo, si es que tenía algún miedo, recordaría, "cómo Annamalai Swamigal enfrentaría a este miedo? No se preocuparía. Está iluminado. Que yo también sea así."

El espacio interno estaba tan inspirado e impresionado por estos grandes maestros, que antes de cada paso que daba en mi vida pensaba, "¿cómo se comportaría él? Que yo también sea así." El espacio interno estaba tan puro también a la edad temprana y no tenía otros héroes además de los maestros. En cada paso pensaba, "¿cómo se comportaría él? Que yo me comporte así. ¿Cómo haría él? Que yo haga así."

Caminado en cementerios

Estaba acostumbrado a caminar la circunferencia del cerro Arunachala. Son más de 12 kilómetros alrededor del cerro. Normalmente iba en la noche. Cuando tenía un poco de miedo decía, "cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía del miedo. Entonces que yo también sea así."

Deja contarte sobre un incidente.

Estaba lloviendo fuerte aquella noche mientras circundaba el cerro. Tenía algo de miedo viendo la lluvia pesada, truenos y relámpagos. Inmediatamente pensé, "cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se molestaría, sólo caminaría. Que yo también me comporte así."

Estaba caminado por el crematorio tradicional. En India la cremación y el entierro son resueltos en el mismo lugar. Estaba caminado en ese lugar porque cuando das la vuelta al cerro el sendero pasa por ese crematorio.

De repente vi a un perro mordiendo algo y comiendo. Cuando me acerqué y el perro comenzó a ladrarme. Al principio cuando el miedo vino pensé, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía. Simplemente seguiré." Comencé a moverme. Bueno, cuando me moví el perro se asustó y corrió.

Cuando me acerqué vi que era un cuerpo que no estaba completamente enterrado. Había salido en la lluvia y estaba tirado en la calle. Sólo imagina un niño de doce o trece años, solo a medianoche, viendo un cuerpo sin cabeza, ya que el perro tenía la cabeza en su boca.

El miedo comenzó pero ni siquiera alcanzó llenar mi ser completamente. El shock, el ataque de miedo ni siquiera ocurrió completamente. Apenas comenzó a nacer el primer pensamiento, con atención intensa pensé, "¿cómo reaccionaría Annamalai Swamigal ahora? Simplemente caminaría al lado y seguiría. Entonces camina al lado y sigue."

Seguí caminado, eso es todo. Pasé a un lado y seguí adelante. Ni siquiera volteé a mirar. El ataque de miedo fue como una burbuja que estaba a punto de formarse, pero ni siquiera se abrió, ni siquiera alcanzó mi cuerpo. El calor o el escalofrío del miedo ni siquiera estuvo en mi cuerpo. Simplemente murió.

Espacio interno inocente e intenso

Cuando vives el lenguaje corporal del maestro vives la iluminación.

En el momento que algún pensamiento entraba en mi espacio interno, fuera relacionado a ropas, comida, o cualquier cosa, lo primero que pensaba era, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? Naturalmente él no tendría ningún deseo. ¡Entonces olvídalo!"

Si es que me sentía un poco flojo para meditar o para caminar al cerro, pensaba, "¿cómo pensaría Annamalai Swamigal? ¿Cómo manejaría esa situación? Naturalmente no se preocuparía de la flojera. Simplemente se pararía y meditaría, ¡eso es todo! ¡Así es que sólo haz eso!" Entonces constantemente, desde la mañana hasta la noche, estos maestros eran la referencia. Se volvieron el centro de mi vida.

Le pregunté a Annamalai Swamigal una vez: "Vi a Devi131 en mi sueño. ¿Tú también la ves en tus sueños?"

Annamalai Swamigal respondió: "No, yo no tengo sueños."

Quedé sorprendido: "¡No tienes sueños! ¡Entonces cómo yo puedo tener sueños!"

Esa noche me dije a mi mismo: "Ahora, no sueños. Annamalai Swamigal dijo 'no sueños' entonces yo no puedo tener sueños." Te sorprenderías, aquella noche cuando algún sueño

¹³¹ Devi - Diosa suprema en el Hinduísmo; Madre Cósmica.

comenzaba, decía claramente desde dentro del sueño: "¡No! Annamalai Swamigal no tiene sueños. ¿Cómo puedo yo tener sueños?"

El sueño desaparecía. Simplemente el sueño desaparecía. El espacio interno estaba tan cuidado, tan inocente, tan directo, así pasaba.

Incluso si tenía frío o cualquier cosa, recordaba, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? No se preocuparía. Entonces no te preocupes. Eso es todo." No habían más preguntas o argumentos dentro.

Mensaje sobre vivir la iluminación – "¿Cómo se comportaría el maestro?"

Tú también puedes usar esa sencilla pero poderosa técnica. Es tan sencilla que tu mente no puede encontrar ningún pretexto para escaparse.

En cualquier situación, pregúntate a ti mismo: "¿Cómo respondería el maestro? ¿Cómo enfrentaría esta situación el maestro?" Verás que una nueva puerta se abre. Es lo que llamo 'Vivir la iluminación'. No necesitas nada más. Esta cosa es suficiente.

Incluso si es que estás sentado, si los pensamientos vienen, pregúntale a tu mente: "Si el maestro estuviese sentado, ¿que vendría a su mente? Naturalmente silencio. ¿Entonces por qué estás pensando? ¡Silencio!" Eso es todo. Nada más.

Si tu mente dice: "No, no, yo se que es la verdad. Ya se pero es demasiado." Luego piensas: "Si la mente del maestro dijera esto, ¿cómo se comportaría él?" ¡Hubiera terminado con la mente en ese instante! Eso es todo. Que quede muy claro.

Sólo toma este mensaje y deja que se vuelva vida en ti, el mensaje de 'Vivir la Iluminación'. Entiende, desde la edad de diez años cuando me inspiré e impresioné por Annamalai Swamigal, comencé a practicar esta técnica. Ni sabía entonces que era una técnica de meditación.

Sólo empezó así: "¿Cómo se comportaría Annamalai Swamigal en esta situación?" Desde niño, muchas veces en mi hogar veía a mis hermanos o a mi familia comenzar a pelear por alguna tarea, entonces yo pensaba, "¿cómo se comportaría Annamalai Swamigal? ¡Ni siquiera se molestaría! Olvídalo. Que ellos se peleen." Eso es todo.

La verdadera relación con el maestro

En realidad eso es lo que llamo relación con el maestro. La relación con el maestro no es sólo hacer algun ritual o colocar flores o idolatrarlo de vez en cuando. ¡No!

La relación ocurre cuando admiras totalmente al maestro. Cuando algo viene, digamos miedo o inseguridad o ambición o furia, sólo observa, "¿cómo se comportaría el maestro?" Desaparecerá sencillamente. Así de simple desaparecerá.

Muchas veces le digo a la gente, sólo sentirse sumamente conectado con el Maestro es suficiente. No necesitas nada más. No es solamente una relación ordinaria. En una relación ordinaria, no tratas ni de entender ni absorber al maestro. Sólo existe una sensación. Ni siquiera puedo llamar eso una relación. Es una interacción ordinaria, muy regular.

Sentirse conectado con el maestro simplemente significa vivirlo. Cuando vives el maestro, entonces te sientes intensamente conectado a él. Sólo entonces estás expandiéndo. Sólo entonces algo está ocurriendo en ti. Esto no ha ocurrido en la mayoría de nosotros debido a tantas otras relaciones. Tantas otras personas ocupan tu espacio interno y tantos otros te han inspirado o impresionado o te han dado la idea de que son héroes. Ahora llena tu espacio interno con el maestro y observa como tus problemas simplemente se disuelven.

Intensidad – la máxima técnica

Sé intenso en todo lo que hagas. Sea que comas, cantes, bailes, ores o trabajes, sé completamente en eso, en el momento.

La intensidad es la iluminación. Hasta ahora, alguna parte de ti tiene intensidad mientras otra parte tiene flojera. Estar cien por ciento intenso es la iluminación.

La primera cosa que requires para vivir la iluminación es intensidad. La intensidad es como la espada con la cual puedes quebrar la mente.

Es como despertarse de un sueño. Primero hay que tener la intención, la idea que tienes que despertarte. Así que ahora tienes que tener la idea intensa que debes de despertarte.

Entiende, la intensidad con la cual trabajas para obtener riquezas, o mantener relaciones, etc, si se convierte en intensidad hacia la iluminación te despertarás.

Decide intensamente, "despertaré de ese sueño que llamo vida". Crea una intención u oración intensa. Cuando creas una intención y la diriges hacia ti, se llama voluntad. Cuando creas una intención y la diriges hacia lo Divino, se llama oración.

La intensidad es una fuerte intención de despertar, una fuerte intensión por sentirse pleno, por vivir la iluminación, para la dicha eterna. El único espacio que hay entre tú y la iluminación es la intensidad.

Como tener Intensidad

Recuerda que tan intensamente y ansiosamente corres por todas la cosas que te complacen. Digamos que te diría que cualquier persona que ore intensamente ganará un premio de un millón de dólares, entonces demostrarás la intensidad de tu vida, ¿cierto? Eres intenso solamente porque crees que te complacerá algún producto o resultado. Con el dinero sabes que agragarás algo más a tu vida. De la misma forma, la iluminación agregará algo más a tu vida.

Para desarrollar intensidad hacia la iluminación, puedes empezar creando más intensidad por la cosas que deseas. Por ejemplo, si deseas salud o prosperidad, intensifica eso. Esa añoranza se integrará y se dirigirá hacia lo desconocido, hacia la iluminación. No solamente eso, se quemarán tus deseos no satisfechos con esa misma intensidad.

Anhela cualquier experiencia que te ha dado satisfacción. Ese anhelo intenso es suficiente, te transformará. Y la satisfacción será muchas veces más fuerte de lo que has experimentado hasta ahora.

Técnica de Meditación para Obtener Intensidad

Si es que no estas teniendo la intensidad que arde, ora intensamente para que la intensidad ocurra. Ocurrirá.

Aquí hay una hermosa técnica de los Shiva Sutras, el texto Védico ancestral y enciclopedia de las técnicas para la iluminación, entregada por el Dios Shiva a su consorte Devi.

Shiva dice, "Considera tu esencia como rayos de luz subiendo de centro a centro por la columna vertebral, para que lo vivo suba en ti."

Entiendan la importancia de esta técnica. He agregado esta misma parte como el tercer paso en nuestra Meditación de Vida en dicha o técnica Nithya Dhyaan.

Visualízate, lo que piensas que eres tu, como la luz y muévete de chakra a chakra (sútiles centros de energía en el cuerpo). Verás la vida, intensidad, asciende cuando te mueves de centro a centro subiendo más alto y más alto. Tu intensidad también estará moviéndose más alto y más alto.

Considera tu esencia tan intensa como la luz y asciende de centro energético a centro energético, desde el chakra raíz base hacia swadishthana, de swadishthana hacia el manipuraka chakra en la región del ombligo, y así sucesivamente.

Estarás pensando como la visualización puede llevarte más allá de la visualización. ¡es igual que siempre puedes escoger no escoger! Entiende, siempre puedes visualizar para moverte más allá

de la visualización. Entonces repentinamente verás que estas usando la visualización como un salto para sumergirte en la súper-conciencia.

Técnicas de meditación para ser intenso

Esta es una técnica muy poderosa de los Shiva Sutras132.

El aforismo o sutra dice,

Muere en el vacío infinito donde ya no eres más

Moviéndote más allá de los sentidos hacia la Conciencia de Shiva

Esta técnica se llama Shanmukhi Mudra133. Porque puede ser difícil mantener esta postura durante mucho tiempo, puedes sentarte en el suelo y apoyar tus codos en una silla para mantenerte cómodo. Puedes poner la silla en frente tuyo, darle vuelta y apoyar tus codos en el asiento. Alternativamente, puedes sentarte en una silla y sostener tus manos usando una silla enfrente de ti. Soportando los codos en el respaldo de la silla, evitarás dolor de hombros.

Esta técnica cierra las puertas de tus sentidos. Sólo debe practicarse por personas que tienen algo de experiencia en meditación. Como en todas las meditaciones siéntate cómodamente con las piernas cruzadas o en una silla con la espalda, cuello y cabeza en línea vertical.

Cuando estás en Shanmukhi Mudra, el flujo de energía hacia el mundo externo a través de las siete aperturas de la cara (dos ojos, dos oídos, dos fosas nasales, y la boca) se bloquea y gira hacia dentro. Tus manos son muy poderosas. Los centros de energía en las manos son tan poderosos que pueden detener el flujo de energía, transformarlo en un rayo concentrado de energía y dirigirlo hacia el chakra ajna134 o el tercer ojo.

Normalmente nuestra respiración entra y sale caóticamente. Cerrando los agujeros nasales parcialmente con tus dedos, reducirás y balancearás el flujo de aire.

El Shanmukhi Mudra primero detiene el flujo de energía hacia fuera.

Secundo, estamos girando los sentidos hacia dentro.

Tercero, los concentramos en el tercer ojo.

¹³² Shivá Sutras - Técnicas en forma de epigramas que forman una colección de las enseñanzas de Shivá. Incluye el Vignana Bhairava Tantra, Gurú Gita, Tiru Mandiram, etc.

¹³³ Shanmukhi Mudra - Un mudra donde se cubren ojos, oídos, nariz y boca durante la meditación.

¹³⁴ Ajna chakra – Centro de energía sutil localizado entre las cejas.

Instrucciones:

Si usas lentes, remuévelos. Coloca tus dedos como sigue:

Pulgares presionando en los oídos hasta escuchar un zumbido.

Dedos índices suavemente en ambos ojos.

Dedos del medio en el hueso de la nariz.

Dedos anulares ligeramente bajo los agujeros nasales.

Dedos meñiques en la esquina de los labios.

Durante los próximos 21 minutos, sigue los pasos siguientes:

Cierra tu nariz parcialmente. Sólo reduce el flujo de prana. Cuando tu mente se tranquiliza por sí misma, el flujo de prana reducirá. Forma el Shanmukhi Mudra e inhala y exhala lo más lentamente posible y lo más profundo posible. Mantén tu boca cerrada completamente. Visualiza que ambos ojos tienen piedras y no dejes que se muevan.

Intensifica tu atención. No crees estrés - trata de penetrar con gran atención. No crees presión, crea sólo atención. Visualiza intensamente como si estuvieras penetrando tu tercer ojo. Visualiza profundamente que penetras tu tercer ojo con un taladro.

Relájate. Abre tus ojos lentamente.

Es muy importante de apoyar los brazos para sentirse cómodo en Shanmukhi Mudra. Notarás que mucha energía se crea en tu tercer ojo, despertando tu intuición. Cuando estás cómodo, verás que entrarás en niveles profundos de energía y de conciencia elevada.

Recuperar la inocencia abre muchas puertas en la vida

Puede parecer extraño hablar de inocencia después de haber hablado de intensidad, pero en el sentido más puro, no puedes ser intenso o apasionado en nada que hagas a menos que seas inocente. La inocencia de la que hablo puede que no sea lo que tu propio diccionario define como inocencia. Yo hablo de la inocencia de un niño. Un niño es apasionado en todo lo que hace. Los adultos han perdido ese poder, pero puede recobrarse.

¿Qué es la inocencia?

Inocencia significa pureza del espacio interior, no ser afectado por los pensamientos o las memorias enterradas. Ten muy claro, incluso si no estas expresando tus emociones como la ira, la ambición y la lujuria, si están presentes en tu espacio interno, no eres todavía una persona totalmente inocente. Socialmente puedes ser puro, eso es todo. Por otro lado si expresas tu ira, lujuria y ambición pero nada toca tu espacio interno y vives como un niño inocente, entonces ten muy claro, eres un ser puro.

Puedes ver niños enojados. Los niños son muy ambiciosos también. Arman su personalidad basándose mayoritariamente en la ambición. Es por eso que están tan atentos y conscientes de la actitud del "mío". Trata de quitarle un juguete a un niño. El niño se comportará como si su vida se le hubiese quitado. Gritará y gritará. Esto es porque toda su personalidad está construida sobre la actitud del "mío". Los niños tienen ambición e ira, pero no puedes llamarles impuros. Esto es porque sea lo que sea que tu llames impuro no puede afectar su espacio interno. Se sentarán y jugarán con sus juguetes y luego de unas horas los botaran y se irán a otro lado. No cargan nada dentro de ellos. Su espacio interno es puro y hermoso.

La inocencia está directamente relacionada con el espacio interno. De ninguna manera está relacionada al mundo exterior. En los Shiva Sutras, Shiva nos da técnicas para lograr esta inocencia. Si sigues la vida de Shiva como está descrita en las historias mitológicas hindúes, no veras ningún tipo de inocencia tradicional o social en él. Pero estará la pura y máxima inocencia. El lugar donde el vive o la forma en la que el vive no está relacionada directamente a su pureza o inocencia. Shiva vive en un cementerio en donde los cuerpos son cremados, rodeado de espíritus y fantasmas.

La palabra Shiva en Sánscrito significa auspicioso sin causa. Esta auspiciosidad sin causa, esta energía para crear dicha en donde esté, ocurra lo que ocurra, nace de su espacio interno inocente. En la tradición védica, hay escrituras llamadas Upanishads. La palabra upanishad en sánscrito se refiere a las enseñanzas de un maestro hacia con sus discípulos cuando ellos se sentaban con él. Hay 108 Upanishads. Son la esencia de la ciencia de la iluminación entregada por un gran

maestro de los tiempos védicos. Uno de estos, el Upanishad Chandogya135 describe una historia hermosa:

Un niño llamado Satyakama va donde un maestro en busca de la iluminación. El maestro le entrega cuatrocientas vacas diciéndole, "toma estas vacas. Vive en el bosque y cuídalas. Cuando estas se multipliquen a 1000 vacas tráemelas de vuelta." Satyakama va al bosque y vive con las vacas, esperando que se multipliquen. Toma muchos años que las vacas se multipliquen a mil. Durante todos estos años el se sienta sin hablar con nadie, sólo estaba con las vacas. Pronto se olvida del lenguaje humano. En silencio profundo, sin relacionarse con ningún ser humano, lentamente pierde su identidad del mundo externo.

Para cuando están las mil vacas, se olvida como contar. Simplemente se sienta esperando con una hermosa sensación de éxtasis. Finalmente una vaca va donde él y dice, "señor, ya somos mil vacas. Podemos volver donde el maestro." El responde, "¿si? Muy bien." Satyakama está en éxtasis. Ha olvidado el camino de vuelta. Las vacas lideran el viaje. En el camino de regreso, animales, aves e incluso el fuego que utiliza para cocinar su alimento le instruyen sobre la naturaleza de Brahman136, la máxima verdad.

Cuando Satyakama vuelve al maestro, el maestro lo mira y sonríe. Dice, "te ves tan radiante como el conocedor de la verdad Satyakama, ¿Quién te enseñó?" Satyakama le cuenta como entendió la verdad a través de animales y aves y le pide al maestro que le enseñe la verdad con sus propias palabras.

El maestro dice, "ya conoces la verdad," y lo bendice. La historia cuenta que sólo con ser, sólo con escuchar a lo que la naturaleza tiene que decir, Satyakama se estableció en la verdad. Se iluminó.

La inocencia total lleva a la iluminación

"Shiva" en Sánscrito significa auspicioso sin causa.

Satyakama va al maestro por iluminación ¡y el maestro le pide que multiplique vacas! Muchos de ustedes se preguntaran, ¿qué tienen que ver las vacas con la iluminación? Afortunadamente Satyakama no era tan intelectual. Afortunadamente no recibió educación intelectual formal. ¡por lo que no se preguntó esto! Era simple, inocente y humilde, listo para que la transformación ocurriera. No tenía lógica para usar. Entiendan, a menos que no tengas lógica, o estés cansado de la lógica, no puedes estar listo para la transformación. La lógica no puede ayudarte a entender ni

¹³⁵ Upanishad Chandogya Uno de los más antiguos y principales Upanishads o escritura.

¹³⁶ Brahman: Consciencia Cósmica Absoluta, Dios sin forma etc. Todo referido a la energía universal fuente de la cual la energía individual del alma es una parte holográfica

siquiera tu propia vida. La lógica no puede ayudarte ni siquiera a mirar dentro de tu propia mente. ¿Cómo puede ayudarte a cambiar?

La gente me pregunta, "Swamiji, ¿Por qué estas en contra de la lógica?" No estoy en contra de la lógica. Sólo te estoy diciendo que todo tu sufrimiento es debido a la lógica sin inteligencia. Tu lógica crea tanta política dentro tuyo desde la mañana hasta la tarde.

¿Qué es la política? Es nada más que opiniones divididas sobre un mismo tema, ¿o no? Ahora observa tu mente. Dice una cosa en la mañana y una diferente en la tarde sobre el mismo tema. Esto crea el dilema en tu mente. Tu mente en sí es un gran dilema.

La gente dice que en todas las organizaciones espirituales hay mucha política. Les pregunto "¿Qué quieren decir?" ¡Hay política dentro de las mismas personas que hacen esta declaración! Para crear política, ni siquiera necesitas dos personas. Una persona es más que suficiente. Una sola persona es más que suficiente. Una sola persona con lógica es más que suficiente porque en la mañana su lógica dirá algo ¡y en la tarde dirá algo diferente! ¡Y naturalmente la pelea entre tu y tu es política! ¿Estoy en lo cierto? ¿Entonces porque estas haciendo la declaración de que incluso las organizaciones espirituales tienen política? Si colocas las decisiones que tomas en la mañana y las decisiones que tomas en la tarde juntas en frente de ti, ¡verás a un político sentado dentro de ti! La lógica no te permite ser simple e inocente. No permite que ocurra la transformación fácilmente. La lógica debe superarse para que ocurra la transformación. Sólo cuando no hay lógica puede haber inocencia. La inocencia es el espacio que permite que ocurra la transformación.

En el caso de Satyakama, afortunadamente no había sido mordido por la lógica. El discípulo va al maestro por iluminación y el maestro le dice, "Esta bien, toma estas vacas, anda al bosque y permanece ahí hasta que estas se conviertan en mil. ¡Luego vuelve!" si hoy en día un buscador estuviese en los zapatos de él diría, "creo que el maestro esta tratando de explotarme. Quiere mil vacas, por lo que me esta diciendo que haga este trabajo. Me está usando para terminar su trabajo." ¡la inocencia se ha perdido en la lógica! Es por eso que ningún buscador moderno recibe tales maravillosas técnicas.

Entiendan, esta no es una simple historia. Tiene una gran verdad por detrás. Con inocencia, Satyakama simplemente siguió lo que el maestro dijo. Más tarde perdió la lógica para contar. Estaba completamente perdido en el éxtasis y la alegría. La mente dejó de funcionar. No le importaba si eran mil o dos mil. Sólo la inocencia y la aceptación causaron la mejor ocurrencia en él -¡la iluminación! Cuando aceptas completamente, no necesitas la mente. La mente es necesaria sólo cuando vives tu vida con luchas, sólo cuando estás peleando. Sólo acéptate en este momento en el mundo externo y en el interno. Saldrás iluminado.

A menos que estés cansado de la lógica, no puedes estar listo para la transformación.

Durante muchos años, completamente aceptando lo que el maestro dijo. Satyakama simplemente era. ¿Qué más podría pasarle si no la iluminación?

Puedes pensar, "¿Cómo la simple aceptación puede hacer un trabajo tan grande?" el problema es que incluso el conocimiento espiritual es enfrentado por nosotros con el espacio de un mente intelectual. Es desde ese espacio intelectual de donde nos preguntamos el "como". El intelecto siempre pregunta. La inocencia inmediatamente comienza a practicar lo que el maestro dice. Esa es la diferencia. Cuando eres completamente inocente y abierto, la iniciación es la iluminación. Shiva dice en los Shiva Sutras, "sólo escucha cuando el maestro está expresando la verdad, ¡y vuélvete iluminado!" ¿Cómo puede un simple escuchar llevar a la iluminación? ¿por qué le ocurrió a Satyakama y no nos ocurre a nosotros? La primera cosa: él era inocente y por lo tanto inteligente para recibir la instrucción del maestro. Lo segundo; fue lo suficientemente valiente para vivir con ello. Tenía completa confianza en el maestro. La inocencia siempre viene con confianza. No estoy pidiendo que me traigan mil vacas. ¡No! te estoy pidiendo que vengas con la misma disposición que Satyakama. Ven con la misma inocencia. No tienes que hacer exactamente lo que hizo Satyakama. Pero tienes que ser como Satyakama. Si tu ser es así, en este momento la transformación puede ocurrir. Sólo en este momento la transmisión de la luz puede ocurrir.

Permanece vacío

La palabra Upanishad significa "sentarse a los pies del maestro". En la India ancestral, existía el gurukul137 tradición de maestros y discípulos. Los niños se dejaban con el maestro a la edad de siete y crecían centrándose hermosamente en sus conciencias. Los maestros son encarnaciones de verdades sagradas. Sus pensamientos, palabras y actos provienen de la máxima verdad. Los discípulos adquieren esa verdad sólo viviendo alrededor de ellos. Swami Sri Yukteshwar Giri138, un maestro iluminado de la India dice, "Sentarse con el maestro no es simplemente estar en su presencia física, sino mantenerlo en tu corazón, ser uno con él como principio y sintonizarte a él." Esta es toda la técnica de los upanishad. El maestro es energía superconsciente. Cuando te sintonizas con él, te sintonizas esa energía. Puedes sintonizarte sólo a través de la inocencia, de la apertura.

¹³⁷ Gurukul Institución educacional Védica.

¹³⁸ Swami Sri Yukteshwar Giri Maestro del Maestro iluminado Paramahansa Yogananda

La apertura es vacío. No dejes que te satisfaga ningún conocimiento. El conocimiento no es más que una mera herramienta, no tu sustancia. Rechaza todo conocimiento como "esto no", "esto no". Cuando digo rechaza, me refiero a que no te complazcas con ningún conocimiento intermedio excepto el de la máxima verdad. Porque cuando dejas todo lo que continuamente nace en ti, entonces no tienes como escapar. Eres lanzado de vuelta hacia ti mismo y es ahí donde encontrarás la máxima Verdad. Es ahí cuando estas listo para llenarte de la verdad. El upanishad por sí sólo puede hacer que esto ocurra.

Si observas a los niños, sus ojos estarán llenos de maravilla y frescura todo el tiempo. Están tan vacíos dentro. No sostienen ninguna opinión sobre nada. Están listos para recibir. Su estar listos se expresa en sus ojos. ¿Alguna vez has visto a un adulto con tales ojos? Sus ojos pierden su brillo a medida que crecemos porque nos volvemos dormidos con lo que comenzamos a intelectualizar. El conocimiento nos vuelve somnolientos. Puede que sepamos muchas cosas, pero el conocimiento no debiera adormecernos en ninguna forma. Deberíamos permanecer vacíos de espíritu siempre. Si tan sólo miras la vida sin ninguna opinión, sin palabras que describan, sin ideas preestablecidas, entonces eres como una tasa de te vacía en la cuál el te preparado puede servirse. Recibes porque sostienes nada, porque eres vacío. Entonces nunca pierdes tu entusiasmo. Nunca te aburres. Eres como un niño, inocente y fresco.

Una joven niña estaba escribiendo algo sobre un pedazo de papel. Su padre le preguntó que era. Ella dijo, "escribo una carta." Le preguntó, "¿para quién?" "para mi," respondió. ¿y que dice la carta?" preguntó. Contestó, "¿Cómo puedo saber? ¡No la he mandado aún y no la he recibido tampoco!"

Hay tanta frescura detrás de la inocencia. La vida se vuelve un misterio desenvuelto en cada momento. Esa es la verdad. La vida es un misterio desenvolviéndose eternamente. Es la mente la que la esquematiza. La mente siempre quiere a la vida bajo sus propios términos específicos. La inocencia abraza a la vida con sus propios condiciones. Si juegas al escondite con los niños, ¡veras que se esconderán en el mismo lugar en el que tú te escondiste la última vez! ¡No sólo una vez si no que casi todas las veces! ¿Cómo es posible? Debido a una cosa: se mueven con inocencia. No tienen ninguna idea en su cabeza. Simplemente siguen a su corazón. Tienen gran confianza en ti, así es que simplemente se esconden donde mismo tu lo hiciste, ¡sin siquiera sospechar que tu buscarás ahí! Esa es la belleza. La inocencia confía. La inocencia no se preocupa de ser explotado. Neurocientíficos ya tienen explicaciones para esto. Dicen que hasta los cinco años o seis, los patrones de ondas cerebrales de un niño son estados theta y delta. Estos son estados mentales extremadamente impresionantes en los cuales soñamos y dormimos. Son estados de no identidad. Hasta la edad de doce años dicen que las ondas cerebrales son del estado alfa, aún impresionante. Es por esto que los niños creen casi todo lo que los adultos les dicen. En su inocencia ellos confían.

Hay tanta frescura detrás de la inocencia. La vida es un misterio desenvolviéndose.

Cuando observas con ojos vacíos, todo lo que ves llega profundo y causa introspección fresca. La vida se vuelve un desenvolver eternamente misterioso. La misma naturaleza de tu cuestionamiento cambia. La naturaleza de tu cuestionar revela la profundidad de la inocencia del que se cuestiona.

Hay tres formas de hacer una pregunta: puedes preguntar desde la inocencia, o puedes preguntar desde el conocimiento para demostrar que tú también sabes, y la tercera, puedes preguntar para confirmar que lo que sabes está correcto. Cuando preguntar desde la inocencia, estas completamente listo para recibir la respuesta. Cuando preguntas desde el conocimiento, completamente te pierdes la respuesta. Cuando pides confirmación, simplemente te resistes al la respuesta. El secreto fundamental del aprendizaje apropiado y del conocimiento es funcionar desde un estado de inocencia

El problema es que aquellos que no están vacíos nunca reconocen que no están vacíos. No puedes decirles que están llenos. Ni lo entenderán ni lo aceptarán. Pero un hombre inocente dirá, "debido a mi conocimiento me lo he perdido. En realidad no se. Ahora estoy ansioso de saber." En el momento en que este espacio se crea, el aprendizaje continúa ocurriendo. En este espacio no hay ego del conocimiento. La resistencia se tira y hay pura receptividad.

J. Krishnamurti139, el gran filósofo, hermosamente dice, "puede haber libertad del conocimiento sólo cuando la motivación por acumular conocimiento es comprendida." ¿Cuál es generalmente la motivación por el conocimiento? Veras: el presente es un milagro desplegándose y misterio de la existencia. Tratamos de atraparlo con las redes del conocimiento. Esa es la motivación por el conocimiento. ¡Pero nunca puede ocurrir! Lo desconocido nunca puede ser atrapado con lo conocido. Lo desconocido puede ser conocido sólo rindiéndose ante él. ¡Esa rendición es lo que llamo inteligencia! La inteligencia reconoce el misterio del momento presente y se rinde ante él alegremente. Esa alegría es la alegría de la inocencia.

El conocimiento por otro lado niega el misterio del momento presente. Trata de establecerse en cada momento y el presente nunca puede ser establecido. Entonces continuamente te quedas con lo que llaman "miedo a lo desconocido". Es a través del proceso de intentar de establecer el momento presente que el miedo a lo desconocido toma raíces. De otra manera, ¡no tienes miedo! ¡Estas muy claro que el momento presente es un misterio!

¹³⁹ J. Krishnamurti Filósofo Indiano renombrado.

Lo desconocido puede conocerse sólo rindiéndose ante él.

A través del conocimiento, de alguna forma tratas de escapar del "no saber" de el momento. Para el ego el no saber significa ser nada.

No puede soportar ser nada. ¡Pero la inocencia es ser nada y disfrutar el presente! El presente es un regalo sin abrir. Pero el conocimiento le roba el suspenso. Cuando el conocimiento entiende que las formas del Ser están aún por descubrirse, entonces no dificulta el proceso del máximo Conocer. Luego se comporta como una herramienta que entra en juego cuando realmente es requerido y no estorba el abrazo del los misterios de la vida. Una vez que el conocimiento se solidifica en el ser no queda espacio para experimentar. Sólo hay alcance para repetir el conocimiento. Todo se vuelve un reflejo de algún conocimiento pasado o de alguna conclusión pasada. El futuro se vuelve una continuación de los patrones y experiencias del pasado. Ya conoces la fragancia de la flor. Ya conoces el sonido de las olas.

La existencia no es la continuación de nada. Es fresca en cada minuto. Por lo que no es posible conocer nada. ¿Qué sabes de lo que ocurrirá en el siguiente segundo? Si esto es comprendido, todo conocimiento puede dejarse ir. Entonces sólo hay sabiduría y la sabiduría es inteligencia inocente. Permite que la experiencia ocurra sin el conocimiento dificulte. Luego los grandes descubrimientos del Ser y de aquello que está alrededor del Ser como también los misterios que los unen pueden ocurrir.

J. Krishnamurti muy bien dice que la creencia descarta tantas posibilidades y te empuja a una actividad en particular. Ya que la mente está constantemente buscando alguna actividad tu te escondes detrás de la creencia. Basamos toda nuestra vida en creencias. Debido a esto estamos inmersos en actividades, pero no en la acción. La actividad necesita un combustible constante de creencias. La actividad no puede costear el detenerse. Si se detiene, la mente cae en depresión. La acción ocurre durante y cuando es requerida y luego se detiene. La actividad nace de una creencia. La acción nace del entendimiento. La actividad causa fatiga mientras que la acción crea energía e inspiración. Lo que necesitas es acción, no actividad. Sólo entiende que la creencia es nada más que tu propio entendimiento sobre algo y no la verdad. En cualquier situación, cuatro personas distintas pueden concluir diferidamente con cuatro creencias diferencias. No hay una realidad absoluta en la creencia. Es una mera percepción individual. Pero la inocencia mantiene la percepción abierta. Esa es la belleza de ella. No concluye y cierra las puertas a nada. Hay innumerables interpretaciones de cualquier cosa. No sujetarse a ninguna interpretación es la esencia de la inocencia. Entonces el espíritu se mantiene vivo.

Capta con Inocencia

Cuando estas con inocencia simplemente disfrutas el momento. Si observas a personas inocentes, nunca parecerán estar con algún gran propósito.

Simplemente revelarán en el momento con total simplicidad. La inocencia capta el momento mientras que el conocimiento se lo pierde. El conocimiento sabe sólo del propósito mientras que la inocencia sabe de la hermosura del no propósito.

Si dejas de lado tu conocimiento, estas listo para recibir el momento presente y la Verdad. El presente contiene la verdad. El problema es que hoy en día la educación enseña sólo conocimiento y como ser listo. No educa sobre la inocencia. ¿En que universidad enseñan inocencia?