117. La actividad produce fatiga mientras que la acción crea energía e inspiración.

Hay tanta presión hoy en día de ser listo. Los niños pierden su inocencia en el condicionamiento que reciben en el nombre de "como ser listo". A través del tiempo, como este niño pequeño, ¡inclusive la inocencia es usada sólo para compensar el ser listo!

Un padre presentó a su hijo orgullosamente a sus colegas en la oficina por primera vez. Todos los colegas estaban de pie alrededor del niño y el padre dijo, "hijo, porque no les dices cuantos años tienes?" en niño de inmediato dijo, "cuando estoy en casa tengo siete. Pero cuando estoy en un bus, tengo cinco."

Así es como los niños son entrenados hoy en día. Son entrenados para ver utilidad en todo. La educación te evalúa según tu propia utilidad. Pero no eres tu utilidad. Eres tu ser. El ser nunca puede ser evaluado. Solo la mente, ¡y la mente misma es un mito! La sociedad crea un mito, que es tu mente, y lo sostiene como un criterio para evaluarte. Ese es el motivo del porque el conocimiento es tan popular hoy en día.

Una pequeña historia:

Cuatro amigos vivían en un pueblo. Pasaban mucho tiempo juntos. Tres de ellos tenían mucho conocimiento. El cuarto no tenía tanto conocimiento pero era sabio.

Un día, se dedicaron a viajar a otras tierras para exhibir su conocimiento y ganar dinero.

El cuarto amigo tenía nada de que jactarse, pero expreso su deseo de acompañarlos. El primer amigo dijo, "no sabes mucho. Si quieres acompañarnos, tendremos que innecesariamente compartir nuestro dinero contigo." El segundo amigo, "si, es verdad. Es mejor que te quedes acá."

El tercer amigo era más bondadoso. Dijo "crecimos juntos todos estos años. No es correcto pedirle que se quede. Debería venir."

Entonces los cuatro comenzaron su viaje. Pasaron por un bosque denso. Vieron muchos animales salvajes y experimentaron muchos momentos excitantes. De repente un día, se

cruzaron con una pila de huesos de animales. Uno de ellos dijo, "creo que es una hermosa forma de poner nuestro conocimiento a prueba. Traigamos a este animal de vuelta a la vida." Los dos otros amigos asintieron, pero el cuarto dijo, "siento que estos son los huesos de un animal muy grande, por lo que no debiéramos intentar hacer tal cosa." Los otros tres se rieron de él y le llamaron cobarde. Dijeron, " si tuvieses conocimiento como nosotros, no sentirías con tanto miedo de estas cosas. Mantente en silencio y obsérvanos."

La inocencia conoce la hermosura del no propósito.

Los tres continuaron con el experimento. Uno de ellos arregló los huesos de tal forma que pareciera un animal. Luego cantó unos versos, salpicó agua santa en ellos y los huesos de repente tomó la forma de un esqueleto. Estaban asombrados por del poder de su conocimiento.

El segundo entro en acción, cantó unos versos más y salpicó más agua santa en él. El esqueleto de repente se cubrió de músculos, carne, sangre y un abrigo de piel. Era un león que sólo le faltaba vida. Los amigos estaban asombrados con ellos mismos. El tercer amigo entró en acción y dijo que soplaría vida en él.

El cuarto amigo dio otra advertencia pero se rieron de él. Entonces lentamente trepó un árbol y se sentó a mirar. El tercer amigo sopló vida en el cuerpo del león y el león tomó vida.

Con un grujido, el león avanzó hacia los tres. Miraron hacia arriba para ver donde estaba el cuarto amigo. Estaba aperchado en el árbol viendo toda la escena.

El león hizo su trabajo con ellos.

El conocimiento es una herramienta. No lleva directamente a la inteligencia. Es sólo una herramienta. Siempre y cuando la usemos como una herramienta poderosa donde es necesitada, es bueno. Puede hacer cosas asombrosas. El error que cometemos es entregar toda nuestra vida a las manos del conocimiento. Por el otro lado la inocencia lleva directamente a inteligencia pura. La inocencia toma las dimensiones que el conocimiento se pierde. La inocencia puede que se pierda los hechos pero atrapa las Verdades. El conocimiento está muy ocupado con los hechos. Cuando el conocimiento se combina con inteligencia, se vuelve una combinación rara de inteligencia e inocencia. Dejando de lado el conocimiento por el bien de la inocencia es inteligencia. No me refiero a que tienes que dejar de adquirir conocimiento. Sólo entiende que el conocimiento no puede sustituir a la inocencia.

Si observas a aldeanos que no han sido educados ¡veras que exhiben inteligencia pura! Es por eso que encontrarás que cuando estás atorado, ¡un aldeano sin esfuerzo viene y te ayuda! La inteligencia inocente tiene esa capacidad.

Hoy en día todas las universidades trabajan en sacarle punta a la facultad intelectual del individuo. Nos enseñan como hacernos más útil para la sociedad y como ser productivos o efectivos. No hay nada de malo con ser productivo y efectivo, pero en el proceso olvidamos como ser inocente y receptivos. Olvidamos como abrirnos al cosmos, a la Existencia. Olvidamos como movernos en sincronía con el cosmos, como hacer que ocurra la productividad sintonizados con el plan cósmico, que es la fuente de toda productividad. Esto ocurre porque estamos atrapados en el "hacer" y "tener", olvidamos el "ser".

Hay tres estados importantes: ser, hacer y tener. Ahora, nos movemos haciendo y teniendo. Continuamente "hacemos" cosas. Aprendemos y ponemos el conocimiento en una acción útil. Luego "tenemos" lo que queremos, sea dinero, relaciones, confort, y que no. Luego queremos tener mejores cosas o tener más cosas y continuamos en el hacer. Estamos todo el tiempo entre el hacer y el tener. Durante el proceso, el ser es olvidado. Nuestro verdadero descanso está en el estado del ser. Debido a esto, no importa cuanto hagamos y tengamos, seguimos buscando descanso. Esta sensación es el "llamado del ser".

Si alimentamos al ser y generamos el hacer desde la cualidad del ser, entonces no tenemos que trabajar tanto para tener. Simplemente ocurrirá como algo secundario. Este es el secreto de la Existencia. Pero esto no es visto como una utilidad directa para la sociedad según las universidades. Eses es el problema. Pero esto es lo que entrega la verdadera utilidad para cada individuo, no sólo para la sociedad si no para todo el cosmos. Siempre deberíamos estar preocupados del Todo. En la India ancestral las universidades como Takshila140 y Nalanda141, preparaban a los estudiantes siempre en el nivel del ser. El aprendizaje del mundo externo ocurría como una consecuencia natural. La India siempre se ha enfocado en nutrir la inocencia del ser porque sólo eso llevará a fortalecer al ser. Cuando hay fortaleza del ser, cualquier cosa se puede lograr.

Paramahansa Yogananda142 hermosamente describe el intento del aprendizaje espiritual. El dice, hay trillones de células en el cuerpo. Cada célula es como un ser inteligente. Cada célula tiene la sustancia del ADN143 en la cuál está la información e inteligencia para crecer un nuevo cuerpo entero y cerebro. Esta inteligencia dormida necesita despertar para que la mente no se mueva hacia el sufrimiento y permanezca en dicha.

Dice también que la educación espiritual magnetiza las células enviando corriente de vida alrededor del cerebro y de la columna, asegurando evolución avanzada del individuo. Con este magnetismo divino, cada célula se vuelve un cerebro vivo y listo para atrapar cada rastro de

¹⁴⁰ Takshila un centro de aprendizaje mencionado en las épicas Hingúes de Ramayana y Mahabharata, ahora un sitio reconocido de la ONU al norte del este de Pakistan.

¹⁴¹ Nalanda un gran centro Budista de aprendizaje en la actualidad Bihar conteniendo una universidad y biblioteca.

¹⁴² Paramahansa Yogananda un maestro iluminado bien conocido por su libro "Autobiografía de un Yogui". Fundó la Hermandade la Autorrealización en Estados Unidos en 1920.

¹⁴³ ADN acido desoxiribonucleico, el concreto de construcción de un ser viviente que contiene el código genético.

conocimiento. Con estos cerebros despiertos, la capacidad mental del individuo se multiplica, se desdobla y ¡y todo tipo de conocimiento se puede comprender sin esfuerzo! Tal es el impacto del aprendizaje espiritual.

Alejandro, el emperador de Grecia, había conquistado tres cuartos del mundo y viajó hacia Asia para conquistarla. Se quedó en las orillas del río Sindhu para conquistar a la India. En las orillas del mismo río vivía un ermitaño.

A lo que Alejandro y su ejército pasaban, el ermitaño estaba meditando y no se paró a saludarlo.

Alejandro se sintió humillado y le gritó. "¡Como te atreves a no saludarme!" y sacó su espada para cortarle la cabeza. El ermitaño lo miró y se río. Alejandro estaba sorprendido. Le preguntó, "te voy a matar ¿y tu te ríes?"

El ermitaño dijo, "Me pregunto ¡qué estas tratando de matar! Yo nunca puedo morir. Soy inmortal, eterno e imperecedero. Las armas no pueden cortar, el fuego no puede quemar, el agua no puede mojar, el viento no puede secar a esta alma." El citó al Bhagavad Gita.

Alejandro bajó su espada y saludó al ermitaños diciendo. "La India tiene a tan grandes personas que no temen a la muerte. Ofrezco mis saludos a este gran país." Se retiró del suelo Indio como un hombre más sabio.

Las enseñanzas de las universidades de los viejos tiempos crearon la posibilidad para que el conocimiento supremo y la confianza florecieran en individuos, al mismo tiempo que conservaban su inocencia. Entonces cada estudiante tenía la cualidad de un sabio. Un sabio era el gran conocedor del mundo externo y la máxima inocencia del mundo interno.

Una persona puede leer y leer algo aquí y allá, y entretenerse. Si su intención es sólo leer libros entonces es buen entretenimiento, pero no iluminación. La entretención es diferente de la iluminación. Solo porque se ha entretenido con unos buenos libros, no significa que está iluminado. Los libros que te ayudan a pulir tu lógica te dan la sensación de que sabes. Ahí comienza el problema.

Una cosa más: uno no puede culpar la modernización por la pérdida de inocencia tampoco. El Señor Krishna dice, "yo soy el tiempo." Cuando Krishna dice eso, debes entender que la modernización también es el juego divino de la Existencia. El hombre debería entender la modernización en la forma correcta y no como un reemplazo de la fundación ancestral del crecimiento.

Sé vulnerable

Cuando eres inocente, eres vulnerable ¡a todo lo que la Existencia quiere enseñarte! Si estas cerrado, creas una muralla alrededor tuyo. La muralla no permite que la brisa fresca toque tu ser ni te deja dar el paso fuera y tocar la suave brisa. La vulnerabilidad rompe la muralla e invita a la suave brisa a tocar tu mismo ser cada vez que sopla.

La vulnerabilidad está permitiendo que todo toque tu ser. El cosmos entero viene a ti cuando estás vulnerable. La vulnerabilidad no significa debilidad. Cuando la muralla se quiebra no te causará daño. La muralla misma fue creada de un profundo miedo de exponer tu realidad. Tu realidad es tu vulnerabilidad y tienes mucho miedo a abrirte hacia el cosmos. Sabes muy en lo profundo que si sueltas y te abres simplemente serás barrido por la inocencia. Entonces te cierras. Pero es sofocante estar ahí dentro porque es el mismo aire que está circulando. Experimentas el mismo patrón que la mente ya conoce. ¿entonces que uso tiene la muralla? Cuando la muralla es quebrada, te darás cuenta que nada te abandona. En cambio, sólo ganas frescura de vida.

Dos astrólogos se encontraron en la carretera en un hermoso día de otoño. Uno de ellos comentó, "hermoso Otoño. Es algo que nunca hemos visto antes."

El otro dijo, "Verdad. Me acuerdo del otoño del 2070."

Cuando eres vulnerable, experimentas todo en el nivel del ser. De otra manera, se vuelve una experiencia de la cabeza. El ser es poesía, la cabeza es prosa. La vida es poesía.

Una noche una esposa encontró a su esposo parado sobre la cuna del bebé. Mientras estaba ahí parado mirando al bebé en el cuna, vio su cara asumiendo una mezcla de emociones de incredulidad, sobrecogimiento, escepticismo, duda, sorpresa y que no. Lentamente se le acercó, lo abrazó y dijo, "una moneda por tus pensamientos."

El esposo respondió, "es asombroso. ¡No puedo imaginar como alguien puede hacer una cuna como esa sólo por 45 dólares!"

¡Con la cabeza no puedes ser vulnerable! Y cuando no eres vulnerable, estas sentado tras la gran muralla de tu casa. La vida aún no ha comenzado. La vida ocurre con vulnerabilidad.

Con vulnerabilidad te mueves hacia la verdad en un camino diferente, en un camino alegre porque en cada momento estas recibiendo directamente de la Existencia. La Existencia es capaz de darte porque ¡eres vulnerable y estas listo para recibir! La Existencia tiene su propia ética. Los maestros iluminados tienen su propia ética. Cuando hay vulnerabilidad, simplemente pueden llenarte. Cuando hay una muralla, se vuelve difícil. Su ética no les permite penetrar. Así es que esperan que el muro se quiebre.

Cuando te vuelves vulnerable, estas diciendo "si" a la Existencia. La Existencia es el misterio más grande y el profesor eterno. Cuando le dices que si, tu energía comienza a moverse en una nueva dirección. Se mueve de la cabeza al corazón y comienzas a recibir las enseñanzas de tu propio ser. A lo que sea que le dices "no" pronto comenzará a transformarse en un sí. Entonces verás que el mundo es muy distinto a como tu pensabas.

La gente me pregunta como "estar" en mi presencia. Sólo se completamente vulnerable e inocente. Abierto, puedes recibir la verdad directamente en tu ser. El maestro es una expresión pura de la Existencia. Permitiéndole a él, le estas permitiendo a la Existencia que entre en ti. Cuando la Existencia entra deja una impresión de la verdad en tu ser. Con cada darshan o toque del maestro, la impresión se vuelve más profunda. Está impresión es más grande que cualquier enseñanza que te puedan impartir.

Cuando dices "si", tu energía comienza a moverse en una nueva dirección.

Cuando eres vulnerable, estás abierto en tu sistema de respuesta entero. No estas en apuro de hacer tus preguntas. Das espacio a la inteligencia del cosmos para que actúe a través de ti.

Simplemente expresar con vulnerabilidad es ser libre como un pájaro, sin preocuparse de ningún pasado o futuro, simplemente ser. Eso es lo que los maestros Zen le enseñaron a sus discípulos.

Ríndete con confianza

Gran confianza lleva a la rendición. La rendición es simplicidad del corazón. Es el saber que no tienes que decidir sobre la Verdad, que sólo tienes que ir junto a ella. Cuando despiertas la poderosa presencia de la Verdad, la rendición ocurre.

Si observas a tu perro mascota, encontrarás que incluso si lo engañas de vez en cuando, el volverá a ti con la mayor confianza. Su confianza es absoluta e inocente. La confianza viene sin un motivo. No tiene preguntas, por lo que ninguna respuesta es requerida. No ve ninguna utilidad en nada. Sólo existe como un libro abierto, eso es todo.

Dos peces de oro estaban en un tanque de agua. Uno le preguntó al otro, "¿confías en Dios?"

El otro respondió, "pero por supuesto. ¿Quién crees que nos cambia el agua todos los días?"

Sólo la inocencia es capa de dar el salto hacia la confianza y la rendición. El conocimiento de alguna forma ve utilidad en todo. Busca razones en todo. La rendición y la razón son mutuamente exclusivas. La rendición es hacer con confianza. La rendición es posible sólo con inocencia, porque de la inocencia nace la confianza. De la rendición nace la relajación profunda. De la rendición nace la inteligencia fresca que sabe en un plano diferente. En este plano no hay preocupación por el resultado, sólo hay acción manejada por energía pura. Y la energía es inteligencia. La confianza no significa inacción. Significa continuar en acción con inteligencia en vez de intelecto. Es tener confianza en el pensar, e inteligencia en la acción.

Un discípulo llegó montado en su camello a la carpa de un maestro Sufi. Desmontó del camello, caminó hacia la carpa del maestro, hizo una reverencia y dijo, "Maestro, es tan grande mi confianza en dios que he dejado a mi camello afuera sin amarrar, convencido que dios protege los intereses de aquellos que lo aman."

El maestro gritó, "¡ve a amarrar a tu camello tonto! ¡Dios no puede ser molestado haciendo por ti lo que perfectamente eres capaz de hacer tu mismo!"

La confianza es una actitud. No es un substituto de la acción apropiada. El espíritu de la confianza es la esencia de la vida. Lleva a la inocencia, rendición, relajación y dicha. Es seguida de un entendimiento completo, hay nada que perder en este camino. Hasta entonces, estas todavía en el camino para confiar.

Maestros iluminados están establecidos en el conocimiento de que nada es imposible en el espacio de la Existencia. Son encarnaciones vivas de la confianza. Su dicha es una expresión de esto. Tienen acceso a todo el conocimiento del mundo sin embargo son completamente inocentes. Saben que su conocimiento es el conocimiento de la Existencia. Su conocimiento no es conocimiento sino un fluir de la verdadera experiencia del momento.

Solo la inocencia es capaz hacer el salto hacia la confianza y la rendición.

Nosotros también tenemos conocimiento. Pero el problema es que pensamos que nuestro conocimiento es el único conocimiento correcto y que todos los otros conocimientos están mal. Entiendan: el Máximo conocimiento es el mismo para todos. Cualquier cosa entre medio es sólo un montón de ideas prestadas. Si esto es sabido claramente, la rendición ocurrirá y dejaremos caer el peso del conocimiento y nos volveremos inocentes.

¿Cómo comenzar a saber que no sabemos? La sola claridad de que no sabemos es suficiente. Sólo medita en la Existencia, la fuente de todo conocimiento. Mantente en una actitud de rezo y de rendición todo el tiempo. Se firme en rendirte ante el conocimiento de la Existencia. Veras como los milagros comienzas a ocurrir alrededor tuyo.

Hay una historia sobre el Hanuman144, el dios mono en la mitología Hindú quien era discípulo devoto del Señor Rama 145. Una vez se le preguntó a Hanuman día del mes lunar era.

El respondió, "no se nada sobre el día del mes o de las posiciones de las estrella. Sólo pienso den Rama y nada más."

Cuando estas establecido en la incógnita de la Verdad, te vuelves tan inocente, que tu misma vida se vuelve meditativa y milagrosa. Era Hanuman quien cruzó el océano desde la India hasta Sri Lanka con sólo un salto cantando el nombre de Rama. ¡Rama mismo tuvo que construir un puente para cruzar con su ejercito! Tal es el poder de la rendición inocente hacia la Existencia y todas sus formas. Una cosa más: cuando estas confiando y rindiéndote, se vuelve difícil engañarte. La confianza inocente siempre protege del engaño. Irradia ese tipo de energía.

Había un gran Santo Sufi llamado Habib Ajami. Fue a bañarse en el río un día dejando su abrigo en la orilla del río sin atender.

Un hombre pasó por ahí a esa hora y vio el abrigo. Pensando que alguien la había dejado ahí sin atender y tenía que ser protegida, decidió hacer guardia sobre ella hasta que el dueño volviera. Habib volvió buscando su abrigo.

El hombre le preguntó, "¿a cargo de quien dejaste el abrigo cuando te fuiste a bañar?" "¡podrían habérsela robado!"

Habib respondió, "¡La dejé a cargo de Él que te dio la tarea de vigilarla!"

Cuando la confianza ocurre con el mayor entendimiento, nada puede perderse. En la cualidad de la confianza es su verdadera esencia. Siempre les digo a mis discípulos sobre los monjes que he visto en los Himalayas durante mis días de viaje espiritual. Los monjes van a los Himalayas a meditar dejando todo atrás. ¡Pero ahí pelean por su pequeño poste de agua! Sólo el objeto de posesión cambia, ¡eso es todo! Entiendan esto. Cuando confías, todas las posesiones materiales pareceran pertencer a la Existencia. La propia actitud de poseer entonces cae. Eso relaja a la mente. Ese es el espacio para la relajación.

En el año 2004, fimos con un pequeño grupo a los Himalayas. En una vida por lo menos una vez deberías visitar los Himalayas. Fuimos a Gomukh146, que es la fuente del río sagrado ganga. La caminata es en una tardando casi 5 horas para llegar y 5 horas para volver. El camino es sólo de cuatro pies de ancho. ¡Si tropiezas caes en el torrencial Ganga que está abajo! Una vez que llegamos a Gomukh pasamos un tiempo ahí, y el grupo volvió mientras yo me quedé atrás con algunos discípulos.

El grupo que volvió partió al atardecer. Les dije que no se preocuparan que la Existencia se preocuparía. En plena oscuridad, sin saber si la mula tomaba la curva en la montaña o si seguía directo a la oscuridad,

¹⁴⁴ Hanuman. El mono Dios reverenciado por Hindúes y discípulo de Rama.

¹⁴⁵ Rama: Príncipe del reino de Ayodhya en la épica Hindú Ramayana.

¹⁴⁶ Gomunkh: Fuente del río Ganga.

el grupo entero logró llegar de vuelta. Al día siguiente, les pregunté como había sido la experiencia. Uno de ellos dijo, "Swamiji, ¡experimentamos el significado de confianza ciega!" si esos momentos de confianza pudieran ser extendidos, pueden ser la mismísima esencia de tu vida. Entonces, simplemente puedes hacer, dejando el resultado a la Existencia. Otra cosa importante es que a menos que la inocencia ocurra, la intimidad no puede ocurrir. La intimidad es el lenguaje de la Existencia. La mente no conoce la intimidad. Sólo el ser la conoce. Con intimidad hay apertura y puedes decir y hacer cualquier cosa que sientas genuinamente y con gran seriedad. Habrá autenticidad en tus palabras y acciones. Irradiaras energía que estimulará a otros alrededor tuyo a ser inocente y a abrirse. Entonces la verdadera belleza de la Existencia puede ser experimentada.

Espiritualidad – el camino hacia la obediencia inocente

Hay un dicho famoso, "si te preocupas, entonces no rezaste. Si rezaste, entonces no te preocupes."

La espiritualidad es un camino directo a la rendición de la preocupación y a estar libre. Es un gran descanso para el hombre moderno de hoy en día. Es una ciencia comprobada. En el mundo de hoy en día de ciencia y conocimiento, el llamado del ser debe ser atendida con compasión e inmediatamente. La espiritualidad es el camino. La espiritualidad repone el cosmos con su santidad y misticismo. Recuerda al hombre que no es la criatura más grande del planeta. Le recuerda de la Energía poderosa Existente que llena al universo. Crea el no conocimiento y rendición inocente de la mente.

La espiritualidad no es un ritual. Es una ciencia de fundirse con la existencia. Desde tiempos inmemorables, la primera cosa que todas las religiones del mundo hicieron fue crear un espacio para que lo Divino se volviera parte de la vida. Un templo es un espacio para reconectarse con la energía cósmica y el descanso en ella. Ese era todo el propósito de las religiones del mundo. Y cuando ocurrió la conexión, se volvió un espacio dichoso dentro uno mismo. La religión era un claro peldaño hacia la espiritualidad.

A menos que ocurra la inocencia la intimidad no puede ocurrir.

Cuando el hombre persigue solo a la ciencia, se vuelve muy conocedor porque sus invenciones y descubrimientos parecieran ser suyos propios. Todo pareciera caer en el ámbito de su intelecto. Espiritualmente en cambio mantiene el misterio del cosmos vivo. Crea reverencia humilde hacia la fuerza de vida que es más grande que el intelecto. Es por eso que la espiritualidad puede restaurar la inocencia.

Hay una necesidad inmediata de rendir homenaje a la fuerza cósmica y calmar al intelecto. Con reverencia viene inteligencia fresca que ve la conciencia cósmica como el centro de la actividad. Entonces, el hombre ya no más tendrá miedo del inconmensurable cosmos. Simplemente caerá en sintonía profunda devoción, amor y éxtasis.

Los santos más grandes de la India quienes tenían el poder de mandar al cosmos a responder amorosamente lograron este poder a través de la espiritualidad.

Había un hombre llamado Muruganar quien era un devoto ardiente de Shiva. Todos los días antes del atardecer solía bañarse en las aguas suaves del río, juntaba flores de los campos de árboles, del río y de las trepadoras y hacía guirnaldas para la deidad de Shiva en el templo. ¡Caminaba al templo cada día cuidándose de no perturbar las flores que estaban en la guirnalda! Después de ofrecerlas a la deidad cantaba versos sagrados por largas horas.

Es dicho que obtuvo la iluminación a través de su inocente adoración.

Hoy en día es adorado como uno de los 63 santos llamados Nayanmars147 quienes obtuvieron la iluminación a través de devoción inocente hacia dios.

Aquellos que rechazan la espiritualidad son aquellos que no han probado su dulce transformación. Son los que piensan que la espiritualidad es seriedad. ¡No! Dios siempre es una encarnación de la dicha, ¿entonces cómo puede la espiritualidad ser seria? El hombre la ha hecho seria reduciéndola a rituales mundanos.

Nuestros maestros han incluso especificado los tiempos en los cuales conectarnos al reino más profundo de nuestro ser a través de la oración. Han dicho que es bueno rezar temprano en la mañana. ¿Cuál es la razón para esto? El intelecto ha descansado bien durante la noche y no ha comenzado a funcionar bien en la mañana. Cuando la espiritualidad es practicada a esa hora, el impacto sobre la mente es más grande. El impacto es hecho mientras la mente está todavía fresca e inocente, mientras la mente todavía no ha comenzado a masticar en el intelecto. No por nada los grandes maestros nos han regalado la espiritualidad. Cuando el intento es entendido, la espiritualidad se vuelve una ruta directa a la restauración de la inocencia y confianza.

Una pequeña historia:

Una tarde, un granjero que volvía del mercado se encontró sin su libro de oraciones. Sacó el carrito en medio del bosque y se sintió triste de que pasara un día sin hacer sus oraciones.

Entonces inventó una oración para dios. Habló en voz alta "o dios, he hecho algo muy tonto. He dejado mi libro de oraciones hoy día. Y mi memoria es tan pobre que no puedo recitar ni una sola oración sin él. Entonces esto es lo que voy a hacer. Recitaré las letras del alfabeto cinco veces muy fuerte y lentamente y tu, que sabes todas las oraciones, por favor pon las letras juntas para formar las oraciones que yo no puedo recordar."

¹⁴⁷ Nayanmars devotos santos de Tamil del maestro iluminado Shiva, 63 en número, de quienes sus vidas son relatadas en el libro Periya Puranam.

Y Dios le dijo a sus ángeles ese día, "de todas las oraciones que he escuchado hoy, esta es sin duda la mejor porque vino del corazón que era simple y sincero."

La espiritualidad es una apertura para expresar la inocencia en su forma más pura. La inocencia misma es una ofrenda a dios. La inocencia misma es la oración más grande a dios.

La religión por sí sola no tiene ninguna creencia como es hecho creer. Cada religión es el resultado de una profunda experiencia espiritual del gran maestro que la fundó. Lo que ellos experimentaron, lo dieron como religión para la humanidad, a través de la cual la humanidad puede obtener la misma experiencia. No había ninguna otra intención. Si esto es entendido, cualquier persona puede practicar cualquier religión. Esa es la belleza de todas las religiones originales.

Lo mismo es verdad cuando estas alrededor de un maestro. Debes estar con una actitud de rendición inocente. Cuando eres inocente y oras, el silencio del maestro penetrará tu ser la religión del silencio es la religión más grande. Es la religión de los grandes maestros y discípulos. Eso es verdadera espiritualidad también.

Deja toda malicia y vuélvete espontáneo

Cuando conté la historia de Satyakama a un grupo de gente, una persona me preguntó, "Swamiji, quizás estas técnicas son para almas altamente evolucionadas. En esa historia, el discípulo se ilumina cuando el maestro solo lo bendice. Debe haber sido un alma altamente evolucionada para que aquello ocurriera."

Le dije a esa persona, "No, no es para almas altamente evolucionadas. ¡es para almas altamente inocentes!" Entiendan esto. Personas altamente evolucionadas no necesitan técnicas. Las técnicas como aquellas dadas a Satyakama son dadas a personas inocentes que están cansadas de ser astutos. Entiendan estas palabras, "cansados de ser astutos".

¿Qué es lo astuto? Es lo opuesto de inteligencia. Puedes ser o astuto o inteligente, nunca ambos al mismo tiempo. Ser astuto es lo opuesto a ser vulnerable. Cuando eres astuto, no puedes ser vulnerable. Cuando eres vulnerable, eres puro como un niño. Un niño puede ser inteligente e inocente al mismo tiempo. Con el tiempo, su inteligencia crece pero su inocencia invariablemente da una curva para volverse astuta. Entonces ya no es puro como un niño. El condicionamiento social causa que la inocencia en la inteligencia de un giro hacia lo astuto. Los niños que se dejan para ellos mismos permanecen inocentes. Pero les enseñamos tantas cosas que se vuelven animales sociales. Entiendan esto. Tenemos una gran responsabilidad en criar a nuestros niños astutos.

El poeta Khalil Gibran148 dice hermosamente sobre los niños, "podrás darles tu amor pero no tus pensamientos, ya que ellos tienen sus propios pensamientos."

Ser astuto es estar dividido. Es un cálculo constante. Dificulta la expresión libre e inocente. Sabes expresar sólo a través del cálculo. El cálculo esta bien para la aritmética, no para el ser. Calculamos por razones equivocadas. ¿alguna vez calculamos nuestras bendiciones? No, ¡Nunca! Simplemente se toman en vano.

Ser astuto comienza con la división del Todo. La inocencia se pierde cuando a la mente se le enseña a dividir. Una vez que agarra vuelo, la mente continúa y se aleja distante de la inocencia original.

Dos bebes estaban en un cochecito uno al lado del otro en un centro comercial.

Uno de ellos giro hacia el otro y preguntó, "¿eres una niña o un niño?" "No lo se," respondió el bebé.

El primero dijo, "yo puedo saber". Y se hundió bajo el ropaje y salió diciendo, "eres una niña y yo soy un niño."

La bebé niña estaba sorprendida y preguntó, "¿Cómo supiste?" el respondió, "es fácil. ¡Tu estas vistiendo botitas rosadas y yo azules!"

Desde una muy temprana etapa, se le enseña al niño la división por la gente que en si mismo luchan con ser astutos. El niño inconscientemente cambia su inocencia por ser astuto.

El peligro de ser astuto es que crece realices de demasiadas direcciones y solidifica toda la naturaleza del individuo. La persona ni siquiera sabrá que es astuto. Ni si quiera sabrá que está luchando consigo mismo debido a ser astuto.

Una persona vino a mi y comenzó diciéndome, "Swamiji, tengo relaciones extramaritales." Le pregunte, "¿sientes que está mal?" el dijo, "Si, sé que esta mal, y estoy muy claro que estoy haciendo algo mal." Le dije, "entonces detente." El dijo "no, sólo tu puedes detenerme." Le dije, "oye, ¡yo no soy el que tiene una relación para detenerla! Tu eres el que la tiene, ¡por lo que eres tu el que tiene que decidir y detenerla!" se quedó en silencio. Le pregunte, "¿a que te refieres con que yo debería detenerla? Quieres decir que debiera tomar tus llaves del auto y no permitirte ir hacia allá? ¿a que te refieres con que yo debería detenerla?"

El cálculo está bien para la aritmética, no para el ser.

Esto es ser astuto. Me dijo, "no, me he rendido a ti, así es que tu deberías ocuparte de ello."le dije que ¡era una buena historia! Luego le dije, "acabas de decir que has rendido todo ante mi.

¹⁴⁸ Kahalil Gibran: Poeta Libano Americano del siglo 20 mejor conocido por "El Profeta"

Muy bien entonces, sólo siéntate aquí y medita." Me preguntó, "¿Qué estas diciendo Swamiji?" le dije, "¡tu eres el que recien dijo que has rendido todo ante mi! Entonces haz todo lo que diga. No te mueves de aquí, solo siéntate." ¡no estaba listo para hacer eso!

Una historia pequeña:

Los ríos un día se juntaron e hicieron una queja contra el mar. Le preguntaron al mar, "¿Por qué es que cuando entramos en tus aguas frescos y preparados para que nos tomen, tu nos haces salados e imbebible?"

El mar escuchando como le culpaban respondió, "no vengan. Entonces no se pondrán salados."

Si no estas listo para la solución simple, ¡entonces tenlo por seguro que estas jugando un juego de ser astuto! A menos que te canses de ser astuto, no puedes ser ayudado. Ninguna técnica puede ayudarte porque el ser astuto sabe como escapar de cada técnica. La gente viene y me dice, "Swamiji, lo que sea que tu estas diciendo es correcto, pero…" entiendan esto. En el momento que dices "pero" a mi, ¡has perdido! En el momento que dices "pero", se acabo. Estas tratando de escapar siendo astuto.

Alguna gente me dice, "lo que sea que estas diciendo es correcto, pero por favor oblígame a hacer lo que tu dices." ¿ a que te refieres? ¿Debiera tener dos o tres personas continuamente vigilándote y obligándote a hacer cosas? Deja tu juego de ser astuto, luego automáticamente comenzaras a hacer lo que digo. El ser astuto es un juego puro del escondite que juegas contigo mismo. No puedes jugarlo conmigo. Derechamente se donde se están escondiendo. No necesito ir a ti para encontrarte. Así es que entiendan que estas sólo jugando con ustedes mismos. Solo toma una fuerte decisión de ser completamente sincero y auténtico contigo mismo. Sólo entonces puedes dejar de ser astuto.

Cuando se disuelve el ser astuto, la autenticidad y sinceridad ocurren y te iluminaras rápido. También, con autenticidad no alimentaras ningún tipo de chisme. El chisme es una expresión pura del ser astuto. Cuando eres tan astuto que no puedes decirle nada a una persona en su cara, hablas por su espalda.

Cuando dejas de ser astuto, florece la espontaneidad. La espontaneidad es lo opuesto al cálculo. Inteligencia más inocencia es espontaneidad. Inteligencia más ser astuto es cálculo. La espontaneidad es nada más que la expresión que fluye de tu inocencia. Es un estado de mente sin cálculo. Se llama sahaja• , ser tu mismo sin ningún peso. El peso es el peso de un constante calcular.

Sahaja Spontaneous divine joy.

Sahaja Alegría divina espontánea.

Entiendan esto, si eres astuto, puedes pensar que estas ganando muchas cosas, pero la verdad es que estas perdiendo tu inocencia. Perder tu inocencia es como perder tu vida entera. Puedes resistir perder cualquier cosa pero no tu inocencia.

Inocencia, Totalidad, Madurez

Dhammapada149 dice: Enciende la lámpara que está dentro, lucha fuerte para obtener sabiduría. Vuélvete puro e inocente, y vive en el mundo de la luz. Cuando viniste al mundo, viniste como un infante inocente. Irradiaste la belleza de tu inocencia hasta que la sociedad te dio la mente. Ahora, te quieres deshacer de tu mente y volverte inocente otra vez. La inocencia recuperada es lo que llamo madurez. Es posible recuperarla. Solo cree que fuiste inocente alguna vez. Confía que la inocencia está aún dentro de ti. Entonces será posible comenzar a irradiarla nuevamente. Este entendimiento comenzará el proceso nuevamente. La madurez causa que vivamos en totalidad. La totalidad esta funcionando gracias a una inmensa inocencia y entrega tu todo al momento. No hay opinión, no hay juicio, no hay fragmentos en ti. Sólo hay entusiasmo intenso por el momento. La apertura hacia el momento es la inocencia.

Para volverte maduro necesitas ir dentro primero, porque la madurez se trata completamente de estar tranquilo con tu naturaleza verdadera sin pretensiones. Haciendo de tu ser natural tu misma naturaleza es madurez. La mejor manera para volverte tu ser natural es mantener tu centro en calma. Deja que tu centro esté en calma todo el tiempo, independiente de lo que puedas ser o estar haciendo. Entonces podrás retener tu pureza. Siempre siente tu ser natural en tu centro sin ataduras, sin esfuerzo ni pretensiones.

El problema con la falsedad viene porque la sociedad te enseña a ser algo especial todo el tiempo. No hay necesidad de ser algo especial todo el tiempo. Es una idea inmadura ser alguien especial todo el tiempo. Una vez que se renuncia a esta idea, la mente se relaja. Ya no siente presión de ser astuto. Este relajo da el nacimiento a la inocencia.

Para sentir las ganas de retomar tu inocencia puede que tengas que descarriarte, porque cuando vas por mal camino y enfrentas las consecuencias, la introspección comienza. La introspección gatilla la necesidad de retomar la inocencia. No te condenes por ir por mal camino. Sólo trae la conciencia para integrarte hacia el camino correcto para siempre. Si la madurez va a ocurrir de esta manera vale la pena de todas formas.

La madurez es tomar una fuerte decisión de no eludirte más. Es despertar en la conciencia que esta dentro. Es integrarte con honestidad. Cuando esto ocurre, comienzas a ser un niño otra vez. Como un niño, eras inocente pero sin conciencia. En alguna parte del proceso de crecer perdiste

¹⁴⁹ Dhammapada Enseñanzas del Buda en forma de escritura sagrada

la inocencia. La estas recuperando ahora. La nueva inocencia estará llena de conciencia y esa es la verdadera inocencia.

El problema de la falsedad viene porque la sociedad te enseña a ser alguien especial todo el tiempo.

Cuando recuperas la inocencia, floreces con el entendimiento de que no hay nada más precioso que volverse niño otra vez. Ese es el proceso de iluminación.

Es por eso que la inocencia de un niño debe ser cuidada con la mayor atención. Para cada observación inocente que un niño hace, si podemos estar sin imponer nuestro conocimiento en el, el niño crecerá preservando su inocencia. Por ejemplo, si el niño pregunta, "¿Por qué el cielo es azul a veces y blanco otras veces?" sólo dile al niño que el cielo es a veces azul y a veces blanco. De todas maneras aprenderá la lección en la escuela. Pero si le dices que simplemente son de la forma que son inmediatamente entenderá la espontaneidad de la naturaleza. No estará buscando mayor conocimiento con que alimentarse. El universo se preocupara de eso de todas maneras.

En casa, cuando todavía eres la persona con más influencia en su vida, si lo haces entender que esta es forma como son las cosas, que no hay necesidad de saber todo con conocimiento, la inocencia en él sobrevive. No toma el hilo de tener que juzgar la naturaleza. Aprende a mirar sin traer palabras. Aprende simplemente a mirar y a ser. En el momento en que las palabras vienen la inocencia se pierde. Entonces ya no hay más mirar. Se vuelve ver. Toda la hermosura se pierde.

Crecer siempre se ha considerado ser algo serio. Si creces con seriedad solo creces para ser Viejo. Si creces en juego, ¡permaneces joven! Es bueno ver lo que los niños, los animales y otras criaturas están haciendo a veces porque todos viven con inocencia y alegría. Ayudará a entender y a reconectarse con la inocencia. La inocencia de un niño descubre muchas cosas pero no puede entender la mayoría de ellas. Disfruta al nivel de la inocencia, eso es todo. Mientras que la inocencia recuperada no sólo descubre estas cosas nuevas, si no que también las entiende todas. Esa es la diferencia.

La inocencia de un niño es hermosa pero no suficiente. Tiene que perderse en la vida y recuperarse con completa atención y madurez. Es dicho que un hombre loco y un místico se parece. Ambos estarán excéntricos en sus maneras de ser, riendo abruptamente y haciendo cosas incomprensibles. ¡Pero están en realidad en los extremos de dos fines del mismo espectro! Los extremos siempre se parecen. Por fuera parecieran ser los mismo, eso es todo. De la misma forma un niño y un santo pueden parecerse en su inocencia, pero en verdad están en los dos extremos del mismo espectro. El niño ni siquiera a comenzado el logro de recuperar su inocencia, mientras que el sano ya ha terminado.

La inocencia del niño es todavía la inocencia pura con la que vino, no la inocencia recuperada a través de la vida. La inocencia de un niño puede fácilmente perturbarse, mientras que la inocencia de un sabio nunca puede ser perturbada. Que se perturbe la inocencia y trabajar para recuperarla es el proceso permanente de la madurez. Ese el viaje hacia el otro lado del espectro para volverse un santo.

Con la inocencia recuperada, una vez más serás capaz de mirar en los ojos del otro.

Tu inocencia no solo te hace vulnerable, también te integra. Con conocimiento, estas fragmentado dentro de ti. Con la inocencia recuperada, estas integrado y honesto en ti mismo y para otros. La honestidad irradiara desde tus ojos y tocara al prójimo. Esa honestidad es madurez.

Tan solo el deseo de querer ser inocente de Nuevo es suficiente. Empezará a destruir todo aquello que no eres tu dentro de ti. Después de todo, son solo capas de condicionamiento. Pero es importante mantener tu fuerza de voluntad firme hasta que el proceso esté completo. La fuerza de voluntad es un recordatorio contante de ser sincero y honesto sin querer ser astuto. Decide no descansar hasta que el condicionamiento haya terminado totalmente.

La belleza de la madurez es que te permite funcionar como una persona Madura cuando se necesita y como un niño en otras ocasiones. Fácilmente te permite fluir de una a otra cosa que estés en perfecta armonía con el Todo.

Cuando tu recuperas tu inocencia, tu eres un dvija150, renacido, maduro. La llave es no rendirse en tu esfuerzo de recuperar tu inocencia. El viaje puede ser frustrante algunas veces, porque se demora y no llega. Es así porque la sociedad te ha condicionado con muchas capas. La cebolla debe pelarse capa tras capa para alcanzar el centro. La frustración es una precondición para estallar en apertura con transformación. Así es que no te relajes, eso es suficiente. Ocurrirá. Recuerda, la inocencia ya está en ti. No se trata de ningún objetivo que esté afuera solo este recordar te dará la relajación después de cada frustración.

Cada día solo siéntate por unos momentos, siéntate solo y calmadamente dirígete hacia tu inocencia. Siente la inocencia dentro de ti. Siente la pureza en ti. Siente sobre fluir dentro de ti. Deja que se esparza a través de tu cuerpo, mente y ser. Siente lo hermoso que eres en tu inocencia. Haz esto todos los días. Pronto verás que despertarás en ello como tu propia naturaleza. Todo lo que no eres tu se quemará y el verdadero tu emergerá.

La inocencia tiene una totalidad sobre sí. Esta totalidad se le llama gracia. Es por eso que los maestros iluminados parecen tener tanta gracia y hermosura todo el tiempo. La inocencia se manifiesta así misma en bellezas sorprendentes al ojo del que observa. Es tan total que incluso la mente más astuta no puede negarlo. Simplemente sobrepasa toda lógica y te toca.

¹⁵⁰ Dvija: Por segunda vez nacido. Se refiere al esteado del despertar de la consciencia.

Siempre pensamos que los niños son inmaduros. Pensamos que los adultos que lloran son inmaduros. Estamos condicionados a creer que la expresión de cualquier emoción es inmadura. Expresar las emociones de una manera no filtrada es una señal de la inocencia. Aquellos astutos editan incluso sus emociones. De vez en cuando está bien llorar en frente de alguien. ¿Qué tiene de malo? ¿Qué estas tratando de esconder? Por llorar solo estás expresando tus sentimientos verdadero ¿que hay que esconder? El problema es que la sociedad nos ha enseñado siempre a esconder nuestra verdadera naturaleza y mostrar sólo nuestra personalidad proyectada. Es por eso que con el tiempo nos olvidamos cual es nuestra naturaleza. Olvidamos como ser inocentes.

Cuando recuperas tu inocencia, eres un dvija, renacido.

Un profesor le dijo a un padre durante la reunión de profesores y padres. "su hija es muy buena en todas sus actividades, es tan sólo un poco inmadura emocionalmente. Pero estará bien."

El padre la miró confundido y exclamó, "A los tres años, ¿cómo esperas que esté?"

Solo estando con los niños como sus amigos, como su amiguito de juego, es posible volver a entrar en contacto con la inocencia. Cuando estas con ellos no pretendas ser como un niño. ¡Tómatelo bien en serio y trata de convertirte en un niño! Es el favor más grande que te puedes hacer a ti mismo.

Hay muchas formas de redescubrir al niño que se esconde en ti. Sólo juega a las escondidas con un niños o aprende a hacer galletas o mira las caricaturas de Tomy Jerry o como dulces de algodón de diferente s colores ¡o hace muñecos de barro! Todas estas sacarán al niño dentro de ti. Tu identidad sólida se disolverá te volverás fluido como un ríe y fluirás. El peso de tu seriedad se caerá y tu te volverás ligero y dichoso.

La seriedad es ego. Cuando tienes miedo a ser lastimado, cuando tienes miedo de perder el control o tu poder, te vuelves serio. Cuando estas demasiado centrado en ti mismo ocurre esto. Entonces sueltas y juegas y tocas tu inocencia de nuevo, de repente disfrutarás un descanso de ti mismo. Ese descanso es la caída de tu seriedad. En ese espacio te darás cuenta que hay nada de que aferrarse. Sólo hay espíritu libre. Cuando te vuelves consciente de esto puedes trabajar conscientemente y moverte hacia volverte completamente inocente y sincero.

La inocencia mantiene la conciencia en el nivel del corazón, sin dejar que se asiente en la cabeza.

Formas parte de la conciencia colectiva

Pasemos a un tema un poco más complejo. Se trata de la relación que tenemos con el mundo que nos rodea. ¿Por qué vemos lo que vemos? ¿Cómo vemos lo que vemos? ¿Cómo cabemos dentro del esquema de la Existencia?

Materia, energía y más allá

¿De qué está hecho el mundo? Nuestros cinco sentidos de la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto son las puertas para percibir el mundo. Ellos nos dicen de que está hecho la materia – objetos de varias formas, medidas, colores y cualidades.

Nos encontramos en un mundo en tres dimensiones, hecho fundamentalmente de los cinco elementos básicos - tierra, agua, fuego, aire y espacio. Todos los objetos que vemos en este mundo cambian con el tiempo. Todo está sometido a la creación, el sostenimiento y a la disolución con el paso del tiempo.

La física clásica nos enseña que la materia es gobernada por leyes físicas como las tres leyes del movimiento, la ley de gravedad, la ley de los líquidos dinámicos, etc. Se considera que todos los objetos están hechos de moléculas, las cuales están formadas de átomos, que a su vez se componen de tres tipos de partículas - protones, neutrones y electrones. Aprendemos estas cosas fundamentales en la escuela.

Pero según la ciencia moderna, el mundo no está hecho fundamentalmente de materia; las partículas fundamentales no son protones, neutrones ni electrones. La ciencia moderna dice que la materia misma ¡es realmente energía!

La famosa ecuación de Albert Einstein, E=mc2 (donde E es energía, m es masa del objeto y c es la velocidad de la luz) prueba que materia y energía son equivalentes. Recientemente leí un artículo publicado en el US Journal Science (http://www.physorg.com/news146415074.html) de un estudio que comprueba la ecuación de Einstein. Se considera que las partículas fundamentales en los núcleos están formados de pequeñas partículas llamadas quarks, las cuales están ligadas por gluones. Lo más sorprendente es que la masa de los gluones es cero y la masa de los quarks sólo representa un cinco por ciento. El estudio dice que el 95 por ciento que falta proviene de la energía del movimiento y de las interacciones entre los quarks y gluones. Entonces, energía y masa son equivalentes.

Esta verdad descubierta por la ciencia hace pocas décadas, fue declarada por los rishis en los Upanishads – la esencia del conocimiento védico. La primera oración del Isa Vasya

Upanishad151, escrita hace miles de años, declara Isa vasyam idam sarvam - ¡todo lo que existe es energía!

La materia es energía en vibración

La materia es realmente energía vibrando a diferentes frecuencias y manifestándose en varias formas. No podemos ver esta vibración con nuestros propios ojos, porque las frecuencias de vibraciones son muy altas. Es como cuando el movimiento es tan rápido que nuestros ojos no perciben el movimiento de los objetos como imágenes independientes. El ojo ve los objetos mezclándose entre sí continuamente.

De la misma forma, la vibración de la energía no puede ser percibida por el ojo. ¡Parece ser materia sólida! Energía en su forma bruta es materia, y materia en su forma abstracta es energía. El cuerpo es la manifestación abstracta de la mente sutil. La mente es la manifestación sutil del cuerpo abstracto. Una cosa importante que hay que entender aquí es que la percepción del mundo varía de persona en persona, porque el funcionamiento de la mente varía en cada uno.

Aún la interacción entre personas son interacciones de energía. Por ejemplo, un átomo que consta de un núcleo con una nube de electrones alrededor, puede compararse a un campo de fútbol. El núcleo es como un cacahuate en el centro del campo y la nube de electrones como el espacio vacío del campo. Otra comparación que encontré es: si quitaríamos todo el espacio entre todos los átomos en el planeta Tierra, la materia que quedaría ¡se reduciría a un cubo de azúcar!

Lo que vemos como materia sólida, como el campo de fútbol en este ejemplo, es realmente las nubes de electrones – inmensos espacios vacíos - interactuando entre sí. De la misma forma, nuestras interacciones y contactos con otras personas y objetos son también sólo interacciones de energía. Existe un intercambio de energía. Das un poco de tu energía a otra persona u objeto y recibes energía!

El mundo de posibilidades infinitas

Ahora, ¿cuál es el origen de la materia y de la energía? ¿Cuál es el origen del cuerpo y de la mente? ¿Desde donde nace la energía en todos los objetos? ¿Qué es entonces la realidad detrás del mundo que percibimos? Si no es posible ver la realidad a través de los sentidos, ¿cuál es la naturaleza de la realidad?

Esta pregunta se hizo en los Shiva Sutras, una escritura antigua védica. La esposa de Shiva, Devi, Le pregunta: "¿Cuál es la naturaleza de este universo lleno de maravillas?" Como respuesta,

¹⁵¹ Isa Vasya Upanishad - Una de las grandes y más antiguas escrituras védicas.

Shiva le entrega 112 técnicas de iluminación, las cuales, cuando se practican, nos dan la respuesta ¡como una experiencia directa!

Esta pregunta acerca de la realidad nos lleva a un mundo más allá de la materia y la energía, más allá de las limitaciones del tiempo y espacio. Este es el mundo donde todas las posibilidades existen como semilla. Es la esencia y origen de todos los pensamientos y origen de eventos en el mundo material.

En este mundo del más allá, la lógica ordinaria no existe. La relación de causa y efecto tampoco existe. El acontecimiento de un evento no causa otro evento, pero se correlaciona con otro que sucede. Esta correlación no tiene dependencia con el tiempo y espacio. Entonces lo que llamamos semilla es el océano infinito de posibilidades desde las cuales las olas de eventos se elevan.

Toda la Existencia y todos sus eventos suceden como algo auspicioso sin causa, como olas que alzan en el océano. La Existencia es un océano de dicha y éxtasis. Desde la desbordante éxtasis sin causa, la ola de la Creación se eleva en el océano de la Existencia. Así sucede. La Divinidad, cuando juega con sus infinitas e innumerables manifestaciones y universos, se le llama sostenimiento. Dejando el drama y relajándose en Sí misma, se le llama disolución. La disolución, es el establecimiento dentro de lo Absoluto o estado Parabrahma152. Entonces, ¡sin razón lógica, el drama empieza de nuevo…! Esto continúa. Lo que vemos como resultado son los sucesos infinitos en el universo.

La Existencia es un océano de dicha y éxtasis.

La naturaleza verdadera

Presenciamos este drama extático sin causa de la Existencia, a través de nuestra propia percepción individual. Nuestra propia percepción reduce el hermoso suceso dentro de una realidad localizada. Cada individuo reduce este evento increíble a su propia realidad.

Algunos me preguntan: "Yo veo esta mesa. Todos aquí en el cuarto pueden verla. Entonces ¿cómo puede decir que esta mesa no es una realidad?" Entiende por favor que lo que ves como esta mesa aquí ¡no es lo mismo que está viendo otra persona! Cada persona en este cuarto ve esta mesa de manera diferente. Esa es la verdad. Es lo que les explico ahora.

Cuando observamos, lo hacemos a través de nuestros propios condicionamientos, o engramas.

¹⁵² Parabrahma - Ser Supremo.

Mientras que la mente trate de percibirla, lo que se percibe no es la realidad máxima. Sólo un ser infinito puede percibir la Realidad exactamente como está sucediendo. Y no lo puede explicar en palabras porque las palabras no pueden describir lo que se encuentra más allá del tiempo y del espacio. El sólo puede decirte que esperes a que se vuelva tu propia experiencia. Por eso Shiva contesta no con filosofía pero con técnicas. Le da directamente técnicas para que Devi experimente la Realidad; la naturaleza del universo.

Déjenme explicarles este concepto basado en la idea de energía-materia. Ya vimos que la materia es realmente energía. La física clásica dice que el electrón es una partícula; sin embargo, la física quántica dice que es realmente como una onda. En realidad, el electrón tiene propriedad de ambos una partícula y una onda en situaciones diferentes. Los físicos han concluido ahora que el electrón tiene una naturaleza dualística como ¡"partícula-onda"!

El acto de observar colapsa la posibilidad en realidad

Por lo que el electrón es una partícula, ¿dónde se localiza el electrón? Porque es una onda, ¿cuál es el momento de la onda? La respuesta a estas preguntas nos lleva a un descubrimiento impresionante, que la partícula-onda puede ser una partícula o una onda o incluso ambas al mismo tiempo. Pero no se puede determinar ambos la localización y el momento del electrón al mismo tiempo, porque el acto mismo de observar la localización del electrón cambiará su momento y el acto mismo de determinar el momento del electrón cambiará su localización. Esto es lo que se conoce en ciencia como el Principio de Incertidumbre Heisenberg.

La partícula-onda es ambos una partícula y una onda al mismo tiempo hasta que se empiece el acto de observar. Este acto de observación puede ser conectado con nuestro acto de observar el sucedo "sin causa" de la Existencia. Cuando observamos, lo hacemos a través de nuestros propios condicionamientos, lo que llamamos engramas, o emociones y conclusiones preconcebidas y profundamente gravadas. El acto de observación de cada individuo toma el color de su propio condicionamiento o engramas. Basado en esto, él adapta el suceso de acuerdo a su propia experiencia de la realidad.

En el caso de la partícula-onda, el acto mismo de observación "colapsa" la onda-partícula a una partícula u onda. Esto nos lleva a un profundo entendimiento de que ambas posibilidades existen simultáneamente y que es el mismo acto de la observación que cambia la posibilidad a una realidad determinada.

Déjenme darles otro experimento científico que enfatiza como el mismo acto de medir distorsiona la hermosa realidad. Habrán escuchado del experimento de la doble rendija con luz.

En este experimento, un rayo de luz se dirige a una barrera con dos rendijas verticales. Del otro lado de la barrera se encuentra una placa fotográfica que se usa para registrar la imagen de luz después de pasar a través de la barrera.

Si una de las rendijas se abre, el patrón sobre la placa de fotografía es como se suponía: una sola línea de luz alineada con la ranura. Si las dos rendijas se abren, esperaríamos que las dos líneas de luz en la placa se alineen con las rendijas, pero lo que se observa son múltiples líneas de luz y oscuridad en varios grados. Este es el principio de interferencia donde los rayos de luz se comportan como ondas que interfieren entre sí mismas.

Ahora, si el rayo de luz se reduce lo suficiente para que en lugar de una fuente de luz proyectada o fotones alcanzando la placa, cada fotón alcanze la placa individualmente, entonces no debería existir interferencia y la placa debería mostrar un patrón de luz alineado con la rendija. ¡Pero resulta un patrón que todavía muestra interferencia!

¿Cómo es posible? Si sólo existe este fotón único, ¿con qué puede estar interfiriendo... más que él mismo? Se concluyó que cada fotón, no sólo atraviesa las rendijas, pero también simultáneamente toma todos los caminos posibles hacia el objetivo.

Para ver como ocurre esto, se hicieron algunos experimentos para localizar el trayecto de fotones individuales. Pero lo que pasó fue que las medidas de alguna forma distorsionaban el trayecto de los fotones. Del momento que se intentaba observar, sólo se registraban dos líneas brillantes alineadas con las rendijas en la placa fotográfica. Si no se intentaba medirlo, el patrón volvía a mostrar múltiples líneas de luz y oscuridad.

El acto mismo de observación cambia la posibilidad en una realidad determinada.

Entiende: cada fotón se mueve simultáneamente en muchos trayectos. Pero un esfuerzo para medir los trayectos causa que colapse en un trayecto único. De la misma forma, nuestro esfuerzo por percibir las crecientes infinitas del océano de la Existencia causa que aparezca tal como lo percibe nuestra mente limitada.

Una vez un estudiante le preguntó a un maestro Zen: "¿Cuál es el camino?" El maestro respondió: "La vida diaria es el camino." El estudiante preguntó: "¿Se puede estudiar?"

El maestro dijo: "Si intentas estudiarlo, estarás muy lejos de él." El estudiante dijo: "Si no trato de estudiarlo, ¿cómo puedo conocer el camino?"

El Maestro dijo; "El camino no pertenece al mundo de la percepción. Tampoco pertenece al mundo imperceptible. La percepción es una desilusión y no percibir no tiene sentido. Si quieres alcanzar el camino verdadero más allá de las dudas, quédate libre como el firmamento mismo. No lo nombres ni bueno ni malo."

La fisiología de la percepción

Empecemos con lo que sucede realmente a un nivel físico cuando percibimos algo.

Cuando se percibe la realidad física, las varias partes del cerebro muestras un cambio en la actividad neurológica mientras las neuronas, las cuales son los constituyentes básicos de nuestro sistema neurológico, trabajan en sincronismo. Eso resulta en que los patrones visuales caóticos son percibidos como formas específicas. Así es como se percibe el estimulo de cada uno de los sentidos, como experiencias particulares de sonido, tacto, olfato, gusto o vista.

Si ahora retrocedemos un poco, puedes ver que antes de la observación o la percepción, ambos el mundo como tú, lo observado y el observador, existían en un estado de actividad dinámica y caótica. El acto de la percepción cambia ese estado caótico a un cierto orden que se convierte en ambos lo que se ve en el mundo exterior y el proceso de ver en el observador al mismo tiempo (tal como la actividad en el sistema nervioso). Al momento de ver, la probabilidad de lo que se ve colapsa a una forma específica.

En el Bhagavad Gita, Krishna, el señor y maestro, elige darle a Arjuna la experiencia de la forma cósmica de Krishna. Hasta entonces, Arjuna había visto a Krishna sólo como un hombre de 6 pies de altura, como su hermoso amigo. Pero a la petición de Arjuna, y después de que Krishna ve que Arjuna está listo para recibir la experiencia de la forma cósmica, Él decide dársela. Arjuna entonces ve a Krishna como una manifestación de todo el cosmos, en todo su caos aparente.

Él exclama: "¡O Señor! Puedo ver todos los dioses y deidades en Su cuerpo. Puedo ver todos los sabios y las serpientes divinas. O Señor del Universo, puedo ver muchos brazos, estómagos, caras, ojos y Su forma ilimitada. O Forma Universal, no puedo ver Su principio, medio o fin."

Arjuna, no puede soportar la experiencia porque pierde su control intelectual sobre las cosas. Le suplica por el equilibrio, significando que quiere que su mente este bajo su control intelectual de nuevo. Quiere saber la causa y efecto de las cosas y sentir que están bajo su control, porque la experiencia lo arranca de su percepción misma de la lógica de causa y efecto.

Mientras que la lógica causa y efecto está bajo tu control, ¡sientes que estás percibiendo la realidad! Tu ego es fuerte y firme. Pero el momento que se sacude la lógica, sientes tremendo miedo. Sientes que eres una simple gota en el océano. Lo que Arjuna ve es la Realidad absoluta, pero él tiene miedo de esa misma Realidad, porque no concuerda con su lógica. Le suplica volver al estado inicial de percepción a través de sus cinco sentidos solamente, a través de su identidad sólida, de su propio ego sólido.

La percepción del tiempo-espacio

Vamos a analizar que es el espacio.

Los mundos en 1D, 2D y 3D

Toma un elemento básico, un punto, un objeto de una dimensión. Cuando un punto se extiende en una dirección, forma una línea.

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Punto Puntos trazando una línea Línea

Ahora, vamos a trazar el movimiento de una línea, un objeto de dos dimensiones. Si se mueve en la misma dirección como está, claro sigue siendo una línea. Si se mueve en cualquier otra dirección, traza una superficie o un plano.

Línea	Línea trazando un plano	Plano-objteto de 2D

De la misma forma, si una superficie o un plano se mueve en dirección no contenida en si mismo, trazará un sólido, un objeto de tres dimensiones.

Plano trazando objeto sólido en 3D Objeto sólido en 3D

Entonces, una línea es un número infinito de puntos. Una superficie es un número infinito de líneas. Un sólido es un número infinito de superficies. Al igual, nos podemos imaginar un espacio de cuatro dimensiones como un número infinito de espacios de tres dimensiones.

Ahora, así como construimos las dimensiones más elevadas desde una dimensión más baja, podemos también ver las dimensiones bajas como partes o secciones de un espacio de dimensión superior.

Un punto - Intersección de dos líneas

Por ejemplo, un punto es la intersección de dos líneas. Entonces un punto es una sección de una línea.

Línea – Intersección de dos planos

Una línea es una sección de una superficie. Una superficie es una sección de un sólido.

Ampliando esto, podemos decir que un sólido es una sección de un cuerpo de cuarta dimensión. Nuestro espacio tridimensional es una sección de un espacio de cuatro dimensiones. P.D. Ouspensky153, en su libro Tertium Organum, lo explica de forma hermosa. Expandió diciendo

¹⁵³ P.D.Ouspensky – Filósofo ruso, matemático y estudiante del Maestro iluminado George Gurdjieff.

que muchos cuerpos tridimensionales separados, como los humanos por ejemplo, pueden ser realmente secciones o partes de un cuerpo de cuatro dimensiones

Él lo explica con un ejemplo sencillo. Suponiendo que un plano horizontal intersecta lo alto de un árbol, paralelo a la superficie de la tierra. Ahora, en este plano, la sección de ramas parecen estar todas separadas, sin conexión entre sí. Pero desde un espacio tridimensional, podemos ver que ellas son secciones o ramificaciones de un solo árbol.

Un árbol de 3D visto en un plano de 2D aparece como círculos separados.

El mundo de cuatro dimensiones del espacio-tiempo

En nuestro mundo de cuatro dimensiones, las máximas dimensiones en el espacio pueden ser sólo tres. Podemos llamar esta cuarta dimensión, tiempo. Entonces, la cuarta dimensión del mundo puede ser vista como un continuo espacio-tiempo. Se puede decir que el tiempo es la cuarta dimensión del espacio.

Entendemos el tiempo en tres formas: pasado, presente y futuro. Pensamos que el pasado ya se fue y que no existe más. El futuro no ha sucedido, por lo tanto tampoco existe. El presente sucede como la transición de un futuro inexistente a otra no existencia, el pasado.

En el mundo tridimensional, vemos que las secciones del árbol que parecieran separadas en el mundo de dos dimensiones, están realmente unidas en la tercera dimensión. De la misma forma, si nos imaginamos una conciencia que pueda elevarse encima del plano de la vida, esta consciencia puede ver también la continuidad en la cuarta dimensión del tiempo; pasado, presente y futuro existiendo simultáneamente. Esta conciencia ve los sucesos y eventos simultáneamente, los cuales para una consciencia ordinaria se ven como eventos distintos, separados por periodos de tiempo.

Un cuerpo de tres dimensiones, moviéndose en el tiempo, traza un cuerpo de cuatro dimensiones. A través del tiempo, podemos ver el movimiento al crecer de niño a jóven, a adulto y luego a persona mayor. Pero no podemos ver o sentir esta "cuarta dimensión del cuerpo", debido a nuestra percepción limitada. Estando en el mismo mundo tridimensional, sólo vemos una sección del cuerpo de cuatro dimensiones, lo cual es el cuerpo tridimensional. Es como una sola foto de una serie en un rollo de película.

Para entender como se percibe un mundo de cuatro dimensiones en una forma tridimensional, vemos primero como se percibe un suceso tridimensional en un mundo de dos dimensiones.

Suponiendo que estás en un mundo de dos dimensiones, el mundo de planos y superficies. Tu vida, tu percepción está restringida a ese plano, como una pared vertical. Ahora, imagina una rueda, con cada uno de sus ejes pintados de diferentes colores, girando perpendicular al plano en el cual vives.

¿Cómo percibirás el movimiento de esta rueda? Cuando un eje de la rueda intersecte el plano, verás una línea de un cierto color en la intersección del plano y de la rueda. Después de que pase un eje, habrá una pausa cuando no verás nada. Luego, el siguiente eje de un color diferente pasará por el plano. Ahí, percibirás el movimiento de la rueda como líneas de colores diferentes sucediendo a intervalos regulares de tiempo.

Una rueda girando en 3D, visto en un plano de 2D, parece como líneas apareciendo a intervalos regulares.

Esto es lo que sucede: la percepción limitada en un mundo de menor dimensión está cambiando la percepción del espacio ¡a un fenómeno en el tiempo! Porque ves solamente dos de las tres dimensiones del espacio, percibes la tercera dimensión sólo cuando se manifiesta en tu plano a través del tiempo. Por lo tanto, no ves su relación con tu espacio de dos dimensiones, y lo llamas un fenómeno en el tiempo.