La espontaneidad no tiene nada que ver con los datos que has acumulado; Tiene que ver con la forma en que procesas esa información.

La espontaneidad no tiene nada que ver con los datos que has acumulado; tiene que ver con la forma en que procesas esa información. Esa misma información, puede procesarse de diferentes maneras. Sobre todo, la intuición es como procesas y como llegas a una conclusión más allá de tu intelecto.

Nos podemos preparar, sintonizarnos a esa energía intuitiva a través de técnicas y métodos, que llamamos meditación. En el Este usamos la palabra "meditación" para describir la sintonización con la energía más elevada, la cual está en nuestro Ser y nos invita a experimentarla continuamente. Cuando tengas tiempo, siéntate solo. Puedes notar que siempre le damos citas a los demás, pero nunca a nosotros mismos. Si lo hicieras contigo mismo, verías que una parte de tu Ser quiere expresarse, quiere hacer algo más, pero nunca le damos la oportunidad o el tiempo a esa parte del Ser. Estamos tan atrapados en el intelecto que pensamos que es lo máximo, pero de nuevo los místicos mismos nos han comprobado que algo más que el intelecto es posible.

En cualquier descubrimiento o invención, puedes observar el papel que toma la intuición, siempre está ahí. Sea Albert Einstein o Isaac Newton124, tenían algo más allá del intelecto, esa misma energía existe en todos y también puede expresarse a través de nosotros si nos sintonizamos a esa energía. Sintonizarse a esa energía es lo que llamo meditación.

Técnica de meditación

La meditación Mahamantra

La meditación Mahamantra, es una técnica antigua del Budismo Tibetano, para despertar el anahata chakra125, localizado en el centro del corazón. Esta meditación hace que tu mente se estabilice y sea firme. Tu mente siempre está oscilando con pensamientos, esta meditación aquieta tu mente y la lleva a una zona de no-mente. Es como una plataforma hacia la eternidad.

Debe realizarse con el estómago vacío, preferentemente temprano por la mañana o dos horas después de una comida. Puede hacerse solo o en grupo. Cuando es en grupo, energiza el lugar donde se practica.

Instrucciones:

Duración Total: 30 minutos

Paso 1: Duración: 20 minutos

Siéntate con los pies cruzados confortablemente en el piso. Tu cabeza, cuello y espalda, deben estar derechos, si no puedes sentarte en el piso, puedes usar una silla. Relájate y cierra los ojos.

Aún después de cerrar los ojos, vemos formas e imágenes, por detrás de los parpados. Para manejar esta situación, imagínate que tus ojos se convierten en piedras. Simplemente apriétalos con presión mental, entonces las imágenes desaparecerán. El movimiento de los ojos está muy relacionado con el movimiento de los pensamientos en nuestra mente, es por eso que se te pide que pares el movimiento de los ojos. No te preocupes demasiado de cómo parar los ojos, simplemente procede con la meditación.

Mantén los labios cerrados y produce el sonido "Mmmm…" desde dentro, como si tu cabeza estuviera dentro de un envase de aluminio y el sonido fuera como un murmullo. Note que el sonido producido no es… "Hum…" o "Om…", es simplemente manteniendo los labios cerrados y producir el sonido "Mmmm…". Este murmullo debe ser tan largo de duración como sea posible, antes de tomar la siguiente respiración, tan profundo como sea posible, desde el estómago, y tan alto de volumen como sea posible.

¹²⁴ Isaac Newton – Físico y matemático, pionero de la física clásica.

¹²⁵ Anahata chakra – Centro de energía sutil, en la región del corazón, relacionado con el amor.

No te esfuerces en tomar la siguiente respiración profunda, entre cada "Mmmm". El cuerpo lo hará cuando sea necesario. No te vuelvas tenso, pon toda tu energía y tu Ser en crear esta vibración, conviértete en el murmullo y deja que todo tu cuerpo se llene de la vibración del murmullo. Después de un rato, sentirás que el murmullo continúa sin tu esfuerzo y que ¡simplemente te has convertido en el auditor de ese sonido!

El murmullo es un medio poderoso por el cual se trae la consciencia al momento presente. Si murmuras intensamente, no puedes tener pensamientos en ese momento. Entonces tus Pensamientos Por Segundo (PPS) se reducen automáticamente. La energía generada por el murmullo limpia los bloqueos de energía en el sistema mente-cuerpo.

Cuando estás murmurando intensamente, todas las ideas establecidas se estremecen, como un terremoto. ¡Esta técnica es para hacer "temblar la mente"!

Paso 2: Duración: 10 minutos

Después de dejar de murmurar, mantén los ojos cerrados y quédate en silencio, sonriendo en un estado dichoso. Si llegan algunos pensamientos, permita que sucedan. Simplemente observa la mente como si estuvieras viendo la televisión, sin resistirlos o juzgarlos. Permanece silencioso y dichoso. Durante ese tiempo, la energía creada por el murmullo entrará por todos los rincones del Ser y limpiará profundamente. Te establecerá en la consciencia del momento presente. Esta consciencia es todo lo que se necesita para disolver la negatividad, traer la claridad y habilitarte para experimentar tu verdadero potencial.

La intensidad es el camino seguro

Que seas líder o seguidor, para poder sentirse pleno y satisfecho en todo lo que hacemos, necesitamos intensidad.

Una pequeña historia:

Un Maestro Zen y un discípulo conversaban a lo largo de la orilla de un río. El discípulo, como lo había hecho algunas veces anteriormente, le pidió al maestro muy lentamente: "Maestro, por favor deme la iluminación."

De repente el Maestro volteó, sostuvo la cabeza del discípulo en sus manos y la empujó dentro del río. El discípulo estaba en shock y comenzó a luchar para sacar su cabeza fuera del agua. Con fuerza, el Maestro sostenía su cabeza en el agua. Cuando el discípulo comenzó a temblar por aire, el Maestro entonces soltó al pobre, asustado y sorprendido.

El Maestro preguntó: "¿Sientes que quieres la iluminación con la misma intensidad con la que sentías que necesitabas aire para respirar cuando tu cabeza estaba en el agua?

Sólo cuando el querer se vuelve urgente, cuando la pregunta se vuelve una búsqueda, ocurre lo Máximo. El factor clave necesario para que ocurra la iluminación es intensidad.

¿Qué es la intensidad?

Déjame explicarte; sentimos generalmente una terrible agitación hacia el mundo externo: "no he hecho esto, no he hecho eso" etc. La misma agitación, cuando dirigido hacia el mundo interno, se llama intensidad.

No sabes lo que está ocurriendo, ni sabes que deberías hacer, pero la gran insatisfacción sobre lo que está en tu espacio interno es lo que llamo intensidad.

Preguntarás por que estoy enseñando la insatisfacción. Debería enseñar la satisfacción, ¿cierto? Te digo, tu insatisfacción, la cual está dirigida al mundo externo, debe voltear hacia el mundo interno, y sólo entonces te guiará hacia la satisfacción.

Lo primero que debe de pasar no es la satisfacción, sino el cambio de dirección, la revolución psicológica. La agitación debe convertirse en intensidad. Si es hacia el mundo externo, si tu conciencia está constantemente moviéndose hacia el mundo externo, se llama agitación. Si se está moviendo hacia el mundo interno, se llama intensidad.

El significado de intensidad es esa sensación desesperada de que algo tiene que pasar inmediatamente, para liberarse de las cadenas, o liberarse en el mundo interno.

La intensidad no es emoción. Cuando tienes intensidad, una parte puede ser emocional. Pero no se puede decir que es emoción. Es como el calor. La parte de la intensidad que se derrite puede llamarse emoción. Por ejemplo, cuando integras intensidad a tu ser, una parte de ti se derrite. Digamos que se derrita tu corazón, eso se puede llamar emoción. Junto con tu corazón, tu intelecto se derretirá, y tu ser tambien. El efecto segundario de la intensidad es la emoción.

No te preocupes sobre de que deberías de tener intensidad. No te preocupes de 'hacia que'. Debe volverse una cualidad. Cualquier cosa que hagas, sea que tocas algo o a alguien o algún objeto, deja que la intensidad esté presente, incluso en ese toque.

Si estás hablando, que sea con intensidad. En tus relaciones, en tus decisiones, en tu memoria, en tus pensamientos, en tus deseos, incluso en tus miedos, se intenso/intensa sin escapar de ese momento. Eso es lo que llamo intensidad.

Intensidad significa irradiar la energía que no crea ningún conflicto dentro ni fuera de ti. Intensidad es estar intensamente adentro de ti.

La intensidad no crea conflicto dentro ni fuera. Fluye suavemente y a la vez muy fuertemente.

Siempre pensamos que si está fluyendo suavemente como un río, no tendrá intensidad, y si es intenso como una roca no estará fluyendo libremente. No. Intensidad es como un torrente que fluye intensamente.

He visto gente intensamente creando conflictos, ¡en cada momento! Cualquier cosa que les digas que hagan, estarán listos para crear un conflicto.

Una pequeña historia:

Un prisionero escapó de prisión después de doce años y llegó a casa.

En el momento en que su esposa abrió la puerta comenzó a gritar: "¡Cómo te atreves a llegar tan tarde! Escapaste de prisión hace veinte y cuatro horas. ¿Dónde has estado? ¡Debiste haber venido directo a casa!"

Todo lo que le preocupaba a la mujer era por que no había vuelto a casa directamente después de haberse escapado. Seguramente era intensa, pero sólo en crear conflictos.

La intensidad verdadera no crea conflictos. Está fluyendo pero intensamente.

Intensidad es integración. Intensidad es concentración. Intensidad es sinceridad.

El padre del Yoga, Patanjali, dice, "El éxito está más cercano a aquellos quienes su esfuerzo es intenso y sincero."

Ves, ningún río necesita un navegador para el océano. No hay letreros necesarios para ningún río, "Aquí está el océano." Sin embargo todos los ríos llegan al océano. Llegan a su destino.

Cuando toda tu energía se mueve en una dirección es un todo, puedes moverte fácilmente.

Cuando eres intenso y estás listo para fluir lograrás la meta, eso es todo.

Normalmente la intensidad te lleva a un sentimiento concreto. Puedes ser intenso pero puede que hayas perdido la habilidad de fluir. O puedes estar fluyendo pero has perdido la intensidad.

Puedes ser intenso pero puedes haber perdido la habilidad de fluir – porque estás siendo guiado por tu ego. Estás determinado a lograr lo que quieres, pero tienes tus propias ideas rígidas de cómo llegar ahí. Olvidas que la Existencia puede hacer que los eventos ocurran de una forma mucho más hermosa y efectiva de lo que tú puedes planificar.

Les digo a mis discípulos, planea de acuerdo a lo mejor de tus habilidades. Pero después, déjalo. Puede parecer que todos tus planes están siendo completamente destruidos – no te frustres en este punto. Algo mucho más hermoso de lo que tenías planeado se manifestará.

La otra posibilidad es que puede que estés fluyendo pero perdiste intensidad. Este es el caso con la gente que no tiene concentración y pierden sus energías distrayéndose con cualquier cosa.

Entienda, el agua se vuelve vapor sólo a los 100 grados Celsius. Incluso a los 99 grados, todavía es agua; no se transforma a vapor. De la misma manera, si no estás integrado en la búsqueda, tus energías no están integradas. La transformación total no puede ocurrir.

Comienza algo y síguelo con completa intensidad. Intensidad no significa actuar de forma rígida, sin posibilidad de actualización o cambio. Sólo cuando estás abierto al cambio puedes hacer tu camino como el río fluyendo intensamente hacia el océano.

Sólo cuando estás abierto al cambio puedes hacer tu camino como el río fluyendo intensamente hacia el océano.

'Ser' es Intensidad

¿Qué es ser? Ser completo, total, integrado, expresar toda tu energía, es lo que llamo 'ser'. Si eres parcial en tu experiencia o expresión, que sea muy claro, estás siendo hipócrita.

Intensidad en la ira

Incluso tu cólera es hipócrita. Expresarla o no se vuelve una decisión. Tu cólera se relaciona directamente con tu lógica.

Nunca te enojas más allá de tu lógica. Siempre la controlas. Analizas: "¿Perderé algo aquí en esta situación?" Si estás seguro de que vas a perder algo, simplemente suprimes tu enojo. Si estás claro: "No voy a perder nada. Puedo gritarle a esta persona. ¿Qué puede hacer en todo caso?", entonces simplemente explotas y expresas mucha más cólera de lo necesario. Lo que sea que hayas almacenado, ¡lo abres y lo entregas!

Sin expresar, sin suprimir - sé y libérate

Que sea muy claro, cuando controlas tu cólera con tu lógica, tendrás dos problemas. Lo primero, gritas o muestras tu cólera excesivamente cuando no es necesario. Lo segundo, incluso cuando no estás expresando tu furia, estarás suprimiéndola.

Primero, si estás expresando, estarás expresando con exceso, mucho más de lo que es necesario. Luego, si no estás expresando, estarás suprimiendo. Que sea muy claro, ambos casos son malos.

Ni suprimir ni expresar puede ayudar. Preguntarás: "Entonces ¿qué deberíamos hacer?" No hay necesidad de hacer nada, sólo sé.

Un místico moderno, J. Krishnamurthi, dice hermosamente, cuando una emoción se apodere de ti, si tan sólo una vez puedes estar inmóvil, sin cooperar con tu emoción, estarás liberado de esa emoción.

Si te quedas inmóvil aunque sea una vez, cuando estás inundado por cualquier emoción, inmediatamente estarás liberado de esa emoción. Ni estoy diciendo que tienes que practicar esto constantemente, no. Sólo una vez, sólo una vez y estarás liberado de esa misma emoción.

La Intensidad es independiente del tipo de trabajo

La intensidad no depende del tipo de trabajo o de la acción. Puede ser tan complejo como administrar una compañía de millones de dólares o tan simple como limpiar el piso. Lo que importa no es el 'que' pero el 'como'.

Si puedes actuar con una totalidad y una pasión tan profunda que te pierdes completamente en la acción, entendiste lo que significa intensidad.

Del momento que te pierdas en la acción, te vuelves una flauta en los labios de la Existencia. El aire que entra en la flauta sale como música mientras tú te conviertes en un canal para que la energía de la Existencia fluya a través de ti.

Se total e intenso. Eso es todo lo que se necesita para que la flecha llegue a su objetivo, sea cual sea.

El interés contra la intensidad

¿Que clasifica para ser llamado intensidad? ¿Cuál es la diferencia entre intensidad e interés?

Puedes perder el interés, pero nunca la intensidad. El interés viene de la mente. La intensidad viene del ser.

Después de un tiempo, puede ser corto o largo, aun tú te aburres de tu propio interés. Pero la intensidad es la sed de tu ser. Trasciende tu lógica racional. La intensidad es un llamado desde lo más profundo de ti. Entre más esperas, más crece la sed, más se enciende el fuego de la intensidad.

Entiende la diferencia entre la luz difusa y el láser. Ambos están hechos de los mismos rayos de luz, pero el punto único de focalización intensa del láser viene de la coherencia y frecuencia común de los rayos de luz.

Esta intensidad es lo que le da al láser el tremendo poder de incluso quemar un hoyo a través de un metal. Al mismo tiempo es una focalización controlada. Esto le da la capacidad de cumplir tareas delicadas como remover una catarata en el ojo.

Imagínate en un desierto con una sed intensa, hasta pagarías con tu vida por un vaso de agua. Cuando tu sed por la iluminación se vuelve así de intensa, estás dispuesto a pagar con tu vida por la Verdad.

Una hermosa historia Zen:

Un estudiante se acercó a un profesor para aprender Zen. El profesor le dijo, "Escucha el sonido de una mano aplaudiendo".

El estudiante intentó durante tres año y no lo logró. Estaba deprimido por no haber podido hacer lo que su profesor le había dicho. En lágrimas, fue a ver profesor diciendo que se iría porque no había podido hacer lo que se le había dicho.

El profesor dijo: "Espera una semana más. Medita constantemente." El estudiante se quedó por una semana más y meditó. Nada ocurrió.

El profesor le dijo: "Intenta cinco días más."

El estudiante se quedó, pero nada pasó. Desesperado, volvió implorando que lo dejará ir.

Entonces el profesor dijo: "Medita por tres días más, si no te iluminas, mejor te matas."

El segundo día, el estudiante estaba iluminado.

Cuando todo tu ser está ardiendo con un solo deseo intenso de realizar lo Máximo, simplemente absorberás las instrucciones del maestro. Tiene que suceder la magia de la transformación. Sólo entonces estarás abierto a recibir al maestro. Hasta entonces es sólo un interés.

Sé intenso en todo lo que hagas

El Tantra126, la ciencia mística de las técnicas de meditación, dice que para conocer la verdad uno necesita sólo una condición – intensidad. Sé total en lo que eres, en lo que haces.

Vive intensamente en el momento y degusta la verdadera vida. De otra forma, no estás viviendo. Sólo estás esperando a la muerte.

Cuando comes, come intensamente. Deja que toda tu atención y energía estén en la comida. No diverges tu atención y pensamientos en lo que necesitas hacer mañana en el trabajo o donde quieres ir para tus próximas vacaciones.

Cuando comes, come intensamente. Deja que toda tu atención y energía estén en la comida.

Disfruta la comida con todos tus sentidos. Degusta la comida en tu boca, disfruta el banquete frente de tus ojos, toca la comida con amor, y huele el aroma de la comida. Cuando comes en totalidad, disfrutarás cada bocado y alimentarás a tu sistema con la energía viva que es la comida.

Si estás bebiendo agua, bebe intensamente. Vuélvete la sed. Siente la frescura del agua que entra en tu boca, garganta y bajando en tu esófago. Deja que cada gota de agua que entra en boca te entregue la sensación de plenitud.

El clásico Tamil, Periya Puranam127 describe las historias de los Nayanmars128, los devotos apasionados del Señor Shivá. Hay tantas instancias en que los devotos realizan lo Máximo durante actividades sencillas como haciendo guirnaldas para el Señor. Un ejemplo es Gananaatha Nayanaar, un devoto del Señor, involucrado en servicios sencillos como cortar las flores para la reverencia, hacer guirnaldas para el Señor, barrer y lavar el piso del templo y mantener las lámparas del templo encendidas. Una vida tan sencilla lo llevo a alcanzar lo Máximo y le dio su nombre 'Gananaatha', que significa el jefe de los ganas (servidores) del Señor Shiva.

¹²⁶ Tantra - Antigua tradición védica buscando la iluminación a través de técnicas espirituales o practicas, meditación y rituales de adoración.

¹²⁷ Periya Puranam - Un clasicó tamil de Sekkizhar sobre la vida de los 63 Nayanmars, los santos devotos del maestro iluminado Shivá.

¹²⁸ Nayanmars - Santos devotos támiles del maestro iluminado Shivá, 63 en total, cuales historias de vida se cuentan en el Periya Puranam.

Cuando oras, sé auténtico y espontáneo. Lo que sea que sientas, siéntelo totalmente y ofrécelo a lo Divino. No te engañes ni seas hipócrita ocultando lo que realmente sientes. No puedes ocultarle nada a lo Divino. Él te conoce mejor que tú mismo.

Tu intensidad es el único factor que decidirá cuando ocurrirá el objeto de tu búsqueda. Si la intensidad es total, ocurrirá en ese mismo momento. Si la intensidad no está integrada y total, se tardará el proceso porque la intensidad debe tomar fuerzas durante ese tiempo.

Si eres lo suficientemente intenso, no requiere tiempo para alcanzar lo Máximo. Aquí mismo, quién eres es irrelevante. Puedes alcanzarlo aquí y ahora.

Una hermosa historia:

Había un bandido temible quien sembraba terror en el reino. Después de enviudar una gran cantidad de gente, comenzó a sentirse agitado e incómodo con sus acciones. Se acercó al Maestro y le preguntó: "Maestro, soy un pecador, ¿hay alguna salida para mi? ¿puedo ser liberado?

El Maestro miró al bandido y le preguntó para que era bueno.

El bandido respondió: "Nada."

El Maestro preguntó: "¿Nada? ¡Debes ser bueno para algo!"

El bandido pensó por un buen tiempo y luego dijo: "Maestro, sólo se robar, es lo que he hecho toda mi vida."

El Maestro sonrío y dijo: "¡Bien! Entonces usarás eso exactamente ahora. Ve a un lugar silencioso y roba todas tus percepciones e ideas y opiniones. Roba todos los árboles y rocas y ríos del planeta Tierra. Roba todos los planetas y las estrellas del cielo. Y disuélvelos en el gran vacío dentro de ti"

El bandido siguió sinceramente exactamente lo que le instruyo el maestro. Dentro de 21 días, el bandido comprendió su naturaleza verdadera – se iluminó.

Intensidad y los cuatro estados de conciencia

Cuando tienes la consciencia del 'yo' con pensamientos, estás en el estado despierto, el estado en el cual estás justo ahora. En este estado, el 'yo' tiene mayor frecuencia que tus pensamientos. Por lo tanto puedes controlar tus pensamientos.

Varios estados de consciencia

	Con pensamientos	Sin pensamientos
Con "Yo" consciente	Jagrat – Estado despierto - Pensando	Turiya - Estado de dicha – Consciencia plena
Sin "Yo" consciente	Swapna – Estado de sueño – Soñando	Sushupti – Estado inconsciente – Sueño profundo

Cuando no tienes conciencia del 'yo' pero con pensamientos, estás en el estado de sueño. En el estado de sueño, tus pensamientos están en una frecuencia mayor que tu conciencia del 'yo'. Es por eso que tienes pensamientos en tus sueño pero no eres capaz de controlarlos.

Cuando no tienes conciencia del 'yo' y no tienes ningún pensamiento, estás en el estado de sueño profundo. Normalmente, estamos conscientes de estos tres estados – despierto, sueño y sueño profundo. El cuarto estado, turiya, es donde existe la conciencia del 'yo' pero sin pensamientos.

La búsqueda intensa – atención en los tres estados

Intensidad significa ser intenso en cada momento cualquier cosa que hagas. Pero primero debes estar consciente de ti mismo en todos los estados. Solamente así puedes ser intenso en todo.

Hasta ahora experimentas quien eres conscientemente sólo en el estado despierto. Sientes: "soy un doctor", "soy un abogado", "soy un ingeniero", etc. Sólo si estamos conscientes de nuestras identidades y disfrutamos en los tres estados, hemos realmente entendido el juego de los tres estados, despierto, sueño y sueño profundo. Cuando entendemos eso, de repente nos damos cuenta de nuestra verdadera identidad en estos tres estados.

Alguien me preguntó: "No creo que estoy consciente en el estado de sueño profundo." ¿Entonces quién es la persona que vuelve y dice que fue una paz profunda durante mi sueño profundo? ¿Quién es la persona recordándose diciendo: "Estaba lleno de oscuridad. Era como si no estuviera ahí. ¿Quién está volviendo y recordando incluso esta idea, "no estaba ahí para nada"?

Si la persona no está ahí en ese estado, entonces ¿quién vuelve para conectar estos tres estados? No podemos decir que no estábamos en el estado de sueño profundo. Estábamos ahí, pero sin consciencia de la identidad que teníamos en ese estado.

Entiende, la persona que está atenta en estos tres estados está consciente. Si estamos conscientes de nuestra identidad en los tres estados, entonces estamos lo suficientemente conscientes, nuestra búsqueda es lo suficientemente intensa para ser contestada, somos lo suficientemente intensos para ser iniciados y bendecidos.

Si es que no estamos conscientes todavía de estos tres estados, si no hemos experimentado estos tres estados con la misma identidad, entonces naturalmente necesitamos intensificar nuestra búsqueda.

Un buscador intenso llevará la identidad sobre sí mismo a través de estos tres estados. Si sólo una o dos veces has experimentado tu identidad despierta en el estado de sueño entonces eres intenso.

A veces en el estado de sueño recuerdas de repente que estás más allá de la identidad que piensas que eres durante el sueño. He visto a buscadores que pasan por esta experiencia en el estado de sueño. Estarán soñando y de repente se identificarán con su identidad del estado despierto. Luego pensarán del estado de sueño, "esto es muy pequeño, no es nada."

Si has tenido la experiencia de tu identidad del estado despierto en el estado del sueño, entiende, tienes intensidad. Tu búsqueda es intensa.

¿Como iluminarse? Lo quiero… mucho y urgentemente

Entiende: una pregunta es una palabra. La búsqueda es una sensación.

El hombre nace como una búsqueda. El resto de la Existencia no puede reflejar lo Divino como lo puede el hombre. El hombre es como un espejo. Tiene la elección de enfrentar y reflejar lo Divino o de darle la espalda. El hombre puede tomar una decisión consciente, la razon por la cual puede crecer. El hombre puede elegir realizar lo Divino a través de su forma humana. Ningún otro ser en la Existencia tiene esta opción.

El hombre es como un espejo. Tiene la elección de enfrentar y reflejar lo Divino o de darle la espalda.

Si estas palabras han salido: "¿cómo me ilumino? Lo quiero…mucho y urgentemente". Si esta pregunta ha salido como una profunda búsqueda, entonces no necesitas nada.

Sólo hierve; deja que todo el ser arda en esta búsqueda. Eso es suficiente. No necesitas nada más. Deja que hierva intensamente.

Permite este hervir. Permite este arder. Permite esta intensidad. Permite esta urgencia.

Deja que la urgencia se vuelva urgente. Deja que la pregunta se vuelva tu búsqueda. Simplemente deja que se consuma tu ego, todo tu espacio interno.

La gente me pregunta: "¿Te has iluminado por la gracia divina o por tu esfuerzo o tu búsqueda?"

Les digo, tener la búsqueda es la primera señal de que estás teniendo la gracia divina. Al menos de que tengas la gracia divina, no tendrás la búsqueda.

Entiende, esta búsqueda es como una semilla. Es como una semilla que se siente sofocada dentro de la cascara. Ves, al menos de que la vida en la semilla se sienta sofocada dentro de la coraza, no se abrirá para convertirse en árbol.

Desde el momento que la semilla comienza a sentir que debe abrirse, desde el momento que comienza a sentir la búsqueda y la urgencia de abrirse para convertirse en árbol, significa que el árbol dentro de la semilla ya ha comenzado a expresarse.

Si tienes la sensación de que tú deberías iluminarte, el Buda en ti ha abierto sus ojos. El Buda en ti ha comenzado a despertar. ¡Todo lo que necesitas hacer es abrir tus ojos!