46. P: Aunque sé que Usted es mi maestro, una vez en su presencia me siento inseguro.

El hecho de que hayas dicho eso significa que quieres superar tu miedo. Has decidido dar el salto.

Permite que te lo explique. Tu ser me ha identificado claramente; pero tu mente lucha. Si tu ser no me hubiera identificado, no vendrías una y otra vez. Tienes que hacer frente a muchos problemas en casa para poder venir aquí, ¿verdad? Lo más fácil hubiera sido que te quedaras en casa haciendo tu trabajo. Eso hubiera hecho feliz a tu familia.

¿Pero por qué vienes una y otra vez al ashram a verme? ¿Por qué quieres tener que volver a hacer frente a discusiones en casa por venir aquí? ¿No sería más fácil que te quedases en casa e hicieses feliz a esas personas? La razón es que el tirón que sientes es a nivel del ser. Una vez que me hayas reconocido no te permitirá volver atrás. Inténtalo todo lo que puedas: ¡no podrás escapar!

Ahora tu ser me conoce. Pero tu mente parece ser el obstáculo. Recuerda seguir siempre a tu corazón. Eso es exactamente lo que necesitas hacer aquí. Cuando sigas a tu corazón, llegarás a mí. Cuando sigas a tu mente, no nos encontraremos.

Temes perderte a ti mismo en mí. Ese es el problema. Tu ego se siente amenazado. Te sientes inseguro acerca de perder tu identidad. Empiezas a preguntarte hacia dónde te diriges sin una identidad para ti mismo. Tu ego se enfrenta a una grave crisis cuando te acercas a mí.

El ego exige de inmediato su alimento y la única manera de proporcionárselo es huir de mí. Tu mente oscila como la trompa del elefante, hacia un lado con intenso amor por mí, y hacia el otro lado con un miedo intenso.

Recuerda, el amor procede de tu corazón mientras que el miedo lo hace de tu mente. Sigue siempre, siempre, a tu corazón. El amor es natural; el miedo es social. Miedo y

duda están profundamente relacionados y son meros condicionamientos que se han introducido en ti.

Comprende claramente que tampoco hay nada malo en dudar. La duda es tu antorcha hacia la iluminación. A tu mente le resulta muy difícil proceder sin dudas. Pero tus dudas deben acabar transformándose en confianza. Solo entonces progresarás. Eso sucederá al interiorizarte.

P: ¿Qué hemos de hacer, Swamiji**?**

Caer totalmente enamorados, ¡eso es todo! Caer totalmente enamorados es caer totalmente en el estado inegoico. Por eso un maestro que está en el estado inegoico es capaz solo de amor y compasión. El resto de emociones, como cólera, irritación, etc., son pseudo manifestaciones de su amor infinito. Finge estar enfadado e irritado. Desciende a tu nivel, expresa emociones a tu nivel, y te conduce a través de una fase más de comprensión, eso es todo. Habla en tu lenguaje hasta que tú comprendes el suyo: ¡el lenguaje de la Existencia!

P: ¿Pero cómo empezamos a caer totalmente enamorados? ¡Da la impresión de que es más fácil decirlo que hacerlo!

Lo primero es inundar de presencia todas tus acciones. Conviértete en el observador. Empezarás sintiendo que todo es una comedia y que solo la observas mientras tú mismo, casualmente, desempeñas un papel. Lo segundo es dejar de ser crítico acerca de todo lo que ves. Cuando dejas de ser crítico, pasas a amar a todos y todo con total inocencia.

Cuando eres crítico, no ver lo que ES, solo ves lo que quieres ver. La mayoría de nosotros nos hemos formado nuestras opiniones por adelantado. Son nuestras piedras angulares. Luego simplemente actuamos utilizándolas como base. Lo primero que hacemos al ver algo, sea lo que sea, es observarlo a través de esas opiniones.

¿Cómo vamos a ver las cosas tal y como son si actuamos de ese modo? ¿Cómo podemos caer enamorados? Solo puedes enamorarte cuando aceptas todo con frescura, con inocencia. ¿Pero qué haces? Empiezas a analizar los pros y los contras incluso del amor. Cuando empiezas a analizar, lo fastidias. Cuando finalmente decides hacerlo, pudiera ser demasiado tarde.

Verás, la relación maestro-discípulo existe solo para que tú pierdas el ego. Cuando estás solo, no puedes perder el ego. El maestro se convierte en el instrumento, en el apoyo, para que pierdas el ego. Cuanto más te disuelves en él, más listo estarás para abrirte y perder el ego. ¿Cuándo sabes que el ego se está disolviendo? Cuando empiezas a experimentar cierto tipo de alegría que no has experimentado antes.

Empiezas a experimentar alegría sin razón aparente. Te hará feliz el simple hecho de existir. Claro está, con el maestro siempre estás sometiéndote a una cirugía del ego, y habrá momentos en que sufrirás cuando tu ego esté siendo reducido. Pero cuando emerjas de esos momentos, habrás dado muchos pasos adelante en tu desarrollo y sentirás una alegría ilimitada sin razón aparente.

No tienes más que observar a los niños pequeños. Están entusiasmados con la vida. Son muy cariñosos. ¿Algunas vez te has preguntado por qué no estás tú tan entusiasmado como ellos? En tiempos fuiste como ellos, ¿no es cierto? ¿Dónde perdimos ese entusiasmo e inocencia?

(Un participante plantea) Hemos crecido y hemos madurado, Swamiji*. Tenemos más experiencia que ellos.*

¿Experiencia en qué? ¿En aburrimiento? Que quede claro: todos creemos que somos más maduros que los niños y que tenemos la actitud adecuada hacia la vida, mientras que los niños necesitan vivir más y adquirir esa madurez.

La verdad es que nos hemos intelectualizado tanto que hemos perdido nuestra conexión con el corazón. Funcionamos puramente a partir de nuestras mentes. Incluso las emociones nos son dictadas por la mente. Hemos dejado de emocionarnos a partir del ser. Hemos perdido contacto con nuestro núcleo.

Cuando llegamos a este mundo, estábamos en un estado de celebración y espontaneidad. Con los años, la sociedad nos condicionó y creó la mente para nosotros. La mente se solidificó en sí misma y empezó a dictarnos las condiciones. Perdimos la espontaneidad que había en nosotros.

Permite que te diga que con todo este proceso de deshacernos del ego, intentamos redescubrir al niño en nosotros. Cuando éramos pequeños, estuvimos cerca de realizar a Dios. Al crecer y pasar a ser supuestamente maduros, nuestros condicionamientos sociales echaron a perder al niño en nosotros.

Hay tanta gente que me pregunta: «Swamiji, ¿cómo a pesar de que usted habla acerca de la verdad última, parece ser tan infantil?». Bien, pues dime: ¿Soy infantil porque no he crecido y madurado? ¡No! Simplemente interpretas las cosas de la manera que te conviene, de manera filosófica; ese es el problema.

Pero en cuanto al condicionamiento social, contamos con la capacidad de nadar y volar sin ninguna formación. Tal vez te parezca absurdo, pero es cierto. Contamos con esas

capacidades en nosotros. Podemos nadar y volar hasta que la gente empieza a decirnos que no podemos nadar y volar. Si metes a un recién nacido en una piscina, se mantendrá a flote sin ahogarse.

El ego se manifiesta de muchas maneras y vivimos de acuerdo con ello cada minuto de nuestras vidas. De hecho utilizamos máscaras en nuestras vidas cotidianas. Utilizamos una máscara cuando tratamos con nuestra madre; utilizamos una máscara diferente cuando tratamos con nuestro padre; utilizamos otra distinta con nuestro jefe y demás. Mientras utilicemos las más adecuadas con la gente a la que corresponden, todo irá bien. En el momento en que utilicemos la máscara equivocada con una persona, significará que el ego se ha interpuesto. Todo lo que tienes que hacer es cambiar de máscaras eficazmente y disfrutar de la representación. Así serás un observador, sin implicarte en el juego como una entidad sólida.

Solo puedes disfrutar cuando sabes que eres algo más allá de la máscara. De otro modo, te arrastrará la máscara y perderás todo el encanto de vivir. Cuando sepas que solo estás usando máscaras, tus deseos se desvanecerán.

Se parece a esto: cuando creces, automáticamente abandonas los juguetes. Estos dejan de interesarte. De la misma manera, cuando observas esas máscaras inteligentemente, no albergas ningún deseo de ellas; simplemente las utilizas y continúas adelante.

El ego se manifiesta de maneras muy taimadas. Por eso requieres todas estas explicaciones. Todo esto te ayudará a ver de qué manera eres un obstáculo en tu propio viaje interior.

Cuantos menos bloqueos tengas en tu interior, más suelto y fluido estarás. Cuando tienes pocos bloqueos, eres más poroso y vulnerable. Cuando tienes muchos bloqueos, eres sólido y difícil de penetrar. Tu ego posee una sólida barrera frente a todo.

Por ejemplo, cuando alguien te dice algo, ¿cuál es tu primera reacción? La primera reacción es de una cierta resistencia, un «no». Cuando dices «no», resulta muy satisfactorio para el ego. Te sientes sólido y firme interiormente. Cuando dices «sí», te sientes líquido y vulnerable. Tu ego se siente sometido. Así que dices «no».

Esa es también la razón por la que te sientes bien cuando te saltas las reglas en casa, en el colegio, en el puesto de trabajo o donde sea. Lo cierto es que en el momento en que desafías una norma, te sientes genial contigo mismo. Colegiales y universitarios se sienten bien cuando hacen novillos. ¿Por qué? Porque se sienten bien al saltarse las normas. Con los niños pequeños sucede que cuando les dices que no pueden pretender tener ciertas cosas, no hacen más que pedirlas. Los adultos también disfrutan desafiándose entre sí de muchas maneras.

¡El marido y la esposa rara vez coinciden de entrada en cualquier sugerencia! Tomemos por ejemplo a nuestros propios devotos. Si el marido es el primero en sentirse apegado a mí, la primera reacción de la esposa será resistirse. Incluso pudiera leer mis libros en secreto, gustarle, pero frente al esposo no estará dispuesta a aceptarme. Lo mismo vale para el caso en que son las esposas las que se sienten cercanas a mí. Sus esposos hacen todo lo que está en sus manos para dificultárselo, hasta que finalmente sintonizan conmigo.

Así es el ego. Decir «sí» te mantiene fluyendo de manera natural en un estado líquido, sin bloqueos. Eso no significa que debas decir «sí» ciegamente a todo. ¡No! Significa que has de tomar una decisión confiando en tu espontaneidad sin dejarte influir por el ego, eso es todo. Sintonizarás automáticamente con lo adecuado.

Comprende que decir «no» no quiere decir ser cauteloso ni implica una fuerza protectora tipo ángel de la guarda. Basta con que estés abierto sin resistencia ni prejuicios; con eso basta.

Comentario: Pero Swamiji, ¡hasta ahora creía que ser un engreído era la única manifestación del ego!

¡No! El ego se manifiesta de varias formas: activa y pasiva, de las que hemos estado hablando hasta ahora. Por eso es un elemento tan difícil de discernir.