VPRAŠANJA IN ODGOVORI O OBČUTKU🔗

POVEZANOSTI

V: Swamiji, imam dve vprašanji o občutku povezave: 1. Ali se povezanost čustev prenese v naslednje rojstvo? 2. Ali smo lahko čustveno povezani z več božanstvi in guruji hkrati?

1. Čustvena povezanost kot odnos ali lastnost se lahko prenaša iz enega rojstva v naslednje rojstvo.

2 Ne zares. Kot pravijo, gospodinja v hiši z ljubeznijo skrbi za vse, vendar ve, kdo je njen mož! Na enak način lahko predanec spoštuje vse Guruje in božanstva, vendar bo čustvena povezanost obstajala le do vašega Učitelja, ki vas popelje do razsvetljenja, ki vas dvigne do razsvetljenja.

V Nithyananda Sampradaji se od vas pričakuje, da boste spoštovali vse Mojstre in Guruje. Naši predani nimajo pravice nespoštovati ali kritizirati nobene tradicije ali duhovnega reda. Kot pravi Šri Krišna: "Vsaka pot ali oblika vodi k meni." Tako bo čustvena povezanost obstajala le za eno bitje, vendar boste vse videli kot utelešenje tega bitja.

V: Swamiji, ali lahko bolj osvetliš štiri vrste čustvene povezanosti, opisane v vaišnavski tradiciji?

V Mundaka Upanišadi je zgodba.

Ta zgodba je pomembna za vprašanje, ki ste ga zastavili, saj v vaišnavski tradiciji razlagajo štiri vrste mukti ali osvoboditve, ki jih lahko doživite na podlagi teh ravni čustvene povezanosti: saalokya mukti, saameepya mukti, saarupya mukti in saayujya mukti.

Ko prvič začutite: "Povezan sem z njim, pripadam mu," je to saalokya mukti - življenje v njegovi loki, življenje v njegovi frekvenci.

Ko začutiš: "On je moj podaljšek," je to saameepya mukti - osvoboditev, ki se zgodi samo zaradi njegove bližine.

Ko občutiš: 'Jaz sem njegova oblika, sem le njegova senca, nisem individualna identiteta', takrat doživiš saarupya mukti.

In ko spoznate: "Nikoli nisem obstajal, obstajal je le on; to, da sem obstajal, je bila le iluzija", se to imenuje saayujya mukti.

V: Preljubi Swamiji, prej sem se veliko ukvarjal s pujo in obiskovanjem templjev, a po prihodu k tebi sem izgubil zanimanje za vse to. Želim le sedeti ob vaših videoposnetkih in knjigah! Je to dobro ali slabo?

Prosim, razumite, da sta v vašem življenju vedno prisotna Bog in Guru. V svojem življenju imejte občutek povezanosti z obema.

Morda boste vprašali, zakaj Guru ni dovolj? Ali pa Bog ni dovolj? Prosimo, razumite, najsi boste še tako močni, v nekem trenutku ne boste mogli popolnoma zaupati Guruju. Vaša čustvena povezanost z Gurujem se lahko nekoliko oklesti. Takrat potrebujete Boga, na katerega se lahko uprete, potrebujete Boga, da se ga držite; potrebujete Boga, da ohranite svojo duhovno prakso in duhovno življenje pri življenju.

Prosim, razumite: ni druge definicije za občutek povezanosti. Ne glede na to, kaj počnete, samo to je tu! Najboljši trenutek, na katerega čakate ves dan, je naslednji satsang. Običajno vsi živite svoje življenje in čakate na nekaj 'najboljših trenutkov', za katere pričakujete, da bodo prišli naslednji dan, naslednji teden ali naslednji mesec. Za nekatere ljudi je najboljši trenutek zadnji dan v mesecu, ko prejmejo plačo! Za ljudi, ki so zapustili svojo družino in domovino, da bi delali v drugi državi, je najboljši trenutek, ko se vrnejo domov in vidijo svoje družine. Kakor koli že, življenje se premika le zaradi najboljših trenutkov.

V naši sangi je na tisoče ljudi, ki menijo, da je njihov naslednji najboljši trenutek dneva naslednji satsang! Tudi če so v drugi državi, še naprej čakajo in prižgejo Nithyananda TV, čeprav vedo, da je prezgodaj za satsang! Če čutite, da je naslednji najboljši trenutek vašega življenja naslednji satsang, obstaja čustvena povezava.

Vidite, opišem lahko le določena razpoloženja, čustva in občutke, simptome čustvene povezanosti. Čustvene povezanosti same po sebi ni mogoče opisati. To so vsi simptomi čustvene povezanosti - če se vaš srčni utrip dvigne v trenutku, ko se prijavljate na internet, če se vaš utrip dvigne v trenutku, ko me poskušate poklicati na Dial Avatar, ali če ste opravili e-pada pujo in čakate na moj klic - to so nekateri simptomi, ki jih zlahka razumete.

Ko boste imeli povezavo z občutki, boste preprosto začutili, da je ves namen življenja v tem, da je Bog ali Guru izbral vas! Koristnost vašega obstoja bo videti tako. To vam pripovedujem zato, ker se veliko tega truda, da bi drugo osebo spravili iz depresije, dogaja povsod! Želel sem, da bi vsi vedeli - težav, ki jih ne morete pozdraviti, bolečin, ki se jih ne morete znebiti z odklopom, se lahko znebite le tako, da začutite povezavo z nečim višjim od sebe; bodisi z Bogom bodisi z Gurujem.

Poskrbite, da z ljudmi, ki so depresivni ali nosijo vzorce depresije, ne boste imeli čustvene povezave, da se ne boste zabavali s prijaznostjo. Povem vam, da so ljudje z vzorci depresije arogantni. To ni nevednost ali nedolžnost. To je aroganca. Ker so arogantni, se bodo naravno infiltrirali v vas, tudi če boste z njimi preživeli malo časa. Opozarjam vas.

Šri Ramakrišna je podal čudovit nauk. Pravi, da če je vaša soproga v depresiji, je ne poskušajte sami spraviti iz nje. Če je vaš prijatelj v depresiji, ga ne poskušajte sami spraviti iz nje. On ali ona bo to depresivno miselno nastavitev prenesel tudi na vas. Namesto tega mu pomagajte, da se bo počutil povezanega z nečim, kar je višje od njega samega - z Bogom ali Gurujem. S tem prenehajte in se ne poskušajte vmešavati več kot to!

V: Moj dragi Swamiji, resnično si želim doživeti intenzivno čustveno povezanost s teboj! Kakšna je pot za to?

Ko imate močno željo, vam res ni treba iskati poti! Že sama potreba in želja po cilju vam nenadoma odpreta pot.

Ko vas obvladuje cilj, pravzaprav vse, kar počnete, postane pot.

Če preberete življenjske zgodbe triinšestdesetih nayanmarjev (šajva svetnikov) in alvarjev (varišnavitskih svetnikov) iz Južne Indije, boste videli, da niso izvajali kakšnega izjemnega tapasa. Vsako jutro so na primer nabirali rože, izdelovali girlande in krasili Šiva linga; to je vse.

Sama pot se ne zdi pretirano velika. Toda bili so obsedeni s ciljem; bili so shraddha vivecha, obsedeni s pristnostjo. Ko te obvladuje šraddha, vse, kar počneš, postane pot.

V: Swamiji, v skladu s prvim poglavjem Bhagavadgite je bil bojevnik Arjuna v globoki depresiji. V drugem poglavju pa je bil poln hvaležnosti do svojega učitelja Krišne in njegova sahasrara čakra (center hvaležnosti) je bila popolnoma odprta, kot ste omenili. Kako se je to zgodilo tako hitro, brez kakršne koli sadhane ali tapasa? Ali lahko tudi mi tako hitro napredujemo?

Razumite, da je bil Arjuna popolnoma odprt za Krišno; njegovo izredno zaupanje v Krišno je bilo nekaj izjemnega. Nekaj trenutkov je tudi trpel v depresiji, vendar je dobil nazaj zaupanje; nič drugega. Preprosto ga je dobil nazaj.

Glejte, padec ni narobe, toda nikoli več se ne dvigniti je narobe. Arjuna je nedvomno padel, vendar je takoj vstal, takoj se je dvignil. In pred Krišno nima ega.

Pogum ali moč ni nič drugega kot sposobnost, da se usmerite na pravo pot. Arjuna tega ni nikoli izgubil. On je res neverjeten učenec. Zato nikoli ni izgubil te močne čustvene povezanosti s Krišno. Bila je le prekrita, tako kot oblak za nekaj časa prekrije sonce. Bilo je zakrito in spet se je razkrilo, to je vse.