VOUS N'ETES PAS CE QUE VOUS PENSEZ ETRE !🔗

Tout notre processus de comparaison avec les autres débute par notre évaluation de nous-mêmes. La jalousie disparaît lorsque nous comprenons que nous sommes uniques. Mais cette conviction pourrait créer un autre problème : celui de nous croire très spéciaux, et, par-là même, nous prendre trop au sérieux. Qu’est-ce que le sérieux ? Le sérieux consiste à accorder trop d’importance à une chose, au détriment de tout le reste. Il naît de l’incapacité de voir toute la vie comme une pièce de théâtre qui se déroule à chaque minute. Le sérieux provient de nos attentes exagérées dans la vie.

Une petite histoire : Deux garçons construisent des châteaux de sable sur la plage. Soudain, ils se disputent et l’un des garçons se fâche. Il donne un coup de pied dans le château de sable. L’autre garçon va se plaindre au roi de ce sérieux problème, mais ce dernier se moque de lui et de son énervement pour un sujet si futile. Or, le conseiller du roi, un moine Zen, se met soudain à rire du roi. Il lui demande : « Toi qui te bats, qui perds le sommeil pour des châteaux de pierres, pourquoi ris-tu de ces enfants qui se chamaillent pour des châteaux de sable ? »

Tout notre sérieux est soutenu par des châteaux de sable ! Pour le jeune enfant, les châteaux de sable semblent précieux, alors que pour nous adultes, ce sont les châteaux de pierres qui semblent précieux, voilà tout. L’objet est peut-être différent, mais le sérieux est le même. Alors, ne riez pas des enfants qui se battent pour des châteaux de sable.

Le sérieux obstrue l'esprit et l'empêche de s'ouvrir à la liberté de la vie. Il vous rend pesant et mort. Il restreint votre manière de penser et vous fige dans les schémas familiers que vous connaissez et utilisez tout le temps.

Une petite histoire : > Un monastère Zen organisa parmi les disciples un concours sur le plus beau jardin > entretenu. L'un des disciples était du genre très sérieux, et il prit donc ce concours très > au sérieux. Son jardin était toujours net, propre et bien balayé, toute l'herbe taillée à > même hauteur, les buissons toujours minutieusement élagués. Il était sûr de gagner le > premier prix. > Le jour du concours, le maître alla inspecter tous les jardins. Puis, il rentra et > commença son évaluation. Et, à la grande stupeur de tous, le jardin du disciple obtint le > dernier prix. Il ne put se retenir de demander : « Maître, qu'est-ce qui ne convient pas > dans mon jardin ? Pourquoi est-il classé dernier ? » > Le maître le regarda et lui demanda : « Où sont passées toutes les feuilles mortes ? Un > jardin trop bien entretenu perd toute sa vivacité ! Il est déjà mort ! »

Le sérieux tue la spontanéité. Il détruit la créativité. La science a prouvé que lorsque vous exécutez une tâche de manière détendue et légère, votre capacité à penser et à prendre des décisions est automatiquement augmentée. La même tâche, lorsqu'elle est exécutée de manière sérieuse, ralentit votre mental. Lorsque vous faites quelque chose trop sérieusement, lorsque vous êtes trop orienté sur le résultat, vous ne vous permettez pas de travailler à votre niveau optimum. Bien sûr, vous devez faire des projets, vous devez planifier votre travail. Faites-le avec sincérité, pas avec sérieux. Le sérieux est différent de la sincérité. La sincérité consiste à se centrer sur la tâche avec enthousiasme et entrain. La sincérité, c'est donner le meilleur de soi-même, sans s'inquiéter excessivement du résultat ! Lorsque vous êtes sérieux, vous n'appréciez rien, vous ne riez pas. Comment pouvez-vous rire lorsque vous êtes sérieux ?

Le perfectionnisme vient toujours du mental. Il devient un but pour lequel vous voulez absolument œuvrer. Or, si vous travailler pour un but, le travail devient terne, banal. Mais lorsque vous êtes entier, lorsque vous êtes établi dans votre cœur, le travail devient une profonde expérience. Le résultat ne peut qu'être beau et il vous procurer de la joie. Alors, tout ce que vous ferez sera en accord avec l'existence. Accomplissez tout à fond, totalement, alors le résultat sera complet. Vous n'aurez même pas à vous faire du souci pour atteindre la perfection. Le perfectionnisme ne vous procure jamais de joie, il ne fait que satisfaire votre ego. Même si vous vous sentez satisfait en terminant votre ouvrage, ce ne sera que la satisfaction de votre ego, pas la satisfaction de votre être. Soyons clairs, les perfectionnistes ont les plus grands ego ! Ils ne saisissent guère toute la dimension d'être entiers, d'être totalement eux-mêmes. Or, ce n'est qu'en allant aux tréfonds de soi-même que l'on devient un être absolu. Le perfectionnisme n'est jamais possible, car il est du ressort de votre mental. Mais le mental ne cesse de remettre en question sa définition de la perfection !

La plupart d'entre nous croyons inconsciemment que la vie est remplie d'évènements contrôlés par notre logique. Mais la vie, elle, nous rappelle constamment cette vérité : la vie est au-delà de notre logique. La vie nous le rappelle, spécialement lorsque des amis, ou des membres de notre famille meurent, ou lorsqu' une chose inattendue se produit. Si vous perdez votre travail, soudain, vous constatez que la vie n'est pas sous votre contrôle. Vous vous éveillez brutalement à la réalité que la vie est au-delà de votre logique. Alors, vous commencez à rechercher la Vérité.

Spécialement quand vous vivez en ville, votre routine est presque immuable. Du matin au soir vous savez exactement comment vos jours et vos nuits vont se dérouler. Vous savez où vous irez, ce que vous ferez ou pas, ce que vous mangerez et quand vous mangerez.

Dans la pratique, votre ego vous donne l'impression que votre vie est sous le contrôle de votre logique. C'est pourquoi vous êtes complètement secoué chaque fois qu'arrive un incident qui dépasse votre entendement et qui n'est pas sous votre contrôle. Cela vous devient insupportable. Vous ne savez pas quoi faire. Soit vous tombez en dépression, soit vous souffrez.

Il existe une vérité importante, un secret ultime que vous devez comprendre : ne croyez jamais que les choses suivent leur cours grâce à vous. Les choses suivent leur cours malgré vous ! C'est un secret très important. Tant que vous penserez que les choses suivent leur cours grâce à vos efforts, vous souffrirez constamment à cause de votre ego.

Selon les Upanishad*, tant que vous pensez que la vie a un but et que vous poursuivez ce but, vous êtes une personne égotiste. Lorsque vous réalisez la beauté de l'aspect sans but de la vie, vous avez abandonné l'ego. Le Maître est celui qui vous fait comprendre le caractère sans finalité de la vie. Tout ce qui vous semble digne de louanges en ce moment n'est en fait ni véridique ni louable. L'homme ayant un ego recherche la finalité en toutes choses et se ferme à la réalité.

La mort prouve clairement que peu importe le mental que vous avez eu, ce dernier n'a pas d'existence réelle. Lorsque vous réalisez le caractère sans but de la vie, une nouvelle conscience commence à s'épanouir en vous. Dès l'instant où vous faites l'expérience qu'il n'y a rien à réaliser, que les diamants que vous protégez ne sont pas des diamants, mais des pierres et que toutes vos grandes acquisitions sont de simples jouets, vous comprenez alors l'expression sans but de la vie.

L'ego ne peut saisir le vrai but de la vie. Lorsque vous l'abandonnez, vous comprenez le but Divin de l'existence, le leela*, le jeu divin, vous appréciez alors la pièce de théâtre qu'est la vie. Vous manquerez la vie elle-même, si vous continuez à penser qu'elle a un but et si vous essayez à tout prix de réaliser quelque chose. La vie elle-même est à la fois le chemin et le but. Lorsque vous avez un but, vous courez ; vos pieds ne touchent plus le sol et vous négligez la beauté de l'Existence et de la nature. Mais si vous abandonnez le but, si la finalité ne vous obsède pas, vous serez uniquement attentif au cheminement de votre vie.

De ce fait, lorsque vous comprenez l’expression sans but de la vie, vous comprenez la signification de la vie. Mais, tant que cette compréhension ne se produit pas, vous n’êtes qu’une personne « morte-vivante ». Une personne dans le coma, étendue sur un lit d’hôpital, et une personne ordinaire, qui n’a pas réalisé la vérité, toutes deux sont identiques, car elles vivent sans véritable conscience. Le Maître est celui qui vous fait réaliser cette vérité. Vivre est la vraie signification de la vie, de l’Existence. Abandonnez donc le but et jouissez de la vie ! Méditez sur cet enseignement sans relâche. Vous vous rendrez progressivement compte de la Vérité et alors, l’état de nithyananda s’épanouira en vous, cet état qui est la signification même de la vie.

Upanishad* : Ecritures qui forment l’essence des textes anciens des Védas. Littéralement signifie « s’asseoir avec le Maître ». Il y a onze Upanishad principaux, qui ont été commentés par Adi Shankara. Leela* : jeu divin, spécialement celui de Krisna

Bien des fois, vous l’avez sans doute remarqué, dès que quelqu’un vous dit quelque chose, votre première réaction est une certaine résistance, un « Non ». Lorsque vous dites « non », votre ego est dans la plénitude. Vous vous sentez solide et déterminé. Lorsque vous dites « oui » vous vous sentez limpide et vulnérable. Votre ego se sent soumis -mais c’est inconfortable- alors vous dites « non ».

C’est aussi pourquoi vous vous sentez bien lorsque vous brisez les règles, à la maison, à l’école, sur le lieu du travail, ou en conduisant. Votre ego se sent renforcé lorsque vous dites « non » aux règles. Vous pouvez constater cela chez les petits enfants. Du moment que vous dites qu’ils ne sont pas censés obtenir certaines choses, et bien, ils ne vous demanderont que ces choses-là !

Chaque fois que vous essayez de vivre pour satisfaire votre ego, vous rendez votre vie et celle des autres pénibles. La plupart du temps les malheurs auxquels vous faites face dans vos vies ne sont pas créés par les autres. Ils sont inconsciemment créés par vous-même. Vous n’en tirerez peut-être même pas des bénéfices. Mais vous les créez quand même, uniquement pour affirmer votre ego.

Une petite histoire :

Un maître illuminé, Suzuki, vivait au Japon. Lorsque son propre maître mourut, il se mit à pleurer abondamment. Une personne s'en étonna : «Vous êtes illuminé, alors pourquoi pleurez-vous parce que votre maître est mort ? » Suzuki répondit : « Mon maître était la personne la plus extraordinaire sur la planète Terre. » La personne fut surprise et lui demanda : « Qu’y avait-il de si extraordinaire en lui ? » Suzuki répondit : « Je n'ai jamais vu une personne si extraordinaire qui pensait être si ordinaire ! »

Dans la vie ordinaire, toute personne moyenne pense qu'elle est extraordinaire. Lorsque vous sentez que vous avez traversé un maximum de souffrances, votre ego se sent bien, du fait que vous avez été capable de gérer une vie si difficile. Ce n’est que lorsque votre ennemi est grand, que vous vous sentez grand. Lorsqu’il est petit, vous vous sentez petit.

Pour la même raison, si votre souffrance est grande, votre ego se sent bien. Votre ego est satisfait. Vous mesurez la vie en fonction du poids de votre souffrance. Sans le savoir, vous torturez les autres autant que vous-même. Le maître de Suzuki était extraordinaire, car il pensait qu’il était le plus ordinaire, tandis que dans le monde actuel, chacun pense être extraordinaire.

Pour vérifier si vous êtes dans la moyenne ou pas, faites l’expérience. Si vous vous sentez extraordinaire, soyons clairs : vous êtes dans la moyenne. Si vous vous sentez ordinaire, vous êtes extraordinaire !

Vous jouez tous différents rôles, vous utilisez des masques dans votre vie quotidienne. Vous utilisez un masque avec votre mère et un masque différent avec votre père, un autre avec votre patron, etc. Tant que vous utilisez le bon masque avec la bonne personne, tout va bien. Mais, du moment où vous utilisez le mauvais masque avec une personne, soyons clairs, cela signifie que votre ego est entré en jeu. Il vous faut simplement changer de masque efficacement et apprécier le spectacle. Vous serez alors un observateur. Cependant, vous ne l'ôterez que par conviction d'être au-delà du masque. Dans le cas contraire, vous vous identifierez au masque et serez insensible au charme de la vie. Mais, lorsque vous réalisez que vous n’utilisez que des masques, vos désirs s’évanouissent en perdant tout attrait. Tout comme en grandissant vous abandonnez automatiquement vos jouets, lorsque vous contemplez tous vos masques avec intelligence vous n’avez plus aucune attirance pour eux, et alors vous les utilisez juste quand cela est nécessaire.

Votre mental existe quand il frappe Les coins de votre souffrance.

Si vous êtes une personne très égotiste, vous portez en vous votre enfer, car le mental ne peut exister qu’à travers les conflits et le mécontentement. Donc, en ayant du contentement et de la satisfaction, vous perdez vos repères. C’est pourquoi vous refusez la joie et la félicité. S’il vous plaît, ne croyez jamais que vous voulez la félicité. Non ! En réalité vous avez peur de la joie et de la félicité ! Observez-vous toutes les fois où vous baignez dans la paix et l'insouciance : vous sentez qu’il vous manque quelque chose, il n’y a rien à quoi réfléchir ! A moins que vous n’ayez quelque chose de fort à ressasser, vous n’avez pas de repères bien nets dans votre espace intérieur.

Votre mental existe lorsqu’il bute contre les aspérités de votre souffrance. A moins que vous n’ayez suffisamment de souffrance, vous ne sentirez pas vos limites, ni votre identité. Si vous vous observez de plus près, vous comprendrez que vous vous sentez solitaire quand vous n'avez aucun sujet d'inquiétude, ni de quoi épancher votre souffrance. C'est ainsi que vous êtes convaincu d’être, parce que, par sa nature, l'esprit ne peut enregistrer que des choses négatives. L'esprit peut s'épanouir, créer plus de pensées, s’identifier plus clairement à la souffrance, l’insatisfaction et au mécontentement. Paradoxalement, la qualité de la joie est d’être sans limites. Quand vous êtes dans la joie, vous ne sentez pas vos limites. Toutes les fois que vous ne vous sentez pas restreint, vous êtes dans un état de joie, d’humeur satisfaite et de contentement.

Votre ego ne peut pas exister sans votre souffrance. La souffrance est la racine de l’ego. C'est une chose importante que vous devez comprendre. Nous pensons toujours que l’ego est troublé par la souffrance. Non ! L’ego est enrichi par elle. C'est très important de savoir que si votre souffrance est moindre, votre ego est réduit. Par exemple, si vous vous sentez trop médiocre, vous augmentez aussitôt votre souffrance, de sorte que vous puissiez sentir que vous devenez quelqu'un d'important.

Moins vous souffrez, moins vous avez d’ego. Plus vous souffrez, plus vous renforcez votre ego. Aussi exagérez-vous toujours votre souffrance. Le problème est qu’au bout d’un certain temps vous oubliez que vous avez exagéré, alors, vous tombez dans votre propre piège ! Vous pourriez être en désaccord et dire : « Non, vous ne connaissez pas ma vie ; vous ignorez ma douleur ». Mais soyons très clairs, au bout d'un moment vous serez rattrapé par le piège que vous avez vous-même créé !

Nous avons tous deux identités : d'abord, celle que nous projetons vers le monde extérieur et ensuite celle que nous pensons être, au fond de nous-mêmes. L'identité que vous pensez posséder s'appelle mamakar en Sanskrit. Elle sera toujours beaucoup plus restreinte que celle que vous êtes réellement, par le fait même que vous traînez le poids et le souvenir de tous vos échecs, vos erreurs passées, vos culpabilités, tout en essayant constamment d’agir sur eux.

L'identité que vous projetez vers le monde extérieur s'appelle ahankar. Ahankar, c'est votre carte de visite. Vous y imprimez tout ce que vous voulez que les autres sachent de vous. Cette carte est basée sur l'identité que vous montrez au monde extérieur. Mais elle sera toujours surfaite par rapport à votre identité réelle. Ce sera toujours une surenchère, parce que vous êtes persuadé que vous devez vous vendre. C’est un besoin fondamental, particulièrement dans les sociétés où vous devez vous lancer sur le marché.

Ahankar sera basé sur un complexe de supériorité. Mamakar sera basé sur un complexe d'infériorité. Ahankar sera basé sur la peur. Mamakar sera basé sur l'avarice.

La vérité de base est que vous êtes beaucoup plus que ces deux identités. Quand vous unclutchez de ces deux identités, vous vous rendez compte soudain que vous êtes au-delà des deux identités. Quand cela se produit, ces deux identités ne peuvent plus jamais vous lier de nouveau.

Voici une anecdote de la vie de Ramana Maharishi:

L'un des disciples de Ramana Maharishi fit la traduction d'un des livres du Maître. Son nom, comme traducteur, fut également publié dans cet ouvrage. Mais lorsque le disciple vit le livre, il fut choqué d'y voir son nom. Il se rendit chez les éditeurs et les réprimanda pour cette erreur. Puis il alla dire à Ramana Maharishi : « Bhagavan, ils n'auraient pas dû inscrire mon nom ! Mon nom n'est pas censé être rendu public. Je ne suis pas une personne vaniteuse, une personne de ce genre ! » Bhagavan répondit : « L'ego qui demande que son nom soit inscrit et l'ego qui demande que son nom ne soit pas inscrit est le même. Détendez-vous ! »

Mamakar * : insinue constamment que vous êtes inférieur à ce que vous pensez être.

Ahankar : L'identification fausse de lui-même qu'un individu donne au monde extérieur ; c'est une forme d'ego qui vous incite à projeter une identité fausse de vous vers le monde extérieur. Ramana Maharishi : Un maître réalisé qui encourageait la réalisation du soi par l'auto-interrogation, se demandant : « Qui suis-je ? »

Soyons très clairs, l'ego exprimant un complexe d'infériorité, tout en essayant de manifester de l'humilité, c'est également de l'ego. Si vous avez un complexe de supériorité, avec un ego agressif, au moins la société vous apprendra les choses. Cet ego est très visible. Mais avec l'ego de l'humilité, vous échapperez à la perspicacité de la société. C'est une chose dangereuse. Cet ego est très astucieux, il peut se protéger très facilement. L'ego, c'est juste l'identité que vous adoptez.

L'ego actif, l'ego passif

L'ego actif est facile à reconnaître. Les gens dont l'ego est de type actif ont un style très autoritaire. Ils montrent ouvertement leur importance, ils sont arrogants. En fait, il est facile pour le Maître d'agir sur ce type d'ego. Il lui suffit de cogner dessus plusieurs fois et il se brise !

Une petite histoire :

Un psychiatre demande à son patient s'il souffre du fantasme de suffisance. L'homme répond : « Pas du tout. En fait, je pense bien moins à moi que je le devrais ! »

Une personne ayant un ego actif s'y accroche coûte que coûte. Mais l'ego passif est très subtil et rusé. Les individus qui ont un ego passif se disent très humbles, ils manquent de courage pour faire face aux gens, évitant de s'attribuer tout mérite. Le pire, c'est qu'ils pensent être comme cela parce qu'ils ne sont pas égotistes ! En vérité, ces gens-là sont les plus égotistes de tous ! Ils protègent soigneusement leur ego des risques de blessure en adoptant tous ces comportements d'humilité ! Les personnes dont l'ego est actif sont comme la branche sèche et dure. Elle peut facilement être rompue. Les gens dont l'ego est passif sont comme la branche fraîche et verte. Chaque fois que leur ego est touché, il plie mais ne rompt pas ! Leur ego est si bien protégé qu'il devient difficile d'agir sur lui. En fait, ils font tout pour le sauvegarder, mais d'une façon douce, insidieuse et passive.

« Je » et « Mien »

« Je » c'est l'ego, la racine de la peur. « Mien », C'est «ma maison», c'est «ma voiture», ce sont «mes amis» : c'est la racine de l'avidité. « Je » signifie faire continuellement. « Mien » signifie avoir en continu. Vous essayez constamment d'augmenter vos limites. Vous tentez perpétuellement de changer les choses qui vous entourent. Vous voulez augmenter votre « mien ». Par exemple, vous avez une voiture ordinaire en ce moment, mais vous voulez une voiture plus luxueuse ; vous pouvez même peut-être vouloir plus d'une voiture.

Vous avez une maison mais vous en voulez une plus grande. Ce type de personnalité se construit sur la notion de possession. De tels gens ne sont heureux, en sécurité, rassurés et détendus que s'ils font sans cesse l'acquisition de nouvelles choses. Le sentiment profond d'insécurité, cette peur, nous pousse toujours vers plus d'avidité, pour essayer de posséder toujours plus de biens. Essayer constamment de posséder des choses n'est rien d'autre qu'un sentiment d'insécurité profonde. Vous pouvez voir que l'idée de posséder de plus en plus de biens est due uniquement à la peur et à l'insécurité. Nous nous sentons habituellement plus en sécurité si nous avons plus d'amis, une grande famille et plus de choses autour de nous. Avec plus de sécurité, nous sentons que nous ne serons pas soustraits à ce monde.

Les gens me demandent : « Pourquoi devons-nous suivre les maîtres ?» Je leur dis : « Vous n'avez pas à suivre les maîtres. Mais si vous ne les suivez pas, alors vous suivrez votre ego, voilà tout. Il n'y a que deux options : soit vous écoutez les Maîtres, soit vous écoutez l'ego. » Le Maître est l'être qui a déjà réalisé la félicité éternelle, Nithya Ananda. Si vous le suivez, vous atteindrez également cet état. Mais, en ce qui concerne votre ego, vous savez ce qu'il a réalisé et ce vers quoi il tend ! Si vous êtes heureux, confortable, contenté sur la voie que votre ego a choisie, alors continuez à le suivre ! Il n'y a rien de mal à cela. Mais si vous êtes un peu dans l'inconfort, si vous voulez changer, alors suivez la voie que le Maître vous montre. Il n'y a que deux choses : le Maître et le mental. Si vous suivez le Maître, vous ne pouvez alors pas suivre le mental. Si vous suivez le mental, vous ne pouvez pas suivre le Maître. Il y a une expression magnifique en Sanskrit : « Na maha ». Ce qui signifie : «Pas moi» ,« Je ne suis pas», J'abandonne le « Je » et le « mien » aux pieds du Maître ou de Dieu».

La méditation du Troisième Œil :

Durée : 25 minutes Il s'agit d'une technique extrêmement puissante, plus efficace encore lorsqu'elle est pratiquée en présence du Maître, ou devant une image des yeux du Maître. Étape 1 : Durée : 5 minutes Vos yeux étant fermés, regardez à travers les paupières, regardez les images que vous voyez les yeux fermés. Étape 2 : Durée : 5 minutes Ouvrez maintenant vos yeux, regardez à travers votre troisième œil, fixez intensément l'image du troisième œil du Maître. Regardez à travers vos yeux.

Étape 3 : Durée : 5 minutes Fermez les yeux, regardez juste à travers vos yeux, regardez les images que vous voyez derrière vos yeux fermés. Étape 4 : Durée : 5 minutes Ouvrez maintenant vos yeux et à travers le troisième œil, regardez intensément le troisième œil du Maître sur la photo. Regardez à travers vos yeux.

Étape 5 : Durée : 5 minutes Les yeux fermés, regardez à travers vos yeux, regardez les images que vous voyez derrière vos yeux fermés. Vous pourriez peut-être voir des visions de vos déités préférées pendant cette méditation, ou vous pourriez constater que la forme du Maître est remplacée par un faisceau de lumière. Parfois, vous pouvez voir le vide total là où se trouvait son image . Ne soyez pas alarmé, et ne perdez pas votre conscience à ces moments-là. Il ne s'agit pas d'hypnotisme ! En fait, c'est un processus de «dés-hypnose ». La super-conscience est éveillée. Si vous ne voyez seulement que de la lumière, ou que le vide, alors c'est un signe que vous avez effectué la méditation avec une sincérité profonde. C'est la vérité de notre nature. Nous ne sommes rien d'autre que de l'énergie. En regardant à travers les yeux fermés, vous pouvez atteindre le «Je». Actuellement, vous composez votre propre réalité. Si vous voyez à travers les yeux, vous vous réveillerez de cette réalité que vous composez et verrez la réalité comme elle est !