SANNYAS È LA SCOMESSA DEFINITIVA🔗

La nostra capacità di essere in sintonia con gli altri e con l'Esistenza dipende completamente dal nostro comportamento. Dipende dalle priorità che stabiliamo nella vita. Cosa succede se non scegliamo? Cosa succede se accettiamo le cose così come accadono?

È tempo di parlare della rinuncia. Rinuncia non significa fuggire dalla vita. Rinuncia è fluire con la vita senza opporle resistenza. La parola sanscrita Sannyas si riferisce a questo stato di fiducia con l'Esistenza che ci consente di lasciar andare tutte le altre cose nella vita.

C'è una bellissima storia tratta dalla vita di Buddha:

Dopo l'illuminazione, Buddha visitò molti posti predicando il suo Dhamma o insegnamenti e iniziando le persone nella vita spirituale.

Lungo il percorso entrò a Kapilavastu, la sua città natale. Camminò lungo le strade con i suoi discepoli, indossando la veste color zafferano. Tutti lo guardavano con grande meraviglia.

La moglie di Buddha, Yashodhara, udì il rumore in strada e chiese cosa fosse. Le sue cameriere le dissero che non era altro che suo marito, tornato come il Buddha, l'anima illuminata. Non andò a incontrarlo. Al contrario, chiamò suo figlio Rahul. Rahul nacque la notte in cui Buddha lasciò la casa alla ricerca dell'illuminazione.

Chiese a Rahul. "Vedi quella figura radiosa laggiù che tiene in mano una ciotola per l'elemosina e tuttavia sembra un re? È tuo padre. Vai e chiedigli la tua eredità."

Il giovane ragazzo corse giù e raggiunse il punto in cui si trovava Buddha. Cadde ai piedi di Buddha e coraggiosamente ripeté quello che sua madre gli aveva detto.

Buddha lo fece alzare dolcemente con un sorriso e lo guardò. Rimosse semplicemente il tessuto orlato d'oro che il ragazzo indossava e lo sostituì con uno color zafferano.

Al ragazzo, sette anni di età, fu data la sua eredità. Fu il primo e unico figlio ammesso nell'ordine monastico di Buddha.

Qualcuno mi chiese: ‘Se ogni cosa nella vita si evolve in modo naturale con il processo dell'evoluzione come da scimmia a uomo, dal male al bene, l'uomo non si evolverà alla fine in Dio? Dov'è allora la necessità della meditazione, sannyas...dov'è allora la necessità per l'ispirazione?’

Risposi: “Ci vollero cinquemila anni perché la scimmia diventasse uomo e ci vorrà altrettanto perché l'uomo diventi Dio. Se desideri aspettare così a lungo, per me va bene!’

D'altra parte, puoi decidere di vivere coscientemente con una chiara comprensione della vita, delle leggi e della struttura dell'universo e della meditazione. Puoi rivoluzionare il processo della tua evoluzione. La giusta rivoluzione porta all'evoluzione o illuminazione. Questo è il sannyas, la più grande rivoluzione di un individuo. È vivere come un Paramahamsa, come un essere illuminato.

Adi Shankara, il maestro illuminato dell’India, racconta in modo meraviglioso nel suo lavoro Vivekachoodamani:

Per tutte le creature viventi, nascere come essere umano è una

rarità, ancora più raro è avere un atteggiamento sattvico

(integro),

e ancora di più avere fermezza sul sentiero dell’attività spirituale come spiegato nei

Veda...

Queste parole ebbero un effetto molto potente sulla vita di Vivekananda, un maestro illuminato dell’India che visse migliaia di anni dopo Shankara. Quando Vivekananda stava preparandosi per l’esame di legge, queste parole piombarono su di lui come un fulmine. Non riuscì a leggere ulteriormente. Abbandonò i libri e iniziò a correre per strada. Correva dal suo maestro, Sri Ramakrishna Paramahamsa. Mentre correva, la verità delle parole di Shankara risuonava nel suo stesso essere. Pensò tra sé, ‘Ho ottenuto tutti questi tre: sono nato come essere umano, ho acquisito il desiderio della liberazione, ho un grande maestro... allora perché continuo ancora a sprecare la mia vita? Perché continuo ancora a sprecare la mia vita?’. Queste parole continuavano a perseguitarlo. Vivekananda proseguì sino a quando raggiunse l’illuminazione e continuò a divulgare la missione di Ramakrishna in tutto il mondo.

Sannyas è il sentiero per coloro che vogliono vincere su loro stessi, che vogliono essere liberi per sempre dalle grinfie della gelosia, della rabbia, dello stress e della depressione. Le persone pensano che i perdenti scelgano di diventare sannyas. Non è vero. Certo che, a volte, coloro che non sanno cosa fare delle loro vite prendono sannyas.

Tuttavia, quello non è lo spirito di sannyas.

Sannyas è lo sforzo di diventare consapevoli per la prima volta, consapevoli del meccanismo che ti circonda in quanto essere umano. Sei parte dell’Esistenza. L’Esistenza si muove con il suo meccanismo, con la sua musica. Sintonizzarsi con essa è la scienza di sannyas. Sannyas è una relazione a livello dell’essere, essere in sintonia con l’intera Esistenza. Questo è il sentiero più breve per il successo nella vita.

Per udire il canto dell’Esistenza, devi iniziare a muoverti nello spazio giusto. Per scoprire quello spazio, devi inizialmente abbandonare ogni altra cosa che conosci e ascoltare il canto con profonda consapevolezza. Lo scoprirai. In quello spazio, la vita fluirà come un fiume che scorre verso il mare. Qualsiasi altro sentiero richiederà molto più tempo.

Quando la vita diviene un fiume che scorre, deve fondersi con il mare. Non esiste altro modo. Sannyas è la scienza del fluire con il corso naturale dell’Esistenza e alla fine fondersi con essa.

Il fiume si dirige sempre verso il mare. Non ristagna da nessuna parte. Un sannyasi si dirige sempre e solo verso l'obiettivo dell'illuminazione. Non conosce distrazioni. Il fiume scorre gioiosamente, qualunque siano le cose che vengano gettate dentro lungo suo percorso. Molte cose si gettano nel fiume: fiori, rami, cibo, animali, uccelli, corpi morti, etc. Il fiume scorre, non preoccupandosi di nulla.

Allo stesso modo, un sannyasi si muove gioiosamente senza mai essere toccato da qualsiasi cosa incontri lungo il percorso. La corrente fa superare al fiume gli ostacoli, gorgoglia, con un suono costante, muovendosi verso il mare. L'intelligenza cosmica fa superare al sannyasi gli ostacoli mentre si muove verso l'obiettivo finale. Non sa quali siano gli ostacoli. Per lui, sono tutti strumenti che lo guideranno verso la beatitudine.

Durante il periodo del mio viaggio spirituale, trascorsi nove mesi tra due luoghi: sulle rive del sacro fiume Gange e sulle rive del sacro fiume Narmada ^* nel Nord dell'India. In questo periodo, ogni giorno, mi alzavo prima dell'alba, facevo un bagno nel fiume e sedevo sulla riva. Lo guardavo scorrere. Il sole sorgeva. Mentre guardavo il fiume scorrere, la mente si calmava, i pensieri diminuivano progressivamente e la verbalizzazione si fermava. Diventavo per ore tutt'uno con il fiume che scorreva.

Non solo, quando guardi il fiume con continuità, lasci andare la paura. Ci saranno molte cose che galleggiano nel fiume. Quando vedrai dei corpi morti galleggiare, realizzerai con chiarezza che un giorno anche tu galleggerai in quel modo. Le paure che giacciono in profondità scompariranno quando ti fondi con il fluire del fiume.

A un maestro Zen venne chiesto: "Che cos'è lo Zen?"

Rispose: "Continua a camminare"

Il Buddismo Zen dice in modo meraviglioso che la vita è come il fiume che scorre, riempie ogni forma e rompe le sue limitazioni per espandere la propria capacità. Questa è l'essenza della vita e di sannyas.

Il Buddismo Zen dice in modo meraviglioso che la vita è come il fiume che scorre, riempie ogni forma e rompe le sue limitazioni per espandere la propria capacità. Questa è l'essenza della vita e di sannyas.

Sannyas è imparare nell'azione mentre la vita va avanti, non filosofeggiare. È una forza, non un dogma. Per un vero sannyas, la vita va avanti con semplicità nella giusta direzione. L'apprendimento avviene durante il movimento, non come una cosa separata.

Una breve storia:

C'era una volta un ladro che aveva un figlio. Il figlio gli chiese di insegnargli i segreti del mestiere. Il padre acconsentì e quella notte lo portò a rubare in una grande casa. Dopo che tutti erano andati a dormire, in silenzio condusse suo figlio in una stanza in cui vi era un armadio di vestiti. Appena il figlio entrò dentro, velocemente chiuse la porta e chiuse a chiave. Si recò quindi all'esterno della casa e bussò con forza alla porta principale. L'intera abitazione si svegliò. Velocemente corse via prima che qualcuno lo vedesse.

Ore più tardi, suo figlio ritornò a casa e con rabbia gli urlò, "Perché mi avete chiuso a chiave in quell'armadio?"

Il padre sorrise e rispose, "Se non l'avessi fatto, non avresti avuto la tua prima lezione nell'arte del furto di appartamenti!"

Sannyas non è altro che praticare in modo immediato la verità in ogni momento. C'è abbastanza filosofia nel mondo ma nessuno la segue. Sannyas è semplicemente una decisione cosciente di vivere immediatamente la verità nella tua vita.

Un maestro Zen dice al suo discepolo in maniera splendida, 'Studiare la verità come filosofia equivale a collezionare materiale per la predica. Ricordati che a meno che tu non stia praticando in modo costante, la tua luce della verità potrebbe spegnersi.

Mettere in pratica non è altro che fluire con continuità nella giusta direzione senza ristagnare. Anche nella stagnazione, vi sarà movimento attorno ad un ostacolo, nel tentativo di ristabilire nuovamente il flusso. Non esiste ostruzione.

Un grande guerriero giapponese decise di attaccare il suo nemico. Il suo esercito era solo un decimo di quello del suo nemico, ma era sicuro di vincere. I suoi soldati, comunque, non ci credevano.

Mentre andavano in guerra, si recò in un tempio e disse ai suoi uomini, "Getterò una moneta nel tempio. Se viene testa, vinceremo. Se viene croce, perderemo. Il destino ci tiene nelle Sue mani."

I soldati furono d'accordo. Entrò nel tempio, offrì una preghiera silenziosa e gettò la moneta. Venne testa.

I suoi soldati erano talmente eccitati che andarono avanti, combatterono con tutto il loro coraggio e vinsero la battaglia.

Dopo la battaglia, uno dei suoi assistenti gli disse: "Nessuno può cambiare la mano del destino!"

Il guerriero rispose: "Suppongo di no" e gli mostrò una moneta che aveva due teste su entrambi i lati.

Un sannysasi si muove continuamente con l'intelligenza dell'Esistenza. Non esistono ostacoli. Vive nel momento, spontaneamente e in accordo con le necessità del momento, che è quello che si chiama fluidità.

Proprio come il fiume si è arreso al flusso dell'Esistenza, il sannyasi si muove con l'intelligenza dell'Esistenza, e l'Esistenza lo porta con sé, con gli uccelli e gli animali sino al mare. Quando parlo di arrendersi, non intendo inazione. Intendo azione con l'attitudine della resa. Solo allora, i risultati

sono pilotati dalla legge dell'Esistenza e tu semplicemente ti lasci andare nel flusso.

Quando ti rilassi, inizi a rispondere con responsabilità nei confronti della vita e delle persone. Sino ad allora, reagisci solamente, non rispondi. La reazione è un'espressione dell'inconscio. La risposta è l'espressione della consapevolezza, che è quello che si chiama responsabilità. Sannyas è il primo passo consapevole verso la responsabilità verso sé stessi e verso il mondo. Questo è un fatto poco noto dei sannyas. Le persone pensano che i sannyasi abbiano trascurato le responsabilità della vita. No! Si sono assunti più responsabilità nella vita. La loro famiglia è virtualmente il mondo intero. Si assumono la responsabilità di ogni individuo.

Sannyas è sempre stato erroneamente associato alla rinuncia. Non devi rinunciare a nulla. Devi solo capire che sei il custode temporaneo di alcune ricchezze, che fanno parte dell'Esistenza, come ne fai parte anche tu. Non avrai quindi alcuna necessità di rinunciare poiché in primo luogo non hai mai posseduto nulla! Anche se devi separarti dalla ricchezza, non avrai la sensazione di distribuire o perdere i tuoi possedimenti. Il problema inizia con l'atteggiamento del possesso, la percezione del 'mio'.

Ho letto una bellissima strofa in un libro Zen. Diceva, 'Mentalmente distribuisci tutto quello che pensi ti appartenga. Così quando, un giorno, non avrai più nulla, non soffrirai.' Questa può essere utilizzata come bellissima meditazione di 10 minuti tutti i giorni. Può avere un impatto potente sull'atteggiamento del possedere.

Appena ti alzi il mattino siediti da solo. Chiudi gli occhi e visualizza come tutte le cose appartengano all'Esistenza. Nessuna di loro è tua. L'Esistenza è talmente generosa che ti ha permesso di averle. Lascia che la gratitudine nei suoi confronti incominci a fluire in te. Provaci con forza e chiarezza. Vedrai, improvvisamente, che tutto si ribalta di 180 gradi. Ti domanderai cosa in primo luogo sia in realtà tuo. Sannyas inizia con la gratitudine.

Un sannyasi non deve rinunciare al mondo e nemmeno un samsari^star2 deve aver paura di rinunciare. Solo la semplice comprensione che l'Esistenza dà e prende nel momento giusto è sufficiente. Allora saprai che quello che sta succedendo è la cosa giusta per il momento e che la vita fluisce come dovrebbe. Questo crea un intervallo mentale tra te e la tua ricchezza e quell'intervallo è chiamato rinuncia! È solo un intervallo nell'atteggiamento del possedere, nient'altro. È stato erroneamente utilizzato nel contesto del sannyas.

Una breve storia:

Due monaci viaggiavano assieme. Uno di loro credeva fortemente nell’acquisizione della ricchezza. Praticava la spiritualità tramite essa. L'altro seguiva con forza il sentiero della rinuncia. Discutevano sui due modi di vita. Mentre discutevano, si fece notte e raggiunsero un fiume che dovevano attraversare.

Quello che credeva nella rinuncia non aveva soldi con sé. Disse: “Non abbiamo soldi per attraversare il fiume. Passiamo la notte qui e qualcuno ci farà attraversare il fiume domani mattina”

L'altro rispose: “Non è possibile. Verremo sbranati da animali feroci se passassimo la notte qui. Ho dei soldi con me. Paghiamo il barcaiolo e attraversiamo il fiume”

Una volta attraversato il fiume in modo sicuro, chiese al compagno: “Ora capisci il valore dei soldi? Se anch'io fossi stato un uomo di rinuncia, cosa ci sarebbe successo?”

Il primo rispose: “E' stata la tua rinuncia che ci ha fatto attraversare in sicurezza. Ti sei separato dai tuoi soldi per attraversare il fiume!”

La rinuncia è ‘avere’ senza l’idea di avere e ‘separarsi’ senza l’idea di separarsi. Altrimenti, rinunciando semplicemente alla ricchezza esteriore, non ci guadagnerai nulla. Sentirai solo il dolore di sacrificare ‘il mio’. Sannyas non è sfuggire a ‘il mio’. È andare oltre ‘il mio’. Questo è possibile solo con una comprensione corretta. Se rinunci in modo consapevole, va bene. Altrimenti, ‘il mio’ persisterà per sempre ovunque tu vada. Non solo questo, se rinunci con l'idea che stai rinunciando a ‘il tuo’, diventa l'azione giusta ma per la ragione sbagliata! Rinunciando semplicemente alla ricchezza esteriore, non potrai mai essere un sannyasi. Sannyas è un cambiamento nello schema mentale interiore, non un cambiamento nello schema mentale esteriore. Rinunciare alla ricchezza esteriore per essere un sannyasi è come fare l'azione giusta ma per la ragione sbagliata.

Una breve storia:

C'erano tre uomini in un istituto psichiatrico. Un giorno, andarono dal dottore e dissero che erano pronti per essere dimessi.

Il dottore si sorprese! Disse: “Bene, venite con me. Faremo un piccolo test per vedere se state abbastanza bene per uscire e vivere in modo sicuro nel mondo”

Li portò da una piscina in cui non c'era acqua. Disse al primo uomo di tuffarsi nella piscina e nuotare. L'uomo si tuffò e si slogò la caviglia.

Il dottore gli disse che non era pronto per essere dimesso.

Poi disse al secondo di tuffarsi. Anche questo si tuffò e si slogò il polso. Il dottore gli disse che non era pronto per essere dimesso.

Poi disse al terzo di tuffarsi. Questi rifiutò di tuffarsi, dicendo, 'No, non lo farò!'

Il dottore ne fu molto felice e dichiarò che il terzo uomo era guarito e sarebbe potuto tornare a casa. Mentre l'uomo stava firmando i documenti per usciere, il dottore, curioso, gli chiese: “Dimmi, percè hai deciso che non ti saresti tuffato?”

L’uomo rispose: ‘Come avrei potuto tuffarmi? Non so nuotare!’

Comprendi: giusta azione ma per la ragione sbagliata!

Rinunciare alla ricchezza per diventare un sannyasi è fare l’azione giusta ma per la ragione sbagliata.

La ricchezza e sannyas non si escludono a vicenda. Infatti, sannyas è l’arte e la scienza di creare ricchezza in modo impeccabile.

Dovresti sapere una cosa, la percentuale più elevata di oro dell’India si trova all’interno dei tempi e dei monasteri! Nel solo Sud dell’India vi sono così tanti templi con torri dorate. Pensa! Quando capirai la realtà o la verità del sannyas, non sfuggirai alla ricchezza, e la rispetterai con onestà. L’unica cosa è che non sarai mai sovrastato dalla ricchezza. Non la interiorizzerai mai. Non vi sarà posto per la ricchezza nel tuo spazio interiore. Di conseguenza, non soffrirai mai per la ricchezza e per causa sua.

Se hai letto le scritture vediche saprai che parlano sempre solo dell’abbondanza della vita. Non insegnano mai a sfuggire da essa. Insegnano ad allentare l’attaccamento al possesso, non a rinunciare o a odiarlo.

Sannyas è vedere la vasta abbondanza della vita come un tutt’ uno e non essere quindi attaccati alle proprie piccole proprietà. È sapere che la ricchezza è anche una manifestazione dell’Esistenza e non l’essenza della vita stessa. Dopo di che, non è importante quanta ricchezza possiedi. Rimarrai distaccato da essa, nei tempi antichi questo distacco dalla ricchezza è stato definito come ‘rinunciare’.

Il sannyasi che sceglie di rinunciare fisicamente alla ricchezza lo fa per sua scelta e non perché questa sia la definizione di sannyasi. Un vero sannyasi è colui che vive oltre la ricchezza. Quando andrà oltre la ricchezza, non ha importanza se ne ha o meno. Se rinuncia fisicamente a tutto, lo fa con profonda consapevolezza, non a causa di un fallimento o un impulso. Sannyas non è un suicidio, è vita. Sannyas è vivere in eccezionale bellezza – dentro e fuori di te.

Il poeta mistico persiano Jalaluddin Rumi, racconta una storia:

Un saggio una volta uscì per arare il suo campo e vide un pavone intento a beccarsi il piumaggio distruggendoselo. Non potendo sopportare la vista di tale auto-distruzione soprattutto da parte di uno degli uccelli più belli, disse al pavone di interrompere quello che stava facendo.

Il pavone gli rispose: “Non mi fermerò. Il piumaggio che tu ammiri così tanto è una fonte di pericolo per il mio proprietario. I cacciatori tutte le volte mi inseguono e per causa sua il mio proprietario ha dei problemi a tenermi. Di conseguenza, è meglio che rimuova le mie piume con il becco e mi renda sgradevole così che non mi perseguiteranno.”

La bellezza e la ricchezza esteriore non sono nemici del sentiero del sannyas. Sono complementari. Sannyas aggiunge ricchezza e bellezza interiore alla tua ricchezza e bellezza esteriore. Ti dà l’intelligenza per gestire la ricchezza e la bellezza senza nessun tipo di sofferenza a loro correlata.

* Jalaluddin Rumi – Poeta Sufi Persiano del 13° secolo.

Sannyas non è un gioco di un mondo contro un altro, del mondo materiale contro il mondo spirituale.

La prima cosa che devi comprendere è che non esistono due mondi, quello materiale e quello spirituale. Esiste un solo mondo. La seconda cosa è che il sannyas non è una dottrina. È un atteggiamento specifico per vivere nel mondo senza soffrire. È una comprensione di come vivere nel miglior modo possibile. È una decisione cosciente di vivere una vita che si avvicina il più possibile alla realtà, poiché vivere nella realtà è vivere nel modo migliore.

Cosa significa vivere nella realtà?

Una persona mi ha chiesto: “Dici che in questo momento il nostro stato di veglia non è la realtà, è anch’esso un sogno. Come può essere? Ogni volta che ci addormentiamo e poi ritorniamo allo stato di veglia, osserviamo che le cose che ci circondano sono le stesse – la casa, gli averi, le persone, etc. Quando andiamo nello stato di sogno, le cose nel sogno non sono le stesse. Di conseguenza, ovviamente, possiamo concludere che il sogno è un sogno e che lo stato di veglia è la realtà.”

Comprendi con attenzione quello che ora sto per dirti …

A volte, durante il sogno di una sola notte, puoi sognare un periodo della tua vita lungo da 10 a 12 anni. Giusto? Inizi sognando l’università e, nel momento in cui esci dal sonno, eri al punto di sognare il tuo matrimonio, i figli, ed il resto! Hai vissuto circa una decade in una sola notte!

Cosa significa?

Significa che hai vissuto dieci anni della tua vita in dieci ore. Giusto? Quando sogni, non percepisci che stai andando avanti così velocemente. Ti è molto chiaro che tu stia vivendo dieci anni di vita a quel ritmo. Solo quando ti svegli, all’improvviso, ti rendi conto che sono trascorse solo dieci ore di sonno!

Allo stesso modo, in qualsiasi momento, puoi svegliarti e renderti conto che non sono passati settant’ anni sul pianeta terra, ma che sono passate solo sette ore!

Fammi spiegare.

Immagina che tra il 9 e il 10 Maggio tu abbia sognato una decina anni della tua vita. In dieci ore di sonno, hai sognato che stavi studiando all’università, che ti addormentavi per poche ore ogni giorno e poi ti sei svegliato. In tutti quegli anni non è possibile che tu non abbia dormito, giusto? Di conseguenza sogni che anche tu ti stai addormentando e stai vivendo una vita regolare.

Ora, comprendi una cosa importante. Sognando questi dieci anni di vita in un unico sogno, dalla notte del 9 al mattino del 10, hai vissuto dieci anni della tua vita. Molte volte ti saresti dovuto addormentare e risvegliarti come se la vita facesse parte del sogno stesso. All’interno di questo sogno, ogni volta che esci dal sonno, mantieni la stessa identità di quella che avevi prima di addormentarti. Giusto? Cioè, nel tuo sogno, se sei andato a dormire come studente universitario, ti svegliato ancora come studente universitario. È per questo che, partendo con il college, sei passato al passo Solo quando ridurrai il tuo PPS comprenderai la realtà. successivo...il passo successivo...il passo successivo e così via, senza alcuna confusione.

Questo cosa significa? Proprio come nello stato di veglia, ogni volta sei tornato alla stessa identità. Quindi ritornando alla stessa identità ogni volta, alle stesse cose, nello stesso luogo, ecc..., questa è la prova che si tratta di una realtà permanente! Giusto?

Cosa significa? Significa che il solo addormentarsi e ritornare per trovare lo stesso conto in banca, l'auto, la casa, la moglie non vuol dire che sei nella realtà!

Questa è una comprensione molto importante, che può guidarti ad un'analisi molto accurata della tua vita. Questa conoscenza può portarvi a una tale analisi accurata della tua vita. Otterrai la chiarezza su tante cose.

Se comprendi quest'unico concetto, che ogni cosa è maya o illusione, non rinuncerai a niente. Accetterai ogni cosa senza mai esserne disturbato.

Ora, proprio come questo sogno di 10 anni, che è avvenuto in 10 ore, potrebbe esistere un diverso calendario dove i tuoi 70 anni, per esempio dal 1950 al 2020, potrebbero essere solo sette ore per qualcuno che si trova in una dimensione diversa!

Se il numero di pensieri per secondo è superiore, percepirai che stai vivendo più a lungo. Per esempio, quando sei seduto con qualcuno con cui ti senti completamente in armonia, percepisci che il tempo trascorre molto velocemente poichè i tuoi pensieri per secondo in quel momento sono molto ridotti. Quando invece sei seduto con qualcuno con cui non ti senti connesso, cosa fai ogni cinque minuti? Continui a guardare l'orologio. I tuoi pensieri per secondo sono elevati. Sei irrequieto. Ti sembra che sia trascorso tanto di tempo.

Questo è il motivo per cui nella tradizione vedica, l'unità di tempo è chiamata kshana. Non è misurata come un secondo cronologico. Secondo la conoscenza Occidentale, il tempo cronologico è calcolato con l'unità del secondo. Significa che un'unità di tempo è eguale a un secondo. Nella tradizione vedica, l'unità di tempo è detta kshana. Kshana significa l'intervallo tra un pensiero e quello successivo. Secondo il calendario Occidentale, un tuo secondo e un mio secondo sono uguali. Secondo il calendario vedico, invece, un tuo kshana e un mio kshana saranno diversi! Questo è il motivo per il quale l'intervallo tra un pensiero e quello successivo per me è diverso dal tuo. In quest'ultimo caso, il tempo non è cronologico, ma è psicologico.

Ci riferiamo a Pensieri Per Secondo con l'acronimo PPS.

Ora, nello stato di sogno, hai troppi pensieri e dunque un elevato PPS. Questo è il motivo per cui ti sembra di avere vissuto per tanto tempo. Nello stato di veglia, esiste un numero medio di PPS. Di conseguenza sembra che il tempo si muova velocemente. Per gli esseri divini, il PPS è molto inferiore per cui un giorno per loro si traduce in un anno per noi! Lo puoi riscontrare nei calendari vedici.

Se riduci il tuo PPS di molto, puoi entrare nello stato di samadhi o turiya, fondendoti con la coscienza divina, che è la 'realtà'. Quindi solo quando ridurrai il PPS, comprenderai la realtà.

Adesso, ritorniamo ai nostri stati di sogno e veglia. Nello stato di veglia, quando il tuo PPS è più basso che nello stato di sogno, ti sei reso conto che lo stato di sogno non era la realtà. Vero? Ma quando eri Finchè ti godi il sogno, non ne uscirai mai. Finchè ti godi lo stato di veglia, non comprenderai mai che è un' illusione. nello stato di sogno, ti sei reso conto che non era reale? No! Lo sentivi come vero perché percepivi tutto come se fosse reale. Reagivi ad ogni cosa. Avevi incubi, rivivevi tutti i soliti problemi. Solo quando il tuo PPS è sceso nello stato di veglia, ti sei reso conto che lo stato di sogno era un'illusione. Ora... allo stesso modo, per capire che anche il tuo stato di veglia è un'illusione, devi ridurre ulteriormente il tuo PPS! Devi abbassarlo...entra nello stato di turiya.

All'improvviso, ti accorgerai che anche questo stato di veglia è una illusione!

Nello stato di sogno, se il tuo PPS era, per esempio, 1000, allora nello stato di veglia potrebbe essere stato diciamo 100. Nello stato di samadhi, è zero. Grazie a un PPS inferiore nello stato di veglia, capirai che lo stato di sogno è un'illusione. Allo stesso modo, solo nello stato di samadhi, capirai che lo stato di veglia è un'illusione! Al momento, il tuo spazio interiore è occupato da tutto quello di cui fai esperienza nello stato di veglia. Questo è il motivo per cui non entri mai nello stato di samadhi.

Un'ulteriore cosa di cui ti devi rendere conto è che questo è come un circolo vizioso. Finché ti godi il sogno, non ne uscirai mai. Solo quando ne uscirai ti renderai conto che è solo un sogno. Allo stesso modo, finché ti godi lo stato di veglia, non comprenderai mai che è un'illusione!

Ed è qui che Shiva ci viene in aiuto.

Ci dà una tecnica o metodo per condurci fuori dall'illusorietà dello stato di veglia. Questo è un punto molto 'sottile' e importante. Sia nello stato di sogno o nello stato di veglia o nello stato di samadhi, colui che sogna è la stessa persona, giusto? Indipendentemente dal fatto che tu stia vivendo un sogno con 1000 PPS o 100 PPS o con 0 PPS, colui che sogna è la stessa persona. Ma ciò che ti ha fatto svegliare dall'illusione è stato lo scostamento di attenzione da colui che è visto a colui che vede. Giusto?

Ogni volta che la tua attenzione si è spostata da colui che è visto a colui che vede, cioè dall'oggetto che stavi guardando alla persona che lo vede, sei passato allo stato successivo, ti sei svegliato! Comprendi quindi, ogni volta che la tua attenzione è distolta da colui che è visto a colui che vede ti risvegli.

Questa è la tecnica. Questa è la chiave: rivolgi la tua consapevolezza dall'oggetto (l'osservato) al soggetto, (l'osservatore). Ti risveglierai!

Sannyas non è altro che centrarsi con consapevolezza sull'osservatore. Tutte le tecniche di rinuncia e di meditazione sono metodi per spostare la consapevolezza dall'oggetto al soggetto.

Una volta divento l'osservatore, inizierai a sperimentare il tuo "essere solo". Essere solo è la tua natura originale. L'hai sperimentata nel grembo di tua madre quando eri solo. Essere solo è diverso dalla solitudine. La società ci insegna ad essere sempre in compagnia, a casa o in un qualsiasi club o festa o almeno con la televisione. Ti indebolisce dandoti questi supporti. Quando questi supporti ti vengono tolti, ti senti solo. La solitudine apporta sempre sofferenza. Essere solo, d'altra parte, è la beatitudine senza causa che è sempre in te, la beatitudine di cui tutti i grandi maestri illuminati hanno da sempre parlato. Essere solo ti dà forza.

Sannyas non è altro che riscoprire quell'essere solo e rilassarsi in quello spazio.

Samsar letteralmente significa il ‘mondo’ o il ‘sentiero’ Si riferisce alla vita terrena che causa cicli senza fine di nascita e morte.

Esistono due modi di muoversi su un qualsiasi percorso: con bagaglio e con compagni di viaggio o da soli. Nel primo caso, potresti dovere aspettare più a lungo. Nel secondo caso potresti raggiungere la meta anche in questo istante.

Sannyas è la decisione di non portare con sè alcun bagaglio durante il percorso. Puoi avere tutto ma non devi portarlo con te. Quando non porti nulla, l'Esistenza ti concede tutto ciò di cui hai bisogno in quel momento. Questo è il sannyas!

Esiste una bellissima storia tratta dalla vita di Buddha.

I discepoli di Buddha un giorno si riunirono attorno a lui e gli chiesero di insegnare l'essenza del sannyas. Buddha raccontò loro una breve storia:

Un uomo viveva su un'isola da solo. Improvvisamente ebbe la sensazione che era giunto il momento di spostarsi dall'isola. Non possedeva una barca. Ne costruì quindi una con qualsiasi materiale che riuscì a trovare — alcuni ramoscelli, rami, foglie. Fu un viaggio difficile ma, in ogni caso, attraversò e raggiunse l'altro lato. Buddha chiese ai discepoli: “Dopo aver raggiunto l'altro lato l'uomo avrebbe dovuto tenere per sé la barca o abbandonarla?”. I discepoli diedero risposte diverse.

Buddha continuò. L'uomo che sceglie il sannyas abbandona la barca sapendo che gli verrà fornito il necessario in futuro. L'uomo che sceglie samsar la tiene, così che il suo sforzo non vada sprecato nel caso volesse intraprendere il viaggio di ritorno!’

Durante il cammino i pensieri di un sannyasi sono concentrati sull'Esistenza. Un samsari cammina concentrandosi sul come esistere. Un sannyasi utilizza la barca per attraversare l'oceano della vita. Un samsari continua ad usare la barca anche oltre il tempo necessario, non sapendo che può lasciarla andare. Questa è la differenza. Non esiste nulla di giusto o sbagliato in questo. Sono solo due modi diversi di vivere.

Vorrei spiegare il sannyas nel contesto del Karma poiché il sannyas è la scorciatoia per esaurire il Karma.

Il Karma è costituito da tutte le azioni che non hai completato nel tuo passato e che ti portano sempre ad assumere altre vite per completarle. Questa è la vera spiegazione del ciclo di nascita e morte. Rinascerai in questo mondo sino a che il tuo Karma sarà esaurito.

Esistono tre tipi di Karma – sanchita^\*, prarabdha^† e agamya^‡. Il Karma sanchita è il tuo intero ‘saldo bancario’ di azioni non completate (Karma) e accumulate in tante vite. Il Karma parabdha è quella porzione di sanchita che porti con te in questa nascita per esaurirle. Ad ogni nascita, porti con te una piccola porzione di sanchita come tuo prarabdha da esaurire. Include tutti i tuoi desideri non soddisfatti, la lussuria, la rabbia, la paura e simili. Il terzo, agamya Karma, è il nuovo Karma che crei in questa nuova vita, causato da nuove azioni che non hai completato.

In pratica, questi tre passi che seguono devono essere eseguiti in ordine per esaurire completamente tutto il Karma. Primo: non dovrebbe essere creato nuovo agamya Karma poiché andrebbe ad aggiungersi al tuo ‘saldo bancario’ o sanchita alla fine del tuo periodo di vita. Secondo: il prarabdha, con il quale sei rinato, dovrebbe essere completamente esaurito, o soddisfatto, in questa vita senza lasciare traccia. Terzo: il volume del sanchita stesso dovrebbe, in qualche modo, essere bruciato, per fare in modo che si riduca il numero delle rinascite. Questo avviene esaurendo il prarabdha senza accumulare agamya nel periodo di vita.

Se il prarabdha viene esaurito nel modo corretto, non verrà creato agamya. La stessa intelligenza che esaurisce correttamente il prarabdha si prenderà cura di non creare nuovo agamya. Il sanchita stesso può essere esaurito solo con la grazia di un maestro illuminato.

Ora comprendi in modo chiaro: se l’illusione del tuo prarabdha è più grande della tua intelligenza, allora il samsar (matrimonio) è il sentiero adatto a te. Se l’illusione del tuo prarabdha è inferiore alla tua intelligenza, allora il sannyas è il sentiero per te! Nel percorso del sannyas, la tua intelligenza vince sul tuo prarabdha e ti consente di controllarlo ed esaurirlo. Nel sentiero del samsar, la vita ti insegna in diversi modi e tu esaurisci il tuo prarabdha attraverso milioni di nascite.

Negli Yoga Sutra^§ di Patanjali, è illustrato un percorso di otto passi che portano all’ illuminazione. Tutte le otto parti devono essere eseguite simultaneamente. Tre di queste parti sono pratyahara, dharana e dhyana. Pratyahara è il ritiro della mente dai 5 sensi focalizzandola verso il nostro sé interiore. Il successivo dharana o fusione della mente con il Sé interiore. Il terzo è dhyana, meditazione.

Il ritiro della mente dai 5 sensi può avvenire solo quando essa si fonde con il Sé interiore! Per esempio, puoi alzare il piede dal piolo più basso della scala solo dopo esserti stabilito sul piolo superiore, non è vero? Puoi lasciar andare il ramo inferiore dell'albero solo dopo esserti aggrappato a quello superiore. Noi tutti pensiamo che solo dopo aver rinunciato agli attaccamenti terreni, possiamo raggiungere Dio. No! La verità è che, solo dopo aver raggiunto Dio, puoi realmente abbandonare le cose terrene. Solo dopo aver sperimentato nithyananda o eterna beatitudine, puoi scrollarti di dosso mithyananda o le illusioni terrene.

Se diventi consapevole e ti attacchi più saldamente al piolo più alto, puoi con più facilità lasciar andare

prarabdha Karma.

scaturiscono da veri desideri ma da desideri presi in prestito dalla società, o imitando gli altri.

il piolo più basso. Questa consapevolezza è chiamata sannyas. È il processo di comprensione e spostamento al gradino più in alto lasciando il gradino più basso. Appena ti sposti, avviene la rinuncia come effetto collaterale. Poiché ti rendi conto che per salire più in alto non hai bisogno di nient' altro se non di te stesso! Qualsiasi cosa porti con te ti renderà solo più difficile la salita.

Una breve storia Zen:

Avendo rinunciato al suo regno, un re chiese a un maestro Zen di accettarlo come discepolo.

Il maestro gli disse: "Vi accetterò, ma sento che dovrete aspettare sino a che non avrete conseguito una maturità maggiore"

Il re era troppo impaziente per aspettare. Implorò il maestro. Il maestro alla fine acconsentì alla condizione che il re si spostasse e vivesse in un'altra foresta. Il re eseguì le parole del maestro.

Dopo alcuni giorni nella foresta, il re non riusciva a sopportare le zanzare. Comprò una zanzariera per proteggersi. Alcuni giorni più tardi sentì che sarebbe stato meglio avere un lettino su cui sedere per la meditazione, così si recò a comperarne uno.

Realizzò poi che la pioggia stava rovinando il lettino. Per proteggere il lettino dalla pioggia, costruì una piccola stanza e vi portò il lettino dentro. Poco più tardi sentì la necessità che qualcuno facesse tutti i giorni le pulizie della stanza e così si procurò un aiutante. Quindi, per tenere l'aiutante occupato portò un'altra persona.

Continuò in questo modo sino a quando alla fine creò un regno nella foresta!

Comprendi... un re crea un regno anche nella foresta.

Un samsari si reca nei luoghi per vedere la bellezza dell'Esistenza. Un sannyasi vede il tutto intorno a lui come già divino e meraviglioso. Quando il samsari inizia a rivolgersi al suo interno, diventa un sannyasi. Sino a che non ne scopre la necessità ardente, è meglio per lui continuare con quello che stava facendo. Per un sannyasi, la mente è felice per tutto il tempo. Quello che ottiene è quello che desidera. Vive sempre in uno stato d'animo di grata e benvenuta accettazione. Per un samsari, la mente è occupata da troppi conflitti.

Continua a provare ad ottenere quello che vuole. Con intelligenza, il samsari può risvegliarsi alla verità che ciò che ottiene è quello di cui ha bisogno in quel momento e per la sua definitiva realizzazione.

C'era un sannyasi che viveva in una zona montagnosa. Gli animali e gli uccelli gli parlavano e lui rispondeva. Trascorrevano intere giornate vicino al suo riparo e di notte ritornavano nelle loro tane. Tre volte la settimana il sannyasi si recava al mercato e predicava. Parlava molto su come condividere con gli altri quello che uno possiede senza paura di diventare poveri. Insegnava che credendo in questo, e mettendolo in pratica, l'Esistenza avrebbe ripagato in abbondanza. Un giorno tre uomini stavano avvicinandosi al suo rifugio nelle montagne. Vennero e chiesero: "Ci avete sempre detto di condividere quello che possediamo e quanto sia bello farlo. Adesso, abbiamo bisogno di soldi per gli affari, potete darci un po' di soldi che restituiremo appena gli affari si riprenderanno?"

Il sannyasi era sorpreso. Li portò nel suo rifugio e lo mostrò loro. Possedeva una stuoia, una serie di vestiti e una brocca di acqua. Disse: "Prendete ciò che vedete se lo desiderate. Non possiedo oro o argento da darvi." Gli uomini si arrabbiarono e gli urlarono, 'Quindi insegnate e predicate quello che voi stesso non seguite!'

Sannyas è la ricerca per rispondere alla domanda “Chi sono io?” Il samsari è interessato alle cose materiali e a vivere la vita in modo limitato. Il sannyasi è interessato alla morte – la morte di tutto quello che egli non è: l'ego, la possessività, la lussuria, la rabbia, la paura, la gelosia e il malcontento. Sa che egli è qualcosa al di là di tutto questo. Tutta la sua ricerca è di trovare questo, poiché una volta trovato, ha trovato il gradino più elevato della scala e può abbandonare il gradino più basso dove risiede il costante spingere e tirare di tutte queste emozioni e delle cose materiali.

Sannyas è la ricerca per rispondere alla domanda ‘Chi sono io?’ Un sannyasi mette tutta la sua energia per scoprire la risposta a questa domanda. Se le persone ti chiedono: “Chi sei?” in genere rispondi: “Sono il figlio del tal dei tali, sono un ingegnere, sono un professore”.

Queste parole descrivono chi sei in relazione al mondo. Se non esistesse il mondo, allora chi saresti?

I grandi maestri illuminati che hanno fondato le religioni mondiali hanno detto una cosa ripetutamente: Aham Brahmasmi o ‘Io sono Quello’ nella tradizione Indù oppure ‘Fermati e sappi che io sono Dio’ nella tradizione Cristiana o Anal-Haq o ‘Io sono la Verità’ nella tradizione Islamica. Fare l'esperienza che tu sei Dio è lo scopo della vita umana.

Una volta raggiunto questo scopo, la beatitudine interiore di cui tutti questi grandi maestri parlano comincia a manifestarsi. Allora capisci che il mondo esteriore è un meraviglioso palcoscenico dove avviene il gioco divino. Dalle difficoltà terrene nasce la libertà definitiva. Fai e tuttavia non fai, parli e tuttavia non parli. Piangi e tuttavia non piangi. Il tuo Sé interiore rimane intatto. Sei in ‘eterna beatitudine’ o nithya ananda.

Il problema è che le persone generalmente pensano che il sannyas sia un ostacolo alla vita terrena. Pensano che il sannyas sia serietà. No! Sannyas è una certa qualità per vivere la vita al suo meglio. La serietà non sarà mai di aiuto per vivere la vita al massimo. Solo la sincerità e le risate saranno di aiuto. Le risate sono la più grande qualità spirituale.

Un maestro sedeva con i suoi discepoli. Era di umore espansivo e i suoi discepoli decisero di chiedergli dei vari stadi che aveva attraversato per raggiungere il Divino.

Il maestro iniziò a spiegare in modo meraviglioso...

“Dio mi ha preso per mano e prima mi ha condotto nella Terra dell'Azione. Sono rimasto lì per molti anni. Poi Dio è tornato e mi ha condotto nella Terra del Dolore. Sono caduto in profonda tristezza ma alla fine sono andato oltre. Mi sentivo felice. Poi, improvvisamente ho scoperto che Dio mi ha messo nella Terra dell'Amore. Ho attraversato emozioni ardenti e mi sono ritrovato completamente pulito. Poi, mi ha condotto nella Terra del Silenzio. Lì ho imparato i misteri della vita e della morte.”

I discepoli chiesero: “Era quello lo stadio finale della vostra ricerca?”

Il maestro disse: “No. Un giorno Dio disse, Oggi ti condurrò nel mio cuore...e mi condusse nella Terra della Risata.”

Con l'energia del sannyas sei pronto per affrontare le sfide della vita. Sannyas è forza. Comprendi quindi, il sannyas è la tua stessa energia. Come può essere un ostacolo a qualcuno? E non solo, con l'energia del sannyas, sei sempre giovane. Con l'energia del sannyas, sei pronto per le sfide della vita.

Sannyas è forza. È la qualità dell'auto-disciplina suprema in questo mondo illusorio.

Qualcuno chiese a Mahavira, il grande maestro illuminato Jain, "Chi è superiore fra il samsari e il sannyasi?"

Rispose: "L'auto-disciplina è la superiore! Un samsari può a volte essere più auto-disciplinato di un sannyasi. Comprendi, l'auto-disciplina non è auto tortura. È un delizioso riposo che avviene in te. Avviene da una profonda comprensione della natura della tua mente e del mondo. È solo questo. Arriva dal tuo interno.

Quando condivido questa idea, le persone mi chiedono: "Allora perché non possiamo continuare come samsar e vivere con la consapevolezza di un sannyasi?". Vedi, la natura di un uomo è tale che a meno che non venga presa una decisione cosciente, è difficile apportare una trasformazione nella consapevolezza. Sannyas è una decisione cosciente per trasformare la Con sannyas continuerai a fare ciò che stai facendo, ma in modo molto migliore consapevolezza. Sannyas è una decisione cosciente. Questo è il motivo per cui il sannyas deve essere preso. Con una decisione cosciente, vi è consapevolezza continua. La continua consapevolezza riduce la possibilità di ricaduta. Senza di questa, non esiste nulla che ti trattiene a mantenerti sul sentiero. Diviene facile ricadere.

Con il sannyas, continuerai a fare ciò che stai facendo, anche in modo molto migliore, in modo più convinto, in modo più creativo, in un modo più vicino a Dio. La creazione è la qualità di Dio o dell'Esistenza. L'Esistenza crea di continuo. Sannyas è assorbire le stesse qualità dell'Esistenza e riconoscere che ogni cosa è la creazione dell'Esistenza.

Una breve storia:

Una donna stava andando dal suo villaggio a quello vicino. Mentre camminava, arrivò a un campo di zucche dorate. Vide un'enorme quercia in un angolo del campo.

Siccome era molto stanca, si sedette sotto l'albero di quercia per riposarsi un poco.

All'improvviso guardò in alto e vide delle piccole ghiande su tutti i possenti rami dell'albero di quercia. Di fronte a lei, vide anche delle grandi zucche che crescevano su minuscole piante nei campi.

Pensò tra sé: "Anche Dio fa degli errori con le sue creazioni. Avrebbe potuto mettere le piccole ghiande sulle minuscole piante e le grandi zucche sui rami del grande albero di quercia."

Dopo un po' di tempo, si allungò e decise di fare un sonnellino sotto l'albero di quercia. Si addormentò.

Soffiava un forte vento. Fu svegliata da una piccola ghianda che cadde e rimbalzò sulla sua guancia. Si strofinò la guancia e pensò: "Forse Dio ha ragione dopo tutto!"

Sannyas è vedere la meravigliosa coesistenza di ogni cosa nell'Esistenza. Sannyas è esistere nelle relazioni come una goccia di acqua su una foglia di loto. Se osservi una foglia di loto, vedrai la goccia di acqua sulla foglia ma è come se questa non ne fosse toccata. Sannyas è vivere nelle relazioni senza rimanerne toccati. Un fraintendimento comune è che il sannyas sia rinunciare alle relazioni. No. Sannyas li arricchisce.

Molti dei miei discepoli che hanno abbracciato il sentiero del sannyas vengono e mi dicono: “Swamiji, dopo l’iniziazione, la consapevolezza della relazione marito-moglie è fiorita in modo così meraviglioso. Adesso viviamo realmente in sintonia tra di noi e con ogni cosa che ci circonda.”

Con sannyas, inizi a osservare ogni cosa. Diventi un testimone. Essendo un testimone, si crea uno spazio tra te e l’altra persona. Quello spazio viene mal interpretato come ‘rinuncia’. Se fai attenzione, tale spazio non esisteva prima. Ci si soffocava a vicenda. Ora lo spazio esiste, ma non crea distanza, è uno spazio che porta conoscenza.

La conoscenza è portare consapevolezza alla tua mente e osservare senza giudicare. È un’azione molto fine. Presto diventerà in te continua. Questo è il sannyas! Portare continuamente consapevolezza nel momento presente è il sannyas. Con la consapevolezza, le vere radici della sofferenza vengono individuate prima che si instaurino. La sofferenza viene reindirizzata poiché sei consapevole. Senza consapevolezza si è destinati a soffrire.

Il sannyas è anche vivere senza il fardello della donna interiore o dell’uomo interiore. Cosa si intende con donna interiore o uomo interiore? Non è nient’altro che la lussuria celata nella tua mente, le fantasie che hai creato nella tua mente. Shiva dice splendidamente nel Tantra: un uomo che ha lasciato andare la donna nella sua mente è un sannyasi, perfino se vive ancora in famiglia. Al contrario, se i pensieri della donna persistono nella mente del sannyasi, egli non può essere chiamato sannyasi. Questa è la misura per valutare se un uomo è un sannyasi.

Negli insegnamenti del Buddha, le Quattro Nobili Verità, la seconda verità tratta della causa della sofferenza. Dice in modo meraviglioso che la sofferenza dipende dal nostro essere continuamente in richiesta sulla vita. È come chiedere a un albero di banane dei manghi! Comprenderemo questa abitudine solo quando ne saremo consapevoli.

Non solo questo, quando osservi, inizi a vedere esattamente come le transazioni avvengono nei rapporti. Vedi come le aspettative conducono la cosa intera. Vedi le motivazioni celate in ogni cosa.

Ricordo un incidente che avvenne quando avevo circa dodici anni. Una delle mie nonne che aveva circa 104 anni morì. Non aveva figli. Era accudita da un mio zio. Mio zio e sua moglie non erano contenti di occuparsi di lei. Si lamentavano di lei e non se ne prendevano cura in modo appropriato. Era una persona difficile e poco piacevole. Era molto avara, anche se era molto ricca. Mi chiedeva spesso di comperarle del tabacco. Quando le chiedevo i soldi, mi diceva di chiederli a mio padre! Non dava nemmeno l’acqua del suo pozzo ai vicini in estate.

Quando morì, nessuno in famiglia pianse. Le donne in famiglia si cambiarono, indossarono dei sari† ‡poco costosi, misero da parte i gioielli e furono pronte per ricevere gli amici e i vicini che arrivavano per porgere le condoglianze. Ogni volta che una nuova serie di parenti arrivava, il pianto ricominciava da capo. Ero scioccato dall’ipocrisia della situazione.

Quando il corpo della morta si trovava ancora in casa e i parenti stavano ancora venendo, i parenti stretti si recarono nella stanza della defunta dove era conservata sotto il letto la scatola dei gioielli. Tutti fecero le loro rivendicazioni individuali sui suoi gioielli e iniziarono a negoziare e accordarsi ancora prima che il corpo fosse diventato freddo! Chiamarono un orafo per stimare il valore dei gioielli.

In quel momento, persi tutto il rispetto per la famiglia e il suo condizionamento sociale. Iniziai a ridere fragorosamente del loro comportamento. Uno zio tentò di colpirmi per interrompere le mie risa. Trattenni la sua mano e gli dissi che se avesse tentato di colpirmi ancora, avrei detto a tutti quello che stavano facendo – e che si erano messi a saccheggiare ancora prima che il corpo fosse cremato. Mia madre mi conosceva e disse allo zio di fare attenzione. Sapeva che ero capace di fare quello che avevo minacciato di fare!

Poi i parenti iniziarono a discutere su chi avrebbe pagato le spese del funerale. Mio padre, un uomo mite e innocente che odiava le discussioni, immediatamente fu d'accordo di prendersi cura di tutte le spese.

Totalmente disgustato, presi il mio libro della Bhagavad Gita e iniziai a cantare i suoi versi di fronte al corpo morto.

Si dice che leggendo semplicemente la Gita di fronte a un corpo morto possa liberare l'anima del defunto.

Considerata la mia età, questo era il meglio che potessi fare in quella situazione. Un sannyasi si assume la responsabilità dell'intera Esistenza. Non conosce la differenza tra la sua famiglia e il resto del mondo. Tutti sono eguali. Desidera la liberazione di tutti quelli che incontra. D'altra parte, un samsari si assume la responsabilità di una famiglia e forse di alcune organizzazioni. Questo assumersi la responsabilità è sempre per una causa precisa. È per l'accumulo del credito legato al servizio, per adempiere a degli obblighi, o per una migliore coesistenza con le persone intorno a lui.

La natura della responsabilità di un sannyasi è completamente differente. Per lui, il mondo intero è la sua famiglia. Non esistono doveri che lo guidano. La responsabilità deriva completamente dalla qualità del suo spazio interiore. Inoltre, un samsari può riposare dopo aver assolto ogni compito in quello stadio della vita. Un sannyasi lavora di continuo, perché le persone hanno di continuo bisogno di verità nella loro vita.

Un sannyasi è consolidato in rapporti intensi. Le persone pensano che i sannyasi sfuggano le relazioni. Una giovane ragazza mi chiese mentre parlavo a un incontro universitario: "Sei diventato sannyasi a causa di una delusione in amore?"

Le dissi: "E' stato il successo in amore che mi ha fatto diventare un sannyasi!" In effetti è il sannyas ad ammorbidirti in direzione del vero amore, l'amore non verso una sola persona ma verso l'intera Esistenza.

L'amore ordinario viene per una ragione, o viene con la lussuria. Il vero amore non ha una ragione. È semplicemente una straripante energia che scorre senza ragione verso qualsiasi cosa nell'Esistenza.

In realtà, il sannyas è vivere come un re. Il sannyas è l'inizio di una vita regale, poiché quando ti sei ripulito da tutta la sofferenza hai ottenuto tutto quello che c'è da ottenere! Tu ottieni molto di più di quello che le semplici ricchezze potranno mai darti.

Quando nacqui, fu chiamato l'astrologo di famiglia per leggere il mio oroscopo come da tradizione di famiglia. L'astrologo studiò e disse che sarei diventato un raja sannyasi^\*, un sannyasi regale. Se il sannyas viene adottato con lo spirito giusto, conferisce una levatura regale. Sannyas è la regalità definitiva, poiché è ricca senza addobbi! Un re è ricco a causa della sua ricchezza esteriore. Un sannyasi è ricco per la sua ricchezza interiore. Con la ricchezza esteriore, si corre il pericolo che in un qualsiasi momento si possa diventare poveri. Con la ricchezza interiore, sei ricco per sempre. Si dice che quando Buddha andava a mendicare, sembrava un re, e le persone che gli davano l'elemosina sembravano dei mendicanti! Questo è il tratto caratteristico della qualità sannyasi. Ovvio che in quel momento Buddha fosse illuminato. La dimensione stessa del sannyas ha questa qualità. Irradia semplicemente un'energia regale.

Non solo, la ricchezza interiore fa sì che ogni cosa esterna sia sperimentata con ricchezza. Un sannyasi riconosce l'abbondanza infinita dell'Esistenza. La sua visione è oceanica. Non è bloccato in percezioni limitate. Percepisce il tutto dell'Esistenza come uno. Si sente parte del tutto. Questo è il motivo per cui è ricco. Un uomo ricco che possiede alcuni acri di terra non è in realtà ricco. L'uomo che sente l'abbondanza dell'Esistenza è in realtà il vero ricco.

Una breve storia:

Un giorno un uomo ricco portò suo figlio con sé in un viaggio per il paese con lo scopo di mostrargli come vivevano le persone povere. Trascorsero alcuni giorni con la famiglia di un contadino. Di ritorno dal viaggio, gli chiese: "Come è stato il viaggio?"

Il figlio rispose: "E' stato molto bello, Padre."

Il padre chiese: "Hai visto come vivono le persone povere?" Il figlio rispose: "Sì, l'ho visto"

Il padre chiese: "Puoi dirmi cosa hai imparato dal viaggio?"

Il figlio rispose: "Ho visto che noi abbiamo un cane e loro ne avevano quattro. Noi abbiamo un laghetto che raggiunge metà del giardino, mentre loro hanno un fiume che non ha fine. Noi abbiamo lampade importate nel nostro giardino, mentre loro hanno le stelle di notte. Il nostro cortile raggiunge il cortile anteriore, mentre loro hanno l'intero orizzonte. Noi abbiamo piccoli lembi di terra su cui vivere mentre loro possiedono campi che si estendono oltre la nostra visuale.

Abbiamo servitori che ci servono mentre loro servono gli altri. Noi compriamo il nostro cibo mentre loro crescono il loro cibo. Abbiamo pareti intorno alle nostre proprietà per proteggerci mentre loro sono protetti dagli amici."

Il padre rimase scioccato! Il figlio alla fine disse: "Grazie, Padre, per avermi mostrato come siamo poveri."

Comprendi che la parola stessa 'ricco' è stata mal interpretata. Come può una persona che si gode alcuni bungalow essere ricca? Non può esserlo! La persona ricca è quella che gioisce di continuo di ogni cosa intorno a lui! La sua ricchezza è quella dell'intera Esistenza. Gioisce di ogni cosa senza essere attaccato a nulla.

(Questo paragrafo contiene un discorso di Nithyananda rivolto ad un piccolo gruppo di ashramiti dell'ashram di Bidadi, sede centrale sprirituale della Missione di Bidadi, a Bangalore, il India.

Con le sue parole fornisce una breve delucidazione del poema "Canto di un Sanyasin" di Vivekananda, un grande maestro illuminato dell'India. Il discorso fu breve, ma di una tale sovrabbondanza, che travolse il gruppo tanto da provocare un meravigliato silenzio. Terminò all'improvviso dicendo che avrebbe continuato più tardi. Le parti in grassetto sono parole dei versi.

Nithyananda spiegò come opera sui brahmachari e brahmacharini (giovani ragazzi e ragazze che si stanno preparando al percorso del sannyas) e di come questi possano accelerare il processo avendone una maggiore comprensione.)

Risveglia la nota!

Il canto che è nato di lontano, là dove mai potrà giungere l'onta del mondo in grotte tra i monti e in radure di foreste profonde, la cui calma nessun sospiro di lussuria, ricchezza o fama oserà mai violare; dove scorre la corrente di conoscenza, verità, e beatitudine che segue entrambe. Canta con forza quella nota, Sannyasin audace! Ripeti

"Om Tat Sat, Om"

Sciogli le catene! I legami che ti vincolano d'oro splendente o più scuro, o di metallo di bassa lega; amore, odio, buono, cattivo, e tutta la moltitudine del duale, sappi, lo schiavo è schiavo, carezzato o percosso, non è libero poiché le catene, anche d'oro, non di meno vincolano, allora liberatene, Sannyasin audace! Ripeti

"Om Tat Sat, Om"

Sia che tu sia accarezzato o percosso, uno schiavo è sempre uno schiavo.

Comprendi: ora, il tuo ego si è stabilito sull'orgoglio, lussuria, rabbia, ricchezza, importanza sociale, libertà personale e cose simili. Sino a che la tua vita si baserà su queste cose, anche se riuscirai a soddisfare i tuoi desideri o non vi riuscirai, la depressione sarà la tua base. Qualsiasi manifestazione dell'ego causa depressione, in modo sottile o più manifesto. Comprendi? Penso che la discussione su questo poema serva a tutti voi ....!

moltitudine del duale …carezzato o percosso

Sebbene il maestro ti stia mostrando amore, o ti stia rimproverando, sino a quando la tua vita sarà basata sull'ego e così anche il tuo stile di vita, rimarrai uno schiavo.

poiché le catene, anche d'oro,

Comprendi, esiste qualcosa chiamata 'libertà immediata'. È come se tu ti svegliassi, conducessi una vita secondo il tuo sentire. Ti svegli all'ora che desideri, ti svegli, fai le cose come pensi debbano essere fatte, spendi i soldi nel modo in cui vuoi spenderli. Tutto questo è 'libertà immediata'. Solo quando farà vacillare questa libertà immediata, allora il cambiamento cognitivo avverrà in te. Le sensazioni di 'Io' e 'il mio' saranno scosse. Il cambiamento avverrà.

Se osservi quello che faccio, ti accorgerai che in ogni momento faccio semplicemente vacillare la tua libertà immediata! Nient'altro. Ad oggi, hai investito la tua completa personalità in quello che ritieni sia la tua libertà immediata. Farò semplicemente vacillare questo!

Permettimi di spiegare, in modo che tu possa capire il concetto collocandolo nel contesto della tua stessa vita.

Ora, puoi seguire la routine dell'ashram dalle cinque del mattino sino a mezzanotte. Iniziando da domani, se ti dessi dieci giorni di vacanza dicendoti di non seguire la routine dell'ashram, cosa faresti? Per i primi quattro giorni dormirai per lunghe ore, rigirandoti nel letto! Dopo cosa succederà? I tuoi desideri prenderanno il sopravvento e inizierai ad agire secondo le loro modalità.

Il programma da me stabilito per la tua giornata ha lo scopo di elevare la tua consapevolezza, ma tu lo trovi noioso. Quando ti viene concessa una pausa, per alcuni giorni ti senti libero. Poi, cosa succederà? Le erbacce in te, i tuoi desideri inconsci, ti trascineranno e prenderanno il sopravvento. Senza la tua conoscenza, ancora una volta, sarai uno schiavo, ma dei tuoi stessi desideri.

Adesso come ti senti? Ti domandi se ci sia la necessità di lavorare come uno schiavo per tutto il tempo da mattina a sera, tutti i giorni seguendo la stessa routine. Cosa farai dopo quattro giorni di libertà da quella routine? Sarai uno schiavo dei tuoi stessi desideri! Questo è quanto.

Inseguendo i tuoi desideri, semplicemente posticiperai e allenterai la tua routine. Il tuo momento di mangiare, quello di dormire, la tua routine completa saranno ridotti. Facendo ciò, uno spesso strato di depressione inizierà a svilupparsi nel tuo essere. Quando i tuoi capricci inizieranno a guidare la tua routine, senza la tua conoscenza, la depressione si svilupperà in te. Nello stile di vita che ti indico, quello spesso strato di depressione non si svilupperà. Giorno dopo giorno, oltre la tua logica, un umore sempre più leggero inizierà ad avvolgerti! Questa è la grossa differenza tra questi due sentieri.

Lascia andare l'oscurità! Il fuoco fatuo che guida

con luce intermittente per aumentare ancora più il buio nell'oscurità.

Questa sete di vita, si estingue per sempre;

trascina dalla nascita alla morte, e dalla morte alla nascita, l'anima.

Conquista tutti coloro che conquistano sé stessi. Acquisisci questa conoscenza e non cedere mai, Sannyasin audace! Ripeti

‘Om Tat Sat, Om!’

Comprendi attentamente: nel periodo tra la morte e la nascita successiva, colui che afferma: “Ah, ho fatto un buon lavoro e me ne vado” quello è un sannyasi. Nel periodo tra la nascita e la morte, che è la vita, colui che pensa: “Ah, sto facendo qualcosa di grande” quello è un samsari! Comprendi?

È nell’intervallo tra la morte e la nascita successiva che l’anima rivede le sue azioni passate. L’anima si sente buona quando ha vissuto la vita precedente più vicina alla realtà. L’anima si sente dispiaciuta quando ha vissuto nell’illusione. Il sannyasi è colui che, durante questo periodo tra la morte e la nascita successiva, sente che ha fatto un buon lavoro con la sua vita e se ne va poiché ha vissuto più vicino alla realtà.

Il samsari, d’altra parte, è colui che, durante il periodo tra la nascita e la morte, che è la vita, si vanta di risultati illusori e conclude che sta facendo un buon lavoro! Comprendi: quando dico samsari, non intendo persone sposate. Intendo la ‘mentalità’ che è del mondo illusorio. Questo deve essere compreso con chiarezza.

sete di vita, si estingue per sempre; trascina

La sete di vita non muore mai. Succede in continuazione. Dopo aver assunto molte vite ed essersi annoiati, ‘assestarsi’ è quello che chiamo anubhava, l’esperienza suprema della vita. Il maestro illuminato è colui che, dopo aver assunto milioni di vite ed essersi annoiato, alla fine si assesta e irradia una tale energia che una persona che lo vede, lo tiene stretto per tutta la vita! Questa è l’impronta di un maestro illuminato. Questo è il modo in cui si instaura il rapporto tra il maestro e il discepolo. Il discepolo vede semplicemente il maestro in un modo che è oltre la sua logica e quindi si aggrappa al maestro!

Comprendi, ho vissuto tutte le esperienze che possono avvenire in molte, molte vite, e ora sono venuto qui. Sono colui che definisci ‘anima senior’. Riesci a vedere una qualsiasi correlazione tra i miei 31 anni e l’anima che è qui dentro? No! Non esiste nessuna correlazione!

Il momento in cui riesci a vedere l’anima senior, in cui catturi quell’esperienza e ti elevi, è quello che chiami il sannyas! Questo è quello che Vivekananda dice. Sannyas è vedere la persona illuminata e attaccarsi a questa per elevarsi.

‘Om Tat Sat, Om!’

'Chi semina deve mietere' dicono, 'e la causa deve portare il sicuro effetto: bene, bene; cattivo, cattivo; e niente sfugge alla legge. Ma chi indossa così una forma

deve indossare la catena'. Troppo vero; ma ben oltre il nome e la forma sono Atman, sempre libero.

Sappi che tu sei Quello, Sannyasin audace! Ripeti

‘Om Tat Sat, Om!’

Non pensare di essere realmente libero, solo sfuggendo a una legge o a una situazione. Se affiora un qualsiasi problema, guarda dentro di te. Guarisciti dicendo, ‘Io sono atman’ e senti che la risposta a quel problema si manifesta in te, benché possa essere difficile. Agisci secondo quella risposta.

Solo quella è libertà. Ad oggi, quando hai un problema, cosa fai? Fuggi semplicemente da quella situazione, da quella persona o da quel posto. Giusto? Fuggendo pensi di essere libero. Questo è quello che Vivekananda qui nega!

Sia il nome che la forma sono Atman, sempre libero.

Sappi che tu sei Quello

Mettendo in pratica le profonde soluzioni di vita dentro di te, una libertà si risveglierà nel tuo essere. Quella libertà che proviene dalla tua profondità interiore è la vera libertà. Solo quella ti condurrà alla libertà suprema. Se proverai a muoverti verso la libertà in qualsiasi altro modo, sarai condotto sempre di più verso la schiavitù.

'Chi semina deve mietere' dicono, 'e la causa deve produrre l'effetto sicuro': bene, bene; cattivo, cattivo; e niente sfugge alla legge.

Ma colui che indossa così una forma deve indossare la catena. 'Troppo vero; ma ben oltre'

Vedi: nel momento in cui assumi una forma, appena nasci, qualsiasi cosa tu faccia per ottenere la libertà, sia sfuggendo o resistendo a qualcosa, la libertà non avverrà mai. Proprio come quando rimuovi una catena che ti lega, leghi un'altra catena intorno a te stesso! Se vuoi guarire una ferita, devi applicare una medicina. Puoi guarirla continuando a scavarla? No! Allo stesso modo, quando vuoi la libertà, lo sforzo che fai all'esterno ti porterà ancora più depressione. Da quella depressione, qualsiasi azione tu faccia, porterà ulteriore depressione. Qualunque cosa tu faccia che derivi dalla schiavitù ti porterà solamente ulteriore schiavitù. Lavorare interiormente è l'unica cosa che ti aiuterà.

Per esempio, quando fai qualcosa di sbagliato, per porvi rimedio, cambi una certa situazione o ti occupi della persona nel mondo esteriore, giusto? Semplicemente cerchi di arrangiare le cose. Agendo in questo modo la situazione può solo peggiorare. Quando arriva quel dolore, pensi: ‘Cosa dirò alle persone che mi faranno domande a riguardo? Che risposta darò loro?’ Il tuo ego non ti permetterà di dire che hai portato il dolore dentro di te. Quindi, che fare? Senza rivelare i propri errori, senza permettere alla sofferenza del dolore di mostrarsi, senza rivelare che vivi un profondo dolore in questo momento, ti dici: ‘Ah...ho fatto tutto giusto. Basta. Ogni cosa va come dovrebbe andare.’

Ho ragione? Questo è il modo in cui la vita va oggi giorno!

Considera la vita qui nell’ashram. Quando nell’ambiente inizia la pressione, quando inizio a creare problemi all’ego, all’identità che ti sei costruito, fuggi da qui per andare nell’ashram di Pondicherry. Quando arrivi all’ashram di Pondicherry, vi trovi un dolore ancora più grande! Fuggi da lì per andare nell’ashram di Salem. Da Salem¹⁴ corri all’ashram di Tiruvannamalai. Se nessuno di questi funziona, esci dall’organizzazione stessa! Fuggi da qualche altra parte, giusto? Comprendi che fuggendo, non farai altro che aumentare il tuo dolore. Dopo di ciò, che fai? Cerchi di salvare la faccia! Ti dici: ‘Nulla è sbagliato. Va tutto bene.’ Anche se sai che la sofferenza è nata perché il tuo ego non è stato capace di sopportare la pressione, ti consolerai e continuerai a fare quello che stavi facendo. Se questo ciclo continua, blocchi le possibilità di esserne liberato.

Sia il nome che la forma sono Atman, sempre libero.

Sappi che tu sei Quello

Quale è la soluzione? Ancora ed ancora, Vivekananda dice: “Sappi che ‘tu sei Quello’. All’interno di te stesso, sempre di più, sollevati e sperimenta la libertà del mondo interiore con l’accettazione. Qualsiasi cosa accada nel mondo esterno, guardala come un accadimento nell’Esistenza. Conoscerai l’inevitabilità del ‘momento’.”

Comprendi che sei l’atman o l’anima. In realtà, non devi nemmeno capire. Pensa solo che sei l’anima; è sufficiente. Pensa solo che sei l’anima pura, non legata al corpo e alla mente. Qualsiasi cosa ti succeda nel mondo esterno vivila come un gioco divino che stia avvenendo in te. Sai che quello che vedi sono semplici riflessi. Ricordando a te stesso queste verità, una libertà si sveglierà. Questa è la vera libertà. Questa è la libertà suprema.

Sappi che sei Quello, Sannyasin audace! ripeti ‘Om Tat Sat, Om!’

Coloro che sognano sogni vuoti

come padre, madre, bambini moglie e l'amico

non conoscono la verità

Il Sé senza sesso! di chi è padre? Di chi è figlio?

Di chi è amico, di chi è nemico, è colui che è Uno?

Il Sé è tutto in tutto, niente altro esiste;

e tu sei Quello, Sannyasin audace! Ripeti

'Om Tat Sat, Om!'

Sì...!

Coloro che sognano sogni vuoti come padre, madre, bambini moglie e l'amico

non conoscono la verità

Il Sé senza sesso! di chi è padre? Di chi è figlio?

Di chi è amico, di chi è nemico,

è colui che è Uno?

Migliaia di pensieri attraversano la tua mente in ogni momento. I pensieri non sono altro che sogni vuoti, illusioni create dalla tua mente. Tutti i rapporti e tutte le emozioni non sono altro che illusioni. Sei venuto in questo mondo per esaurire il tuo Karma e andartene come anima illuminata. Dopo essere venuto qui, sei stati catturato in sogni vuoti come i rapporti, le emozioni e cose simili. Mentre questi sogni vuoti transitano nella tua mente, all'improvviso percepisci che ti stanno capitando le cose più angosciose. Senti che non puoi più sopportarle. Comprendi, se senti questo soffocamento, significa che è venuto il momento di scuotersi di dosso le illusioni e vedere la realtà. Cosa fai? Cambi il sogno! Cambi la situazione! Poi cosa succede? Continua il sogno in chiave più mite. Perdi l'opportunità di risvegliarti e di vedere la Verità.

Quando inizio a farti sempre più pressione, quando rendo i tuoi sogni terribili, comprendi che lo sto facendo per risvegliarti! Quando la patata sta bollendo, se esce dal contenitore, cosa succede? Si butta! Allo stesso modo, quando aumento la pressione, se non te ne vai, se rimani e prendi la decisione di vedere cosa succederà, è sufficiente! Questo è diventare un siddha¹, uno che raggiunge la saggezza spirituale.

Non sanno la verità coloro che sognano sogni così vuoti come padre, madre, figli, moglie e amico.

Il Sé senza sesso! di chi è padre? Di chi è figlio? Di chi è amico, di chi è nemico, è colui che è Uno? Il Sé è tutto in tutto, nient’ altro esiste;

e tu sei Quello, Sannyasin audace! Ripeti

‘Om Tat Sat, Om!’

Comprendi che abbandonando, prolunghi solamente il sogno. Vedi, a meno che non sia un incubo, non ti sveglierai! Se è solo un sogno tranquillo, non ti sveglierai. Se sto cambiando la tua vita in un incubo, comprendimi, ti sto risvegliando! Sto facendo il lavoro di risvegliarti. In quello stesso momento se tu gridassi: “No! Lasciami, Swamiji!” e cambiassi la situazione, cosa succederebbe? Diventerebbe un sogno tranquillo. Allora cosa faresti? Continueresti il sogno. Puoi continuare per molti giorni, sinché vuoi. È a tua discrezione…mmm?

Ce n’è uno solo: il Libero, il Conoscitore, il Sé senza un nome, senza una forma o una macchia. In Lui è maya, sognando tutto questo.

“Om Tat Sat, Om!”

Non hai casa. Quale casa ti può trattenere, amico?

Il cielo è il tuo tetto, l'erba è il tuo letto e

le possibilità che ti portino cibo - ben o mal cotto, non giudicare.

Nessun cibo o bevanda può contaminare quel nobile Sé che conosce sé stesso. Come un fiume che scorre libero, sempre tu sei, Sannyasin audace! Ripeti

“Om Tat Sat, Om!”

Così giorno dopo giorno, fino a quando il potere del Karma passato, libera l'anima per sempre. Non c’è più nascita,

Vivekananda afferma: “Vivi ogni giorno come se fosse una possibilità per il risveglio.”

Che fare? Anche se vieni da me con una forte ispirazione, dopo un po’ di tempo, dimentichi che ogni giorno è per me un’opportunità per mettermi pressione e per risvegliarti. Dimentichi che ogni giorno ha lo scopo di metterti pressione. Allora che fai? Ti accontenti di un atteggiamento banale. Pensi, ‘Ah, tutto questo è solo business. Cosa c'è in questo? Cosa c'è in quello? Con questo sistema riproduci questi pensieri e ti perdi, inizi a prendermi per scontato.

Così giorno dopo giorno, fino a quando il potere del Karma passato, Non puoi creare illuminazione in un essere con l'insegnamento. Puoi solo riprodurre l'illuminazione con l'ispirazione.

libera l'anima per sempre. Non c'è più nascita,

né io, né tu, né Dio né uomo. L' “io” è diventato Tutto, il Tutto è "io" e Beatitudine Sappi che sei Quello, Sannyasin audace! Recita

“Om Tat Sat, Om!”

Ascolta quindi non più come il corpo vive o va.

Il suo compito è fatto: lascia che il Karma fluisca.

Lascia che qualcuno indossi ghirlande, un altro prenda a calci questo istante: non importa. Nessuna lode o senso di colpa può essere dove lodatore, lodato e accusatore, accusato sono uno.

Così sii calmo, Sannyasin audace! Recita

“Om Tat Sat, Om!”

La verità non arriva mai dove la lussuria e la fama e il desiderio di guadagno risiedono. Nessun uomo, che pensa di una donna come sua moglie, potrà mai essere perfetto;

né colui che possiede il minimo di cose, né colui

la cui rabbia incatena, potrà mai passare attraverso le porte di maya. quindi, abbandona tutto, Sannyasin audace! Recita

“Om Tat Sat, Om!”

Recita: "Pace a tutti. Non porterò pericolo

agli esseri viventi. A quelli che si trovano in alto, a quelli che a capo chino avanzano - Io sono il Sé in tutto! Tutta la vita, sia qui che là, rinuncio,

tutti i cieli e le terre e gli inferni, tutte le speranze e le paure ".

Quindi taglia i tuoi legami, Sannyasin audace! Recita

“Om Tat Sat, Om!”

Dove cerchi? Quella libertà, amico, questo mondo nemmeno quello può dare. Nei libri e nei templi, invano

La tua ricerca. La tua è solo la mano che tiene la corda che ti trascina. Quindi cessa il lamento.

Lascia andare la tua presa, Sannyasin audace!

Recita “Om Tat Sat, Om!”

Vivekananda dice, ‘I libri o i templi non vi danno la giusta saggezza. Sono le mani del Guru, che vive la Verità, che vi danno la saggezza. Afferra quelle mani. Non lasciarle andare. Dopotutto, non esiste nessun dolore per te.’

Vivekananda era un vero sannyasi! Ha sacrificato la sua stessa vita per raggiungere lo scopo. Visse per mostrare come un Paramahamsa vive sul pianeta terra! Comprendi, questi versi sono espressioni di una grande Consapevolezza. Ti stimolano per portarti a fare chiarezza in te stesso, sempre di più, ad alzarti e prendere le giuste decisioni. Da questo, dice, emerge la libertà che cerchiamo.

Comprendi quindi, per uscire dalla depressione, non cambiare la situazione. Quando cambi la situazione, andrai solo incontro ad una ulteriore depressione. Qualsiasi decisione tu prenda quando sei depresso imposterà la prossima fase di una peggiore depressione. Immagina solo, quando sei depresso, hai mai una chiarezza sufficiente per prendere buone decisioni? No! Non ce l’hai. - Qualsiasi cosa tu faccia in quel momento sarà come aggrapparsi a quattro o cinque soluzioni e risuonare con queste. Quando un ubriaco prende una corda, inconsciamente si legherà sempre di più con questa, pensando che la sta sciogliendo! Tutte le decisioni prese durante la depressione sono così.

L’unico modo per uscire dalla depressione è fare chiarezza in te stesso. Osserva e sollevati con coraggio. Allora la vera libertà inizierà ad accadere.

Quale è il ruolo di un maestro per il sannyas?

Mahavir Jain fu un grande maestro Giainista che scrisse gli insegnamenti del Giainismo conosciuti come “Jain Sutra”. Il verso inizia, ‘namo arihantana’. ‘Namo arihantana’ significa, ‘Mi inchino con reverenza agli arihantas che hanno realizzato le più elevate verità.’ Parla dei grandi maestri illuminati.

Questi maestri, non solo realizzano, ma irradiano talmente le verità che anche chi li avvicina è ispirato a realizzare!

Arihanta è la persona che irradia la verità in modo molto potente, molto forte.

Arihantana non significa insegnate. No! Arihantana è una persona che ispira. Non puoi ricreare l'illuminazione con l'insegnamento. Se si potesse, avremmo iniziato a venderla molto tempo fa! Avremmo creato negozi del tipo www.illuminazione.com. 'Visita il nostro sito web per ottenere l'illuminazione!' Avremmo creato negozi ‘Illuminazione Garantita’. No! Fortunatamente o sfortunatamente non puoi creare l'illuminazione in un essere per mezzo dell'insegnamento. Puoi solo creare l'illuminazione con l'ispirazione.

Arihantana è la persona che irradia le verità in modo molto potente, molto forte. La sua presenza è talmente intensa che chiunque si avvicini, anche solo per alcuni minuti, viene ispirato. Il fuoco viene acceso. La trasmissione della luce avviene. Si comincia a percepire che questo è il miglior stato con cui vivere. Questo è il miglior spazio nel quale esistere. Questa è la miglior cosa che possa succedermi nella vita. Comprendi che se ti avvicini ad un essere illuminato, anche se stai solo per due o tre minuti accanto a lui, improvvisamente percepirai questa esperienza come la miglior cosa che ti sia successa.

Solo per questa semplice presenza, ti sentirai Dio. Diventerà una fantasia in te. Ti ispirerà molto. Occuperà talmente il tuo spazio interiore che inizierai a lavorare per conseguire quello stato o percepirai che non ne sei capace. Anche se senti che non ne sei capace, va bene. Almeno hai fatto il primo passo. Hai iniziato.

Il rispetto nei confronti di un essere illuminato è il primo passo verso l'illuminazione. Significa che ambisci ad arrivare a quello stato. Normalmente, rispetti un’ideologia solo se ne sei d’accordo. Solo se tu provassi un po' di attaccamento o un sentimento per quell’ideologia, o almeno una sottile sensazione che ti faccia rispecchiare in essa, la rispetteresti. Per esempio, se rispetti qualcuno che è fisicamente bello o avvenente, sia ben chiaro, nasce in te un sottile desiderio di essere di essere come lui, di possedere quella qualità. Allo stesso modo, se rispetti una persona ricca, esiste in te un sottile desiderio di arricchirti. Qualsiasi cosa che rispetti indica che è penetrata nel tuo spazio interiore.

Quando dici: ‘Mi inchino con reverenza davanti agli esseri illuminati’, significa che stai portando rispetto all'illuminazione. In questo caso non ti stai inchinando davanti a qualcuno che ti aiuterà quando avrai paura. No. Non ti stai inchinando davanti a un re. Non ti stai inchinando davanti ad una persona ricca che ti darà dei soldi. No. Non ti stai inchinando davanti ad una persona che ti darà la logica o la filosofia, semplici parole. No. Non stai seguendo nessuna persona in questo caso. Ti stai semplicemente inchinando davanti a una persona che ispira, che getta il seme dell'illuminazione in te, che ti aiuta a conseguire l'illuminazione! Da qualche parte senti che è sufficiente stare solo con quella persona. L'illuminazione accadrà. Questa è la natura di arihanta!

Esiste un bel verso che dice che quando sei seduto di fronte a un arihanta, l’essere cosciente supremo, senza la tua conoscenza, senza nemmeno la tua comprensione cosciente, tutto il tuo essere si integra verso quell’unico obiettivo, verso l’illuminazione. Al momento non sei un essere come pensi. La tua testa ti spinge, ti porta in una direzione. I tuoi occhi ti spingono in un’altra direzione. Le tue orecchie ti spingono in una direzione diversa. Una decisione cosciente per integrare questi diversi frammenti e dirigere l’essere verso l’illuminazione è il sannyas! Sannyas è la determinazione di trasformarsi. Allora l'essere illuminato può esserti di aiuto.

Quando diventi sannyas, non puoi spiegarlo a nessuno! Puoi farne l’esperienza. Puoi irradiarla, verrà colta nel modo con cui cammini, nel modo con cui parli e ti muovi. Diventerai una persona che attira le folle spontaneamente. Radierai un fascino e un’energia incomprensibili. La grazia avviene in modo

naturale con il sannyas, poiché sannyas non è altro che rivelare la tua bellezza interiore. La reale fragranza del sannyas è grazia e beatitudine.

La parola 'espiazione' non significa altro che integrare te stesso, rendere te stesso un'unica entità. Potresti chiedere: “Non siamo così ora?” Se osservi attentamente, vedrai che esistiamo come entità differenti, mai come una. Esiste ogni altra cosa nella vita, eccetto l'integrazione.

Se guardi in profondità interiormente, capirai, che esistono centinaia di voci in te che di continuo ti parlano. Nel momento in cui la mente dice: 'Facciamo questo,' il momento successivo sorgerà il pensiero, 'No. Non facciamolo!' Dopo aver pensato agli effetti collaterali e a quelli postumi, la mente inizia a vacillare.

Integrare le parti frammentate della mente è l'essenza stessa della vita. Integrare i sentimenti e la mente, integrare il tuo viso e la mente, assicurarsi che il tuo viso mostri la stessa cosa di quello che pensa la tua mente, è l'essenza della vita.

Se studi le vite dei grandi maestri e provi a ricercare un fondamento di base in tutte le loro vite, scoprirai che non è conoscenza o devozione. È integrità! Quello in cui hanno creduto, l'hanno vissuto. È tutto. La loro integrità era solida. Erano disposti anche a perdere le loro vite, ma non la loro integrità.

Chaitanya Mahaprabhu ^*, un grande maestro illuminato dell'India, era solito andare in giro per strada intonando canzoni devozionali. Non si preoccupò mai di quello che gli altri dicevano di lui. Quello che sentiva, lo esprimeva. Fu gettato in mare per il modo in cui camminava nelle strade, ma questo non lo fermò. Essere così richiede un profondo senso di sacrificio. Ci vuole il coraggio di sacrificare ogni cosa per vivere con integrità!

Questo è il motivo per cui ogni cosa che questi grandi maestri fecero nelle loro vite è culminata sempre in eterno buon auspicio! Ogni cosa era uno sforzo per integrare loro stessi con profonda sincerità e devozione. L'intenso sforzo per integrarsi completamente è ciò che viene chiamata ‘espiazione’ L’espiazione si conclude sempre con il buon auspicio. Vi saranno innumerevoli cose che avvengono nella tua vita in ogni momento. Sopportandole e intensificando la tua integrità con queste – è quello che si chiama espiazione. D’altra parte, se permetterai agli avvenimenti della vita di scuoterti, allora ti procurerai solo disgrazia. Dipende da te che direzione desideri intraprendere.

Adi Shankara era un grande maestro illuminato dell'India. Da giovane, quando voleva seguire il sentiero del sannyas, era tormentato da un dilemma. Voleva abbandonare casa con il permesso di sua madre, ma lei non voleva lasciarlo andare.

conosciuti come Gaudiya Vaishnavas.

Un giorno, si recò al fiume per fare un bagno. All'improvviso, sua madre lo udì urlare forte chiedendo aiuto. Corse fuori e vide che un coccodrillo lo aveva preso per una gamba. Stava lottando per liberarsi.

All'improvviso, con un lampo di pensiero, urlò a sua madre, 'Madre, se mi concedete il permesso di diventare un sannyasi, verrò liberato da questo coccodrillo in questo momento per continuare la mia vita.'

La madre, sorpresa, chiese come. Lui spiegò, 'Secondo i Veda, se entri in un nuovo ashrama (stadio della vita), è come se si nascesse di nuovo. Di conseguenza, se mi concedete il permesso di diventare un sannyas, allora forse Dio mi concederà una nuova prospettiva di vita!'

La madre era completamente indifesa. Velocemente prese la decisione. Sarebbe stato meglio avere suo figlio come sannyasi che vederlo morire. Acconsentì.

Immediatamente il coccodrillo lasciò la presa! Sankara corse da sua madre con grande gioia. Aveva vissuto la verità che aveva cercato in quel momento ... e ha funzionato.

Vedi, vi sono tre cose:

Pensare la Verità

Parlare della Verità

Vivere la Verità

Le prime due sono facili da seguire. La terza, vivere la Verità in ogni momento, è difficile. È molto rara. Sannyas è il coraggio di vivere quello che pensiamo sia la Verità. Diamo importanza al parlare della Verità. Vivere la Verità è più importante. Se inizi a vivere la Verità, il rispetto per te stesso aumenterà. Questa è la bellezza di tutto ciò.

Quando vieni da me con un problema, a volte ti consolo e ti dico che va tutto bene. Vedi, il fatto stesso che tu venga da me con il problema mostra che non hai l'integrità di vivere con quel problema e risolverlo! Di conseguenza, devo consolarti. Qualsiasi cosa può essere perduta, ma non l'integrità. Con l'integrità aumenterai la tua autostima. Quando la tua mente inconscia inizia a crederci, è la cosa più di buon auspicio che possa avvenire nella tua vita. Le porte dei cieli allora saranno aperte!

Quando sei integrato, abbandoni l'ipocrisia. L'ipocrisia è fingere di essere quello che non sei. L'ipocrisia è nascondersi in molti posti così che le persone non possano vedere quello che sei realmente. Le tue sfaccettature si dominano a vicenda e ti rendono ipocrita. Quando lotti con le tue sfaccettature e vinci, sei un dheera, un coraggioso! È facile lottare con gli altri e vincere. Quando lotti con gli altri e vinci, sei un veera, un guerriero. Combattere con sé stessi richiede più coraggio. Non lotti sino a che non sei stanco di te stesso. Solo quando sei stanco, accetti il fatto di aver bisogno di iniziare a lottare.

Quando sei integrato, per la prima volta sai quello che sei realmente. Tutte le maschere cadono. Sei

Ashrama – I quattro stadi nella vita: brahmacharya come studente, grihastha come capofamiglia sposato, vanaprastha alla fine di una vita matrimoniale produttiva e sannyasi come persona che rinuncia agli aspetti materiali nella vita. pronto ad esporti nei rapporti. Diventi più autentico. Ti rendi conto all’improvviso che ti stavi perdendo delle cose per causa tua! Sannyas non è altro che diventare più autentici. Quando dico autentico, intendo che irradierai la tua individualità invece della tua personalità. Con le sfaccettature, esalti la tua personalità. Con l’integrità, esalti la tua individualità. L’individualità è vedere la tua autenticità con i tuoi stessi occhi. La personalità è un’immagine costruita negli occhi della società. Il lavoro del maestro è di creare uno spazio in te nel quale non devi difendere la tua personalità, dove puoi essere libero, dove semplicemente con comprensione può avvenire la trasformazione.

Buddha era solito dire ai suoi discepoli: ‘Contate le vostre vite solo dopo aver preso il sannyas.’

Mi è stato chiesto se prendere i voti di brahmacharya ^* o sannyas conduce all’illuminazione. Se prendere i voti conduce all’illuminazione o no è secondario. Se rispetti strettamente i voti per un mese, con successo, il rispetto che hai per te stesso aumenterà enormemente. È sufficiente! Si chiama asaadhya sadhana – portare con successo a termine un compito apparentemente impossibile. È farti fare qualunque cosa la tua mente ti dica che non puoi fare! Appartengono a questa categoria tecniche come quella di camminare sul fuoco. Normalmente, la mente ti dirà che non puoi camminare sul fuoco. Una volta fatto, il rispetto che avrai per te stesso aumenterà! Solo allora sarai nell’integrità

L’integrità deve essere compresa in due modi.

La prima è portare all’unità le parti in lotta della mente. Vedi, la vita stessa viene sprecata nelle oscillazioni della mente. Qualsiasi percorso che seguirai ti porterà a realizzare questo concetto. Per esempio, supponiamo che vi siano due percorsi per raggiungere Bangalore. Un percorso è di 30 chilometri mentre l’altro di 30.000 chilometri. Non sai quale dei due scegliere, ma qualsiasi scelta farai ti porterà a Bangalore.

Se continuassi a vacillare durante il percorso, quindi se cambiassi idea dopo mezz’ora che cammini, scegliendo di andare sull’altro percorso, cosa succederebbe? Non raggiungerai mai Bangalore! Se decidessi per il percorso di 30.000 chilometri, raggiungeresti Bangalore, anche se impiegherai un anno! Se continuerai a oscillare tra questi due percorsi, anche se ci volessero trenta anni, non raggiungeresti mai Bangalore.

Anche se il percorso scelto è sbagliato, colui che si muove con integrità, automaticamente giunge al percorso giusto. Realizza quello che deve essere realizzato. Comprendi chiaramente: esistono solo due tipi di persone sul pianeta terra, quelli che vivono con integrità e quelli che vivono senza integrità, questo è tutto! Il metro per misurare una persona non è il percorso che ha intrapreso, ma se ha vissuto con integrità o meno.

L’integrità è la forza per vivere le tue convinzioni, qualsiasi cosa avvenga.

In secondo luogo, non essere influenzati dall’esterno è ancora integrità. È l’abilità di non alterare la nostra integrità o influenzare noi stessi a causa delle nostre confusioni interiori o dall’esterno. La persona che vive con integrità, anche se dovesse morire su una piattaforma di un treno, morirebbe con la soddisfazione di aver vissuto appieno la sua vita. La persona che vive senza integrità, anche se muore nel miglior ospedale, morirà insoddisfatto. Il metro per misurare la qualità della vita di una persona, è vedere quanto abbia vissuto in sintonia con quello che sentiva fosse per lei la vita. Per esempio, se è un ateo, se ha vissuto un forte ateismo, ed è morto come un forte ateo, non c’è nulla di

casta

Integrare la mente è l'essenza della vita. sbagliato. Ce la farà. Quella stessa forza, quando va sempre più in profondità dentro di sé e cerca, gli mostrerà la verità!

Integrare la mente è l'essenza della vita. Decidi di dire sempre e fare solo quello che senti che sia giusto. Allora, arriverai a una straordinaria chiarezza e convinzione nel mondo interiore ed esteriore.

Vivekananda racconta che nella sua vita il suo maestro, Ramakrishna Paramahamsa, morì lasciandogli la responsabilità della missione. Nello stesso tempo, il padre di Vivekananda morì lasciandogli una famiglia in totale povertà. Vivekananda era l’unica speranza per la sua famiglia. Stava tra il salvare la sua famiglia e salvare il mondo. Nessuno ha accettò la missione di cui parlava. Egli dice in modo meraviglioso: “Chi simpatizzerà con le fantasie di un ragazzo?” Era, dopo tutto, un giovane ragazzo!

Descrive quei pochi giorni come un ‘inferno inimmaginabile’. Era con un piccolo gruppo di ragazzi, senza soldi, aveva una sola cosa: l’integrità di vivere la vita in cui credeva, quella insegnatagli dal suo maestro. Dieci anni più tardi, ne parla in questo modo: “Dieci anni fa, non riuscivo ad avere cento persone per celebrare l'anniversario di compleanno del maestro. Oggi ce ne sono cinquemila!” Sannyas è prendere la decisione forte di non permettere all’inconscio di ostacolare la consapevolezza e di fissarla con fermezza sul maestro e le sue parole.

A Vivekananda fu domandato come potè abbandonare la sua famiglia in quel periodo. Vivekananda rispose in modo splendido: ”Credevo che gli insegnamenti di Ramakrishna potessero portare alla ragione l’India e molte razze straniere. Con questa convinzione realizzai che sarebbe stato meglio accettare la sofferenza di alcune persone che l’estinzione del mondo. Cosa potrebbe succedere si una madre o dei fratelli morissero? È un sacrificio. Così sia. Nessuna grande cosa può essere realizzata senza sacrificio. Il cuore deve essere strappato e, sanguinante, posto sull’altare. Solo allora verranno realizzate grandi cose!”

Questa era la sua integrità.

Non solo, coloro che dissero che Vivekananda abbandonò la sua famiglia, non conoscono i fatti esattamente. Egli continuò a compiere il suo dovere fornendo loro il minimo indispensabile. Andò anche in tribunale per partecipare ad alcuni problemi legali che dovettero affrontare.

Una breve storia:

Durante la guerra civile in Giappone, gli invasori entrarono in una città e ne presero il controllo. Prima che l’esercito arrivasse in un particolare villaggio, tutti fuggirono tranne un maestro Zen.

Incuriosito da questo maestro, il generale si recò nel tempio per vedere che tipo di uomo fosse. Il maestro non riconobbe il generale. Il generale si arrabbiò molto quando non fu trattato nel solito modo rispettoso al quale era abituato.

Estrasse la spada e urlò: “Sciocco! Non ti rendi conto che sei di fronte a un uomo che potrebbe infilzarti senza battere ciglio?”

Il maestro rimase calmo e chiese: “E tu ti rendi conto di trovarti di fronte ad un uomo che può essere infilzato senza battere ciglio?”

Con la forza dell'integrità acquisisci la totale libertà e la beatitudine. Con la libertà e la beatitudine non esiste paura nel mondo interiore ed esteriore!