La vita è per l'illuminazione!🔗

Il vero obiettivo della vita è l'illuminazione. Puoi avere altri obiettivi, ma coscientemente o inconsapevolmente, sono solo differenti nomi che diamo all'obiettivo dell'illuminazione. Allo stesso modo, qualunque altra cosa tu stia cercando, quello che in realtà cerchi è il sannyas stesso. Tuttavia, non lo sai. Questo è il problema!

Puoi pensare che i tuoi obiettivi siano di avere più soldi e più rapporti. La verità è che anche quello che cerca soldi, in realtà cerca solo l'illuminazione! Vedi, esistono solo due cose. Una sono i soldi e l'altra il nome e la fama. Il nome e la fama non significano altro che avere più rapporti. Qualsiasi esperienza pensi di stare per ottenere attraverso i soldi e le relazioni, la otterrai solo con l'illuminazione!

Questo è il motivo per cui l'anima riposa sino a che non avviene l'illuminazione. Nessuna somma di denaro soddisfa l'anima. Nessun rapporto soddisfa l'anima. Quando i soldi e i rapporti non danno soddisfazione, si chiama 'depressione del successo'. Questo è quello che avviene dopo aver raggiunto il picco della nostra carriera. Le persone vengono da me e dicono: "Ho ottenuto tutto quello che volevo ottenere, ma per che cosa volevo ottenere, non l'ho ottenuto. Mi sento incompleto." Comprendi che questo è il richiamo del tuo essere che non cerca altro obiettivo se non l'illuminazione. La risposta a questo è il sannyas.

Non comprendere adeguatamente l'obiettivo della vita è la causa radice di tutti i problemi. Sannyas è riconoscere l'obiettivo correttamente e integrarsi per conseguirlo. Qualsiasi obiettivo puoi perseguire nella tua vita – soldi o relazioni o qualunque cosa, il tuo obiettivo finale è solo la beatitudine. Non esiste nessun altro obiettivo separato nella vita!

Esistono solo due tipi di persone. Un gruppo conosce la parola beatitudine o illuminazione e il percorso per essa. Vivono la loro vita in accordo. L'altro gruppo non conosce la parola o il percorso, quindi gira in tondo. È tutto! Il primo è il sannyas, l'ultimo è il samsari.

Se sei in Mysore Road e decidi di andare a Bangalore, puoi prendere la scorciatoia e arrivare dopo trenta chilometri. Senza conoscere la scorciatoia, puoi girare intorno e arrivare dopo 30.000 chilometri. Le persone che non conoscono la scorciatoia continuano a girare intorno.

Qualsiasi obiettivo oltre l'illuminazione ti lascerà a metà strada durante il processo. Qualsiasi altro obiettivo non ti soddisferà completamente. Solo l'obiettivo dell'illuminazione possiede l'energia per rimanere con te sino alla fine e darti soddisfazione quando viene realizzata.

Vivrai forse per 70 o 80 anni in questo corpo. Giusto? In questi anni, puoi mantenere la tua consapevolezza in uno stato alto o basso. La libertà di mantenere la consapevolezza a un livello alto o basso sarà a tua disposizione per un periodo di 70 – 80 anni. Comprendi attentamente, se ricevi un qualsiasi altro regalo e lo sprechi, va bene. Se ricevi un regalo di consapevolezza e lo sprechi, è la più

Ci sono molti pezzi di vetro. Ma solo alcuni sono posizionati in modo tale da ricevere il riflesso del sole. Allo stesso modo, esistono milioni di creature. Non tutte sono nello stato di ricevere la consapevolezza cosmica e rifletterla loro stessi. Solo l'uomo ha il potere di riflettere la consapevolezza cosmica in sé stesso come “Io”

Poiché il semplice riflesso ricade su di noi, siamo anime altamente benedette. È la possibilità più elevata sul pianeta terra.

Se la direzione del vetro cambia, o se si rompe, la possibilità non esiste più. La più grande perdita è perdere la possibilità del vetro che riflette il sole in sé stesso. L'uomo è il vetro che è stato benedetto con la capacità riflettente a cui è stato dato il giusto orientamento per ricevere il riflesso della consapevolezza cosmica. Solo la coscienza umana possiede la possibilità più elevata per sbocciare nell'illuminazione..

Generalmente non forzo o impongo nulla a nessuno. Quando vedo gli uomini sprecare la più elevata possibilità della loro nascita, mi sento male per loro. Tutti si muovono girando come delle persone che sono state portate nella foresta bendate. Ti muovi in cerchio per soddisfare l'ego di altre persone. Non corri nemmeno per soddisfare il tuo ego. Corri per soddisfare l'ego di qualcun altro! La tua stessa vita si muove in questo modo. Non sai perché corri.

Hai ricevuto un corpo umano che ti dà la più elevata possibilità di fare il balzo nella consapevolezza. Il vetro riflette già la luce del sole. Adesso tutto quello che il vetro deve fare è vedere la sorgente del riflesso. È tutto! Fondersi con quella Sorgente è quello che chiamo illuminazione, il fondersi della coscienza individuale con la coscienza cosmica.

Se questo avviene, allora l’obiettivo della vita, lo scopo per il quale il vetro è stato creato, è raggiunto. Allora, anche se il vetro si rompe, non c'è problema. Ma nel caso in cui il vetro si rompesse senza aver raggiunto questo obiettivo, sarà la più grande perdita di sempre. Non vi può essere più grande perdita del fatto che il corpo umano perisca prima di aver raggiunto l'illuminazione.

Sannyas è il mezzo per raggiungere questo risultato. Sannyas non è la fine della vita. È l'inizio della vita.

Sannyas si muove verso l'illuminazione, l'unico e perenne scopo della vita.

Se lo scopo della vita stessa è l'illuminazione, dove siamo bloccati in questo momento? In quali aree delle nostre vite ci stiamo muovendo nella direzione sbagliata? Comprendi che il problema sta nel riconoscere l'obiettivo giusto. Se l'obiettivo è giusto, lo hai raggiunto. Se il tuo obiettivo è giusto, significa che lo stai già vivendo.

Sannyas non è altro se non creare chiarezza sull'obiettivo giusto. Le persone perdono perché non hanno la chiarezza dell'obiettivo. Jeevan mukta, una persona che vive una vita liberata, è una persona che ha la chiarezza dell'obiettivo e riversa la sua consapevolezza solo su quell'obiettivo in ogni istante della vita.

Il 'condizionamento' è la ragione per cui perdi l'obiettivo. Al momento della nascita eri come un uccello libero, Paramahamsa o il cigno supremo, per volare ovunque beatamente e gioire dell'intera Esistenza. Dopo essere arrivato, non solo sei volato ovunque, inconsapevolmente sei anche atterrato sul pianeta terra. Questo è il problema. Vi sono troppe persone in attesa di catturare questi uccelli che atterrano! La società attende per incastrarti nello schema di nazione, religione, casta, comunità e credo.

Eri un'anima dolce quando sei atterrato sul pianeta terra. Non eri un Indù, o un ingegnere o un lavoratore. Comprendi, la società vuole ingegneri e lavoratori. Non si preoccupa della tua consapevolezza. In realtà, né i tuoi genitori né la società sono consapevoli che esiste qualcosa chiamata consapevolezza. Loro stessi non possiedono quell'intelligenza. Insegnano quello che è stato loro insegnato. È tutto. Il loro condizionamento non è un tentativo deliberato per limitarti o condizionarti.

Il condizionamento è la dote non richiesta che è stata trasmessa per generazioni e vite, di persona in persona. Prima, avviene il condizionamento dai genitori. Poi quello sociale. Basandoti su questi due, formuli da solo determinati principi. Questo è il condizionamento auto imposto, il tuo dharma, il tuo sentiero di rettitudine.

Creando così tanti strati di condizionamento, siamo incapaci di vedere direttamente la Verità. Non siamo capaci di percepire l'obiettivo direttamente. Non siamo capaci di vivere l'obiettivo direttamente. Rimaniamo nel condizionamento e dimentichiamo chi siamo realmente. Il condizionamento crea in noi determinate limitazioni, iniziamo a pensare che tali limitazioni siano il vero noi. Anche i vestiti che indossiamo ci condizionano a credere che siamo i vestiti!

Molti condizionamenti sono creati nella società per co-esistere pacificamente. Per esempio, per una facile comunicazione, sono insegnate molte lingue. Non vi è nulla di sbagliato nell'imparare una lingua, ma accettarlo come un condizionamento e fare della lingua la nostra vita stessa e creare dolore/dispiacere/rimpianto per noi stessi e gli altri è sbagliato. Quell'atteggiamento mentale è sbagliato. Molte persone hanno sacrificato le loro vite per amore della lingua. Se non vi fosse stato condizionamento in questo, molte morti non sarebbero avvenute! La storia stessa del genere umano sarebbe stata scritta in modo diverso. Il condizionamento è la ragione del terrorismo tra gli esseri umani. Oggi, le divisioni basate sul condizionamento sono sino al livello dell'appartenenza a specifici partiti politici!

Permettimi di dire, nel momento in cui il condizionamento è introdotto in te, in quel momento stesso, il cappio di Yama o il signore della Morte cade su di te. Non pensare che cada su di te solo nell'istante della morte. Quando il condizionamento raggiunge il suo apice, arriva come se fosse la morte definitiva del corpo, è tutto. La morte è l'apice del condizionamento. Coloro che sono presi dal condizionamento si muovono verso la morte in ogni istante delle loro vite. Coloro che sono sotto la guida di un maestro illuminato sono coloro che si muovono verso la libertà in ogni istante delle loro vite. Un gruppo va verso Yama, mentre l'altro verso Shiva! Se, giorno dopo giorno, la morsa del condizionamento si allenta, ti muovi verso Shiva. Ti liberi sempre di più dal condizionamento.

Prendendo il sannyas, fai il primo passo cosciente per abbandonare il passato ed entrare in un nuovo mondo. Il passato è noto e di conseguenza ti fa piacere ricordarlo. Alla mente piacciono sempre gli schemi noti. Inoltre, la società ti insegna a ricordare il passato così che possa introdurre in te il senso di colpa e paura, basate su incidenti del passato. Il passato è un bagaglio indesiderato. Sannyas è disconnettersi dal passato. Quando ti disconnetti dal passato e ti muovi verso un nuovo futuro, all'inizio, vi è totale insicurezza. Sannyas è totale insicurezza. In totale insicurezza, non esiste più nulla a cui aggrapparsi quindi troverai Dio!

Perché pensi che ti dia un nome spirituale? Te lo do per aiutarti a disconnetterti con più facilità dal passato. Quando qualcuno chiama il tuo nome, immediatamente la tua consapevolezza ti attanaglia e rispondi. Questo è quanto profondamente il tuo nome è integrato nel tuo inconscio. Il tuo nome porta consapevolezza immediata in te. Se sei seduto in una grande aula e all'improvviso l'insegnante ti chiama per nome, sia che tu stia sonnecchiando o ascoltando, sarai scosso da quello schema di pensiero e tornerai al presente. Sei d'accordo? Il tuo nome riveste grande importanza nel riportarti al centro.

Il nuovo nome ti ricorderà costantemente la rivoluzione psicologica che è avvenuta in te, la nuova comprensione che è avvenuta in te. Il nome indica anche il tuo percorso individuale spirituale, in accordo con la tua natura innata, che condurrà allo sbocciare definitivo della tua consapevolezza.

Un sannyasi si adopera per l'istante presente. Lavora per dare la sua intera vita all'Esistenza e non si preoccupa dei risultati. I risultati si prendono cura di loro stessi. Questa è la sua strada. Conosce solo l'istante presente, nient' altro. Di conseguenza, impara direttamente dall'Esistenza in ogni momento. Questo è il motivo per cui non ha alcuna dottrina, nessuna religione. Si muove in sincronia con l'intera Esistenza e impara da essa.

Esiste un detto Sufi: 'Il Sufi è il bambino del momento.' Nei testi Sufi, ogni momento è chiamato un respiro. I Sufi sono chiamati 'la gente dei respiri', perché vivono nella completa consapevolezza di ogni respiro, di ogni istante. Secondo loro, in ogni momento, un nuovo Sé arriva. Questo è lo spirito del sannyas, nuovo in ogni momento. Una persona del momento impara dal momento. Per lui, l'Esistenza è il suo insegnante.

Quando il grande mistico Sufi Hasan era in punto di morte, gli fu chiesto: "Hasan, chi era il vostro maestro?"

Disse: "Ho avuto molti maestri. Se vi facessi i loro nomi ci vorrebbero mesi o anche anni ed è troppo tardi adesso. Morirò in un qualsiasi momento e racconterò di tre maestri.

Il primo è stato un ladro. Una volta mi persi nel deserto e quando raggiunsi un villaggio vicino era tardi ed era tutto chiuso. Alla fine, trovai un uomo che tentava di fare un buco nella parete di una casa. Gli domandai dove potevo stare per passare la notte. Rispose: "In questo momento della notte è difficile. Se non vi importa di stare con un ladro, siete benvenuto a restare con me."

Rimasi con quest'uomo per un mese. Ogni notte mi diceva: "Adesso vado a lavorare. Riposatevi e pregate per me." Quando tornava, gli chiedevo: "Hai trovato qualcosa?" Rispondeva: "Non stanotte, domani, con il volere di Dio. Ci proverò di nuovo." Era sempre felice e fiducioso, mai in uno stato di scoraggiamento!

Per molti anni ho meditato e non succedeva nulla, molte volte venne il momento in cuie ero talmente disperato, talmente senza speranza che pensavo che avrei dovuto interrompere tutto questo nonsenso. All'improvviso mi ricordavo del ladro che ogni notte avrebbe detto: "A Dio piacendo, domani accadrà."

Il mio secondo maestro è stato un cane. Un giorno, stavo andando verso un fiume per dissetarmi. Arrivò un cane, anche lui assetato. Guardò nel fiume e vide un altro cane, che era la sua immagine riflessa. Si spaventò. Abbaiò e Ti innamori di tutto e di tutti senza alcuna ragione. Questo è sannyas. scappò ma la sua sete era tale che ritornò. Alla fine, nonostante la sua paura, balzò nell'acqua e la sua immagine scomparve. Capì che Dio mi aveva inviato un messaggio: bisogna saltare nonostante le proprie paure.

Il terzo maestro è stato un bambino piccolo. Mi recai in una città ove un bambino portava una candela accesa. Andava alla moschea.

Chiesi al ragazzo: "Hai acceso la candela da solo?" Disse: "Sì." Poi gli chiesi: "C'è stato un momento in cui la candela era spenta e poi un altro momento in cui la candela era accesa. Puoi mostrarmi la sorgente dalla quale è venuta la luce?"

Il ragazzo rise, spense la candela e disse: "Adesso avete visto la luce andarsene. Dove è andata? Ditemelo!"

Il mio ego era a pezzi e anche la mia intera conoscenza.

È vero che non ho avuto nessun maestro. Questo non significa che non sono stato un discepolo. Ho accettato l'Esistenza intera come mio maestro. Ho avuto fiducia nelle nuvole, negli alberi. Ho imparato da ogni sorgente possibile.

Sannyas è la consapevolezza gioiosa che il 'momento' ti guida più vicino all' illuminazione. Tutto quello che devi fare è essere vulnerabile, è tutto.

Un sannyasi è completamente rilassato nel momento.

Un guerriero giapponese fu catturato dai suoi nemici e tenuto in prigionia. Temeva che il giorno seguente sarebbe stato torturato, interrogato e giustiziato. Non riusciva a dormire.

All'improvviso ricordò le parole del suo maestro Zen, 'Il domani non è reale. È un'illusione. L'unica realtà è adesso.' Ricordando queste parole, il guerriero si calmò, si tranquillizzò e si addormentò.

Il domani ha la forma dell'oggi. Allora perché non focalizzarsi solo sull'oggi? Quando sei nel momento presente, non esiste nessuno spazio per il dolore o la sofferenza. Solo quando vivi nel passato o nel futuro, crei lo spazio per la sofferenza. Quando vivi nel momento, automaticamente crei uno spazio dove ogni cosa è meravigliosa. La vita stessa diventa una storia d'amore con l'Esistenza! Sei in risonanza con il tutto. Ti innamori di tutto e tutti senza alcuna ragione. Questo è il sannyas. Così, non accumuli. Non hai paura. Non ti preoccupare. Le cose ti accadono come un bellissimo sogno.

Un sannyasi è un eterno vagabondo nello spirito. Anche se si trova in un luogo, il suo spirito vaga senza alcuno schema, toccando tante cose lontane. Non si preoccupa di accumulare qualcosa. Cede qualunque cosa gli capiti. Riceve molto più di quello che necessita. Vive come un re.

Una breve storia:

C'era un uomo ricco che possedeva una cantina dove scorreva un tanto di vino. Aveva una brocca di vino speciale

che aveva protetto, non aperto.

Un giorno, il Governatore dello Stato gli fece visita. Disse a sé stesso, 'Questo vino è troppo speciale per lui. Aprirò qualche altra bottiglia.' Dopo un po' di tempo, i membri della famiglia reale gli fecero visita.

Pensò, ‘Non penso che anche queste persone si meritino questo vino. Lo terrò per delle persone più speciali.’ Servì del vino comune.

Poi ci fu un matrimonio in famiglia, non servì il vino neanche ai suoi vicini e cari. Alla fine, un giorno morì e il vino venne tirato fuori con altre brocche e servito ai contadini del vicinato. Nessuno sappe che era speciale.

Quando non metti da parte, fluisci. La vita è progettata per fluire. Sannyas è fluire con la consapevolezza che l'Esistenza è la corrente che la trascina. Questo stesso atteggiamento ti attirerà la benevolenza dell'Esistenza.

In un determinato regno, era costume che l’elefante reale scegliesse il prossimo sovrano. L’elefante lo metteva sul suo dorso e tornava a palazzo dove all’unanimità veniva incoronato come sovrano.

In questa occasione, l’elefante iniziò a farsi strada verso la foresta. Stupite, le persone lo seguivano.

L’elefante si recò dove viveva un santo. Immediatamente lo fece salire e lo portò a palazzo! Il santo era riluttante a diventare un sovrano. Comunque, dopo molta persuasione fu d’accordo e salì sul trono.

Essendo un santo, non era guidato né dal desiderio né dalla paura. Dalla forza pura del suo stato fece prosperare il paese. I ministri e le persone venivano rimandati da dove erano venuti senza nessuna manipolazione.

Il re vicino sentì parlare del regno e decise di invaderlo. Il santo non poteva muoversi per rispondere al grido di guerra. Sedette con risolutezza, senza mobilitare l’esercito. Il re conquistatore arrivò sul campo di battaglia con il suo esercito e non vi trovò nessuno. Sorpreso e curioso, si recò nel regno per incontrare il re. Gli disse: “Voglio farvi guerra.”

Il santo chiese: “Per quale motivo”

Il re replicò: “Voglio avere il vostro regno”. ‘Il santo rispose:”Prendetevelo.”

Il re era scioccato! Urlò: “Cosa intendete? Senza una battaglia?” Il santo rispose: “Naturalmente!”

Il re cadde ai suoi piedi e dichiarò: “Non sono adatto a governare nemmeno il mio regno. Per favore prendetevelo.”

Sannyas è la comprensione della natura transitoria di ogni cosa. Tutti i desideri, le proprietà e le emozioni sono in movimento e cambiano. Ogni cosa è in cambiamento e in movimento. Nulla è permanente. Se analizzi i tuoi stessi desideri prima che uno di questi sia soddisfatto, sembra una montagna, un obiettivo enorme. Dopo essere stato esaudito, lo stesso desiderio sembra un cumulo di terra. Prima di essere soddisfatto, sembrerà come la tua stessa vita. Dopo aver soddisfatto un desiderio, ti muovi semplicemente al prossimo! Comprendi che il processo stesso mostra che i desideri non sono né solidi né permanenti. Sono solo fantasie mutevoli della mente.

Sannyas aiuta a vedere la natura temporanea dei desideri. Lentamente, i desideri non vengono più creati. Allora, tutta l'energia che era racchiusa nei desideri è liberamente disponibile per te. Automaticamente, il tuo potenziale farà un balzo. Sei pronto per fare qualsiasi cosa. Nonostante tu ci viva dentro, nulla del mondo materiale ti attirerà. Anche se vedessi qualcosa di meraviglioso, non vorresti possederla. Ti piace e basta, vai oltre. È tutto. Questo è il sannyas.

Sannyas funziona come il ciocco di legno che è usato per bruciare il corpo morto e alla fine è gettato nella pira stessa. Brucia tutte le fantasie in te e alla fine si offre allo stesso fuoco. È uno strumento.

Adi Shankara dice in modo meraviglioso nel suo famoso canto, Bhaja Govindam^\*:

Il desiderio ha una tale attrazione a livello inconscio, che liberarsi da esso è la più grande liberazione.

Una breve storia:

C'era una volta un tagliatore di pietre. Era insoddisfatto della sua posizione nella vita. Un giorno stava attraversando la casa di un mercante benestante. Attraversò il cancello, che era aperto, vide nella casa del mercante molte proprietà e importanti visitatori. Pensò che il mercante dovesse essere potente. Si ingelosì e desiderò di poter essere come il mercante.

Con sua grande sorpresa, il tagliatore di pietre all'improvviso divenne il mercante, godendo di lussi e potere come non aveva mai immaginato.

Un giorno, stava sulla strada quando vide passare vicino un alto ufficiale. Era trasportato su una meravigliosa poltrona, accompagnato da assistenti e scortato dai soldati che suonavano dei gong.

Ogni persona, non importa quanto ricca, doveva inchinarsi dinnanzi alla processione. Pensò, 'Com'è potente quell'ufficiale! Vorrei essere un alto ufficiale!'

Immediatamente, divenne l'alto ufficiale e fu trasportato ovunque sulla sua bellissima poltrona.

Un giorno estremamente caldo si sentiva a disagio sulla poltrona appiccicosa. Guardò su in alto verso il sole. Era così splendente e meraviglioso nel cielo. Pensò, 'Com'è potente il sole! Vorrei poter essere il sole!'

Diventò il sole! Godette della sua posizione potente su ogni cosa.

Un giorno, un'enorme nuvola nera si mise tra lui e la terra, così che la sua luce non poteva più risplendere su ogni cosa sottostante. Era sorpreso. Pensò, 'Com'è potente quella enorme nuvola nera di tempesta! Come vorrei poter essere una nuvola!'

Diventò la nuvola di tempesta, che inonda i campi e i villaggi.

Shankara. Viene considerata l'essenza del Vedanta e Advaita, non dualità.

Presto scoprì che veniva sospinto via da una grande forza e realizzò che questa era il vento. Pensò, 'Com'è potente il vento! Vorrei diventare il vento!'

Diventò il vento e con potenza soffiò sopra i tetti delle case e nelle foreste.

Un giorno, si imbatté in qualcosa che non riusciva a smuovere, indipendentemente dalla potenza con cui soffiasse. Era un masso enorme e altissimo. Pensò, 'Com'è potente quel masso! Vorrei diventare il masso!'

Diventò quindi il masso, più potente di qualsiasi altra cosa sulla terra. Appena fu lì, udì il suono di un martello che colpiva uno scalpello su una superficie dura e si sentì cambiare. Pensò, 'Cosa potrebbe essere più potente di un masso?'

Guardò in basso e vide un tagliatore di pietre sotto di lui!

Questa storia illustra come la mente pensa sempre che ciò che non è ancora stato ottenuto sia più grande di ciò che è già stato ottenuto. L'erba del vicino è sempre più verde. Quando andiamo dall'altra parte, cosa succede? Sentiamo che l'erba dalla parte opposta è più verde! Saltiamo da una cosa all'altra, da un desiderio al prossimo, da un punto di vista al successivo ma siamo raramente felici.

La verità è che siamo già abbastanza per noi stessi. Dobbiamo solo risvegliarci.

È tutto. Se ci risvegliamo a quella verità, la nostra bellezza sarà incrementata. Altrimenti, sprechiamo solo del tempo muovendoci e cercando.

Un sannyasi è colui che vede con chiarezza che ogni cosa cambia sempre e che ogni cosa è meravigliosa così come è. Sa anche che la bellezza è negli occhi dell'osservatore. Questo è il motivo per cui per prima cosa stabilisce di pulirsi gli occhi. Gli occhi sono le finestre dell'anima, il suo compito quindi è a livello di base. Se osservi il mondo attraverso delle lenti colorate di rosso, ogni cosa ti apparirà rossa. Se osservi attraverso delle lenti verdi, ogni cosa sarà verde. Se osservi con occhi trasparenti, ogni cosa sembrerà chiara e meravigliosa. L'Esistenza è sempre stata meravigliosa ma non siamo riusciti a vederla. Sannyas è la decisione di vedere con occhi trasparenti.

Se la vita stessa cambia sempre, allora perché tentiamo di metterla in cornice? Buddha dice nel suo Dhammapada: "La vita è come un lampo di luce nel cielo". La vita è transitoria. Allora cosa vogliamo fare? Stiamo cercando di fare un lavoro impossibile. Il nostro compito è vedere, gioire e andare oltre. Se ogni cosa è una manifestazione passeggera dell'Esistenza, allora dov'è lo scopo per l'ego o per la paura o per il desiderio? Sannyas, di per sé, non cambia nulla. Ogni cosa rimane la stessa. Cambia il modo con cui tu vedi le cose. Sannyas avviene in te. Sannyas non ha nulla a che vedere con il mondo esteriore.

Una breve storia:

Un giorno un insegnante spirituale fece vista al re. Nessuno fermò l'insegnante ed entrò nella corte ove il re era seduto sul trono.

Il re gli chiese: "Cosa volete?" L'insegnante rispose: "Mi piacerebbe avere un posto per dormire in questo hotel."

Il re disse: "Questo è il mio palazzo, non è un hotel". L'insegnante gli chiese: "Chi era il proprietario di questo palazzo prima di te?"

Il re rispose: "Mio padre era il proprietario di questo palazzo, ma ora è morto." L'insegnante disse: "Questo è un posto dove le persone vivono per un breve periodo di tempo e se ne vanno. Tuttavia, voi dite che non è un hotel!"

Sannyas è risvegliare il cocchiere. Il corpo dell'uomo è come una carrozza e la sua consapevolezza il cocchiere. Il cocchiere è profondamente addormentato e la carrozza si muove solo per i cavalli. I cinque cavalli sono i cinque sensi, ciascuno con le sue idee differenti. Nessuno di loro è la verità. Queste sono solo verità transitorie!

Anche nei momenti difficili, un sannyasi rimane consapevole che la vita è un sogno passeggero! Possiede una definizione completamente diversa del successo e del fallimento. Non porta con sé successo o fallimento. Un samsari d'altra parte porta con sé successo e fallimento, ovunque vada. Qui inizia il problema.

Sannyas dice 'sì' all'Esistenza. Dire 'sì' è la resa. Dire 'sì' è amore e compassione.

La mente umana è addestrata a dire sempre 'no'. Dire 'no' sostiene l'ego. 'Sì', rende l'ego vulnerabile, quindi la mente continua a dire 'no'. Sannyas è dire 'sì' all'Esistenza. L'Esistenza ti ha creato. Ti attende per poter esprimere il suo gioco divino attraverso te. Dicendo 'sì', consenti che il gioco divino avvenga attraverso di te. Quando il gioco divino accade, le cose avvengono esattamente secondo il flusso dell'Esistenza.

Allora, ogni cosa diviene di buon auspicio! Questo è il significato di lasciare andare la mente, divenire sensibili al flusso dell'Esistenza e agire in accordo con essa. Questa è la resa. Questa è obbedienza all'Esistenza.

Nello sforzo di dire 'sì', inizi ad ammorbidirti. Sannyas è diventare morbidi.

Sino a che dici 'no', rimani rigido. Quando ti sforzi per dire 'sì', inizi ad ammorbidirti. Quando prendi una decisione cosciente di dire 'sì', inizia. Qui è dove il maestro ha un ruolo. Sannyas è dire 'sì' al maestro senza chiedere una spiegazione. Quando inizi ad aver completamente fiducia nel maestro, sannyas inizia ad avvenire in te. Da qualche parte avviene lo scatto (clic) che il maestro conosce meglio di te. Allora inizi a lasciare andare la tua presa sulla tua mente e inizi a tenere le mani del maestro. Le mani del maestro sono sempre tese, ma tu non sei pronto a tenerle. Quando il 'sì' inizierà ad accadere, terrai le sue mani.

Quando l'amore inizia a nascere, si crea lo spazio. L'amore avviene solo quando tu inizi a dire 'sì'. Dicendo 'sì', non solo incominci ad amare, consenti all'altra persona di amare. Allora il tuo spazio interiore, che prima era come una roccia, inizia a diventare come il cotone! Si impregna d'amore. L'amore non è solo verso una persona o per una qualsiasi ragione. È un'energia straripante. È verso l'intera Esistenza senza alcuna ragione. Inizi ad entrare in comunione con gli alberi, con ogni cosa che ti circonda. Senti che la vita è un canto, il canto dell'Esistenza della quale fai parte. Sei in uno stato d'animo profondamente risonante con ogni cosa e ogni persona che ti circonda, incluso te stesso. Le tue azioni diventano semplicemente un'espressione della gioia e dell'estasi che sempre ti avvolge.

Una breve storia:

Un maestro Zen arrivò al luogo dell'incontro con la Società Buddista di Cambridge. Trovò che tutte le persone stavano spolverando e pulendo il luogo in previsione della sua visita.

Si sorpresero nel vederlo perché lo aspettavano il giorno seguente.

Legò semplicemente le maniche della sua veste e si unì ai preparativi. Non potevano credere che volesse aiutarli. Chiese: "Perché non posso anch'io prendere parte alle preparazioni del gran giorno per il mio arrivo!"

Quando risuoni con l'Esistenza, gioisci di ogni cosa, incluso te stesso. Non ti vedi separato da ogni altra cosa. Non vedi nessuna ragione per ogni cosa. Vi sono persone che entrano in comunione con la natura ma falliscono miseramente quando si tratta di persone. Di conseguenza, anche la loro comunione con la natura non è una vera comunione. Il sentimento solo per la natura non è un metro con il quale misurare l'amore.

Le persone mi dicono che sono già in comunione con l'Esistenza. Gli alberi e gli animali non sono un problema per te. Questo è il motivo per cui affermi di essere in comunione con loro! Loro stanno zitti. Puoi semplicemente esprimere qualsiasi cosa. Puoi imporre loro le tue sensazioni, rimuoverle e sentirti bene, è tutto. È solamente un viaggio dell'ego. L'essenza è nell'abilità di essere sempre in comunione con l'intera Esistenza. Se puoi creare quello spazio di amore con queste condizioni, allora sei in comunione.

Una volta un poeta scrisse una canzone d'amore e la inviò ai suoi amici. Alcuni giorni più tardi, ricevette una lettera da una signora alla quale aveva inviato il poema.

Gli scrisse dicendo: "Sono così toccata dal vostro poema. Venite a casa, incontrate i miei genitori e chiedete loro se potete sposarmi."

Il poeta era sorpreso. Le scrisse in risposta: "Questo era un poema di amore dal mio cuore che volevo cantare ad alcune anime. Non era altro che questo!"

Lei rispose: "Siete un ipocrita. A causa vostra, non mi intratterrò mai più con un poeta nella mia vita."

Il problema è che ogni cosa avviene con la ragione dell'intelletto. L'amore è stato ridotto a semplice lussuria per il corpo dell'altra persona. Questo è il problema. L'amore vero è una espressione dell'energia straripante che inizia ad avvenire in te quando inizi a dire 'sì' all'Esistenza.

Il famoso poeta Kabir dice che quando l'amore ti possiede, non ci pensi nemmeno due volte. Ti ci tuffi semplicemente dentro. Se inizi a pensare, è come sistemare i cuscini quando vieni colto dal sonno profondo. Dice: "Anche se la stessa testa deve essere data, perché dovresti piangere su essa!"

Il maestro ti attende da molte vite. Tu devi solo dirgli 'sì'. Ricorda: il maestro è un gentiluomo. Ti dà la libertà di rimanere nella schiavitù. Attende. Una volta che gli dici 'sì', ti prende tra le sue braccia. Il maestro è l'unico che può mostrarti il potere dell'amore.

Una breve storia:

Sadashiva Brahmendra^\* era un grande santo del Sud dell'India. Visse semplicemente come un bambino. Non indossò mai abiti. Era sempre in estasi.

Un giorno camminava in profonda estasi quando il Nawab^\dagger, il sovrano Musulmano di quel territorio, passò superandolo. Era in una tale profonda estasi che non notò o non portò rispetto al Nawab. Il Nawab, infuriato, gli tagliò una mano con la sua spada. Sadashiva Brahmendra continuò a camminare, senza reagire in alcun modo a quello che era accaduto.

Un suo devoto vide la scena e rimase colpito nel profondo. Iniziò a piangere, "O maestro! Avete perso la mano per non aver mostrato cortesia al Nawab!"

Era sorpreso e chiese al devoto di portargli la mano tagliata. La rimise quindi al suo posto e si ricompose con il resto del braccio. Il devoto nel vedere la scena ammutolì.

Sadashiva Brahmendra spiegò: "L'odio del Nawab ha distrutto la mia mano, il vostro amore l'ha guarita!"

L'amore e la compassione di un essere illuminato sono illimitati. Sannyas è vivere come un essere illuminato. È vivere l'illuminazione. Un sannyasi è colui che è stabilito nell'amore e nella compassione nel mondo interiore, pur vivendo nella concentrazione e precisione nel mondo esterno. Un vero sannyasi ha la precisione di una spada.

Quando chiude gli occhi, il mondo esterno non esiste più. Quando apre gli occhi, la sua opera è la perfezione, non solo nel lavoro ma anche nei rapporti! È un padre, una madre, un fratello e un amico, tutti nello stesso tempo.

Si muove guidato da intelligenza interiore. Questo è il motivo per cui è sempre nel momento presente. Risponde al momento. Questo è il senso di responsabilità finale, rispondere al momento spontaneamente. Il vero amore e compassione sono le risposte spontanee al momento. Questo è perché emergono indipendentemente dalle persone o dalle situazioni.

Una breve storia:

Un uomo si recò in un monastero Zen e disse al maestro: "Maestro, vorrei praticare lo Zen per il resto della mia vita ma non sono mai rimasto a fare qualcosa per lungo tempo. Cerco sempre delle scorciatoie per ogni cosa. Esiste una scorciatoia per l'illuminazione?"

Il maestro gli disse: "Sei ammesso in questo monastero per due giorni. In questi due giorni, ti sarà insegnata la scorciatoia per l'illuminazione. C'è qualcosa in particolare che vorreste fare?"

L'uomo disse: "Poiché non rimango con qualcosa per lungo tempo, non sono in grado di dire cosa mi piacerebbe fare di più. Ma mi piace giocare a scacchi."

Il maestro chiamò un giovane discepolo che si pensava fosse un buon giocatore di scacchi. Chiese a loro due di sedere e piazzò una scacchiera tra loro. Tirò quindi fuori la spada e la mise di fronte a loro due e disse: "Entrambi dovete giocare. Nel momento in cui uno perde, al perdente verrà tagliata la testa."

Erano scioccati alle parole del maestro! Iniziarono a giocare.

Si concentrarono sul gioco come non avevano mai fatto in precedenza.

All'inizio, il giovane monaco fece delle buone mosse e sembrava che stesse per vincere. Poi improvvisamente fece un errore. L'uomo approfittò dell'opportunità e assunse il controllo del gioco. Era chiaramente sulla strada per vincere a breve.

All'improvviso, guardò il giovane monaco e pensò con quale devozione e dedizione il monaco viveva la vita con il maestro a quella giovane età. Poi pensò alla sua vita e come l'avesse sprecata. All'improvviso decise, se qualcuno doveva morire, quello doveva essere lui. Deliberatamente fece una mossa sbagliata. Il giovane monaco lo vide e riprese il gioco.

Il maestro stava guardando l'intera scena. A quel punto, portò via la scacchiera; i pezzi caddero in aria. Disse: "Nessuno vince. Nessuno perde. Il gioco è finito. Esistono solo due cose necessarie per l'illuminazione: concentrazione e compassione. Oggi, le avete imparate entrambe. Rimanete con me e studiate nel modo con cui avete giocato a scacchi oggi. L'illuminazione sarà vostra!"

Sannyas è mettere insieme concentrazione e compassione. Con la concentrazione, non dimentichi mai lo scopo della vita, l'illuminazione. Con la compassione, sei pronto a sacrificare la tua stessa vita perché l'altro raggiunga l'obiettivo! Quando ci sono entrambe, sia te che l'altro raggiungerete l'obiettivo! Questa è la grandezza del sannyas. Questo è lo spazio del sannyas.

La più grande qualità di un sannyasi è la sua immensa fiducia nell'Esistenza. La società ci insegna a proteggerci sempre da ogni cosa. Questo è il problema. Sei formato per credere che l'Esistenza sia il nemico dal quale devi proteggere te stesso. Applica le stesse regole e ti proteggi anche dal maestro. Il maestro arriva nella tua vita con una sola intenzione – distruggere il tuo ego e consentire all'atteggiamento del sannyas di sbocciare in te.

Sannyas non è altro che scoprire esattamente dove stai sbagliando. Quel luogo esatto è conosciuto come nient'altro che l'ego. Se capisci questo, ti aprirai semplicemente al maestro e gli consentirai di colpire l'ego. Lascerai cadere semplicemente tutte le tue difese e ti aprirai. Essere chiuso alla presenza del maestro è come chiudere il naso con le dita quando soffia una brezza profumata. Quando ti apri a lui con fiducia, vedrai accadere miracoli tutto intorno a te.

Una breve storia:

C'era un uomo con alcuni discepoli. Non era illuminato. Guidava semplicemente i ragazzi. Un giorno un nuovo discepolo si unì al gruppo. Era talmente umile, puro e autentico che gli altri discepoli si ingelosirono. Sentivano che sarebbe stato il successore del maestro. Vi furono discussioni e tentarono di ucciderlo.

Un giorno gli dissero: "Se credi veramente nel maestro, puoi saltare giù dalla scarpata? Se la tua fiducia è vera, non ti potrà accadere nulla." Il discepolo prontamente saltò giù dalla scarpata. Il resto di loro corse giù, quasi tremila piedi al di sotto nella valle. Andarono con l'intenzione di raccogliere le sue ossa sparse. Ma egli sedeva lì, nella posizione del loto e sembrava molto felice.

Aprì gli occhi e disse: "Avete ragione, la fiducia salva!"

Pensarono che vi dovesse essere qualche coincidenza e ordirono un altro complotto per ucciderlo. Un giorno una casa prese fuoco e le persone tentavano di salvare quelli che erano rimasti intrappolati dentro la casa. Gli dissero: "Se ami il maestro con fiducia, entra e salva la donna e il bambino che sono rimasti intrappolati dentro."

Il discepolo corse dentro e dopo alcuni minuti uscì con la donna e il bambino.

Non si diedero per vinti. Un giorno mentre andavano da qualche parte, giunsero ad un fiume che dovevano attraversare. Gli dissero: "Non hai bisogno di prendere la barca. Hai una tale fede che puoi camminare sul fiume."

Il discepolo entrò e iniziò a camminare sul fiume! Erano semplicemente scioccati.

Questa fu la prima volta che il maestro lo vide. Non sapeva che gli era stato chiesto di saltare nella valle e di entrare nella casa in fiamme. Lo vide camminare sul fiume e gli chiese: "Cosa stai facendo? È impossibile!"

Il discepolo rispose: "Nulla è impossibile! Lo faccio grazie al tuo potere, maestro!'

Il maestro pensò: 'Se il mio nome e il mio potere possono fare questo effetto a quest'uomo ignorante, e allora immaginate cosa posso fare io!'. Si alzò e tentò di camminare sul fiume e affogò.

La fiducia ha un potere meraviglioso. Funziona oltre la logica. Ogni cosa che funziona oltre la logica è la verità diretta. Non fallisce mai. Quando hai fiducia nel maestro, quando ti arrendi a lui, gli consegni la tua responsabilità. Lui non fallisce mai! Non significa che puoi arrenderti a lui e poi fare follie. No! La prima cosa da realizzare è che quando avviene una vera resa, questa non ti indurrà mai a fare follie.

Solo la resa nel nome della resa ti condurrà a compiere cose folli. La vera resa è una consapevolezza, non un concetto da sperimentare.

Sannyas è una consapevolezza che sboccia nei gruppi di persone alla presenza del maestro. Negli anni, sannyas è sempre avvenuta nei gruppi. Tutti i grandi maestri hanno conferito gli ordini a gruppi di sannyasi. Quando un gruppo di persone inizia a dissolversi nell'amore, quando un gruppo di persone inizia a fondersi, sannyas incomincia ad accadere. All'improvviso, l'Esistenza appare profondamente mistica e meravigliosa. Il potere della coincidenza diviene un modo di vivere. Un'energia enorme inizia a fluire. Per nessuna ragione, la vita sembra terribilmente meravigliosa. Ogni cosa sembra essere perfetta. Vi è un'inspiegabile sensazione di sbocciare tutto intorno.

Non è quell'Esistenza che diventa più bella. L'Esistenza è sempre la stessa. Hai incominciato a risponderle, è tutto. Le tue stesse qualità umane si sono straordinariamente arricchite. Questo è sannyas!

Quando inizi a rispondere all'Esistenza con qualità arricchite, quando inizi a fonderti con l'Esistenza, quando inizi a desiderarla, sannyas inizia ad avvenire in te.

Quando sannyas avviene, automaticamente arricchisci l'Esistenza con più bellezza. Diventi un creatore. Le persone pensano che sannyas sia rinunciare alla creatività. No! Sannyas è muoversi un passo più vicino a Dio e Dio è il sommo creatore. L'energia stessa di sannyas è la creazione. Questo è un fatto poco noto del sannyas.

Una breve storia:

Un giorno un giovane avvicinò Socrate, il grande filosofo greco, e disse: “O grande Socrate, sono venuto da te per la conoscenza.” Socrate portò l’uomo al mare e affondò la sua testa nell’acqua per alcuni secondi. Quando lo rilasciò, l’uomo uscì ansimando. Socrate gli chiese di ripetere quello che voleva. L’uomo disse:

“Voglio la conoscenza.”

Socrate lo mise di nuovo sott’acqua, questa volta per un periodo più lungo. Quindi lo lasciò e chiese:

“Cosa volete?” L’uomo rispose: “Conoscenza.”

Socrate ripeté lo stesso gesto per alcune volte. Dopo alcune volte, Socrate chiese nuovamente, “Cosa volete?” L’uomo rantolò: “Aria. Voglio aria!”

Socrate disse: “Bene. Quando vorrete la conoscenza con la stessa intensità con cui volete l’aria, l’avrete.”

Sannyas è un desiderio profondo che sorge dentro di te. È un desiderio ardente, profondo. Anche se il desiderio non è totalmente consistente nel tempo e nello spazio, va bene. Puoi fare il salto. Potrebbe non diventare consistente. Diventare consistente non è il criterio necessario. Quando si radica, solo quello è necessario. Sei pronto. Una volta che ti butti, ogni cosa si prende cura di sé stessa.

Un uomo parlava rivolto alle montagne del Himalaia nei mesi invernali. Un anziano lo vide e chiese:

“Fa così freddo in montagna. Sei sicuro di poterlo fare?”

L’uomo rispose: “Il mio cuore è già lì. È quindi facile per il resto di me raggiungerlo.”

L’iniziazione stessa innescherà il processo. Gli ornamenti esteriori del sannyas si prenderanno cura degli ornamenti interiori. Ecco perché, con l’iniziazione, vengono dati un nuovo nome e una veste zafferano. Questi faranno gran parte del lavoro per te. Manterranno la consapevolezza viva in ogni istante.

Se inizi ad analizzare la decisione di fare il salto, la perderai. Sannyas è legata alla tua energia. Proprio vedendo la tua energia, posso dirti che sei pronto per il sannyas! Non puoi analizzare l’energia con la logica. L’energia è oltre la logica. Quando prendi sannyas, il momento è giusto, è tutto. Anche se lo abbandoni in seguito, non rammaricartene. Il seme è stato seminato. Sannyasi una volta, sannyasi per sempre. Accadrà ancora una volta al momento giusto. Quel momento potrebbe essere quello buono.

Sannyas è una decisione presa da persone intelligenti. Quando la vita arriva al punto di ebollizione, a un picco di depressione, ad un punto dove senti che il mondo esterno non è di alcuna utilità, quando non c’è nient’altro che può essere fatto per aiutare la tua situazione, esistono tre scelte che puoi fare.

La prima scelta che puoi fare è il suicidio. Il suicidio appare come una libertà immediata ma in realtà crea una terribile sofferenza. Le persone pensano che per il suicidio ci voglia coraggio. Il coraggio è una parola meravigliosa usata in questo caso nel modo sbagliato. Hai bisogno di coraggio per frizionare della polvere di ‘chili’ sui tuoi occhi? No! È semplicemente stupidità. Allo stesso modo, non richiede coraggio suicidarsi. È semplicemente stupidità. Non vi è nulla di coraggioso in questo caso.

Comprendi la scienza dietro il suicidio. Supponi che il tuo normale periodo di vita sia novanta anni e Sannyas ti consente di giocare un qualsiasi numero di ruoli senza identificarsi con nessuno di questi. ti suicidi quando ne hai quarantacinque. Per i restanti quarantacinque anni, devi aspettare come spirito. Solo alla fine dei novanta anni puoi scegliere il tuo corpo successivo in cui rinascere. Questi quarantacinque anni saranno il peggior inferno che potrai mai provare, peggio della lotta che hai affrontato quando eri nel corpo. Il suicidio non è il sollievo che pensi sia.

La seconda scelta è ricorrere a una sorta di dipendenza, come la droga o l'alcool, e lentamente avvelenare il tuo sistema sino alla morte. Questo è egualmente stupido poiché stai consapevolmente abusando del corpo.

Il terzo e più intelligente percorso è guardare in te stesso. Quando il mondo esterno sembra essere finito nella tua mente, è arrivato il momento di guardare interiormente. Sannyas avviene quando decidi di guardare dentro e fare introspezione.

Sannyas è l'alchimia di trasformare il tuo completo sistema di vita, dirigendo tutta la tua energia verso l'illuminazione. Quando sorge il primo pensiero di guardare interiormente, quando avviene il primo pensiero di abbracciare la spiritualità, la persona intelligente fa il salto nel sannyas. Sannyas è la scorciatoia.

Una breve storia:

Uno studente dell'illuminazione di cinquanta anni avvicinò un maestro Zen e disse: "Ho seguito gli studi spirituali sin da quando ero un ragazzino. Ho imparato che anche l'erba e gli alberi diventeranno illuminati. Questa cosa mi sembra molto strana."

Il maestro chiese: "Di quale utilità è discutere come l'erba e gli alberi diventeranno illuminati? La domanda è: come tu potrai diventare illuminato? L'hai mai considerato?"

L'anziano rispose: "Questo non l'ho mai considerato"

Il maestro disse: "Allora vai a casa e pensaci".

Sannyas è un appuntamento mirato con te stesso. È un impegno consapevole con te stesso che distruggerai 'tutto quello che non sei' e ti purificherai completamente.

Una volta preso l'impegno, il tuo vedere, udire, parlare e sentire inizieranno ad essere diversi. Le stesse cose causeranno una nuova comprensione in te. Questo è quello che l'impegno del sannyas ti procura. Quando prendi sannyas, solo con la concomitanza del livello di energia, oltrepassando la tua logica, vedrai che vi sarà magia nella tua vita. Sannyas deve solo essere seminato, il seme piantato dentro di te. Il resto avverrà automaticamente. La sua stessa natura è la trasformazione dentro e fuori.

Sannyas sarà l'unica soluzione per il futuro, poiché è l'unica cosa che ti insegna ad essere consolidato in te stesso e tuttavia ad imparare ad agire nel mondo esteriore in un modo giocoso, gioioso ed estatico.

Sannyas ti consente di giocare qualsiasi ruolo senza identificarti in esso. Ti mantiene in continuo eccitamento ed estasi per tutto il tempo. Ti fa fare l'esperienza dell'essenza stessa di rinascere sul pianeta terra.

(Questo paragrafo è un estratto dai racconti di un amico di infanzia di Nithyananda. Profondamente collegato a Nithyananda prima della sua illuminazione. Sampath descrive la brama indescrivibile per l'illuminazione che vide in Nithyananda da bambino.)

Verso la fine dei suoi anni del politecnico, Swami *raggiunse uno stadio in cui sentì che c'era qualcosa che doveva essere realizzato, ma tutto ciò che stava facendo in quel momento era un dispendio di tempo in quel contesto. Allora divenne come un bambino. Se pensiamo di dover realizzare qualcosa, lasceremo tutte le altre cose e ci focalizzeremo solo su quella, proprio come un bambino ostinato. Finché non otteniamo quello che vogliamo, rifiutiamo di mangiare o di dormire. Questo è come diventò.

La nostra città natale, Tiruvannmalai, un'incubatrice spirituale, è la casa di molti mendicanti erranti. Erano ovunque, seguendo il loro sentiero in modi differenti. In quel periodo della sua vita, cominciò a implorare i sannyasi che ci passavano vicino. Si alzava e diceva loro: "Fai qualcosa per me. Verrò via con te. Prendimi con te."

C'era una persona che era appena arrivata a Tiruvannmalai da fuori. Se l'avessi visto, avresti notato che sembrava proprio Shiva, il dio Indù! Potrebbe aver avuto tra i 28 o 30 anni. Aveva la testa rasata, con un cordino rudraksh ^†legato nei suoi capelli. Indossava orecchini d'oro e una grande collana di rudraksh.

Sembrava proprio Shiva. Se lo avessi guardato, saresti caduti ai suoi piedi. Era così radioso. Cantava in modo meraviglioso versi di antiche tradizioni. Le persone si scioglievano in lacrime mentre cantava.

Era solo un mendicante senza assolutamente nessun altro intento di ricerca. Tuttavia, il suo aspetto esteriore, che era come Shiva, accese in Swami un profondo desiderio, incontrollabile. Vide solamente Shiva in lui! Appena vide questo mendicante, cadde ai suoi piedi e le lacrime riempirono i suoi occhi.

Lo implorò: "Swami, non sono capace di... Prendimi con te e andiamo. Prendimi con te. Verrò via con te. Fai qualcosa per me." Ero sorpreso.

Avendo raggiunto il massimo del desiderio, qualsiasi mendicante errante vedesse, iniziava a implorare: "Fai qualcosa per me. Fai qualcosa per me." Questi mendicanti si resero chiaramente conto di non essere qualificati per guidarlo in nessun modo. Compresero con chiarezza che proveniva da uno spazio del tutto differente. Gli dicevano che non erano in grado di guidarlo, e se ne andavano.

Quando vidi il suo conflitto interiore, compresi il suo stato di inesplicabile brama. Quando vidi come

supplicava singhiozzando questi mendicanti di portarlo con loro, realizzai l'entità con la quale bramava di fondersi con l'Infinito. Se cercassi di imitarlo, non sareste capaci di comprenderlo.

Questi pochi episodi sono profondamente scolpiti nella mia memoria. Non potrò mai dimenticarli. Mi chiedevo spesso, 'Perché piange in questo modo? Che cos'è la spiritualità? Perché si comporta così?'. Solo adesso sono in grado di capire. Devo essere stato un vero testone in quei giorni. Anche per comprendere tali cose abbiamo bisogno della grazia dei maestri. Quando condividono un'idea con noi, solo perché tale idea penetri in noi e funzioni, abbiamo bisogno della loro grazia. Ci rifletto spesso, solo perché ero con Lui sono in grado di capire tali cose.

Spesso gli chiedevo: "Perché ti comporti così?"

Rispondeva: "Non sono capace di... Non sono capace di concentrarmi. Non se sarò qui ancora per molto tempo. Il tempo è scaduto. Devo muovermi."

In quel periodo, non sapevo che esisteva una vita diversa da questa. Non sapevo che l'illuminazione è lo scopo della vita, che è il motivo per cui siamo nati.

Inoltre, lottava come se non ci fosse stato nessuno lì, a supportarlo. In quella condizione, spesso non sentivo che sarei dovuto andare con lui. Altre volte sentivo che avrei dovuto andare, ma non ero convinto o non avevo coraggio.

In quei giorni, mi coinvolgeva in ogni cosa solo perché ero suo amico. È tutto. Alla fine, un giorno mi disse: "Penso di andare via adesso". Dissi solamente: "Okay. Okay. Okay. Okay". Nulla mi stimolò neanche per avventurarmi in una discussione.

Una vera madre è colei che lascia andare il suo bambino quando il momento è giusto. Una madre troppo possessiva dovrebbe in primo luogo, probabilmente, esitare a diventare madre! Anche partorire è una forma di lasciar andare, permette al bambino di lasciare il corpo della madre! Solo una madre che è pronta e consente che avvenga il livello successivo di esplosione, una madre che è pronta a lasciar andare, una madre che è pronta a dare ispirazione solo questa può essere una vera madre.

Se sei possessivo, ti senti triste al solo pensare di separarti dal bambino, allora non dovresti mettere al mondo il bambino! Dovrai alimentarlo di continuo attraverso il tuo cordone ombelicale. Il cordone ombelicale dovrebbe continuamente essere mantenuto vivo! Proprio come il bambino cresce fisicamente solo dopo che lo hai consegnato al mondo esterno dopo nove mesi, allo stesso modo, quest'ultimo può crescere psicologicamente solo se gli permetti di separarsi da te.

Il distacco fisico è la nascita. Il distacco psicologico è sannyas.

A questo punto mi ritengo molto fortunato. Quando mi recai e dissi a mia madre che volevo andare via di casa per il sannyas, era già notte, circa le undici. Mi recai al tempio, rimasi un po' di tempo come sempre, e tornai a casa alla solita ora. Aprii la porta con la chiave ed entrai. Indossavo dei sandali di legno, normalmente indossati dagli asceti erranti. Facevano un rumore forte su quel pavimento di granito!

L'abitudine solita di mia madre era di alzarsi, preparare il cibo che prediligevo e servirmelo nel momento in cui entravo. Se avessi avuto cenato al tempio, glielo avrei detto ed entrambi andavamo a dormire.

Quella particolare notte, si alzò per preparare il cibo. La chiamai e le dissi: “Ho deciso che lascerò casa per il sannyas. Puoi darmi del cibo stanotte, anche se ho già mangiato. Mangerò adesso perché domani me ne andrò.”

Era un annuncio molto disinvolto da parte mia. Naturalmente, ne rimase scioccata, ma non disse nulla. Tutta la mia famiglia sapeva dall'inizio che parlare e tentare di convincermi a fare diversamente non avrebbe funzionato. Sapevano che prima di dire qualcosa ero solito chiarirmi a livello interiore. Solo dopo aver capito esattamente cosa fare, lo avrei pronunciato ad alta voce. Quando dico qualcosa, significa che sarà fatto, è tutto!

Le lacrime iniziarono a sgorgare dai suoi occhi. La guardai e chiesi: “Cosa significa questo pianto? Significa che non dovrei andare?”

Scosse la testa e disse: “No, non dico che non dovresti andare. Piango perché non riesco a controllarmi. Non riesco ad accettarlo. È tutto. Non posso dire che non puoi andare.”

Sapeva da sempre che un giorno sarebbe accaduto. Un giorno o l'altro me ne sarei andato. Era stato predetto dal mio oroscopo. La bellezza di ciò era che lei non disse mai ‘No!’ Non solo non mi disse che non potevo andare, diede la notizia anche a mio padre. Mio padre pensava che lei mi avesse sgridato e creato dei problemi, e per questo io avessi deciso di andare. Le chiese: “Lo hai sgridato? Hai creato qualche problema? Sai com'è!”

Mia madre disse: “No, Non ho gridato né detto nulla. È venuto di sua iniziativa e me lo ha detto”. Allora mio padre si calmò.

Era una dichiarazione semplice e diretta. Mio padre venne da me, si sedette e chiese: “Swami, tua madre mi ha riportato alcune cose come parole tue. Corrispondono alla verità? “

Curiosamente solevano chiamarmi ‘Swami’ anche in quei giorni!

Gli dissi: “Sì. Ho deciso di lasciare casa per perseguire il sannyas e diventare illuminaato.”

Fu uno shock per lui. Vide che ero molto chiaro, bilanciato, tranquillo e rilassato. Fece una sola asserzione. Disse: “Nel caso in cui ti amalassi, faccelo sapere. Vogliamo prenderci cura di te. È tutto”. Disse semplicemente: “Se mai ti ammalassi, ovunque tu sia, durante i tuoi viaggi, informaci. Vogliamo prenderci cura di te. Questa è l'unica cosa che vogliamo, nient'altro. Dopo di che, fai quello che vuoi.”

I miei genitori non mi hanno mai ostacolato. Comprendi, qualsiasi rapporto, incluso quello genitoriale, è sano solo quando la persona è pronta a consentire che avvenga la fase successiva. Ho visto migliaia di giovani talmente ispirati, sufficientemente audaci e coraggiosi da intraprendere questo sentiero di ricerca.

Ma, a causa dei loro genitori non viene data loro nemmeno la possibilità di esplorare.

I genitori vivono semplicemente nel modo regolare, vivono, cioè, per soddisfare l'ego di altre persone e così allevano i figli. Molto raramente, alcune anime ottengono l'ispirazione e il coraggio per esplorare. Comprendi, non sono qui per chiederti di formare i tuoi figli o di forzarli a diventare degli Swami. No! Dico che se sentono quel clic verso il sannyas, non ostacolarli. Sarai benedetto se non li ostacoli.

Abbi l'intelligenza di vedere il sentiero che il figlio ha scelto. Ha scelto il sentiero supremo. Anche se piange, lotta e diventa un fallimento, non vi è nulla di sbagliato, se questa è la tua paura. Avrei potuto essere un fallimento nelle mie precedenti dieci nascite. Questo è il motivo per cui, questa volta, ho successo! Una cosa: quando la lotta è per il sannyas, anche se non avviene l'illuminazione, non è un fallimento. È un grande successo, poiché hai vissuto con integrità, e anche quella, nel campo cosciente. Nel campo cosciente, l'Esistenza ti protegge completamente. Si prende cura di te ad ogni passo. Comprendi quindi che qualsiasi esplorazione, qualsiasi ricerca, qualsiasi avventura nel campo cosciente dovrebbe essere incoraggiata, permessa e supportata.

Mi sento eternamente grato ai miei genitori per non avermi ostacolato.