Verlichting leven is In staat zijn om je eigen bestemming te ontwerpen🔗

Als we in staat zijn onze geest werkelijk te beheersen met het begrip dat het onze geest is die gedachten verbindt tot kettingen van pijn en plezier en als we onaangedaan blijven, kunnen we blijven in wat Boeddha mindfulness noemt. We kunnen in bewustzijn en in het huidige moment blijven. Het is ons denkproces dat ons voortdurend meeneemt van verleden naar toekomst en weer terug en ons niet in staat stelt te rusten in het huidige moment.

Begrijp dit goed, als we in het huidige moment zijn, kunnen we zonder angst en verlangen uit de problemen blijven. We kunnen handelen zonder angst en verlangen. Je vraagt je misschien af hoe? Hoe kan ik gemotiveerd zijn om iets te doen als ik er niet naar verlang? Er is geen motivatie nodig. Denk je dat het motivatie is die je doet ademen of je voedsel doet verteren? Het is de intelligentie van de energie die in en zonder ons is, die het ons mogelijk maakt te leven en te groeien. Wij leven niet dankzij ons, maar ondanks ons.

Wanneer we handelen zonder gehechtheid, zijn er geen gevolgen voor onze daden, is er geen karma dat voortvloeit uit onze daden.

Er staat een heel mooi vers in de Isavasya Upanishad¹¹⁹:

Uit het Geheel kwam het Geheel. Als je het Geheel uit het Geheel verwijdert, blijft alleen het Geheel over. Van nature zoeken we de Heelheid. Van nature zoeken we de vervulling in alles wat we doen.

Of het nu gaat om eten, drinken, springen, lezen, praten, slapen of mediteren, bij elke activiteit die we ondernemen, verlangt ons wezen er naar om de activiteit volledig te ervaren en er volledig bij betrokken te zijn. Zijn we ons volledig bewust van elke actie die we ondernemen? Zijn we ons bewust van elk moment van ons leven?

Een klein verhaal:

Een man reisde met een taxi naar het vliegveld. De taxichauffeur reed zeer snel, zelfs in bochten en scherpe bochten. De passagier werd doodsbang van zijn rijden.

Uiteindelijk zei de taxichauffeur die de doodsbange passagier zag, 'Waarom doe je niet wat ik doe als ik de bocht neem? Sluit gewoon je ogen!'

Als je niet helemaal gewaar bent en betrokken bent bij de actie die je onderneemt, blijft je wezen onvervuld in die ervaring. De onvervulde ervaring blijft binnenin je en blijft je trekken om de actie opnieuw met intensiteit uit te voeren. Dit is karma.

Karma is de verzameling van onvervulde ervaringen die in ons blijven en ons voortdurend trekken om ze te vervullen.

Alles wat we intens en diep doen en ervaren zal ons systeem altijd verlaten. Het zal ons bevrijden. Elke ervaring die we niet volledig hebben meegemaakt, waardoor we geen volledige vervulling hadden, die niet onze volledige energie, aandacht en bewustzijn kreeg, blijft in ons als karma.

Ook al dragen we wat karma met ons mee, in feite zijn we volledige vervulling, Heelheid. Dus elk karma dat niet vervuld is, kan niet te lang in ons rusten. Het zal zijn best doen om zichzelf te vervullen. Het zal ons steeds weer drijven om dezelfde activiteit te ondergaan, zodat het kan worden vervuld. Elk verlangen, elke ervaring, die niet compleet is geworden in ons systeem, zal als karma blijven en ons steeds opnieuw duwen om ons door dezelfde ervaring te laten gaan, totdat het in vervulling gaat.

We denken, spreken en doen dingen zonder duidelijkheid, zonder vervulling en met diepe onwetendheid. Al deze gedachten, woorden en daden dragen gezamenlijk bij aan onze karmische bagage, omdat geen van hen aanleiding geeft tot vervulling in ons. Als ze geen aanleiding geven tot vervulling, duwt ons karma ons voort om ze op de een of andere manier te vervullen.

Onze eigen gedachten, woorden en daden worden ons karma en drijven ons om op een of andere manier vervulling te bereiken.

Begrijp duidelijk dat je dit boek nu leest vanwege al jouw beslissingen in het verleden. Je hebt besloten aandacht te besteden aan het tentoongestelde boek. Je besloot het te kopen. Je besloot om nu te gaan zitten en dit boek te lezen. De totaliteit van al deze beslissingen draagt bij aan dat jij hier nu zit.

Het geheel van al deze beslissingen uit het verleden is jouw huidige moment. Nu, met dezelfde logica, zal het geheel van jouw huidige beslissingen jouw toekomst zijn.

Dit is de essentie van de karma-theorie: de totaliteit van heel jouw verleden is het heden, en de totaliteit van jouw heden is jouw toekomst.

De totaliteit van heel je verleden is het heden. De totaliteit van jouw heden zal jouw toekomst zijn. Het probleem is dat we de meeste beslissingen onbewust nemen. We nemen duizenden beslissingen onbewust. Dat is de reden waarom we niet in staat zijn om de oorzaak met het effect te verbinden.

Laat meer bewustzijn, meer intelligentie in je denksysteem stromen. Laat meer bewustzijn, meer gewaarzijn in je besluitvormingssysteem stromen.

Op elk gegeven moment is de toekomst voorbestemd maar voorwaardelijk. Het zal een bepaalde toekomst zijn volgens alle gebeurtenissen tot die tijd, dit is de voorbestemde toekomst. Maar het is voorwaardelijk. Er is een belangrijke factor die het kan en zal veranderen, het is je bewustzijn, je wil.

Een klein verhaal:

Ooit ontmoetten twee broers een wijsgeer die erom bekend stond in de toekomst te kunnen kijken. De broeders betuigden hun respect aan de wijze en vroegen hem of hij hen kon vertellen over hun toekomst. De kluizenaar adviseerde hen: 'Het is misschien niet goed voor je om je toekomst te kennen. Bovendien kan je toekomst later veranderen, zelfs als ik het je nu vertel.'

De broeders stonden erop om hun toekomst te kennen. De wijze keek de oudere broer aan en zei: 'Over een jaar word je koning.' Toen hij naar de jongere broer keek, zei hij: 'Je bent voorbestemd om over een jaar te sterven in de handen van een moordenaar'. De broers begonnen terug naar huis te lopen. De oudere broer was dolgelukkig, terwijl de jongere broer depressief was.

Nu was de oudere broer begonnen met zijn fantasiewereld te creëren dromend om koning te worden. De jongere broer, die minder dan een jaar te leven had, begon zijn tijd door te brengen in spirituele activiteiten. Hij gebruikte zijn tijd om iedereen te dienen en kwam al snel uit zijn depressie.

Elf maanden gingen voorbij. Op een dag nodigde de oudere broer de jongere uit in zijn huis. Hij wilde op zoek naar land voor een groots paleis dat hij van plan was te bouwen, want al snel zou hij koning worden. Ze liepen op een groot open stuk land toen de jongere broer op een half- begraven pot stuitte. De broers groeven de pot en haalden hem eruit. Het was een enorme pot met gouden munten. De oudere broer was opgewonden en begon te schreeuwen: 'Deze schat is alleen voor mij! Het is voor mij om mijn paleis en koninkrijk op te zetten! Net op dat moment sprong een bandiet uit een struik, gaf een klap op het hoofd van de oudere broer en probeerde de pot van hem af te pakken. De jongere broer sprong naar de bandiet om zijn broer te beschermen. Maar de bandiet viel hem aan met een dolk die hij in zijn hand had.

Tijdens de strijd liet de bandiet de pot vallen en liep weg.

De oudere broer was zijn jongere broer zeer dankbaar voor het redden van zijn leven en bood hem de helft van de gouden munten aan. De jongere broer weigerde beleefd door te zeggen dat hij sowieso niet veel langer zou leven. De oudere broer begon met zijn nieuwe schat een uitbundig leven te leiden, te eten, te drinken en vrolijk te zijn.

Er ging een jaar voorbij. Er was geen enkel teken van een kroon in zicht. De jongere broer genoot ook van een goede gezondheid. Ze besloten de wijsgeer weer te bezoeken. Ze ontmoetten hem en vroegen: 'Hoe gingen jouw voorspellingen mis?' De wijsgeer was ook verrast en ging in meditatie. Hij legde toen uit: 'Ik heb je gezegd dat je lot kan worden veranderd'.

Hij keek naar de oudere broer en zei: 'Je lot is veranderd door je onverantwoordelijke daden van de afgelopen maanden. De kroon die je zou krijgen, werd gereduceerd tot een pot met goud.'

Hij keek naar de jongere broer en zei: 'Jouw spirituele leven, vertrouwen en overgave aan het Goddelijke veranderde ook je lot. De dood in de handen van de moordenaar werd gereduceerd tot alleen maar gewond raken door hem.'

Begrijp, het lot is niet iets wat in steen is geschreven. Het hangt er sterk van af hoe je reageert op elke situatie die het leven je voorlegt. Je bewustzijn zal je de intelligentie en de moed geven om de stroom van gebeurtenissen in je leven te veranderen.

Karma en TPS

Als je je verleden niet volledig kent, zul je dezelfde dingen in de toekomst herhalen. Als je gedachten per seconde (TPS) naar beneden kunnen komen en je kent je verleden zoals het is gebeurd, zul je niet hetzelfde verleden in de toekomst herhalen. Je zult dan een karma mukta¹²⁰ worden, bevrijd van karma. Vanaf nu ben je een karma bandha¹²¹, gebonden aan karma omdat je je verleden niet volledig hebt geleefd.

Je kindertijd lijkt bijvoorbeeld altijd goud te zijn. Het is het gouden verleden. Je mag dan het gevoel hebben dat je leven op de universiteit geweldig was, maar toen je daadwerkelijk op de universiteit zat, voelde je je niet echt zo. Waarom? Omdat je lijden veel meer is geworden nu en in vergelijking, lijkt het verleden erg mooi! Nu schrijf je vreugde toe aan je verleden en als je de kans krijgt wil je het herhalen. Toen je het doormaakte, heb je het toen ook echt meegemaakt? Nee! Als je kunt ontspannen in het huidige moment, op nul TPS, voor ten minste elf kshana's¹²², zul je doordringen in de tijdas. Als je in nul TPS kunt blijven voor eenentwintig kshana's, zul je de tijdas binnendringen en kan je de toekomst veranderen. Dit ligt in jouw handen. Alle meditatietechnieken zijn manieren om je TPS naar beneden te halen zodat je in de tijdas kunt doordringen.

Het is belangrijk om het concept van kshana te begrijpen. Er is geen equivalent voor dit woord in de Engelse taal. Dus, laat me je uitleggen wat kshana betekent. Kshana is een maat voor de tijd. Het is geen seconde of een minuut zoals veel mensen geloven.

Het gat tussen twee gedachten is één kshana. We zijn gewend aan het denken aan tijd in absolute zin. Maar een kshana is absoluut relatief! De gedachten van elke persoon en de snelheid waarmee ze in een persoon komen zijn afhankelijk van die persoon. Kshana varieert van persoon tot persoon.

Als een persoon onrustig wordt en teveel gedachten in een seconde krijgt, is zijn kshana korter omdat de kloof tussen twee gedachten minder groot is.

Als een persoon kalm is en verzameld zoals een mediteerder, krijgt hij minder gedachten in een bepaalde tijdspanne. Zijn kshana is langer omdat de kloof tussen twee gedachten meer is.

Jouw leven is niets anders dan de totaliteit van de bewuste keuzes die je voortdurend maakt. Of je nu wilt of niet, direct of indirect, kies jij alles. Iemand anders kiest niet. Jij bent het die kiest.

Een klein verhaal:

Een werknemer benaderde zijn baas. 'Meneer, mijn vrouw zei dat ik u om opslag moest vragen.

De baas antwoordde: 'Oh, ik zal mijn vrouw vanavond vragen of ik je opslag moet geven of niet'.

Begrijp, het is voortdurend jouw keuze, jouw beslissing. Je kan wellicht denken dat iemand anders beslist. Maar het is enkel jij die aan het beslissen is.

Een klein voorbeeld kan je de basis waarheid laten begrijpen. Als iemand je bekritiseert, kies je ervoor om beledigd te raken. Als iemand je prijst, kies je ervoor om gevleid te raken. Vanwege jouw gewoonte zou je er onbewust voor kunnen kiezen. Het is niet iemand anders die kiest, jij bent het die kiest. Omdat het je gewoonte is geworden om te denken dat iemand anders jouw beslissingen beïnvloedt, ben je vergeten dat jij kiest.

Elke keer als iemand jou bekritiseert, kies je ervoor om van streek te raken. Elke keer als iemand je prijst, kies je ervoor om gevleid te raken. Het is niemand anders' keuze dan je eigen keuze. Je kunt beide kanten op. Als iemand je bekritiseert, kun je ervoor kiezen om niet beledigd te raken en kun je ervoor kiezen om rustig en ontspannen te blijven. Het is gewoon jouw keuze om je beledigd te voelen of niet.

Al je voortdurende keuzes die je elke minuut maakt, bepalen samen je leven. Als je niet beslist en je laat incidenten jouw leven bepalen, ga je een modus van ‘verlamming’ in. Onze levens zijn momenteel niets anders dan verlamming. Het is pas als je besluit om je leven te leven zonder dat gebeurtenissen van buitenaf, situaties of beslissingen aan jou worden opgedrongen, dat je daadwerkelijk besluit te leven.

Zolang je niet begrijpt dat het leven jouw keuze is, is je leven gewoon verlamming.

We nemen duizenden beslissingen in één dag. Of het nu gaat om denken, praten of koken, we doen omwille van het doen.

Als je eet, ben je dan volledig betrokken bij het eten? Tijdens het eten maak je plannen voor de volgende vakantie of denk je na over hoe je opslag kunt krijgen op het werk. Het eten gaat in het lichaam, maar je proeft het niet en geniet er niet volop van. Als je met bewustzijn eet, weet je automatisch het juiste type en de juiste hoeveelheid voedsel dat je zou moeten consumeren.

Of je het nu gelooft of niet, direct of indirect, jij kiest alles in je leven.

Niemand anders kiest voor je in jouw leven. Jij bent het die de keuze maakt. Voortdurend is het alleen jouw keuze, jouw beslissing. Je kunt denken dat iemand anders je leven beslist. Nee! Het is alleen jij die de hele tijd beslist.

Iemand bekritiseert of beledigt je en je kiest ervoor om je te laten beledigen. Als iemand je prijst, kies je ervoor om je te laten vleien.

Vanwege je gewoonte kies je onbewust voor deze reactie. Kiest iemand anders dit voor je? Nee! Het is puur jouw keuze. Omdat het een gewoonte is geworden, ben je vergeten dat jij kiest. Een klein verhaal:

Een man werd door een wetenschapper uitgenodigd voor de lunch bij hem thuis. De man zat aan de lunchtafel toen hij een hoefijzer aan de muur zag hangen. Een hoefijzer zou geluk brengen. De man was verrast en vroeg de wetenschapper: 'Meneer, ik kan niet geloven dat u een wetenschapper bent en dat u ook gelooft in het bijgeloof dat een hoefijzer u geluk brengt!

De wetenschapper antwoordde: 'Nee, nee! Ik geloof niet in zo'n stommiteit. Maar de persoon die het me gaf zei dat of ik het nu geloof of niet, het me toch geluk zou brengen!'.

Jij bent het die kiest hoe je reageert, welke beslissingen je neemt. Maar je probeert jezelf en anderen voor de gek te houden door te geloven dat het iemand anders is die verantwoordelijk is, die je de dingen op hun manier laat doen.

Begrijp je, jij kunt besluiten om anders te reageren. Als iemand bijvoorbeeld kritiek op je heeft, kun je ervoor kiezen om je niet beledigd te raken. Je kunt ervoor kiezen om kalm te blijven, te ontspannen en jezelf bij elkaar te houden. Het is jouw keuze om je beledigd te voelen.

We denken altijd dat ons oneerlijke resultaten gegeven zijn. Dit is omdat we niet in staat zijn om de oorzaak en het effect te verbinden van vele dingen die in ons leven gebeuren. We zijn ons er niet van bewust dat wij degenen zijn die de gevolgen hebben veroorzaakt. We hebben het laten gebeuren door onbewust te leven en uiteindelijk hebben we meer karma verzameld.

Er zijn drie onderling samenhangende concepten, die vasana, samskara en karma worden genoemd, in het Sanskriet.

Vasana is het zaad van het verlangen. Je loopt bijvoorbeeld en ziet toevallig een oogverblindende ketting uitgestald voor een winkel. Er ontstaat een verlangen in je om het te bezitten. Dit is vasana.

Samskara is de plant die groeit als het zaad van vasana ontspruit. Als je die ketting steeds opnieuw ziet, wordt het verlangen om het te bezitten sterker in jou. Wanneer je het verlangen om de ketting te bezitten voedt, is het als het leveren van water en voeding aan het zaad van vasana.

De corruptie die de innerlijke ruimte overkomt is wat ik samskara noem of gegraveerde herinneringen. Het zijn de herinneringen die in je innerlijke ruimte gaan zitten en steeds aan je trekken om weer door dezelfde ervaring heen te gaan. Ze trekken aan je om dezelfde soort acties herhaaldelijk te doen, trekken aan je om door dezelfde soort gedachtepatronen te lopen, zelfs als je dat niet wilt. Die herinneringen zijn wat ik noem samskaras.

Elke samskara die in je bewuste of onbewuste laag opereert, is niets anders dan een belemmering voor de vervulling van je leven. Er bestaat niet zoiets als een goede of slechte samskara. Geen enkele samskara is goed. Een innerlijke ruimte gevuld met samskara's is de hel. Een innerlijke ruimte zonder samskaras is de hemel. Probeer samskaras niet te classificeren als goed of slecht.

Een samskara is van nature negatief. Een samskara is van nature depressief. Alles wat uit samskaras wordt gedaan zal alles reduceren tot saaie leegte. Alles wat met een diepgaand begrip gebeurt, gewoon uit je pure innerlijke ruimte, voegt altijd waarde aan je toe. Alles wat uit samskaras wordt gedaan, voegt steeds meer gebondenheid aan je toe.

Vanaf onze jonge leeftijd verzamelen we zoveel verschillende samskaras op zoveel manieren. We verzamelen ze en reproduceren ze ook. Samskaras reproduceren zichzelf zelfs zonder verdere actie van onze kant.

Samskaras worden op verschillende manieren versterkt. Er zijn enkele samskaras die alleen versterkt worden door actie, wanneer je de actie herhaalt. Er zijn sommige samskaras die alleen versterkt worden door informatie over hen te ontvangen, wanneer je input van de wereld over hen ontvangt. Er zijn andere samskaras die geen actie of informatie nodig hebben, alleen herinneren is genoeg, en ze worden versterkt!

We verzamelen deze verschillende niveaus van samskaras, gegraveerde herinneringen, en slaan ze op in ons systeem en breiden ze uit.

Als je uiteindelijk gedreven wordt door het verlangen om de actie uit te voeren, wordt het karma. De kracht van het verlangen drijft je tot het uiteindelijk kopen van de ketting. Dat is de actie, het karma.

Alles wat half gedaan is laat een samskara (gegraveerde herinnering) achter in je wezen. Alles wat niet volledig geleefd is laat een afdruk of samskara achter in je wezen, die jou keer op keer weer aantrekt, om hetzelfde pad te bewandelen en te vervullen.

De oorzaak van verslaving is ook gerelateerd aan samskaras. In mijn eigen ervaring waar ik met miljoenen mensen persoonlijk heb gewerkt, zijn minstens een paar duizend gevallen van verslaving door meditatie genezen. De fundamentele waarheid over verslaving is dat je jouw leven vaag, niet volledig of met het hele wezen hebt geleefd. Onvervulde verlangens creëren een samskara in je die je terugtrekt om het verlangen te vervullen door steeds opnieuw hetzelfde verlangen te ervaren.

Elke emotie die intens wordt geleefd bevrijdt je simpelweg van die emotie, of het nu woede, angst, verlangen om te eten of gehechtheid aan een object of persoon is. Je bent volledig bevrijd van alles als je het volledig leeft. Als een persoon steeds weer teruggaat naar een probleem, betekent dat alleen maar dat hij of zij het probleem niet volledig heeft geleefd. Als we leven, is de helft van onze geest ergens anders. Patanjali zegt prachtig: 'Hoe meer de kwantiteit, hoe minder de kwaliteit. Op het moment dat de kwaliteit van het genot van een object toeneemt, neemt de kwantiteit ervan uit zichzelf af. Het is dus de kwaliteit die moet worden verhoogd.

Het leven is geen kortstondige kaars. Het is een helder schijnende fakkel. Laat hem zo helder mogelijk branden in je leven.

We hebben zeven energielagen in ons lichaam.

De eerste laag is de fysieke lichaamslaag die je draagt, gemaakt van vlees en bloed.

De tweede laag bestaat uit de prana-beweging in je lichaam. Prana is eigenlijk de levensenergie die je opneemt als je ademt. Lucht is het medium dat prana binnenbrengt om je leven in stand te houden. Er zijn vijf stadia in de beweging van prana in je lichaam die samen een zogenaamde pranische¹²³ lichaamslaag vormen.

De volgende laag is de mentale lichaamslaag. De continue woorden of gedachten die in je opkomen, wordt innerlijk geklets genoemd. Het innerlijke gekwebbel dat voortdurend in jou aan de gang is, is de mentale lichaamslaag.

De vierde laag is de emotie laag. Ik kan zeggen dat intens innerlijk geklets dat niet reageert op je logische analyse, is wat we 'emoties' noemen.

De stilte die je ervaart tijdens de diepe slaap is de vijfde laag. Het wordt de causale lichaamslaag genoemd.

De vreugde en de intense, levendige stilte vanuit het gedachteloze bewustzijn die je in diepe meditatie ervaart, is de zesde laag.

De zevende laag is verlichting.

We slaan verschillende samskaras op in elk van de zeven verschillende lagen.

De samskaras met betrekking tot chronische vermoeidheid of vermoeidheid worden opgeslagen in het fysieke lichaam. Daarom is het eerste wat het lichaam naar buiten brengt vermoeidheid als je probeert te bewegen, te trainen of zelfs gewoon te lopen. Maar zonder je druk te maken over deze eerste niveau samskaras die opkomen, als je doorgaat met de actie, zul je ineens zien dat dezelfde actie energie uit je haalt. Als je begint te lopen, zal je geest in een paar minuten tien keer suggereren: 'Ik ben moe. Nee...Het is te veel! We hebben genoeg gedaan! Dat is genoeg voor vandaag. Morgen kunnen we het doen. Maar als je je niet druk maakt om deze samskaras en gewoon doorgaat, zal binnen een paar minuten dezelfde actie energie brengen.

Chronische vermoeidheid, wat een diep gevoel is om niets te doen, om in rust te zijn of om niet te bewegen, wordt opgeslagen in de fysieke lichaamslaag. Chronische vermoeidheid hangt nauw samen met het intense verlangen naar rust. Begrijp alsjeblieft dat dit intense verlangen naar rust ziekten met zich meebrengt die je bedlegerig maken.

Eigenlijk als je een advertentie ziet voor resorts, vooral strand resorts, zal het een mooi strand laten zien, een gemakkelijke ligstoel en een foto van iemand die rust en er zo ontspannen uitziet. Op het moment dat je dat ziet, begint er meteen iets in je te gebeuren. Je hebt het gevoel dat je ook zo moet liggen, volledig rustend, helemaal in alle rust, in diepe rust. Dat noem ik intens verlangen naar tamas¹²⁴.

Begrijp, als je echt datzelfde strand, diezelfde stoel vindt en gaat liggen, zul je niet dezelfde rust hebben die je hebt gevisualiseerd. Totdat je de tamas-engrammen, de lethargie-engrammen, die je in de fysieke laag draagt, uitput, kun je niet rusten. Jouw verlangen naar rust zal je niet laten rusten omdat het verlangen afkomstig is van engrammen, van samskaras.

Probeer hetzelfde strand, dezelfde stoel, dezelfde bank, dezelfde plaats te vinden en ga liggen. Op het moment dat je begint te rusten, zal deze samskara in een paar minuten tot rust komen en de volgende laag samskara zal opkomen. Zelfs jouw beslissing om te rusten, als het gebaseerd is op een samskara, kun je niet rusten.

Ik kan zeggen dat wanneer het diepe verlangen naar vakantie of het diepe verlangen naar rust, de chronische vermoeidheid, je systeem verlaat, negentig procent van je spirituele reis voorbij is. Deze eerste laag samskara is het ergste probleem.

De volgende laag is de prana of ademlaag. De samskaras met betrekking tot het verlangen worden opgeslagen in de prana, de ademhaling. Daarom zul je, wanneer je verlangens veranderen, ineens ook het ademhalingspatroon zien veranderen. Als je bijvoorbeeld gevangen zit in sterke verlangens zoals lust of boosheid, zal je ademhalingspatroon veranderen. Het zal chaotisch zijn. Hoe meer je in actie komt op basis van die verlangens, hoe sterker deze engrammen zullen worden.

De derde laag is de mentale laag. In de pranische laag, die de tweede laag is, sla je jouw gedachten op over hoe jouw leven zou moeten zijn. In de mentale laag sla je jouw gravures op over hoe jouw leven niet had moeten zijn. Deze laag is gebouwd op schuldgevoelens.

Als jouw energie voortdurend stroomt naar de toekomst, is het verlangen. Als jouw energie voortdurend naar het verleden toe stroomt, is het schuldgevoel. In het geval van deze laag hoef je niet dezelfde actie opnieuw te doen om het engram te versterken. Alleen de informatie of de herinnering aan die actie zal het engram versterken. Als je bijvoorbeeld dezelfde plaats ziet, of als je dezelfde persoon ziet, als je met dezelfde situatie te maken hebt, dan worden die engrammen meteen sterk en worden ze gewekt.

Emotionele laag en pijn Samskaras

De vierde laag heeft te maken met emoties. In deze laag sla je alle visualisaties met betrekking tot pijn op.

Begrijp, deze vierde laag van pijn een zeer krachtige laag is. Je hebt geen enkele actie of informatie nodig om de engrammen te versterken. Je hebt ook geen actie of informatie nodig met betrekking tot pijn.

Dus je hoeft niet steeds weer dezelfde pijn te hebben. Jij hoeft niet eens informatie te ontvangen met betrekking tot die pijn. Alleen de engrammen zijn genoeg. Ze kunnen zich vermenigvuldigen. Ze kunnen zich gewoon uitbreiden en vermenigvuldigen.

Causale laag en diepe slaap

De vijfde laag is wat je ervaart in diepe slaap. Ook al zitten er engrammen in deze laag, je kunt er niets aan doen, want in de diepe slaap kan je geest niets doen. Het is een onbewuste laag. Als je in de eerste vier lagen de diepte van de engrammen kunt verminderen, worden samskaras, de vijfde laag en de zesde laag op natuurlijke wijze gereinigd. De vijfde laag wordt gereinigd als je de eerste vier lagen reinigt. Als de vijfde laag wordt gereinigd, zal je de zesde laag steeds meer gaan ervaren. De zesde laag is de meditatielaag.

Als je makkelijker in de diepe slaaplaag komt, betekent dit dat de eerste vier lagen schoon zijn. Als de eerste vier lagen niet schoon zijn, dan zul je meer last hebben in de vijfde laag. Dat is waarom, als je meer stress en belasting hebt, veel lijden in verband met slaap begint te gebeuren in het leven.

Niet alleen dat, als de engrammen in de eerste vier lagen teveel zijn, wordt in de vijfde laag de relatie tussen jou en je lichaam verbroken. Het verminderen van de engrammen in de eerste vier lagen is vrienden maken met je lichaam.

We beseffen niet hoe we het lichaam misbruiken. Begrijp, als je overgewicht hebt, is het direct verbonden met een aantal van deze engrammen. Als je je eenzaam en leeg voelt van binnen, begin je het te vullen. Je begint het te vullen met voedsel of door te drinken. Meestal kiezen vrouwen voor voedsel. Mannen besluiten te drinken. Natuurlijk kun je in de moderne ontwikkelde maatschappij niet generaliseren! Als je je leeg en eenzaam voelt, moet je jezelf met iets vullen.

Alles wat er in je leven gebeurt is direct verbonden met enkele engrammen. Het verwijderen van deze engrammen, kan ik zeggen, is het maken van vrienden met je lichaam, het creëren van een diepe vriendschap met je lichaam. Dit is de beste manier om jezelf te genezen.

Er zijn drie soorten karma - agamya, prarabdha en sanchita.

Sanchita karma is als een bank, een reservebank. Begrijp, dit is misschien niet de eerste keer dat je een lichaam hebt genomen en naar de planeet aarde komt. Je hebt misschien al eerder miljoenen lichamen genomen! In die miljoenen lichamen, wat voor gedachten je ook had, wat je ook sprak, wat je ook deed, al die onvervulde ervaringen zijn je engrammen of gegraveerde herinneringen geworden. In elkaar gezet, zijn ze als een bank genaamd sanchita karma. Als ik zeg 'bank', dan is het geen inzameling of besparing, maar schuld! Je zult alle leningen moeten terugbetalen!

Het volgende type karma is prarabdha karma. Prarabdha betekent, van de sanchita bank van karma neem je wat karma waar je je huidige lichaam van maakt. Je besluit dan te genieten van al die karmas die je door dat lichaam hebt meegebracht en deze uit te putten. Dus prarabdha is slechts een klein deel van de opgehoopte sanchita karma rekening die je in dit leven hebt gebracht. Je bent van plan om te genieten of uit te putten door dit lichaam van jou.

Het derde type karma is het ergste. Het is het agamya karma, het karma dat je begint te verzamelen nadat je naar de planeet aarde bent gekomen, vanwege nieuwe gedachten, woorden en daden.

Iedereen die op de planeet aarde landt, moet zijn prarabdha-karma uitputten voordat hij sterft. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je 1000 karmas in je sanchita bank hebt. Stel dat je van deze 1000 karmas slechts 10 karmas meeneemt als je prarabdha karma in dit lichaam en zegt: 'Laat me deze 10 karmas beëindigen deze keer. Echter, nadat je naar beneden bent gekomen, in plaats van je eigen prarabdha karmas uit te putten, begin je naar anderen te kijken en karma te verzamelen op basis van hun verlangens. Dit zijn verlangens die je van anderen om je heen hebt geleend. Door deze geleende verlangens creëer je bepaalde gedachten, woorden en daden.

Als je bijvoorbeeld iemand ziet die mooier is dan jij, vermenigvuldigen je gedachten zich door vergelijking en jaloezie. Je creëert karma op basis van gedachten. Soms praat je slecht over anderen, zonder dat je iets van de bijbehorende feiten weet. Als je dit doet, accumuleer je karma op basis van woorden.

Laat me de drie soorten karma vanuit een andere hoek uitleggen.

Zie je, als je alle mogelijkheden neemt waarvan je je bewust bent en die je in de kosmos ter beschikking staan, noemen we dat als agamya. Er zijn allerlei mogelijkheden. Je kunt een vis worden, je kunt een slang worden, je kunt een man worden, of je kunt een god worden. Dit zijn allemaal mogelijkheden. We noemen dat als agamya.

Er zijn ook andere mogelijkheden. Deze zijn niet alleen binnen het gebied van je bewustzijn zoals de dingen die je kent zoals vis, aap, hond, ezel en mens, maar ook vele andere mogelijkheden die je niet kent. Die noemen we sanchita, het hele scala aan bekende en onbekende mogelijkheden.

Het geheel is sanchita en de mogelijkheden die voor je liggen zijn agamya. Je besluit dan om alleen met bepaalde grenzen van deze mogelijkheden te spelen als je in dit lichaam komt. Dat is wat we prarabdha noemen. Kijk, toen je naar beneden kwam, besloot je binnen bepaalde grenzen te spelen. Die grens is wat we prarabdha kunnen noemen.

Na hier te zijn gekomen zie je veel mogelijkheden voor je die je probeert te accumuleren, die je probeert te verwerven. Die mogelijkheden kun je als agamya noemen.

Deze prarabdha die je meegebracht hebt, heeft de intelligentie om je leven te leiden.

Een grote moeilijkheid is dat je te veel agamya, teveel mogelijkheden voor je ziet. Hierdoor vermindert je vertrouwen in je prarabdha of je eigen voorgeselecteerde mogelijkheden. Je denkt dat je prarabdha misschien niet zo krachtig is om je leven te leiden vanwege de agamya, de mogelijkheden, die voor je ogen liggen.

Vertrouwen in prarabdha is krachtig. Het vervullen van je prarabdha zal een zeer negatief aspect van je leven wegnemen - de voortdurende irritatie. De constante irritatie die je van 's morgens vroeg tot 's avonds laat met je meedraagt is het geschenk van agamya.

Van 's morgens vroeg tot 's avonds laat, vanaf het moment dat je uit je bed komt tot het moment dat je in slaap valt, voel je een constante irritatie. We hebben gewoon iemand nodig die een fout maakt en we springen erop! We wachten gewoon af. Iedereen die in onze aanwezigheid komt, heeft onze 'zegen'! Die constante irritatie komt omdat we op agamya gericht zijn.

Als onze energie, onze innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha, zullen we niet de constante irritatie dragen die we nu dragen. Het is niet zo dat we niet zullen werken of ons niet zullen bezighouden met de mogelijkheden. Het is niet dat we zullen stoppen met werken, nee! We zullen blijven werken, maar onze basis zal onze prarabdha zijn.

Zie je, de stemming van het voortdurend afwijzen van alles, het voortdurend geïrriteerd zijn, gebeurt door onze agamya, door de mogelijkheden die we om ons heen zien. Wij lopen achter de keuzes, de mogelijkheden, de agamya aan. Maar we vergeten dat de prarabdha zeer intelligent is, zeer krachtig.

In de hele wereld zijn er maar twee soorten mensen, mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op agamya en mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha, dat is alles. Mensen wiens innerlijke ruimte is gecentreerd op prarabdha leven hun leven in een rustgevend bewustzijn.

De geest die gebaseerd is op agamya zal alleen geïnspireerd worden door angst of hebzucht. Je kunt dit zien als je wakker wordt. Je zult alleen uit je droomtoestand komen als je een verlangen hebt of als je gevangen bent door enige angst. Je kunt bijvoorbeeld geïnspireerd raken om wakker te worden omdat je jouw kind naar school wilt sturen, zodat ze een goede opleiding krijgt en een mooie toekomst heeft. Of je kunt opstaan uit angst om te laat op kantoor te komen omdat je bang bent om jouw baan te verliezen.

Het bewegen van het fysieke lichaam uit angst of hebzucht is wat ik noem je leven leven op basis van agamya.

Al jouw acties worden steevast gedreven door hebzucht of angst en worden daarom uiteindelijk oppervlakkige acties die toevoegen aan jouw karma.

Op deze manier, eindig je met het verzamelen van meer karmas. Wat gebeurt er tegen de tijd dat je teruggaat? Jouw 'karma banksaldo' zou zijn toegenomen met het aantal van jouw agamya karma!

Wat gebeurt er de volgende keer dat je het lichaam neemt? Je sanchita is nu 1000 toegevoegd aan de 200 nieuwe agamya karmas die je nu hebt verzameld. Je hebt nu 200 karmas meer dan bij je laatste geboorte. Opnieuw neem je er 10 uit die verzameling en kom je met een ander lichaam naar beneden. Maar je verzamelt alleen maar meer en gaat terug. Dit wordt een vicieuze cirkel. Dit is wat we janma marana chakra noemen, leven-en-dood cyclus, voortdurend een lichaam nemen en sterven, opnieuw en opnieuw.

In plaats daarvan, terwijl je leeft, als iemand je de kennis geeft dat je niet alleen het lichaam of de geest bent en het is karma dat je beïnvloedt, dan zal de invloed van dat karma over je heen beginnen te komen. Je zult dan beginnen met het uitputten van het prarabdha-karma waarmee je naar beneden kwam.

Laten we zeggen dat je 10 prarabdha karmas meebracht toen je dit lichaam nam en naar beneden kwam. Stel dat je in deze 10 prarabdha karmas drie samskara's of drie engrammen hebt die de kracht hebben om je in een depressie te brengen. Als je die engrammen blijft gehoorzamen en in een depressie terechtkomt, blijven ze niet slechts met drie, maar worden er waarschijnlijk tien. De extra zeven karmas zijn de agamya karmas. Als je in plaats van je prarabdha uit te putten, besluit om bij hen te blijven, verzamel je agamya. Als je, aan de andere kant, wanneer deze drie engrammen je in een depressie brengen, een of andere techniek hebt geleerd om uit de depressie te komen, dan zullen deze drie hun macht over je beginnen te verliezen. Dus, na verloop van tijd, zullen drie van de tien karmas je verlaten.

Laten we nu de sanchita karma behandelen. Begrijp je, je kunt niet direct iets doen met je sanchita karma bank. Om sanchita uit te laten branden, zal alleen Guru Krupa, de genade van de meester, werken. Alleen de genade van de meester kan alles doen om je sanchita uit te branden.

Er is je verteld dat je naar de hel zult gaan als je zonden verzamelt en naar de hemel als je verdiensten verwerft. Ik zeg je, de maatschappij gebruikt deze begrippen gewoon om je te beheersen door angst voor de hel en hebzucht naar de hemel.

Een klein verhaal:

In een calamiteit werd een heel dorp weggevaagd. Alle mannen en vrouwen stonden in de rij voor de poorten van de hemel. God zei: 'Ik wil dat de mannen twee lijnen vormen. De mannen die hun vrouwen op aarde domineerden, zullen in één rij staan. De mannen die door hun vrouwen werden gedomineerd, zullen in de tweede rij staan.

De lijn van de mannen die door hun vrouwen werden gedomineerd was mijlenver. In de lijn van de mannen die hun vrouwen domineerden, was er maar één man. God was nieuwsgierig en vroeg de eenzame man in de rij: 'Hoe heb je het voor elkaar gekregen om niet door je vrouw gedomineerd te worden?

De man antwoordde: 'Ik weet het niet. Mijn vrouw zei dat ik hier moest staan!

Als je in angst gevangen zit, ben je natuurlijk bereid om te doen wat de maatschappij je zegt. Je bent niet langer meester van jezelf. Je staat onder de controle van de maatschappij.

Begrijp je, er bestaat nergens fysiek een hel of hemel. Hel en hemel zijn psychologische staten in je geest.

Als je denkt aan goede gedachten, als je goede daden verricht, voel je je goed en ben je in de hemel. Als je denkt aan het kwaad, als je kwaad doet, voel je je slecht en ben je in de hel. Dat is alles. Dat is alles wat er is aan karma. Dit is het kosmische oorzaak-gevolg principe.

Je bent wat je intentie is. Je wordt wat je bedoeling is. Als je gedachten, woorden of handelingen creëert die niet voortkomen uit een diepgaand bewustzijn maar uit een oppervlakkige laag, dan creëer je karma dat je verder voortstuwt om die oppervlakkige gedachten, woorden of handelingen te vervullen.

De bruisende levende kosmos

Wanneer je je realiseert dat het hele universum energie is, zul je begrijpen dat het een levend bestaan is. Het universum waarvan ons zonnestelsel een heel klein deel is, heeft een constante creatie en constante verjonging. De oerknal creatie van nieuwe zonnestelsels en de sterfte door het zwarte gat van krimpende sterren die te groot zijn geworden om te overleven, gaan voortdurend door. Wetenschappers geloven nu dat elke keer dat er een oerknal is in één deel van het universum er elders een corresponderend zwart gat is. Het ene zonder het andere is niet mogelijk. Alle energie is met elkaar verbonden. Dit is kosmisch karma.

Er is een theorie genaamd de chaos theorie die stelt dat het fladderen van een vlinder in China een tornado kan veroorzaken in Mexico. Dit wordt het 'vlindereffect' genoemd. De flapperende vleugels van de vlinder kunnen een kleine verandering in de druk veroorzaken die kan leiden tot een keten van gebeurtenissen die leiden tot een grote verandering in de druk die een tornado in een ander deel van de wereld veroorzaakt. Niet eens een atoom beweegt zonder dat een ander atoom ergens anders heen gaat. Als je wat dieper kijkt, nodigen we niet alleen de fysieke ziekten uit waar we aan lijden, maar ook de ongelukken. Het probleem is dat ons denken zo onbewust is dat we de oorzaak en het effect niet kunnen verbinden.

Karma betekent actie. Maar actie kan van tweeërlei aard zijn. Het kan een reactie zijn of het kan een respons zijn.

Wanneer iemand jou beledigt en je wordt boos, heeft hij ervoor gezorgd dat jij je gedraagt zoals hij wilde. Als hij zich nu verontschuldigt, verandert jouw humeur plotseling. Dus hij is de meester. Je gedraagt je als een slaaf. Je bent een slachtoffer dat geen controle heeft over de situatie. Als iemand jou beledigt, reageer je meteen uit je vroegere ervaringen. Deze reactie is karma. Het is een bindende kracht. Het creëert kettingen voor je.

Maar een respons is totaal anders dan een reactie. Wanneer iemand je beledigt, hoef je niet toe te geven aan de emotie van woede die in je opkomt. Je kunt objectief luisteren naar wat hij zegt zonder te oordelen of het goed of slecht is, goed of fout. Eerst luister je naar hem zonder meteen te reageren. Dan beantwoord je met bewustzijn. Je reageert niet vanuit het verleden. Je beantwoord nu vanuit het heden.

Als de ander gelijk heeft, zal je hem bedanken voor het feit dat hij je ergens op wijst en je bewust maakt van jezelf. Als hij ongelijk heeft, kun je gewoon getuige zijn van de emotie en niet reageren. Als de uitspraak niet waar is, waarom zou je dan reageren?

Een mooi verhaal uit het leven van George Gurdjieff¹²⁵:

George Gurdjieff was een jongen van negen jaar toen zijn vader stierf. Hij was van een arm gezin, maar zijn vader was een zeer eerlijk en geïntegreerd persoon. Toen zijn vader op zijn sterfbed lag, belde hij Gurdjieff en gaf hem zijn laatste les.

Als iemand je beledigt, luister dan stil en in detail naar wat hij zegt. Zeg dan tegen de persoon: 'Ik ben dankbaar dat je zoveel interesse in mij hebt getoond. Na vierentwintig uur zal ik u komen antwoorden.' Gurdjieff beloofde zijn vader dat hij deze raad altijd zou opvolgen.

die overeenkomt met de turiya staat in de Vedische traditie.

Op zijn eigen oude dag zei Gurdjieff tegen zijn discipelen: 'De eenvoudige techniek van mijn vader heeft me enorm geholpen. Want wie blijft er na vierentwintig uur nog boos? Na vierentwintig uur vind je dat de persoon gelijk had of niet.

Als hij gelijk had, betekent dit dat je de kans krijgt om te leren en jezelf te verbeteren. Je bewustzijn over jezelf is toegenomen. Als de persoon het mis heeft, is het niet nodig om geïrriteerd te zijn omdat de verklaring geen solide basis heeft.

Laat jouw respons zijn als een pure reflectie in een spiegel zonder oordeel. Laat het niet komen uit de karmische bagage van het verleden. Laat het in plaats daarvan komen uit de frisheid van het heden. Alles wat voortkomt uit jouw voorbije ervaringen zal een karmische ketting gaan creëren. Alles van het heden bevrijdt.

Je creëert je eigen karma. Karma creëert niet jou. Jij bent geen bijproduct van je acties. Je bent veel groter dan je acties.

Meesters hebben geen karma.

Een mooi verhaal:

Er was een prachtige tuin met veel bomen en soorten bloemen en vruchten. Drie vrienden liepen in de buurt van deze tuin die een grote muur om zich heen had. Een van hen klom over de muur en gluurde naar binnen.

Hij riep: 'Oh, zo'n mooie tuin!'. Hij sprong in de tuin en begon te genieten van de vruchten. De tweede man klom over de muur en zag de tuin. Ook hij vond het prachtig, maar hij had een beetje beleefdheid. Hij draaide zich om en zei tegen de derde man die beneden was: 'Beste vriend, er is een prachtige tuin beneden. Kom, ik ga naar binnen. Terwijl hij dit zei, sprong hij er overheen en begon te genieten van het fruit.

De derde man klom over de muur en zag de tuin. Hij zag zijn twee vrienden en begreep het niveau van vreugde en gelukzaligheid waar ze van genoten. Toen zei hij tegen zichzelf: 'Laat me naar beneden gaan en alle mensen vertellen over dit prachtige paradijs. Ik zal ze allemaal meenemen om van deze tuin te genieten.

Een incarnatie is iemand die naar beneden komt om zijn medemensen te vertellen over de gelukzalige plek die hij heeft ervaren.

De man die afdaalt van het Goddelijke op de planeet aarde om de gelukzaligheid van die goddelijkheid uit te drukken en jou te laten beseffen wat hij heeft meegemaakt, is een incarnatie. Incarnaties als zodanig hebben geen karma. Zij hebben niets te bereiken, niets te winnen. Als ze niets hebben om van te genieten, waarom zouden ze dan in het lichaam zijn?

Ze komen alleen naar beneden voor de liefde van de mensheid. Incarnaties nemen een menselijk lichaam alleen maar om meer wezens te bevrijden uit de kringloop van leven en dood, uit de greep van het karma.

Alleen de intentie doet er toe

Een prachtig verhaal uit het devotionele vedische schrift Bhagavatam¹²⁶:

Krishna bereikte de oevers van de rivier Yamuna¹²⁷ met de gopis¹²⁸, zijn melkmeisjes-vriendinnen. Ze wilden de rivier oversteken, maar er was geen manier om over te steken.

Krishna verklaarde: 'Als ik een echte brahmachari¹²⁹ ben, laat dan de Yamuna* scheiden en laat ons oversteken'.

De Yamuna splitste.

Aan de buitenkant lijkt het erop dat Krishna bij de meisjes was, net als andere gewone mannen. Maar Krishna was buiten de geest van het lichaam. Zijn daden droegen niet de intentie van een gewone man. Het is de bedoeling van elke daad die ertoe doet, niet de daad zelf.

De bedoeling is de bagage, het karma, niet de handeling. Als de handeling intentie creëert, wordt het bagage. Zuivere actie zonder einddoel is karma.

Kijk, wat je ook doet in het bijzijn van de meester, doe je voor de meester. Je weet dat het op geen enkele manier je naam of roem zal opbouwen. Dus, de actie gebeurt zonder opzet. Er is geen intentie. De bedoeling is die van de meester. De actie is de jouwe. Intentie is in het wezen van de persoon die geen intenties heeft!

voornamelijk zijn incarnatie als Krishna. Het is geschreven door Vyasa, die ook de auteur is van de itihasa of het epos Mahabharata.

verwijzend naar een jonge celibaire monnik.

Zie je, het totale sanchita karma kan van jou of van mij zijn. De mijne is goddelijk spel. De jouwe is lijden. Toen het begon, begon jouw totale sanchita karma ook als een goddelijk spel. Maar, na het verzamelen van meer en meer verzamelde agamya karma, werd het vies. Omdat ik geen karma heb, zal je, als je met mij meegaat, ook zonder opzet handelen. Actie zonder intentie is verlichting leven.

Als een persoon tien moorden heeft gepleegd, wordt de hoeveelheid moorden niet geregistreerd. Maar de intensiteit van de moordenaar zal wel worden geregistreerd. Het is de kwaliteit, de mentaliteit en de houding die de karmische last draagt.

Daarom zegt Krishna steeds weer in de Bhagavad Gita dat intentie veel belangrijker is dan actie. Dat is de boodschap van de hele Gita. Hij zegt: 'Als je zonder intentie bent, zal ik voor je zorgen'.

Actie wordt niet opgenomen. Alleen de intentie wordt opgenomen.

De Mahabharata¹³⁰ vertelt ons het mooie verhaal van een courtisane en een monnik.

Er was een monnik die aan de overkant van een courtisane woonde. Hij hield een telling bij van de mannen die naar haar huis kwamen en stelde zich van alles voor over haar levenswijze. De vrouw bracht al haar vrije tijd door met bidden tot Krishna om haar te verlossen van haar miserabele leven.

Op een dag stierven ze beiden op hetzelfde moment. Beiden bereikten het hof van Yama¹³¹. Yama keek naar het verslag van hun leven en gaf de beslissing: de monnik moet naar de hel gaan en de vrouw moet naar de hemel. De monnik was geschokt en begon te protesteren: 'Ik leefde zo'n vroom leven terwijl zij zo'n immoreel leven leidde! Hoe kan ik naar de hel worden gestuurd en zij naar de hemel!'

Yama antwoordde: 'In mijn hof van oordeel zijn jouw handelingen van geen enkele waarde, alleen jouw bedoeling doet er toe. Jij droeg een monnikskleed en leefde naar buiten toe een goed leven, maar jouw innerlijke ruimte was gevuld met lust. Dus in de buitenwereld wordt je lichaam nu met eer begraven, maar je moet lijden onder de hel. Het hart van de vrouw was voor altijd bij Krishna,

en de verlichte meester Krishna de centrale personages zijn.

zelfs toen haar lichaam aan mannen werd verkocht. Dus haar lichaam heeft niemand om zelfs maar de laatste riten te doen, maar ze gaat naar de hemel.'

Je vraagt wellicht, kunnen mensen doen wat ze willen? Hebben ze toestemming om immoreel te zijn en moorden te plegen?

Een verlicht wezen, een incarnatie, is één met het Bestaan. Een verlicht wezen kan alleen werken in overeenstemming met het Bestaan. Hij kan nooit uit de toon vallen. De handelingen van een verlichte meester kunnen nooit zonder bewustzijn en mededogen zijn.

Aangezien we niet het bewustzijn of het gewaarzijn hebben, kunnen we onze handelingen niet rechtvaardigen door te zeggen dat ze vergelijkbaar zijn met die van een verlicht wezen. Wees heel duidelijk, de actie mag er naar buiten toe dan wel hetzelfde uitzien, maar de bedoeling, de innerlijke ruimte, de houding, is heel anders.

Een mooi verhaal uit het leven van Adi Shankara:

Toen Shankara eens met zijn discipelen rondzwierf, voelde hij zich opeens dorstig. Ze zaten in het midden van nergens. Ze reisden verder en kwamen uiteindelijk een winkel tegen. Shankara ging naar de man in de winkel en vroeg om wat water om te drinken. De man zei: 'Het spijt me, maar ik heb u niets anders te bieden dan sterke drank. Dat is alles wat ik heb.

Shankara antwoordde: 'Oké, geef me wat. Hij dronk een glas sterke drank en bedankte de man. De discipelen waren geschokt om hun meester sterke drank te zien drinken! De dorstige discipelen besloten de meester te volgen en ze dronken allemaal sterke drank naar hartelust.

Toen ze hun reis hervatten, bleef Shankara normaal lopen, maar de discipelen onder invloed van de drank waren niet eens in staat om de volgende stap goed te houden. Ze gingen verder omhoog en na enige afstand kwamen ze een ijzeren smederij tegen. Shankara ging naar de man die gesmolten ijzer in het gietwerk goot. Hij vroeg hem om een glas water. De man verontschuldigde zich door te zeggen dat hij geen water te bieden had. Shankara zei: 'Oké. Geef me dan alsjeblieft het gesmolten ijzer.

De man en Shankara's discipelen waren allemaal geschokt. De man gaf Shankara het hete gesmolten ijzer dat hij net in zijn mond goot alsof het water was! Hij draaide zich toen om naar zijn discipelen en zei: 'Jullie mogen nu ook drinken'. De discipelen stonden met hun hoofd naar beneden. Shankara legde toen uit: 'Volg niet wat ik doe. Volg wat ik zeg. Anders kies je er gewoon voor om te volgen wat je geest je zegt.'.

Begrijp je, het niveau waarop verlichte wezens bestaan is anders dan het normale menselijke niveau van het bestaan. Dus ze hoeven en kunnen de dingen niet volgens de gebruikelijke logica doen. Hun bedoeling is wat belangrijk is, wat niet verklaard kan worden in termen van de gewone logica.

Een verlicht wezen heeft geen persoonlijk belang omdat hij geen individuele identiteit heeft. Zijn identiteit is opgelost in de identiteit van het hele universum.

Intentie en handeling

Als de diepte van de bedoeling meer is en de actie minder, is de persoon lui. Hij is lui of in tamas.

Als de diepte van de intentie en van de actie hetzelfde is, is de persoon in rusteloze actie of rajas.

Als er geen intentie is maar alleen de actie, is hij in doelloze actie of sattva.

Daarom zegt Krishna in de Bhagavad Gita, 'Vecht, O Arjuna.'. Het is niet de daad van 'doden' dat zal worden geregistreerd, maar de bedoeling die zal worden geregistreerd. De bedoeling van Arjuna¹³² is de bedoeling van Krishna, die een wezen is zonder bedoelingen zoals Hij één is met de kosmos!

Wanneer je handelt in overeenstemming met de kosmos, zegent de hele kosmos je. Je trekt allerlei positieve toevalligheden om je heen aan. Daarom worden mensen die ook maar een beetje bijdragen aan de zaak van zo'n persoon, van alle kanten overspoeld.

We hebben zeven lagen of zeven lichamen van energie, die fysiek, pranisch, mentaal, etherisch, causaal, plezier en nirvanisch zijn. Begrijp alsjeblieft, in de causale laag is ons verzamelde of agamya karma volledig beschikbaar voor ons. Zie, in het causale lichaam, kan je de vaardigheden hebben om cricket, golf en tennis te spelen. Maar als je uit jouw diepe slaap opstaat met een sterke wil of intentie om cricket te spelen, dan breng je vanuit het causale lichaam ook de intelligentie mee om cricket te spelen. Je wordt op natuurlijke wijze de situaties, de sfeer en de intelligentie daarvoor binnen geleidt. Als je 's nachts gaat slapen met een sterke intentie om te golfen en je wordt 's morgens wakker met de sterke intentie om te golfen, dan breng je die intelligentie mee om te golfen.

Mahabharata. Hij was een discipel van de verlichte meester Krishna die de wijsheid in de Bhagavad Gita van Krishna ontving.

De causale laag is een uitwisselingsplaats. Het is als een geldwisselkantoor. In de causale laag kun je alles uitwisselen. Als je naar de causale laag gaat kan het karma van deze geboorte zelf worden veranderd als je elke dag die sterke intentie hebt. Dit is ware vrijheid.

Een sterke intentie heeft het vermogen om het verzamelde agamya-karma en het prarabdha-karma van deze geboorte te veranderen. Het kan het totale sanchita-karma niet veranderen. Sanchita Karma kan alleen worden veranderd door de genade van de meester, één die zonder karmas is.

Uitreiken naar de meester, doen wat de meester zegt en handelen zonder intentie, dat is waar het hele spel van het leven om draait.

Actie zonder intentie is missie. Als je handelt met intentie, ben je als een machine. Als je handelt zonder intentie, ben je de missie. Machine of missie, de keuze is aan jou. Totdat je handelt met mijn intentie zonder jouw intentie toe te voegen, zal ik je blijven trainen. Doe gewoon wat ik zeg zonder inspiratie te vragen van je intentie, van je hebzucht en angst. Zuivere actie zonder intentie zal leiden tot vervulling.

Nog iets belangrijks, begrijp dit concept alsjeblieft.

Stel dat in je totale sanchita karma-bagage, 100 verlangens gerelateerd zijn aan je muladhara chakra, het energiecentrum gerelateerd aan hebzucht en lust; 100 verlangens zijn zeg maar gerelateerd aan swadhishthana chakra, het energiecentrum gerelateerd aan angst, 100 verlangens zijn gerelateerd aan je manipuraka chakra, het energiecentrum gerelateerd aan zorgen, etc. Stel dat je 700 van zulke verlangens hebt, 100 die gerelateerd zijn aan elk van de zeven chakra's.

Uit deze set van 100 verlangens van elk chakra neem je zeg maar 10 van elk en kom je in deze wereld. Deze kleine selectie van het totale sanchita karma is jouw prarabdha karma van deze geboorte.

Een ander belangrijk ding om op te merken is dat als je geen verzameld agamya karma toevoegt aan het prarabdha karma van deze geboorte, dit geboorte karma kan oplossen door alleen maar te ademen. Het zal oplossen in jouw denkpatroon zelf.

Bijvoorbeeld, als bij het zien van iemand de lust in jou ontwaakt, zal in die intentie en emotie zelf het karma van deze geboorte, de prarabdha oplossen. In plaats daarvan, wanneer je de handeling verricht om de lust te vervullen, genereert de handeling verzameld karma, de agamya. Als je de handeling niet doet, zal je geen verzameld agamya karma opnemen. Door het verlangen uit te ademen zal het prarabdha karma uit deze geboorte oplossen. Bewustzijn ademen in het verlangen heeft het vermogen om jouw onvervulde verlangens te verbranden en kan het karma van deze geboorte oplossen.

In ons Nithyananda Spurana Programma van het tweede niveau worden de deelnemers door middel van een meditatie in de pranische laag meegenomen om de verlangens op te lossen, die de samskara's zijn die in die energielaag zijn opgeslagen. Ze maken een lijst van al hun verlangens, jagen vervolgens hun verlangens op tijdens de meditatie en door in bewustzijn te ademen lossen ze de samskara's van deze geboorte op.

Karma is geen wet van beloning en straf. Het is geen manier die God gebruikt om mensen te straffen voor het begaan van zonden. Het is een weerspiegeling van jouw eigen mentale toestand die je de ervaring van 'hemel' en 'hel' geeft.

Een klein verhaal:

Een verkeers politieagent betrapte een man die te hard van stapel liep. Hij stond op het punt om hem een bon voor snelheidsovertreding te geven.

Plotseling begon een vrouw vanaf de achterbank te schreeuwen: 'Zie je, ik zei je dat je gepakt zal worden! Wie heeft je gevraagd om zo snel te rijden? En als ik je zeg dat je voorzichtig moet zijn, rustig aan en pas op, zeg je me dat ik mijn mond moet houden. Nu zie je dat je gepakt wordt! De agent vroeg de chauffeur, 'Wie is ze? De chauffeur zuchte: 'Mijn vrouw'.

De agent verscheurde de bon en zei: 'Rij door. Je bent genoeg gestraft.

Als je boos bent, is het niet zo dat je in je volgende leven zal zondigen en ervoor zal boeten. Je lijdt nu met jouw woede. Dat zelf is de hel die je lijdt! Je lijdt van binnen op dezelfde manier waarmee je de persoon waar je boos op bent martelt.

Het vuur dat je buiten spuugt zal met dezelfde intensiteit ook binnenin jou branden. Het maakt niet uit of het de andere persoon verbrandt of niet, het vuur van de woede zal jou zeker verbranden. Het zwaard dat je gebruikt om iemand buiten te snijden zal je binnenin snijden met dezelfde intensiteit. Vergeet niet, het is een tweesnijdend zwaard.

Een prachtig verhaal uit het leven van Boeddha:

Er kwam eens een man die op Boeddha's gezicht spuugde. Boeddha veegde zijn gezicht af en vroeg de man: 'Wil je nog iets zeggen, of is dit alles? Ananda, zijn naaste leerling, was erg boos. Hij kookte van binnen omdat een of andere man kwam en gewoon op zijn meester spuugde en dat ook nog eens zonder enige reden. Hij zei tegen Boeddha, 'Meester, als u mij toestemming geeft, zal ik de man behandelen'.

Boeddha antwoordde: 'Ben je vergeten dat je een monnik bent, een sannyasi¹³³? Die arme man lijdt al onder zijn woede. Zie zijn boze gezicht, zijn lichaam schud met die woede. Denk je dat hij, voordat hij op mij spuugt, zou hebben gevierd en gedanst? Hij is gek op zijn eigen woede. In die staat van waanzin kwam hij op me spugen.

Wat is een grotere straf voor hem dan in zo'n staat zijn? En wat voor kwaad heeft hij me aangedaan? Ik moest gewoon het spuug van mijn gezicht afvegen. Raak nu niet opgewonden, anders bouw je dezelfde woede in je op. Waarom straf je jezelf? Dat is dwaasheid. Voel in plaats daarvan medelijden met de arme man.

De man luisterde en was verbaasd en verward toen hij zag dat Boeddha zich zo gedroeg. Hij verwachtte dat Boeddha boos zou worden. Dat is wat hij wilde. In plaats daarvan was het mededogen en het begrip dat Boeddha toonde gewoon te schokkend voor hem!

Boeddha zei tegen hem: 'Ga naar huis. Je ziet er moe uit, je hebt jezelf genoeg gestraft. Vergeet wat je mij hebt aangedaan. Je hebt me geen kwaad gedaan. Dit lichaam zal terug keren naar de aarde en mensen zullen allerlei dingen doen zoals spugen. Ga naar huis en ontspan je.

De man was volledig geschokt door de reactie van Boeddha. Hij ging terug naar huis. Hij kwam die avond terug, viel aan Boeddha's voeten en riep: 'Vergeef me alsjeblieft!

Boeddha zei rustig, 'Ik was in de eerste plaats niet boos. Hoe kan ik je vergeven? Maar ik ben blij dat ik je verlost zie van de woede en in een staat van harmonie. Vergeet niet, doe nooit meer zulke daden. Zo creëer je een hel voor jezelf.

Een belangrijk ding dat je moet weten: accepteer alleen eer van de persoon die jou heeft ervaren. Hij kan jou nooit onteren. Zelfs als hij onteert, zal enkel hij lijden. Jij zal niet lijden. Leef op het pad van dharma¹³⁴, rechtvaardig gedrag, met een duidelijk begrip van jou en alleen de mensen die jou ervaren, toestaan om jou te eren. Je zult zien dat zelfs als die mensen jou onteren, je op geen enkele manier geraakt zult worden omdat dharma zo krachtig is. Het vult jouw innerlijke ruimte en beschermt je.

Dharma betekent duidelijk zijn, aan de hand van jouw centrum, van jouw begrip.

Dharma is wat we rechtvaardig of bewust gedrag noemen. Het is niet het morele gedrag dat de maatschappij eist. Als je de wet van de maatschappij volgt, ben je beschermd in de buitenwereld. Als je de wet van de dharma volgt ben je beschermd in de innerlijke wereld. Als je in dharma bent, zul je altijd juist zijn en nooit in een depressie terechtkomen.

We maken ons zo druk over het volgen van de wet om de bescherming van de buitenwereld te hebben. Begrijp, volg het dharma. Je zult nooit in de moeilijkheden en depressies vallen die uit de innerlijke wereld komen.

De problemen van de innerlijke wereld zijn veel sterker, moeilijker en gevaarlijker dan de problemen van de buitenwereld. Als er problemen in de binnenwereld gebeuren, word je meteen door elkaar geschud en zul je problemen in de buitenwereld uitnodigen.

Wees in al je relaties rechtvaardig, wees duidelijk. Je zult zien dat zelfs wanneer iemand, die jou door jouw leer heeft ervaren, jou onteert, jij je niet aangetast voelt. Die persoon zal in depressie vallen. Net als een wet van het land die logischerwijs is vastgelegd en door de samenleving goed wordt gehandhaafd, wordt de geestelijke wet van de dharma door het Bestaan gehandhaafd. Dharma wordt goed afgedwongen en het leeft nog steeds.

Begrijp alsjeblieft, er gebeuren steeds weer verlichte wezens op de planeet aarde om jou te herinneren aan deze ene waarheid, namelijk dat dharma nog steeds leeft. De kosmische wet leeft nog.

Er is een mooie verklaring in de geschriften: dharmo rakshati rakshitaha. Als je dharma beschermt, zal dharma je beschermen. Wanneer je de kosmische wet handhaaft en ernaar leeft, versterkt de kosmische wet jou. De wet van dharma is zo krachtig.

'rechtvaardig gedrag'.

Mensen vragen me: 'Swamiji, ik heb goede mensen zien lijden en slechte mensen zien genieten. Hoe rechtvaardig je dit?'

Begrijp de waarheid dat in de eerste plaats goede mensen nooit lijden. Ze lijken te lijden. Als er ergens lijden is, is de dharma verloren gegaan. Het is een pervers begrip dat goede mensen lijden en slechte mensen genieten.

Een grappige one-liner:

Wat is mazzel? De factor die verantwoordelijk is voor het succes van degenen die je niet leuk vindt.

Een pervers begrip is geen dharma.

Nog iets belangrijks, je hoeft niet eens eerlijk te zijn tegen de hogere begrippen die geen deel uitmaken van jouw ervaring. Nee. Wees eerlijk en trouw aan je eigen begrip. Dat is meer dan genoeg.

Als je in het niveau van het dharma bent, wees dan gewoon volledig in dat dharma. Dat is svadharma, in overeenstemming zijn met, eerlijk zijn met het dharma dat je kern is.

Je zult dan zien dat er geen onnodige beweging in je zit. Je zult niet in een laag humeur vallen. Als je het dharma beschermt, beschermt het jou. Ik zeg je, wanneer je het dharma beschermt, geeft het zoveel kracht en zoveel moed.

De karma-theorie zegt simpelweg dat wat er ook met jou gebeurt, is jouw toedoen. Er overkomt je niets van buitenaf. Je creëert wat er ook met je gebeurt. Meestal ben je je niet bewust en ben je niet gewaar. Dus je bent niet in staat om jezelf het te zien doen.

Als je verdrietig bent, kijk dan en mediteer over jouw ellende. Observeer hoe je het verdriet hebt gecreëerd. Zie hoe de wortel van je ellende in je ligt. De geest vertelt je voortdurend dat iedereen verantwoordelijk is voor je ellende, je echtgenoot, vriend, baas of de man in de straat. Het gaat altijd door met de verantwoordelijkheid op iemand anders te schuiven.

Een klein verhaal:

Er stond een advertentie in de krant voor een deskundige die eindigde met: 'We willen een verantwoordelijke man voor de klus'. Een man solliciteerde voor de baan. In zijn interview stelde hij zichzelf voor en zei: 'Ik denk dat ik de juiste persoon ben voor jouw baan. De werkgever vroeg nieuwsgierig: "Waarom?

De man antwoordde: 'Waar ik ook werkte, als er iets mis ging, zeiden ze me dat ik verantwoordelijk was'.

Wees heel duidelijk, niemand behalve jij is verantwoordelijk voor wat je voelt, wat je doet. Niemand kan je laten lijden zonder jouw stille toestemming. Als je eenmaal begrijpt dat wat er ook gebeurt, van diep binnenin jou is, zal je ineens dingen zien veranderen. Neem de volledige verantwoordelijkheid voor jezelf en zie hoe je geïntegreerd raakt in wat je ook doet. Wanneer je stopt met anderen de schuld te geven, wanneer je begrijpt dat jij verantwoordelijk bent voor alles, zul je je meer en meer bewust worden van elke actie, elke gedachte van jou. Dat besef is genoeg. Je zult intelligent handelen. Als je verdrietig wilt zijn, zul je verdrietig zijn. Daar is niets mis mee, wees gewoon totaal in dat verdriet. Als je voelt dat je niet verdrietig hoeft te zijn en je wilt gelukkig zijn, wees dan gelukkig. Dat is alles.

Kijk hoe je je ellende creëert. Hoe heb je het van binnenuit opgebouwd? Kijk hoe je voortdurend je stemmingen creëert. Hou jezelf niet voor de gek door de verantwoordelijkheid van wat je creëert op anderen af te schuiven. Dan zul je nooit veranderen. Je zult je ellendig blijven voelen omdat je hulpeloos bent. Als je denkt dat anderen alles creëren, wat kun je dan doen? Wat is jouw rol? Dan heb je niets in handen. Je kunt alleen maar wachten tot anderen veranderen. Maar de verandering kan nooit plaatsvinden omdat anderen jouw gevoelens en emoties niet creëren in de eerste plaats.

Zodra de levenskracht het lichaam verlaat, binnen drie kshana's, kiest het het volgende lichaam.

Op het moment van de dood vallen de drie meest genoten ervaringen in dat leven op als de laatste gedachten. De keuze voor het volgende lichaam komt voort uit de mentaliteit die gebaseerd is op deze drie ervaringen.

Deze drie gedachten zullen gebaseerd zijn op één van elk van de totale karma (sanchita), karma van deze geboorte karma (prarabdha) en verzamelde karma (agamya). Op basis hiervan zal het prarabdha-karma vorm krijgen voor deze geboorte.

Het beoefenen van de spirituele levensoplossingen in iemands leven zal het verzamelde sanchita karma van dat leven verminderen, omdat deze inzichten zullen helpen om met bewustzijn te leven.

Hoe meer deze drie karmas worden gereduceerd, hoe minder de beperkingen van de keuze voor het volgende lichaam. Aangezien elk van de drie karmas een overeenkomstige intense ervaring zal dicteren om te leven, zal het volgende lichaam een ruimte moeten bieden voor deze ervaringen om geleefd te worden.

Het zit zo. Als ik zeg: 'Laat me iemand ontmoeten die Engels kan spreken', heb ik meer keuze dan wanneer ik zeg: 'Laat me iemand ontmoeten die Engels, Spaans en Duits kan spreken'.

Op dezelfde manier, als je alle drie de soorten karma, van deze geboorte, verzameld en totaal hebt, zijn er meer beperkingen op je volgende geboorte. Bijvoorbeeld, het verlangen beïnvloed door je totale sanchita karma kan zijn: 'Ik wil mooi zijn. Het verlangen beïnvloed door je karma van deze geboorte, prarabdha, kan zijn, 'Ik wil rijk zijn'. Het verlangen beïnvloed door je verzamelde of agamya karma, kan zijn, 'Ik wil me settelen in de VS'.

Het is moeilijker om een lichaam te krijgen voor de volgende geboorte van de levensenergie die zal leiden tot de bevrediging van alle drie de verlangens binnen het korte tijdsbestek van drie kshana's. Het eindigt dus met het kiezen van een lichaam dat het sterkste verlangen van de drie verlangens bevredigt. De gecombineerde verlangens, de mentaliteit, waarmee de levensenergie het vorige lichaam verlaat is de vasana, de zaden van het verlangen waar we eerder over spraken.

Deze drie verlangens, deze drie gedachten zullen in één oogopslag worden gezien in drie kshana's, als één vasana. De vasana is als een televisiekanaal en het lichaam dat de vasana aantrekt is als het televisietoestel dat op dit kanaal is afgestemd. De diepte van de vasana en het lichaam dat overeenkomt met de vasana trekt de levensenergie aan. Net als een televisie ingesteld op de frequentie van het satellietkanaal ontvangt de overeenkomstige elektromagnetische golven, op dezelfde manier wordt de vasana door het lichaam aangetrokken.

De levensenergie, de geest, die uit het vorige lichaam vertrekt, komt in het nieuwe lichaam dat het geselecteerd heeft als dat lichaam de baarmoeder van de moeder verlaat. Het komt het lichaam binnen in het geboortekanaal. De duisternis van de causale laag die het uit het vorige lichaam verliet komt overeen met de duisternis van het geboortekanaal van de moeder. Aangezien het lichaam is voorbereid door de energieën van de ouders, kiest de levensenergie de gecombineerde energieën van de ouders op basis van de verlangens, de vasana's, de mentale houding, waarmee het het vorige lichaam verlaat. De ouders kiezen dus niet voor het kind. Het is het kind dat zijn ouders kiest.

Als het een bepaald lichaam heeft gekozen, moet de geest of de levenskracht de twee andere verlangens die het had bevredigen, maar kan het geen passend lichaam kiezen. Maar tijdens de overgang door de duisternis wist de diepe pijn, die de geest ervaart, alle herinneringen aan de vasana, die hij draagt, uit voordat hij het nieuwe lichaam binnengaat. Het nieuwe lichaam herinnert zich niet meer de verlangens, waarmee het het vorige lichaam heeft verlaten. In plaats van de verlangens te vervullen waarmee hij het vorige lichaam heeft verlaten, omdat hij ze vergeten is, zoekt de levensenergie in het nieuwe lichaam naar nieuwe verlangens en verzamelt ze meer karma.

Nu, van de drie soorten karma, als er één van hen weg is, zijn de keuze beperkingen minder en de levenskracht kan meer gericht zijn in de keuzes. Het reinigen van het verzamelde agamya karma en het prarabdha karma van deze geboorte kan door het individu gedaan worden door begrip voor het leven en door te mediteren. De genade van de meester zal het totale sanchita karma verminderen.

Als het totale sanchita-karma eenmaal is gezuiverd, is er geen reden meer om een ander lichaam te nemen. Als de volgende geboorte dan nog steeds gebeurt, is dat zonder reden, maar vanuit overlopende vreugde en gelukzaligheid. De geboorte wordt dus bewust gekozen omdat er geen karma aantrekkingskracht is. Het geleefde leven is een leela of een redenloos spel van een avatar of incarnatie.

Voor ons allen was ons totale sanchita-karma aanvankelijk een goddelijk spel. Voor een verlichte meester is het nog steeds een goddelijk toneelstuk, omdat hij geen enkel karma heeft. Spelen omdat je kunt spelen is het goddelijke spel.

We hebben de geboorte uit vrije wil genomen. We vergaten ons prarabdha-karma, begonnen met het verzamelen van agamya-karma en breidden het totale sanchita-karma uit. Toen, om de toegenomen belasting uit te putten, moesten we een andere geboorte nemen waar we meer verlangens en karma verzamelde. Zo gaat de cyclus van leven en dood verder.

Begrijp alsjeblieft, je verzamelde agamya karma is je slavernij. Het totale karma en dit geboorte karma kan een goddelijk spel zijn. Het resultaat van dit spel is het karma van die geboorte. Na de geboorte, als we spelen zonder verzameld karma, zal het een goddelijk spel blijven. De bondage komt met verzameld karma.

Dit is een zeer goede vraag. Laat me deze waarheid moedig verklaren en alle mythes uit de weg ruimen die rond deze ene vraag hebben gespeeld over het wiel van karma!

Wanneer een mens eenmaal als mens geboren is, zal hij het leven van een mens blijven nemen, tenzij hij tegen zijn bewustzijn in heeft gehandeld zoals het martelen van anderen of het plegen van gewelddadige handelingen in fysieke, mentale of verbale vormen tegen het Bestaan dat in de vorm van de meester, de natuur en het menselijk bewustzijn is. De intensiteit van deze handelingen wordt vastgelegd in het kosmische karmische verslag. Begrijp, het is niet de daad zelf, maar de intensiteit van de daad die er toe doet.

Wanneer een persoon zijn hele leven in een lager bewustzijn doorbrengt, kan hij herboren worden als een dier. Als hij bijvoorbeeld zijn hele leven alleen maar eet of slaapt, kan hij als dier herboren worden.

Als de persoon niet eens in zijn leven de unieke menselijke kwaliteiten zoals verliefdheid, het zoeken naar verlichting heeft ervaren, zal hij herboren worden als een dier, omdat hij een menselijk lichaam had maar de kanalen van de menselijke ervaring niet zijn ontwaakt.

Moeten we wachten op de volgende geboorte, als we sterk voelen voor iets maar het is niet onze prarabdha?

Nee. Je kan jouw prarabdha veranderen door middel van een eenvoudige, sterke wil of sankalpa. De kracht van de sankalpa kan een wedergeboorte in je veroorzaken in deze geboorte zelf. De volgende geboorte kan nu zelf gebeuren. Bijvoorbeeld, mensen, vooral huiselijke discipelen die het gevoel hebben dat ze verstrikt zijn in hun verantwoordelijkheden, vragen mij: 'Swamiji, zegen mij dat ik in ieder geval in mijn volgende geboorte bij jou moet zijn'. Er zijn zoveel voorbeelden van mensen die een paar maanden later in de ashram¹³⁵ hebben kunnen komen wonen. Het is gewoon de kracht van de wil.

Je bent als een golf in de oceaan van het bestaan. De golf stijgt op uit de oceaan, maar is nog steeds verbonden met de oceaan. Het mag dan denken dat het een individueel bestaan heeft, maar dat is slechts een mythe. Of hij nu opstijgt, boven de oceaan uitkomt of neervalt, hij is nog steeds een deel van de oceaan.

Op zichzelf, vanwege de vreugde, als de golf het lichaam inneemt, zal er geen verzamelde of agamya karma zijn. Wanneer agamya karma wordt verworven, zal het het totale sanchita karma dat puur was, bederven. Dit sanchita-karma moet bij de volgende geboorte uitgeput zijn. Gecorrumpeerd totaal sanchita-karma genereert de cyclus van leven en geboorte. Zo begint het wiel van karma.

Het nieuwe lichaam dat de levensenergie in beslag neemt herinnert zich niet het prarabdha karma dat de levensenergie naar het lichaam bracht toen het het lichaam in beslag nam. Je herinnert je dus niet de verlangens waarmee je je vorige lichaam hebt verlaten. Jezelf weer herinneren aan die verlangens en ze vervullen in deze geboorte is waar het bij het doen van tapas of boetedoening en het verlicht worden om draait.

Dus wat gebeurt er als je bij de geboorte vergeet dat je door goddelijk spel bent gekomen? Als het totale karma gewicht te hoog wordt, realiseer je je dat er ergens een probleem is. Onmiddellijk wordt je wakker en wordt je weer verlicht. Het terugspoelen en terugkomen is verlichting.

Soms, als je een echte nachtmerrie krijgt, komt alleen een gedachte als 'ik ben aan het dromen' in het begin. Dan word je echt wakker. Die gedachte van 'ik ben aan het dromen' komt in de richting van verlichting. Wakker worden is verlicht worden.

Die gedachte van 'Ik ben aan het dromen. Deze hele wereld is een droom.' en dan de valse wereld afzweren en de realiteit pakken, is verlichting. In deze wereld herhalen dezelfde ervaringen zich waardoor je moe en verveeld wordt. Het geeft aanleiding tot de verdenking 'Ik zie een droom'. Dan begin je te twijfelen aan de wereld, aan de belofte die de wereld geeft.

Het is net als de krantenadvertenties over een of andere badplaats die het strand, de tafel, het eten, die er allemaal uitzien als de hemel, een belofte van luxe geven. Je twijfelt aan die belofte, omdat je je realiseert dat als honderd mensen dit zien en gaan, niet veel mensen daadwerkelijk de beloofde extase zullen voelen. Op dezelfde manier betwijfel je ook in het leven de beloftes die je geest de hele tijd heeft gemaakt, maar die nooit zijn nagekomen.

Tot nu toe was wat we bespraken een preventieve maatregel voor het oplopen van karma. Als genezingsmiddel voor karma zal ik je een eenvoudige techniek geven. Probeer vanaf dit moment alle incidenten in je leven te onthouden. Begin vanaf dit moment terug te gaan naar jouw kindertijd. Onthoud wat je kunt.

Maak je niet druk over wat je niet kunt. Begrijp, wat je je niet kunt herinneren is slechts een kater. Het heeft je niet diep geraakt. Daarom wordt het niet in je geheugen vastgehouden. Probeer deze techniek eens een jaar lang. Herleven is een prachtige manier om te ontlasten.

Ons tweede niveau Life Bliss meditatieprogramma - Nithyananda Spurana Program (NSP) is gericht op deze methode van karma-uitputting. Het is als een compleet spiritueel bad in de aanwezigheid van een verlichte meester.

Er is een manier om onszelf er steeds weer aan te herinneren geen karma te verzamelen en te leven zonder de invloed van het eerder opgelopen karma. De eerste stap is om duidelijk te begrijpen dat karma machteloos is in de aanwezigheid van een verhoogd bewustzijn.

Er is een belangrijk verschil tussen normale mensen en verlichte meesters. Een normaal mens heeft niet het vermogen om zijn lichaam uit zijn wil tot leven te brengen. Zijn lichaam is of levend of het is dood, dat is alles. Het is niet onder zijn controle.

Maar voor een verlicht persoon is het onder zijn controle. Hij kan zijn lichaam levend maken, of ontspannen. Door dit vermogen kan hij ook een ander lichaam levend maken! Wanneer een verlicht wezen ervoor kiest om een steen of metaal levend te maken, wordt die steen of dat metaal een representatie van zijn waarlijke zelf.

Alle godheden in onze grote traditionele tempels worden geactiveerd door verlichte meesters. Meesters als Arunagiri Yogeeshwara¹³⁶ uit Tiruvannamalai¹³⁷, Patanjali uit Chidambaram¹³⁸, Karurar¹³⁹ uit Thanjavur¹⁴⁰, Konganavar¹⁴¹ uit Tirupati¹⁴² en Meenakshi¹⁴³ uit Madurai¹⁴⁴ hebben de godheden in deze tempels bekrachtigd.

godheden worden daarom beschouwd als de lichamen van de verlichte meesters. Discipelen blijven de godheden dienen, zelfs nadat de meesters hun fysieke lichaam hebben verlaten.

Het lichaam van de godheden wordt beschouwd als het lichaam van de meester zelf. Dat is de reden waarom de godheden hetzelfde respect krijgen dat aan een verlichte meester wordt gegeven.

Zo zullen bijvoorbeeld alle door Arunagiri Yogeeshwara ingewijde discipelen samen de Arunachala tempel voor generaties aanbidden. Je zult zien dat wat aan de meester wordt geofferd ook aan de godheden wordt geofferd.

Meesters, zelfs nadat ze besluiten het lichaam te verlaten, zijn voortdurend beschikbaar voor de discipelen door de godheden die ze hebben geactiveerd. Bijvoorbeeld, zelfs tijdens mijn leven is mijn fysieke aanwezigheid niet overal tegelijk mogelijk. Dus deze godheden zijn geprogrammeerd om mijn werk te doen waar ik fysiek niet aanwezig ben! Zij zijn mijn vertegenwoordigers!

energiegraf van Arunagiri Yogeeshwara, die wordt beschouwd als een incarnatie van de verlichte meester Shiva.

Shiva in zijn dansvorm als Nataraja en waar hij wordt voorgesteld als de ruimte-energie.

vermoedelijk is gebouwd.

tempel zou zijn gebouwd.

overblijfselen de tempel is gebouwd.

gemalin Sundareshwara, een aspect van de verlichte meester Shiva.

De godheden beschikken over een onafhankelijke intelligentie. Het energetiseren van de godheden is een groot proces. Het is als het baren van een kind. Deze energieke godheden zullen direct reageren op jouw gebeden. Ze zullen zich direct met jou in verbinding stellen als je open staat voor hen. Als je onze puja¹⁴⁵ en onze ashram¹⁴⁶ routine ziet, zul je zien dat ze 's morgens het wakker worden-liedje spelen om de voorzittende deity wakker te maken. Dan geven ze een klein kopje olie voor Zijn haar en een klein kopje tandpoeder voor Hem om Zijn tanden te poetsen! Dan geven ze hem een bad en bieden ze verse, gestreken kleren aan, net zoals ze dat aan de meester doen. Ze bieden voedsel aan en voeren de avond arati¹⁴⁷ uit. s Nachts leggen ze de godheden weer op ceremoniële wijze in bed.

Begrijp dat dit alles niets toevoegt aan de godheden of aan de meester. Het voegt alleen aan ons toe! Dit is wat het is om te leven met god. Dit is wat het is om de aanwezigheid van god te beoefenen. Het beoefenen van de aanwezigheid van de meester is puja. Puja wordt elke dag gedaan omdat het een techniek is om de aanwezigheid van god elke dag te herinneren.

Rituelen zijn zeer krachtige hulpmiddelen. Het zijn krachtige technieken. Veel mensen vragen me: 'Je bent verlicht. Waarom zou je dan rituelen uitvoeren?' Ik vertel ze, 'Omdat ik verlicht ben, leer ik mensen precies waarom en hoe ze rituelen moeten uitvoeren!' Verlichte wezens hebben voor hunzelf geen rituelen nodig.

Een klein verhaal:

Een man ging naar een hotel en begon idli's¹⁴⁸ te eten.

Hij at acht idli's, en na de negende idli werd zijn honger bevredigd. De ober kwam en gaf hem de rekening voor negen idli's. De man zei: 'Wat is dit? Ik zal slechts voor één idli betalen, de negende idli, die mijn honger bevredigde! De eerste acht idli's deden het niet. Alleen de negende deed het werk om mijn honger te stillen. Dus, ik zal alleen betalen voor die idli!

aangestoken lampen of camphor, terwijl vaak devotionele liederen worden afgespeeld.

Als de man de acht idli's niet had opgegeten, zou de negende idli dan zijn honger hebben bevredigd? Dit is precies wat wij in het leven ook doen. Mensen die de rituelen verwerpen, verwerpen eigenlijk de eerste acht idli's! Mensen die denken dat rituelen een verspilling zijn en dat direct naar meditatie en spirituele ervaringen kunnen gaan, doen niets anders dan het verwerpen van de eerste acht idlis.

Begrijp, de negende idli werkte vanwege de eerste acht idlis. Als de man de eerste acht idlis niet had gegeten, zou de negende idli zijn honger niet hebben gestild. Op dezelfde manier zal je meditatie werken vanwege je oprechte rituele aanbidding! Als je al deze voorbereidende dingen afwijst en denkt dat je de negende idli direct kunt eten, zal je honger dan ooit bevredigd worden?

Zolang je denkt dat je een lichaam hebt, zul je je alleen via een ander lichaam kunnen verhouden tot de kosmische energie. Alleen als je je lichaamsbewustzijn verliest, kun je het Goddelijke ook als vormloos zien. Totdat dat gebeurt, heb je een vorm nodig, enkele herinneringsrituelen, enkele godheden om te aanbidden. Het is goed om een ritueel te hebben samen met meditatie zodat de discipline van het zitten en het doen van wat sadhana, penitentie, wordt gecultiveerd.

Anders zul je niet regelmatig penitentie of meditatie doen. De eerste dag zul je denken: 'Vandaag is mijn schoonmoeder er,' of 'ik heb te veel werk' en je zult het overslaan. Na twee dagen, wanneer je schoonmoeder weg is of het werk gedaan is, zul je denken: 'Laat me genieten van mijn vakantie nadat ik afscheid heb genomen van mijn schoonmoeder! Ik wil vandaag niet mediteren. Of, als je gelukkig bent, zal je denken: 'Vandaag ben ik gelukkig, waarom zou ik dan mediteren?'. Of als je depressief bent, zul je denken: 'Vandaag ben ik depressief. Hoe kan ik me richten op meditatie! Je geest probeert wat logica te vinden om meditatie over te slaan. Maar als er een ritueel van wordt gemaakt, zul je geen logica vinden om het over te slaan. Je zult het gewoon doen.

Met behulp van de inwijdingen kan je de invloed van het prarabdha-karma op jou verminderen en naar jouw inherente staat van vreugde toewerken. Je kunt je pure en onwrikbare innerlijke ruimte terugwinnen. Je kunt ook stoppen met het verzamelen van agamya karma.

Inwijding is de kennis of de kliks die je uit depressieve gedachten halen, die je uit de invloed van je prarabdha halen.

Puja is een ritueel offer. Puja is niets anders dan een alledaagse herinnering aan alle kliks die zich in je hebben voorgedaan tot aan de datum, zodat de noodzakelijke klik vanzelf komt als je een probleem hebt.

Wanneer een meester lesgeeft, is het niet eens een les, het is een krachtige ervaring. Wanneer je de door hem ontvangen inwijdingen niet gebruikt, wanneer je die shaastra-shastras¹⁴⁹ - kennis-wapens die je door hem zijn gegeven - niet alleen verliezen ze hun kracht, je zult ze misschien niet eens meer kunnen herinneren. Dit is het belangrijkste om te begrijpen. Laten we bijvoorbeeld zeggen dat je een kinderbedje hebt. Als je het bedje twee jaar lang niet gebruikt, wordt het niet onbruikbaar of verdwijnt het niet. Na twee jaar kan je het nog steeds gebruiken. Maar als je geen gebruik maakt van de kennis die jou is gegeven, de inwijdingen die jou zijn gegeven, zullen ze twee jaar lang niet in jouw slaapkamer zitten te wachten tot je ze gebruikt! Nee! Ze zullen gewoon verdwijnen, dat is alles.

Dus hoe herinner je jezelf elke dag aan alle kliks die in je zijn gebeurd? Elke dag zitten en jezelf herinneren aan alle klikken die in je zijn gebeurd is wat puja of ritueel is. Puja's zijn ontworpen met deze bedoeling.

Automatisch, elke dag, of je het nu wilt of niet, wanneer je voor het ritueel gaat zitten, zul je je de inwijdingservaringen herinneren. De kliks die met de meester zijn gebeurd, zullen ontstaan van binnen in jezelf. Het ritueel brengt je elke dag terug naar het pure bewustzijn. De engrammen beginnen hun kracht te verliezen.

Wanneer de engrammen waarmee je geboren bent hun macht over je beginnen te verliezen, stopt de verdere verzameling van de engrammen. Als de verzameling stopt en de bestaande karmas ook hun macht over jou verliezen, dan verschijnt de persoon die je steeds weer terugbrengt naar de bovenbewuste zone, de meester, als je het lichaam verlaat en ook jouw sanchita verbrandt.

Als je kind bijvoorbeeld zit en heel hard probeert een klein huis te bouwen, wat ga je dan doen? Je zult zeggen: 'Oké, doe geen moeite. Ik zal het bouwen en aan jou geven. Op dezelfde manier, wanneer een discipel oprecht werkt om zijn prarabdha en agamya te verwijderen, gebeurt de genade van de meester eenvoudigweg en verwijdert de sanchita ook!

Begrijp een belangrijke kwestie. De genade van de meester waar we het hier over hebben is niet alleen afhankelijk van mij. Als iemand oprecht boete doet of mediteert, dan zal de genade, ondanks mij, op hem landen! Het is niet eens afhankelijk van mij. Het is een automatisch mechanisme!

Wees heel duidelijk, het is alleen afhankelijk van je eigen ontvankelijkheid, niet van mij. Ik ben als een oceaan, constant beschikbaar voor wie met welk formaat vaartuig dan ook komt. Als je met een kokosnootschaal komt, draag je zoveel van mij terug. Als je komt met een iets groter vat, je zult zoveel van mij terugbrengen. Als je met een grotere container komt, draag je terug wat die container kan bevatten. Als je intelligent bent, spring je gewoon in de oceaan van gelukzaligheid!

Dus initiatie of puja betekent, jezelf elke dag herinneren aan alle inwijdingen en alle grote ervaringen die met de meester zijn gebeurd en jezelf weer terugbrengen naar hetzelfde hoge bewustzijn. Als je elke dag klaar bent met dezelfde hoge spirit, betekent dit dat je klaar bent voor de volgende 24 uur van het levensdrama dat zich gaat ontvouwen! Voor de komende 24 uur heb je de energie die nodig is. Dit is de reden achter het puja doen.

Als je ook maar één glimp van puur bewustzijn hebt gehad, kan geen enkel karma je beïnvloeden. Je frequentie wordt veel meer dan de frequentie van karma. Karma kan alleen aan jou werken zolang je gedachten hebt. In het bewuste bewustzijn ga je verder dan gedachten. Dus, natuurlijk zul je over karma gaan heersen. Elke meditatie die intens wordt gedaan kan je een glimp van het bewustzijn geven, de Waarheid.

Daarom zeggen ze dat meditatie is als het direct blootstellen van je film aan de zon. Als de sluiter van de camera opent gedurende één seconde, wordt wat zich ook voor de camera bevindt, op de film opgenomen. Als de sluiter volledig open blijft, wat gebeurt er dan? Als de zonnestralen direct op de film vallen, wat gebeurt er dan? Het opgenomen materiaal wordt gewist.

Als je bevallen bent, gaat de sluiter van de camera even open en komt het leven in je lichaam. Wat er op dat moment buiten in de scène was, werd opgenomen. Met het woord 'scène' bedoel ik de planeetposities op dat moment. Daarom is het tijdstip van de geboorte erg belangrijk. Op basis daarvan functioneert jouw bewustzijn. Maar tijdens de meditatie houd ik bewust de sluiter een tijdje open! Dus natuurlijk wordt alles wat opgenomen is, gewist! Dus de eerste keer dat de sluiter werd geopend was bij de geboorte. De tweede keer dat de sluiter wordt geopend is wanneer je wordt ingewijd. Deze keer wordt de sluiter volledig en natuurlijk open gehouden zodat de zonnestralen binnenkomen en al jouw karma wegvagen. Daarom wordt je, wanneer je door een meester wordt ingewijd, dvija of tweemaal geboren genoemd. De man die je camera bedient, die de sluiter voor die tijd open houdt, wordt de guru genoemd. Hij is de meester.

Wat nodig is om geen verzameld agamya karma op te slaan, zijn levensoplossingen, wat ik noem nithyam (eeuwig) omdat je ze dagelijks beoefent. Om het karma van deze geboorte op te lossen, heb je meditatie of dhyanam nodig. Daarom zie je dat de meeste van onze meditaties gebaseerd zijn op de ademhaling. Het veranderen van de ademhaling, het snel, langzaam, stil enz. is waar het bij onze meditatietechnieken om gaat. Het enige dat het totale karma kan oplossen is de genade van de meester of anandam (gelukzaligheid).

Dus begrijp, karma is gewoon de effecten van gedachten, woorden en daden die voortkomen uit diepe onwetendheid en die ervoor zorgen dat je steeds weer bekende patronen van ellende doorloopt. De manier om deze cyclus te doorbreken is door af te stemmen op de kliks die je van de meester krijgt en te leven in een verhoogde zone van bewustzijn.

V: Krijgen we het karma van een ander wanneer hij of zij advies geeft, of we hen aanraken? Hoe kwetsbaar zijn we voor andermans karma?

Begrijp je, je kunt geen karma van iemand anders krijgen. Je hebt genoeg van jezelf! Dus maak je geen zorgen over het vangen van karma van een ander.

Ofwel door aan te raken, ofwel door advies te geven, ofwel door nauw lichamelijk contact of fysieke nabijheid, kan karma nooit worden doorgegeven. Je kunt de mentale opstelling van die persoon in nauwe nabijheid verwerven, als je voortdurend in zijn of haar omgeving bent, maar nooit zijn of haar karma. Natuurlijk moet je mentaal sterk zijn, zodat je zijn of haar mentale instelling niet krijgt! Maar als je solide in jezelf bent door de kliks die in je zijn gebeurd, zal zelfs dit geen enkele invloed op je hebben.

Begrijp nog één ding, ik bemoei me niet met je karma. Zoals hoe wanneer de zon opkomt de duisternis uit zichzelf verdwijnt, op dezelfde manier wordt in het bijzijn van de meester het karma verbrand. Karma heeft, net als de duisternis, alleen maar een negatief bestaan. Het heeft geen positief bestaan. Wat ik bedoel is dat je het niet kunt pakken en weggooien zoals je een microfoon kunt pakken en weggooien. Net als hoe afwezigheid van licht alleen maar duisternis wordt genoemd, is karma alleen maar een gebrek aan innerlijk licht in ons. Het is gewoon onwetendheid. Het is energie-loosheid.

Elk karma kan worden verbrand door het herinneren van de kliks en het leven volgens het begrip door de kliks. Karma is niets anders dan het geloof van je angst erin.

Karma bestaat niet eens tot in de diepte van je angst. Angst gaat naar de diepte van je causale lichaam, de energielaag waarin je in diepe slaap valt. Als je slaapt met een mes boven je hoofd, zul je automatisch het causale lichaam aanraken vanwege de intense angst. Karma heeft niet eens zoveel diepte. Het is gewoon je eigen doen en kan ongedaan worden gemaakt met begrip en bewustzijn, en een bewuste beslissing om niet meer karma op te lopen door middel van gedachte, woord of daad.

Het is heel belangrijk om een leven te leiden dat alleen maar uitputtend karma heeft en niet nog meer karma oploopt. Het is dit idee dat wordt gepromoot in de vedische huwelijken. In de vedische huwelijken legt het echtpaar een gelofte af om hun geestelijk leven te laten voorgaan op hun huwelijksleven en samen te leven. Het is gewoonweg de beslissing om samen te werken en elkaars karma uit te putten zonder elkaar nog meer karma te bezorgen. Normaal gesproken zal de man in het huwelijk opereren uit lust en de vrouw uit angst. De man exploiteert het angst aspect van de vrouw en de vrouw exploiteert het lust aspect van de man. Deze gelofte stelt dat ze alleen zullen werken aan het uitputten van elkaars karma en niet aan het uitbuiten van elkaar of het vermenigvuldigen van hun karma.

V: Kan ons karma uitgeput raken door het doen van liefdadigheidswerk?

Je moet de motivatie voor de sociale dienst zien. Kijk jezelf eerlijk in de ogen. Wat wil je door de dienst te doen?

Voel je je gemotiveerd door de angst om naar de hel te moeten gaan als je geen goede daden verricht? Is het het verlangen naar een goede naam en publiciteit? Of is het gewoon om iets te doen om jezelf bezig te houden? Is het de hebzucht van een goed leven na de dood? Is het een betere volgende geboorte?

Als je gedreven wordt door angst of hebzucht, kun je nooit intens genieten van de dienst. Een deel van jou zal de daad van dienstbaarheid doen. Een ander deel van jou zal worden gevangen in het denken over de voordelen van de dienst. Dus je bent niet geïntegreerd in die handeling. Je wordt er niet volledig door vervuld.

Deze actie is ook bindend. Naar buiten toe, sociaal, ziet het er goed uit en vrij van slavernij. Maar in jouw innerlijke ruimte kun je zien dat het niet zo is. De hele mensheid draait om de resultaatgerichte actie. Dat geldt ook voor de service. Denk tenminste in dienstbaarheid niet aan dollars of roem. Plan niet om indruk te maken. Plan niet om jouw aanwezigheid gevoeld te laten worden.

Doe het werk voor het werk zelf! Plan niets. Doe gewoon overal een dienst. Dit soort dienst zal een enorme kracht in je wezen inbrengen. Doe minstens een half uur per dag iets onbaatzuchtigs, zonder na te denken over resultaten of voordelen voor jezelf. Je kunt dan de ware vreugde van dienstbaarheid ervaren.

Karma kan alleen worden uitgeput door diepgaand begrip, bewustzijn en ten minste één glimp van het bewustzijn.

V: Je leert ons meditatie. Wat is het nut van meditatie als de rest van de wereld lijdt? In plaats van te mediteren, kunnen we enige dienst bewijzen.

Een klein verhaal:

Er was eens een koning die bekend stond om zijn medeleven. Hij ging onaangekondigd rond in zijn koninkrijk om te zien hoe zijn onderdanen waren.

Op een dag zag hij een kleine jongen een duif vangen. De jongen hield de duif stevig in zijn handen terwijl hij wanhopig probeerde te fladderen. De koning vroeg de jongen: 'Zie je niet dat de vogel bang is en het moeilijk heeft? Waarom bevrijd je hem niet?

De jongen wist niet dat hij met de koning sprak. Hij zei: 'Heer, ik heb deze duif gevangen na een lange tijd wachten. Hoe kan ik het opgeven? De koning dacht even na en vroeg de jongen of hij de duif wilde verkopen. De jongen was het er meteen mee eens. De koning overhandigde de jongen een gouden munt in ruil voor de vogel.

Tegen die tijd had zich een menigte verzameld rond de koning. Ze keken toe hoe de koning de duif meenam en met zijn handen naar boven zwaaide om de vogel te bevrijden. De koning was erg blij om de vogel te bevrijden en tegelijkertijd te zien hoe de menigte hem prees. De koning vroeg of iemand anders nog vogels in gevangenschap had. Een paar mensen kwamen naar voren. De koning vroeg hen om hun vogels te halen en in ruil daarvoor gaf hij ze allemaal een gouden munt. Toen liet hij de vogels trots los.

Na een paar dagen bracht de adviseur van de koning, een wijze wijsgeer, een bezoek aan het paleis. Hij vroeg de koning om vermomd met hem mee te gaan om het koninkrijk te bezoeken. De vermomde koning ging met de wijsgeer mee naar een bos. Tot zijn grote verbazing zag hij verschillende dorpelingen bezig met het opzetten van vallen om de vogels te vangen. Veel vogels verloren zelfs het leven door de ruwe vallen. De mensen waren nu bewust vogels aan het vangen om een gouden munt te krijgen in ruil voor de vogel van de koning! De wijsgeer vroeg de koning: 'Waarom moeten de vogels zo'n zware prijs betalen voor uw zogenaamde compassie?'.

Alleen daden van dienstbaarheid vanuit puur bewustzijn kunnen echt effectief zijn.

Als we het lijden van de rest van de mensheid echt kunnen voelen en als we uit mededogen werken aan het wegnemen van hun lijden, dan is dat heel goed. Maar we moeten eerst het begrip van dit uitgebreide bewustzijn hebben om dit mededogen te voelen. Niet alleen dat, de grootste dienst die je de mensheid kunt bewijzen is om zelf een goddelijk mens te worden! Meditatie is daarvoor de eerste stap!

V: Wat gebeurt er als iemand een voortijdige dood heeft, zoals bij een zelfmoord of een ongeluk?

In het geval van een voortijdige dood moet de ziel wachten op de tijd dat ze bestemd was om te leven, voordat ze een nieuw lichaam kan nemen. In het geval van zelfmoord is het lijden veel intenser dan wat er zou zijn geweest als de geest was blijven leven. Het is net als wanneer je een bord eten voor je hebt, maar je hebt geen handen of een lichaam om ervan te genieten!

Bij ongelukken moet de geest zonder lichaam zijn. Maar er is geen lijden zoals bij zelfmoord. De geest leeft in hetzelfde bewustzijn als hij nog had geleefd. Het wacht gewoon op het volgende lichaam.

V: Waarom doen we de rituelen en jaarlijkse rituelen met betrekking tot overleden zielen?

De rituelen met betrekking tot overleden zielen zijn om de mensen die leven te helpen het vertrek van de persoon te accepteren.

Echter, wanneer een verlichte meester dit doet, helpt het, maar het is niet het ritueel, het is zijn sankalpa (gelofte) die werkt. Wanneer een verlichte meester een sankalpa maakt, als je in het lichaam bent, kan het tijd kosten om je te vestigen omdat het niveau waarin hij zich bevindt, het niveau waarin de sankalpa zich bevindt, anders is dan het niveau waarin jij je bevindt. Maar voor het wezen dat niet in het lichaam is, heeft de sankalpa onmiddellijk effect omdat het wezen zich in hetzelfde subtiele energieniveau bevindt als dat van de meester.

Als het wezen in een ander lichaam bestaat, heeft de sankalpa tijd nodig om zich te vestigen. Maar de persoon ontkoppelt zich van de vroegere samskara's, en alle vroegere samskara's worden gewist. Dus plotseling, zonder reden, voelt de persoon zich vrij en licht.

V: Zijn regressies van het vorige leven nuttig en veilig?

Voorbije leven-regressie moet niet worden gedaan, behalve door een verlicht wezen. Het heeft zo'n sterke invloed dat het deze geboorte kan beïnvloeden. Bijvoorbeeld, als je een blinde was geweest in een vorig leven, dan kun je blind worden in deze geboorte!

Een onverlicht wezen dat de regressie doet, zal ook lijden onder de karmas van de persoon voor wie hij de regressie doet.

Om de regressie in het verleden op te heffen, moet men weten hoe er mee om te gaan, de vroegere samskara's op te ruimen en te sluiten.

V: Als de meester de karmas opruimt, moeten we dan door de pijn heen?

Wanneer de meester het karma verwijdert, noem je dat pijn voelen. Eigenlijk verwijdert de meester in een seconde het lijden van vele geboortes, wat anders vele geboortes nodig zou hebben gehad om op te lossen. Het is dus praktisch geen lijden in vergelijking.

Sharada Devi zegt dat de meester die de samskara's opruimt, is als met een prik van een doorn geconfronteerd wordt in plaats van een breuk te lijden!