Sannyas is de ultieme gok🔗

Verlichting leven is

het winnen van de ultieme gok van sannyas

Ons vermogen om in harmonie te zijn met anderen en met het Bestaan hangt volledig af van hoe wij ons gedragen. Het hangt af van de prioriteiten die we in het leven kiezen. Wat als we niet kiezen? Wat als we de dingen accepteren zoals ze ons overkomen?

Het is tijd om te praten over afstand nemen. Afstand doen is niet weglopen van het leven. Afstand doen is meegaan met het leven zonder weerstand. Het Sanskriet woord sannyas verwijst naar deze staat van vertrouwen met het Bestaan dat ons in staat stelt alle andere dingen in het leven los te laten.

Er is een mooi verhaal uit het leven van Boeddha:

Na zijn verlichting bezocht Boeddha vele plaatsen om zijn dhamma of leer te prediken en mensen in te wijden in het spirituele leven.

Onderweg kwam hij in Kapilavastu, zijn geboorteplaats. Hij liep door de straten met zijn discipelen in het saffraan gewaad. Iedereen keek met grote verwondering naar hen.

De vrouw van Boeddha, Yashodhara, hoorde het lawaai in de straat en vroeg wat het was. Haar dienstmeisjes vertelden haar dat het niemand anders was dan haar eigen man die was teruggekeerd als de Boeddha, de verlichte ziel. Zij ging niet naar hem toe. In plaats daarvan, riep ze haar zoon Rahul. Rahul was geboren in de nacht dat Boeddha zijn huis verliet op zoek naar verlichting.

Zij vroeg aan Rahul: 'Zie je die stralende figuur daar, die een bedelnap vasthoudt en er toch uitziet als een koning? Hij is je vader. Ga naar hem toe en vraag hem om je erfenis.'

De jongen rende naar beneden en drong door tot waar Boeddha stond. Hij viel aan Boeddha's voeten en herhaalde vrijmoedig wat zijn moeder hem verteld had.

Boeddha tilde hem met een glimlach voorzichtig op en keek hem aan. Hij verwijderde eenvoudig de met goud omzoomde doek die de jongen droeg en verving die door een saffraan doek.

De jongen, zeven jaar oud, kreeg zijn erfenis. Hij was het eerste en enige kind dat werd toegelaten tot de kloosterorde van de Boeddha.

Iemand vroeg mij: ‘Als alles in het leven op natuurlijke wijze evolueert door het proces van evolutie zoals aap in mens en slecht in goed, zou de mens dan uiteindelijk niet evolueren in god? Waar is dan de behoefte aan meditatie, sannyas... waar is dan de behoefte aan inspiratie?’ Ik antwoordde: 'Het heeft vijfduizend jaar geduurd voordat de aap de mens werd, en het zou even lang duren voordat de mens god werd. Als je bereid bent zo lang te wachten, is het goed voor mij!'

Aan de andere kant kun je besluiten om bewust te leven met een helder begrip over het leven, de wetten en structuur van het universum, en meditatie. Je kunt een revolutie teweegbrengen in het proces van je evolutie. De juiste revolutie leidt tot evolutie of verlichting. Dat is sannyas, de grootste revolutie van een individu. Het is te leven als een Paramahamsa, te leven als een verlicht wezen.

Adi Shankara, de verlichte meester uit India, zegt prachtig in zijn werk Vivekachoodamani³⁰¹:

Voor alle levende wezens, is een menselijke geboorte zeldzaam, en nog zeldzamer is het om een sattvische (goedheid) houding te hebben, en nog meer om standvastigheid te hebben op het pad van spirituele activiteit zoals uitgelegd in de Veda's...

Deze woorden hadden een zeer krachtig effect op het leven van Vivekananda, een verlichte meester uit India die duizenden jaren na Shankara leefde. Toen Vivekananda zich voorbereidde op zijn examen rechten, vielen deze woorden hem als een donderslag bij heldere hemel. Hij kon niet verder lezen. Hij liet zijn boeken achter en begon langs de weg te rennen. Hij rende naar zijn meester, Sri Ramakrishna Paramahamsa. Terwijl hij rende, klonk de waarheid van Shankara's woorden door in zijn wezen. Hij dacht bij zichzelf, 'Ik heb al deze drie verworven: Ik ben als mens geboren. Ik heb het verlangen naar bevrijding gekregen. Ik heb een groot meester gekregen.... Dan waarom verspil ik nog steeds mijn leven? Waarom verspil ik nog steeds mijn leven?’ Steeds weer spookten deze woorden door zijn hoofd. Vivekananda werd verlicht en verspreidde Ramakrishna's missie wereldwijd.

Sannyas is het pad voor hen die over zichzelf willen zegevieren, die voor altijd vrij willen zijn van de klauwen van jaloezie, woede, stress en depressie. Mensen denken dat sannyas gekozen wordt door verliezers. Nee. Natuurlijk nemen soms mensen die niet weten wat ze met hun leven moeten doen sannyas aan. Maar dat is niet de geest van sannyas.

Sannyas is de inspanning om voor de eerste keer bewust te worden, bewust van het mechanisme dat je als mens omringt. Je bent een deel van het Bestaan. Het Bestaan beweegt met zijn eigen mechanisme, met zijn eigen muziek. Ermee in harmonie raken is de wetenschap van sannyas.

Sannyas is een relatie op het niveau van het wezen, in harmonie zijn met het geheel van het Bestaan. Dat is het kortste pad naar succes in het leven.

Om het lied van het Bestaan te horen, moet je je in de juiste ruimte gaan bewegen. Om die ruimte te vinden, moet je eerst elk ander ding dat je kent laten vallen, en met diep bewustzijn naar het lied luisteren. Je zult het vinden. In die ruimte zal het leven stromen als een rivier die naar de zee stroomt. Elke andere weg zal langer duren.

Wanneer het leven een stromende rivier wordt, moet het samensmelten met de zee. Er is geen andere weg. Sannyas is de wetenschap van het stromen met de natuurlijke loop van het Bestaan en er uiteindelijk in op te gaan.

De rivier stroomt alleen richting de zee. Hij stagneert nergens. Een sannyasi gaat alleen in de richting van zijn doel van verlichting. Hij kent geen afleidingen. De rivier stroomt gelukzalig, wat er onderweg ook in de rivier gegooid wordt. Er worden zoveel dingen in de rivier gegooid - bloemen, twijgen, voedsel, dieren, vogels, dode lichamen, enz. Maar de rivier stroomt zonder zich ergens iets van aan te trekken.

Op dezelfde manier beweegt een sannyasi zich gelukzalig, onaangeroerd door alles wat op zijn weg komt. De stroming trekt de rivier over zijn obstakels, en het gorgelt, met een constante muziek, bewegend naar de zee. De kosmische intelligentie trekt de sannyasi over hindernissen terwijl hij zich naar het uiteindelijke doel beweegt. Hij weet niet wat obstakels zijn. Voor hem zijn het allemaal stapstenen op het pad naar gelukzaligheid.

Tijdens mijn dagen van spirituele zwerftochten bracht ik negen maanden door tussen twee locaties

Niet alleen dat, als je voortdurend naar de rivier kijkt, laat je de angst vallen. Er zullen zoveel dingen in de rivier drijven. Als je dode lichamen ziet drijven, zul je duidelijk zien dat op een dag jij ook zo zult drijven. De diepgewortelde angsten zullen verdwijnen wanneer je samensmelt met de stroom van de rivier.

oost naar west, eindigend in de Arabische zee.

Een Zen meester werd gevraagd, ‘Wat is Zen?’ Hij antwoordde: 'Loop door!'

Het zenboeddhisme zegt prachtig, het leven is als de rivier die stroomt en elke vorm vult, en zijn eigen beperkingen doet barsten om zijn capaciteit uit te breiden. Dit is de essentie van het leven, en van sannyas. Sannyas is leren in actie zoals het leven beweegt, niet filosoferen. Het is een kracht, geen dogma. Voor een echte sannyasi beweegt het leven eenvoudigweg in de juiste richting. Het leren gebeurt tijdens de beweging, niet als een apart iets.

Een klein verhaal:

Er leefde eens een dief die een zoon had. De zoon vroeg hem om hem de geheimen van het vak te leren. De vader stemde toe en die nacht nam hij hem mee om uit een groot huis te stelen. Nadat iedereen was gaan slapen, leidde hij zijn zoon stilletjes naar een kamer waar een kledingkast was. Hij zei hem dat hij de kast in moest gaan om wat kleren te stelen. Zodra de zoon naar binnen ging, sloot hij snel de deur en sloot hem op. Daarna ging hij naar buiten en klopte luid op de voordeur. Het hele huishouden werd wakker. Hij rende snel weg voordat iemand hem zag.

Uren later kwam zijn zoon thuis en riep hem boos toe: 'Waarom heb je me in die kast opgesloten?'

De vader glimlachte alleen maar en antwoordde: 'Als ik dat niet had gedaan, had je je eerste les in de kunst van het inbreken niet gehad!'

Sannyas is niets anders dan het onmiddellijk beoefenen van de waarheden elk moment. Er is genoeg filosofie in de wereld maar niemand om ze te volgen. Sannyas is eenvoudigweg een bewuste beslissing om de waarheid onmiddellijk in je leven te leven.

Een Zen-meester zegt heel mooi tegen zijn discipel: ‘De waarheid bestuderen als een filosofie is slechts het verzamelen van preekmateriaal. Onthoud dat tenzij je voortdurend oefent, je licht van de waarheid kan doven.’

Beoefening is niets anders dan voortdurend in de juiste richting stromen zonder te stagneren. Zelfs in stagnatie zal er beweging zijn rond het obstakel, proberen om de stroom weer te vinden. Er is geen stoppen aan.

Een grote Japanse krijger besloot zijn vijand aan te vallen. Zijn leger was slechts een tiende van dat van zijn vijand, maar hij was er zeker van dat hij zou winnen. Zijn soldaten geloofden dat echter niet. Op weg naar de oorlog ging hij naar een tempel en zei tegen zijn mannen: ‘Ik zal in de tempel een munt opgooien. Als het kop is, winnen we. Als het munt is, verliezen we. Het lot heeft ons in haar handen.'

De soldaten stemden toe. Hij ging de tempel binnen, bad een stil gebed en gooide de munt op. Er verscheen kop.

Zijn soldaten waren zo opgewonden, dat ze naar voren gingen en met al hun moed vochten en de slag wonnen.

Na de slag zei een van zijn assistenten tegen hem: 'Niemand kan de hand van het lot veranderen!' De krijger zei: 'Ik denk het niet', en liet hem een munt zien met aan beide kanten kop.

Een sannyasi beweegt voortdurend met de intelligentie van het Bestaan. Er is geen stoppen aan. Hij leeft in het moment, spontaan en in overeenstemming met de behoefte van het moment, wat vloeibaarheid wordt genoemd.

Net zoals de rivier zich heeft overgegeven aan de stroom van het Bestaan, beweegt de sannyasi met de intelligentie van het Bestaan, en het Bestaan brengt hem samen met de vogels en de dieren naar de zee. Met overgave bedoel ik niet passiviteit. Ik bedoel actie met een houding van overgave. Dan worden de resultaten gestuurd door de wet van Bestaan en je ontspant je eenvoudigweg in de stroom.

Wanneer je ontspant, geef je respons met verantwoordelijkheid voor het leven en mensen. Tot dan reageer je alleen maar, je geeft nooit respons. Reactie is de uitdrukking van het onbewuste. Respons is de uitdrukking van het bewustzijn, en dat is wat verantwoordelijkheid wordt genoemd. Reactie is nooit verantwoordelijkheid. Sannyas is de eerste bewuste stap naar verantwoordelijkheid jegens jezelf en jegens de wereld. Dit is een weinig bekend feit over sannyas. Mensen denken dat sannyasis de verantwoordelijkheden van het leven hebben afgeschoven. Nee! Ze hebben meer verantwoordelijkheid op zich genomen in het leven. Hun familie is praktisch de hele wereld. Ze nemen verantwoordelijkheid voor elk individu.

Sannyas is altijd ten onrechte geassocieerd met afzwering. Je hoeft niet iets af te zweren. Je moet alleen begrijpen dat je een tijdelijke bewaarder bent van enige rijkdom, die een deel is van het bestaan, net zoals jij dat ook bent. Dan hoef je er geen afstand van te doen, omdat je nooit iets bezat in de eerste plaats! Zelfs als je afstand moet doen van rijkdom, zul je niet het gevoel hebben dat je iets weggeeft of je bezittingen te verliezen. Het probleem begint met de houding van het bezitten, het gevoel van 'van mij'.

Ik las een mooie regel in een Zen-boek. Het was zei, 'Geef mentaal alles weg dat waarvan je denkt dat het van jou is. Dan op een dag, als het er echt niet is, zul je niet lijden. Dit kan gedaan worden als een mooie 10 minuten meditatie elke dag. Het kan een krachtige invloed hebben op de houding van bezitten.

Ga gewoon in jezelf zitten zodra je wakker wordt in de ochtend. Sluit je ogen en visualiseer dat al je dingen toebehoren aan Het Bestaan. Niets ervan is van jou. Bestaan is zo gracieus dat het je heeft toegestaan te hebben. Voel de dankbaarheid in je stromen naar het Bestaan. Ervaar dit sterk en duidelijk. Je zult zien, plotseling, de hele zaak een draai van 180 graden maakt. Je zult je afvragen wat echt van jou is in de in de eerste plaats. Sannyas begint met dankbaarheid.

Noch hoeft een sannyasi afstand te doen van de wereld, noch hoeft een samsari om bang te zijn om afstand te doen. Gewoon het begrip dat het Bestaan geeft en neemt op het juiste moment is genoeg. Dan weet je dat wat er gebeurt het juiste ding voor het moment is en het leven zoals het hoort. Dit creëert een mentale kloof tussen jou en je rijkdom en die kloof heet verzaking! Het is gewoon een kloof, een breuk in de houding van bezitten, niets anders. Het is ten onrechte gebruikt in de context van sannyas.

Een klein verhaal:

Twee monniken waren samen op reis. Eén van hen geloofde sterk in het verwerven rijkdom. Hij beoefende spiritualiteit door dit te doen. De andere volgde sterk het pad van afstand doen. Ze discussieerden over deze twee manieren van leven. Terwijl ze dit deden werd het nacht en ze bereikten een rivier die ze moesten moesten oversteken.

Degene die geloofde in verzaking had geen geld bij zich. Hij zei, "We hebben geen geld om de rivier over te steken. Laten we hier overnachten en iemand zal ons over de rivier brengen morgenochtend".

De ander antwoordde, 'Dat is niet mogelijk. We zullen worden opgegeten door wilde dieren als we hier overnachten. Ik heb geld bij me. Laten we de bootsman betalen en de rivier oversteken'.

Toen ze veilig de rivier overgestoken waren, vroeg hij zijn metgezel, 'Begrijp je nu de waarde van geld? Als ik ook een man van verzaking was geweest, wat zou er dan met ons gebeurd zijn?'

De eerste antwoordde: 'Het was jouw verzaking die ons veilig over bracht. Je hebt je geld afgestaan om de rivier over te steken!'

Afstand doen is 'hebben' zonder het idee van hebben, en 'afscheid nemen' zonder het idee van afscheid. Anders, door alleen maar afstand te doen uiterlijke rijkdom, zul je niets winnen. Je zult alleen de pijn voelen van het opofferen van het 'mijn'. Sannyas is niet ontsnappen aan het 'mijn'. Het is voorbij het 'mijn' gaan. Dat is alleen mogelijk door een goed begrip. Als je afstand doet met begrip, is het in orde. Anders zal het 'mijn' gewoon blijven bestaan, waar je ook gaat. Niet alleen dat, als je afstand doet met het idee dat je afstand doet van 'het jouwe', wordt het de juiste actie maar voor de verkeerde reden! Door alleen maar afstand te doen van uiterlijke rijkdom, kun je nooit een sannyasi zijn. Sannyas is een verandering in de innerlijke mentale instelling, niet een verandering in de uiterlijke materiële instelling. Afstand doen van uiterlijke rijkdom om een sannyasi te zijn is als het doen van de juiste actie, maar voor de verkeerde reden.

Een klein verhaal:

Er waren drie mannen in een psychiatrisch gesticht. Op een dag gingen ze naar de dokter en zeiden dat ze klaar waren om ontslagen te worden.

De dokter was verbaasd! Hij zei, ‘Oké, kom met me mee. We zullen een kleine test doen om te kijken jullie goed genoeg zijn om te vertrekken om veilig in de wereld te leven.’

Hij nam hen mee naar een zwembad dat geen water had. Hij vertelde de eerste man om in het zwembad te springen en te zwemmen. De man sprong en verzwikte zijn enkel.

De dokter zei hem dat hij nog niet klaar was om ontslagen te worden.

Vervolgens zei hij tegen de tweede man dat hij moest springen. De tweede man sprong ook en verstuikte zijn pols. De dokter zei hem dat ook hij nog niet klaar was om ontslagen te worden.

Toen zei hij tegen de derde man dat hij moest springen. De derde man weigerde te springen en zei: ‘Nee, ik ga het niet doen!’

De dokter was erg blij en verklaarde dat de derde man genezen was en naar huis kon gaan. Toen de man zijn papieren tekende om te vertrekken, was de dokter nieuwsgierig en vroeg hem, ‘Vertel me, hoe heb je besloten dat je niet zou te springen?’

De man antwoordde: 'Hoe kan ik springen? Ik weet niet hoe ik moet zwemmen!’

Begrijp: juiste actie, maar voor de verkeerde reden! Afstand doen van rijkdom om een sannyasi te worden is het doen van de juiste actie, maar voor de verkeerde reden!

Afstand doen van rijkdom om een sannyasi te worden is de juiste actie, maar met de verkeerde reden. Rijkdom en sannyas zijn sluiten elkaar niet uit. In feite, sannyas is de kunst en wetenschap van het feilloos creëren van rijkdom.

Je moet één feit weten: het hoogste percentage van India's goud bevindt zich in tempels en kloosters! Alleen al in Zuid-India zijn er zo veel tempels met gouden torens. Stel je eens voor! Wanneer je de realiteit of waarheid van sannyas begrijpt, zul je niet ontsnappen aan rijkdom. Je zult eerlijk respect hebben voor rijkdom. Het enige is dat je er nooit in gevangen zult raken. Je zult het nooit internaliseren. Er zal geen ruimte voor rijkdom in je innerlijke ruimte. Dus je zult er nooit voor lijden. Je zult er nooit onder lijden.

Als je de vedische geschriften leest zul je zien dat ze altijd alleen maar praten over de overvloed van het leven. Ze leren nooit om eraan te ontsnappen. Ze onderwijzen het loslaten van de gehechtheid aan bezittingen, niet afstand te doen of het te haten. Sannyas is het zien van de enorme overvloed van het leven als één geheel, en daarom niet gehecht zijn aan je je eigen kleine bezittingen. Het is weten dat rijkdom ook een manifestatie is van het Bestaan en niet de essentie van het leven zelf. Zodra dit een weten is, maakt het niet uit hoeveel rijkdom er bij je ligt.

Je blijft er onaangeroerd door. Ongebonden blijven aan rijkdom werd in de oudheid omschreven als 'afstand doen'.

De sannyasi die fysiek afstand doet van rijkdom kan dit doen als een keuze, niet omdat het een definitie is van een sannyasi. Een echte sannyasi is degene die boven rijkdom leeft. Wanneer hij voorbij rijkdom is gegaan, doet het er niet toe of hij die rijkdom heeft of niet. Als hij al fysiek afstand doet, dan is dat uit een diep begrip van de hele zaak, niet uit mislukking of dwang.

Sannyas is geen zelfmoord. Het is leven. Sannyas is leven in enorme schoonheid - binnen en buiten je.

De Perzische mystieke dichter Jalaluddin Rumi³⁰³ vertelt een verhaal:

Een wijze ging eens naar buiten om zijn veld om te ploegen en zag een pauw druk bezig zijn eigen verenkleed te vernietigen met zijn snavel. De wijze kon het niet verdragen om deze zelfvernietiging te zien, en dan nog wel van de mooiste vogel. Hij zei tegen de pauw om te stoppen met wat hij aan het doen was.

De pauw zei hem: 'Ik zal niet ophouden. Mijn verenkleed dat je zo bewondert is een bron van gevaar voor mijn eigenaar. Jagers volgen mij de hele tijd en mijn eigenaar heeft moeite om mij te

houden vanwege dit. Dus is het beter dat ik mijn veren verwijder met mijn eigen snavel en mezelf lelijk maak, zodat ze me niet zullen achtervolgen.’

Uiterlijke schoonheid en rijkdom zijn geen vijanden op het pad van sannyas. Zij zijn complementair. Sannyas voegt innerlijke rijkdom en schoonheid toe aan je uiterlijke rijkdom en schoonheid. Het geeft ons de intelligentie om met de uiterlijke rijkdom en schoonheid om te gaan zonder enige vorm van lijden eraan gerelateerd.

Sannyas is geen spel van de ene wereld tegen een andere, van materieel tegen spiritueel.

Het eerste wat je moet begrijpen is dat er geen twee werelden zoals materiële en spirituele zijn. Er is maar één wereld. Het tweede is dat sannyas geen doctrine is. Het is een bepaalde houding van leven in de wereld zonder te lijden. Het is een begrip van hoe te leven op de best mogelijke manier. Het is een bewuste keuze om het leven zo dicht mogelijk bij de realiteit te benaderen, omdat leven in de realiteit is leven op de meest optimale manier.

Wat is leven in de werkelijkheid?

Een persoon stelde me een vraag, 'U zegt dat op dit moment onze wakende staat niet de realiteit is, het is ook een droom. Maar hoe kan dat? Telkens als we slapen en terugkomen in de wakende staat, vinden we de dingen om ons heen hetzelfde - huis, bezittingen, mensen enz. Maar als we naar de droomtoestand gaan, dingen in de droom zijn niet hetzelfde. Dus natuurlijk, kunnen we concluderen dat de droom een droom is en de waaktoestand de realiteit is.’

Begrijp goed wat ik nu ga zeggen…

Soms, in de droom van één nacht, zul je tien tot twaalf jaar van je leven dromen. Heb ik gelijk? Je begint met je studie en tegen de tijd dat je uit je slaap komt, ben je klaar met je huwelijk, kinderen, alles! Je zou iets van een decennium in een nacht geleefd hebben!

Wat betekent het?

Het betekent dat je tien jaar van je leven geleefd hebt in tien uur. Heb ik gelijk? Maar wanneer je de droom aan het dromen bent, voel je niet dat je vooruit aan het spoelen bent. Je bent heel duidelijk dat je de tien jaar van je leven aan het leven bent in zijn eigen tempo. Maar wanneer je plotseling wakker wordt, realiseer je je dat je slechts tien uur in slaap hebt doorgebracht!

Op dezelfde manier, kun je op elk moment wakker worden en voelen dat je niet zeventig jaar op de planeet aarde hebt doorgebracht, maar dat je slechts zeven uur hebt doorgebracht!

Laat me het uitleggen.

Laten we ons voorstellen dat je tussen 9 mei en 10 mei je droomt alsof je leeft voor een decennium. In de tien uur slaap, droom je dat je studeert in je college, en dat je een paar uur in slaap valt elke dag, en weer terug komt. Gedurende de hele tien jaar, kan je niet zonder in slaap te vallen, toch? Dus je droomt dat je ook in slaap valt, en een normaal leven leeft.

Begrijp nu een belangrijk ding. In deze tien levensjaren, in één doorlopende droom, van de 9e nacht tot de 10e ochtend, leefde je tien jaar van je leven. Vele malen ben je in slaap gevallen en teruggekomen als deel van het leven in de droom zelf. In deze droom, wanneer je terugkwam uit de slaap, was je met dezelfde identiteit als je was voordat je in slaap ging. Heb ik gelijk? Dat wil zeggen, in je droom, als je ging slapen als een student, werd je ook wakker als dezelfde student. Dat is waarom je begon met college, ging je naar de volgende stap...de volgende stap...de volgende stap en zo verder zonder enige verwarring.

Wat betekent dit? Net als in de waak staat, kwam je terug naar dezelfde identiteit elke keer. Dus, terugkomen op dezelfde identiteit, zoals je zei, dezelfde bezittingen, dezelfde plaats, etc. is niet de schaal om te bewijzen dat het een permanente realiteit is! Heb ik gelijk?

Wat betekent het? Het betekent dat alleen al in slaap vallen en terugkomen met hetzelfde banksaldo, auto, huis en vrouw, ook niet betekent dat je in de realiteit bent!

Dit is een zeer belangrijk inzicht. Dit begrip kan leiden tot zo'n scherpe analyse van je leven. Je krijgt duidelijkheid in zoveel dingen.

Als je dit ene concept begrijpt, dat alles maya of illusie is, zul je niet iets afzweren. Je zult met alles leven zonder erdoor verstoord te worden.

Nu, net als hoe deze tien jaar droom gebeurt in tien uur, kan er een andere kalender zijn waar je 70 jaar, bijvoorbeeld 1950 tot 2020, slechts zeven uur zijn voor iemand die in een andere ruimte zit!

Als het aantal gedachten per seconde meer is, zul je voelen alsof je een langer tijd leeft. Bijvoorbeeld, als je zit met iemand waarmee je volledig in harmonie bent, zul je voelen dat de tijd erg snel gaat omdat je gedachten per seconde op dat moment erg laag zullen zijn. Maar als je bij iemand zit met wie je je niet verbonden voelt, wat ga je dan doen elke vijf minuten? Je zal blijven kijken op het horloge. Je gedachten per seconde zullen hoog zijn. Je zult rusteloos zijn. Dus je zult het gevoel hebben dat er veel tijd voorbij is gegaan.

Dat is waarom in de vedische traditie, de eenheid van tijd kshana wordt genoemd. Het wordt niet gemeten als een chronologische seconde. Volgens het Westerse begrip, wordt de chronologische tijd berekend met de eenheid van seconde. Dit betekent dat één tijdseenheid gelijk is aan een seconde. In de vedische traditie, wordt de eenheid van tijd kshana genoemd. Kshana betekent het gat tussen een gedachte en de volgende gedachte. Volgens de westerse kalender, zijn jouw ene seconde en mijn ene seconde één en dezelfde. Maar volgens de vedische kalender, zullen jouw ene kshana en mijn kshana verschillend zijn! Dit komt omdat het gat tussen de ene gedachte en de volgende gedachte voor mij anders zal zijn dan die van jou. Hier, is tijd niet chronologisch, het is psychologisch.

Wij verwijzen naar Gedachten Per Seconde als GPS.

Nu, in de droomtoestand, heb je te veel gedachten of een hoge GPS. Dat is waarom je voelt alsof je een lange tijd leeft. In de waaktoestand, is er een gemiddeld aantal GPS. Dat is waarom het lijkt alsof de tijd snel gaat. Voor de hemelse wezens, is de GPS veel minder, en dat is waarom hun één dag voor ons één jaar zal zijn! Je kunt dit zien in de vedische kalenders.

Als je je GPS aanzienlijk verlaagt, kun je samadhi of turiya binnentreden, samensmelten met het goddelijke bewustzijn, dat realiteit is. Dus begrijp dat het alleen wanneer je je GPS naar beneden brengt, je de realiteit zult begrijpen.

Nu, laten we teruggaan naar onze droom en waaktoestand. In de waaktoestand, wanneer je GPS lager is dan in de droom staat, je realiseerde je dat de droomtoestand niet de realiteit was. Heb ik gelijk? Maar toen je in de droomtoestand was, realiseerde je je dat je niet in de realiteit was? Nee! Je voelde dat het echt was omdat je alles realistisch doormaakte. Je reageerde op alles. Je had nachtmerries, je had alle gewone problemen. Alleen toen je GPS naar beneden werd gehaald in de waaktoestand, realiseerde je besefte je dat de droomtoestand een illusie was. Nu... op dezelfde manier, om te begrijpen dat je waaktoestand zelf een illusie is, moet je je GPS verder naar beneden brengen! Kom naar beneden... kom naar de turiya staat. Plotseling zul je beseffen dat deze waaktoestand staat ook een illusie is.

In de droom toestand, als je GPS, laten we zeggen 1000 is, dan kan het in de waaktoestand 100 zijn. In de samadhi staat, is het nul. Vanwege een verminderde GPS in de waaktoestand begrijp je dat de droomtoestand een illusie was. Op dezelfde manier, alleen in de samadhi staat, zul je begrijpen dat de waaktoestand een illusie is! Vanaf nu, is je innerlijke ruimte bezet met alles wat wat je ervaart in de waaktoestand. Dat is waarom je nooit in de samadhi staat komt.

Nog één ding om te realiseren is dat deze hele situatie als een vicieuze cirkel is. Zolang je geniet van van de droom, zul je nooit uit de droom komen. Alleen als je eruit komt zul je beseffen dat het maar een droom is. Op dezelfde manier, zolang je geniet van de wakende staat, zul je nooit begrijpen dat het een illusie is!

Hier is waar Shiva ons komt helpen.

Hij geeft een techniek of methode om ons uit de illusoire waaktoestand te halen. Dit is een zeer subtiel en belangrijk punt. Of je in de droomstaat bent of in de wakende staat of samadhi staat, de dromer is dezelfde, heb ik gelijk? Of je nu een 1000 GPS droom ziet, of een 100 GPS droom, of je bent in 0 GPS, de dromer is hetzelfde. Maar wat ervoor zorgde dat je wakker werd uit de illusie was de verschuiving van de aandacht van het geziene naar de ziener. Heb ik gelijk?

Telkens als je aandacht verschuift van het geziene naar de ziener, dat is van het object dat je zag naar de persoon die het zag kwam je in de volgende staat, je werd wakker! Dus begrijp, wanneer je aandacht wordt afgeleid van het geziene naar de ziener, word je wakker.

Dit is de techniek. Dit is de sleutel: draai je bewustzijn van het geziene naar het ziener. Jij zult ontwaken!

Sannyas is niets anders dan het voeden van het bewustzijn naar de ziener toe. Al de technieken van verzaking en meditatie zijn methoden om het bewustzijn van het geziene naar de ziener te trekken.

Als je eenmaal de ziener wordt, begin je je alleenheid te ervaren. Alleenheid is je oorspronkelijke aard. Je ervoer het in de baarmoeder van je moeder toen je alleen was. Alleenheid is iets anders dan eenzaamheid. De maatschappij leert je om altijd met mensen thuis te zijn of in een club of feest of op zijn minst bij de televisie. Het verzwakt je door je deze steunpunten te geven. Wanneer deze er niet zijn, voel je je eenzaam. Eenzaamheid brengt altijd lijden met zich mee. Alleenheid aan de andere kant is de oorzaakloze gelukzaligheid die de hele tijd in je is, de gelukzaligheid waar alle grote verlichte meesterskeer op keer over gesproken hebben. Alleenheid geeft je kracht.

Sannyas is alles over het herontdekken van die alleenheid en je erin te ontspannen.

Samsar betekent letterlijk de 'wereld' of het 'pad'. Het verwijst naar het wereldse leven dat eindeloze cycli van geboorte en dood veroorzaakt.

Er zijn twee manieren om je op een pad te bewegen: ofwel met bagage en mensen of met jezelf. In het eerste geval, moet je misschien een langere tijd wachten. In het tweede geval kunt je het bereiken, zelfs op dit moment.

Sannyas is de beslissing om geen bagage mee te nemen terwijl je je voort beweegt. Je kunt alles hebben, maar je hoeft het niet te dragen. Als je niets meeneemt, geeft het Bestaan je wat je nodig hebt op het moment. Dat is sannyas.

Er is een mooi verhaal uit het leven van Boeddha.

Boeddha's discipelen verzamelden zich om hem heen op een dag en vroegen hem hen te onderwijzen in de essentie van sannyas. Hij vertelde hen een klein verhaal:

Een man leefde alleen op een eiland. Plotseling kreeg hij het gevoel dat het tijd was om van het eiland te verhuizen. Hij had geen boot. Dus maakte hij er een met wat hij maar kon vinden - twijgen, takken, bladeren. Het was een moeilijke reis, maar op de een of andere manier maakte hij de oversteek en bereikte hij de andere kant.

Boeddha vroeg de discipelen, 'Na het bereiken van de andere kant, moet de man de boot houden of weggooien?' De discipelen kwamen met verschillende antwoorden.

Boeddha vervolgde, 'De man van sannyas werpt de boot af in de wetenschap dat hij in de toekomst in zijn behoeften zal worden voorzien. De man van samsar houdt het zodat zijn inspanning niet verloren gaat als hij wil terug wil reizen!'

Een sannyasi loopt met zijn gedachten over Bestaan. Een samsari wandelt met zijn gedachten over hoe te bestaan. Een sannyasi gebruikt de boot om de oceaan van het leven over te steken. Een samsari draagt de boot zelfs langer dan dat het nodig is, niet wetende dat hij hem kan laten vallen. Dat is het verschil. Er is niets goed of verkeerd in dit. Het zijn gewoon twee verschillende manieren om te leven.

Laat me sannyas uitleggen in de context van karma omdat sannyas de kortste weg is naar karma uit te putten.

Karma is niets anders dan de onvervulde acties uit je verleden die je steeds weer aantrekken om geboorte te nemen om ze te vervullen. Het is de eigenlijke oorzaak van de cyclus van geboorte en dood. Het laat je steeds opnieuw geboren worden in deze wereld tot het is uitgeput.

Er zijn drie soorten karma: sanchita³⁰⁴, prarabdha³⁰⁵ en agamya³⁰⁶. Sanchita karma is je hele banksaldo van onvervulde acties (karma) geaccumuleerd over vele levens. Prarabdha karma is dat deel van sanchita dat je meebrengt en komt uitputten in deze ene geboorte. Iedere keer dat je geboren wordt, breng je een klein deel van sanchita mee als je prarabdha om uit te putten. Het omvat al je onvervulde verlangens, lust, woede, angst, en dergelijke dingen. Het derde karma, agamya karma is het nieuwe karma dat je in deze geboorte creëert vanwege nieuwe, onvervulde daden.

Uiteindelijk, moeten deze drie dingen gedaan worden om al het karma volledig uit te putten. Ten eerste, de nieuwe agamya moet niet gecreëerd worden omdat het alleen maar bijdraagt aan het bank saldo of sanchita aan het eind van het leven. Ten tweede, de prarabdha waarmee je gekomen bent moet uitgeput raken, of vervuld worden in dit leven, volledig zonder een spoor achter te blijven. Ten derde, het volume van de sanchita zelf moet op een of andere manier verbrand worden zodat het aantal keren dat je geboorte neemt vermindert. Dit gebeurt door het vervullen van de prarabdha zonder de agamya te accumuleren in een leven.

Als de prarabdha op de juiste manier wordt uitgeput zal er geen agamya ontstaan. Dezelfde intelligentie die op de juiste manier de prarabdha uitput, zal ervoor zorgen dat er geen nieuwe agamya gecreerd wordt. De sanchita zelf kan uitgeput worden alleen bij de gratie van een verlichte meester.

Begrijp het nu goed: als de fantasie van je prarabdha groter is dan je intelligentie, dan is samsar (huwelijk) het pad voor jou. Als de fantasie van je prarabdha kleiner is dan je intelligentie, dan is sannyas het pad voor jou! Op het pad van sannyas, wint je intelligentie het van je prarabdha en brengt het onder controle en put het uit. Op het pad van samsar, leert het leven je op verschillende manieren en je put je prarabdha uit door miljoenen geboorten.

In Patanjali's Yoga Sutras³⁰⁷ is er een achtvoudig pad naar verlichting. Alle acht delen moeten tegelijkertijd gevolgd worden. Drie van de delen zijn pratyahara, dharana en dhyana. Pratyahara is het naar binnen trekken van de geest, weg van de vijf zintuigen. De volgende is dharana of het samensmelten van de geest met het innerlijke Zelf. De derde is dhyana, meditatie.

Het terugtrekken van de geest uit de vijf zintuigen zelf kan alleen gebeuren wanneer de geest

prarabdha karma.

Deze zijn niet geboren uit ware verlangens, maar uit verlangens ontleend aan de maatschappij, door naar anderen te kijken.

samensmelt met het innerlijke Zelf! Bijvoorbeeld, je kunt je voet pas van de onderste tree van de ladder loslaten nadat je jezelf in de hogere trede hebt gevestigd, is het niet? Je kun je de onderste tak van de boom loslaten pas nadat je je hebt vastgeklampt aan de hogere tak. Wij denken allemaal dat alleen na het afstand doen van wereldse gehechtheden, we God kunnen bereiken. Nee! De waarheid is, alleen na het bereiken van God kan je echt de wereldse dingen afschudden. Alleen nadat je nithyananda of eeuwige gelukzaligheid ervaart, kun je mithyananda of wereldse fantasieën afschudden.

Als je je bewust kunt worden van en je vast kunt houden en je steviger vast houdt aan de hogere trede, kun je de lagere trede makkelijker loslaten. Dat bewustzijn wordt sannyas genoemd. Het is het proces van begrijpen en bewegen naar de hogere trede en het verlaten van de lagere trede. Terwijl je je beweegt vindt verzaking plaats als een bijproduct. Omdat je beseft dat je om hoger te klimmen heb je niets anders nodig jezelf! Alles wat je met je meeneemt maakt het alleen maar moeilijker om te klimmen.

Een klein Zen-verhaal:

Na afstand te hebben gedaan van zijn koninkrijk, vroeg een koning aan een Zen meester om hem te accepteren als zijn discipel

De meester zei hem, 'Ik zal je accepteren, maar ik vind dat je moet wachten tot je rijper bent.'

De koning was te ongeduldig om te wachten. Hij pleitte bij de meester. De meester ging uiteindelijk akkoord op de voorwaarde dat de koning zou verhuizen naar naar een ander bos en daar zou wonen. De koning volgde de woorden van de meester. Na een paar dagen in het bos, kon de koning niet meer tegen de muggen in het bos. Hij kocht een klamboe en beschermde zichzelf. Een paar dagen later voelde hij dat het beter zou zijn om een bed te hebben om op te zitten voor meditatie, dus ging hij en kocht een bedje.

Toen ontdekte hij dat de regen het bedje bedierf. Om het bedje tegen de regen te beschermen, bouwde hij een kleine kamer en hield het bedje daarin. Korte tijd later voelde hij de behoefte aan iemand om elke dag de kamer schoon te maken, dus nam hij een helper in dienst. Dan, om de helper bezig te houden, bracht hij nog een persoon bij.

Dit ging maar door en door en uiteindelijk creëerde hij een koninkrijk in het bos!

Begrijp, een koning creëert een koninkrijk zelfs in het bos.

Een samsari gaat naar plaatsen om de schoonheid te zien van het Bestaan. Een sannyasi ziet alles om hem heen als reeds goddelijk en mooi. Wanneer de samsari zich naar binnen keert, wordt hij een sannyasi. Tot hij de brandende behoefte daarvoor vindt, is het beter voor hem om door te gaan met wat hij aan het doen is. Voor een sannyasi, is de geest de hele tijd gelukkig. Wat hij krijgt is wat hij wil. Hij leeft altijd in de stemming van dankbare en welkome aanvaarding. Voor een samsari, is de geest bezet met te veel conflicten. Hij blijft proberen om te krijgen wat hij wil. Met intelligentie, kan de samsari ontwaken tot de waarheid dat wat hij krijgt is wat hij nodig heeft voor dat moment en voor zijn uiteindelijke vervulling.

Er was een sannyasi die leefde in een berggebied. De dieren en vogels zouden tegen hem praten en hij zou antwoorden. Ze bleven de hele dag dag bij zijn hut en 's nachts gingen ze terug naar hun huizen. Drie keer per week ging de sannyasi naar de markt om te preken. Hij sprak veel over hoe je wat je hebt met anderen moet delen zonder bang te zijn arm te worden. Hij onderwees dat het Bestaan zou overladen met overvloed als men vertrouwt en doet.

Op een dag, naderden drie mannen zijn hut in de bergen. Ze kwamen en vroegen hem: 'U hebt ons altijd verteld om te delen wat we hebben en hoe goed het is om dat te doen. Nu hebben we geld nodig voor zaken. Kunt u ons wat geld geven dat we teruggeven zodra de zaken weer Aantrekken?'

De sannyasi was verbaasd. Hij nam hen mee naar zijn hut en liet het hen zien. Hij had een mat, een stel kleren en een kruik water. Hij zei: 'Neem deze als jullie willen. Ik heb geen goud of zilver om aan jullie te geven.'

De mannen werden boos en riepen tegen hem hem, 'Dus jij onderwijst en predikt wat je zelf niet volgt!'

De samsari houdt zich bezig met materiële dingen en leeft het leven op een beperkte manier. De sannyasi is bezorgd over de dood - de dood van alles wat niet van hem is: ego, bezitterigheid, lust, woede, angst, jaloezie en ontevredenheid. Hij weet dat hij iets is dat dit alles overstijgt. Zijn hele zoektocht is om dit te vinden, want als hij het gevonden heeft, heeft hij de hogere trede van de ladder gevonden en kan hij de lagere trede verlaten, waar het constante duwen en trekken van al deze emoties en materiële dingen verblijven.

Sannyas is de zoektocht om de vraag te beantwoorden ‘Wie ben ik?’ Een sannyasi steekt zijn hele energie in het ontdekken van het antwoord op deze vraag. Als mensen je vragen: ‘Wie ben je?’ zul je meestal antwoorden, 'Ik ben zo-en-zo's zoon, ik ben een ingenieur, ik ben een professor.

Maar die woorden beschrijven wie je bent in je relaties met de wereld. Als er geen wereld zou zijn, wie ben je dan?

De grote verlichte meesters die de wereldreligies stichtten hebben één ding herhaaldelijk gezegd: Aham Brahmasmi of 'Ik ben Dat' in de Hindoe traditie, of 'Wees stil en weet dat ik god ben' in de Christelijke traditie, of Anal-Haq of 'Ik ben de Waarheid' in de Islam traditie. Ervaren dat je god bent is het doel van het menselijk leven.

Als dit doel eenmaal ervaren is, begint de innerlijke gelukzaligheid te gebeuren waarover al deze grote meesters praten. Dan begrijp je dat de uiterlijke wereld een prachtig toneel is waar het goddelijke spel zich afspeelt. Daar is ultieme vrijheid van alle wereldse moeilijkheden. Je doet, en toch doe je niet, je spreekt en toch spreek je niet. Je huilt en toch huil je niet. Je innerlijke Zelf blijft onaangeroerd. Je bent in 'eeuwige gelukzaligheid' of nithya ananda.

Het probleem is dat mensen over het algemeen denken dat sannyas een belemmering is voor het wereldse leven. Ze denken dat sannyas serieusheid is. Nee! Sannyas is een bepaalde kwaliteit om het leven optimaal te leven. Serieusheid zal nooit iemand helpen het leven te leven naar zijn volle potentieel. Alleen oprechtheid en lachen zal helpen. Lachen is de grootste spirituele kwaliteit.

Een meester zat met zijn discipelen. Hij was in een uitgelaten stemming en zijn discipelen besloten hem te vragen over de verschillende stadia die hij doormaakte om het Goddelijke te bereiken.

De meester begon prachtig uit te leggen...

'God hield me bij de hand en bracht me eerst me naar het Land van Actie. Ik verbleef daar enkele jaren. Toen keerde God terug en nam me mee naar het Land van Verdriet. Ik viel in diepe smarten maar uiteindelijk ging ik ze te boven. Ik voelde me gelukkig. En toen.., plotseling ontdekte ik dat God me in het Land van Liefde bracht. Ik ging door brandende emoties en vond mezelf grondig gereinigd. Toen bracht hij me naar het Land van Stilte. Daar leerde ik de mysteries van leven en dood.'

De discipelen vroegen, 'Was dat het laatste stadium van je zoektocht?' De meester zei: 'Nee. Op een dag zei god, Vandaag zal ik je meenemen naar mijn eigen hart en hij leidde me naar het Land van de Lach.'

Dus begrijp, sannyas is je eigen energie. Hoe kan het een belemmering zijn voor wat dan ook? Niet alleen dat, met de energie van sannyas, ben je altijd jong. Met de energie van sannyas, bent je klaar voor de uitdagingen van het leven.

Sannyas is kracht. Het is de kwaliteit van opperste zelfdiscipline in deze fantasie wereld. Iemand vroeg Mahavira, de grote verlichte Jain meester, 'Wie is meer superieur, de samsari of de sannyasi?'

Hij antwoordde: 'Zelfdiscipline is het meest superieur!' Een samsari kan soms meer zelfgedisciplineerd zijn dan een sannyasi. Alsjeblieft begrijp dat zelfdiscipline geen zelf marteling is. Het is een mooie rust die plaatsvindt binnenin je. Het gebeurt vanuit een diep begrip van de aard van je geest en de wereld. Dat is alles. Het gebeurt binnenin je.

Als ik dit idee deel, vragen mensen me; Waarom kunnen we dan niet in samsar blijven en leven met het bewustzijn van een sannyasi?' Ziet je, de aard van de mens is zodanig dat tenzij er een bewuste beslissing wordt genomen, het moeilijk is om een permanente transformatie in het bewustzijn teweeg te brengen. Sannyas is een bewuste beslissing om het bewustzijn te transformeren. Sannyas is een bewuste beslissing. Dat is waarom sannyas moet worden genomen. Met een bewuste beslissing, is er voortdurend gewaarzijn. Voortdurend gewaarzijn vermindert de kans om terug te glijden. Zonder dat, is er niets bindends om op het pad te blijven. Het wordt gemakkelijk om eruit te glijden.

Met sannyas, zul je blijven doen wat je doet, maar op een veel betere manier, op een meer zelfverzekerde manier, op een meer creatieve manier, op een manier die dichter bij God staat. Schepping is de kwaliteit van God of het Bestaan. Bestaan schept voortdurend. Sannyas is het zich eigen maken van de kwaliteiten van het Bestaan, en weten dat alles de creatie is van het Bestaan is.

Een klein verhaal:

Een vrouw liep van haar dorp naar het naburige dorp. Terwijl ze liep, kwam ze bij een veld met gouden pompoenen. Ze zag een grote eik in een hoek van het veld.

Omdat ze erg moe was, ging ze zitten onder de eik om even uit te rusten.

Plotseling keek ze omhoog en zag kleine eikeltjes overal op de grote takken van de eikenboom. Voor haar zag ze ook grote pompoenen aan kleine wijnstokken in de velden.

Ze dacht bij zichzelf, ‘Zelfs God maakt blunders met zijn creaties. Hij had de kleine eikels aan de kleine ranken en de grote pompoenen op de takken van de grote eikenbomen moeten laten groeien.’

Na een tijdje rekte ze zich uit en en besloot een dutje te doen onder de eik boom. Ze viel in slaap.

Er waaide een harde wind. Ze werd gewekt door een kleine eikel die viel en tegen haar wang stuiterde. Ze wreef haar wang en dacht, 'Misschien heeft God toch gelijk!'

Sannyas gaat over het zien van de prachtige co-existentie van alles in het Bestaan. Sannyas is bestaan in relaties als een waterdruppel op het lotusblad. Als je het lotusblad ziet, zal de waterdruppel op het blad zijn, maar wordt er niet door aangeraakt. Sannyas is leven in relaties terwijl je onaangeroerd blijft door hen. Een veel voorkomende misvatting is dat sannyas afstand doen is van relaties. Nee. Sannyas verrijkt relaties.

Zo veel van mijn discipelen die het pad van sannyas omarmd hebben komen en vertellen ‘Swamiji, na de inwijding, is het man-vrouw begrip zo prachtig. Nu leven we echt in harmonie met elkaar en met alles om ons heen.’

Met sannyas, begin je te kijken naar alles. Je wordt een getuige. Vanwege het getuige zijn, wordt er een kloof gecreëerd tussen jou en de andere persoon. Die kloof wordt verkeerd begrepen als 'verzaking'. Als je het opmerkt was die kloof er eerder niet. De een verstikte de ander. Nu is de kloof er. De kloof is niet een kloof van afstand maar een kloof van bewustzijn.

Gewaarzijn is je bewustzijn brengen naar je geest en er zonder oordeel naar kijken. Het is een heel subtiele actie. Al snel wordt het continu in je. Dat is sannyas! Voortdurend bewustzijn brengen naar het moment is sannyas. Met bewustzijn, wordt de wortel van het lijden aangepakt voordat het wortel schiet. Het lijden wordt aangepakt omdat je kijkt. Zonder bewustzijn, is er gebondenheid aan lijden.

Sannyas is ook leven zonder de last van de innerlijke vrouw of de innerlijke man. Wat wordt bedoeld met innerlijke vrouw of innerlijke man? Het is niets anders dan de lust verborgen in je geest, de fantasieën die je hebt gecreëerd in je geest. Shiva zegt prachtig in de Tantra³⁰⁸, een man die de vrouw heeft verlaten in zijn innerlijke geest is een sannyasi, zelfs als hij nog steeds in de familie is. Integendeel, als gedachten van een vrouw in de geest van een sannyasi zich blijft voortzetten, kan hij geen sannyasi genoemd worden. Dit is de schaal om te meten of een man een sannyasi is.

In Boeddha's leer, de Vier Edele Waarheden, gaat de tweede waarheid over de oorzaak van lijden. Hij zegt prachtig dat lijden het gevolg is van de eisen die we elk moment aan het leven stellen. Het is als aan een bananenboom vragen om mango's te dragen! Wij zullen deze gewoonte alleen begrijpen wanneer we het in bewustzijn brengen.

Niet alleen dat, als je kijkt, begin je precies te zien hoe transacties gebeuren in relaties. Je ziet hoe verwachtingen de drijvende kracht is achter alles. Je ziet de bijbedoelingen in alles.

en rituele aanbidding.

Ik herinner me een incident dat gebeurde toen ik ongeveer twaalf jaar oud was. Een van mijn grootmoeders was ongeveer 104 toen ze overleed. Ze had zelf geen kinderen. Ze werd verzorgd door een van mijn ooms. Mijn oom en zijn vrouw waren niet gelukkig met de zorg voor haar. Ze klaagden over haar en zorgden niet goed voor haar. Ze was ook een moeilijk en onaangenaam persoon. Ze was erg gierig, ook al was ze rijk. Ze vroeg me vaak om tabak voor haar te kopen. Als ik om geld vroeg, zei ze dat ik het aan mijn vader moest vragen! Ze wilde zelfs geen water uit haar put aan haar buren geven in de zomer.

Toen ze stierf, huilde er niemand in de familie. Maar de vrouwen in het huishouden veranderden hun sari's in goedkope sari's³⁰⁹ deden hun juwelen af en maakten zich klaar om vrienden en buren te ontvangen die aankwamen om te condoleren. Zodra de gasten arriveerden, begonnen de vrouwen te jammeren. Elke keer als er een nieuwe groep familie arriveerde, begon het gejammer helemaal opnieuw. Ik was geschokt door de hypocrisie van de situatie.

Toen het dode lichaam nog in het huis was en familieleden nog steeds kwamen, ging de directe familie naar de kamer van de dode dame waar haar doos met juwelen werd bewaard onder haar bed. Ze legden allemaal hun individuele aanspraak op haar sieraden en begonnen te onderhandelen nog voordat haar lichaam koud was geworden! Ze riepen een goudsmid erbij om om de waarde van de juwelen te schatten.

Op dat moment, verloor ik alle respect voor familie en haar sociale conditionering. Ik begon hardop te lachen om hun gedrag. Een oom probeerde me te slaan om mijn gelach te stoppen. Ik hield zijn hand vast en zei hem dat als hij probeerde me weer zou slaan, ik de hele menigte zou vertellen wat ze van plan waren - proberen te plunderen zelfs voordat het lichaam gecremeerd was. Mijn moeder kende me goed en zei tegen de oom voorzichtig te zijn. Ze wist dat ik heel goed in staat was te doen wat ik dreigde te doen!

Toen begonnen de familieleden te ruziën over wie de begrafeniskosten zou betalen. Mijn vader, een milde en onschuldige man die een hekel had aan ruzies, stemde er onmiddellijk mee in alle kosten op zich te nemen.

Volkomen verafschuwd, nam ik mijn Bhagavad Gita boek en begon de verzen te reciteren voor het dode lichaam. Er wordt gezegd dat alleen al het lezen van de Gita voor een dood lichaam de ziel kan bevrijden.

Gezien mijn leeftijd, was dit het beste wat ik kon doen in die situatie. Een sannyasi neemt verantwoordelijkheid voor het hele Bestaan. Hij kent het verschil niet tussen zijn familie en de rest van de wereld. Allen zijn hetzelfde. Hij wenst de bevrijding van iedereen die op zijn pad komt. Aan de andere kant, een samsari neemt de verantwoordelijkheid voor een familie of misschien

voor een paar organisaties. Dit nemen van verantwoordelijkheid is altijd voor een bepaald doel. Het is ofwel om het krediet te vergaren van het dienen, om aan een verplichting te voldoen, of om samen te leven met de mensen om hem heen.

De aard van de verantwoordelijkheid van een sannyasi is heel anders. Voor hem is de hele wereld zijn familie. Er is geen verplichting die hem drijft. Verantwoordelijkheid komt volledig uit de kwaliteit van zijn innerlijke ruimte. Ook kan een samsari rusten na het vervullen van elke plicht in die fase van het leven. Een sannyasi werkt onophoudelijk, omdat mensen voortdurend behoefte hebben aan waarheden in hun leven.

Een sannyasi is gevestigd in rijke relaties. Mensen denken dat sannyasis weglopen van relaties. Een jong meisje vroeg me toen ik een college bijeenkomst toesprak. 'Was het falen in de liefde dat U een sannyasi bent geworden?'

Ik vertelde haar, 'Het was succes in liefde dat dat me een sannyasi heeft doen worden!' In werkelijkheid, is sannyas wat je verzacht in echte liefde, liefde niet alleen voor één persoon, maar voor het hele bestaan.

Gewone liefde komt met een reden, of met lust. Echte liefde kent geen reden. Het is slechts een oorzaakloze overvloeiende energie naar alles in het Bestaan.

In werkelijkheid is sannyas leven als een koning. Sannyas is het begin van een koninklijk leven want als je jezelf hebt gereinigd van al je lijden, dan heb je alles gewonnen alles wat je ooit kunt winnen! Je wint veel meer dan louter rijkdom je kan geven.

Toen ik geboren werd, werd de familie astroloog geroepen om mijn horoscoop te bepalen volgens de familie traditie. De astroloog bestudeerde het en zei dat ik een raja sannyasi³¹⁰ zou worden. Een koninklijke sannyasi. Als sannyas in de juiste geest wordt toegepast, geeft het een koninklijke status. Sannyas is de ultieme koninklijkheid, omdat het rijk is zonder enige parafernalia! Een koning is rijk vanwege zijn uiterlijke rijkdom. Een sannyasi is rijk vanwege zijn innerlijke rijkdom. Met uiterlijke rijkdom, bestaat het gevaar dat je elk moment een pauper kunt worden. Met innerlijke rijkdom, blijf je rijk voor altijd.

Er wordt gezegd dat wanneer Boeddha ging bedelen, hij eruit zou zien als een koning, en de persoon die hem aalmoezen gaf eruit zag als een bedelaar! Dat is het kenmerk van de sannyas kwaliteit. Natuurlijk was Boeddha verlicht in die tijd. Maar de sannyas dimensie zelf heeft deze kwaliteit in zich. Het zal gewoon een koninklijke energie uitstralen.

Niet alleen dat, de innerlijke rijkdom zorgt ervoor dat alles buiten wordt ervaren met rijkdom. Een sannyasi herkent de oneindige overvloed van het Bestaan. Zijn visie is oceanisch. Hij zit niet vast in nauwe percepties. Hij ziet het geheel van Bestaan als één. Hij voelt zich deel van het geheel. Dat is waarom hij rijk is. Een rijk man die denkt dat hij een paar hectare bezit is niet echt rijk. De man die de overvloed van het bestaan voelt, is pas echt rijk.

Een klein verhaal:

Op een dag nam een rijke man zijn zoon mee op een reis naar het platteland met de bedoeling om zijn zoon te laten zien hoe arme mensen leven. Ze brachten een paar dagen door bij de familie van een boer.

Toen ze terugkwamen van hun reis, vroeg hij zijn zoon, 'Hoe was de reis?'

De zoon antwoordde, 'Het was erg goed, Pap.

De vader vroeg, 'Heb je gezien hoe arme mensen leven?'

De zoon antwoordde: 'Ja ik heb het gezien.' De vader vroeg, 'Kun je me vertellen wat je geleerd hebt van de reis?'

De zoon antwoordde: 'Ik heb gezien dat wij één hond hebben en zij hadden er vier. Wij hebben een zwembad dat tot het midden van onze tuin, terwijl zij een rivier hebben dat geen einde heeft. Wij hebben geïmporteerde lichten in onze tuin, maar zij hebben de sterren s nachts. Onze binnenplaats reikt tot aan de voortuin, en zij hebben de hele horizon. Wij hebben een klein stukje land om op te leven, terwijl zij velden hebben die verder reiken dan ons zicht.

Wij hebben dienaren die ons dienen, maar zij dienen anderen. Wij kopen ons voedsel, maar zij verbouwen hun eigen voedsel. We hebben muren rond ons eigendom om ons te beschermen, terwijl zij beschermd worden door vrienden.

De vader was geschokt! De zoon zei uiteindelijk, 'Dank je, vader, dat je me hebt laten zien hoe arm we zijn.'

Begrijp dat het woord ‘rijk’ verkeerd geïnterpreteerd is. Hoe kan een persoon die slechts van een paar bungalows heeft rijk zijn? Dat kan hij niet zijn! De rijke persoon is degene die geniet van alles om hem heen voortdurend. Zijn rijkdom is de rijkdom van het hele Bestaan. Hij geniet van alles zonder gehechtheid aan iets.

Ontwaak voor de vrijheid

(Deze sectie bevat woorden gesproken door Nithyananda tijdens een korte uitleg van het gedicht 'Lied van een Sanyasin' van Vivekananda, een grote verlichte meester uit India. Hij bracht dit gedicht aan een kleine groep ashramieten in de Bidadi ashram, het spirituele hoofdkwartier van de Missie in Bangalore, India. Hij sprak weinig, maar met een overvloed die de groep overweldigde in verdwaasde stilte. Hij stopte abrupt en zei dat hij later verder zou gaan. Vetgedrukte gedeelten zijn woorden uit de verzen.)

Nithyananda legde uit hoe hij werkt op de brahmacharis en brahmacharinis (jonge jongens en meisjes die trainen op het pad van sannyas) en hoe zij het proces kunnen versnellen door het proces te begrijpen).

Ontwaak de noot!... !

Ontwaak de noot! het lied dat zijn geboorte

Ver weg, waar wereldse smet nooit kon bereiken

In berggrotten en bossen diep,

Wiens rust geen zucht naar lust of rijkdom of roem

ooit zou durven breken; waar de stroom rolt

van kennis, waarheid, en gelukzaligheid die beiden volgt.

Zing hoog die noot, Sannyasin dapper! Zeg - "Om Tat Sat, Om.

Sla je boeien af. Banden die je neer binden,

Van glanzend goud of donkerder, onedeler erts;

Liefde, haat, goed, slecht, en al het dubbele troep,

Weet, slaaf is slaaf, gestreeld of gegeseld, niet vrij.

Want ketens, hoewel van goud, zijn niet minder sterk om te binden

Of je nu gestreeld of gegeseld wordt, een slaaf is een slaaf.

Begrijp: op dit moment, is je ego gevestigd op een paar plaatsen. Je ego is gevestigd in trots, lust, woede, rijkdom, sociale belangrijkheid, persoonlijke vrijheid en dat soort dingen. Zolang als je leeft volgens die dingen, of je nu je verlangens vervult of niet, depressie zal je basis zijn. Elke manifestatie van ego veroorzaakt depressie, hetzij op een subtiele manier of op een grote manier. Begrijp je het? Ik denk dat dit gedicht een uitleg is voor jullie allemaal...!

dubbele menigte...gestreeld of geslagen ....

Of je nu liefde krijgt van de meester, of dat je door hem geslagen wordt, zolang je je ego gebaseerde routine volgt, je ego gebaseerde levensstijl, zul je een slaaf blijven.

voor boeien, hoewel van goud

Begrijp, er is iets genaamd "onmiddellijke vrijheid". Het is als volgt: wanneer je wakker wordt, leid je je leven naar hoe je je voelt. Je wordt wakker op welk tijdstip je maar wilt, doet dingen volgens hoe je denkt dat ze gedaan moeten worden, geeft geld uit zoals jij dat wilt uitgeven. Dit alles is onmiddellijke vrijheid. Alleen als je die onmiddellijke vrijheid afschudt, zal de cognitieve verschuiving in je plaatsvinden. De gevoelens van 'ik' en 'mijn' zullen worden geschokt. De verschuiving zal plaatsvinden.

Als je kijkt wat ik doe, zul je zien dat ik gewoon je onmiddellijke vrijheid afschudt de hele tijd! Niets anders. Op dit moment heb je je hele persoonlijkheid geïnvesteerd in wat je denkt als je onmiddellijke vrijheid. Ik zal het gewoon schudden!

Laat me dit uitleggen, zodat je het kunt begrijpen in de context van je eigen leven.

Op dit moment, volg je misschien de ashram routine van vijf uur 's ochtends tot middernacht. Vanaf morgen, als ik je tien dagen vrij geef als een vakantie, en zeg dat je niet de ashram routine hoeft te volgen, wat zul je doen? De eerste vier dagen zul je lange uren slapen, rondscharrelen in bed! Wat zal er daarna gebeuren? Je eigen verlangens zullen het overnemen, en je zult beginnen te functioneren volgens je eigen manieren.

De routine die door mij voor je is ingesteld is er om je bewustzijn te verhogen, maar het zal saai voor je zijn. Wanneer je een pauze krijgt, zul je je voor een paar dagen vrij voelen. Maar daarna, wat zal er gebeuren? De onkruid in je, je onbewuste verlangens, zullen aan je trekken en je overnemen. Zonder dat je het weet, zul je weer een slaaf zijn, maar dan van je eigen verlangens.

Wat voel je op dit moment? Je vraagt je af of er een noodzaak is om te werken als een slaaf de hele tijd van 's morgens tot 's avonds, elke dag volgens dezelfde routine. Maar wat zal je doen na vier dagen van vrijheid van die routine? Je zult een slaaf zijn van je eigen verlangens! Dat is alles.

Als je je eigen verlangens volgt, zul je je gewoon je routine uitstellen en ontspannen. Je etenstijd, je slaaptijd tijd, je hele routine zal ontspannen. Terwijl je dit doet, zal een dikke laag van depressie ontwikkelen in je wezen. Als je eigen grillen je routine gaan leiden, zonder dat je het weet, ontwikkelt zich een depressie in je. Maar in de levensstijl die ik geef, zal die dikke depressieve laag zich niet ontwikkelen. Dag na dag, voorbij je logica, zal een lichtere en lichtere stemming je omhullen! Dit is het grote verschil tussen deze twee paden.

Laat de duisternis gaan! De wil-o'-de-wisp die leidt

Met knipperend licht om meer somberheid te stapelen op somberheid.

Deze dorst naar leven, voor altijd te doven; het sleept

Van geboorte tot dood, en dood tot geboorte, de ziel

Hij overwint allen die zichzelf overwint. Weet dit.

En geef nooit op, moedige Sannyasin! Zeg...

"Om Tat Sat, Om !"

Begrijp goed: in de periode tussen de dood en de volgende geboorte, degene die zegt, 'Aha, ik heb goed werk verricht en ben weggekomen,' diegene is een sannyasi. In de periode tussen geboorte en dood, die het leven is, degene die denkt, 'Aha, ik doe iets groots,' die is een samsari! Begrijp je?

Het is in het gat tussen de dood en de volgende geboorte dat de ziel haar daden uit het verleden herziet. De ziel voelt zich goed wanneer ze het vorige leven het dichtst bij de realiteit heeft geleefd. De ziel voelt spijt wanneer zij in illusie heeft geleefd. De sannyasi is degene, die gedurende deze tijd tussen de dood en de volgende geboorte, het gevoel heeft dat hij zijn leven goed heeft gedaan en wegkomt omdat hij het dichtst naar de werkelijkheid heeft geleefd.

De samsari, aan de andere kant, is degene die gedurende de tijd tussen geboorte en dood, die het leven is, prat gaat op illusoire prestaties, en concludeert dat hij goed bezig is! Begrijp me goed: als ik samsari zeg, bedoel ik niet getrouwde mensen. Ik bedoel de 'mentaliteit' die van de illusoire wereld. Dit moet duidelijk begrepen worden.

dorst naar leven, voor altijd te lessen; het sleept

De dorst naar het leven sterft nooit. Het blijft eeuwig plaatsvinden. Na vele levens te hebben genomen, en verveeld te zijn, 'settelen is wat ik noem anubhava', de ultieme ervaring van het leven. De verlichte meester is iemand die, na miljoenen levens te hebben geleid en zich verveeld heeft gevoeld, eindelijk tot rust komt en zo'n energie uitstraalt dat een persoon die hem alleen maar ziet, hem voor het leven vasthoudt! Dat is het kenmerk van de verlichte meester. Dat is hoe de relatie tussen de meester en discipel gebeurt. De discipel ziet eenvoudig de meester op een manier die voorbij de leerling zijn logica gaat en houdt zo vast aan de meester! Begrijp, alle ervaringen die door vele, vele levens kunnen gebeuren, heb ik doorgemaakt en ben nu hier gekomen. Ik ben wat jullie noemen een 'oudere ziel'. Anders, kun je enige correlatie zien tussen mijn 31 jarige leeftijd en de ziel die hier binnen is? Nee! Er is hier geen verband!

Op het moment dat ik de oudere ziel zie, die ervaring op te vangen en zichzelf te verheffen… is wat men sannyas noemt! Dat is wat Vivekananda hier zegt. Sannyas is het zien van de verlichte en hem vasthouden aan hem om zichzelf te verheffen.

Hij overwint allen die zichzelf overwinnen. Weet dit.

En geef nooit op, moedige Sannyasin! Zeg… "Om Tat Sat, Om !

"Wie zaait moet oogsten," zeggen ze, "en oorzaak moet brengen

het zekere gevolg brengen; goed, goed; slecht, slecht; en niemand

ontsnapt aan de wet. Maar wie zo'n vorm

Moet de ketting dragen. Te waar, maar ver voorbij

zowel naam als vorm is Atman³¹¹ altijd

vrij.

Weet dat gij dat zijt, stoutmoedige Sannyasin! Zeg...

'Om Tat Sat, Om!'

Alleen door te ontsnappen aan een wet of een situatie, denk nooit dat je echt ontsnapt bent. Als er een probleem opduikt, ga dan gewoon in je wezen. Genees jezelf door te zeggen, 'Ik ben atman', en voel de reactie op dat probleem dat in je gebeurt, hoe moeilijk het ook mag zijn. Handel in overeenstemming met die reactie. Dat alleen is vrijheid. Op dit moment, als je een probleem hebt, wat doe je dan? Je vlucht gewoon uit die situatie of van die persoon of van die plaats. Heb ik gelijk? Door te ontsnappen, denk je dat je vrijheid hebt. Dat is wat Vivekananda hier ontkent!

Zowel naam als vorm is Atman, altijd Vrij.

Weet dat gij dat zijt

Door het toepassen van de diepe levens oplossingen binnenin je, in je wezen, zal een vrijheid ontwaken. Die vrijheid, die van diep, binnen is de echte vrijheid. Alleen dat zal je naar de ultieme vrijheid brengen. Anders dan dat, via een andere weg, als je probeert naar vrijheid te gaan, zal het je alleen maar leiden naar meer en meer slavernij.

"Wie zaait moet oogsten," zeggen ze, "en oorzaak moet brengen

het zekere gevolg; goed, goed; slecht, slecht; en niemand

ontsnapt aan de wet. Maar wie een vorm draagt Moet de ketting dragen. Te waar; maar ver verder dan

Zie: zodra je een vorm aanneemt, zodra je geboren wordt, wat je ook probeert te doen om vrijheid te bereiken, hetzij door te ontsnappen aan iets of door je tegen iets te verzetten, er komt nooit vrijheid. Net zoals wanneer je een ketting verwijdert die je bindt, bind je een andere ketting om jezelf! Als je een wond wilt, moet je er medicijn op aanbrengen. Kun je het genezen door er continu in te graven? Nee! Op dezelfde manier, wanneer je vrijheid wilt, zal de moeite die je doet aan de buitenkant zal je alleen maar meer en meer in depressie brengen. Vanuit die depressie, wat voor werk je ook doet, zal je alleen maar naar verdere depressie leiden. Alles wat je doet vanuit slavernij zal brengt je alleen maar naar verdere slavernij. Werken vanuit de binnenkant is het enige dat je zal helpen.

Bijvoorbeeld, als jullie mensen iets verkeerd doen, om eraan te ontsnappen, verander je een situatie of mensen in de buitenwereld wereld, toch? Je herschikt gewoon een paar dingen om het te verdoezelen. Daarna overkomt je alleen nog maar erger verdriet! Zodra dat verdriet er is denk je, 'Wat zal ik de mensen vertellen die hiernaar vragen? Wat voor antwoord zal ik ze geven?' Je ego zal je niet toestaan om te vertellen dat je het verdriet zelf hebt gebracht. Dus wat doe je? Zonder je fouten bloot te leggen, zonder toe te staan het lijden van het verdriet te laten zien, zonder te laten zien dat je nog dieper in de put zit, zeg je, 'Ah...ik heb alles goed gedaan. Laat het. Alles gaat zoals het het zou moeten gaan.'

Heb ik gelijk? Dit is de manier waarop het leven verder gaat nu! Neem het leven hier in de ashram. Wanneer het hier begint te koken, als ik problemen begin te veroorzaken voor het ego, voor de opgebouwde identiteit, dan ontsnap je van hier en ga je naar de Pondicherry³¹² ashram. Wanneer je naar Pondicherry ashram gaat, is er daar een groter verdriet dat daar op je wacht! Je ontsnapt van daar naar Salem³¹³ ashram. Van Salem ren je naar de Tiruvannamalai ashram. Als geen van deze werkt, ga je uit van de organisatie zelf! Je ontsnapt ergens, toch? Begrijp dat door te ontsnappen, er alleen maar een groter verdriet zal komen op je pad. Maar zelfs nadat dat komt, wat doe je dan?

Je redt je gezicht! Je zegt, ‘Er is niets aan de hand. Alles is in orde.’ Zelfs als je weet dat het lijden alleen kwam omdat je ego niet in staat was het koken te verdragen, zul je jezelf troosten en doorgaan met wat je aan het doen was. Als deze cyclus doorgaat, blokkeer je de kans om er van bevrijd te worden.

Zowel naam als vorm is Atman, altijd vrij.

Weet dat gij dat zijt

Wat is de oplossing? Telkens weer, zegt Vivekananda, 'Weet 'gij zijt Dat'. In jezelf, steeds weer, sta op en ervaar de vrijheid van de innerlijke wereld door acceptatie. Wat er ook er in de buitenwereld gebeurt, ervaar het als een gebeurtenis in het Bestaan. Weet van de onvermijdelijkheid van het 'moment'.

Begrijp dat je de atman of ziel bent. Eigenlijk, hoef je het niet eens te begrijpen. Denk gewoon dat je de ziel bent; dat is genoeg. Denk gewoon dat je de pure ziel bent, niet gebonden aan het lichaam en geest. Ervaar wat er ook gebeurt met je in de buitenwereld als een goddelijk spel dat binnen in je gebeurt. Weet dat wat je ziet slechts reflecties zijn. Door jezelf te herinneren aan deze waarheden, zal er een vrijheid ontwaken. Dat is de echte vrijheid. Dat is de ultieme vrijheid.

Weet dat gij dat zijt, Sannyasin stoutmoedig! Zeg...

"Om Tat Sat, Om !

Zij kennen de waarheid niet die zulke lege dromen

als vader, moeder, kinderen, vrouw en vriend.

Het geslachtloze Zelf ! Wiens vader is hij ? Wiens kind?

Wiens vriend, wiens vijand is Hij die maar Eén is?

Het Zelf is alles in allen, niets anders bestaat;

En gij zijt dat, stoutmoedige Sannyasin! Zeg - 'Om Tat Sat, Om!’

Aye...!

Zij kennen de waarheid niet die zulke lege dromen

als vader, moeder, kinderen, vrouw en vriend.

Het geslachtloze Zelf ! wiens vader hij ? wiens kind?

Wiens vriend, wiens vijand is Hij die slechts Eén is?

Duizenden gedachten gaan door je hoofd elk moment. Gedachten zijn niets anders dan loze dromen, illusies gecreëerd door je geest. Alle relaties en emoties zijn slechts illusies. Je kwam in deze wereld om je karma uit te putten en te vertrekken als een verlichte ziel. Maar nadat je hier kwam, raakte je verstrikt in lege dromen zoals relaties, emoties en dergelijke dingen. Als deze lege dromen door je geest passeren, voel je plotseling dat de meest martelende dingen met je gebeuren. Je voelt dat je het niet meer kunt verdragen. Begrijp, als je deze verstikking voelt, betekent het dat de tijd is gekomen om op te staan! De tijd is gekomen om de illusies af te schudden en de realiteit te zien. Maar wat doe je? Je verandert de droom! Je verandert de situatie! En wat gebeurt er dan? Je zet de droom voort op een mildere toon. Je mist de Kans om te ontwaken en de Waarheid te zien.

Als ik je keer op keer kook, als ik de dromen verschrikkelijk voor je maak, begrijp dan dat ik je wakker maak! Wanneer de aardappel wordt gekookt, als hij eruit springt wat zal er dan mee gebeuren? Het wordt afval! Op dezelfde manier, als ik het koken verhoog, als je er niet uitspringt, als je binnen blijft en je bedenkt om te zien wat er gaat gebeuren, is het genoeg! Dat is het worden van een siddha³¹⁴, iemand die spirituele wijsheid bereikt.

Zij kennen de waarheid niet die zulke inhoudsloze dromen

als vader, moeder, kinderen, vrouw en vriend.

Het geslachtloze Zelf ! wiens vader hij ? wiens kind?

Wiens vriend, wiens vijand is Hij die maar Eén is?

Het Zelf is alles in allen, niets anders bestaat; En gij zijt dat, stoutmoedige Sannyasin! Zeg - "Om Tat Sat, Om!'

Begrijp dat door eruit te springen, je alleen de droom verlengt. Kijk, tenzij het een wilde droom is, zul je niet wakker worden! Als het maar een milde droom is, zul je niet wakker worden. Als ik je leven in een wilde droom verander, alsjeblieft begrijp dan dat ik je wakker maak! Ik doe het werk om je wakker te maken. Op dat moment als je schreeuwt, ‘Nee! Laat me, Swamiji!’ en je verandert je situatie, wat zal er gebeuren? Het zal een milde droom worden. Dan wat ga je dan doen? Je blijft doorgaan met dromen. Je kunt doorgaan voor zoveel dagen als je wilt. Het is ieders voorkeur....mmm.

Er is er maar één - de vrije, de Kenner - Zelf !

Zonder naam, zonder vorm of vlek. In hem is Maya, die dit alles droomt.

De Getuige, Hij verschijnt als de natuur, ziel.

Weet dat gij dat zijt, Sannyasin stoutmoedig! Zeg...

"Om Tat Sat, Om !

Heb je geen thuis. Welk huis kan je vasthouden, vriend?

De hemel je dak, het gras je bed; en voedsel

wat het toeval kan brengen, goed gekookt of slecht, oordeel niet.

Geen eten of drinken kan dat edele Zelf

Dat zichzelf kent. Als een rollende rivier vrij

Gij altijd, Sannyasin moedig! Zeg...

"Om Tat Sat, Om !

Zo, dag na dag, tot Karma's krachten opgebruikt zijn,

Laat de ziel voor altijd vrij. Niet meer is geboorte

Vivekananda zegt: 'Leef elke dag alsof het een mogelijkheid is om te ontwaken.’

Maar wat doe je dan? Ook al kom je naar me toe met deze sterke inspiratie, na een tijdje, vergeet je dat elke dag alleen voor mij is om je te koken en je te doen ontwaken. Je vergeet dat elke dag alleen maar bedoeld is als doel om je te koken. Wat doe je dan? Je gaat gewoon zitten met een alledaagse houding. Je denkt, 'Ah ... dit alles is gewoon business. Wat heeft dit te betekenen? Wat is er in dat? Je gaat zitten met deze gedachten en raakt verwaterd. Je begint mij als vanzelfsprekend te beschouwen.

Zo, dag na dag, tot Karma's krachten opgebruikt zijn,

Laat de ziel voor altijd vrij. Niet meer is geboorte,

Noch ik, noch gij, noch God, noch mens. De 'IK'

Is Alles geworden, Het Al is 'Ik' en Gelukzaligheid.

Weet dat gij dat zijt, Sannyasin stoutmoedig! Zeg...

"Om Tat Sat, Om!

Let dan niet meer op hoe het lichaam leeft of gaat,

Zijn taak is volbracht. Laat Karma het drijven naar beneden; Laat een slingers om, een ander schoppen

Dit frame; zeg niets. Geen lof of schuld kan zijn

Waar lof, geprezen, en blamer, verwijten één zijn.

De waarheid komt nooit waar lust en roem en hebzucht

van winst verblijven. Geen man die aan een vrouw denkt

als zijn vrouw kan ooit volmaakt zijn;

Noch hij die de minste dingen bezit, noch hij

die door woede wordt geketend, kan nooit Maya's poorten passeren.

Dus geef dit op, moedige Sannyasin!

Zeg...

"Om Tat Sat, Om!

Zeg: 'Vrede voor iedereen: Van mij is geen gevaar.

Voor iets dat leeft. In hen die hoog wonen,

In hen die laag kruipen, ben ik het Zelf in allen.

Al het leven zowel hier als daar, doe ik afstand van,

Alle hemelen en aarden en hellen, alle hoop en vrees.

Snijd zo je banden door, stoutmoedige Sannyasin!

Zeg...

"Om Tat Sat, Om.

Waar zoekt gij? Die vrijheid, vriend, deze wereld

Noch die kan geven. In boeken en tempels tevergeefs

Je zoektocht.

Van jou alleen is die hand die het touw

het touw dat je verder sleept.

Hou dan op met klagen,

Vivekananda zegt: 'Boeken of tempels geven je niet de juiste wijsheid. Het zijn de handen van de goeroe die de waarheid leeft die je wijsheid geven. Houd je aan die handen vast. Laat ze niet los. Na dat, is er geen verdriet voor jou.'

Vivekananda was een echte sannyasi! Hij offerde zijn eigen leven op terwille van het doel. Hij leefde om te laten zien hoe een Paramahamsa op de planeet aarde leeft! Begrijp, deze verzen zijn uitdrukkingen van een groot Bewustzijn. Ze sporen aan om helderheid in zichzelf te brengen, keer op keer, om op te staan en de juiste beslissingen te nemen. Daaruit, zegt hij, ontstaat de vrijheid die we zoeken.

Dus begrijp, om uit de depressie te komen, moet je de situatie niet veranderen. Wanneer je de situatie verandert, ga je alleen maar nog depressiever worden. Welke beslissingen je ook neemt tijdens een depressie het zal de volgende scène van erger depressie creeeren. Stel je gewoon voor, als je in een depressie bent, zal je dan genoeg helderheid om een goede beslissingen te nemen? Zal je de helderheid hebben om om iets goed af te handelen? Nee! Dat zul je niet. Wat je ook doet op dat moment zal zijn als het vasthaken aan nog vier of vijf sleutels en jezelf ermee verstrengelen. Wanneer een dronken man een touw krijgt, zal hij zichzelf onbewust meer en meer vastbinden hiermee, denkend dat hij het ongedaan maakt! Al de beslissingen genomen tijdens een depressie zijn als deze. De enige manier om uit een depressie te komen is om helderheid in jezelf te brengen. Kijk en sta op met moed. Dan zal de echte vrijheid zal beginnen.

Namo Arihanta³¹⁵!

Wat is de rol van de meester in sannyas ?

Mahavir Jain was een grote Jain meester die de leer van het Jainisme samenstelde, bekend als de Jain Sutras. Het vers begint, 'namo arihantana’. Namo arihantana betekent, 'Ik buig in eerbied voor de arihantas die de hoogste waarheden hebben bereikt.' Hij heeft het over de grote verlichte meesters.

Deze meesters bereiken niet alleen, maar ze stralen de waarheden zo uit dat degenen die bij hen in de buurt komen ook geïnspireerd worden om te bereiken! Arihanta betekent niet een persoon die les geeft. Nee! Arihanta is een persoon die inspireert. Je kunt verlichting niet reproduceren door te onderwijzen. Als we dat konden, zouden we het al lang geleden zijn gaan verkopen! Wij zouden winkels gemaakt hebben zoals www.enlightenment.com. 'Bezoek onze website om verlicht te worden!’ We zouden "Verlichting Gegarandeerd” winkels creëren. Nee! Gelukkig of helaas, kun je geen verlichting in een wezen creëren door te onderwijzen. Je kunt alleen verlichting reproduceren verlichting reproduceren door te inspireren.

Arihanta is de persoon die de waarheid uitstraalt, zeer krachtig, zeer sterk. Zijn aanwezigheid is zo intens dat iedereen die bij hem in de buurt komt, zelfs al zijn ze maar een paar minuten bij hem in de buurt, geïnspireerd raken. Het vuur wordt ontstoken. De transmissie van licht gebeurt. Ze beginnen te voelen dat dit de beste staat is om in te leven. Dit is de beste ruimte om in te bestaan. Dit is het beste wat me kan overkomen in mijn leven. Alsjeblieft begrijp dat als je in de buurt komt van een verlicht wezen, zelfs als je maar twee tot drie minuten bij hem in de buurt bent, je plotseling zult voelen dat deze ervaring het beste is wat je kan overkomen.

Alleen al door zijn aanwezigheid zul je je god voelen. Hij zal een fantasie in je worden. Hij zal je zo inspireren. Hij zal je innerlijke ruimte zo bezig houden dat je ofwel begint te werken om die staat te bereiken of dat je voelt dat je er niet toe in staat bent. Zelfs als je voelt dat je er niet toe in staat bent, is het oké. Je hebt tenminste de eerste stap gezet. Je bent begonnen.

Respect voor een verlicht wezen is de eerste stap naar verlichting. Het betekent dat je die staat wilt. Normaal gesproken, zul je niets respecteren tenzij je het eens bent met de ideologie. Tenzij je een klein beetje gehechtheid of gevoel hebt tegenover die ideologie, op zijn minst een subtiel gevoel dat je hetzelfde zou moeten zijn, zul je geen respect hebben. Bijvoorbeeld, als je iemand respecteert die fysiek mooi of knap is, wees heel duidelijk, dat je een subtiel verlangen hebt om in

die staat te zijn, om die kwaliteit te hebben. Op dezelfde manier, als je een rijk persoon respecteert, is er een subtiel verlangen in je om rijkdom te hebben. Alles wat je respecteert laat zien dat het je innerlijke ruimte is binnen gekomen.

Als je zegt, ‘Ik buig in eerbied voor verlichte wezens', betekent dit dat je je respect betuigt aan de verlichting. Hier buig je niet voor iemand die je helpt als je bang bent. Nee. Je buigt niet voor een koning. Je buigt niet voor een rijk persoon die je je geld geeft. Nee. Je buigt niet voor een persoon die je logica zal geven of filosofie, louter woorden. Nee. Je bent niet hier een persoon aan het volgen. Je buigt alleen voor een persoon die inspireert, die het zaad van verlichting in je plant, die je helpt verlichting te bereiken! Ergens voel je dat alleen al het samenzijn met die persoon genoeg is. Verlichting zal gebeuren. Dat is de aard van de arihanta!

Er is een mooi commentaar dat zegt als je voor een arihanta zit, het ultieme bewuste wezen, zonder jouw kennis, zonder zelfs maar je bewuste begrip, je hele wezen integreert naar dat ene doel, naar verlichting. Vanaf nu zijn jullie niet één wezen zoals je denkt. Je hoofd trekt, roept je in één richting. Je ogen trekken je in de andere richting. Je oren trekken je in een andere richting. Een bewuste beslissing om deze te integreren verschillende fragmenten te integreren en het wezen te leiden naar verlichting is sannyas! Sannyas is de vastberadenheid om te transformeren. Dan kan het verlichte wezen je helpen.

Wanneer je sannyas bereikt, kunt je het aan niemand uitleggen! Je kunt het ervaren... het ervaren. Je kunt het uitstralen, en ze zullen het opvangen op de manier waarop je loopt, op de manier waarop je praat en hoe je je beweegt. Je wordt een spontane publiekstrekker. Je zult een onbegrijpelijke charme en energie uitstralen.

Genade gebeurt op natuurlijke wijze met sannyas, omdat sannyas niets anders is dan het onthullen je innerlijke schoonheid. De geur zelf van sannyas is genade en gelukzaligheid.

Integriteit - de eigenschap van een sannyasi!

Het woord 'boetedoening' betekent niets anders dan jezelf integreren, van jezelf een één enkele entiteit maken. Je kunt je afvragen, 'Zijn we nu niet zo?' Als je goed kijkt, zul je zien dat we bestaan als verschillende entiteiten, nooit als één. Er is al het andere in ons leven, behalve integratie.

Als je diep van binnen kijkt, zul je begrijpen dat er honderden stemmen zijn die voortdurend in je praten. Op moment dat de geest zegt, ‘Laten we dit doen, het volgende moment zal de gedachte opkomen, 'Nee. Laten we het niet doen!’ Na het denken aan de neveneffecten en na-effecten, begint de geest te oscilleren.

Het integreren van de gefragmenteerde delen van de geest is de essentie van het leven. Het integreren van de gevoelens en de geest, het integreren van je gezicht en je geest, zorgen ervoor dat je gezicht hetzelfde laat zien als wat je geest denkt, is de essentie van het leven.

Als je het leven van grote meesters bestudeert en probeert te zoeken naar één basis essentie in al hun levens, zul je ontdekken dat het niet kennis of toewijding is. Het is integriteit! Waar zij in geloofden, leefden zij naar. Dat is alles! Hun integriteit was solide. Ze waren bereid om zelfs hun leven te verliezen, maar niet hun integriteit.

Chaitanya Mahaprabhu³¹⁶, de grote verlichte meester uit India, ging altijd rond in de straten alleen maar devotionele liederen zingend. Hij trok zich nooit iets aan wat anderen over hem zeiden. Wat hij voelde, uitte hij. Hij werd in de zee gegooid vanwege de manier waarop hij over straat liep, maar dat hield hem niet tegen. Om zo te zijn vereist een diep gevoel van opoffering. Het vergt de moed om alles op te offeren om te leven met integriteit!

Ashrama - De vier stadia in iemands leven: brahmacharya als een student, grihastha als een getrouwde huishouder, vanaprastha aan het einde van een productief huwelijksleven en sannyasi als een persoon die afstand doet van alle materiële aspecten in het leven. Dat is waarom alles wat deze grote meesters deden in hun leven altijd uitmondde in eeuwige gelukzaligheid! Alles wat zij deden was een poging om zichzelf te integreren met diepe oprechtheid en toewijding. De intense inspanning om zichzelf te integreren is wat men penitentie noemt. Penitentie eindigt altijd in gelukzaligheid. Er zullen ontelbare dingen die de hele tijd in je leven gebeuren. Het verdragen van al die dingen en het intensiveren je integriteit met hen - dat heet penitentie. Aan de andere kant, als je toestaat dat de gebeurtenissen in het leven je door elkaar schudden, dan beland je in ongenade. Welke welke kant je ook je wenst te gaan, is aan jou.

Adi Shankara was een grote verlichte meester uit India. Als jonge jongen, zat hij in een dilemma toen hij het pad van sannyas wilde volgen. Hij wilde zijn huis verlaten met de toestemming van zijn moeder, maar zij was was niet bereid hem los te laten.

Op een dag ging hij een bad nemen in de rivier. Plotseling, hoorde zijn moeder hem luid schreeuwen om hulp roepen. Ze rende naar buiten en zag dat een krokodil zijn been te pakken had. Hij worstelde om vrij te komen.

Plotseling, door een flits van gedachten, riep hij haar toe: 'Moeder, als je mij toestemming geeft om een sannyasi te worden, zal ik bevrijd worden van deze krokodil om verder te gaan met mijn leven.'

De moeder was verbaasd en vroeg hoe. Hij legde uit: 'Volgens de Veda's staat het gelijk aan opnieuw geboren worden als ik een nieuwe ashrama (levensfase) binnenga. Dus, als je mij toestemming geeft om in sannyas te gaan, dan zal God mij misschien een nieuw leven schenken! De moeder was totaal hulpeloos. Ze nam snel een beslissing. Het was beter om haar zoon als sannyasi te hebben dan hem dood te zien. Ze stemde toe.

Onmiddellijk liet de krokodil zijn greep los! Sankara rende met grote vreugde naar zijn moeder. Hij had naar de waarheid geleefd die hij op dat moment zocht en het had gewerkt.

De eerste twee zijn makkelijk te volgen. Maar de derde, de hele tijd de waarheid leven, is moeilijk. Het is zeer zeldzaam. Sannyas is de moed om te leven wat we denken dat de waarheid is. We hechten belang aan het spreken van de Waarheid. Maar de waarheid leven is het belangrijkst. Als je begint je waarheid te leven, zal je respect voor jezelf toenemen. Dat is de schoonheid ervan. Als je naar me toekomt met een probleem, geef ik je soms troost en vertel dat het in orde is. Zie je, het feit dat je naar me toekomt met het probleem laat zien dat je niet de integriteit hebt om ermee te leven en het op te lossen! Dus, ik moet je troosten. Alles kan verloren gaan, maar niet integriteit. Met integriteit, gaat je eigen evaluatie omhoog. Wanneer je eigen onbewuste geest begint te geloven, is dat het meest gunstige ding dat in je leven kan gebeuren. De poorten van de hemel zijn dan open!

Wanneer je integreert, laat je hypocrisie vallen. Hypocrisie is doen alsof je bent wat je niet bent. Hypocrisie is je op vele plaatsen verstoppen zodat mensen niet kunnen zien wie je werkelijk bent. De fragmenten in jou overheersen elkaar en maken je hypocriet. Als je vecht met je eigen fragmenten en wint, ben je een dheera, een moedige! Het is gemakkelijk om te vechten met anderen en te winnen. Als je met anderen vecht en wint, ben je een veera, een krijger. Maar met jezelf vechten vereist meer moed. Je vecht niet tenzij je moe bent van jezelf. Alleen als je moe bent, accepteer je dat je het gevecht moet beginnen.

Zodra je integreert, voor de eerste keer, weet je wie je werkelijk bent. Alle maskers vallen af. Je bent klaar om jezelf bloot te geven in relaties. Je wordt authentieker. Je realiseert je plotseling dat je dingen mist vanwege jezelf! Sannyas draait allemaal om meer authentiek worden. Als ik zeg authentiek, bedoel ik dat je je individualiteit gaat uitstralen in plaats van je persoonlijkheid. Met fragmenten, ben je een persoonlijkheid. Met integriteit, bent je individualiteit. Eigenheid is je authenticiteit zien door je eigen ogen. Persoonlijkheid is een opgebouwd beeld in de ogen van de maatschappij. Het werk van de meester is om een ruimte in je te creëren waar je je persoonlijkheid niet hoeft te bewaken, waar je vrij kunt zijn, waar alleen begrip transformatie kan veroorzaken.

Boeddha zei altijd tegen zijn discipelen, 'Tel je leven pas nadat je sannyas hebt genomen.'

Iemand vroeg me of het afleggen van de gelofte van brahmacharya³¹⁷ of sannyas tot verlichting zal leiden. Of het afleggen van de gelofte al dan niet tot verlichting leidt is van secundair belang. Maar als je de geloften strikt naleeft gedurende één maand, met succes, zal het respect dat je voor jezelf hebt enorm toenemen. Dat is voldoende! Het wordt asaadhya sadhana genoemd - de schijnbaar onmogelijke taak met succes volbrengen. Het is je laten doen wat je verstand zegt dat je niet kunt doen! Technieken zoals vuurlopen behoren tot deze categorie. Gewoonlijk zal de geest zeggen dat je niet op een vuurbed kan lopen. Als je het eenmaal doet, zal het respect dat je voor jezelf hebt toenemen! Dan kom je in integriteit.

Integriteit moet op twee manieren worden opgevat.

Het eerste deel is het integreren van de vechtende delen van de geest tot één. Kijk, het leven zelf wordt verspild in de oscillatie van de geest. Als je één pad kunt volgen, zul je het bereiken.

Bijvoorbeeld, stel dat er twee wegen zijn om Bangalore te bereiken. Het ene pad is 30 kilometer en het andere is 30.000 kilometer. Je bent aan het pendelen tussen welk pad te kiezen. Als je een pad kiest en doorgaat, zul je Bangalore bereiken.

Maar als je blijft pendelen, als je een half uur het ene pad, en dan van gedachten verandert en het andere pad kiest volgend half uur, wat gebeurt er dan? Je zult nooit Bangalore bereiken! Als je tenminste besluit en het 30.000 kilometer pad neemt, zul je Bangalore bereiken, zelfs al doe je er een jaar over! Maar als je blijft pendelen tussen deze twee paden, ook al duurt het dertig jaar, zul je Bangalore niet bereiken.

Zelfs als de gekozen weg verkeerd is, degene die beweegt met integriteit komt automatisch op het juiste pad. Hij bereikt wat bereikt moet worden. Begrijp dat er maar twee soorten mensen zijn op de planeet aarde, zij die leven met integriteit en zij die leven zonder integriteit, dat is alles! De schaal om een persoon te meten is niet het pad waarop hij ging maar of hij met integriteit leefde of niet.

Integriteit is de kracht om je geloof te leven, wat er ook gebeurt.

traditie als een celibatair.

Ten tweede, niet verwateren door externe invloeden, is ook integriteit. Het is het vermogen om onze integriteit niet te veranderen of onszelf te verwateren door innerlijke verwarringen of invloeden van buitenaf. De persoon die leeft met integriteit, zelfs als hij sterft op het perron, zal sterven met de voldoening dat hij volledig heeft geleefd. De persoon die leeft zonder integriteit, zelfs als hij sterft in het beste ziekenhuis, zal sterven met ontevredenheid. De schaal om de kwaliteit van iemands leven te meten, is te zien in hoeverre hij leefde in overeenstemming met wat hij voelde dat leven was. Bijvoorbeeld, als hij een atheist is, als hij leefde als een sterke atheïst en stierf als een sterke atheïst, is er niets aan de hand. Hij zal het bereiken! Die grote kracht, als het dieper en dieper gaat in hem en zoekt, zal hem de waarheid laten zien!

Het integreren van de geest is de essentie van het leven. Beslis dat je altijd alleen zult zeggen en doen wat je voelt dat juist is. Dan, zul je komen tot enorme helderheid en overtuiging in de innerlijke en uiterlijke wereld.

Vivekananda verhaalt in zijn leven dat zijn meester, Ramakrishna Paramahamsa, stierf en hem de verantwoordelijkheid gaf van de missie. Op hetzelfde moment overleed Vivekananda's vader, een gezin achterlatend in uiterste armoede. Vivekananda was de enige hoop voor zijn familie. Hij stond tussen het redden van zijn familie en het redden van de wereld. Niemand herkende de missie waar hij over sprak. Hij zegt mooi, 'Wie zal sympathiseren met de verbeelding van een jongen?' Hij was, tenslotte tenslotte een jonge jongen!

Hij beschrijft die paar dagen als een 'onvoorstelbare hel'. Hij was met een kleine groep jongens, zonder geld, met maar één ding: de integriteit om het leven te leiden waarin ze geloofden, het leven dat hun meester hen had geleerd. Tien jaar later, zegt hij, ‘Tien jaar geleden, kon ik geen honderd mensen krijgen om de geboortedag van de meester te vieren. Vandaag zijn het er vijftigduizend!’ Sannyas neemt een sterk besluit om het onbewustzijn het bewustzijn niet te laten hinderen en om het bewustzijn stevig te vestigen op zijn woorden.

Vivekananda werd ondervraagd over hoe hij zijn familie op dat moment in de steek kon laten. Vivekananda antwoordde prachtig: 'Ik geloofde dat Ramakrishna's leringen India en vele vreemde rassen kon rationaliseren. Met dat geloof kwam het besef dat het beter is dat een paar mensen lijden dan dat zulke ideeën uit de wereld sterven. Wat als een moeder of twee broers sterven? Het is een offer. Laat het gebeuren. Geen groot ding kan worden gedaan zonder opoffering. Het hart moet worden geplukt en het bloedende hart op het altaar gelegd worden. Dan, worden grote dingen gedaan!’

Zo was zijn integriteit

Niet alleen dat, zij die spraken dat Vivekananda zijn familie in de steek liet, kennen de juiste feiten niet. Hij bleef zijn plicht vervullen door hen het absolute minimum te geven. Hij ging ook naar het gerechtshof om enkele juridische kwesties waarmee zij te maken hadden te regelen.

Een klein verhaal:

Tijdens de burgeroorlogen in Japan, trad het leger een stad binnen en nam de controle over de hele stad. Voordat het leger in een bepaald dorp aankwam, vluchtte iedereen, behalve een Zen meester.

Nieuwsgierig naar deze meester, ging de generaal naar de tempel om te zien wat voor een man de meester was. De meester herkende zelfs de generaal niet. De generaal werd erg boos toen hij niet respectvol werd behandeld op de manier waaraan hij gewend was.

Hij trok zijn zwaard en riep, 'Jij dwaas! Besef je niet dat je voor een man staat die je kan doorboren zonder met zijn ogen te knipperen?

De meester bleef kalm en vroeg, 'En realiseer je je dat je voor een man staat die doorboort kan worden, zonder met zijn ogen te knipperen?'

Met de kracht van integriteit komt uiterste vrijheid en gelukzaligheid. Met vrijheid en gelukzaligheid is er geen angst in de innerlijke of uiterlijke wereld!

Het eigenlijke doel van het leven is verlichting. Jij kunt andere doelen hebben, maar bewust of onbewust, zijn het gewoon verschillende namen die we geven aan het doel van verlichting. Op dezelfde manier, wat je verder ook zoekt, wat je eigenlijk zoekt is sannyas zelf. Maar je weet het niet. Dat is het probleem!

Je denkt misschien dat je doelen zijn om meer geld te hebben en meer relaties. De waarheid is dat zelfs degene die geld zoekt eigenlijk naar verlichting zoekt! Kijk, er zijn maar twee dingen. Het ene is geld, en het andere is naam en roem. Naam en roem betekenen niets dan om meer relaties te hebben. Wat voor ervaring je ook denkt te krijgen door geld of relaties, je zult het alleen krijgen door verlichting!

Dat is de reden waarom de ziel nooit rust totdat verlichting plaatsvindt. Geen enkele hoeveelheid geld bevredigt de ziel. Geen enkele relatie bevredigt de ziel. Wanneer geld en relaties geen voldoening geven, wordt dit de 'depressie van succes' genoemd. Dit is wat er gebeurt na het bereiken van de top van onze carrière. Mensen komen naar me toe en zeggen: ‘Ik heb alles bereikt wat ik wilde bereiken, maar wat ik wilde bereiken, heb ik niet bereikt. Ik voel me incompleet. Begrijp dat dit de roep is van je wezen dat geen ander doel nastreeft dan verlichting. Het antwoord daarop is sannyas. Niet goed begrijpen van het doel van het leven is de oorzaak van alle problemen. Sannyas is het doel op de juiste manier herkennen en het integreren om het te bereiken. Welk doel je ook achterna loopt in je leven - geld of relatie of wat dan ook, je einddoel is alleen gelukzaligheid. Er is geen ander apart doel in het leven!

Er zijn maar twee soorten mensen. De ene groep kent het woord gelukzaligheid of verlichting, en het pad ernaartoe. Zij leven hun leven in overeenstemming daarmee. De andere groep kent het woord of het pad niet, dus draait het in cirkels rond. Dat is alles! De eerste groep is sannyasi, de tweede is samsari.

Als je in Mysore Road staat en besluit naar Bangalore te gaan, kun je de kortere weg nemen en na dertig kilometer aankomen. Zonder de kortere weg te kennen, kunt je omlopen en na 30.000 kilometer aankomen. De mensen die de kortere weg niet kennen blijven rondgaan.

Elk ander doel dan verlichting zal je halverwege het proces achterlaten. Elk ander doel zal je niet volledig vervullen. Alleen het doel van verlichting heeft de energie om tot het einde bij je te blijven en je te vervullen als het bereikt is.

Je zult misschien 70 of 80 jaar in dit lichaam zijn. Heb ik gelijk? In die jaren, kun je je bewustzijn houden ofwel in een hoge staat of in een lage staat. Je kunt er op beide manieren mee spelen. De vrijheid om je bewustzijn op een hoog of laag niveau te houden is beschikbaar voor je voor een periode van 70 tot 80 jaar. Begrijp goed, als je een ander geschenk krijgt en het verspilt, is het goed. Maar als je de gave van bewustzijn krijgt en het verspilt, is dat het grootste verlies ooit.

Er zijn veel glazen stukken. Maar slechts een paar zijn zo geplaatst om de reflectie van de zon te ontvangen. Evenzo zijn er miljoenen levende wezens. Niet allemaal zijn in de staat om het kosmische bewustzijn te ontvangen en het zelf te reflecteren. Alleen de mens heeft de kracht om het kosmisch bewustzijn in zichzelf te weerspiegelen als het 'ik'. Alleen al om die reflectie op ons te laten vallen, zijn we zijn wij zeer gezegende zielen. Het is de hoogste mogelijkheid op de planeet aarde.

Als de richting van het glas verandert, of als het glas breekt, bestaat de mogelijkheid niet meer. Het grootste verlies is het verliezen van de mogelijkheid dat het glas de zon reflecteert in zichzelf. De mens is het glas dat gezegend is met de reflecterende capaciteit en de juiste oriëntatie heeft gekregen om de reflectie van het kosmische bewustzijn te ontvangen. Alleen het menselijk bewustzijn heeft de hoogste mogelijkheid om uit te bloeien tot verlichting.

Over het algemeen dwing of dring ik niemand iets op. Maar als ik zie hoe mensen de hoogste mogelijkheid van hun geboorte verspillen, voel ik me slecht voor hen. Iedereen beweegt zich rond als mensen die geblinddoekt het bos in zijn geleid. Je loopt rond in cirkels om het ego van andere mensen te bevredigen. Je rent niet eens om je eigen ego te bevredigen. Je rent om iemand anders zijn ego te bevredigen! Je leven zelf beweegt zich op deze manier. Je weet niet waarom je rent.

Je hebt het menselijk lichaam bereikt dat je de hoogste mogelijkheid geeft om de sprong in bewustzijn te maken. Het glas weerkaatst het zonlicht al. Alles wat het glas nu nog hoeft te doen is de bron van de reflectie zien. Dat is alles! Versmelting met de Bron is wat ik verlichting noem, het samensmelten van het individuele bewustzijn met het kosmische bewustzijn.

Als dit gebeurt, dan is het doel van het leven, het doel waarvoor het glas geschapen is, bereikt. Dan is er geen probleem, zelfs als het glas breekt. Maar zonder dat te bereiken, als het glas breekt, is dat het grootste verlies ooit. Als het menselijk lichaam vóór de verlichting vergaat, kan er geen groter verlies zijn dan dat.

Sannyas is het middel om dit te bereiken. Sannyas is niet het einde van het leven. Het is het begin van het leven. Sannyas is de weg naar verlichting, het enige en permanente doel van het leven.

Als het doel van het leven zelf verlichting is, waar zitten we dan vast op dit moment? Op welke gebieden van ons leven bewegen we ons in de verkeerde richting? Begrijp dat het probleem zit in het herkennen van het juiste doel. Als je doel juist is, betekent het dat je het al leeft.

Sannyas is niets anders dan duidelijkheid scheppen over het juiste doel. Mensen missen omdat ze geen duidelijkheid hebben over het doel. Jeevan mukta, een persoon die een bevrijd leven leidt, is een persoon die duidelijkheid heeft over het doel en zijn bewustzijn alleen richt op dat doel elk moment van het leven.

'Conditionering' is de reden dat je het doel mist. Toen je geboren werd, kwam je als een vrije vogel, Paramahamsa of de opperste zwaan, om gelukzalig rond te fladderen en te vliegen en te genieten van het hele bestaan. Maar na je komst, vloog je niet alleen maar landde onbewust je ook op de planeet aarde. Dat was het probleem. Er zijn veel mensen die wachten om zulke vogels te vangen die landen! De maatschappij wacht om je in te passen in het kader van land, religie, kaste, gemeenschap en geloofsovertuiging.

Je was een lieve ziel toen je op de planeet aarde landde. Je was geen Hindoe, of een ingenieur of een arbeider. Maar begrijp dat de maatschappij ingenieurs en arbeiders wil. Ze is niet bezorgd over je bewustzijn. Eigenlijk zijn noch je ouders, noch de maatschappij zich ervan bewust dat er iets is dat bewustzijn heet. Zij hebben zelf die intelligentie niet. Ze leren je wat hen geleerd is. Dat is alles. Hun conditionering is geen opzettelijke poging om je te beperken of te conditioneren.

Conditionering is de ongewenste bruidsschat die generaties lang en levenslang is doorgegeven, van persoon tot persoon. Eerst is er de ouderlijke conditionering. Dan is er de maatschappelijke conditionering. Gebaseerd op deze twee, creëer je een bepaalde ethiek voor jezelf. Dit is de zelf opgelegde conditionering, je eigen dharma, je eigen pad van gerechtigheid.

Omdat we zoveel lagen van conditionering creëren, zijn we niet in staat om de Waarheid direct te zien. We zijn niet in staat om het doel direct waar te nemen. We zijn niet in staat om het doel direct te leven. We zitten gevangen in de conditionering en vergeten wie we werkelijk zijn. De conditionering creëert bepaalde beperkingen in ons, en we beginnen te denken dat de beperkingen ons echte zelf zijn. Zelfs de kleren die we dragen conditioneren ons te geloven dat wij de kleren zijn!

Veel van de conditioneringen zijn gecreëerd in de maatschappij om vreedzaam samen te leven. Voor bijvoorbeeld gemakkelijke communicatie, worden vele talen aangeleerd. Er is niets mis in het leren van een taal, maar het nemen als een conditionering en het tot je eigen leven maken, en verdriet creëren voor jezelf en anderen is verkeerd. Die mentale houding is verkeerd. Zoveel mensen hebben hun leven opgeofferd omwille van taal. Als de conditionering er niet was geweest, zouden er niet zoveel doden hebben plaatsgevonden! De geschiedenis van de mensheid zou anders geschreven zijn. Conditionering is de reden voor terrorisme onder de mensen. Vandaag de dag, gaat de op conditionering-gebaseerde verdeeldheid tot op het niveau van het behoren tot specifieke politieke partijen!

Laat me je vertellen, het moment dat conditionering in je wordt gezaaid, dat moment zelf, valt de de strop van Yama of de heer van de Dood op je. Denk niet dat het alleen op je valt op het moment van de dood. Wanneer conditionering zijn hoogtepunt bereikt, komt het als de definitieve dood van het lichaam, dat is alles. De dood is het hoogtepunt punt van conditionering. Zij die gevangen zijn in conditionering bewegen naar de dood, elke minuut van hun leven. Zij die onder leiding staan van een verlichte meester zijn degenen die naar vrijheid bewegen, elke minuut van hun leven. De ene groep beweegt zich in de richting van Yama, terwijl de andere groep zich in de richting beweegt van Shiva! Als de spiraal van conditionering toeneemt dag na dag, beweeg je in de richting van Yama. Als de kronkel dag na dag losser wordt, beweeg je in de richting van Shiva. Je bevrijdt jezelf meer en meer van de conditionering.

Door sannyas te nemen, neem je de eerste bewuste stap om het verleden te laten vallen en een nieuwe wereld binnen te gaan. Het verleden is vertrouwd, dus je draag het graag met je mee. De geest houdt altijd van bekende patronen. Ook, de maatschappij leert je om het verleden te dragen, zodat het schuldgevoel en angst in je kan stoppen die gebaseerd zijn op incidenten uit het verleden. Het verleden is ongewenste bagage. Sannyas is je losmaken van het verleden. Wanneer je je losmaakt van het verleden en naar een nieuwe toekomst gaat, is er aanvankelijk volstrekte onzekerheid. Sannyas is volstrekte onzekerheid. In uiterste onzekerheid, is er niets anders om je aan vast te houden, dus zul je God vinden!

Waarom denk je dat ik je een spirituele naam geef? Ik geef je een spirituele naam om je te helpen je makkelijker los te maken van het verleden. Als iemand je naam roept, grijpt je bewustzijn je onmiddellijk aan en en je reageert. Dit is hoe diep je naam in je onderbewustzijn is verankerd. Je naam brengt onmiddellijk bewustzijn in je. Als je in een groot klaslokaal zit, en plotseling roept de leraar je naam, of je nu wegdommelt of naar hem luisterde, dan word je uit dat gedachtepatroon weggerukt, en kom je in het heden. Bent je het daarmee eens? Je naam is zo belangrijk om je te centreren.

De nieuwe naam die ik je geef zal je constant herinneren aan de psychologische revolutie die in je is gebeurd, het nieuw begrip dat is gebeurd in je. De naam geeft ook je individuele spirituele pad, volgens je eigen aangeboren aard, die zal leiden tot de uiteindelijke bloei van je bewustzijn.

Een sannyasi werkt voor het huidige moment. Hij werkt om zijn hele leven aan het Bestaan te geven en maakt zich niet druk om de resultaten. De resultaten zorgen voor zichzelf. Dat is zijn manier. Hij kent alleen het moment, niets anders. Daarom leert hij elk moment rechtstreeks van het Bestaan. Daarom heeft hij geen doctrine, geen religie. Hij beweegt in synchroniciteit met het geheel van het Bestaan en leert daardoor.

Er is een Soefi gezegde: ‘De Soefi is het kind van het moment.’ In soefi teksten wordt elk moment een adem genoemd. De soefi's worden 'de mensen van de ademhalingen' genoemd, omdat ze leven in volledig bewustzijn van elke ademhaling, van elk moment. Volgens hen arriveert elk moment een nieuw Zelf. Dat is de geest van sannyas, elk moment fris. Een persoon van het moment leert van het moment. Voor hem is het bestaan zijn leraar.

Toen de grote Soefi mysticus Hasan op sterven lag, vroeg iemand: 'Hasan, wie was jouw meester?'

Hij zei: 'Ik had vele meesters. Als ik hun namen noem duurt het maanden of zelfs jaren, en het is nu te laat. Ik kan elk moment sterven. Ik zal je over drie meesters vertellen.

De eerste was een dief. Eens verdwaalde ik in een woestijn, en toen ik in een nabijgelegen dorp kwam, was het laat en alles was gesloten. Uiteindelijk vond ik een man die een gat probeerde te maken in de muur van een huis. Ik vroeg hem waar ik de nacht kon doorbrengen. Hij zei: "Op dit uur van de nacht zal het moeilijk zijn. Als je het niet erg vindt om bij een dief te slapen, ben je welkom om bij mij.'

Ik bleef een maand lang bij deze man. Elke avond zei hij tegen me: 'Nu ga ik naar mijn werk. Neemt u rust en bid voor mij. Als hij terugkwam, vroeg ik vroeg ik hem, 'Heb je iets gekregen?' Dan zei hij: 'Vanavond niet. Maar morgen, als God het wil, zal ik het opnieuw proberen.' Hij was altijd blij en hoopvol, nooit in een staat van hopeloosheid!

Toen ik vele jaren aan het mediteren was, en er gebeurde niets, vele malen kwam het moment dat ik zo wanhopig was, zo hopeloos, dat ik dacht dat ik moest stoppen met al deze onzin. Plotseling herinnerde ik me de dief die elke nacht zou zeggen, 'Als God het wil, morgen gaat het gebeuren'

Mijn tweede meester was een hond. Op een dag, ging ik naar de rivier om mijn dorst te lessen. Er kwam een hond en hij had ook dorst. Hij keek in de rivier, en zag een andere hond daar, die zijn eigen beeld was. Hij werd bang. Hij zou blaffen en wegrennen, maar zijn dorst was zo erg dat hij terug zou komen. Uiteindelijk, ondanks zijn angst, sprong hij in het water en zijn eigen beeld verdween. Ik realiseerde me dat de boodschap van God naar mij was gekomen: men moet ondanks je angst springen.

De derde meester was een klein kind. Ik ging naar een stad waar een kind een brandende kaars droeg. Hij ging naar de moskee om de kaars daar te zetten.

Ik vroeg de jongen, "Heb je de kaars zelf aangestoken?' Hij zei: 'Ja.' Toen vroeg ik hem, 'Er was een moment dat de kaars niet aan was, en toen was er een moment dat de kaars werd aangestoken. Kun je me de bron laten zien waar het licht vandaan kwam?'

De jongen lachte, blies de kaars uit, en zei, 'Nu heb je het licht zien gaan. Waar is het gebleven? Vertel jij het mij maar!'

Mijn ego was verbrijzeld en mijn hele kennis was ook verbrijzeld.

Het is waar dat ik geen meester had. Dat betekent niet dat ik geen discipel was. Ik accepteerde het hele Bestaan als mijn meester. Ik vertrouwde de wolken, de bomen. Ik leerde van elke mogelijke bron.

Sannyas is het vreugdevolle besef dat het 'moment' je dichter bij je verlichting brengt. Alles wat je hoeft te doen is kwetsbaar te zijn, dat is alles.

Een sannyasi is volkomen ontspannen in het moment.

Een strijder uit Japan werd gevangen genomen door zijn vijanden en werd vastgehouden in een gevangenis. Hij vreesde dat hij de volgende dag zou worden gemarteld, ondervraagd en geëxecuteerd. Hij was niet in staat om te slapen.

Plotseling herinnerde hij zich de woorden van zijn Zen meester's, 'Morgen is niet echt. Het is een illusie. De enige realiteit is het nu.' Zich deze woorden herinnerend, werd de krijger kalm en vredig en viel in slaap.

Morgen komt ook in de vorm van vandaag. Dus waarom niet focussen op alleen vandaag? Wanneer je in het moment bent, is er geen ruimte voor pijn of lijden. Alleen als je in het verleden of de toekomst leeft, creëer je ruimte voor lijden. Wanneer je in het moment leeft, creëer je automatisch een ruimte waar alles mooi is. Het leven zelf wordt een romance met het bestaan! Je resoneert met het alles. Je bent verliefd op alles en iedereen zonder enige reden. Dat is sannyas. Dan vergaar je niets. Je vreest niet. Je maakt je geen zorgen. Dingen gebeuren om je heen als een mooie droom.

Een sannyasi is een eeuwige zwerver in de geest. Zelfs als hij op één plaats is, zwerft zijn geest zonder enig patroon, en raakt zo vele dingen ver weg. Hij geeft er niet om iets te vergaren. Hij geeft weg wat op zijn pad komt. Hij ontvangt veel meer dan hij nodig heeft. Hij leeft als een koning.

Een klein verhaaltje:

Er was een rijke man die een kelder bezat waar veel wijn in opgeslagen was.

Hij had een kruik met speciale wijn die hij bewaakte, ongeopend.

Eens, bezocht de gouverneur van de staat hem. Hij zei tegen zichzelf, 'Deze wijn is te speciaal voor hem. Ik zal een andere fles voor hem openen. Na enige tijd, bezochten leden van de koninklijke familie hem op. Hij dacht, 'Ik denk niet dat zelfs deze mensen deze wijn verdienen. Ik zal hem bewaren voor meer speciale personen. Hij schonk gewone wijn.

Toen was er een familie bruiloft, en hij wilde de wijn niet serveren, zelfs niet aan zijn naasten. Uiteindelijk op een dag stierf hij en de wijn werd tevoorschijn gehaald samen met de andere kruiken en geserveerd aan de boeren uit de buurt. Niemand wist dat het special wijn was.

Als je niet oppot, stroom het. Het leven is ontworpen om te stromen. Sannyas is stromen met het besef dat het Bestaan de stroom is die het voort trekt. Deze houding zal de welwillendheid van het Bestaan aantrekken.

Geniet van de vergankelijkheid!

In een bepaald koninkrijk was het de gewoonte dat de koninklijke olifant de volgende heerser zou kiezen. De olifant zette hem op zijn rug en keerde terug naar het paleis waar hij unaniem tot heerser zou worden gekroond.

Bij deze gelegenheid begon de olifant zijn weg te zoeken naar het bos. De mensen waren verbaasd en volgden. De olifant ging naar een plaats waar een heilige woonde. Hij pakte hem op en bracht hem naar het paleis! De heilige wilde niet de heerser zijn. Maar na veel overreding stemde hij toe en besteeg de troon.

Omdat hij een heilige was, werd hij niet gedreven door hebzucht noch angst. Door de pure kracht van zijn staat, zorgde hij ervoor dat het land in voorspoed kwam. De ministers en het volk werden teruggeworpen in zichzelf met geen ruimte voor manipulatie.

De naburige koning hoorde over het koninkrijk en besloot het binnen te vallen.

Maar de heilige kon niet worden bewogen om te reageren op de oorlogskreet. Hij bleef rustig zitten, zonder een leger te mobiliseren. De beledigende koning arriveerde op het slagveld met zijn leger en trof daar niemand aan. Verbaasd en nieuwsgierig, ging hij het koninkrijk binnen om de koning te ontmoeten. Hij zei tegen hem: 'Ik wil oorlog met u voeren.

De heilige vroeg: 'Waarvoor?'

De koning antwoordde, 'Ik wil uw koninkrijk hebben.

De heilige antwoordde, 'Neem het. De koning was geschokt! Hij riep, 'Wat bedoel je? Zonder een gevecht? De heilige antwoordde: 'Natuurlijk!'

De koning viel aan zijn voeten en verklaarde, 'Ik ben niet geschikt om zelfs mijn koninkrijk te regeren. Neem het alstublieft.

Sannyas is het begrip van de vergankelijke aard van alles. Alle verlangens, bezittingen en emoties zijn bewegend en veranderlijk. Alles is veranderlijk en in beweging. Niets is blijvend. Als je je eigen verlangens analyseert voordat er een vervuld is, lijkt het op een berg, een enorm doel. Nadat het vervuld is, lijkt hetzelfde verlangen op een molshoop. Voordat het vervuld is, lijkt het wel je hele leven. Nadat een verlangen vervuld is, ga je gewoon naar het volgende verlangen! Begrijp dat het proces zelf laat zien dat verlangens noch solide, noch permanent zijn. Het zijn slechts wisselende fantasieën van de geest.

Sannyas helpt je de tijdelijke aard van verlangens in te zien. Langzaamaan stoppen verlangens met gecreëerd worden. Dan is alle energie die in verlangens opgesloten zat vrij beschikbaar voor je. Automatisch, zal je potentieel een sprong maken. Je bent klaar om alles te doen. Hoewel je erin leeft, trekt niets in de materiële wereld je echt aan. Zelfs als je iets moois ziet, wens je het niet te bezitten. Je geniet er gewoon van en gaat verder. Dat is alles. Dat is sannyas.

Sannyas werkt zoals het houtblok dat gebruikt wordt om het dode lichaam te verbranden en dat uiteindelijk in dezelfde brandstapel wordt gegooid. Het brandt alle fantasieën in je uit en geeft zich uiteindelijk over aan hetzelfde vuur. Het is een werktuig.

Adi Shankara zegt prachtig in zijn beroemde lied, Bhaja Govindam³¹⁸:

Zelfs wanneer dagen en nachten, winters en lentes voorbij zijn, en het leven bijna tot een einde komt, is de greep van het verlangen er nog steeds!

Verlangen heeft zo'n aantrekkingskracht op het onbewuste dat jezelf ervan bevrijden de de grootste bevrijding is.

Een klein verhaaltje:

Er leefde eens een steenhouwer. Hij was niet tevreden met zijn positie in het leven. Op een dag kwam hij langs het huis van een rijke koopman. Door de poort die openstond, zag hij veel bezittingen en belangrijke bezoekers in het huis van de koopman. Hij dacht dat de koopman zeer machtig moest zijn. Hij werd jaloers en wenste dat hij kon zijn zoals de koopman.

Tot zijn grote verbazing, werd de steenhouwer plotseling de koopman en genoot van meer luxe en macht dan dan hij zich ooit had kunnen voorstellen.

Op een dag stond hij op de weg toen hij een hoge ambtenaar zag passeren. Hij werd gedragen in een prachtige stoel, vergezeld door bedienden en begeleid door soldaten die op gongs sloegen.

Iedereen, hoe rijk ook, moest buigen voor de processie.

Hij dacht, 'Hoe machtig die ambtenaar is! Ik wou dat ik een hoge ambtenaar kon zijn!'

Adi Shankara. Dit wordt beschouwd als de essentie van Vedanta en Advaita, non-dualiteit.

Onmiddellijk, werd hij de hoge ambtenaar, en hij werd overal heen gedragen in zijn mooie stoel.

Op een dag was het extreem heet, en hij voelde zich erg ongemakkelijk in de plakkerige stoel. Hij keek omhoog naar de zon. Die stond zo helder en mooi aan de hemel. Hij dacht, 'Hoe krachtig is de zon! Ik wou dat ik de zon kon zijn!

Hij werd de zon! Hij genoot van zijn machtige positie over alles.

Op een dag, bewoog een grote zwarte wolk tussen hem en de aarde, zodat zijn licht niet langer kon schijnen op alles daaronder. Hij was verbaasd. Hij dacht, 'Wat is die enorme zwarte storm wolk! Ik wou dat ik een wolk kon zijn.'

Hij werd de stormwolk, drijvend over velden en dorpen.

Al snel merkte hij dat hij werd weggeduwd werd door een grote kracht, en besefte dat het de wind was. Hij dacht, 'Hoe krachtig is de wind! Ik wens de wind worden!'

Hij werd de wind en blies krachtig over de daken van huizen en door bossen.

Op een dag kwam hij iets tegen dat niet wilde bewegen, hoe krachtig hij er tegen blies. Het was een enorme en torenhoge rots. Hij dacht, 'Wat is die rots sterk! Ik wens de rots worden!' Toen werd hij de rots, machtiger dan al het andere op aarde. Maar terwijl hij daar stond, hoorde hij het geluid van een hamer die met een beitel sloeg in het harde oppervlak, en voelde zichzelf veranderd worden. Hij dacht: 'Wat kan er krachtiger zijn dan een steen?'

Hij keek naar beneden en zag een steenhouwer ver onder hem!

Dit verhaal illustreert duidelijk hoe de geest altijd denkt dat wat nog niet bereikt is, groter is dan wat wel bereikt is. Het gras aan de andere kant is altijd groener. Maar als we naar de andere kant gaan, wat gebeurt er dan? We voelen dat het gras aan de overkant groener is! We springen van het ene ding naar het andere, van het ene verlangen naar het volgende, van het ene gezichtspunt naar het volgende, maar we zijn zelden gelukkig.

De waarheid is, dat we al genoeg zijn voor onszelf. We hoeven er alleen maar voor te ontwaken.

Dat is alles. Als we tot die waarheid ontwaken, zal onze schoonheid vergroot worden. Anders verspillen we alleen maar tijd met bewegen en zoeken.

Een sannyasi is iemand die duidelijk ziet dat alles steeds verandert, en dat alles mooi is zoals het is. Hij weet ook dat schoonheid in de ogen zit van de toeschouwer. Daarom begint hij om eerst zijn ogen schoon te maken. Ogen zijn de ramen van de ziel, dus zijn werk is op het niveau van de kern. Als je de wereld ziet door een rood gekleurde lens, lijkt alles rood. Als je ziet met een groen gekleurde lens, is alles groen. Als je ziet met heldere ogen, ziet alles er helder en mooi uit. Het bestaan is altijd mooi geweest, maar we misten het te zien. Sannyas is de beslissing om te zien met heldere ogen

Als het leven zelf voortdurend verandert, waarom proberen we het dan in te kaderen? Boeddha zegt in zijn Dhammapada, 'Het leven is als een flits bliksem in de lucht. Het leven is vergankelijk. Dan wat proberen we dan te doen? We proberen een onmogelijke taak te doen. Onze taak is om te zien, te genieten, en verder te gaan. Als alles een voorbijgaande manifestatie van het Bestaan is, waar is dan de ruimte voor ego, angst of hebzucht? Sannyas, als zodanig, verandert niets. Alles blijft hetzelfde. Maar het verandert de manier waarop je de dingen ziet. Sannyas gebeurt in jou. Sannyas heeft niets te maken met de buitenwereld.

Een klein verhaaltje:

Eens kwam er een spirituele leraar op bezoek bij de koning. Niemand hield de leraar tegen en hij ging het hof binnen waar de koning op zijn troon zat.

De koning vroeg hem: 'Wat wilt u?' De leraar antwoordde: 'Ik zou graag een slaapplaats in dit hotel willen hebben.'

De koning zei: 'Dit is mijn paleis, het is geen hotel.' De leraar vroeg hem: 'Van wie was dit paleis vóór u?'

De koning antwoordde: 'Mijn vader bezat dit paleis, maar nu is hij dood.' De onderwijzer vroeg: 'Van wie was het vóór hem?'

De koning antwoordde: 'Mijn grootvader. Hij, ook, is dood. De leraar zei, 'Dit is een plaats waar mensen voor een korte tijd leven en weer verder gaan. Toch zeg je dat dit geen hotel is!

Sannyas is het ontwaken van de wagenmenner. Het lichaam van de mens is als een strijdwagen en zijn bewustzijn is de wagenmenner. De wagenmenner slaapt vast, en de wagen beweegt zich voort volgens de paarden. De vijf paarden zijn de vijf zintuigen, elk met zijn eigen idee. Niet één van hen is de waarheid. Het zijn slechts voorbijgaande ideeën!

Zelfs in de moeilijkste tijden blijft een sannyasi zich ervan bewust dat het leven een vluchtige droom is! Hij draagt een geheel andere definitie voor succes en mislukking. Hij draagt succes of mislukking zelf niet bij zich. Een samsari daarentegen draagt succes en mislukking met zich mee, waar hij ook gaat. Daar begint het probleem.

Sannyas is 'ja' zeggen tegen het Bestaan. 'Ja' zeggen is overgave. Ja' zeggen is liefde en mededogen.

De menselijke geest is getraind om altijd 'nee' te zeggen. Nee zeggen versterkt het ego. Ja' zeggen maakt het ego kwetsbaar, dus de geest blijft 'nee' zeggen. Sannyas is 'ja' zeggen tegen het Bestaan. Het Bestaan heeft jou geschapen. Het wacht om zijn goddelijke spel te uiten via jou. Door ja te zeggen, laat je het goddelijke spel door jou gebeuren. Wanneer het goddelijk spel gebeurt, gebeuren de dingen precies volgens de stroom van het Bestaan. Dan, wordt alles gunstig! Dat is de betekenis van het laten vallen van de geest, gevoelig worden voor de stroom van het Bestaan en er in harmonie mee werken. Dat is overgave. Dat is gehoorzaamheid aan het Bestaan.

In de poging om 'ja' te zeggen, begin je zachter te worden. Sannyas gaat over zacht worden. Zolang je 'nee' zegt, blijf je hard. Wanneer je een inspanning doet om 'ja' te zeggen, begin je zachter te worden. Wanneer je een bewuste beslissing neemt om 'ja' te zeggen, begint het. Dat is waar de meester een rol speelt. Sannyas is 'ja' zeggen tegen de meester zonder om uitleg te vragen. Wanneer je de meester volledig begint te vertrouwen, begint sannyas in jou te gebeuren. Ergens krijg je de klik dat de meester het beter weet dan jij. Dan begin je je greep op je geest los te laten en begin je de handen van de meester vast te houden. De handen van de meester zijn altijd uitgestrekt, maar je was er niet klaar voor om ze vast te houden. Zodra het 'ja' begint te gebeuren, hou je zijn handen vast.

Dan ontstaat er een ruimte waar liefde begint te gebeuren. Liefde gebeurt alleen als je 'ja' begint te zeggen. Door 'ja' te zeggen, begin je niet alleen lief te hebben, maar sta je de ander ook toe om van jou te houden. Dan zal je innerlijke ruimte, die eerst rotsachtig was, als katoen beginnen te worden! Het wordt doordrenkt met liefde. De liefde is niet alleen voor één persoon of om welke reden dan ook. Het is een overvloeiende energie. Ze is gericht op het hele bestaan, zonder reden. Je begint je te verbinden met de bomen, met alles om je heen. Je voelt dat het leven een lied is, het lied van het Bestaan waar jij deel van uitmaakt. Je bent in een diep resonerende stemming met alles en iedereen om je heen, inclusief jezelf. Je acties zijn simpelweg een uitstorting van de vreugde en extase die je de hele tijd omhult.

Een klein verhaaltje: Een Zenmeester kwam aan op de ontmoetingsplaats van de Cambridge Buddhist Society. Hij trof iedereen aan die aan het afstoffen was en de hele plaats aan het schoonmaken in afwachting van zijn bezoek.

Zij waren verbaasd hem te zien, want hij zou pas de volgende dag aankomen.

Hij knoopte eenvoudig de mouwen van zijn mantel en voegde zich bij de voorbereidingen. Zij konden niet geloven dat hij wilde helpen. Hij vroeg: 'Waarom kan ik ook niet voorbereiden voor de grote dag van mijn aankomst!'

Als je resoneert met het Bestaan, geniet je van alles, inclusief jezelf. Je ziet jezelf niet als afgescheiden van al het andere. Je ziet geen aparte reden voor wat dan ook. Er zijn mensen die zich vereenzelvigen met de natuur maar jammerlijk falen als het op mensen aankomt. Dan is, zelfs hun samenzijn met de natuur niet echt samenzijn. Gevoelens alleen voor de natuur is niet een schaal om liefde te meten.

Mensen vertellen me dat ze al communiceren met het Bestaan. Bomen en dieren maken geen problemen voor je. Dat is waarom je beweert met hen te communiceren! Zij houden zich stil. Je kunt gewoon alles aan hen uiten. Je kunt je gevoel op hen strooien, trek het eruit, en voel je goed, dat is alles. Het is gewoon een egotrip. De essentie zit in het vermogen om altijd in contact te komen met het geheel van het Bestaan. Als je die ruimte van liefde kunt creëren onder die omstandigheden, dan ben je aan het communiceren.

Een dichter schreef eens een liefdesliedje en stuurde het naar zijn vrienden. Een paar dagen later ontving hij een brief van een dame aan wie hij het gedicht had gestuurd.

Zij schreef hem: 'Ik ben zo ontroerd door je gedicht. Kom alsjeblieft naar huis, ontmoet mijn ouders en vraag of je met me mag trouwen.'

De dichter was verbaasd. Hij schreef haar terug: 'Dat was een liefdesgedicht uit mijn hart dat ik voor een paar zielen wilde zingen. Het was niet meer dan dat!'

Zij antwoordde: 'Je bent een hypocriet. Door jou zal ik nooit meer een dichter in mijn leven vermaken.'

Het probleem is, alles gebeurt met de reden van het intellect. Liefde is gereduceerd tot louter lust voor de ander zijn lichaam. Dat is het probleem. Echte liefde is een uitdrukking van de overvloeiende energie die in je begint te gebeuren als je "ja" te zeggen tegen het bestaan.

De beroemde dichter Kabir zegt dat wanneer liefde je bezit, je niet eens twee keer hoeft na te denken. Duik er gewoon in. Als je begint denken, is het als het schikken van je kussens wanneer de diepe slaap van rust in je ogen is gekomen. Hij zegt: 'Ook al moet het hoofd zelf gegeven worden, waarom zou je erom wenen!'

De meester wacht vele levens op je. Maar je moet 'ja' zeggen. Onthoud: de meester is een heer. Hij geeft je de vrijheid om in slavernij te blijven. Hij wacht. Zodra je ja zegt, neemt hij je in zijn armen. De meester is de enige die je de kracht van de liefde kan laten zien.

Een klein verhaaltje:

Sadashiva Brahmendra³¹⁹ was een grote heilige uit Zuid-India. Hij leefde net als een kind. Hij droeg nooit kleren. Hij was altijd in extase.

Op een dag liep hij in diepe extase toen de Nawab³²⁰, de Moslim heerser van dat gebied, langs hem reed.

Hij was in zo'n diepe extase dat hij de Nawab niet opmerkte en geen respect toonde. De woedende Nawab hakte zijn hand af met zijn zwaard. Sadashiva Brahmendra liep verder, op geen enkele manier reagerend op wat er was gebeurd.

Een van zijn toegewijden zag het tafereel en was diep getroffen. Ze begon te wenen, 'O meester! U hebt uw hand verloren omdat u geen hoffelijkheid toonde aan de Nawab!'

Hij was verbaasd en vroeg de toegewijde om de afgehakte hand te brengen. Hij deed hem er weer aan, en hij werd weer heel. De toegewijde was stomverbaasd toen ze dit zag.

Sadashiva Brahmendra legde uit: 'De haat van de Nawab vernietigde, jouw liefde heeft het genezen!'

De liefde en het mededogen van een verlicht wezen zijn grenzeloos. Sannyas is leven als een verlicht wezen. Het is verlichting leven.

Een sannyasi is iemand die gevestigd is in liefde en mededogen in de innerlijke wereld, terwijl terwijl hij gevestigd is in concentratie en precisie in de uiterlijke wereld. Een echte sannyasi heeft de precisie van een zwaard. Wanneer hij zijn ogen sluit, is de uiterlijke wereld niet meer. Als hij zijn ogen opent, is zijn werk perfect, perfectie niet alleen in werk, maar ook in relaties! Hij is een vader, een moeder, een broer en een vriend, allemaal op hetzelfde moment.

Hij beweegt zich, geleid, door innerlijke intelligentie. Dat is waarom hij in het huidige moment is de hele tijd. Hij reageert op het moment. Dat is het ultieme gevoel van verantwoordelijkheid, spontaan reageren op het moment. Ware liefde en mededogen zijn spontane reacties op het moment. Dat is waarom ze opduiken ongeacht mensen of situaties.

Een klein verhaaltje:

Een man ging naar een Zen-klooster en zei tegen de meester: 'Meester, ik wil de rest van mijn leven Zen beoefenen, maar ik heb nog nooit iets lang volgehouden. Ik zoek altijd naar een kortere weg voor alles. Is er een kortere weg naar verlichting?'

De meester zei tegen hem: 'Je wordt voor twee dagen in dit klooster opgenomen. In deze twee dagen zal je de kortere weg naar verlichting worden geleerd. Is er iets dat je in het bijzonder graag doet?'

De man zei: 'Omdat ik me niet lang ergens aan vasthoud, kan ik niet zeggen wat ik het liefste doe. Maar ik schaak graag.'

De meester riep een jonge discipel die een goede schaker zou zijn. Hij vroeg de twee van hen te gaan zitten en plaatste een schaakbord tussen hen in. Toen nam hij zijn zwaard en plaatste het voor de twee en en zei: 'Jullie moeten allebei spelen. Op moment dat een van jullie verliest, zal de verliezer zijn hoofd worden afgehakt.'

Ze waren geschokt door de woorden van de meester! Ze begonnen het spel en speelden.

Ze concentreerden zich op het spel zoals ze nog nooit eerder hadden gedaan.

Aanvankelijk deed de jonge monnik goede zetten, en het leek erop dat hij zou gaan winnen. Toen maakte hij plotseling een fout. De man maakte van de gelegenheid gebruik en nam het spel over. Al snel was hij duidelijk op weg naar de overwinning.

Plotseling keek hij naar de jonge monnik en bedacht met welke vasthouding en toewijding de monnik op die jonge leeftijd zijn leven met de meester leefde. Toen dacht hij aan zijn eigen leven en hoe hij dat had verspild. Plotseling besloot hij, als er al iemand zou moeten sterven, dan zou het hijzelf moeten zijn. Hij had opzettelijk een verkeerde beweging gemaakt. De jonge monnik zag dat en nam het spel weer over.

De meester keek naar het hele gebeuren. Op dat moment nam hij het bord weg, en de munten vielen in de lucht. Hij zei: 'Niemand wint. Niemand verliest. Het spel is voorbij. Er zijn slechts twee dingen nodig voor verlichting: concentratie en mededogen. Vandaag, heb je beide geleerd. Blijf bij me en bestudeer de manier waarop je hebt geschaakt vandaag. Verlichting zal het jouwe zijn!'

Sannyas is het samenbrengen van concentratie en mededogen. Met concentratie, vergeet je nooit het doel van het leven, verlichting. Met mededogen, ben je bereid om je eigen leven op te offeren zodat de ander het doel kan bereiken! Wanneer beiden er zijn, zullen zowel jij als de ander het doel bereiken! Dat is de grootsheid van sannyas. Dat is de ruimte van sannyas.

De grootste kwaliteit van een sannyasi is zijn immense vertrouwen in het Bestaan. De maatschappij traint je om jezelf altijd te beschermen tegen alles. Dat is het probleem. Je wordt verteld dat het bestaan de vijand is waartegen je jezelf moet beschermen. Je past dezelfde regel toe en beschermt jezelf ook tegen de meester. De meester komt in je leven met slechts één bedoeling - om je ego te vernietigen en de houding van sannyas in je te laten bloeien.

Sannyas is niets anders dan precies uitzoeken waar je fout gaat. Die exacte plaats is bekend als niets anders dan het ego. Als je dit begrijpt, zul je je gewoon openstellen voor de meester en hem toestaan het ego te raken. Je zult gewoon al je verdediging laten vallen en je openstellen. Gesloten zijn voor de aanwezigheid van de meester is als het sluiten van je neus met je vingers wanneer er een geurige briesje waait. Als je je voor hem openstelt met vertrouwen, zul je wonderen zien gebeuren overal om je heen.

Een klein verhaaltje:

Er was een man met een paar discipelen. Hij was niet verlicht. Hij begeleidde alleen de jongens. Op een dag kwam er een nieuwe discipel bij de groep. Hij was zo nederig, zo puur en authentiek, dat de andere discipelen jaloers op hem werden. Ze dachten dat hij de opvolger van de meester zou worden. Er was een hoop politiek en ze probeerden hem te doden.

Op een dag zeiden ze tegen hem: 'Als je echt in de meester gelooft, kun je dan van de klif afspringen? Als je vertrouwen waar is, kan je geen kwaad overkomen.' De discipel sprong van de klif.

De rest van hen haastte zich naar beneden bijna drieduizend voet lager in de vallei. Ze gingen om zijn verspreide botten op te rapen. Maar hij zat daar in lotushouding en keek heel gelukkig.

Hij opende zijn ogen en zei: "Je hebt gelijk, vertrouwen beschermd!

Ze dachten dat het toeval was en smeedden een complot om hem te doden. Op een dag vloog een huis in brand en de mensen probeerden degenen die in het huis vastzaten te redden. Ze zeiden tegen hem: 'Als je onze meester met vertrouwen liefhebt, ga dan naar binnen en red de vrouw en het kind die binnen vastzitten.'

De discipel haastte zich naar binnen en kwam na een paar minuten naar buiten met de vrouw en het kind.

Nog gaven zij niet op. Op een dag gingen zij ergens heen en moesten een rivier oversteken. Ze zeiden tegen hem: 'Je hoeft niet in de boot te gaan. Je hebt zo'n groot vertrouwen, je kunt op de rivier lopen.'

De discipel ging erin en begon op de rivier te lopen! Ze waren gewoon geschokt.

Dat was de eerste keer dat de meester hem zag. Hij was zich er niet van bewust dat hem gezegd was in het dal te springen en dat hem gezegd was het brandende huis binnen te gaan. Hij zag hem op de rivier lopen en vroeg hem: 'Wat ben je aan het doen? Dat is onmogelijk!'

De discipel antwoordde: 'Het is helemaal niet onmogelijk! Ik doe het door uw kracht, meester!'

De meester dacht: 'Als mijn naam en mijn macht dit kan doen met deze onwetende man, stel je dan eens voor wat ik kan doen!' Hij stond op en probeerde op de rivier te lopen en verdronk!

Vertrouwen heeft een verbazingwekkende kracht. Het werkt voorbij de logica. Alles wat voorbij de logica werkt, is de directe waarheid. Het faalt nooit. Wanneer je de meester vertrouwt, wanneer je je overgeeft aan de meester, geef je hem de verantwoordelijkheid over jou. Hij faalt nooit! Het betekent niet dat je je aan hem kunt overgeven en dan dwaze dingen doen. Nee! Het eerste wat je moet beseffen is dat wanneer echte overgave gebeurt, het je nooit zal aanzetten tot dwaze dingen. Alleen overgave in de naam van overgave zal proberen om dwaze dingen te doen. Echte overgave is een bewustzijn, niet een concept voor een proces.

Sannyas is een bewustzijn dat opbloeit in groepen van mensen in de aanwezigheid van de meester. Door de jaren heen is sannyas altijd in groepen gebeurd. Alle grote meesters hebben groepen sannyasins gewijd. Wanneer een groep mensen begint op te lossen in liefde, wanneer een groep mensen begint te smelten, begint sannyas te gebeuren. Plotseling, zo zoveel schoonheid uitgestraald. Plotseling blijkt het bestaan diep mystiek en mooi te zijn. De kracht van het toeval wordt een manier van leven. Enorme energie begint te stromen. Zonder reden, ziet het leven er enorm mooi uit. Alles lijkt perfect te zijn. Er is een onverklaarbaar gevoel van bloeien overal om je heen.

Het is niet dat het bestaan mooier is geworden. Het bestaan is altijd hetzelfde. Je bent begonnen er op te reageren, dat is alles. Je eigen menselijke kwaliteiten zijn enorm verrijkt. Dat is sannyas! Wanneer je begint te reageren op het Bestaan met verrijkte kwaliteiten, wanneer je begint te versmelten met het Bestaan, wanneer je ernaar begint te verlangen, begint sannyas je te overkomen.

Wanneer sannyas gebeurt, voeg je automatisch meer schoonheid toe aan het Bestaan. Je wordt een schepper. Mensen denken dat sannyas het afzweren van creativiteit is. Nee! Sannyas is een stap dichter bij god komen, en god is de ultieme schepper. De eigen energie van sannyas is creatie. Dit is een weinig bekend feit over sannyas.

Wanneer Sannyas gebeurt, is het moment daar...

Een klein verhaaltje:

Op zekere dag kwam een jongeman tot Socrates, de Griekse filosoof, en zei: 'O grote Socrates, ik kom tot u voor kennis.' Socrates nam de man mee naar de zee en drukte zijn hoofd een paar seconden in het water.

Toen hij hem losliet, kwam de man snakkend naar adem boven. Socrates vroeg hem te herhalen wat hij wilde. De man zei: 'Ik wil kennis.'

Socrates dompelde hem weer onder water, ditmaal voor een langere tijd. Toen liet hij hem los en vroeg: 'Wat wil je?' De man antwoordde: 'Kennis.'

Socrates herhaalde dit een paar keer.

Na een paar keer vroeg Socrates opnieuw: 'Wat wil je?' De man hijgde: 'Lucht. Ik wil lucht!'

Socrates zei: 'Goed zo. Wanneer je kennis wilt, net zoveel als je lucht wilt, zul je het krijgen.'

Sannyas is een diepe drang die van binnenuit opstijgt. Het is een diep verlangen. Zelfs als het verlangen is, niet volledig consistent over tijd en ruimte, is het in orde. Je kunt de sprong maken. Het wordt misschien niet consistent. Maar consequent worden is niet het criterium dat nodig is. Als het wortel schiet, is dat alleen genoeg. Je bent er klaar voor. Zodra je erin springt, zorgt alles voor zichzelf.

Een man liep in de winter naar het Himalaya gebergte. Een oude man zag hem en vroeg: 'Het is zo koud in de bergen. Weet je zeker dat je het haalt?' De man antwoordde, 'Mijn hart is er al. Dus is het gemakkelijk voor de rest van mij om daar te komen.'

De inwijding zelf zal het proces in gang zetten. De uiterlijke versieringen van sannyas zullen zorgen voor de innerlijke versiering. Daarom worden bij de inwijding een nieuwe naam en saffraankleding gegeven. Zij zullen het grootste deel van het werk voor je doen. Zij zullen het bewustzijn elk moment levend houden.

Maar als je begint met het analyseren van de beslissing om de sprong te wagen, zul je het missen. Sannyas is verbonden met je energie. Alleen al door het kijken naar je kan ik zeggen dat je klaar bent voor sannyas! Je kan energie niet analyseren met logica. Energie gaat voorbij de logica. Wanneer je sannyas neemt, is het het juiste moment, dat is alles. Zelfs als je het later laat vallen, heb er geen spijt van. Het zaad is gezaaid. Eens een sannyasi, altijd een sannyasi. Het zal weer gebeuren op het juiste moment. Die tijd kan de laatste keer zijn.

Sannyas is een beslissing die genomen wordt door intelligente mensen. Wanneer het leven op het kookpunt komt, op een hoogtepunt van depressie, op een punt waar je voelt dat de buitenwereld geen nut meer heeft, wanneer er niets meer kan worden gedaan om je situatie te verbeteren, zijn er drie keuzes die je kunt maken.

De eerste keuze die je kunt maken is zelfmoord. Zelfmoord lijkt onmiddellijke vrijheid te zijn maar eigenlijk creëert het verschrikkelijk lijden. Mensen denken dat zelfmoord moed vergt. Moed is een mooi woord dat verkeerd gebruikt wordt hier. Heb je moed nodig om chilipoeder in je ogen te wrijven? Nee! Het is gewoon dwaasheid. Op dezelfde manier is er geen moed voor nodig om zelfmoord te plegen. Het is gewoon dwaasheid. Er is niets moedigs aan.

Begrijp de wetenschap achter zelfmoord. Stel dat je normale levensduur bij deze geboorte negentig jaar is en je pleegt zelfmoord als je vijfenveertig bent. Voor de resterende vijfenveertig jaar, moet je wachten als een geest. Pas aan het eind van de negentig jaar kun je een volgend lichaam kiezen om te geboren te worden. Deze vijfenveertig jaar zullen de ergste hel zijn die je ooit kunt meemaken, erger dan de strijd die plaatsvond toen je in het lichaam zat. Zelfmoord is niet de opluchting die je denkt dat het is.

De tweede keuze is om je toevlucht te nemen tot een soort verslaving, zoals drugs of alcohol, en het systeem langzaam te vergiftigen tot het sterft. Dit is net zo dwaas, omdat je bewust misbruik maakt van het lichaam.

De derde en meest intelligente weg is in jezelf te kijken. Wanneer de uiterlijke wereld in je geest voorbij lijkt te zijn, is de tijd gekomen om naar binnen te kijken. Sannyas gebeurt wanneer je besluit naar binnen te kijken en naar binnen te gaan.

Sannyas is de alchemie van het transformeren van je hele levensstijl, het richten van je hele energie naar verlichting. Wanneer de eerste gedachte om naar binnen te kijken komt, wanneer de eerste gedachte om spiritualiteit te omarmen gebeurt, neemt de intelligente de sprong naar sannyas. Sannyas is de kortere weg.

Een klein verhaaltje:

Een vijftigjarige student van verlichting benaderde een Zen-meester en zei: "Ik heb spirituele studies bestudeerd sinds ik een kleine jongen was. Ik heb geleerd dat zelfs het gras en de bomen verlicht zullen worden. Dit lijkt mij heel vreemd.'

De meester vroeg: 'Wat voor nut heeft het om te bespreken hoe gras en bomen verlicht worden? De vraag is hoe jij verlicht kunt worden. Heb je daar ooit over nagedacht?'

De oude man antwoordde: 'Zo heb ik er nooit over nagedacht.'

De meester zei: 'Ga dan naar huis en denk erover na.'

Sannyas is een gerichte afspraak met jezelf. Het is een bewuste afspraak met jezelf dat je 'alles wat je niet bent' gaat vernietigen, en jezelf volledig gaat zuiveren.

Zodra je de verbintenis aangaat, zal je zien, horen, praten en voelen anders zijn. Dezelfde dingen zullen een nieuw begrip in je veroorzaken. Dat is wat toewijding aan sannyas met je doet. Wanneer je sannyas aanneemt, met enkel het energieniveau, voorbijgaand aan je logica, zal je zien dat er magie zal zijn in je leven. Sannyas hoeft alleen maar gezaaid te worden, het zaadje in je geplant. De rest zal automatisch gebeuren. Het is van nature een transformatie van binnen en van buiten.

Sannyas zal de enige oplossing voor de toekomst zijn, omdat het het enige is dat je leert om in jezelf gevestigd te zijn en toch te leren om in de uiterlijke wereld op een speelse, vreugdevolle, extatische manier te handelen. Sannyas stelt je in staat om een willekeurig aantal rollen te spelen zonder je met een van hen te identificeren. Het houdt je de hele tijd in voortdurende opwinding en extase. Het laat je de essentie zelf ervaren van je geboorte op de planeet aarde.

(Dit gedeelte is een uittreksel van de verhalen van een jeugdvriend van Nithyananda. Diep verbonden met Nithyananda voor zijn verlichting, beschrijft Sampath het onbeschrijfelijk verlangen naar verlichting dat hij als kind in Nithyananda zag).

Tegen het einde van zijn polytechnische jaren bereikte Swami³²¹ een stadium waarin hij voelde dat er iets was dat bereikt moest worden, maar alle activiteiten van het heden waren in die context een verspilling. Toen werd hij als een kind. Als we de gedachte krijgen dat we iets moeten

bereiken, zullen we alle andere dingen verwerpen en alleen daarop gericht zijn, net als een koppig kind. Totdat we krijgen wat we willen, weigeren we te eten of te slapen. Zo is hij geworden.

Onze geboortestad Tiruvannamalai, een spirituele broedplaats, is de thuisbasis van vele rondtrekkende bedelmonniken. Ze waren overal, hun pad nastrevend op verschillende manieren. In die tijd van zijn leven, begon hij te bedelen bij de sannyasis die ons passeerden. Hij ging naar hen toe en zei: 'Doe alstublieft iets voor me. Ik zal met je meegaan. Neem me alstublieft met u mee.'

Er was zo iemand die juist van buitenaf Tiruvannamalai was binnengekomen. Als je hem zag, zou je zien dat hij leek op Shiva, de Hindoe-god! Hij was misschien tussen de 28 of 30 jaar oud. Hij had een kaalgeschoren hoofd met een rudraksh³²² touwtje in zijn haar gebonden. Hij droeg gouden oorringen en een grote rudraksh halsketting. Hij leek sprekend op Shiva. Als je naar hem keek, zou je het gevoel hebben aan zijn voeten te vallen. Er was zoveel uitstraling in hem. Hij zong prachtig verzen van oude overleveringen. Mensen smolten van tranen als hij zong.

Hij was een gewone zwervende bedelmonnik zonder enige intensiteit van zoeken. Maar zijn uiterlijke verschijning, die op Shiva leek, wakkerde een diep verlangen in Swami aan dat buiten zijn controle was. Hij zag alleen Shiva in hem! Zodra hij deze bedelmonnik zag, viel hij aan zijn voeten en stroomden de tranen uit zijn ogen.

Hij smeekte hem, 'Swami Ik ben niet in staat...neem me alstublieft mee en ga. Neem me alstublieft met u mee. Ik zal meekomen met u. Doe alstublieft iets voor mij.' Ik was verrast.

Sinds hij naar het hoogtepunt van verlangen was gegaan, elke zwervende bedelmonnik die hij zag, begon hij te smeken, 'Doe iets voor mij. Doe iets voor mij.' Die zwervende bedelmonniken zagen duidelijk dat ze niet gekwalificeerd waren om hem op welke manier dan ook te leiden. Zij zagen duidelijk dat hij uit een andere heel andere ruimte kwam. Zij vertelden hem dat zij niet in staat zouden zijn om hem te leiden, en gingen verder.

Toen ik zijn strijd zag, begreep ik zijn toestand van onverklaarbaar verlangen van mijn eigen niveau. Toen ik zag hoe hij snikte naar die zwervende bedelmonniken om hem mee te nemen, besefte ik hoezeer hij verlangde om samen te smelten met het Oneindige. Als ik hem voor u imiteer, zult u het niet kunnen verteren.

Die paar voorvallen staan diep in mijn geheugen gegrift. Ik kan ze nooit vergeten. Ik heb me vaak afgevraagd: 'Waarom huilt hij zo? Wat is spiritualiteit? Waarom doet hij al deze dingen?' Pas nu ben ik in staat om begrijpen. Ik moet in die tijd een echte houten kop geweest zijn. Zelfs om zulke

meditatie.

dingen te begrijpen, hebben we de genade van de meesters. Wanneer zij een idee met ons delen, zelfs om dat idee in ons op te nemen en te laten werken, hebben we hun genade nodig. Ik denk vaak bij mezelf, alleen omdat ik bij Hem was, ben ik in staat zulke dingen te begrijpen.

Ik vroeg hem vaak: "Waarom doe je dit?

Hij zei dan, 'Ik ben niet in staat om. . . . Ik ben niet in staat om me op iets te concentreren. Ik weet niet of ik hier nog lang zal zijn. De tijd is om. Ik moet verder.’

Op dat moment wist ik niet dat er een ander leven was dan dit leven. Ik wist niet dat verlichting het doel van het leven is en dat we daarom geboren zijn.

Hij worstelde ook alsof er niemand was om hem te steunen. In die toestand had ik niet altijd het gevoel dat ik met hem mee moest gaan. Vaak voelde ik dat ik moest gaan, maar ik had geen moed of overtuiging.

In die dagen betrok hij me in alles, gewoon omdat ik zijn vriend was. Dat was alles. Uiteindelijk zei hij op een dag tegen me: 'Ik denk erover om nu weg te gaan.' Ik zei alleen maar, 'Oké. Oké. Oké. Oké.' Er kwam niets in me op om zelfs maar een discussie aan te gaan.

Een echte moeder is iemand die haar kind loslaat wanneer de tijd rijp is. Een moeder die te bezitterig is over haar kind zou waarschijnlijk moeten aarzelen om een kind te baren! Zelfs bevallen is een vorm van loslaten, ze staat toe dat het kind haar lichaam verlaat! Alleen een moeder die klaar is om het volgende niveau van explosie toe te staan, een moeder die klaar is om los te laten, een moeder die klaar is om inspiratie te geven, kan een echte moeder zijn.

Als je bezitterig bent, als je je verdrietig voelt als je er alleen al aan denkt om van het kind te scheiden, dan moet je het kind niet eens baren! Je moet hem voortdurend voeden via de navelstreng. De navelstreng verbinding moet voortdurend in leven worden gehouden! Net zoals het kind lichamelijk pas groeit als je het na negen maanden in de buitenwereld aflevert, zo kan het ook psychisch pas groeien als je het toestaat zich van je los te maken.

Fysieke ontkoppeling is geboorte. Psychologische ontkoppeling is sannyas.

Op die manier ben ik erg gelukkig. Toen ik mijn moeder vertelde dat ik het huis wilde verlaten voor sannyas, was het laat in de avond, rond elf uur. Ik ging naar de tempel, bracht er wat tijd door zoals gewoonlijk, en kwam op mijn normale tijd thuis. Ik opende de deur met mijn sleutel en liep naar binnen. Ik droeg houten sandalen, normaal gedragen door rondtrekkende asceten. Ze maakten een hard geluid op die granieten vloer! Het was de gewoonte van mijn moeder om wakker te worden, het eten van mijn keuze klaar te maken, en me te bedienen op het moment dat ik binnenkwam. Als ik in de tempel al mijn avondeten had gehad, zei ik haar dat en dan gingen we allebei slapen.

Die bewuste nacht stond ze op en stond op het punt om het eten klaar te maken. Ik riep haar en vertelde haar, 'Ik heb besloten dat ik thuis wegga voor sannyas. Je kunt me vanavond te eten geven, ook al heb ik al gegeten. Ik zal nu eten want morgen vertrek ik.'

Het was een zeer terloopse aankondiging van mijn kant. Natuurlijk was ze geschokt, maar ze zei niets. Mijn hele familie wist vanaf het begin dat praten en proberen mij over te halen om iets anders te doen nooit zou werken. Ze wisten dat voordat ik iets zou zeggen, ik er van binnen heel duidelijk over zou zijn. Alleen nadat ik wist wat ik moest doen, zou ik het hardop zeggen. Als ik iets zeg, betekent het dat het gedaan gaat worden, dat is alles!

Tranen begonnen uit haar ogen te stromen. Ik keek haar aan en vroeg: 'Wat bedoel je met huilen? Bedoel je dat ik niet moet gaan?'

Ze schudde haar hoofd en zei: 'Nee, ik zeg niet dat je niet moet gaan. Ik huil omdat ik me niet kan beheersen. Ik ben niet in staat om het te accepteren. Dat is alles. Ik kan niet zeggen dat je niet mag gaan.’

Ze wist al die tijd dat dit op een dag zou gebeuren. Op een of andere dag zou ik vertrekken. Het was voorspeld via mijn horoscoop. Het mooie was, ze heeft nooit 'Nee' gezegd. Niet alleen zei ze me niet dat ik niet kon gaan, ze bracht het nieuws ook naar mijn vader. Mijn vader dacht dat ze tegen me had geschreeuwd en een probleem had gecreëerd en dat dat de reden was dat ik had besloten te gaan. Hij vroeg haar: 'Heb je tegen hem geschreeuwd? Heb je problemen veroorzaakt? Je weet hoe hij is!'

Mijn moeder zei: ‘Nee, ik heb niet geschreeuwd en ik heb niets gezegd. Hij kwam uit zichzelf en vertelde me dit.’ Toen kalmeerde mijn vader.

Het was een eerlijke en eenvoudige verklaring. Mijn vader kwam naar me toe, ging zitten en vroeg: 'Swami, je moeder zegt een paar dingen als jouw woorden. Zijn deze dingen waar?’

Grappig genoeg noemden ze me zelfs in die tijd nog 'Swami'!

Ik zei hem: 'Ja. Ik heb besloten thuis weg te gaan om sannyas na te streven en verlicht te worden.'

Het was een schok voor hem. Maar hij zag dat ik heel helder, evenwichtig, koel en ontspannen was. Hij maakte slechts één opmerking. Hij zei: 'Als je ziek wordt, laat het ons dan weten. We willen voor je zorgen.' Dat is alles. Hij zei eenvoudig: 'Als je ooit ergens ziek wordt tijdens je reizen, informeer ons dan. Wij willen voor je zorgen. Dat is het enige wat we willen, niets anders. Voor de rest, doe wat je wilt.'

Mijn ouders hebben me nooit in de weg gestaan. Begrijp me goed, elke relatie, ook de ouderlijke relatie, is pas een gezonde relatie als de persoon bereid is om de volgende fase toe te staan. Ik heb duizenden jongeren gezien die zo geïnspireerd zijn, die moedig genoeg zijn om deze weg van het zoeken in te slaan. Maar ze geven zichzelf niet eens de kans om te ontdekken vanwege hun ouders.

Ouders vervallen eenvoudigweg in de gewone manier van leven, leven om het ego van anderen te bevredigen, en kinderen opvoeden. Heel zelden krijgen een paar zielen de inspiratie en de moed om op onderzoek uit te gaan. Probeer te begrijpen dat ik niet je vraag om je kinderen te trainen of te dwingen om Swamis te worden. Nee! Ik zeg dat als ze al die klik naar sannyas voelen, sta hen dan niet in de weg. Je zult gezegend zijn als je hen niet in de weg staat.

Heb de intelligentie om het pad te zien dat het kind gekozen heeft. Hij heeft het ultieme pad gekozen. Zelfs als hij huilt en worstelt en een mislukking wordt, is er niets aan de hand, als dat je angst is. Ik ben misschien een mislukking geweest in mijn vorige tien geboorten. Daarom ben ik deze keer succesvol! Eén ding: wanneer de strijd voor sannyas is, zelfs als de verlichting niet gebeurt, is het geen mislukking. Het is een groot succes omdat je integer hebt geleefd, en dat ook nog in het bewuste veld. In het bewuste gebied, waakt het Bestaan volledig over je. Er wordt bij elke stap voor je gezorgd. Dus begrijp dat elke verkenning, elk onderzoek, elk avontuur in het bewuste veld moet worden aangemoedigd, toegestaan en ondersteund.

Ik ben mijn ouders eeuwig dankbaar voor het niet in de weg staan.

We bereiken nu het ultieme, of wat ik de piekervaring noem. Realisatie van wie we zijn en onze rol in dit universum is de ultieme kennis en ervaring die we kunnen hebben. Vanuit de duisternis van onwetendheid gaan we naar het licht van de waarheid. We worden verlicht.