Chapitre – 7: Le départ🔗

La famille de Paramahamsa était l'une des grandes familles unies de Tiruvannamalai. Il y avait bien plus de 20 familles vivant ensemble dans une grande maison qui s'étendait sur près deux acres dans l'agglomération.

Paramahamsa déclare:

'Les gens me demandent maintenant pourquoi je possède des ashrams. A quoi cela sert-il de vivre dans un ashram, en tant que communauté ? Quelle différence y a t-il entre vivre dans un ashram et vivre dans une grande famille ?'

Il nous faut concevoir l'être humain en tant qu'être conscient, et non comme une utilité sociale. Si vous êtes médecin, votre être n'est pas médecin. Le maître essaie de vous aider à récupérer votre espace intérieur, votre être. Vous êtes plus qu'un médecin, vous êtes votre espace intérieur. Dans son ashram, Paramahamsa aide les gens à retrouver leur espace intérieur. En comparaison à cet espace intérieur, l'espace extérieur dans lequel nous évoluons, semble petit et insignifiant.

La vie extérieure n'est qu'une partie de notre vie. Il se peut que vous posiez la question suivante, 'Pourquoi ne puis-je pas atteindre cet état chez moi ? Pourquoi un ashram est-il nécessaire ?'

Votre maison est basée sur les concepts de la société. Elle vous fait oublier la vérité. L'idéologie de l'espace intérieur est l'épine dorsale de l'ashram, son ambiance, sa structure, tout en elle projette cette idéologie. Ni vos amis, ni le maître ne vous laisseront oublier cela. Après avoir rencontré le maître et entendu son discours, nous sommes d'humeur très positive à la maison pendant dix jours.

Puis la société prend le dessus sur nous, l'asservissement se rétablit. Le langage du corps est la nourriture de l'esprit. Il est très important que le langage du corps des gens avec lesquels nous évoluons nous garde sur la bonne voie. A l'ashram, la nourriture est positive. Les gens avec lesquels nous sommes, nous aident à surmonter nos faiblesses au lieu de les exploiter. Ils ne nous jugent pas, ni ne nous critiquent. La société d'un autre côté nous juge constamment, elle nous punit.

L'ashram propose une réalité plus élevée. Bouddha parlait de suivre Bouddha (le maître lui-même), sanga (la communauté créée par le maître) et dhamma (les enseignements du maître) dans le but d'atteindre la vérité ultime de l'Existence. Sanga, impliqué par la vie de l'ashram, procure l'environnement propice à la voie de la sagesse. Même si nous n'arrivons pas à nous rappeler de notre voie, sanga, la communauté, l'ashram, nous le rappelle. Quelqu'un autour de nous nous rappelle constamment les idéaux élevés que nous nous sommes fixés. Nous avons à notre disposition un lieu agréable pour notre croissance spirituelle. Dans le monde extérieur, les gens nous dérangent et peuvent être des obstacles qui nous détournent de notre voie spirituelle. Alors qu'à l'ashram, les gens nous encouragent à atteindre la vérité.

Les êtres humains ne peuvent vivre isolés. Aucun homme n'est une île isolée, avait déclaré John Donne. L'être humain est un animal social. Si on nous rappelle constamment les vérités les plus élevées, nous finissons par les vivre, et les rayonner. Sanga nous aide à acquérir la félicité et à la rayonner. C'est la raison pour laquelle on crée des ashrams.

Les ashrams sont des épicentres de vibrations puissantes de félicité, ces vibrations permettent à l'espace intérieur de changer, tout ce que nous avions bâti auparavant est brisé et remis à niveau.

Quand on s'assied aux pieds du maître, tous les doutes sont dispersés et l'énergie pour réaliser les désirs qui nous permettent d'atteindre des niveaux spirituels plus élevés est créée. Il est facile d'aimer un maître, mais il est plus difficile d'aimer son prochain. A l'ashram les gens apprennent à s'aimer mutuellement sans conditions ni raisons. La félicité est partagée indépendamment du maître.

L'ashram est une famille unie idéologiquement. Ce n'est pas une relation asservie par les liens de sang. C'est une connexion émotionnelle et idéologique profonde. La vie de l'ashram est un mode de vie qui nécessite de la maturité. Il ne s'agit plus d'une théorie mais d'une réalité qui doit être exprimée et expérimentée.

Il n'est pas nécessaire de renoncer au monde ni à la vie matérielle pour faire partie de la communauté de l'ashram. Dans les ashrams de Paramahamsa à travers le monde, des couples et des familles vivent en harmonie, poursuivant un rêve commun tout en suivant en même temps leur vocation. C'est une famille jointe non par le sang, mais par la conviction et le lien au maître. C'est un lien qui est bien plus fort que les liens de consanguinité.

La vie d'ashramite exige une bonne maturité. Il faut être relativement sans ego pour arriver à coexister avec les autres sur un mode d'égalité parfaite. C'est un environnement où chacun compense la faiblesse de l'autre et partage sa force avec les autres. Il n'y a aucune obligation de faire ce qui nous est demandé. Il se peut que certaines personnes fassent tout le travail et d'autres ne fassent rien. La tolérance, la compréhension et l'acceptation de l'autre conduit à la compassion. Ce qui nous permet de comprendre que ‘le monde entier est notre famille’, Vasudeva Kutumbaka (la famille du Seigneur Krishna), comme Krishna l'avait dit.

Vivekananda déclara, dharma chakra, (la roue de la vertu) est en mouvement. Tout ce qu'il vous faut faire, c'est vous tenir debout à côté d'elle pour bénéficier de son mouvement.’ L'environnement de l'ashram vous permet de faire partie du mouvement du chakra perpétuellement.

La grand mère paternelle de Paramahamsa avait à peu près 104 ans quand elle mourut, à cette époque, il avait à peu près 12 ans. Cette femme, qui s’appelait Kannamma, n’avait jamais eu d’enfant. Un des oncles de Paramahamsa prenait soin d’elle. L’oncle et son épouse n’étaient pas très heureux de s’en occuper et trouvait toujours une excuse pour ne pas lui rendre service, car elle était difficile et très déplaisante. Elle était très avare bien qu’elle fût riche. Elle demandait souvent à Paramahamsa de lui acheter du tabac et quand le garçon lui demandait l’argent, elle l’envoyait voir son père. Cette femme âgée était même réticente à donner de l’eau du puit commun qui se trouvait dans la maison à ses voisins quand il y avait une sécheresse. Quand elle mourut, aucun membre de la famille ne versa de larmes!

La personne qui prenait le plus soin d’elle était le médecin du quartier, qu’elle traitait de la façon la plus vile. Elle avait même refusé de lui donner de l’eau dans le passé. Toutefois, il s’occupa d’elle avec grande compassion jusqu’à sa mort. Un peu avant que les proches de la defunte n’arrivent, les femmes de la maisonnée se changèrent et se vêtirent de saris bon marché et rangèrent tous leurs bijoux. Aussitôt que les invités arrivèrent, elles commencèrent à gémir. Une fois la cérémonie des lamentations terminée, comme un simple rituel, elles reprenaient leurs discussions superficielles, et offraient des rafraîchissements et du café aux proches de la défunte. A chaque fois qu’une nouvelle vague de parents arrivait, elles recommençaient à pleurer. Paramahamsa fut choqué et surpris face à l’hypocrisie de tout cela.

Le corps était toujours dans la maison et les proches continuaient à appeler la famille pour faire leurs condoléances. Les membres les plus proches de la famille rentrèrent dans la chambre privée de Kannamma et se dirigèrent vers son lit sous lequel se trouvait la boîte dans laquelle elle gardait tous ses bijoux. Vingt-sept familles vivaient sous le même toit, chaque famille revendiquait les bijoux ainsi que les autres biens. Elles commencèrent les négociations et le marchandage avant même que le corps ne se soit refroidi. La famille fit appeler le bijoutier pour expertiser et estimer la valeur des bijoux.

Ce jour là, Paramahamsa perdit tout le respect qu'il avait pour sa famille ainsi que son conditionnement social. Il commença à rire de toutes ses forces de leur comportement. Un de ses oncles essaya de le frapper pour arrêter son rire, car il pensait que le garçon devenait hystérique à cause du choc émotionnel. Il lui attrapa la main et déclara que s'il essayait de le frapper de nouveau, il annoncerait à la foule ce que les membres de la famille s'apprêtaient à faire, c'est à dire les négociations, le marchandage et le partage du butin avant même que la crémation n'ait lieu. Sa mère demanda à l'oncle de faire attention à son fils, car il était capable de mettre ses menaces à exécution. Elle essaya de le persuader d'aller manger afin de le détourner de ses intentions. Puis les parents proches se déchirèrent pour savoir qui allait payer les funérailles. Le père de Paramahamsa, un homme doux et innocent, avait horreur des disputes. Sans hésiter, il prit la responsabilité et les frais à son compte afin d'éviter toute dispute à ce sujet.

Profondément dégoûté, Paramahamsa prit son livre de la Bhagavad Gita et commença à chanter des versets devant le cadavre. (Il avait déjà eu sa première expérience spirituelle à cette époque). C'était probablement la seule action qui permit à l'esprit de la vieille femme de partir en paix au milieu du drame qui se déroulait dans ce lieu.

Il nous dit plus tard: Ce fut la première mort consciente qui se produit en ma présence.

Depuis son plus jeune âge, Paramahamsa souhaitait devenir un sanyasi, un ascète. Dans le réseau familial, les garçons et les filles encore adolescents étaient candidats pour le mariage. On mariait les filles dès la puberté. Dans la famille on choisissait la personne qui conviendrait le mieux. Les oppositions à l'encontre de ces arrangements étaient très rares.

Le frère aîné de Paramahamsa était déjà promis à quelqu'un, il avait environ 14 ans et c'était maintenant au tour de Paramahamsa. Les familles commencèrent à discuter des possibilités avec grande ferveur. Un jour, un des adultes de la famille, une femme, aborda le sujet en présence de Paramahamsa. L'enfant la fixa sévèrement du regard, ce qui la rendit mal à l'aise. Elle demanda au jeune garçon pourquoi il la regardait avec autant d'insistance. Il continua à la fixer du regard, directement dans les yeux. Elle comprit qu'il n'aimait pas le sujet de sa conversation, elle lui demanda alors ce qu'il avait contre le mariage et pourquoi il était si embêté. Paramahamsa lui demanda sur un ton sévère, ce qui était inhabituel pour lui, ‘Qu'est-ce que le mariage t'a apporté ?’ La femme ne répondit pas, elle lui demanda plutôt ce qu'il voulait faire plus tard dans la vie. Il répondit sans l'ombre d'un doute qu'il voulait être swami- un sanyasi. Il esquissa un dessin pour lui faire voir à quoi il allait ressembler dans l'avenir. L'image représentait un moine Hindou portant un turban, qu'il porte aujourd'hui autour de la tête.

La mère de Paramahamsa avait compris les prédispositions de son fils. Il était très proche de sa mère. Même quand il avait un petit peu plus de dix ans, il s'allongeait, la tête sur les genoux de sa mère pour lui parler de ses expériences spirituelles. Il passait beaucoup de temps dans la cuisine à ses côtés. Parfois, quand il lui arrivait de rire, de plaisanter et de faire le pitre, sa mère devenait triste et tout à coup ses yeux se remplissaient de larmes. C'était comme si elle avait la certitude qu'il la quitterait bientôt. Dans les familles indiennes, particulièrement dans les petites villes, dans les familles jointes comme la famille de Paramahamsa, les fils restent avec leurs parents même après le mariage, sous leur contrôle et bien sûr, sous le même toit.

Les fils héritaient la richesse de la famille, il était nécessaire qu'ils fassent partie de la famille, par contre, après le mariage, les filles devenaient membre de la famille du conjoint.

Paramahamsa avait déjà le désir de quitter le domicile parental dès l'âge de dix ans. Il avait dix sept ans et avait passé avec succès son diplôme d'ingénierie mécanique à Gudiyattam, pas très loin de Tiruvannamalai. Les études furent purement accidentelles dans sa poursuite de la vérité. Il n'étudiait quasiment jamais. Sa concentration lors des cours était suffisante pour lui permettre de passer ses examens avec succès et avec mention. Après le lycée à Tiruvannamalai, Paramahamsa alla étudier l'ingénierie mécanique à l'Institut Polytechnique de Gudiyattam. Il habitait dans une pension de la ville. Même à cette période, bien qu'il ait été éloigné du domicile parental, il passait son temps en méditation, contrairement à ses amis qui s'amusaient et regardaient des films. Ici encore, il passa très peu de temps à étudier, pourtant, il réussit très bien ses examens.

Quand l'un de ses amis lui demanda ce qu'il pensait obtenir en perdant de si longues heures à méditer, il répondit, 'Un jour, tu feras la queue pour recevoir mes bénédictions, alors là, tu sauras !'

Récemment lors d'une tournée au Tamil Nadou, dans sa ville natale de Tiruvannamalai, après avoir donné un discours et conduit une méditation, le maître nous fit signe de nous approcher de lui sur l'estrade d'un hall plein à craquer, et nous montra du doigt ses amis, faisant la queue pour recevoir ses bénédictions. On pouvait voir que les garçons étaient bouleversés, ils tremblaient sans pouvoir se contrôler, à mesure qu'ils se prosternaient pour toucher ses pieds. Nous les regardions, perdus dans nos propres émotions, alors que le maître les prenait dans ses bras avec un rire malicieux et une tendre compassion.

Le désir de quitter la maison familiale après avoir terminé ses études devint insupportable. Il sentait qu'il était prêt à s'en aller. Il sentit qu'il ne pouvait plus continuer à vivre de la même façon. Toute sa vie semblait être fausse. Il suffoquait de vivre sous l'asservissement social. Dernièrement, à l'ashram de Bidadi, nous avons trébuché sur du matériel d'archive et avons découvert les pages d'un calepin écrit par Paramahamsa en Tamoule alors qu'il avait dix sept ans. Ces écrits mentionnaient les raisons qui l'ont poussé à quitter la maison familiale.

Le 15 Juillet 1994, Paramahamsa écrit:

Je ramassai tous les papiers et le talisman que m'avait donné K.S Narayanaswami Thatha, je lus, puis déchirai ces notes, pour tout lancer dans le puit et dans la poubelle.

Le 16 Juillet 1994, il écrit:

Aujourd'hui est le jour où un homme donna un coup de pied à Brahmasukhi et reçut la sagesse correctionnelle de la même façon que Saint Pattinatthar reçut l'illumination des coups qu'il reçut d'une femme ! Après une heure et demie de méditation, l'esprit devient parfaitement centré. * Le titre que lui avait donné Kuppammal dans sa lettre d'initiation

Le 17 Juillet 1994, il écrit:

Aujourd'hui j'ai médité d'une demi-heure à une heure. Mon esprit était en paix. Aucun rapprochement avec lui. Il est fâché. Il ne répond pas de manière appropriée quand je lui parle.

Le 18 Juillet 1994, il écrit finalement:

Que mon esprit prenne le dessus sur mes sens ! Comme ma sagesse n'a pas atteint la maturité de mon esprit, elle se comporte à sa guise. Pour développer cette sagesse, il est bon de pratiquer pranayama (des techniques de respiration qui permettent de contrôler le souffle) quotidiennement de 11h du soir à 1h00 du matin.

Cette séquence d'incidents fait référence à une rencontre que Paramahamsa fit avec un siddhar, un mystique très sage ayant acquit de grands pouvoirs. Paramahamsa commençait à passer du temps avec ces mystiques qui voyageaient sans relâche et erraient autour de Tiruvannamalai. Il apprit de nombreuses techniques à travers eux.

Il rencontrait régulièrement ce siddhar, qui était âgé de quatre vingt ans. Il s'asseyait sous un petit mandap (un abri ouvert) près du Girivula (le sentier qui fait le tour d'Arunachala). Le Siddhar était comme un fou. Un bol où les gens mettaient de la nourriture était disposé devant lui. Il mangeait et gardait le bol posé là. Des chiens errants s'approchaient et léchaient ce bol. Les passants le remplissaient ensuite de nourriture, puis il mangeait. Ce n'est que quand quelqu'un lui lavait le bol qu'il était propre, sinon, il restait toujours dans le même état.

A cette époque, Paramahamsa intériorisa un grand nombre de techniques tantriques que lui enseigna Narayanaswami Thatha (dont nous avons parlé précédemment). Utilisant ces pouvoirs, il commença à prédire des évènements et à matérialiser des objets pour ses amis. Il s'amusait beaucoup à jouer avec l'énergie qu'il utilisait pour le bien d'autrui. Toutefois, un jour, le Siddhar, lui déclara que son indulgence ardente pour ces jeux d'énergie était une prostitution, et qu'il devait les abandonner pour croître spirituellement. Il comparait Paramahamsa à Pattinatthar, une personnalité importante du Tamil Nadou, qui convoitait les femmes malgré ses forts penchants spirituels. Paramahamsa se remémorait de tout cela, alors il nous montrait les bouts de papier sur lesquels étaient écrits tous ces évènements. Il nous dit que ce jour là, quand le Siddhar le réprimanda et se débarrassa de lui à coup de pied, il jeta tous les mantras qu'il avait écrit ainsi que les talismans que lui avait remis Narayanaswami Thatha, pour ne se consacrer plus qu'à la méditation.

En décrivant cet évènement important de sa vie, qui participa à déclencher son départ de la maison familiale, il nous raconte:

'De la même manière que les garçons de mon âge étaient attirés par les filles et s'adonnaient à ce jeu, je ne pouvais plus m'arrêter de jouer avec l'énergie et m'y adonnait de tout coeur. Quand le Siddhar me dit que je me prostituais comme le faisait Pattinathar, je déchirai le thaayathu (talisman) que m'avait donné Narayanaswami Thatha, bien que je ne lui ai jamais avoué. Le jour suivant, le siddhar me donna un coup de bâton. Le coup qu'il me donna eut un effet plus psychologique que physique. Cela produit un changement cognitif en moi. C'est ce qui se passa pour Pattinathar lorsqu'il comprit le dicton kaadatra oosiyum vaaraathu kaan kadai vazhikkue ('une aiguille sans trou n'est d'aucune utilité'), il laissa tomber toutes ses habitudes, renonça à toute sa richesse et se rendit à Varanasi (une ville sainte dans le nord de l'Inde). Le coup que je reçus était comme une foudre qui me fit prendre conscience de quelque chose. Je cessai tout jeu avec l'énergie et partis de la maison peu de temps après.

Si vous pouviez lire ces petits bouts de papier, vous pourriez clairement voir le jeu de son esprit avant la prise de décision finale. Considérons simplement le courant de pensé pendant ces quelques jours. Toutes les fois que la rencontre avec le mystique avait lieu, mon esprit oscillait comme un pendule. A un moment donné, je déchirais le talisman que m'avait donné Thatha, l'instant d'après, j'envisageais de le ramener, car je pensais que j'avais fais une erreur en le déchirant. Mon esprit était si perturbé que je me suis suggéré de pratiquer le pranayama dans le but de le contrôler pour atteindre la paix. J'avais même écrit qu'à une occasion, le mystique ne s'était pas adressé à moi comme il le fallait, ce qui dérangea mon esprit davantage. Selon moi, ces mystiques errants étaient mes âmes soeurs et je ne pouvais supporter quand ils ne me répondaient pas correctement. J'ai rapporté clairement que ma confusion était due au fait que ma sagesse n'avait pas mûri aussi rapidement que mon esprit et que mon intellect était correct, mais que cela n'était pas devenu une expérience, d'où ces pratiques et la confusion. Le pranayama m'aidait à me calmer. Mais, finalement le changement s'est opéré à l'intérieur, et la décision de ne plus me livrer à jouer avec l'énergie avait été prise !'

Voyez comment j'observais mon esprit à cet âge ! Cet incident ainsi que ces quelques jours étaient comme un processus, une technique pour moi. J'étais très troublé, mais finalement lâchai prise. Ces quatre bouts de papiers sont comme un procédé, comme une technique aussi pour tout ceux qui seront amenés à les lire, si on peut se connecter à la séquence en toute conscience. Ces bouts de papiers montrent que la méditation, la pénitence même se manifestèrent avec la compréhension et que la compréhension ne se produisit pas seulement à cause de l'illumination.

Il vous faut bien comprendre une chose: il n'y avait personne dans ma vie pour me dire: 'Fais ceci', fais cela, si tu fais ça, tu atteindras ton but' etc. Et, il n'y avait aucune preuve vivante me montrant que ce que je faisais me permettrait d'atteindre quoique ce soit. Je n'avais aucun maître vivant pour me montrer par ses propres expériences comment y arriver. En dépit de cela, je continuai d'avancer, avec une grande foi en l'Existence, puisant l'intelligence à la source cosmique.'

Peu de temps après cet incident, Paramahamsa sentit qu'il était temps de quitter la maison. Un soir, le désir devint si intense qu'il décida d'agir sans attendre. Il ressentit l'urgence de quitter cette vie qu'il avait menée jusque là, pour mener la vie qu'il avait toujours convoitée, sans plus tarder. Il ne pouvait plus continuer à vivre de cette façon.

Tout d'abord, il lui fallut en parler à sa mère. Il l'aimait profondément et voulait s'assurer que le choc et la souffrance seraient atténués autant que possible. Ce soir là, quand il eut ce désir intense de partir, il alla la voir aux alentours de 10 heures du soir. Il lui demanda, 'Que ferais-tu si je venais à mourir ?' 'Pourquoi poses-tu une question si peu propice ? Qu'est-ce qui ne va pas ?'

'Rien, aucune raison particulière, je veux juste savoir,' lui répondit-il. Résignée, sa mère lui demanda, 'Que ferais-je ? Il me faudra l'accepter si cela arrivait.'

Il lui annonça alors qu'il voulait quitter la maison.

Elle éclata en sanglots. Son corps tressaillit de douleur 'Je savais que tu partirais un jour,' déclara-t-elle. Puis il lui demanda si elle ne voulait pas qu'il parte. Elle lui dit, 'Non, je sais que tu désires t'en aller et je veux que tu fasses ce que tu as toujours rêvé de faire. Je ne peux pas t'en empêcher, mais je ne supporte pas l'idée de te voir partir. C'est la raison pour laquelle je pleure.' Il se sentit bouleversé par l'amour inconditionnel de sa mère. Elle souffrait profondément, pourtant elle désirait ce qu'il désirait. Elle ne souhaitait pas être un obstacle pour lui. Son innocence ainsi que son amour inconditionnel le toucha profondément. Elle était innocente de sa propre innocence.

Il ne s'attendait pas à ce que sa mère accepte la réalité de le perdre si facilement. C'était comme si la main du divin était intervenue dans cette affaire. Quand on est intensément en accord avec le divin, tout tombe à sa place, tous les obstacles disparaissent. Quand son père rentra du travail, sa mère lui raconta ce que son fils lui avait dit tantôt. Son père lui en voulu. Il avait le sentiment qu'elle avait fait quelque chose qui n'avait pas plu à son fils, ce qui le poussa à prendre la décision de s'en aller de la maison. Paramahamsa lui expliqua que son départ n'avait rien à voir avec sa mère ni avec aucun autre membre de la famille. Il dit à son père qu'il avait toujours eu le désir de vivre la vie d'un sanyasi et que l'heure était venue de les quitter afin d'entreprendre sa quête.

Ses parents n'étaient ni sophistiqués, ni corrompus par les influences de la société. Ils étaient naïfs et innocents de bien des manières. Tout ce qu'ils désiraient vraiment, c'était que leur fils puisse faire exactement ce qui le rendait heureux. Ils savaient depuis sa naissance, d'après les prédictions de l'astrologue de la famille, que leur fils allait devenir raja sanyasi, et qu'il quitterait la maison tôt ou tard. Ils espéraient simplement que cela se passe le plus tard possible. Ils étaient inquiets et se demandaient comment il allait se nourrir, trouver un abri, puisqu'il était si rarement sorti de Tiruvannamalai.

Paramahamsa est connu par des millions de gens aujourd'hui. En 1995, quand il s'apprêtait à quitter le domicile familial, personne ne savait qui il était. Il n'avait lui-même pas idée de ce qui allait lui arriver. Il savait qu'il voulait atteindre la réalisation, et pensait que cela se passerait juste avant de mourir, aux alentours de 70 ou 80 ans. Il n'avait vraiment aucune idée des plans que l'Existence lui avait réservé, il ne savait pas non plus qu'il allait devoir continuellement s'abandonner à l'Existence à chaque pas sur la route. Un jour, il nous dit, 'Je pensais à l'époque, que j'atteindrais l'illumination grâce à la persévérance et à la méditation. Je ne savais pas que l'Existence avait prévu une grande mission pour moi !

Paramahamsa annonça à ses parents qu'il avait l'intention de partir dans une semaine. Il savait très clairement qu'il ne reviendrait pas du tout dans le Sud. Il tenait à passer tout son temps dans les montagnes Himalayennes. Son père, bien qu'il n'ait pas vraiment réagi à tout cela et qu'il ne chercha pas à l'arrêter, exprima son mécontentement par son comportement envers la mère du garçon. Paramahamsa éprouvait de la peine pour elle, et essaya de convaincre son père, mais sans succès, que sa décision de quitter la maison n'avait rien à voir avec sa relation avec les membres de la famille, et que ce désir prenait sa source en lui. La mère du garçon était ballottée entre le père et le fils, son mari avait le sentiment qu'elle était responsable du départ de leur fils et elle avait le coeur brisé. Les deux parents ne savaient ni quand ils le reverraient, ni s'ils le reverraient un jour en vie.

Quelques années plus tard, lors d'un voyage dans les Himalayas avec notre cher maître dont les parents étaient aussi présents, un petit nombre d'entre nous eurent l'opportunité magnifique de l'entendre parler avec eux de l'époque où il décida de partir de la maison. Il leur rappela les évènements qui s'étaient déroulés à l'époque et leur demanda pour la première fois ce qu'ils avaient ressenti quand il quitta la maison. Nous écoutâmes avidement. Sa mère répondit qu'ils savaient qu'il allait quitter la maison depuis le jour de sa naissance. Ils étaient heureux de savoir qu'il allait devenir un grand sanyasi, comme l'avait prédit l'astrologue, mais il leur était très difficile d'accepter l'idée de son départ. Elle lui dit aussi qu'ils durent faire face aux répercussions des attaques de la société, qu'ils traversèrent cependant sans trop de difficultés.

Quand Paramahamsa revint à Tiruvannamalai pour la première fois après son illumination, il buta sur une pierre dès qu'il entra dans la ville. Il baissa la tête, et se rendit compte qu'il s'était cogné à un Shiva linga qui semblait avoir été posé là afin de lui souhaiter la bienvenue.

Dès sa plus tendre adolescence, son grand-père lui avait répété qu'Arunachala et Unnamalai Amma étaient ses parents, et il avait toujours considéré Arunachala comme sa maison.

Il le ramassa et se rendit chez sa mère afin de recevoir ses bénédictions. Plus tard, un des brahmachari de l'ashram lui demanda comment lui était-il possible de chercher à recevoir les bénédictions d'une autre personne, après avoir atteint l'illumination, et en l'occurrence sa mère ! Une fois la réalisation atteinte, le maître doit donner des bénédictions, et non en recevoir.

Paramahamsa explique:

'Avec l'illumination, grâce à ma méditation et aux austérités, la plupart de mes samskaras ainsi que mes expériences passées se sont effacées. Toutefois, je trouvai quelques traces, des blocages encore présents. Je cherchai donc à l'intérieur et y découvris un sentiment de culpabilité. Quand je quittai la maison et demandai la permission de partir à ma mère, elle se mit à pleurer et déclara qu'il n'y avait rien à dire, que c'était ma décision. Puis elle ajouta que j'avais pris la décision de devenir sanyasi, qu'elle ne pouvait le supporter, et qu'elle pleurait simplement parce qu'elle ne pouvait pas le supporter, puis me dis de ne pas en faire cas'.

Les paroles de sa mère, désarmée, ne s'attendant pas à recevoir de réponses, restèrent profondément ancrées en Paramahamsa, tel un bloc de culpabilité. Quand il regarda cette culpabilité avec conscience, cette dernière disparut aussi, il fut plongé dans la félicité et atteint l'illumination.

Paramahamsa dit que pour exprimer sa gratitude, il voulu recevoir les bénédictions de sa mère.

Sa mère fut aussi son premier disciple. Toutes les fois qu'un problème surgissait et créait de la confusion en elle, elle se tournait vers lui pour recevoir des conseils. A chaque fois qu'elle pensait que quelque chose était important, y comprit quelle télévision acheter, elle se tournait vers lui. Les deux parents l'appelaient, swami!

A plusieurs reprises, je me suis assis avec cette femme merveilleuse afin de parler de choses de la vie et particulièrement de notre maître. Le père de Paramahamsa mourut en novembre 2005. Sa mère vit maintenant à Bidadi, à l'ashram. Elle se rend à toutes les pujas de l'ashram, mais personne ne sait qu'elle est la mère de Paramahamsa, elle est d'une telle simplicité et d'un tel détachement. Elle avoue ouvertement qu'elle ne comprend rien des vérités philosophiques dont il parle, mais elle est juste heureuse de s'asseoir pour l'écouter. Paramahamsa l'a récemment ordonnée sanyasi. Quand ce fut son tour de prendre le vêtement safran des mains de Swamiji, il lui demanda en rigolant, comme il le fait pour tout le monde, 'As-tu demandé la permission à tes parents ?', car ses parents sont toujours en vie.

Elle répondit simplement, 'Non Swami, j'ai quitté la maison et suis venue ici.'

A maintes reprises, Paramahamsa parle de l'innocence, de la simplicité et de l'absence totale de fourberie dans la vie de ses deux parents, et comment cela fut d'une grande aide pour continuer sur la voie qu'il avait choisie sans rencontrer d'obstacles. La nouvelle que Paramahamsa allait quitter la maison se répandit parmi les membres du cercle familial proche. Des amis ainsi que des proches se rassemblèrent pour faire leurs condoléances, la maison se transforma en lieu de lamentation. Paramahamsa avait l'habitude de s'asseoir sur un sofa qui se trouvait au milieu de la maison, et tous les visiteurs s'asseyaient autour de lui pour pleurer en le regardant. Ils savaient tous qu'il était sur le point de partir et certains essayèrent de l'en dissuader. La réponse qu'il leur donna fut sèche et franche et très différente de sa manière polie de répondre et de se comporter. Cela arrêta nette toute la question.

Un de ses oncles lui demanda pourquoi il avait décidé de quitter la maison, 'Ne sommes-nous pas tous des gens spirituels ?' Paramahamsa répondit, 'Tu bois du matin au soir. Que connais-tu de la spiritualité ? L'oncle se tut et quitta la maison, se sentant insulter. Dans le monde rural de l'Inde, il était très inhabituel de voir un garçon de dix sept ans ou même une fille quitter la maison avant le mariage. Dans de nombreuses familles unies, les fils continuent à vivre avec leurs parents jusqu'à la mort du père où l'un d'entre eux prend la responsabilité de la famille.

Paramahamsa mit en garde sa mère en lui disant qu'aussitôt qu'il serait parti, toute la richesse de la famille disparaîtrait. Il lui dit de ne pas s'en faire, car il y aura toujours suffisamment d'argent pour que son père et elle puissent vivre confortablement bien qu'ils ne soient pas très riches. Sa mère ne se faisait pas de souci concernant le problème des biens, ce qui la préoccupait c'était de savoir qui nourrirait son fils quand il commencerait à errer dans la nature sauvage.

Un jour, alors qu'il discutait du prarabda karma avec ses parents, il leur expliqua comment l'esprit choisit un corps dans un environnement favorable. 'Mes parents étaient d' une innocence extrême. Ils étaient si innocents qu'ils ne se rendaient même pas compte de leur innocence. Ils ne se sont jamais interposés dans mes activités. Ils ne m'ont jamais dérangé. A chaque fois que je ramenais mon carnet de notes pour que mon père le signe, il disait 'Signe-le et ramène-le à l'école.' Ils ne me protégèrent jamais trop non plus, en tous cas ils ne me protégèrent pas de la douleur ni des accidents. Ils m'ont laissé être. Ils m'ont laissé grandir avec intelligence et visualisation.'

Quand il quitta la maison, il dit à sa mère, 'La personne qui s'occupe de tout, prendra soin de toi. Elle s'occupera de tous tes besoins. Tu passeras tes derniers jours avec moi.' Plus tard, il apprit que les paroles qu'il avait dites à sa mère étaient les mêmes que celles que Ramakrishna Paramahamsa proféra quand il bénit la famille de Vivekananda lorsque ce dernier devint sanyasi, 'La personne qui s'occupe de tout, prendra soin de toi !'

Nous étions ensemble, le maître, sa mère et moi-même, quand il raconta cet incident avec un grand sourire sur le visage. Je me suis retourné pour regarder sa mère, comme pour avoir une confirmation de ce qui avait été dit. Elle ne fit qu'acquiescer en silence, les larmes aux yeux. Elle déclara simplement, 'Tu es là Swami, c'est tout ce qui compte. Je suis bénie.'

La famille maternelle de Paramahamsa était tournée vers la spiritualité, alors que la famille de son père y était assez opposée. Le grand père maternel de Paramahamsa fut sa première source d’inspiration, il le portait sur ses épaules, lui racontait des histoires et créa les premiers samskaras positifs (désirs) chez le jeune garçon. Son grand père lui répétait souvent qu’il devait se comporter comme Prahlad, Dhruv ou comme Markandeya, des maîtres qui avaient atteint l’illumination avant l’adolescence. On se demande s’il savait ce que l’avenir réservait à l’enfant.

Certains proches suggérèrent que Paramahamsa reste dans une institution religieuse locale qui formait des moines, ce qui leur permettraient de savoir qu’il était en sécurité, et pourraient ainsi garder un oeil sur lui. Son grand-père lui dit alors qu’il lui bâtirait un ashram, et qu’il ne lui était pas nécessaire de s’en aller afin de poursuivre sa quête spirituelle, car il n’existait aucun autre centre spirituel plus grand que celui de Tiruvannamalai. Paramahamsa rit et lui dit qu’on ne lui permettrait pas de rester dans ce lieu plus de deux jours, puis on lui demanderait de rentrer chez lui une fois par semaine, ensuite deux fois par semaine, pour finalement lui demander de rester chez lui, de trouver un emploi, et une épouse. Son grand-père lui dit, ‘Non, non, non, personne ne te dérangera.’ Il n’avait pas la patience d’écouter ce genre de discours.

Puis quelqu’un dit, ‘Marions-le dans les deux à trois jours à venir, choisissons une fille.’ Alors ils commencèrent à chercher quelle dote réclamer. C’était une histoire de prestige familial. ‘Comment pouvons-nous lui laisser faire une chose pareille ? Que vont penser les gens quand ils apprendront qu’un fils a laissé tombé la famille ? Les discussions allèrent bon train. Certains pensèrent qu’il fallait faire surveiller le garçon de peur qu’il ne s’enfuie.

Un oncle de Chennai (jadis Madras), le frère de sa mère, suggéra que Paramahamsa vienne vivre avec lui pendant quelque temps avant de quitter la maison. Paramahamsa pensa que c’était une merveilleuse idée. Intuitivement, l’enfant savait que cela allait l’aider. Il voulait se rendre dans le Nord et atteindre les Himalayas. Il savait qu’il fallait qu’il parte de Chennai en train pour atteindre son but. C’était une bénédiction, puisqu’il avait déjà décidé de ne point toucher d’argent dès qu’il commencerait à voyager. En Inde, il est possible de voyager en train sans avoir de ticket alors qu’en bus cela est impossible, et pour arriver à Chennai il fallait voyager en bus, et pour cela, il n’avait pas d’argent. Les événements semblaient lui être favorables. Avant de quitter Tiruvannamalai, Paramahamsa se rendit au temple d’Arunachala, et se tint debout devant le sanctuaire en face d’Arunachaleshwara. Pour la première fois, il sentit la profondeur de sa connexion avec Arunachaleshwara. Il n’eut point le sentiment qu’il allait lui manquer. Non, mais il était triste car il allait manquer toutes ses festivités ainsi que toutes ses cérémonies. Alors qu’il se tenait debout en face de son bien-aimé Arunachaleshwara, des larmes coulèrent abondamment de ses yeux. Il pouvait voir l’énergie vivante derrière l’idole rayonner de la compassion accompagnée de bénédiction. Il entendit distinctement la voix du Seigneur le bénir, ‘Tu vas revenir à moi, tu reviendras avec succès.’ Paramahamsa se prosterna devant l’idole et s’en alla rempli d’amour et de plénitude. Il sentit qu’Arunachaleshwara resterait avec lui tout au long de son voyage.

A chaque fois qu’il voyageait en bus de Tiruvannamalai, il se retournait sans cesse pour regarder la montagne d’Arunachala jusqu’à ce qu’elle disparaisse de sa vue. Cela prenait normalement à peu près une demie heure. Cette fois-ci, comme il voyageait en direction de Chennai, il vit la montagne jusqu’à ce qu’il se réveille tout à coup au terminus, pour se rendre compte qu’il dormait et rêvait de son bien-aimé Arunachala. Son espace intérieur fut comblé par la grâce d’Arunachala.

En fait, le seul problème que Paramahamsa rencontra en quittant la maison, fut celui de quitter Arunachala. Après son expérience avec Arunagiri Yogiswara, ce fut la seule fois de sa vie qu’il eut le sentiment que quelque chose allait lui manquer. Toutes les fois qu’on lui dit que quelque chose pourraient lui manquer, cela n’avait aucun sens pour lui. C’est seulement quand il lui fallut faire ses adieux à son cher Arunachaleshwara au temple qu’il eut pour la première fois le sentiment qu’il s’apprêtait à perdre quelque chose.

Il pensait qu'il ne reviendrait jamais. Son but étant l'illumination, qu'il pensait atteindre quand il serait âgé, vers quatre-vingt ans ou quatre-vingt-dix ans, avant la mort.

Quand il se tint debout devant le garba graham, le sanctuaire intérieur du temple, la forme de l'idole remplit son esprit. Tout ce que l'on voit normalement est stocké dans les yeux, mais tout ce que l'on voit intensément est stocké dans l'esprit. Tout ce qui est stocké de cette façon à l'intérieur, dans l'esprit, attire l'attention encore et encore. A partir du moment où il ressentit qu'il n'allait plus revoir l'idole, ce fut comme si la forme de l'idole s'était effacée de sa mémoire. Le sentiment de manque disparut.

Très peu de temps après l'illumination, Paramahamsa eut une vision de la mission pour laquelle il avait été envoyé sur la planète Terre. Il vu qu'elle consistait à transformer les gens, leurs comportements et leur configuration mentale à travers la méditation, à travers la voie de la réalisation de la nature divine intérieure. Une envie irrésistible de retourner dans le Sud de l'Inde fit surface, malgré le fait qu'avant de quitter la maison, il avait décidé de ne jamais y retourner. Avec ces messages qui lui furent révélés, Paramahamsa 'perçu une vision d'un cygne'. Ce cygne, le Paramahamsa, est maintenant l'emblème de Dhyanapeetam, le centre spirituel de sa mission. Dhyanapeetam fut d'abord fondée et plus tard transformée en la Fondation Paramahamsa qui a pour but d'initier une transformation intérieure chez les gens.

Plus tard, quand Paramahamsa médita sur cette vision du grand cygne- nommé Paramahamsa- il nous proposa un commentaire de cette nouvelle vision. La métaphore du cygne est Paramahamsa lui-même et les poissons qui voient le cygne sont ses disciples:

Un grand cygne, le Paramahamsa vole très haut dans le ciel. Son ombre apparaît sur plusieurs étangs, plus bas sur la Terre. Les poissons dans l’étang aperçoivent son ombre et se réjouissent. Le simple fait de voir l’ombre du cygne les remplit de joie. Des bancs de poissons commencent à délimiter leur territoire et cherchent à y capturer l’ombre du cygne. Ils construisent des clôtures et des enceintes en béton afin de capturer le reflet. Certains font bâtir des temples pour le cygne. D’autres bâtissent des ashrams. Les poissons espèrent contenir le cygne dans ces limites croyant que le reflet restera en leur possession.

Le cygne n’est ni au courant de ce qui se passe au dessous de lui sur la terre ferme, ni ne s’inquiète du drame joué par les poissons. Il continue de voler sans jamais se poser.

Les poissons ne voient bouger que l’ombre, que le reflet du cygne. Les poissons bougent aussi. L’eau bouge aussi. Les poissons ne peuvent faire la distinction entre le reflet et la source.

Les poissons sont très excités à l’idée d’avoir le cygne dans l’eau. Certains poissons se sentent proches de l’illumination. Ils ont le sentiment que plus ils s’approchent du reflet, plus rapidement ils atteindront l’illumination.

Si seulement les poissons levaient les yeux, ils verraient le véritable cygne, la source du reflet qu’ils sont en train de poursuivre. Toutefois, le reflet même est si gracieux que la plupart des poissons n’ont pas la motivation de lever les yeux. Ils sont heureux de construire des murs, des clôtures dans l’eau, en croyant qu’ils peuvent attraper le cygne et posséder son reflet.

S’ils lèvent vraiment les yeux et voient au-delà du reflet, eux aussi deviendront le cygne, alors ils atteindront véritablement l’illumination.

Le reflet va et vient toutes les fois que le cygne vole au-dessus des étangs et revient, sous plusieurs formes: Jésus, Krishna, Bouddha et les autres, différents angles, différentes perspectives, et différentes distorsions. Si l'eau est calme, les poissons voient un reflet, si l'eau est agitée ils en voient une autre ; quand ils bougent ils voient encore une autre forme. Ils se disputent, déclarant que ce que chacun voit est le vrai cygne. Le reflet perçu par chacun est possédé par le poisson ou un groupe de poissons, et n'est pas partagé.

Ils n'attendent même pas que le reflet aille au-delà des limites de l'étang avant de commencer à se disputer à propos de la réalité du cygne qu'ils voient. Le cygne continue de voler, tandis que les poissons continuent de se disputer. Les poissons ratent l'instant présent, et ratent la réalité du jeu dans sa totalité.

Les poissons font-ils aussi partie du reflet ? Font-ils partie de l'illusion qui se déroule ?

Quand ils ne voient plus le reflet, les poissons n'ont plus aucun souvenir de ce reflet qui les remplissait de joie il y a peu de temps de cela. Ils ont la mémoire courte et recommencent à manger, à s'accoupler, à se battrent, puis meurent.

Ce n'est que lorsqu'ils voient le reflet et la joie qu'il procure, que la grande comédie spirituelle recommence. Quand ils ne voient pas le reflet, il n'y a pas de cygne, il n'y a aucun mouvement. L'eau ne garde pas de trace du cygne. L'eau ne bouge pas avec lui. Le cygne ne voit pas son propre reflet. Seuls les poissons réagissent. Ils réagissent lorsqu'ils voient le reflet.

Certains poissons créent un site Internet pour lui. D'autres écrivent des livres sur lui. Quand le reflet du cygne traverse l'étang, différents groupes clament, ‘Nous autres, à Seattle, possédons le cygne, nous autres, à Vancouver, possédons le cygne, le cygne appartient à Bangalore, etc.’ Toutefois, très peu de poissons lèvent les yeux. Ils sont bien trop focalisés et obsédés par le reflet.

Les Koans Zen, les Sutras Bouddhistes, les histoires Soufis, les Paraboles Chrétiennes, les Mantras Hindous – tous disent la même chose: Levez les yeux ! Regardez à l'intérieur !

Quand les poissons se rapprochent du reflet, la forme se déforme. Ils ne peuvent plus voir clairement. Lever les yeux et regarder à l'intérieur est nécessaire.

Quand la vérité est exprimée, les faits deviennent insignifiants. La vision du reflet est factuelle, mais la vision du cygne est la vérité.

L'intellect est toujours éloigné de la vérité. On doit s'approcher du maître et le sentir avec le coeur. Plus on s'approche, plus on en fait l'expérience à travers les sens. Et quand on se rapproche d'avantage, les yeux ne voient plus clairement. Tout ce que l'on peut voir, ne peut être vu qu'à travers l'être. Et tout ce que l'on voit à travers l'être est la vérité, l'être est la conscience qui reste témoin.

Quand cette conscience est à l'oeuvre, ce qui est juste pour vous se manifeste. Chaque pensée qui surgit en vous est destinée à être satisfaite. Ce que vous voyez est la source, et non le reflet. Les maîtres illuminés opèrent sur ce plan là, le plan de la conscience. Les siddhas, les praticiens de la technologie spirituelle ainsi que les mystiques qui n'ont pas atteints l'illumination, peuvent aussi réaliser leurs désirs grâce au pouvoir de la visualisation et d'autres techniques, toutefois, leurs désirs ne se manifestent pas à partir de la conscience consciente, et ils peuvent se retrouver à faire face à des problèmes très graves, parce qu'ils agissent à partir de leur inconscient.

Certains poissons écriront des livres sur tout cela aussi ! Ce ne sera pas la vérité. La vérité est multidimensionnelle. Tout livre écrit, ne sera qu'en deux dimensions. Mais bien sûr, il sera écrit afin d'apporter l'inspiration aux chercheurs pour qu'ils fassent l'expérience du cygne en eux.

Quand Paramahamsa quitta la maison après sa première expérience spirituelle, il comprit clairement le côté éphémère de la vie sociale.

Toutefois, son esprit n'était pas encore vierge. Son esprit voilait encore un petit peu sa nature véritable.

Les voyages et ses austérités arrachèrent définitivement ce voile, l'esprit fut laissé en arrière plan volontairement afin que l'union finale puisse prendre place. Finalement, le poisson leva les yeux et devint un cygne, Rajasekaran devint Paramahamsa.

A son tour, le cygne attend que d'autres poissons lèvent les yeux afin de se joindre à lui dans le ciel !

'C'est une devinette enveloppée à l'intérieur d'une énigme mystérieuse,' déclara magnifiquement Churchill à propos de la Russie, au cours de la seconde guerre mondiale.

Nous pouvons utiliser cette expression pour notre maître sans aucune réserve ! Il est le mystère d'une devinette enveloppée dans une énigme!

Je me rappelle l'époque où il donnait des commentaires sur les Shiva Sutra, qui sont d'anciennes écritures Hindoues aux travers desquelles Shiva répond aux questions posées par Devi, son épouse. C'était notre cinquième jour de discours sur les Shiva Sutra. Devi demande à Shiva, 'Qu'est-ce que la vie, la vie au-delà de la forme, pénétrant toute chose ?' Nous sommes assis devant lui, comme du temps des Upanishad, quand les disciples étaient assis aux pieds de leur maître.

Il n'y a ni ordre, ni chaos. Et même ni respect, ni insolence. Les hommes ne sont pas assis d'un côté, et les femmes de l'autre. Il n'y a ni papotage, ni silence. Il n'y a aucune question, que de simples doutes. Il n'existe point de désespoir, seulement l'acceptation. Des gadgets électroniques d'un côté, la pratique des rituels de l'autre. Aucune avidité flagrante, aucune culpabilité. La colère n'est point visible, l'impuissance non plus. C'est une assemblée bigarrée, composée de gens de sexe, d'âge, de profession et d'intérêts différents, tous présents dans le seul but d'écouter le maître exposer les vérités éternelles.

Le maître est assit, un sourire aux lèvres, énigmatique tel le sphinx. Qui est-il ? Est-il le père, la mère, le fils, le frère, l'ami, l'amant ou un imposteur ? Nous savons qu'il aimerait qu'on le considère être un imposteur, cela rendrait la confusion plus totale. Est-il toutes formes contenues dans une forme unique ? Il peut être le redoutable Shiva, il peut aussi être le nectar de Krishna. Est-il meilleur sous la forme d'un terrible cauchemar où sous la forme d'un doux fantasme ? Parfois, il réprimande, les yeux remplis de colère. Chacun reste en silence. Puis la grimace se transforme en un large sourire, Shiva se transforme en Krishna. Mes yeux se remplissent de larmes en écrivant ces lignes, qu'y a-t-il à dire sur sa présence ?

Il représente toutes les formes, et l'absence de forme également. Il refuse qu'on le mette dans un cadre, qu'on le transforme en pierre, qu'on l'adore sous la forme d'une image. Sinon, il deviendrait un maître mourrant entre les mains des fantasmes de ses dévots. Il préférerait être 'simha swapana', le cauchemar qui nous éveille et nous conduit à la sagesse, il préférerait être le bout du bâton Zen qui nous pousse à l'état d'éveil, plutôt qu'être un support sur lequel nous pouvons nous reposer. Il communique avec nous sur des plans et des niveaux différents, et nous laisse instable et confus, ce qui nous fait perdre toute assurance. Plutôt que nous laisser le formater dans un cadre qui le figerait et figerait notre être.

Le maître est au delà des formes, au delà de toutes dimensions. Il n'est pas uni, bi, tri ou multidimensionnels. Ses dimensions ainsi que ses formes sont infinies, pour ainsi dire, infiniment dimensionnelles.

Il nous dit:

Je suis différent pour chacun de vous. La manière dont j'agis avec une personne dépend du besoin de l'être de cette personne, il se peut même que cette personne ne comprenne pas cela. Ne discutez pas entre vous de la manière dont je vous traite et travaille avec vous individuellement et personnellement. Cela ne créera que la confusion et les quiproquos.

N'essayez pas de me mettre dans un cadre. ‘Oh, tu es Krishna, tu es Shiva, tu es Mère etc’. Je ne permettrai pas que l'on me mette dans un cadre. Dès l'instant que vous me mettez dans un cadre, je meurs. Je suis un maître vivant. Je change à chaque moment. N'essayez pas de prédire mes actions, mes paroles, mes pensées ou vous n'obtiendrez que la souffrance. Figé dans un cadre, mère ou amant, il est très facile pour vous de me garder en captivité. Ainsi, je suis plus facile à commercialiser. C'est un bon business pour moi, mais ce ne l'est pas pour vous.

Je veux que vous soyez confus afin que vous atteigniez l'illumination. Je veux que vous mouriez afin de renaître. Venez à moi avec votre ignorance, il est de mon devoir de vous montrer le chemin. N'hésitez pas à tomber dans mes bras avec amour, vous vous envolerez dans la félicité avec moi.’

Nous sommes si habitués à tomber dans la boue que nous hésitons. S'envoler dans la félicité n'est pas notre nature telle que nous l'entendons. Nos anxiétés ainsi que nos peurs nous influencent, créant des cauchemars et des fantasmes.

Ce que le maître dit a un sens bien plus profond que cela en a l'air. Il veut que chacun soit neuf à chaque instant, comme lui. Il veut qu'on le savoure ici et maintenant. Les gens s'inquiètent de savoir quand ils le verront de nouveau alors qu'ils sont encore en sa présence. Il dit, ‘ Quelle sottise ! Contentez-vous d'apprécier ma présence. Vous soucier de savoir quand vous allez me revoir, vous fait rater l'opportunité d'être dans la joie de l'instant présent. Saisissez ce moment. Soyez !’

Le travail du disciple n'est pas d'élucider le mystère du maître, ni même d'essayer de le comprendre, car l'entreprise est vouée à l'échec.

Il lui suffit d'être, et d'apprécier la félicité de l'instant.

Il fit ces déclarations lors du voyage dans les Himalayas en 2005, alors qu'il exposait la relation maître-disciple:

‘Qui est le maître, le gourou? Le gourou est un être chez qui Nithya Ananda-la félicité éternelle-est exprimée, il crée et transmet une formule ainsi que l’espace nécessaire à chacun pour faire la même expérience-sans le besoin d'une formule ou d’un espace pour cela. Depuis des temps immémoriaux, la tradition gourou-sishya parampara (la relation maître-disciple) a perdurée dans les Himalayas. C’est la relation la plus ancienne qui existe.

C’est aussi la dernière relation avant l’illumination. Avant la religion et la culture, les humains étaient comme des animaux, des barbares. Toute civilisation commença avec l’avènement de la relation maître-disciple. Même les maîtres qui enseignèrent qu’il n'est pas nécessaire d’avoir un gourou, comme J. Krishnamurthy, devinrent gourous eux-mêmes! Toute connaissance (et pas seulement la connaissance spirituelle), nécessite un gourou, quelqu'un qui puisse nous guider de l'obscurité à la lumière, de l'ignorance à la connaissance.

De nos jours, les gens ont tendance à remettre en question la nécessité d’avoir un maître spirituel, mais ils ne contestent pas les autres types de maîtres. Les gens respectent ceux qui enseignent un savoir-faire qui leur permet de gagner de l'argent, mais les maîtres spirituels deviennent optionnels. La spiritualité n'est pas une option, ni une pratique ésotérique, ou magique, que l’on ne peut pratiquer. La spiritualité est un état dans lequel nous sommes mentalement et physiquement en parfaite santé et heureux, nos rapports avec les autres sont productifs et fructueux et nous sommes conscients de ce que nous faisons à ce moment précis. Cette conscience nous rend spontanés, nous maintient dans le présent, et nous rend responsable de nos pensées et de nos actions. Chaque individu devrait atteindre cet état dans son propre intérêt et dans l'intérêt des gens autour de lui.

Si vous comprenez cette vérité et respectez la connaissance spirituelle, vous ne remettrez plus en question la nécessité d’avoir un maître spirituel. L'homme a besoin d’un maître. Choisir un maître spirituel ou une personne illuminée en tant que gourou est votre choix. Si vous n'êtes pas guidé par votre maître, quelqu'un d’autre vous guidera et si cette personne n’en n'est pas capable, alors vous souffrirez.

Si vous choisissez un homme politique en tant que maître, il vous dominera par le biais de la peur, si vous choisissez une célébrité, elle vous contrôlera par l'avidité. Seul le maître spirituel vous guide avec amour afin de vous libérer.

Une petite histoire:

Un médecin, un ingénieur et un politicien discutent afin de savoir laquelle de ces professions est la plus ancienne. Le docteur déclare que sa profession est la plus ancienne, puisque Dieu créa Eve en prenant une côte d'Adam. L'ingénieur n'est pas du même avis et affirme que son métier est le plus ancien, car il a du créer Adam à partir du chaos.

‘Ah !’, déclare le politicien, ‘Qui à crée le chaos selon vous ? !’

Vous serez toujours dirigé par ceux qui créent le chaos ! Ils insufflent la peur, l’avidité et les fantasmes en vous. Ils se présentent comme une manifestation parfaite de vos désirs: la façon dont vous voulez vivre, sur un écran, sur scène... Le maître spirituel vous libère de l'avidité, de la peur et des fantasmes. Vous êtes tous très courageux, intelligents et chanceux de suivre un maître spirituel. Quand vous suivez les autres comme maître, ils ne se présentent pas directement comme vos professeurs, ainsi, ils vous dirigent avec ruse, tandis qu'un maître spirituel vous libère de l’asservissement.

Celui qui vous conduit de l'obscurité à la lumière est le maître, le gourou.

Les anciennes écritures Hindoues que l'on nomme les Upanishad sont l'essence des Véda, qui sont un recueil de la connaissance directement expérimentée par les sages. Upanishad signifie: s'asseoir avec le maître. En vous asseyant avec le maître, vous plongez dans la conscience universelle. Quand vous tombez amoureux du maître, vous vous élevez en conscience.

La relation avec le maître transcende le temps et l'espace, elle est éternelle. La relation maître-disciple ne peut être détruite par l’avènement de la science et la connaissance, car elle est l’outil même de la vérité, et tout ce qui conduit à la vérité est éternel et ne peut mourir. Les maîtres délivrent la vérité à l'humanité.

Quand votre mère vous enseigne à dire, ‘mam’ ou maman, elle devient dès lors votre premier maître. C’est seulement après cela que vous réalisez qu’elle est votre mère. Le statut de maître est placé avant le mot mère, père, et Dieu, et il est votre première relation. Cette relation est aussi la dernière. Au moment de l’illumination, le maître et le disciple fusionnent en une énergie commune.

Rien de tout ce que je vous enseigne au cours des différents programmes de méditation n’a plus d’importance que ce sujet. Ce que j’ai voulu vraiment vous dire a toujours été en relation avec les rapports entre maître et disciple. Toutefois, vous ne serez pas disposé à m’écouter, tant que vous n’aurez pas participé à plusieurs des mes cours. Sans cela, vous ne me comprendrez pas. Maintenant au moins, certain parmi vous sont prêts à écouter. Et beaucoup d’autres le seront dans l’avenir.

Si vous êtes qualifié, vous pouvez écouter, apprécier et être transformé. Sinon, il se peut que vous vous détendiez un peu puis disparaissiez dans la nature. Vous êtes en train de faire un pas en avant. Si vous vous sentez connecté, alors détendez-vous et célébrez ! Mes enseignements opèrent à trois niveaux. Lors des cours de base que j’ai enseigné plus tôt, tels que Life Bliss Program, j’enseigne des techniques de méditation qui énergétisent les centres d’énergie (ou chakras) existant dans le système corps-esprit, vous voyez le maître et l’écoutez. Au second niveau, au cours de Nithyananda Spurana Program dans lequel je décris mes expériences de la mort et vous entraîne dans le processus d’élimination des mémoires passées qui gênent votre progression dans la vie, vous communiquez d’avantage avec lui. Et plus tard, lors de l’initiation des ‘healers’, je vous accepte en tant que disciple, vous vous identifiez plus à moi, et je prends la responsabilité de votre croissance spirituelle.

Maintenant, ici, vous êtes avec le maître. Regardez avec attention mon langage du corps afin de pouvoir l’absorber !

Un disciple demande à son maître Zen, ‘Pouvez-vous m’apprendre à nager ?’ Le maître lui répond, ‘Non, je ne peux pas, mais tu peux l’apprendre de moi.’ Cela veut dire, ‘Tu prendras courage en me regardant, puis tu seras prêt à sauter dans l’eau et à nager. Je ne peux pas t’apprendre à nager, il te faut apprendre par toi-même.’

L'illumination ne peut être enseignée, mais vous pouvez l'apprendre. Vous acquérez de la confiance en regardant le maître. Vous développerez cette confiance. Vous pensez, 'S'il a atteint la réalisation du Soi, alors pourquoi ne le pourrais-je pas également ?' Soyez avec le maître. Comportez-vous comme lui, avec un profond désir de recherche spirituelle. Ceci n'est pas l'imiter, c'est l'absorber. Absorber Nithyananda.

Pour absorber, vous n'avez rien à faire, il vous suffit d'être simplement ici. J'ai une personnalité si forte qu'aucune porte ne reste fermée à moi. Vous absorberez Nithyananda. Détendez-vous, connectez-vous et réjouissez-vous.'

Swami Vivekananda déclara: 'Réveillez-vous, levez-vous, ne vous arrêtez point tant que le but n'est pas atteint. Je dis: 'Réveillez-vous, levez-vous, STOP, vous avez atteint le but !''

Cela fait maintenant plus d'une année que nous avons entendu notre maître discourir sur les Shiva Sutras et plus de six mois qu'il nous a parlé abondamment de la relation maître à disciple. Depuis, beaucoup de choses ont changées en nous. Tout semble avoir changé autour du maître. Il existe maintenant des ashrams à travers le monde entier. Le paysage de l'ashram de Bangalore a changé et continue de changer. Toute nouvelle structure qui s'élève devient rapidement trop étroite dès qu'elle devient opérationnelle. Le nombre d'adepte n'a cessé de se multiplier. Bientôt, deux programmes de niveaux différents - ou peut être trois- que le maître avait l'habitude de conduire lui-même, vont être enseignés par des acharyas (professeurs) ordonnés.

Toutefois, malgré tous les avertissements qu'il ne nous permettrait pas de faire cas de lui, ou qu'il ne serait plus jamais le même, le maître est resté le même. On peut toujours n'être sûr que d'une seule chose: il est une incertitude. Cette incertitude n'a pas changée. Chaque instant passé à ses côtés ou autour de lui est différent, imprévisible- une vraie aventure pour l'esprit. Pour certains, la pure compassion qui est sa marque n'a pas changée.

La mission de Paramahamsa est très simple. Il est celui qui est aux commandes du bateau et rame, nous faisant traverser l’océan des illusions, il est le destructeur du cycle de la vie et de la mort. Il est kalabhairava, qui porte notre esprit au delà du temps et de l’espace, infatigablement et avec une compassion extrême.

Il a déclaré au cours de plusieurs Nithyananda Spurana Program: ‘Ce que je vous dis est la vérité. Dès que vous perdrez connaissance, que ce soit au moment de la mort ou lors d’une urgence médicale, je serai immédiatement à vos côtés. S’il s’agit de la mort, je vous guiderai à travers votre chemin. Si vous ne souhaitez pas renaître, vous ne renaîtrez plus. Si vous souhaitez renaître de nouveau, vous renaîtrez sous la forme souhaitée.’

Mon coeur fond toutes les fois que je l’entends parler. Mon être entier déborde de gratitude pour lui, pour paraphraser les paroles de Ramana à propos d’Arunachala: ‘Qu’ais-je fais de bon pour te mériter? Que puis-je t’offrir qui puisse avoir une valeur quelconque à tes yeux? Je suis bénis de t’avoir rencontré. J’ai acheté ta grâce pour une somme dérisoire, ta grâce que des millions ne peuvent acheter, je l’ai achetée en m’abandonnant à toi. Il t’appartient de l’acheter à présent.’

Comme l’a dit le maître, ‘Je ne suis pas en vente pour atteindre la richesse, mais vous pouvez m’acheter avec votre amour.’

Le fait que vous lisiez ce livre n’est pas un accident. C’est le commencement d’un voyage, où la voie est importante et le but, secondaire.

Nous espérons que ce voyage en a valu la peine, et qu’il inspira le lecteur que vous êtes à aller plus loin dans sa recherche personnelle de la découverte intérieure. Nithyanandam! Soyez dans la félicité éternelle!