Chapitre 6: Premier Eveil Spirituel🔗

Même les incarnations ont besoin d'être dans une ambiance adéquate à mesure que leurs corps terrestres grandissent.

Saradananda déclare dans la biographie de Ramakrishna:

Toutes les mémoires des vies antérieures existent-elles chez l'incarnation depuis son enfance?

L'auteur des Puranas répond: bien qu'elle soit toujours à l'état latent chez l'incarnation, ces mémoires ne se manifestent pas toujours lors de l'enfance. Cependant, à mesure que le corps et l'esprit de l'avatar deviennent matures, sa mémoire se réveille sans effort.

Le lieu, l'atmosphère et l'éducation doivent épauler et inspirer l'enfant afin que ses qualités s'épanouissent harmonieusement. L'Existence Divine, Parasakti, prépare leur arrivé et leur adaptation sur la planète Terre en fonction de la mission qu'elle a déterminée pour eux. Les évènements semblent se manifester au hasard, mais ne sont en fait, jamais le fruit du hasard. Chaque évènement à une corrélation avec un autre, et leur séquence est presque préprogrammée.

Ironiquement et contrairement à ce que l'on croit, nous autres simples mortels, disposons indiscutablement du libre arbitre de choisir notre voie. Nous rencontrons tous plusieurs bifurcations dans notre vie, et il est de notre ressort de choisir la voie que nous voulons traverser. Les évènements se développent en fonction de ce que nous choisissons et de comment nous choisissons.

Dans le cas des êtres illuminés, il existe un élément de non choix qui fait partie du lot divin. Ils ne font que suivre la volonté de l'univers dans un esprit de non pensée et d'abandon total. A cause de cela, tous leurs désirs, même quand ils prennent naissance dans la couche causale de leur corps énergétique, sont immédiatement réalisés. Tous les mots qu'ils profèrent sont vrais et deviennent vrais.

Ceux qui ont passé un peu de temps avec Paramahamsa savent très bien qu'après avoir écouté le problème de quelqu'un, il déclare ‘Je m'en occupe', et le problème est résolu immédiatement. Tout ce que le maître fait, dit-il, c'est transmettre le problème à Parasakti, la Mère universelle afin qu'elle en prenne soin. Cela est un fait.

Lorsque des incarnations telle que Paramahamsa arrive sur la planète Terre, ils sont libres de tout samskara et déjà proches de l'illumination. Pour cela, il leur suffit juste de lâcher la qualité satvic– l'état de calme et de détachement élevé représentant un état d'évolution spirituel – avec laquelle ils sont nés. L'illumination se produit, elle ne peut être forcée à se manifester. L'illumination est comme l'eau d'une rivière. Elle reste entre vos mains tant qu'elles sont ouvertes, une fois que vous les refermez pour la posséder, elle disparaît.

Paramahamsa dit que nous sommes tous illuminés, nous sommes tous nés avec la divinité en nous. C'est la conscience de cette divinité en nous qui manque à la plupart d'entre nous. ‘La seule différence entre vous et moi' déclare t-il, ‘c'est que je sais que je suis divin, alors que vous n'avez pas encore conscience que vous l'êtes également.' Nous n'avons pas besoin de réaliser cette vérité, car elle existe déjà en nous, il nous faut simplement en devenir conscient, c'est tout.

La béatitude, le résultat de cette conscience, l'illumination, est un non choix. La félicité sera simplement absente si nous essayons d'en faire un choix. Si nous pouvons comprendre le caractère sans but de la vie comme faisant partie du grand plan de l'Existence, nous pouvons et pourrons atteindre l'illumination et faire l'expérience de la félicité.

Notre ego croit qu'il y a un but dans la vie –matériel, relationnel et spirituel. Plus nous avons de buts qui nous poussent à travailler, plus notre ego devient conséquent. Mais lâcher tout but et ne garder comme objectif que l'illumination est un acte futile. Ce n'est que lorsque nous réalisons que la vie est complètement sans but et lâchons notre ego que l’illumination se manifeste.

Même quand nous procédons d’une façon logique, quel est le but de l’existence ? Dieu qui à tout crée, jungles incluses , n’aurait-il pas pu aussi créer des jungles de béton et des villes ? Le seul but de l’existence est la félicité, c’est tout.

Comment pouvons-nous être satisfaits sans posséder quoi que ce soit, sans œuvrer à faire quoique ce soit ? Nous sommes comme des bulles sur une vague de l’océan. Mais ce qui se passe, c’est que chaque bulle s’accroche un peu plus à quelques autres bulles que l’on nomme épouse, mari, père, et fils. Elle collecte des grains de sable, pensant avoir à faire à des bijoux. La bulle ne comprend pas qu’elle peut exploser à n’importe quel moment. Tout à coup, une grosse bulle dit qu’elle va atteindre l’illumination. C’est exactement ce qui se passe en nous.

C’est quand nous sommes prêts à digérer la vérité que tout est sans but, matériel, relationnel, spirituel, que la vie prend tout son sens. Dès l’instant que nous avons un but, nous ratons la voie.

L’esprit attend que quelque chose se produise. Il attend un salaire hebdomadaire, mensuel, annuel, et 5 paiements annuels. Si quelqu’un nous offre 100 années de salaire et nous demande de mourir demain, allons-nous accepter de mourir ? Quand nous mesurons la vie en terme d’argent, nous réduisons notre esprit à l’état de matière. Notre ego est bloqué par ce que nous voyons et considérons être le but de la vie. Nous disons, ‘Après avoir réglé mes responsabilités sociales, je viendrai à vous, Swamiji, et entreprendrai le parcours spirituel.’

Une personne âgée vint voir Paramahamsa avec son fils, souhaitant emmener ce dernier à l’ashram pour qu’il devienne brahmachari, un étudiant spirituel. Paramahamsa fut surpris, la plupart du temps les parents ne veulent pas que leurs enfants deviennent sanyasi. Vivekananda est vénéré et admiré par tous, mais personne ne souhaite voir son propre fils devenir un Vivekananda ! Ils se demandent comment leur fils ou leur fille peuvent être dans une telle félicité, alors qu'ils n'ont jamais eux-mêmes pu en faire l'expérience.

Paramahamsa lui demanda pourquoi elle désirait que son fils soit à l'ashram. Elle répondit que son fils était retardé mentalement.

Paramahamsa rétorqua: ‘Amma, je dirige un ashram, pas une clinique psychiatrique !’

Nombreuses sont les raisons qui nous empêchent de faire les choses. A peine avons nous remplis une responsabilité, que dix autres nous attendent. Courir devient notre conditionnement, nous ne savons pas comment nous détendre. Durant notre jeunesse, nous nous disons que nous nous détendrons après l'université, puis nous changeons d'objectif et nous tournons vers le mariage, ensuite nous faisons des enfants, puis nous pensons à leur éducation, puis nous pensons à leur mariage. A la soixantaine, nous avons raté la voie ! Qu'allons-nous apprécier alors ?

Le premier des péchés que nous commettons est rater le sens de la vie en poursuivant des objectifs inlassablement. Quand nous vivons, permettons à notre être d'être dans la félicité, lorsque nous commençons à nous précipiter pour faire des choses, réfléchissons un peu au pourquoi de cette course, ne permettons plus à l'agitation de s'inscrire profondément en nous, espérant qu'elle va disparaître par elle-même, cela n'arrivera jamais. Si nous ne sommes pas capable de nous détendre ici et maintenant, nous éprouverons toujours de l'insatisfaction même après avoir terminé toutes nos responsabilités. A chaque fois que nous courons, à chaque fois que nous nous précipitons, demandons nous donc ‘pourquoi’ et ‘dans quel but’.

Il se peut que nous possédions de grandes maisons, que nous conduisions de grosses voitures, et que nous soyons entourés de personnes nous louant constamment. Est-il possible d'emmener notre carnet de chèque dans l'au-delà ? Non. Toute cette course n'a pas de but en soi.

La guérison intérieure se manifeste quand nous comprenons le caractère aléatoire de nos activités. Nous guérirons même si nous avons été abusés. Cette compréhension toute simple va nous guider.

Certains peuvent demander, ‘C’est quoi cet enseignement ?’ ‘Toute ma vie je me suis fixé des objectifs, et ma vie a été parfaite. Maintenant vous dites que tout cela est sans but.’ Mais que nous l’acceptions ou non, c’est la vérité’.

Voir un maître illuminé est un rêve. Les écritures déclarent: A partir du moment où l’on voit un maître illuminé, on devient illuminé. Voir le maître et le regarder sont deux choses bien différentes. Regarder est ce que nous faisons la plupart du temps. Regarder, s’effectue avec les yeux, voir, s’effectue avec l’être. Plus nous nous approchons du maître, plus notre compréhension le concernant change. Notre maturité nous permet de le voir différemment. L’absence de but ne signifie pas déclarer simplement, ‘Je sais maintenant que la vie est sans but. Je ne veux plus aller travailler. Je ne veux pas prendre de vacances.’ Cette compréhension est erronée. Dès que vous avez compris le sens de l’absence de but, il vous devient impossible d’être paresseux. Tamas (la paresse) ne peut provenir de l’intelligence. Il se peut que vous restiez dans votre lit pendant deux jours sans vous lever. Mais le troisième jour, quand vous vous réveillerez, vous serez une personne complètement différente, libre de toute agitation. L’agitation est un monstre que l’on conquiert quand on comprend l’absence de but de la vie.

L’agitation nous cache l’absence du but, elle cache la voie et le but. Si nous pouvons comprendre cela, nous allons être guéris. Tous nos rêves concernant le futur, toutes nos culpabilités passées vont disparaître, toutes les joies éphémères ainsi que les souffrances s’envoleront.

Nous avons mentionné plus tôt le saint de Tiruvannamalai, Visiri Swamigal ou encore Yogi Ramsuratkumar. Il était aussi innocent qu’un enfant. Toutes les fois que les gens lui rendaient visite, peu importe leurs problèmes, il réagissait en disant, ‘Très bien’. Si quelqu’un lui disait, ‘J’ai perdu un proche Swami,’ il répondait ‘Très bien’, si quelqu’un lui disait, ‘Mon fils va se marier Swami,’ il répondait ‘Très bien’.

Un jour, Paramahamsa lui demanda, ‘Swami, pourquoi réponds-tu tout le temps très bien à tout ?’ Il lui répondit, ‘Tout est simplement sans but. Tout ce qui selon toi à un but n’a en fait aucun sens, donc, tout est parfait.’ A chaque fois que nous nous rappelons de cette vérité, c’est à dire l’absence de but, la guérison s’opère, la souffrance disparaît.

Chercher la vérité et l’illumination nécessite du courage. La vie prend une nouvelle direction. Nous allons vivre comme des âmes libérées. Nous ne laisserons jamais tomber notre travail, nos relations personnelles ou notre richesse. Nous ne laisserons tomber que ce que nous n’avons pas. Nous laisserons tomber les associations mentales et les émotions attachées aux objets et aux évènements. Nous laisserons tomber nos fantasmes d’être assis sur un trône et commencerons à apprécier notre humble siège. Le statut n’aura plus de sens et notre propre état intérieur sera ce qui compte désormais. Quand nous lâchons prise sur le but, le sens véritable se manifeste.

La voie de Paramahamsa vers l’illumination ne fut pas sans défis. Comme nous l’avons déjà mentionné, sa toute première expérience spirituelle s’est produite vers l’âge de douze ans. Cependant, 10 années passèrent avant l’illumination. Paramahamsa dit aujourd’hui que s’il avait tout lâché, cela aurait probablement pu se produire plus tôt. Ses luttes et les pratiques rigoureuses ont peut être retardé ce qui aurait pu avoir lieu plus tôt.

Un jour, alors que Paramahamsa avait à peu près sept ans et se trouvait devant Devisannadi (l’autel de la Déesse Parvati) au temple d’Arunachaleshwara, il eut tout à coup la vision d’une forme de couleur dorée qui l’impressionna tant qu’il se sentit poussé à la dessiner immédiatement. Il se procura une plaque de cuivre et un clou et commença à la graver de mémoire.

Son acharnement à réaliser ce travail piqua la curiosité de sa grand-mère qui voulut savoir ce qu’il dessinait. Paramahamsa lui dit qu’il dessinait une image qu’il avait vue dans son esprit. La réponse ne lui convint pas. Peu certaine de ce que faisait son petit fils, elle du faire appel à son ami Kuppammal pour lui demander conseil.

Kuppammal, qui était connue sous le nom de Brahmayogini Vibhudhananda Devi Maataji Kuppammal était une chercheuse spirituelle sincère. La mère de Kuppammal resta longtemps sans enfant. Le gourou de la mère s’appelait Seshadri Swamigal, un maître illuminé qui avait une grande réputation à Tiruvannamalai-un contemporain de Ramana Maharishi. Seshadri Swamigal bénit cette femme et lui remit une poignée de terre à manger. Avec une confiance totale et sans hésitation, elle mangea cette terre sans se poser de question. Un peu plus tard cette année là, Kuppammal naquit, comme par enchantement divin. Kuppammal maîtrisait l’art de Kundalini tantra dès l’âge de 12 ans. Elle n’eut ses règles qu’à l’âge de 21 ans. Elle fut offerte en mariage à l’âge de 19 ans contre sa volonté, et arrêta alors toutes pratiques spirituelles. Ce n’est que deux ans après avoir arrêté ses pratiques, que sa menstruation commença. Elle était très impliquée dans le mouvement Tiruppugazh Maadar Sangam-qui avait pour mission de répandre les travaux littéraires Tamoules comme Tiruppugazh etc. Kuppammal était adepte des pratiques tantriques et pouvait matérialiser tout ce qu’elle voulait. Elle eut la vision de la Déesse Parvati sous la forme de Raja Rajeshwari. Elle devint une grande source d’inspiration et un guide compatissant pour le jeune Paramahamsa. Elle contribua à façonner sa personnalité.

Kuppammal lui demanda comment il était arrivé à dessiner cette figure, il lui raconta ce qui s’était passé. Ensuite, elle lui expliqua que ce dessin était le très puissant Sri Chakra, une représentation métaphorique très complexe de l’énergie universelle, que même les artistes avertis ont du mal à reproduire. Elle fut stupéfaite de voir avec quelle facilité le garçon reproduisit cette forme de mémoire. (Quelques années plus tard, il dessina ce chakra sur un tableau afin de nous expliquer ce qu’il signifie). Kuppammal lui demanda s’il souhaitait apprendre la science du tantra, qui utilise le Sri Chakra comme base pour pratiquer la méditation. Le garçon accepta l’offre avec empressement.

Kuppammal fut la première personne à lui faire remarquer qu'il était différent des autres garçons de son âge ; qu'il y avait quelque chose d'extraordinaire dans sa vie. Jusque là, Paramahamsa ne s'était jamais rendu compte que les choses dont il faisait l'expérience était différentes de tout ce que n'importe qui d'autre autour de lui pouvait expérimenter. Kuppammal passa des heures entières à parler au garçon et le fit évoluer de la dévotion à la méditation, de bhakti (dévotion) à jnana (la sagesse) et dhyana (la méditation), avec l'aide de son propre maître, Isakki Swamigal. Elle regrettait son mariage, et se focalisait avec acharnement sur sa quête spirituelle. Isakki Swamigal contribua aux années de croissance de Paramahamsa en lui présentant un livre: Atma Purana – une collection de travaux tirés des Upanishad qui apportent une profonde conviction sur l'omniprésente énergie existentielle. Ce livre, ainsi qu'un verset protecteur, un kaappu en Tamoule, accompagné d'une conque offerte par Isakki Swami par l'intermédiaire de Kuppammal, sont aujourd'hui dans les archives de l'ashram de Bangalore.

Isakki Swamigal était un avudhoot, qui ne portait jamais de vêtements. Kuppammal remis plusieurs livres au jeune garçon et lui précisa qu'il les garderait jusqu'à ce qu'il soit capable de donner lui-même ses commentaires de sagesse. Paramahamsa se souvient avoir passé de longues heures à lire Atma Purana, sous la forme d'une collection d'écritures saintes tirées de plusieurs Upanishad, assis devant Isakki Swamigal et Kuppammal. Kuppammal expliquait ce que le jeune garçon lisait et de temps en temps Isakki Swamigal faisait un commentaire et apportait des corrections toutes les fois que cela était nécessaire. Atma Purana fut le premier livre sur le Vedanta auquel Paramahamsa fut introduit.

À cette période de son enfance, Paramahamsa avait l'habitude de se promener autour de la montagne d'Arunachala tous les jours. Il commençait à marcher très tôt, vers 4 heures du matin, pendant trois à quatre heures, tout en chantant des chansons. Il vivait totalement dans le présent, sans se soucier le moins du monde de ce qui allait se produire dans l'avenir –tel un enfant innocent qui joue sur les genoux de sa mère, un enfant innocent se réjouissant dans l'atmosphère de son bien-aimé Arunachala !

Un matin, il commença à marcher très tôt, peu de temps après minuit. A cette époque, il n'y avait pas de routes ni de lumière autour de la colline. Il y a avait juste une sorte de jungle, une forêt dense. A un point proche de Sona Nadi, un ruisseau, un groupe de hyènes s'approcha de lui. Il avançait jusque là tête baissée en chantonnant des chants dévotionnels. Il était si absorbé par ces chants qu'il ne remarqua pas leur présence, jusqu'à ce qu'elles soient vraiment proche de lui. Quand il leva la tête et les aperçut, elles étaient déjà sur le point de bondir sur lui.

Il poussa un cri de terreur du plus profond de son hara (le chakra Swadisthana, que l'on nomme aussi le centre du point d'énergie du spleen). Ce cri provenait d'une peur brute dont il n'avait jamais fait l'expérience auparavant, ni par la suite d'ailleurs. Ce cri fut accompagné d'un abandon total à Arunachala. Il était profondément convaincu qu'Arunachala prendrait soin de lui.

Et tout à coup, de nulle part, un sanyasi munit d'un bâton apparut devant lui, et chassa les animaux. Le vieil homme disparut dès qu'ils prirent la fuite en courant. Paramahamsa ne sut jamais d'où venait cet homme, ni comment il disparut.

Grâce à ce cri primal, Paramahamsa trouva que son corps était subitement devenu plus léger, il reprit sa marche, presque en flottant, comme si la fréquence de son être avait augmentée. (La thérapie du cri primal est un traitement psychothérapeutique par lequel les patients crient depuis le hara, afin de relâcher en catharsis la peur et d'autres émotions réprimées).

Et ultérieurement, Paramahamsa nous répéta souvent la nécessité de s'abandonner complètement à l'Existence, sans aucune trace d'ego, avec une confiance absolue, qu'elle prendra soin de toute éventualité. Cet incident n'est rien d'autre qu'une des expériences qu'il vécut avant d'avoir atteint l'illumination, quand la confiance pure en l'Existence fit ce qui était nécessaire de faire.

Paramahamsa avait entendu parler d'un sage que les gens nommaient Rudraksha Muni. Il avait l'habitude de se rendre au temple d'Arunachaleswara le soir et d'occuper une place près de Rudraksha Mandapam. Pendant plusieurs jours, Paramahamsa l'attendit à ce lieu sans succès. Un soir, un homme recouvert de rudraksh apparut dans le temple. (Rudraksh sont les graines d'une plante que l'on considère sacrée et capable de stocker l'énergie existentielle). Pensant que l'homme était Rudraksha Muni, Paramahamsa lui courut après, et suivit l'emploi du temps de cet homme chaque jour afin de le servir et de lui parler.

Un jour, il suivit l'homme alors qu'il quittait le temple. L'homme rentra dans une maison qui ne se trouvait pas très loin du temple. Il avait une famille et des enfants ! Ce qui rendit fou de rage Paramahamsa qui eut le sentiment d'être trompé. Il aborda l'homme et lui demanda pourquoi il ne lui avait pas dit qu'il n'était pas Rudraksha Muni.

Cet homme était un homme très doux. Il expliqua à Paramahamsa qu'après avoir vu l'enthousiasme avec lequel il voulait rencontrer Rudraksha Muni, il avait décidé de jouer ce rôle afin de ne pas décevoir le jeune garçon. Il lui dit, 'Tu étais si ravi de l'avoir rencontré. Je ne pouvais t'enlever cette joie. Et, j'ai aussi éprouvé beaucoup de joie à t'avoir auprès de moi.'

Au fil du temps, il devinrent de très bons amis. Cet homme faisait face à la dépression et recherchait un réconfort spirituel. Il remit un sac rempli de rudraksh mala (chapelets composé de graines de rudraksh) que l'on peut voir sur certaines des toutes premières photos de Paramahamsa.

A cet âge, Paramahamsa connaissait très bien les épiques et les écritures Hindoues non seulement d'un point de vue historique, mais il connaissait aussi le sens profond de ses écrits. Il avait l'habitude d'assister à tous les discours spirituels donnés à Tiruvannamalai et posait des questions percutantes. A plusieurs occasions, les orateurs avaient des difficultés à répondre aux questions du jeune garçon. Un jour, l'un des orateurs dit aux organisateurs que si le garçon continuait à poser des questions, il se verrait dans l'obligation de mettre un terme à son discours et de s'en aller. C'est de cette façon que Ramakrishna Paramahamsa avait l'habitude de se comporter quand il était enfant. Paramahamsa se mettait aussi debout pour poser des questions aux érudits qui n'étaient que de simples intellectuels sans expérience.

A une occasion, Kripananda Variar, un célèbre gourou, un homme éduqué qui avait l'habitude de donner des cours, vint à Tiruvannamalai. Au cours de son discours, il dit en Tamoule, 'angan veru lingam veru aagakoodaadu', ce qui signifie que quiconque porte un shiva linga autour du cou ne devrait jamais l'enlever, où plutôt ne devrait jamais s'en séparer.

Alors, Paramahamsa lui demanda: 'Même le plus intelligent des hommes doit s'en séparer, c'est le cas quand il l'enlève pour changer le fil qui forme le collier. Ce que vous insinuez, c'est que lorsque l'on devient un avec Dieu, quand on a réalisé Dieu à l'intérieur de nous, le linga et nous-même ne peuvent être séparés, nous et Dieu qui se trouve à l'intérieur de nous ne peuvent être séparés. C'est ce que vous voulez dire. Vous parlez de l'illumination, vous êtes en fait en train de faire référence à l’état inhérent d’une personne illuminée, lorsqu’elle est devenue Dieu. En cet état, elle ne peut jamais se séparer de Lui. Comment alors pouvez-vous utiliser une telle déclaration comme technique pour un homme ordinaire ?

Kripaananda Variyar aurait pu donner n’importe quelle réponse intellectuelle pour le faire taire, mais, il ne fit rien de tel. Il accepta avec grâce ce que le jeune homme avait dit, il lui répondit qu’il avait parfaitement raison.

A la fin du discours, quand le garçon se dirigea vers l’homme pour recevoir ses bénédictions, il lui dit, ‘appa, avvaykku Murugan madiri nee enakku vandu vazhi kattinai.’ Ce qui signifie, ‘Mon cher enfant, tout comme Murugan lui-même montra la voie à son dévot Avvaiyar, tu es venu pour me montrer la voie.’ Il continua en racontant comment le Seigneur Murugan, alors qu’il était encore enfant stupéfia Avvaiyar (une femme illuminée) avec l’une de ses questions bien particulière, ce qui lui per mis d’abandonner son ego instantanément. Le jeune homme lui avait posé une question qui l’avait secoué. Lors de cet incident, Variyar se fit remarquer pour son humilité.

Paramahamsa se rappelle de cet incident avec beaucoup d’affection pour cette magnifique personne, qui en dépit de son âge et de ses diplômes, n’avait aucun scrupule à accepter que le garçon ait raison, de plus en public. Un peu plus tard, cet homme déclara qu’à chaque étape, la vie continuait à l’enseigner à travers quelqu’un. Les gens venaient à lui et le touchaient d’une manière appropriée à un moment clef de sa quête.

blessure auto infligée

Toutes les fois qu'il le pouvait, Paramahamsa passait du temps à nettoyer les idoles des différentes déités dans le temple d'Arunachala. A partir de là, il avait un groupe de jeunes qui le suivait et faisait exactement ce qu'il leur demandait de faire. Ils allaient nettoyer et décorer les idoles et organisaient de petites manifestations. Une doctoresse, qui était une amie de la famille, se rappelle que Paramahamsa versait des larmes lorsqu'il tombait sur une déité dont on ne s'occupait pas et immédiatement se mettait au travail et commençait à nettoyer cet endroit.

A l'age de dix ans, il prit l'habitude de se rendre à l'Ashram de Ramana à Tiruvannamalai. Un proche l'y emmena au départ, ensuite il commença à y aller tout seul. Il y passait des heures entières à méditer et à lire des livres qu'il retirait de la librairie. Au cours d'une des ces occasions, un membre de sa famille l'emmena voir Annamalai Swamigal, un homme âgé et un disciple réalisé de Ramana Maharishi. Paramahamsa y prit goût et s'asseyait avec ses disciples régulièrement.

Paramahamsa dit qu'une des attractions qui le poussait à aller voir Annamalai Swamigal était la distribution de confiseries après ses discours, qu'il appréciait énormément ! Annamalai Swamigal était un maître de la philosophie advaita qui prône la non dualité. Selon cette philosophie, il n'existe aucune séparation entre l'individu et la divinité, tous deux ne forment qu'une seule et même chose, il n'existe aucune séparation. C'est notre ignorance sous la forme de l'illusion ou maya qui nous empêche de réaliser que nous sommes aussi divin, que nous sommes aussi une forme de Dieu.

Un jour, lors d'un discours, Paramahamsa entendit Annamalai Swamigal expliquer le concept de maya (l'illusion), il déclara, 'Nous ne sommes pas le corps, ce corps n'est pas réel, la seule vérité est l'esprit, il n'y aucune souffrance qui puisse affecter cet esprit, nous sommes au-delà de la douleur et de la souffrance.' Le concept de maya est fondamental dans le concept d'Advaita de Sankara ainsi que les principes de la philosophie Vedanta mise en avant par lui. Vedanta signifie littéralement 'la fin de la connaissance' et dans ce sens tente d'expliquer tout ce qui reste à savoir concernant la vérité de la vie. Des sages comme Ramana et ses disciples tel qu'Annamalai Swamigal expliquèrent la vérité ultime concernant la divinité individuelle grâce à l'élaboration du concept de maya (l'illusion). Les écritures déclarent Ya ma, iti maya. Cela signifie, 'Tout ce qui n'est pas réel est maya', maya est couramment traduit par le mot 'illusion'. Nous ne voyons que ce que nous voulons voir, et non ce qui existe en réalité autour de nous. Nous sommes tous dirigés par notre esprit, nos pensées, ou nos désirs. Nous vivons dans un monde de fantasmes que nous créons autour de nous.

Les Upanishad déclarent:

La nature de nos pensées est identique à la nature de nos désirs, la nature de nos désirs est identique à la nature de notre volonté, la nature de notre volonté est identique à la nature de nos actions, et la nature de nos actions définie la destiné de nos vies.

Nous sommes motivés par nos désirs. Ces désirs sous la forme de pensées forment notre connexion entre le passé et le futur. Nous cherchons constamment à revivre notre passé de manière identique, toutes les fois où il fut agréable, ou nous cherchons à l'améliorer dans le cas où le souvenir n'est pas agréable. Le passé ne peut être créé de nouveau. Ni le passé ni le futur ne sont réels. Le passé est mort, n'existe plus et ne reviendra jamais, et l'avenir qui est à venir, est spéculatif. Il ne compte pas vraiment, quand vous y pensez bien. C'en est ainsi. Nous ne pouvons changer le passé, et ne pouvons influencer l'avenir, peu importe combien nous en sommes persuadés.

Même ceux d'entre-nous qui sont confiants face à l'avenir, réaliseront la futilité de ce qu'ils croient, quand ils prendront conscience qu'ils ne peuvent même pas être sûrs d'être encore vivants la minute d'après. La vie n'est pas sous notre contrôle. Pourtant nous croyons que nous contrôlons et pouvons contrôler notre futur. Le fait d'avoir le libre arbitre, et de pouvoir décider quel type d'action entreprendre dans l'avenir n'a aucun rapport, quel qu'il soit, avec notre capacité à préparer notre futur. Nous pouvons définir notre présent à chaque instant, c'est tout ce que nous pouvons faire et devrions faire. Le futur prend soin de lui-même.

Pourtant, notre esprit est constamment focalisé sur le passé et l'avenir, pris au piège dans les dilemmes. Notre esprit aimerait interpréter les choses à partir de ce qui s'est déroulé dans le passé et ainsi spéculer sur ce qui va se passer dans l'avenir. Nous aimons vivre avec nos dilemmes.

Si pendant un court instant nous pouvions suspendre nos désirs et nos pensées, si seulement nous pouvions désengager notre esprit, nous tomberions dans le moment présent. Nous serions là où se trouve la réalité, là où est la vie, là où se trouve la félicité. Etre dans le présent, être dans le ‘ici et maintenant’ garantit que nous soyons bien ancrés dans la réalité, libérés de maya. Dans cet état, nous voyons la vie comme elle est véritablement, et non comme nous souhaitons qu'elle soit.

Dans cet état du présent, nous n'avons aucune attente, puisque nous prenons les choses comme elles sont, comme elles viennent, il n'y a point d'attachements puisque nous n'avons pas d'attentes non plus, il n'y aucun attachement émotionnel, ce qui nous permet d'être léger au niveau de l'être, il n'y a aucun désir insatisfait, plus aucun samskara, et nous sommes proches de la conscience de l'illumination.

Comme il n'y a pas d'attachements dans le présent, il n'y a pas non plus de souffrance. C'est à cela dont Bouddha faisait référence, quand il déclarait que les désirs causent de la souffrance et que l'attachement à nos désirs et les conséquences qui en découlent engendre la souffrance. La conscience, la capacité à être dans le présent, élimine la souffrance.

Quand Annamalai Swamigal déclarait qu'il n'y aurait aucune douleur, il faisait allusion à la souffrance liée à la douleur physique. La douleur en terme purement physique est supportable, c'est la souffrance émotionnelle qui y est attachée qui cause un grand malaise.

Il arrive parfois que vous soyez attiré par un concept qui vous semble très attrayant, particulièrement si c'est quelque chose de très différent de ce que vous avez l'habitude d'expérimenter. Cependant, vous êtes toujours coincé avec vos expériences, de surcroît, votre esprit vous montre que ce nouveau concept est irréel. A moins que vous ne questionniez ce concept et la réaction de votre esprit, vous ne pourrez réaliser la vérité.

Cette attitude de questionner sans un savoir préliminaire et sans ego est l'attitude du chercheur véritable. Seul un véritable chercheur ne se contente pas de la réalité comme elle se présente à lui, il se peut qu'un concept soit très attrayant, toutefois, ce chercheur n'est pas prêt à l'accepter, il est poussé à questionner les deux points de vue. Il remet en question la logique du concept jusqu'à ce qu'il arrive à une conclusion qui le satisfasse. Il doutera de la réalité et continuera de douter de cette réalité jusqu'à qu'il soit capable de transcender la superficialité de ses perceptions, et comprenne la vérité par sa propre expérience.

La plupart du temps, nous avons tendance à questionner les choses sur la base de nos connaissances déjà existantes. Ce type de questions est violent, leur seule raison d'exister est de prouver l'infériorité des connaissances de la personne avec qui l'on discute. De telles questions engendrent d'avantage de questions à mesure qu'on y apporte des réponses, elles ne sont pas posées dans la perspective d'y trouver une réponse, mais à partir d'une attitude qui montre que l'on ne souhaite pas accepter la connaissance de notre interlocuteur.

Les questions de Paramahamsa se présentaient plus sous la forme de doutes et elles avaient pour but d'établir la vérité, à partir de la curiosité d'un enfant, et non de l'arrogance d'un adulte.

Paramahamsa déclare:

Quand votre ego disparaît, vous n'avez plus de questions, seulement des doutes. Les doutes reflètent votre foi en la personne que vous questionnez. Tandis que les questions sont le reflet de votre arrogance intérieure.

En dépit de son jeune âge et de son manque d'expérience, Paramahamsa comprit à un niveau très profond ce qu'avait déclaré Annamalai Swamigal. Il savait que c'était la vérité, au niveau de son être. Cependant, il avait besoin de faire l'expérience de cette vérité comme il l'avait comprise. Alors seulement deviendrait-elle sa propre vérité, sa réalité 'Si je suis l'esprit et non le corps, alors la douleur ne devrait pas m'affecter, je vais alors essayer cette technique,' déclara le jeune garçon avec détermination.

Il ne pu s'endormir cette nuit là. Les paroles d'Annamalai Swamigal le hantaient. La vibration de sa présence et le regard perçant de ce maître illuminé resta en lui. Il fallait qu'il se prouve à lui-même la justesse de ce que le maître avait dit en passant. Il pensa en lui-même: 'Bien que la conclusion que la souffrance et la douleur n'existe pas soit fascinante, la réalité est bien différente. Je ressens la douleur et les autres ressentent bien la souffrance lorsqu'ils sont blessés. Cette conclusion est vraiment fascinante, mon corps ne ressentira ni la douleur, ni la souffrance, mais c'est tout de même différent de mon expérience de la réalité. Par conséquent, il me faut vraiment tester cette déclaration.'

Dès qu'il se réveilla le matin suivant, Paramahamsa prit un couteau et s'entailla la cuisse, juste en dessous du short qu'il portait. Cette entaille était profonde, il commença à saigner abondamment. Il ressentait une douleur violente, mais cessa rapidement de pleurer de peur d'attirer l'attention. La confusion s'empara de lui, car cette blessure lui procurait une douleur intense, il s'attendait à ne ressentir aucune douleur. Incapable de supporter la douleur plus longuement, il se dirigea vers sa mère, qui l'emmena précipitamment chez le médecin le plus proche. On lui fit des points de sutures, sa mère lui donna une fessée et la souffrance dura pendant un moment. A ce jour, la cicatrice est toujours visible sur sa cuisse.

Un peu plus tard dans la journée, il rendit visite à Annamalai Swamigal, lui relata ce qui s'était passé et lui demanda, 'Vous avez dit que ce corps n'est pas réel, la douleur n'est pas réelle, qu'il n'y a ni douleur ni souffrance. Mais je souffre depuis que je me suis coupé. Non seulement j'ai souffert physiquement, mais j'ai aussi reçu une fessée de ma mère ! Pourquoi ?' Annamalai Swamigal se mit à rire et dit, 'Mais je ne t'ai pas demandé de te couper, ni de te mettre à pratiquer ce que j'ai dit. Pourquoi as-tu fais cela ?'

Annamalai Swamigal comprit à quel point la recherche du garçon était sérieuse, il consentait à faire face à la douleur et à des souffrances énormes afin de vérifier la validité d'un concept qu'il avait compris intellectuellement. Il décida d'aider le jeune garçon dans sa recherche, et lui demanda s'il était prêt à suivre une simple technique qui pourrait l'aider dans sa quête spirituelle. Paramahamsa accepta la proposition sans hésitation. Annamalai Swamigal lui expliqua en détail le corps humain, l'esprit et l'âme, et lui enseigna une technique toute simple de méditation qui lui permettrait de suivre ses pensées jusqu'à leur source.

Paramahamsa lui demanda, 'Swami, pourquoi ne m'avez-vous pas enseigné tout cela plus tôt ? Il n'était vraiment pas nécessaire que je me coupe la cuisse pour apprendre tout cela. Je n'aurais pas eu à faire l'expérience de la douleur et de la souffrance.'

Annamalai Swamigal lui répondit, 'Mon garçon, ne t'en fais pas pour cette douleur, elle passera. Tu as eu le courage de vérifier la véracité de cette vérité et de t'en faire ta propre idée. C'est la marque du véritable chercheur. Ton courage te libérera. Il a bien plus de valeur que cette douleur.'

Ces mots sont restés à jamais gravés dans l'esprit de Paramahamsa. Ils opérèrent une transformation en lui. Ils restèrent une source d'énergie et une aide pour lui, toutes les fois où il était assailli par les doutes se demandant si la voie qu'il avait choisie de suivre était la bonne. Ce fut une inspiration pour avancer plus rapidement.

Cet épisode de sa vie débuta un autre chapitre dans la vie de Paramahamsa. Cette expérience lui permit d'aller au-delà de l'illusion des pensées pour se rendre directement à la source de la pensée.

Les attributs de ce qui est vu en tant qu'objet, le processus de voir et celui qui contemple en tant que sujet ne sont tous que des pensées qui se trouvent à des niveaux de fréquences différentes. La première personne est le sujet ou celui qui contemple, la troisième personne est l'objet qui est vu, et ce qui est entre les deux est le processus de la vision. Quand Paramahamsa commença à se rendre à la source de la pensée, il réalisa que ces trois éléments étaient les mêmes, et n'étaient que différents niveaux d'illusion créés par ses propres pensées. Retourner à la source des pensées, lui permettait de tomber directement dans le moment présent. Dans le moment présent, il n'existe que la réalité 'd'être', rien d'autre. L'activité 'd'être' est l'expérience qui regroupe celui qui fait l'expérience ainsi que la chose dont on fait l'expérience.

Dans son Atma Shatakam, Sankara déclare:

'Je ne suis pas le plaisir, je ne suis pas celui qui est apprécié, ni celui qui apprécie, je suis au delà des trois, je suis la Vérité.'

Paramahamsa réalisa que la réalité ultime était d'aller au delà de ces pensées, pour se rendre directement à leur source, à l'état de non pensée. Il prit l'habitude de s'asseoir seul pour pratiquer la technique qui lui avait été enseignée. C'était plus un jeu qu'une méditation sérieuse.

'M'asseoir simplement, juste être, devint une habitude pour moi,' nous déclara-t-il plus tard.

Paramahamsa pratiqua cette technique avec beaucoup d'engagement et de discipline. Swamigal lui avait dit, 'Pratique cette méditation et tu auras tes réponses', et il attendait désespérément d'obtenir les réponses.

A peu près un an plus tard, Paramahamsa avait alors environ douze ans, il était comme à son habitude assis et méditait assis sur une pierre que l'on appelle localement Pavazha Kunru (la pierre de la perle) sur la montagne d'Arunachala, en fait, il s'amusait avec cette technique. Une expérience étrange se produisit. Cela se passa le jour de Bouddha Purnima (le jour de la pleine lune) du mois de Vaikasi (Mai-Juin selon le calendrier Tamoule), à l'heure du coucher du soleil.

Au milieu de sa méditation, il sentit quelque chose s'ouvrir en lui, quelque chose était en train d'être broyé, et quelque chose d'autre se créa. Il eut l'impression qu'à l'intérieur de lui un récipient venait de se briser, et simultanément, qu'une porte venait de s'ouvrir. C'était en même temps un sentiment de création et de destruction, qui lui procurait un plaisir intense. Une grande paix descendit sur lui.

Il pouvait tout voir autour de lui-même avec les yeux fermés. Il n'avait pas besoin d'ouvrir les yeux. En plus de cela, il eut une vision à 360 degrés tout en gardant les yeux fermés. Avec la même clarté, il pouvait voir la montagne en face de lui, les arbres sur sa gauche, une partie de la montagne sur sa droite, tout était dans son champ de vision, sans qu'il ait à ouvrir les yeux !

Paramahamsa déclare:

'Je pris conscience à ce moment, que je ne faisais qu'un avec l'Existence et que tout était le Soi.' Il dit en pointant l'arbre en face de lui, 'C'était comme si cet arbre était devenu ma colonne vertébrale et cette chaumière au-dessus de moi semblait être l'un de mes nerfs !'

Il resta dans cet état un plus d'une heure et demi. Il rentra chez lui ivre d'excitation et raconta à Kuppammal ce qui s'était passé. Kuppammal comprit immédiatement que le garçon avait eu une expérience spirituelle profonde, ce qui était très inhabituel pour une personne de son âge. Il avait besoin que l'on s'occupe de lui. Elle prit bien soin de lui. La suite des effets de cette expérience spirituelle que Paramahamsa nomme aujourd'hui satori, dura à peu près trois jours. (Satori dans le contexte Japonais Zen signifie illumination). Cette expérience de satori fut le commencement d'une nouvelle phase de développement spirituel dans la vie du garçon.

A partir de cette période, il pouvait voir tout ce qui se passait autour de lui toutes les fois qu'il le souhaitait. Peu de temps après cette expérience de satori, il appela un ami proche, le fit entrer dans le temple et s'assit avec lui, le dos contre un arbre. ‘Regarde ici,’ demanda-t-il à son ami, ‘il m'est arrivé quelque chose d'étrange. Je peux voir tout autour de moi maintenant.’ Son ami le regarda sans trop comprendre. Il dit à son ami qui était assis en face de lui, ‘Regarde l'arbre qui est derrière moi. Peux-tu voir la fourmi qui se déplace là ?’ et lui précisa avec exactitude l'endroit où la fourmi grimpait. Son ami plaça des pièces de monnaie et des objets derrière lui: Il put les identifier sans jamais se tromper. Son ami, effrayé par ce qui se passait, partit en courant prétextant qu'il avait soif. Plus tard, ce dernier relata aux parents de Paramahamsa ce qui s'était passé avec leur fils.

De nos jours, Paramahamsa fait référence à cette expérience comme étant un aperçu de l'illumination. Il utilise le mot Japonais Zen satori pour en faire la description. Cette expérience qui est arrivée à beaucoup de gens autour de lui semble se produire avec la grâce et la présence du maître. Dans le cas de Paramahamsa, cela ne se manifesta sans l'aide d'aucun maître, mais juste sur la base de la pratique spirituelle qu'il poursuivait, et principalement grâce à son état spirituel avancé.

Un jour, Paramahamsa demanda à l'un de ses disciples pourquoi il ne pratiquait pas sa méditation avec rigueur comme cela devrait être le cas. Il lui dit, ‘Si j'avais été aussi paresseux que toi, je n'aurais jamais atteint l'illumination.’ Le disciple répondit, ‘C'est parce que tu n'as pas eu un maître comme celui que nous avons. Nous sommes bien plus chanceux que tu ne l'as été !'

Paramahamsa dit lui-même que s'il s'était abandonné à un maître, sa croissance spirituelle aurait peut être été plus rapide. Il dut expérimenter dix milles techniques avant de trouver celle qui puisse résoudre le mystère de l'illumination. Par contre, comme il le dit, il a déjà donné la clef à ses disciples, tout ce qu'il leur reste à faire, c'est de la mettre dans la serrure pour ouvrir la porte sur la liberté.

Après cette profonde expérience, il se rendit compte qu'il n'arrivait plus à garder son équilibre sur un vélo ou une motocyclette. Il n'avait perdu tout sens d'équilibre. Son frère aîné l'emmenait à l'école à vélo sur le siège arrière. Tous les jours, ses deux frères se plaignaient en riant d'avoir à pédaler en supportant son poids sur le vélo. Quand ils refusaient de l'emmener, il marchait jusqu'à l'école. Plus tard, il nous raconta, 'Les enfants de cet âge, sous le poids de la pression exercée par les autres, auraient quand même essayé d'utiliser un vélo, mais je me suis résolument accroché à mon incapacité afin de permettre aux choses de suivre leur propre cours, quitte à marcher sur plusieurs kilomètres pour atteindre le lieu où je devais me rendre si nécessaire.'

Après cette expérience profonde, il ne pouvait plus supporter les vêtements serrés. Il remarqua que tous les vêtements qui séparaient la partie supérieure de son corps de la partie inférieure le mettait mal à l'aise. Il portait des vêtements amples et les élargissait en les tirant vers le bas jusqu'au niveau de sa ceinture.

Un jour, Paramahamsa raconta à notre groupe les conséquences hilarantes de son incapacité à faire du vélo:

Mon frère aîné m'emmenait à l'école tous les jours à vélo. Il m'y emmenait et me ramenait aussi à la maison. Sur le chemin de l'école je m'arrêtais à chaque temple pour offrir mes prières. Il me maudissait, et disait que c'était déjà assez difficile d'avoir à pédaler pour m'emmener jusqu'à l'école, mais qu'en plus, je l'obligeais à s'arrêter à chaque temple qui se trouvait sur le chemin de l'école!

Après avoir visité ces temples, nous arrivions finalement à l'école, et il était déjà presque l'heure de repartir à la maison. J'étais perpétuellement en retard. Je faisais toujours en sorte d'être à l'heure pour les déités, ensuite j'allais à l'école. A chaque temple, je me prosternais devant chaque déité avant de m'en aller. J'avais un long mantra spécial pour chacune d'entre elles. S'il m'arrivait de manquer la routine du matin à cause de quelque travail important, je récitais le mantra deux fois le matin suivant, afin de rattraper le jour que j'avais manqué, de peur que les déités ne soient fâchées contre moi. Je leur demandais de réajuster les comptes adéquatement!

Dans mes poches, j'avais des bouts de camphre enveloppés soigneusement dans du papier, sur lesquels étaient inscrit le nom de chaque temple ainsi que le nom des déités correspondantes. Les pastilles de camphre coûtaient chers, donc j'achetais de gros bouts de camphre que je coupais en petits morceaux. Je les coupais de manière égale avec beaucoup d'attention, de peur d'avoir des disparités. Si par malheur, un morceau venait à être trop gros, ce dernier était consacré à Annamalayar – la déité principale d'Arunachala. Je n'avais aucune difficulté à donner ce morceau de camphre à Annamalayar.

S'il m'arrivait d'oublier d'allumer les morceaux de camphre, j'allumais alors deux parts sur le chemin du retour à chaque temple, pour pallier à ce manquement. Quand cela m'arrivait, je mettais beaucoup plus de temps à rentrer à la maison. Je visitais les temples dans un ordre précis... Je commençais par le temple Karpaga Vinayagar, puis le temple Mariyamman à la station de police, ensuite j'allais au temple d'Annamalayar, puis je me dirigeais vers le temple Vallabha, pour ensuite terminer par le temple qui se trouve en face de Sri V. Thaanamal Sowkar Jain, et finalement je rentrais dans l'école, c'est tout !

Mon frère s'ennuyait et continuait à me maudire alors qu'il attendait à l'extérieur des temples. Et en plus, je ne me contentais pas de me prosterner aux pieds de la déité principale et de sortir immédiatement, je me prosternais devant les Dwarabalakars (les deux déités qui sont à l'entrée et servent de gardiens), je prenais des nouvelles et me renseignais sur leur santé, puis offrait une prière à Nandi (le taureau qui orne l'entrée du temple) et ainsi de suite !

Toutes les fois que nous approchions un temple, mon frère pédalait de plus en plus vite, en espérant que je ne verrais pas ce temple, mais je ne le ratais jamais ! Je criais de toutes mes forces, 'Hé, le temple Vinayagar, arrête-toi, arrête-toi !' Et il s'arrêtait. Les jours où sa patience avait atteint ses limites, je me rendais à l'école à pied, mais au bout de deux ou trois jours il éprouvait de la peine et offrait de m'emmener de nouveau à l'école sur son vélo !

Au moins, mon plus jeune frère était disposé à se rendre aux temples et à pratiquer l'adoration. Mon frère aîné par contre, n'avait pas ce penchant, il me lançait des jurons après avoir mis des coups de pieds à la béquille de son vélo pour finalement m'attendre à l'extérieur du temple. Parfois, il m'arrivait de commencer à chanter les mantras appropriés bien avant d'arriver au temple, de peur qu'il ne me réprimande de perdre trop de temps. Quand le vélo arrivait à hauteur du temple, je commençais la récitation de ces mantras. Ainsi cela me permettait de terminer avant d'arriver au temple. Puis, je lui disais que je ne ferais que la circumambulation et allumerais le camphre pour revenir immédiatement.

Je n'ai appris à faire du vélo qu'à l'âge de 12ans. Et après ma première expérience à 12 ans, je ne pouvais plus en faire. (A ce moment de l'histoire, l'un des disciples fit un commentaire, 'Swamiji, à cette époque déjà à Tiruvannamalai, tu avais un chauffeur' ce qui le fit rire et il acquiesça.) Je n'avais pas fait le rapprochement entre mon incapacité à faire du vélo et mon expérience spirituelle. Je n'étais pas conscient que cette expérience ait quelque chose à voir avec la diminution de la conscience du corps, c'est ce qui se passa après cette expérience. Je n'étais pas conscient aussi du fait que j'étais spécial. Je pensais que tout le monde était comme moi. Je ne faisais que prendre toutes ces expériences pour quelque chose d'acquis. Ce n'est que bien plus tard que je me rendis compte que ces choses n'arrivaient pas à tout un chacun.

Paramahamsa se mit à méditer dans les terrains de crémation à la périphérie de Tiruvannamalai. De longues heures, toute la nuit, absorbé par le silence vibrant d’Arunachala. Il s’asseyait en méditation, ressentant ardemment l'intimité avec Arunachala, tout en aspirant à s'unir avec la montagne. Au levé du jour, il rentrait chez lui. Parfaitement convaincu qu'ils n'étaient que des gardiens de leur second fils, ses parents regardaient l'étrange routine de l'enfant comme un pur lila (un jeu divin) de l'Existence.