Patanjali et le concept de l'esprit🔗

Les Yoga Sutra de Patanjali sont le coeur du yoga. Il sont aussi le dernier postulat sur l'esprit. Le livre est composé de 196 sutras ou aphorismes. Le travail complet est divisé en quatre chapitres distincts appelés pada.

1) Samadhi pada: Ce pada est composé de 51 sutras. Patanjali y parle de l'absolu, la véritable conscience ou Ishvara. Il énumère les problèmes qu'un individu va vraisemblablement rencontrer dans sa quête de fusion avec l'énergie divine.

2) Sadhana pada: Ce pada est composé de 55 sutras. Il établit clairement la nature du yoga, et la manière selon laquelle les chitta vritti (modifications du mental) peuvent être contrôlées. Il identifie les obstacles à la méditation et recommande la pratique du yoga ashtanga.

3) Vibhuti pada: Ce pada est composé de 56 sutras. Il met l'accent sur le fait que la connaissance est un pouvoir et donne des techniques pour acquérir des siddhis (pouvoirs spirituels) et les utiliser pour avoir les meilleurs résultats possibles. Il traite de l'état subtil de conscience et de techniques avancées.

4) Kaivalya pada: Ce pada est composé de 34 sutras. Kaivalya signifie solitude et détachement. Il traite des effets de nos mémoires engravées et explique comment effacer leurs empreintes. Il décrit les caractéristiques du yogi ayant atteint cette liberté au delà de toute limitation.

Le livre des Yoga Sutra est un traité universel car il se concentre sur la qualité de l'esprit et sur la manière dont nous pouvons l'influencer et être influencés par lui. Quand nous oeuvrons à chaque instant avec conscience, nous influençons le mental. Par contre, quand nous oeuvrons inconsciemment, sans conscience, nous sommes influencés par lui.

Patanjali affirme clairement que le yoga est l'outil et le moyen de diriger le mental sans distractions ni interruptions. Dans ce livre, il énumère les questions sur la nature du mental, qui sont universelles et d'intérêt pour tous.

Dans le livre des Yoga Sutra, Patanjali utilise le mot avidya ou 'compréhension incorrecte', pour décrire la fausse sensibilité. Au contraire, vidya est la clarté.

Avidya est le résultat accumulé de notre perception inconsciente et de nos comportements. En d'autres termes, nous voyons ce que nous voulons voir, entendons ce que nous voulons entendre et agissons en fonction de ce que nous voyons, entendons et pensons. Ce n'est pas tellement l'acte de voir et d'entendre qui est la racine du problème, mais plutôt comment nous voyons et entendons. Quelles sont ces choses qui nous font voir et agir d'une manière habituelle?

Patanjali dit qu'avidya, est comme un arbre énorme avec beaucoup de branches. Ces branches sont les obstacles à la clarté, ou vidya. Elles nous empêchent de voir les choses comme elles sont réellement. Ces obstacles sont asmita (ego), raga (attachement), dvesa (rejet, refus) et abhinivesha (peur). Tous les schémas habituels de perception du monde et les comportements en accord avec ces perceptions sont appelés samskara. Ils troublent le mental et obstrue le flux de clarté et de lucidité qui est notre conscience.

Quand nous sommes dans cet état de confusion, nous faisons l'expérience de dukkha (la souffrance ou la misère). Quand nous sommes établis dans dukkha, nous nous sentons entravés. Avidya et dukkha sont fermement liés l'un à l'autre. Toute action provenant de l'inconscience ou de l'ignorance conduit toujours à la souffrance.

Patanjali déclare que le seul but du yoga est de réduire ou d'enlever le brouillard du mental, diminuer dukkha et permettre à l'individu de prendre des décisions à la lumière d'une conscience claire. Grâce à une pratique régulière du yoga, nous pouvons rester dans le présent à chaque instant, exprimer notre véritable nature et actualiser notre potentiel personnel.

Les Yoga Sutra affirment que dès l'instant que nous commençons à reconnaître les branches d'avidya, nous commençons à en sortir. Nous pouvons réaliser cela de trois manières:

1) Tapas- des techniques profondes de nettoyage, des pratiques de purification intérieure. 'Tapas' a été interprété erronément comme une austérité, une négation de soi et une pratique spirituelle rigoureuse, pouvant aller jusqu'à la mortification physique. Si nous regardons la racine du mot tapas, 'tap'- nous comprenons chauffer, nettoyer. Dans le contexte du yoga, le tapas est un ensemble de pratiques qui nous aident à brûler nos blocages énergétiques et nettoyer les impuretés intérieures. Nous obtenons cela dans une large mesure avec les asanas et le pranayama.

2) Svadhyaya- 'sva' signifie 'Soi' et 'adhyaya' signifie 'l'étude de' ou la recherche intérieure. En se centrant sur soi-même, nous amenons plus de lumière sur nos pensées et nos actions. Nous devenons l'ami de notre corps, nous nous connectons à notre souffle, nous avons de meilleures relations avec les gens autour de nous et nous commençons à dépasser nos limitations étroites. Lire des livres inspirés, écouter les discours des maîtres, et s'engager dans une étude de Soi avec des personnes ayant les mêmes centres d'intérêt sont toutes des méthodes de svadhyaya.

3) Ishvara pranidhana- l'amour du Soi cosmique (Dieu). Cela suggère une sorte d'abandon qui nous mène au delà du mental. C'est une expression de la compréhension que' tout ce qui arrive est nécessaire'. Cela signifie aussi faire son travail sans se préoccuper des résultats de nos actions.

Tout ceci mis ensemble au coeur de la pratique de dhyana (méditation) nous aide à garder une bonne santé, une clarté d'esprit et à agir dans un abandon total.

Le yoga qui est une pratique entière et une compréhension complète de la vie où l'intégration du corps, de l'esprit et de l'âme est de prime importance- a été réduit à une simple pratique physique.

Pourquoi cela s'est-il produit?

Seule une personne ayant atteint la Conscience de Patanjali- qui est dans le même état intérieur que Patanjali- peut parler avec autorité de l'enseignement de Patanjali. Après un certain temps, quand de plus en plus de professeurs-autre que les maîtres illuminés- sont rentrés en contact avec les hommes ordinaires, les mots de Patanjali ont pris le pas sur l'esprit dans lequel ils avaient été pensés. Avec le développement et l'importance donnée à la logique, les paroles de Patanjali ont pris définitivement l'ascendant sur son langage du corps. De nombreux étudiants ont écrit des commentaires sur les Yoga Sutra de Patanjali. Chaques commentaires sont sans doute de grandes études, mais ils sont arides parce que la grandeur de l'expression non verbale de Patanjali n'y est pas traitée- à savoir le langage du corps. Ces commentaires ne sont donc pas des représentations complètes de l'esprit des sutra de Patanjali.

Quelle est donc la vue la plus populaire et la plus répandue du yoga de Patanjali? Comment les gens le comprennent et le pratiquent-ils?