DESCONÉCTESE🔗

(Duración 7 minutos)

Solo desconéctese por los próximos siete minutos.

La mente no es nada más que una colección de pensamientos. Un pensamiento detrás del otro, viniendo en serie. Por nuestra propia naturaleza nuestros pensamientos están desconectados. Ellos son como burbujas en una pecera. Las burbujas en la pecera no están conectadas. Ellas están claramente separadas pero ellas solo parecen estar conectadas. En una manera similar nuestros pensamientos no están conectados aunque parece que están conectados. Ustedes pueden hacer un pequeño ejercicio. Escriban todos sus pensamientos como y cuando lleguen. Siéntense por diez minutos silenciosamente y simplemente empiecen a grabar sus pensamientos. No traten de controlar o dejar de pensar. Solo estén silenciosos y presencien los pensamientos que vienen. El momento que un pensamiento viene, rápidamente escríbanlo en un papel. Hagan esto por diez minutos. Al final de los diez minutos lean lo que sea que escribieron. Ustedes verán que es el diario de un ¡hombre loco! Hay caos total. No hay conexión entre un pensamiento y el próximo pensamiento.

Todos los pensamientos están desprendidos (un-clutched) y desconectados. Solo cuando escriben sus pensamientos ustedes se dan cuenta que los pensamientos no tienen una conexión real. Ustedes pueden estar pensando en tomar una tasa de café y el siguiente momento ustedes pueden pensar sobre algún trabajo de la oficina que está pendiente. No hay una conexión real entre tomar una tasa de café y el trabajo de oficina. Los dos son eventos independientes. Aunque hay dos pensamientos consecutivos acerca del mismo evento, los pensamientos son desconectados (un-clutched) puesto que no hay continuidad. Siempre hay un espacio entre estos pensamientos. Hay un tiempo de silencio entre los pensamientos. Los pensamientos por su mera naturaleza son desconectados (un-clutched).

El problema sucede cuando conectamos estos pensamientos. Nosotros conectamos estos pensamientos desconectados y sufrimos. Por ejemplo: ustedes pudieron haber comido helado hace diez años, pudieron haber comido helado hace siete años, pudieron haber comido helado hace dos años y pudieron haber comido helado ayer. Todas estas experiencias pudieron haber sido muy me placenteras para ustedes. Pudieron haber disfrutado el helado cada vez que comieron. El problema es que ustedes conectan estas experiencias y crean una cadena imaginaria o un entendimiento de que comer helado los hace felices. Así que tratan de repetir esta experiencia en el futuro. Ustedes siempre conectan los pensamientos similares y crean una cadena. Puede ser su experiencia que algunas veces ustedes no disfruten el helado tanto como lo disfrutaron hace algunos días o hace un año. Incluso si no disfrutaron el helado ustedes se harán creer a ustedes mismos que les gusta el helado. Porque ustedes ya tienen el habito de conectar los pensamientos, ustedes inconcientemente empiezan a aceptar que disfrutan el helado.

Similarmente es el caso de las experiencias dolorosas. El dolor que experimentaron hace diez años, el dolor que experimentaron hace siete años, el dolor que experimentaron hace tres años y el dolor que experimentaron ayer son eventos independientes; no hay conexión entre estos eventos. Pero ustedes crean esta cadena imaginaria y empiezan a pensar 'mi vida es un dolor'. Si han tenido muchas experiencias placenteras en su vida ustedes dicen 'mi vida es placer', pero de hecho ninguna es verdad. Su vida ni es placer ni es dolor porque el mismo proceso de conectar estos eventos es un error. La idea que los pensamiento están conectados es una idea equivocada. Y que también no conectamos todos los pensamientos. Conectamos solo esos pensamientos que recordamos y creamos la cadena. Así como de un montón de flores ustedes recogen unas cuantas flores y crean un guirnalda, de millones de pensamientos que tenemos, conectamos unos cuantos pensamientos que recordamos y creamos una cadena. La creación de la cadena es el pecado original. Cuando creamos la cadena sufrimos.

Si han creado una cadena de placer entonces tratan de extender la cadena porque quieren experimentar el mismo placer otra vez. Si han creado una cadena de dolor entonces tratan de romper la cadena porque quieren evitar el dolor. Ustedes ni pueden extender la cadena ni romper la cadena porque la cadena no existe. La cadena misma es un mito. La creación de la cadena se ha convertido en una cadena más para ustedes.

Todas sus experiencias son experiencias independientes. El momento que han conectado estas experiencias han creado infierno para ustedes; ustedes han creado sufrimiento. Ahora comprenderán porque el sufrir es también imaginario. Está basado en algo imaginario. Está basado en algo irreal. Es solo una apariencia. La cadena es irreal; no existe. Por lo tanto el sufrimiento que es creado debido a la cadena es también irreal. Una vez que ustedes se den cuenta de esto están liberados.

Porque nuestros pensamientos son poderos, ellos tienen la capacidad de unirse con otros pensamientos y crear una cadena imaginaria. Este proceso de crear la cadena imaginaria es la función del ego. El ego no es nada separado de los pensamientos. En cambio el es característico de los pensamientos para crear una cadena. Por lo tanto hablando de verdad el ego no existe porque la cadena no existe. La cadena es imaginaria. Ego es solo un nombre que nosotros le hemos dado a este proceso de crear una cadena. Un sentido de continuidad es creado por esta cadena. Esto nos da la ilusión del ego.

Porque en este momento todos nuestros pensamientos se agarran, pensamos que tenemos un ego. Pero todos nuestros pensamientos por su mera naturaleza son independientes así que la idea del ego es también imaginaria puesto que no puede haber nada conectando estos pensamientos. Por lo tanto por nuestra propia naturaleza nosotros estamos desconectados. Estamos iluminados y solo tenemos que darnos cuenta.

Una vez un discípulo va a un Maestro Zen y le pregunta '¿Cómo puedo yo convertirme en Buda?'. El Maestro le da una fuerte cachetada en la cara y le dice, 'tú eras ya un Buda'. Si Buda viene y te pregunta como él debería convertirse en Buda, ¿Cuál seria tu reacción? La misma es la reacción del Maestro Zen. Por lo tanto nosotros estamos desconectados por nuestra mera naturaleza. Solo esto tiene que ser entendido.

Una persona basada en su destino experimenta placer o dolor. Ustedes no tienen una elección. Ustedes no pueden elegir placer o dolor. Pero tienen la elección de no conectar estas experiencias y crear cadenas imaginarias. Ustedes están apegados a una persona o cosa porque crean cadenas. La relación que experimentaron hace tres años, la relación que experimentaron hace un año y la relación que están experimentando ahora son eventos independientes. El momento que ustedes conectan estos eventos, ustedes están tratando de alargar o mebrar la cadena. Si la relación es una relación placentera ustedes esperan que la relación sea placentera aun en el futuro. Si la relación es una relación dolorosa ustedes intentan romper la relación o crean una idea que la relación no es buena para ustedes. Ustedes no se dan cuenta que en cada instante ustedes están experimentando una nueva relación porque en cada instante, dos nuevas personas se están asociando, como por nuestra propia naturaleza nosotros estamos desconectados (un-clutched).

El problema real no es causado por el placer o dolor. El problema real es causado debido a nuestro entendimiento incorrecto de los dos y eventualmente la creación de cadenas imaginarias. En el caso de un sabio, si hay placer él disfrutara el dolor y lo olvidara. Si hay dolor, él sufrirá el dolor y lo olvidara. Él no carga estas experiencias en tiempo horizontal. El momento que cargamos una experiencia en tiempo horizontal nosotros sufrimos.

Nosotros podemos experimentar la vida viviendo en este mundo y aún estar centrados en paz y armonía. No hay necesidad de renunciar a nada externo. El Ser más pequeño tiene que ser renunciado. Una vez que dejemos de crear la cadena nos daremos cuenta que la identidad que estamos tratando de retener, era la misma razón del sufrimiento. El momento que soltemos esa identidad, entramos en dicha. Entonces los incidentes exteriores no los afectaran porque han renunciado al hábito de conectar estos incidentes. Así que cada incidente es un nuevo incidente para ustedes. Ustedes empiezan a ver la vida en una manera mucha más bella. Todo parece alegría y dicha. Ustedes dejan de tomar las cosas por hechas.

Una vez que empiecen a aceptar la vida de momento a momento, la dicha pasa en ustedes naturalmente. Las circunstancias externas pueden impactarlos solo si ustedes se lo permiten. Nadie puede perturbarlos sin su permiso silencioso. Las personas se quejan que podemos vivir nuestra vida en el momento pero si otros alrededor no, entonces ellos nos explotaran. Tengan muy claro, nadie puede explotarlos o molestarlos sin su permiso silencioso. Una vez que entiendan que están desconectados(un-clutched) entonces la dicha naturalmente sigue.

Sankara dice en Nirvanashatkam 'Sada me Samatvam Na Muktir Na Bandhah, Chidananda Roopa Shivoham Shivoham.' Yo no estoy ni esclavizado ni liberado, yo siempre estoy en el estado de equilibrio. Yo estoy en la naturaleza de auspiciocidad pura, la energía de Shiva. Ambos, esclavitud y liberación son conceptos creados por la mente. La liberación existe mientras hay esclavitud. Pero si no hay esclavitud, la liberación también perderá su significado. Eso es a lo que Sankara se está refiriendo.

Si ustedes están tratando de ir hacia adentro o hacia fuera, mientras estén yendo hacia algún lado ustedes están faltos de la verdad. El mismo proceso de viajar o ir los aleja de la verdad. La verdad está aquí y ahora. No hay necesidad de ir a ningún lado. No hay necesidad de viajar a ningún lado. Otra vez el mero proceso de viajar muestra que hemos creado una cadena. Nosotros estamos viendo un progreso. No puede haber ningún progreso porque no hay nadie que está progresando. El individuo está muriendo a cada instante. ¿Entonces quién está progresando? Cuando ustedes estén desprendidos (un-clutched) automáticamente explotaran en 360º. Entonces la pregunta de ser material o ser espiritual no surgirá. Por lo tanto Sankara dice que él no está ni esclavizado ni liberado. Él ha ido más allá de ambos. Ambos son solo conceptos.

Nuestro Ser nunca puede ser mejorado. Algunas personas trabajan en desarrollo personal. ¿Qué Ser ustedes desarrollarán? ¿Hay algún Ser para ser desarrollado en primer lugar? Una secuencia de pensamientos desprendidos es todo lo que ustedes son. Si ustedes tratan de desarrollar el Ser todo lo que terminaran haciendo es crear una cadena de la idea que mi Ser está desarrollado. Les dará un sentido de buen sentir. Puede que haya un pensamiento que piense que el Ser está desarrollado, pero es meramente un sentido de buen sentir. Hablando realmente el Ser no puede ser desarrollado, el ser imaginario puede solo ser eliminado.

Mientras estén tratando de desarrollar el Ser ustedes están creando una cadena.

Mientras la mente está presente la identificación con lo irreal continua. Sankara dice que 'Brahma Satya Jagat Mithya, Jivo Brahmaiva na aparah' que significa que Brahman es real, el mundo es irreal y el alma espiritual no es diferente de Brahman. Lo que él quiere decir aquí es que solo cuando la mente cese de existir el Brahman brillará. La realidad brilla en su propia gloria. Mientras haya mente, hay pensamientos. Los pensamientos siempre merodean en el pasado o futuro nunca puede haber un pensamiento acerca del presente. En el presente solo puede haber conciencia. Por lo tanto mientras los pensamientos estén presentes continuaremos creando cadenas. Conectaremos estos pensamientos y crearemos cadenas imaginarias de ya sea placer o dolor. El momento en que una cadena es creada hay identificación con lo irreal. La razón es que conectamos estos pensamientos desconectados. El mero proceso de conectar pensamientos es la razón de la miseria en este samsara sagara (mundo). Porque conectamos pensamientos la identificación imaginaria (que Sankara llama Jiva) empieza a existir. Cuando Jiva aparece el mundo de mithya (hecho de irreal) aparece. Cuando nos desconectamos automáticamente la falsa identidad desaparece y la conciencia de Brahman es revelada.

Nosotros tenemos dos tipos de identidades. Una es la identidad que mostramos al mundo exterior y la otra es la identidad que mostramos al mundo interior. La identidad que mostramos al mundo exterior es llamada ahankar. La identidad, que mostramos al mundo interior es llamada mamakar. Ambas identidades están en constante conflicto una con la otra. Por ejemplo, exteriormente podemos proyectar que somos tal y tal persona pero interiormente sabemos que estamos careciendo en alguna forma u otra. Siempre hay una discrepancia entre estas dos identidades. La identidad que proyectamos al mundo exterior es siempre más de lo que somos realmente. Una persona siempre trata de probar que es superior en frente de otros. Ustedes pueden haber observado que nunca estamos satisfechos con nosotros mismo. Constantemente estamos tratando de mejorar a nosotros mismos de una forma u otra. O estamos descontentos espiritualmente o estamos descontentos materialmente. Esta identidad interior que cargamos siempre le falta algo y la identidad exterior que siempre cargamos excede lo normal. Por lo tanto ambas identidades están siempre en conflicto.

Esta es la razón porque siempre tenemos que ser muy cuidadosos cuando hablamos porque raramente hablamos lo que pensamos. Si empezamos directamente a reproducir nuestros pensamientos en palabras las personas a nuestro alrededor empezaran a correr lejos de nosotros. Ramakrishna solía decir que traer sus pensamientos y palabras juntos es la verdadera espiritualidad. Esto sucederá cuando vamos más allá de estas dos identidades.

Ambas identidades son falsas identidades. Estas son el resultado de la cadena que creamos. Ellas no existen en realidad. Mientras estemos asociados con estas identidades estamos atrapados en Samsara. Una vez que vamos más allá de estas dos identidades nos iluminamos. Todo el tiempo estamos creando, manteniendo y destruyendo pensamientos. El proceso de crear (Brahma), mantener (Vishnu) y destrucción (Mahesh) está constantemente sucediendo. Cuando dejamos de crear, mantener y destruir nosotros vamos más allá de las tres y alcanzamos el estado de Parabrahma.

En este paso, lleven este entendimiento con ustedes de que sus pensamientos son desconectados, irracionales, y desprendidos (un-clutched). No hay conexión horizontal entre sus pensamientos. Aun cuando tienen pensamientos no traten de reprimir los pensamientos ni traten de reaccionar a ellos. Solo obsérvalos con el entendimiento que ellos están desconectados. Automáticamente la me la conciencia observadora empezara a suceder en ustedes; irán más allá de las dos identidades. Se darán cuenta que ustedes no son ni la cadena de placer ni la cadena de dolor pero que son el fondo donde estas cadenas son dibujadas.

Entiendan que si se dan cuanta o no, lo aceptan o no, ustedes ya son iluminados. Por su mera naturaleza están desconectados (un-clutched). Por lo tanto lleven este entendimiento y siéntense silenciosamente por los próximos siete minutos y me experimenten el estado de desprendimiento (un-clutched), el estado de puro Ser y dicha. Esta es la técnica fundamental para me experimentar el estado de iluminación.

Si se sienten inspirados por esta verdad, ustedes también pueden hacer el Programa Dhyana Spurana que habla en detalle acerca de este concepto de ser desconectado (un-clutched).

El Programa Dhyana Spurana es un programa de meditación de dos días, diseñado para ayudarnos a centrarnos a nosotros mismos en nuestro Ser y reconectarnos con nuestra verdadera naturaleza meditativa. Es un programa para liberarnos de los apegos de nuestra mente, de nuestras emociones, que son solo un producto de nuestra mente. Tiene el propósito de romper nuestra mítica configuración mental de dolor y placer y crea un espacio en nosotros para que la meditación florezca.