你不是自己以为的那个人！🔗

我们与其他人的比较是从我们对自己的看法开始。当我们了解我们的独特时，嫉妒就消失了。但是我们可能会产生另一个问题，认为自己如此特别，以至于我们开始太严肃的对待自己。

什么是严肃？

严肃只不过是过分重视某些事情，以牺牲其他一切为代价。它源于无法看到生命只不过是每分钟都在上演的戏剧。严肃是对生活过度期待的结果。

一个小故事：

两个男孩正在沙滩上建造沙堡。他们突然发生争吵，其中一个男孩生气踢了沙堡。

另一个男孩去向国王抱怨这个严重的问题。

国王开始嘲笑他因为愚蠢的沙堡而感到沮丧。 但国王的顾问，一位禅师，开始嘲笑国王。

他问道，“当你可以为了战斗而在城堡里失眠时，你为什么要嘲笑这些男孩们争夺沙堡！”

我们所有的严肃都跟沙堡有关！对于小孩来说，沙堡是似乎很珍贵，而在我们这个年纪，城堡对我们也是珍贵的。无论是沙堡还是城堡，其背后的严肃性都是一样的。对象可能不同，但严肃性是相同的。所以，当孩子们在争夺沙堡时不要嘲笑他们。

严肃使你关闭内心，无法接受开放与自由的生活。它会使你沉闷死气沉沉。它限制了你的思维，让你只能黏着在你想熟悉惯用的模式。

一个小故事：

在一个禅宗修道院里，弟子之间在比赛谁把自己的花园维护的最好。 一个很严肃的弟子很认真地参加比赛，他总是把花园维持的非常整洁，所有的草都高度相同，灌木都整齐地修剪，他相信他一定会获得第一名。

比赛当天，上师绕了花园一圈给弟子排名。这个弟子排名最后，所有人都感到震惊。这个弟子忍不住问道：“师父，我的花园有什么问题？你为什么把我排在最后面？” 上师看着他问道：“所有枯叶在哪里？以这种方式维持的花园不再具有生气！它死了。”

严肃会杀死自发性，严肃破坏了创造力。

科学已经证明，当你以轻松的方式执行任务时，您的思维和决策力会自动增强。严肃地执行同样的任务会使你的头脑变得迟钝。当你太严肃地做某件事，太担心结果时，你实际上并没有让自己在最佳状况下表现。

当然，你需要制定计划，你需要提前规划，但要以诚恳的态度，而不是严肃的方式去对待。严肃与诚恳不同，诚恳是以热情洋溢为出发点，你会尽力做到最好，不过分担心结果！当你是在严肃的，你不会享受，你不会笑。当你这么严肃，你要怎么笑？！

完美主义总是来自你的头脑，它成为你努力追求的目标。当你以此努力时，它就会变得死气沉沉。但是当你出自真心的全心投入时，它就变成了一种深刻的体验，结果一定会美好的，而且它会带给你快乐。无论做什么，你都会与你的内在和谐一致。无论做什么，全心的做，你根本不需要担心是不是完美。

你必须了解一个重要的真理，一个终极的秘密: 不要认为事情都是因为你才可以顺利进行。其实不管有没有你，事情到最后也都会进展顺利！只要你认为都是因为你的关系才会一切顺利，你就会不断的受到自我的折磨！

根据奥义书，只要你认为生命有目的，而你根据这个目的而生活，你就是一个自我的人。当你意识到生命是没有目的的，你就是放弃了自我。上师是让你理解生命并没有目的的人。无论你认为什么是值得的，实际上并不是真实的或有价值的。一个自我的人会不断的寻找目的并错过事实。

死亡清楚地说明，不管你头脑想什么，它从来没有真正的存在过。当你意识到生命没有目的，一种新的觉察会开始在你身上绽放。在你体验到没有什么是一定要达成的，那一刻你会发现你所珍视的钻石不过是颗石头，而你生活中所有认为珍贵的东西也仅不过是玩具，你就会明白生命的是没有目的的。

生命真正的目的无法被自我理解。当自我被抛弃时，你就会明白生命的神圣目的，以及上天所导演的这出戏，你会享受这个演出。如果你一直认为生活有目的并等待着实现某些目标，你就会错过生活本身。

生命本身就是旅程，也是目标。当你有一个目标，你就会奔跑。你的脚不会碰触到地面，你会错过存在本身或大自然的美丽之处。当你放弃目标时，你会将重点将放在旅程上。

当你理解生命没有目的，你就会理解生活的意义。在那之前，你只是一个“活死人”。一个躺在医院病床上昏迷的人，和一个没有觉察到真相的正常人，都是没有觉察的人。上师可以让你体验到这个真理，生活的意义就是生命或存在的意义。

放下目标，享受生活。一次又一次地冥想这个真理。它将在你身上发出曙光，永恒的喜乐将在你身上绽放，这就是生命的意义。

很多时候你会发现，每当有人要告诉你该怎么做时，你內心的第一个反应就是某种抵抗，不说"不"。当你说"不"的时候，事实上是在满足自我，你会觉得自己内在是坚固的；而当你说"是"时，你会感到脆弱。因为"是"让你觉得要顺从，这让你不舒服，所以你说“不”。这也是为什么当你在家里、学校、公司或开车时违反规则，你会有一种快感。因为当你对规则说“不”时，你的自我会受到鼓舞。可以在小孩身上很容易的观察到，当你说不行时，他们偏偏要做！

每当你试图满足自我，就会使自己和别人的生活变得悲惨。大多数时候，你生活中所面临的苦难不是别人创造的，而是你自己在不知不觉中为了满足自我所创造！你无法从中获得好处，但你就是要证明你的自我。

一个小故事：

一个住在日本的开悟大师铃木，当他的上师去世时，他不断的哽咽哭泣。

有人问他：你是一个开悟的人，为什么还会因为上师的离去而哭泣？

铃木回答说：我的上师是世界上最特别的人。

那个人疑惑不解：他有什么非凡之处？

铃木回答说：我从来没有见过这么特别的人却认为他自己是最普通的人！

在这个世界上，每个人都认为自己是特别的！当你感到自己遭受了极大的痛苦时，你的自我会感觉良好，觉得自己如此特别，能够应付如此艰难的生活。只有当你的敌人够大的时候，你才会感到自己是伟大的；当你的敌人很小，你也会感到自己的渺小。 你用痛苦的程度来衡量生活，衡量自己的与众不同。不知不觉中，你折磨别人也折磨自己。铃木的上师是特别的，因为他认为他是最平凡的；而在这个世界上，每个人都认为自己是特别的！

如果你要检视自己是否不平凡，做这个试验，如果你觉得你是不平凡的，要明白，你就是一般人；如果你自己是平凡的，那么你就是一个不平凡的人

你们都扮演不同的角色，在日常生活中使用不同的面具。你使用一个面具与母亲相处，另一个与父亲，与老板再使用不同的面具等等。只要你使用对的面具在对的人身上，就没有问题。当你使用错误的面具时，要注意你的自我已经介入。

你所要做的就是有效地切换面具并欣赏整出表演，那么你就是一个观察者。只有当你知道自己远超乎面具才能做到这一点。否则，你将被面具牵着走，失去生活的美好。当你知道你只是在使用面具时，你的欲望会下降。

就像你长大一样，你会自动的放下玩具，当你有智能地看着这些面具时，你根本不会想要它们，只是根据需要来使用它们而已。

如果你是一个强大的自我主义者，你不需要去地狱，你自己已经制造了一个，因为头脑本身只会因冲突和不满才会存在。有了满足感，你将失去自己的边界，这就是为什么你不想要快乐或幸福。请不要以为想要幸福。没有！其实你害怕喜悦和幸福。每当你经历一种宁静，无忧无虑的感觉时，只要注意观察自己。当你没有烦恼的时候，你会觉得错过了什么！除非有一些强大的东西将你凝聚在一块，否则你的内心空间就没有明确的界限。

当你的头脑撞到痛苦的角落时，你的思想就存在了。除非你有足够的痛苦，否则你感觉不到自己的边界或身份。如果你看得更深一些就会明白，没有任何担心或受苦，你会感到孤独。这就是你相信自己的方式，因为本质上，头脑只能记录负面的事物。头脑可以蓬勃发展，它可以创造更多的思想，它可以更清楚地识别痛苦和不满。但是喜悦的质量是无边界的。当你充满喜悦时，你不会感受到你的界限，你会处于喜乐、满足的境界中。

没有痛苦，你的自我就不会存在。苦难是自我的根源，这是你需要了解的重要事实。我们一直认为自我是受到痛苦的干扰。不是！自我因 痛苦而充实。更重要的是，如果你的痛苦减少，自我就会减少。你觉得自己太渺小了，所以你增加了痛苦，这样你才能感觉到自己是个重要的人。

痛苦越少，自我就越脆弱。你承受的痛苦越多，你的自我就越强。所以，你总是夸大你的痛苦。问题是过了一段时间，你忘记了你的夸大，也陷入了同一张你罗织的痛苦网中。你可能否认并辩称，"不，你不了解我的生活，不知道我的痛苦。"要非常清楚，随着时间流逝，你也被自己所创造的网所抓住了！

我们都有两个身份，即我们向外部世界投射的形象，以及我们在内心中认为自己的形象。

你在自己內心的形象在梵语中被称为玛玛卡(mamakar)，它总是比真实的你要小得多。你总是带着过去所有的失败、错误和内疚，不断尝试着要弥补改正。

你投射到外部的身份称为阿邯卡(ahankar)，它是你的名片。你在上面印有希望其他人了解有关你的所有信息，这是你向外在展示的身份，它总是比真实的你还更多更大，因为你认为必须推销自己，特别是在 必须推销自己的社会中。

阿邯卡以优越为基础，玛玛卡以自卑感为基础；阿邯卡基于恐惧，玛玛卡基于贪婪。

基本的事实是，当你从这两个身份中解脱出来时，你会突然意识到，你是远超乎这两个身份的，当它发生时，这两个形象永远不会再束缚你。

一件发生在开悟大师罗摩那·马哈希的故事：

罗摩那·马哈希其中一个弟子将他的一本书翻译成另一种语言。

在翻译的书里，他弟子的名字也当作译者被印在书里。

当这个弟子看到这本书时非常震惊。他去了相关单位因为这个错误而责骂他们。

他去告诉罗摩那·马哈希，"上师，他们不应该印出我的名字，我不是那种人。"

上师说，"要求名字印在书里的自我，和要求名字不应该在那里的自我是同一个。放轻松！" 要非常清楚，试图表现出谦卑的也是自我。

具有优越感、暴力侵略性的自我，至少社会会约束你，这种自我非常明显。但谦卑的自我，可以让你自己从社会的约束中逃脱，那更危险，因为狡猾的自我可以拯救它自己。自我仅是你自己携带的形象而已。

积极的自我很容易认出。拥有积极自我的人通常会表现得很高调。他们会公开宣称自己的重要性，他们傲慢自大。这种自我上师很容易处理，只需要敲几下它就会破裂！

一个小故事：

精神科医生询问他的病人是否患有自恋症。

那人回答说，“绝对不是。事实上，我认为我把自己想得比实际还不重要得多！”

拥有积极自我的人将会不惜代价保有自我。 被动的自我是非常细微和狡猾的。拥有被动自我的人通常会表现得非常谦虚，缺乏勇气面对人群，且不争功。最糟糕的是他们认为自己是这样不自私的人。实际上，他们是小心翼翼地靠着认为自己谦虚来保护自我免于受伤！

积极的自我就像干燥的硬枝，它们很容易破碎。被动的自我就像新鲜的绿色树枝，每次自我被击中，只会弯曲但不会断裂！他们的自我得到了很好的保护，以至于难以处理。实际上，这种人非常努力地以一种甜蜜和被动的方式来保护他们的自我。

“我”是自我，是恐惧的根源。“我的”、“这是我的房子”、“这是我的车”、“这些是我的朋友”，是贪婪的根源。

“我”意味着持续的做。“我的”意味着不断的拥有。你不断尝试扩大你的疆界，你不断尝试改变外在的东西。你想扩大“我的”边界。例如，你现在有一辆阳春的车子，但你想要一辆更豪华的车，也可能想要不止一辆车。你有一间房子住，但你想要一间更大的，这种个性基于拥有。只有当你不断拥有越来越多的东西时，才会感到快乐、安全和放松。 深深的不安全感，这种恐惧驱使我们更加贪婪，不断尝试拥有更多的东西。持续拥有东西只不过是一种深深的不安全感。你可以看到不断拥有更多东西的想法只是因为恐惧和不安全感。

如果我们有更多的朋友，更多的亲戚和更多的东西，通常会感到更安全。有了更多的安全性，我们才会觉得不会被带离这个世界。

人们问我，“为什么我们必须跟随上师？”我告诉他们，你不必跟随上师。但如果你不跟随上师，你就会跟随你的自我。只有两个选择。你要么听从上师，要么听从自我。

上师已经达到了永恒喜悦的境界(Nithya Ananda)。如果你跟着他，你也会达到那个状态。至于你的自我，目前为止你知道它达成什么以及它往哪里去！如果你在自我引领你的道路上感到快乐、舒适、满足和幸福，那么你就可以追随自我，这没什么不对的。如果你有那么一点不舒服，如果你想改变，那么就跟随上师的道路。

只有两条路要走：上师和头脑。如果你跟随上师，你就不会跟随头脑；如果你遵循头脑，你就无法跟随上师。 有一个美丽的字那玛哈(na maha)，意思是“不是我的”，“我不是” - 我将"我"及"我的"臣服在上师或上帝的脚下。

总长：25分钟

这是一个非常强大的技巧，上师在场或在上师眼睛照片前练习时最有效。

第1步：持续时间：5分钟

闭着眼睛，透过你闭着的眼睛去看任何出现的图像。

第2步：持续时间：5分钟

现在睁开你的眼睛，透过你的第三只眼睛，全心投入地看着照片中上师的第三只眼。

第3步：持续时间：5分钟

闭着眼睛，透过你闭着的眼睛去看任何出现的图像。

第4步：持续时间：5分钟

现在睁开你的眼睛，透过你的第三只眼，全心投入地看着照片中上师 的第三只眼睛。

第 5 步：持续时间：5 分钟

闭着眼睛，看看你闭着眼睛所能看到的任何图像。

在这个冥想中，你可能会看到你最神像的影像，或者发现上师的形象被一束光所取代。有时你可能会看到照片中上师的影像完全是空的。不用惊慌或失去觉察力，这不是催眠！事实上，这是一个去催眠的过程，你的超意识正在被唤醒。如果你只看到光线或空无，那就表明你已经用虔诚的态度完成了冥想，这是我们本性的真相 - 我们都是能量。

透过眼睛看，你可以看到真正的"我"。目前的生活中，你只是在编造关于我的假象。如果你透过第三只眼，你会被唤醒并看到真相！