Das Leben ist für die Erleuchtung da🔗

Das wahre Ziel des Lebens ist Erleuchtung. Du magst andere Ziele haben, aber ob du es glaubst oder nicht, es sind nur andere Namen für dasselbe Ziel und dieses Ziel ist Erleuchtung. Was auch immer du in deinem Leben suchen magst, in Wirklichkeit suchst du allein Sannyas. Aber du weißt es nicht. Das ist das Problem!

Dein Ziel ist es vielleicht, mehr Geld und mehr Beziehungen zu haben. Die Wahrheit ist, dass sogar derjenige, der nach Geld sucht, in Wahrheit nur nach Erleuchtung sucht! Sieh, es gibt nur zwei Dinge: Das eine ist Geld und das andere ist Ansehen. Ansehen bedeutet nichts anderes, als mehr Beziehungen zu haben. Durch mehr Geld und mehr Beziehungen hoffst du, bestimmte Erfahrungen zu machen. Diese Erfahrungen kannst du aber nur mit Hilfe der Erleuchtung machen!

Das ist der Grund, warum die Seele niemals Ruhe gibt, bis die Erleuchtung geschieht. Kein noch so großer Geldbetrag kann die Seele zufrieden stellen. Keine Beziehung kann die Seele zufrieden stellen. Wenn Geld und Beziehungen keine Befriedigung mehr bringen, spricht man von der Depression des Erfolges. Diese Depression erscheint auf dem Höhepunkt der Karriere. Die Leute kommen zu mir und klagen: „Ich habe alles erreicht, was ich erreichen wollte. Aber ich habe das nicht erreicht, was ich eigentlich angestrebt habe. Ich fühle mich unerfüllt.“ Das ist der Ruf deines Seins, das kein anderes Ziel hat außer der Erleuchtung. Die Antwort darauf ist Sannyas.

Nicht zu wissen, was das Ziel des Lebens ist, ist die Wurzel aller Probleme. Sannyas bedeutet das Ziel zu verstehen und sich zu integrieren, um es zu erreichen. Welchem Ziel du in deinem Leben auch hinterherläufst, sei es Geld oder Beziehungen oder was auch immer, dein wahres Ziel ist nur Glückseligkeit, es gibt kein anderes Ziel!

Es gibt nur zwei Arten von Menschen. Eine Gruppe kennt das Wort Glückseligkeit oder Erleuchtung und den Weg dorthin. Sie richten ihr Leben danach aus. Die andere Gruppe kennt das Wort oder den Pfad nicht und so bewegen sie sich im Kreis. Das ist alles. Der erste ist ein Sannyasi und letzterer ein Samsari.

Du hast den menschlichen Körper erreicht, der dir die größte Möglichkeit gibt, einen Bewusstseinssprung zu machen. Der Spiegel reflektiert bereits das Sonnenlicht. Alles, was der Spiegel nun tun muss, ist die Quelle der Reflektion zu erkennen. Das ist alles! Sich mit der Quelle zu vereinigen, nenne ich Erleuchtung. Es ist die Vereinigung des individuellen Bewusstseins mit dem kosmischen Bewusstsein.

Wenn das geschieht, ist das Ziel des Lebens, der Zweck, für den der Spiegel gemacht wurde, erreicht. Sollte der Spiegel dann zerbrechen, ist das kein Problem. Aber wenn der Spiegel zerbricht, ohne dass das Ziel erreicht wurde, ist das der größtmögliche Verlust. Es gibt keinen größeren Verlust, wenn der menschliche Körper vor der Erleuchtung stirbt.

Sannyas ist das Mittel, um das zu erreichen. Sannyas ist nicht das Ende des Lebens. Es ist der Beginn des Lebens. Sannyas heisst, sich Richtung Erleuchtung zu bewegen, dem einzigen und beständigen Ziel des Lebens.

Das Ziel in unserem Leben ist die Erleuchtung. Aber wo befinden wir uns momentan, wo stecken wir fest? Oder bewegen wir uns gar in die entgegengesetzte Richtung? Das Problem liegt darin, das richtige Ziel zu kennen. Wenn es sich um das richtige Ziel handelt, dann hast du es schon erreicht. Wenn dein Ziel richtig ist, dann heißt das, dass du es bereits lebst.

Der Grund, warum du dein Ziel verfehlst, liegt in der Konditionierung. Du bist als freier Vogel geboren worden, als ein Paramahamsa, ein unbezwingbarer Schwan. Du bist gekommen, um glücklich und frei umher zu fliegen und um dich an der gesamten Existenz zu erfreuen. Aber nach deiner Ankunft bist du nicht nur geflogen, sondern auf der Erde gelandet. Das ist das Problem. Es gibt viele Menschen, die die gelandeten Vögel fangen wollen! Die Gesellschaft ist darauf aus, dich in die Rahmenbedingungen von Land, Religion, Kaste und Ideologien einzuordnen.

Bei deiner Ankunft auf dem Planeten warst du eine unschuldige Seele. Du warst kein Hindu und kein Ingenieur und kein Arbeiter. Aber die Gesellschaft will Ingenieure und Arbeiter. Sie kümmert sich nicht um dein Bewusstsein. Deine Eltern und die Gesellschaft wissen nicht einmal, dass es so etwas wie Bewusstsein überhaupt gibt. Sie verfügen nicht über diese Intelligenz. Sie bringen dir bei, was ihnen beigebracht wurde und dabei bleibt es. Es ist nicht so, dass sie vorsätzlich versuchen, dich einzuschränken und zu konditionieren.

Konditionierung ist ein ungewolltes Erbe, das von einer Generation auf die nächste weitergegeben wird. Die erste Konditionierung geht von den Eltern aus. Darauf folgt die gesellschaftliche Konditionierung. Aufgrund dieser beiden Konditionierungen stellst du dann einen gewissen Verhaltenskodex für dich auf und das ist dann die Konditionierung, die du dir selbst auferlegst. Es ist dein eigenes Dharma, deine eigene Sicht von Rechtschaffenheit.

All diese Konditionierungen hindern uns daran, die Wahrheit direkt zu sehen. Wir können das Ziel nicht direkt sehen. Wir können das Ziel nicht direkt leben. Wir sind in unseren Konditionierungen gefangen und können nicht erkennen, wer wir in Wirklichkeit sind. Die Konditionierung erzeugt gewisse Einschränkungen in uns und langsam wächst in uns die Überzeugung, dass diese Einschränkungen das wahre Selbst sind. Wir werden sogar von Kleidern konditioniert, indem wir glauben, dass wir sind, was sie darstellen!

Viele Konditionierungen wurden von der Gesellschaft mit dem Ziel geschaffen, ein friedliches Zusammenzuleben zu ermöglichen. Zur besseren Verständigung müssen wir zum Beispiel alle eine Sprache erlernen. Es ist nicht falsch, eine Sprache zu lernen. Aber sie als Konditionierung zu erfahren und die Sprache zu deinem Leben zu machen und dabei Schmerzen für dich und andere zu erzeugen - das ist falsch. Diese mentale Einstellung ist falsch. So viele Menschen haben für die Sprache ihr Leben geopfert. Ohne diese Konditionierung hätten viele Todesfälle vermieden werden können! Die gesamte Geschichte der Menschheit hätte anders geschrieben werden können. Konditionierung ist auch die Ursache für den Terrorismus.

Wenn du dich für Sannyas entscheidest, machst du einen ersten bewussten Schritt in eine neue Welt hinein, indem du deine Vergangenheit ablegst und sie hinter dir lässt. Die Vergangenheit trägst du gerne mit dir herum, da sie dir vertraut ist. Der Verstand liebt es, wenn er es mit bekannten Mustern zu tun hat. Zudem lehrt dich die Gesellschaft, die Vergangenheit mit dir herumzutragen, damit sie dich durch Schuld und Angst, die auf vergangene Ereignisse zurückgehen, kontrollieren kann. Die Vergangenheit ist eine ungewollt mitgeschleppte, nutzlose Last. Wenn du dich von der Vergangenheit abkoppelst und in Richtung einer neuen Zukunft gehst, lebst du zuerst in einer totalen Unsicherheit. Es gibt nichts mehr, an dem du dich festhalten könntest, und so musst du unweigerlich Gott finden!

Was ist wohl der Grund, warum du einen spirituellen Namen erhältst? Ich gebe dir einen spirituellen Namen, damit du dich leichter von der Vergangenheit lösen kannst. Der neue Name soll dich ständig an die psychologische Revolution erinnern, die in dir stattgefunden hat. Der Name weist auch auf den individuellen spirituellen Weg hin, den du gemäß deiner eigenen innewohnenden Natur zu gehen hast und der dich zur endgültigen Blüte deines Bewusstseins führen wird.

Ein Sannyasi arbeitet für den gegenwärtigen Moment. Er bemüht sich, sein ganzes Leben der Existenz zu widmen und kümmert sich nicht um die Resultate. Die Resultate kümmern sich um sich selbst. Das ist der Weg. Er kennt nur den Moment, nichts anderes. Deshalb lernt er in jedem Moment direkt von der Existenz. Deshalb hat er keine Doktrin und keine Religion. Er bewegt sich in Synchronizität mit der Gesamtheit der Existenz und lernt durch sie.

Ein Sufi Spruch lautet: Der Sufi ist ein Kind des Moments. In Sufi - Texten wird jeder Moment als Atemzug bezeichnet. Und die Sufis werden als Leute des Atems bezeichnet, denn sie sind sich ihres Atems in jedem Moment bewusst. Ihnen zufolge erscheint in jedem Moment ein neues Selbst. Das ist der Geist von Sannyas - jeder Moment ist neu.

Als der große Sufi Mystiker Hasan im Sterben lag, fragte ihn jemand: „Hasan, wer war dein Meister?" Er antwortete: „Ich hatte so viele Meister, dass es Monate oder sogar Jahre dauern würde, sie alle aufzuzählen. Dafür ist jetzt keine Zeit mehr, denn mein Tod steht unmittelbar bevor. Aber von drei Lehrern möchte ich euch erzählen: Der erste war ein Dieb. Einmal verirrte ich mich in der Wüste und als ich schließlich in ein kleines Dorf kam, war es schon sehr spät und es war niemand mehr anzutreffen. Schließlich begegnete ich einem Mann, der gerade dabei war, ein Loch in die Mauer eines Hauses zu machen. Auf meine Frage, wo ich übernachten könnte, antwortete er: „Um diese Zeit wird es schwer sein, noch etwas zu finden. Wenn es dir nichts ausmacht im Hause eines Diebes zu schlafen, kannst du bei mir übernachten.“ Einen Monat lang lebte ich im Hause dieses Mannes. Jede Nacht sagte er zu mir: „Ich gehe jetzt meiner Arbeit nach. du kannst hier ruhen und für mich beten.“ Als er von seinen nächtlichen Beutezügen zurückkehrte, fragte ich ihn jedes Mal, ob er erfolgreich war, aber seine Antwort war immer dieselbe: „Nicht diese Nacht, aber morgen, so Gott will, werde ich erfolgreich sein.“ Er war immer fröhlich und guter Hoffnung! Nachdem ich viele Jahre lang meditiert hatte und nicht den geringsten Fortschritt machte, war ich manchmal so niedergeschlagen und hoffnungslos, dass ich alles aufgeben wollte. In diesen Momenten erinnerte ich mich an die Worte des Diebes: „So Gott will, wird es morgen geschehen.“ Der zweite Meister, von dem ich euch erzählen möchte, war ein Hund. Als ich mich einmal zu einem Fluss begab, um Wasser zu trinken, folgte mir ein Hund, der auch durstig war. Er schaute in den Fluss und erschrak, als er einen anderen Hund im Wasser entdeckte. Er fürchtete sich vor seinem eigenen Spiegelbild, bellte es an und lief fort. Der Durst trieb ihn aber wieder zurück. Schließlich sprang er trotz seiner Angst in das Wasser und sein Bild verschwand. Ich verstand, dass mir Gott eine Nachricht sandte: Man muss trotz seiner Angst den Sprung wagen.

Der dritte Meister war ein kleines Kind. In einer fremden Stadt beobachtete ich ein Kind, das eine brennende Kerze mit sich trug. Es befand auf dem Weg zur Moschee.

Ich fragte den Knaben: „Hast du Kerze selbst angezündet?“ Er sagte: „ Ja“. Dann fragte ich ihn: „Es gab einen Moment, in dem die Kerze nicht angezündet war und es gab einen Moment in dem die Kerze brannte. Kannst du mir die Quelle zeigen, von der das Licht kam?“

Der Junge lachte, blies das Licht aus und sagte: „Nun hast du gesehen, wie das Licht verschwand. Wohin ist es gegangen, sag es mir!“

Mein Ego und mein ganzes Wissen waren erschüttert.

Es stimmt, dass ich keinen Meister hatte. Das bedeutet aber nicht, dass ich kein Schüler war. Ich akzeptierte die gesamte Existenz als meinen Meister. Ich vertraute den Wolken, den Bäumen – ich lernte aus allen verfügbaren Quellen.

Sannyas ist das freudige Gewahrsein, dass jeder Moment dich näher an die Erleuchtung heranbringt. Alles was zu tun bleibt, ist sich zu öffnen und verletzlich zu werden.

Morgen kommt in der Form von heute. Warum sich also nicht ausschließlich auf das Heute konzentrieren? Wenn du dich im gegenwärtigen Moment befindest, gibt es keinen Raum für Schmerz und Leid. Nur wenn du in der Vergangenheit oder in der Zukunft lebst, kreierst du einen Raum für das Leiden. Wenn du im Moment lebst, erschaffst du automatisch einen Raum, in dem alles schön ist. Das Leben selbst wird zu einem Rendezvous mit der Existenz! Du befindest dich mit allem auf der gleichen Wellenlänge. Du bist in alles verliebt und das ohne irgendeinen Grund. Das ist Sannyas. Du hortest nicht mehr. Du fürchtest dich nicht mehr. Du sorgst dich nicht mehr. Alles um dich herum geschieht von alleine, wie in einem wunderbaren Traum.

Ein Sannyasi ist ein ewiger Wanderer im Geiste. Auch wenn er sich an einem Ort

befindet, sein Geist wandert ohne Muster und berührt viele entfernte Dinge. Er kümmert sich nicht darum materielle Dinge anzuhäufen. Er verschenkt alles, egal was seinen Weg kreuzt. Er erhält viel mehr, als er benötigt. Er lebt wie ein König.

Ein Sannyasi besitzt ein tiefes Verständnis über die vergängliche Natur aller Dinge. Wünsche, Besitz und Emotionen sind ständig in Bewegung und Veränderungen unterworfen. Alles verändert und bewegt sich. Wenn du deine eigenen Wünsche beobachtest bevor sie erfüllt sind, erscheinen sie wie ein riesiger Berg und ein großes Ziel. Nachdem sie erfüllt sind, erscheinen sie wie ein Maulwurfshügel. Vor der Erfüllung des Wunsches erscheint er als das Leben selbst. Nach der Erfüllung gehst du einfach weiter zum nächsten Wunsch! Dieser Prozess an sich zeigt, dass Wünsche weder etwas Solides, noch etwas Dauerhaftes an sich haben. Sie sind nichts anderes, als sich ständig verändernde Fantasien unseres Verstandes.

Sannyas hilft dir, die flüchtige Natur der Wünsche zu erkennen. Nach und nach wird die Erzeugung von Wünschen eingestellt. Dann steht dir die Energie, die für die Erfüllung von Wünschen verbraucht wurde, frei zur Verfügung. Automatisch wird dein Potential einen Sprung machen. Du bist bereit für alles. Obwohl du in ihr lebst, zieht dich nichts mehr in der materiellen Welt wirklich an. Auch wenn du etwas Schönes siehst, wünschst du dir nicht, es zu besitzen. Du erfreust dich daran und gehst weiter. Das ist alles. Das ist Sannyas.

Sannyas ist wie ein Holzscheit, das verwendet wird, um den toten Körper zu verbrennen und das schließlich in dasselbe Feuer geworfen wird. Sannyas verbrennt alle Fantasien in dir und schließlich wirft es sich selbst ins Feuer. Es ist ein Werkzeug.

Adi Shankara sagt in seinem berühmten Lied „Bhaja Govindam“:

Das Verlangen hat eine ungeheure Anziehungskraft auf der unbewussten Ebene. Sich davon zu befreien, ist die allergrößte Befreiung.

Eine kleine Geschichte: Einst lebte ein Steinmetz, der mit seiner Position im Leben nicht richtig zufrieden war. Eines Tages ging er am Haus eines reichen Händlers vorbei. Durch das offene Tor konnte er viele schöne Dinge und Leute der besseren Gesellschaft sehen, die dem Händler gerade einen Besuch abstatteten. Er dachte, dass der Händler sehr machtvoll sein muss. Eifersucht stieg in ihm hoch und wünschte sich, auch ein Händler zu sein.

Zu seiner großen Überraschung wurde der Steinmetz augenblicklich zu einem reichen Händler und er konnte sich an mehr Luxus und Macht erfreuen, als er sich vorstellen konnte.

Eines Tages stand er an der Straße und sah einen Minister mit seinem Gefolge vorbeiziehen. Er wurde von Dienern auf einem geschmückten Sessel getragen und von trommelnden Soldaten begleitet. Jeder, egal wie reich er war, musste stehenbleiben und sich vor ihm verbeugen.

Er dachte: „Wie machtvoll so ein Minister ist! Ich wünschte, ich wäre ein Minister!"

Auf der Stelle wurde er zu einem Minister und von Dienern herumgetragen.

Eines Tages war es sehr heiß und er fühlte sich sehr unwohl in dem stickigen Sessel. Er schaute zur Sonne hoch. Sie stand so leuchtend hell am Himmel. Er dachte: „Wie machtvoll die Sonne ist! ich möchte die Sonne sein!"

Und er wurde zur Sonne! Er erfreute sich an der machtvollen Position, die er ab sofort hoch am Himmel innehatte.

Eines Tages kam eine riesige schwarze Wolke und schob sich zwischen ihm und der Erde, sodass sein Licht nicht mehr die Erde erreichen konnte. Er war überrascht. Er dachte: „Wie machtvoll so eine große schwarze Sturmwolke ist! ich möchte auch so sein.“

Er wurde zu einer riesigen Wolke, deren Regen Felder und Dörfer überschwemmte.

Bald aber entdeckte er, dass er von irgendeiner großen Kraft verjagt wurde und sah, dass es der Wind war. Er dachte: „Wie machtvoll der Wind ist! ich wünschte ich wäre der Wind!"

Er wurde zum Wind. Kraftvoll blies er über die Dächer der Häuser und über die Wälder.

Eines Tages traf er auf etwas, das sich nicht bewegte, wie stark er auch dagegen blies. Es handelte sich um einen riesigen hochragender Felsen. Er dachte: „Wie mächtig so ein Felsen ist! Ich möchte zu einem Felsen werden."

Er wurde zu einem Felsen, der stärker als alles andere in der Welt war. Plötzlich hörte er den Klang eines Hammers, der einen Meißel in den harten Stein schlug und er fühlte, dass er sich veränderte. Er dachte: „ Was kann noch stärker sein, als ein Felsen?"

Er sah nach unten und erblickte einen Steinmetz.

Diese Geschichte illustriert sehr schön, wie der Verstand andauernd meint, dass das, was noch nicht erreicht ist, besser ist als das, was bereits erreicht wurde. Das Gras auf der anderen Seite des Zaunes ist immer grüner. Aber was passiert, wenn wir auf die andere Seite gehen? Dann haben wir den Eindruck, dass doch das Gras auf der Seite, wo wir zuerst waren, grüner ist. Wir springen von einem Ding zum anderen, von einem Wunsch zum nächsten. Von einer Ansicht zur nächsten, aber selten sind wir dabei wirklich glücklich.

Ein Sannyasi ist jemand, der klar sieht, dass sich alles unablässig verändert und dass alles schön und gut ist, so wie es gerade ist. Er weiß auch, dass sich die Schönheit in den Augen des Betrachters befindet. Deshalb beginnt er damit, seine eigenen Augen zu reinigen. Augen sind die Fenster der Seele, deshalb arbeitet er an seinem Innersten, seiner Seele. Siehst du die Welt durch eine rote Brille, erscheint alles rötlich. Siehst du sie durch eine grüne Brille, wird alles grünlich. Siehst du mit klaren Augen, so erscheint alles klar und schön. Die Existenz ist und war immer schön, nur können wir es nicht sehen. Sannyas ist die Entscheidung, mit klaren Augen zu sehen.

Wenn das Leben selbst andauernden Veränderungen unterworfen ist, warum versuchen wir dann, es festzuhalten? Buddha sagt im Dhammapada: „ Das Leben gleicht einem Blitz am Himmel.“ Das Leben ist vergänglich. Doch was versuchen wir zu tun? Etwas Unmögliches! Unsere Aufgabe ist es, zu sehen, uns zu erfreuen und weiter zu gehen. Wenn alles eine vorübergehende Manifestation der Existenz ist, wo bleibt dann Raum für Sinn, für Ego, für Furcht und für Begierde? Sannyas als solches verändert überhaupt nichts. Alles bleibt gleich. Was sich verändert, ist die Art und Weise wie du die Dinge siehst. Sannyas geschieht in dir. Sannyas hat nichts mit der äußeren Welt zu tun.

Sannyas bedeutet den Kutscher aufzuwecken. Der Körper des Menschen gleicht einer Kutsche und sein Bewusstsein ist der Kutscher.

Der Kutscher befindet sich in einem tiefen Schlaf und die Kutsche wird von fünf Pferden bewegt. Die fünf Pferde sind die fünf Sinne, von denen jedes einzelne seine eigenen Ideen hat. Keine von ihnen ist die Wahrheit. Sie sind nichts anderes, als vorübergehende Ideen!

Der Sannyasi lebt auch in den schwierigsten Momenten seines Lebens mit dem Wissen, dass das Leben nur ein flüchtiger Traum ist! Er hat eine ganz andere Definition von Erfolg und Misserfolg. Er trägt Erfolg oder Misserfolg nicht mit sich herum. Ein Samsari hingegen trägt die Erfolge und Misserfolge immer mit sich herum, wohin er auch geht. Das ist die Ursache seiner Probleme.

Bhaja Govindam – Eine Sammlung hingebungsvoller Verse von Adi Shankara. Sie gilt als die Essenz von Advaita Vedanta, Nicht-Dualität. Dhammapada – Sammlung von Buddhas Aussprüchen

Sannyas heißt „Ja“ zu sagen zur Existenz. „Ja“ zu sagen ist Hingabe. „Ja“ zu sagen ist Liebe und Mitleid.

Der menschliche Verstand ist geschult darin, „Nein“ zu sagen. Dadurch wird das Ego gestärkt. „Ja“ zu sagen macht unser Ego verletzlich und deshalb fährt der Verstand

fort „Nein“ zu sagen. Sannyas heißt, zur gesamten Existenz „Ja“ zu sagen. Die Existenz hat dich erschaffen. Sie wartet nur darauf, dass sie ihr göttliches Spiel durch dich zum Ausdruck bringen kann. Indem du „Ja“ sagst, erlaubst du dem göttlichen Spiel, dass es sich durch dich ausdrücken kann. Wenn das göttliche Spiel geschieht, dann geschieht alles exakt im Strom der Existenz. Dann wird alles glückverheißend.

Mit dem Bemühen, „Ja“ zu sagen, wirst du nach und nach weicher. In Sannyas geht es darum, weich und empfindsam zu werden. Solange du „Nein“ sagst, bleibst du hart. Entscheidest du dich , „Ja“ zu sagen, wirst du weicher. Es beginnt mit dem bewussten Entschluss, „Ja“ zu sagen. Das ist der Punkt, an dem der Meister ins Spiel kommt. Sannyas bedeutet „ Ja“ zum Meister zu sagen, ohne nach einer Begründung zu fragen. Wenn du beginnst dem Meister total zu vertrauen, beginnt sich Sannyas in dir zu entfalten. Irgendwo klickt es in dir, dass es der Meister besser weiß als du. Dann klammerst du dich nicht mehr an deinem Verstand. Stattdessen ergreifst du die Hände des Meisters. Die Hände des Meisters waren immer schon ausgestreckt, aber du warst bisher nicht bereit, sie zu ergreifen. Mit dem „Ja" ergreifst du gleichzeitig auch seine Hände.

Dann gibt es Raum, in dem sich die Liebe entfalten kann. Liebe gedeiht nur, wenn du „Ja" zu sagt. Durch das „Ja" sagen beginnst du nicht nur zu lieben, du erlaubst auch dem anderen, dich zu lieben. Dann wird dein Inneres, das zuerst wie ein Stein war, weich wie Wolle! Es wird mit Liebe durchtränkt. Diese Liebe geschieht ohne Ursache und ist nicht nur auf eine Person beschränkt. Es ist eine überfließende Energie und richtet sich grundlos auf die gesamte Existenz. Du beginnst mit Bäumen zu kommunizieren und mit allem um dich herum. Du fühlst, dass das Leben ein Lied ist. Das Lied der Existenz, von der du ein Teil bist. In einer tiefen, empfänglichen Stimmung öffnest du dich allen Dingen und Menschen um dich herum. Deine Handlungen sind einfach ein Ausdruck von Freude und Ekstase, die dich pausenlos umgeben.

Eine kleine Geschichte: Ein Zen-Meister traf früher als erwartet zu einer Veranstaltung im Versammlungssaal der buddhistischen Gesellschaft von Cambridge ein. Die Leute waren gerade damit beschäftigt, den Saal zu reinigen und auszuschmücken.

Sie waren überrascht, als sie den Meister sahen, denn er sollte eigentlich erst einen Tag später kommen.

Er aber band einfach die Ärmel seiner Robe zurück und beteiligte sich an den Vorbereitungen. Als der Meister bemerkte, dass die anderen überrascht waren, ihn arbeiten zu sehen, sagte er: „Warum kann ich nicht auch bei den Vorbereitungen für den großen Tag meiner Ankunft mithelfen?"

Wenn du mit der Existenz schwingst, erfreust du dich an allem, eingeschlossen deiner selbst. Du siehst dich selbst nicht als etwas von allem Getrenntes an. Es gibt

Menschen, die mit der Natur verbunden sind, aber kläglich versagen, sobald sie sich mit Menschen abgeben müssen. Das heißt aber, dass auch ihre Verbundenheit mit der Natur nicht echt ist. Nur für die Natur zu empfinden, ist kein Maßstab, um die Liebesfähigkeit eines Menschen zu messen.

Die Leute sagen mir, dass sie bereits mit der Existenz eins sind. Bäume und Tiere bereiten ihnen keine Schwierigkeiten. Deshalb behaupten diese Leute, dass sie mit ihnen kommunizieren! Bäume und Tiere bleiben ruhig und sind nicht nachtragend, man kann ihnen alles erzählen. Du kannst deine Gefühle herauslassen und sie ihnen aufdrängen und dabei fühlst du dich gut, das ist alles. Es ist nicht mehr, als ein Egotrip. Du musst auch mit der gesamten Existenz kommunizieren können, auch wenn ich euch Schwierigkeiten mache! Wenn du den Raum der Liebe unabhängig von den Umständen erschaffen kannst, dann bist du verbunden.

Ein Dichter schrieb ein Liebesgedicht und schickte es an seine Freunde. Einige Tage später erhielt er einen Antwortbrief von einer Dame: „Ich bin so gerührt von dem Gedicht, bitte komm zu mir nach Hause und frage meine Eltern, ob du mich heiraten kannst.“

Der Dichter war überrascht und schrieb ihr zurück: „Das Gedicht entstand aus einer spontanen Inspiration meines Herzens und ich wollt euch alle daran beteiligen. Ich hatte keine anderen Absichten.“

Sie antwortete ihm: „Du bist ein Heuchler, wegen dir werde ich mich in Zukunft nie mehr mit einem Dichter einlassen.“

Das Problem ist, dass alles mit der Vernunft, dem Intellekt geschieht. Liebe ist zur bloßen Lust auf den Körper des anderen reduziert worden. Das ist das Problem. Wahre Liebe ist ein Ausdruck überfließender Energie, die in dir zu fließen beginnt, wenn du „Ja“ zur Existenz sagst.

Der berühmte indische Mystiker Kabir sagt, dass du nicht zweimal denken sollst, wenn dich die Liebe ergreift. Tauche einfach hinein. Wenn du zu denken beginnst, dann ist das, als ob du deine Kissen arrangierst, wenn dich tiefer Schlaf übermannt. Er sagt auch, „es gibt keinen Grund zum Weinen, wenn du deinen Kopf opfern musst!“

Der Meister wartet viele Leben lang auf dich. Aber du musst „Ja“ sagen. Vergiss nicht, der Meister ist ein Gentleman. Er gibt dir die Freiheit, in Gebundenheit zu bleiben. Er kann warten. Wenn du einmal „Ja“ sagst, nimmt er dich in die Arme. Der Meister ist der einzige, der dir die Macht der Liebe zeigen kann.

Die Liebe und das Mitleid eines erleuchteten Wesens sind unermesslich. Sannyas bedeutet zu leben wie ein erleuchtetes Wesen. Es bedeutet, Erleuchtung zu leben.

Ein Sannyasi ist jemand, dessen innere Welt auf Liebe und Mitgefühl gegründet ist und dessen äußere Welt auf Konzentration und Präzision gründet. Ein echter Sannyasi hat die Präzision eines Schwertes. Wenn er seine Augen schließt, ist die äußere Welt nicht mehr. Wenn er seine Augen öffnet ist seine Arbeit Perfektion. Perfektion nicht nur bei der Arbeit, sondern auch in den Beziehungen! Er ist gleichzeitig Vater, Mutter, Bruder und Freund.

Er wird in allem, was er tut, von einer inneren Intelligenz geleitet. Daher befindet er sich die ganze Zeit in der Gegenwart. Er reagiert auf den Moment. Die tiefste Bedeutung von Verantwortung ist spontan auf den Moment zu reagieren. Wahre Liebe und Mitgefühl sind spontane Reaktionen auf den Moment. Deshalb tauchen sie unabhängig von Menschen und Situationen auf.

Eine kleine Geschichte: Ein Mann suchte den Meister eines Zen-Klosters auf und sagte zu ihm: „Meister, ich möchte mich für den Rest meines Lebens den Zen-Meditationen widmen, aber in meinem bisherigen Leben fehlte es mir meistens an Ausdauer. Bei allem, was ich tue, suche ich nach Abkürzungen. Gibt es eine Abkürzung zur Erleuchtung?"

Der Meister antwortete: „Ich nehme dich ins Kloster auf, aber nur für zwei Tage. In diesen zwei Tagen werde ich dir die Abkürzung zur Erleuchtung zeigen. Gibt es etwas bestimmtes, was du tun möchtest?"

Der Mann sagte: „Da es nichts gibt, dem ich mich für längere Zeit widmen kann, kann ich nicht sagen was ich am liebsten tue. Aber Schach spiele ich gerne.“

Der Meister ließ einen jungen Mönch kommen, der auch als guter Schachspieler bekannt war. Er forderte die beiden auf, sich zu setzen und legte ein Schachbrett zwischen sie. Dann nahm er sein Schwert, legte es auf den Boden und sagte: „Beginnt nun mit dem Spiel. Derjenige, der verliert, wird auf der Stelle enthauptet."

Die beiden erschraken zutiefst, als sie die Worte des Meisters vernahmen!

Sie eröffneten die Partie und von Beginn an konzentrierten sich die beiden auf das Spiel, wie sie es noch nie vorher getan hatten.

Zu Beginn machte der junge Mönch die besseren Züge und es sah so aus, als ob er das Spiel für sich entscheiden könnte. Plötzlich unterlief ihm aber ein Fehler. Der Mann nutzte den Fehler und drehte die Partie zu seinen Gunsten.

Doch plötzlich sah er die Hingabe und Selbstaufopferung, mit der sich der junge Mönch dem spirituellen Leben unter der Führung des Meisters widmete. Dann musste er daran denken, wie trivial er selbst sein bisheriges Leben vergeudete. Er beschloss, wenn einer von ihnen sterben müsse, er es selbst sein sollte. Er machte vorsätzlich einen falschen Zug und der junge Mönch war wieder im Vorteil.

Der Meister beobachtete alles ganz genau, schubste das Brett weg und die Figuren fielen zu Boden. Er sagte: „Das Spiel ist aus. Niemand gewinnt, niemand verliert. Für die Erleuchtung braucht es nur zwei Dinge: Konzentration und Mitgefühl. Heute hast du beides gelernt. Bleib bei mir und studiere den Weg so, wie du heute Schach gespielt hast und du wirst erleuchtet werden!"

Sannyas bedeutet Konzentration und Mitgefühl zusammenzuführen. Mit Konzentration vergisst du niemals das eigentliche Ziel deines Lebens - Erleuchtung. Mit Mitgefühl bist du bereit, dein Leben zu opfern, so dass der andere das Ziel erreichen kann! Wenn beides vorhanden ist, werden beide, du und der andere, es erreichen. Das ist die Größe von Sannyas. Das ist der Raum von Sannyas.

Die größte Qualität eines Sannyasi ist sein unendliches Vertrauen in die Existenz. Die Gesellschaft lehrt dich, dass du dich vor jedem und allem schützen musst. Das ist das Problem. Sie redet dir ein, dass die Existenz dein Feind ist, vor der du dich schützen musst. Mit dieser Einstellung begegnest du auch dem Meister. Du schützt dich auch vor ihm. Der Meister erscheint in deinem Leben mit der einen Absicht, dein Ego zu zerstören, sodass der Zustand von Sannyas in dir erblühen kann.

Sannyas bedeutet genau herauszufinden, wo du dich im Leben verirrt hast. Der Ort, an dem das passiert ist, ist nichts anderes als dein Ego. Wenn du das verstehst, wirst du dich dem Meister öffnen und ihm erlauben das Ego zu zerschlagen. Du bist bereit, deine Abwehrmechanismen fallen zu lassen und dich zu öffnen. Sich der Präsenz des Meisters zu verschließen ist, also ob man bei einer duftenden Brise die Nase mit den Fingern verschließt. Wenn du dich dem Meister mit Vertrauen öffnest, wirst du sehen, wie Wunder um dich herum geschehen.

Vertrauen hat eine erstaunliche Kraft. Sie arbeitet jenseits der Logik. Alles was jenseits der Logik arbeitet, ist die direkte Wahrheit. Sie macht keine Fehler. Wenn du dem Meister vertraust, wenn du dich ihm hingibst, dann übergibst du ihm die Verantwortung für dich. Er macht nichts falsch! Das bedeutet nicht, dass du dich ihm ergibst und dann dumme Sachen machst. Nein! Echte Hingabe wird dich niemals veranlassen, dumme Sachen zu tun. Nur Hingabe im Namen der Hingabe wird versuchen, verrückte Dinge zu tun. Echte Hingabe ist ein Bewusstseinszustand und kein Konzept für Tollerei.

Sannyas ist ein Bewusstsein, das in Gruppen von Menschen in Anwesenheit eines Meisters erblüht. Über die Jahre hinweg ist Sannyas immer schon in Gruppen erblüht. Alle großen Meister haben ordinierte Gruppen von Sannyasins. Wenn eine Gruppe von Menschen beginnt sich in Liebe aufzulösen, wenn eine Gruppe von Menschen zu schmelzen beginnt, geschieht Sannyas. Plötzlich erstrahlt soviel Schönheit. Plötzlich erscheint die Existenz unergründlich mystisch und schön. Die Kraft des Zusammentreffens wird zu einem Lebensweg. Enorme Energie beginnt zu fließen. Ohne Grund ist das Leben unermesslich schön. Jedes Ding erscheint perfekt. Man hat das unerklärliche Gefühl, dass rund herum alles zu blühen beginnt.

Es ist nicht so, dass die Existenz irgendwie schöner geworden wäre. Die Existenz ist immer dieselbe. Du hast begonnen auf sie zuzugehen. Das ist alles. Deine eigenen

menschlichen Qualitäten sind gewachsen.. Das ist Sannyas. Wenn du beginnst, auf die Existenz einzugehen, wenn du beginnst mit der Existenz zu verschmelzen, wenn du beginnst dich nach ihr zu sehnen, dann passiert Sannyas in dir.

Wenn Sannyas geschieht, fügst du der Existenz automatisch mehr Schönheit hinzu. Du wirst zu einem Schöpfer. Die Leute glauben, dass Sannyas bedeutet, die Kreativität aufzugeben. Nein! Sannyas heißt einen Schritt in Richtung Gott zu tun und Gott ist der höchste Schöpfer. Die Energie von Sannyas ist Schöpfung. Dieser Aspekt von Sannyas ist wenig bekannt.