El Maestro - La Iluminación Viviente🔗

Chitram vadataror mooley vriddhah shishyaa gurur yuvah Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu chinnah samshayah

Chitram vadataror mooley vriddhah shishyaa gurur yuvah Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu chinnah samshayah

Entender conceptos es conocimiento académico, nada más, y ténicas se quedan simples instrumentos sin el poder de transformar, al menos de que el maestro este presente para catalizar el proceso. Uno necesita el maestro para conocer a Dios.

En la tradición Védica, el maestro, el gurú, es más importante que Dios. Las escrituras dicen que el gurú es madre, padre y Dios, todo eso en uno y más allá.

Dios es un concepto para la mayoridad de nosotros y son pocos los que pueden hablar con autoridad, en base a su experiencia, a la divinidad que experimentaron. Dicen que él que experimenta no verbaliza, y él que verbaliza no experimenta. El maestro es él que experimenta y que puede comunicarlo a los demás, no como meras expresiones o palabras, pero a través de su lenguaje corporal y de su estilo de vida.

El maestro es un portal para experimentar la divinidad. Él guía el discípulo, tomando su mano hasta experimentar la verdad fundamental de su divinidad interna. En el proceso, el discípulo se convierte en maestro y el ciclo continua así.

El círculo virtuoso de la iluminación, resultando experimentar nuestra verdadera naturaleza, quiebra el circulo vicioso de deseos y sufrimientos que nos atrapa a todos.

El maestro es un espejo. Él es un espejo de energía inteligente que nos guía hasta descubrir quienes somos. Empecemos ahora este viaje.

Una pequeña historia:

Había una vez, una Leona embarazada que atacó a un rebaño de cabras cuando cazaba por comida. Al brincar a una de ellas, el esfuerzo fue tanto que en el intento se murió dando paso al nacimiento prematuro del cachorro.

El cachorro recién nacido, no podía ni abrir los ojos. Hizo un ruido y se movió un poco alrededor, en el piso todo indefenso. Las cabras que vieron al huérfano cachorro sintieron compasión por él.

Pueden preguntarse como las cabras pueden sentir compasión hacia un león cachorrito. Entiéndase, cuando el enemigo no te perturba o lastima y no te sientes amenazado de ninguna forma por su presencia, sentirás compasión hacia él, aún si es tu enemigo por naturaleza. De la misma forma, las cabras no se sentían amenazadas por el cachorrito, empezaron a mostrarse amorosas con él.

Las cabras, percibieron que el cachorro no las atacaría y por eso pudieron expresar su compasión. Ellas lo cuidaron, lo educaron lo mejor que pudieron. Le mostraron como comer hierbas, beber leche, vivir como ellas, incluso como ¡balar como ellas!

El león cachorrito, también aprendió el lenguaje corporal de las cabras. Desde su nacimiento nadie le había dicho que era un león, nunca supo lo que era ser un león. Entonces continúo viviendo como una cabra. Las cabras se sentían cómodas con que el cachorro fuera uno de ellas.

Cuando el cachorro creció, empezó a expresar su fuerza que era natural en él. Cuando otras jovencitas cabras lo peleaban, el acostumbraba a golpear muy fuerte. Las pequeñas cabras, se quejaban con la madre cabra; ‘¡él nos está golpeando!’. La madre hacía lo mejor que podía por arreglar las cosas entre el cachorro y las cabras, consolando las cabritas y aconsejándoles que se olvidaran de la pelea.

Un día un león, atacó a la manada de cabras. Las asustadas cabras corrieron en diferentes direcciones. El león vio al cachorro correr junto con las cabras, balando como ellas. ¡El león no podía creer lo que veían sus ojos! No podía entender por qué el cachorro corría al verlo y por qué balaba como una cabra.

El día siguiente, el león regresó, no a cazar, pero a ver al pequeño cachorro. Cuando vio al cachorro, muy despacito, se acercó por detrás y lo atrapó. El momento que el león tuvo al cachorro, el cachorrito empezó a gritar; ‘Déjeme ir! ¡Déjeme ir!... ’Baa…baa...’

El león dijo; ‘Tonto, no tengas miedo, no te voy a matar’. ¿No sabes quién eres?

El cachorro lloró ‘Soy una cabra. ¡Déjeme ir, déjeme ir!

El león le contestó; ‘Tonto, tu no eres una cabra’. No tengas miedo de mí. Pero el pequeño cachorrito, estaba espantado y no estaba dispuesto a escuchar nada. De alguna forma logró escapar y liberarse de las garras del león y escapó muy lejos.

El próximo día el león volvió a donde estaban las cabras. Volvió a atrapar al cachorro. Esta vez lo detuvo con firmeza.

El cachorro forcejeaba entre las garras del león, pero una parte de su mente le decía que escapará, otra parte de él sentía bien al estar en contacto con el león. La seguridad y confianza que sentía al tacto del león, despertaba algo en él muy profundo. Viendo el forcejeo del cachorro, el león, lo soltó diciendo; ‘Voy a volver mañana. Pero esta vez, no te voy a perseguir’. Y el león se retiró de nuevo al bosque.

El león cachorrito, estuvo despierto toda la noche sin poder dormir. Su mente estaba llena de pensamientos... ‘No puedo aceptar lo que me dice el león’ ‘pero pienso que algo de eso es verdad. ¡No, No, No! No creo que tenga razón. Yo sé que soy una cabra, lo he sabido desde que nací. Lo que dice no tiene sentido. El solo trata de obtener algo de mí.’

Entiende, el león le ha llegado al cachorro de una manera que va más allá de la lógica. Que quede claro que, si la presencia del Maestro te afecta más allá de tu lógica, ¡el Maestro en ti se ha despertado!

No puedes sentir la conexión con el león, a menos que el león en ti despierte. Si sientes algo de éxtasis, algo de comodidad, a través del contacto con el Maestro, el león, y si tratas de generar ese sentimiento una y otra vez en tu memoria cuando estás con el león, aún si es a través de una visualización, de seguro, el león ha tocado una fibra muy profunda en ti. Una parte de ti ya se ha suavizado, una parte de ti ha empezado a sentir que hay algo en todo eso que dice el Maestro.

El día siguiente, cuando llega el león, el cachorro estaba ahí, esperándolo. El cachorro esperaba con paciencia a la orilla del bosque, viendo a la distancia que apareciera el león. Pero cuando el león se presenta, el cachorro empieza a retirarse hacia donde estaban las cabras. Pero sin dejar de ver a lo lejos al león, no quería perderlo de vista.

Solo tomó unos cuantos pasos hacía atrás cautelosamente diciéndole al león; ‘Quédate donde estas, yo me quedo donde estoy ahora. Podemos seguir hablando. Es cierto que no puedo olvidarme de ti. Pero mantengamos la distancia entre nosotros’. El león contestó; ‘Por mi, no hay problema. Te quedas donde estás. Ahora vamos a hablar’.

El león continuó; ‘entiende, ¡eres un león! Estás ignorante tu propia naturaleza, tratando de ser otra cosa. Ve cuidadosamente y te darás cuenta de las diferencias que existen entre tú y las cabras.’ El cachorro lloró; ‘¡No, cómo puede ser posible! Yo como la misma hierba que ellas, vivo exactamente como lo hacen ellas!’

El león dijo entonces; ‘Tonto, entiende algo básico; ve por ti mismo, ninguna cabra siente atracción hacia mí. Ninguna cabra me espera, ellas sienten pánico al verme. Solo tú estás esperándome. Por esto, entiende que hay algo en ti. ¿Cuál es la necesidad de esperarme aquí? Ven conmigo cerca del río y verás lo que refleja el agua. Verás que tu cara y la mía son iguales.

El cachorro sintió miedo de ir con el león y le dijo; ‘No, vamos a quedarnos aquí y sigamos hablando. Tú en tu lugar y yo en el mío. Tú di lo que quieras, yo me quedo aquí y te escucho.’

Entonces el león dijo; ‘De acuerdo, déjame decirte esto. Si me permites, te puedo mostrar tu verdadero ser en el río y comprobarte que eres como yo. Pero no te voy a forzar, regresaré dentro de una semana. Si estás listo, vuelve a este lugar y espérame. Entonces te llevaré al río.

Si no, ¡simplemente olvídate de mí, ni siquiera trates de acordarte de mí, simplemente retírate!’ Y entonces el león se retiró.

Después de una semana, como lo prometió, el león apareció. La mente del cachorro estaba todavía confundida. ‘¿Debo o no ir a encontrar el león?’ Muy profundamente el cachorro, realmente quería ir donde estaba el león, pero a la vez tenía miedo del león.

Finalmente, el cachorro llegó al lugar donde se tenía que reunir con el león por última vez y lo encontró ahí. El león alzo la vista y se incorporó. Dirigió el camino y poco a poco ellos empezaron a caminar hacia el río. Mientras lo hacían el león se acercaba cada vez más al cachorro. El cachorro se asustó y empezó a gritar: ‘¡No! Quédate donde estás. Solo muéstrame el camino al río. Por favor no camines tan cerca de mi, yo puedo llegar al río por mi propia cuenta.’

El león se retiró un poquito y empezó a contarle una historia al cachorrito de cuando el mismo, era un cachorro y como llegó a ser un león completamente crecido y maduro. Al escuchar estas historias, el cachorro se cautivó tanto en las historias, que se olvidó de la distancia entre los dos. Mientras caminaban, el león, continuaba acercándose más y más al cachorro. El cachorro involucrado completamente le dijo al león; ‘O, con que así es, ¿Así es como sucedió? ¿También tu tuviste todos estos problemas?’

Sin que el cachorro se percatara, el león había llegado tan cerca, que podía tocar al cachorro, mientras continuaban su camino. De pronto el pequeño cachorro, lo notó y no se incomodó en lo mínimo. Sintió el toque suave del león tan relajante, que no protestó.

El león continuó hablando al cachorro y diciendo; ‘O, que bien...muy interesante...’ El león, estaba ahora casi abrazando al cachorro, pero el cachorro estaba absorto en las ‘pequeñas historias’, acerca de los inicios de la vida del león.

Tan pronto como llegaron al río, el león tomo al cachorro y lo llevó hasta la orilla. El cachorro, supo entonces, que no había escapatoria, pero se sorprendió de que ahora no tuviera el deseo de escapar.

El cachorro, sabía, que no tan solo no podía escapar, pero ¡no quería escapar! Pero entonces, un poco de ego escondido en lo más profundo de su mente le causo problemas y dijo: ‘¡No!, déjame ir. ¿Qué me estás haciendo, por qué te aferras a mí?’ El cachorro todavía tenía miedo: ‘¿Qué me esta pasando? Por favor dime, ¿qué me estás haciendo?’

El león respondió: ‘No te estoy haciendo nada, solo ve dentro del agua’. El cachorro se vio en el agua y dijo: ‘Bien, estoy viendo en el agua.’ El león le preguntó: ‘¿Qué es lo que ves en el agua? ¿Puedes ver dos figuras?’ El cachorro respondió que si.

El león dijo: ‘Bien, uno de esos leones soy yo y el otro león eres tu’.

El cachorro repitió: ‘Dos imágenes, una es la mía y otra tuya.’ Entonces, se percató de lo que estaba diciendo, no podía creerlo y empezó a gritar. ‘¡Tal vez no! ¡No! Las dos imágenes reflejadas en el agua deben ser tuyas.’

El león gritó: ‘¡Tonto! ¡Ve bien! Estoy alzando mi mano, ve cual de las dos imágenes levanta la mano.’ El cachorro apuntó a la imagen en el agua y dijo: ‘Si, solo esta imagen, está alzando la mano.’ Luego dijo el león: ‘Bien, ahora alza la mano tu.’

El cachorro levantó su mano, vio la imagen en el río y empezó a gritar:

‘¡Sí, sí, sí, la veo!’ Entonces, con una pequeña y confundida voz preguntó: ‘¡Pero…¿como puedo ser un león? ¿Soy una cabra, cierto?’

El león, simplemente lo miró y le dijo: ‘No estoy aquí para bromear contigo.’ Es cuando un sentimiento de éxtasis empezó a alzarse en el cachorro. Podía sentir el presentimiento que algo increíble estaba a punto de suceder.

Pero entonces, de nuevo su mente entró en escena y su ánimo bajó y empezó a dudar: ‘Yo creo, que me has hipnotizado. ¡Esta no es mi verdadera naturaleza! Algo me ha pasado, no puedo ser yo. ¡Nunca antes me he sentido tan dichoso, tan feliz! ¡No soy yo! Él me ha hecho algo, ¡seguro que me ha hecho algo!’

El cachorro todavía se resistía. Intentó escaparse, pero era un intento a medias, realmente un teatro, porque ni siquiera deseaba escapar. El cachorro empezó a protestar: '¡No! Déjame ir! ¡Déjame ir! Sé que eres un león. Para ti, tengo como ofrenda, un poco de hierbas frescas, las cuales yo mismo como todos los días. Te traeré leche, de la misma que bebo yo. Te dedicaré mi tiempo para servirte.'

Finalmente el león pensó, 'debo dejarlo por ahora, el solo puede entender hasta aquí.' Entonces, le dijo: 'Muy bien, que quede claro, que nos volveremos a ver mañana, no llegaré hasta los límites del bosque para traerte aquí. Estaré en mi propia casa. Si quieres verme, investiga donde vivo y ven por tu cuenta a encontrarte conmigo aquí. No tengo tiempo para malgastarlo al venir hasta tu lugar y traerte. Si no quieres venir a mí, por tu propio esfuerzo, déjalo así.' El león le dijo así y se marcho.

Esta vez, el cachorro no corrió como generalmente lo hacía. Caminó de regreso muy despacio. No se quería ir, pero por una parte, su mente lo empujaba a regresar a las cabras. Tres de las piernas del león cachorro no se movían, solo una pierna podía dar el paso. Muchas lágrimas empezaron a surgir de sus pequeños ojos al pensar que era una despedida.

El día siguiente, el león estaba sentado en una pose majestuosa en su casa. Despacio, pero muy despacio, el cachorro lo abordó con hierbas frescas, pensando, 'son las mejores hierbas, que puedan existir' y las puso enfrente del león diciendo: 'Por favor, acepte mi ofrenda para usted.'

El león observó y pensó para sus adentros, 'de acuerdo, tomaré las hierbas, así este individuo se sentirá conectado a mí, incluso hasta permita que continúe la relación hasta que sea más intensa'. Pensándolo así, aún cuando un león ni siquiera come hierbas, las tomó y las puso en la boca y empezó a comerlas. Las halagó diciendo al cachorro: 'Estas hierbas que me has traído, son realmente deliciosas.' El cachorro, estaba muy feliz. La relación empezó a profundizarse entre ellos, al ver que el león empezó a comer las hierbas.

El león baja y come las hierbas, solo para construir el puente y conectar la distancia entre el cachorro y él. Aún cuando nunca come hierbas, el actúa como si las comiera y le gustara.

Poco a poco la relación llegó a crecer entre el león y el cachorro. Algunas veces cuando el león probaba las hierbas y el pasto traído por el cachorro, él le gritaba: '¡Tonto! ¿No sabes cuál clase de hierbas deberías traerme? ¿Qué clase de pasto es este? Para ahora, ya deberías saber la clase que como. ¡Próxima vez tráeme las hierbas adecuadas!'

El león cachorro, empezó a pensar, 'se está enojando, yo también me enojo algunas veces. Entonces, habla mi mismo idioma y yo puedo hablar su idioma. El es como yo.'

Cuando el león come las hierbas, el baja de su nivel, de su plano, desde su consciencia, para conectar con el cachorro.

El cachorro, inmediatamente se sintió confortable. Podía ahora conectarse con el león. Ahora el cachorro decidió, 'debo traer la hierba adecuada y leche fresca, la próxima vez. Debo hacer las cosas bien. Tal vez, debo empacar las hierbas de manera apropiada.' El cachorro hizo planes, pensando que le había regañado porque no hizo las cosas de la mejor manera. Así es como empezó la relación entre el cachorro y el león. Ahora el cachorro, se sentía más libre y empezó a venir al bosque a verlo, siempre y cuando así lo quería. El cachorro empezó a sentirse muy a gusto cuando estaba cerca del león, muy relajado. No sabía el plan ‘maestro’ del león ‘Maestro’.

Un día, cuando el cachorro vino como de costumbre con las hierbas y la leche, vio al león sentado con un gran trozo de carne enfrente a él. El momento que el cachorro vio la carne, se asustó y empezó a gritar: ‘¿Por qué tienes carne en tu plato? Eras tan amoroso y carismático. No puedo concebir que no seas vegetariano. ¿Tú comes todas esas cosas terribles? ¡Yo soy vegetariano, no puedo digerir esto!’

Esta vez, el león, no se tomo el tiempo ni la energía para explicarle nada. Él simplemente agarró al cachorro del cuello y le puso un trozo de carne por la fuerza en la boca. El momento que entró la carne en su boca, el cachorro probó la sangre de la misma y algo de pronto sucedió dentro de él.

El cachorro, no podía entender lo que pasaba. El cachorro había probado la carne por vez primera. Estaba inundado de un sentimiento, como nunca antes. Eso es lo que pasa con la primera experiencia de satori, o dicha. ¡Cuando lo experimentes, tú entenderás!

Al probar la carne, el cachorro, dejo escapar un rugido, ¡como un león! Empezó a rugir, anunciando y expresando su verdadera naturaleza. Ahora el león, viéndolo directamente a los ojos exclamó; 'Tat tvam asi' – Eso eres –eso eres. Sucedió la iniciación. El león se convirtió en un león. Eso fue todo. ¡El león que pensaba que era una cabra, se convirtió en un león!

No eres ni hombre, ni la identidad que crees que eres.

Entiende, no eres ni hombre, ni la identidad que crees que eres.

Eres muy parecido a la cabra en la historia. En verdad, eres la cabra. Veme a mi y entiende. Yo también pensaba que era una cabra, pero simplemente ve la forma en que me convertí en un león. Solo observa de cerca toda mi vida, entonces entenderás que tan tonto es de creer que eres una cabra, y automáticamente te convertirás en un león.

Esto es lo que quiere decir Krishna, cuando dice: ‘Cuando entiendas mi vida, te liberarás.’ Un hombre de vida liberada, te libera, porque te muestra exactamente donde estas ahora. El hombre liberado fue ignorante alguna vez y estuvo también en el lugar donde te encuentras ahora. Esto te inspirará mucho valor, el que necesitas para digerir la carne cruda o (la verdad) cuando pruebes el sabor de tu dicha inherente y empezarás a rugir en lugar de balar. Cuando te suceda esta experiencia rugirás como un león.

¿Cuánto tiempo le tomo al cachorro para darse cuenta que era un león? ¡Un segundo! El momento que la carne (la verdad) y la sangre (esencia de la verdad) llegó en contacto con su boca, él empezó a rugir (empezó a irradiar). Pero recuerda ¡cuánto tiempo tomo para que la carne llegará a la boca del cachorro! Toma tiempo llegar a la cueva del Maestro. Una relación, un puente necesita establecerse ante todo. Es por eso que algunas veces toma más tiempo.

La Iluminación por sí misma no toma tiempo. El puente, la confianza para transmitir la experiencia es lo que toma tiempo.

El Maestro es la única enseñanza viva.

Es muy difícil, especialmente para la mente en el mundo moderno, entender, la necesidad de un Maestro.

El Maestro es uno que te da la oportunidad de tener un vislumbre de la Realidad, la verdad de quien eres realmente. Él no esta aquí para enseñarte. Él está aquí para despertarte.

El Maestro es la única enseñanza viva.

Rendirse a Dios es difícil, porque no sabemos donde está Dios o quién es Dios. Dios es simplemente un concepto para ti. Pero el Maestro es uno con el Todo. Él ha alcanzado lo máximo. Para el Dios es la realidad. Él vive con Dios o la Existencia o como desees llamarle. Él Maestro es algo real para ti. Él es tangible, entonces él puede ser la puerta para llegar a Dios.

A través de él puedes tomar el salto quántico a los brazos de Dios.

Lo único que está entre tú y tu verdadera naturaleza de dicha o Dios es tu ego. El proceso de convertirse en un discípulo es el proceso de renunciar a tu ego. El ego es algo muy difícil de dejar. Dejar el ego significa, perder la identidad sólida que tienes y has cargado todos estos años, pensando que es necesario para sobrevivir. Dejar el ego, pareciera la muerte, cuando realmente es el ego que se interpone entre ¡tu y la vida!

Dejar el ego es posible solo en una relación de profunda confianza, amor y reverencia con el Maestro. Reúnes gradualmente todo el valor y entonces arriesgas dejar lo único que tienes a que aferrarte a través de tu vida –tu ego. Dejas el ego solo cuando conoces completamente que aún si te caes, solo caes en la red de amor infinito y compasión de la Existencia, personificada por el Maestro.

Hasta ahora, la mayoría de las experiencias que has agregado a tu ser, traen tan solo más y más miedo, o deseo. Por otro lado, cualquier experiencia puede contribuir más fortaleza y consciencia a tu ser. Eso es un cambio radical, una revolución psicológica que el Maestro efectúa en ti, resultando en tu transformación total.

Tal vez te preguntes: ‘¿Por qué necesito un Maestro? Puedo aprender de la vida.’

Aprendiendo del Maestro, es una dulce experiencia, muy deliciosa, placentera. El Maestro primero te pone en su corazón, y te anestesia de amor, antes de empezar la operación, en el tumor de tu ego. Porque él te llena de amor, ni siquiera sentirás el dolor de experimentar la transformación. Aún si duele un poco, lo soportarás con el gozo y consciencia de estar con el Maestro.

El Maestro es vida intensa. No solo te enseña, también se asegura que la transformación por la que atraviesas, sea dichosa.

El Maestro no solo te enseña, también se asegura que la transformación por la que atraviesas, sea dichosa.

Una pequeña historia:

El padre de un joven, le decía a su pequeño hijo que moviera una roca enorme. El muchacho hizo todo el intento, pero no pudo moverla. Él llego hasta el cansancio, entonces el padre le dijo: ‘No has usado todo tu potencial. Usa todo el poder de tu potencialidad.’

El hijo estaba para entonces completamente exhausto. Le gritó al padre: ¿De qué hablas, a qué te refieres? Dices que no he usado todo mi potencial, estoy cansado. ¿No te das cuenta de eso?’

El padre le dijo: ¿Por qué no me has pedido ayuda a mí? ¡Yo soy también tu potencialidad!’

De la misma forma, tú también puedes usar la presencia del Maestro. Entiende por favor, que puedes pedir mi ayuda, nunca lo has hecho antes. No has considerado al Maestro como parte de tu potencial. Tanta ayuda está disponible, podrías tener mucho más, pero no has pedido, o nunca la tomas cuando se te ofrece.

La vida misma puede ser tu Maestro. Pero entonces se vuelve difícil saber de donde hay que aprender, que deberíamos aprender o de quién deberíamos aprender. Dattatreya¹⁹³, un gran Maestro dijo: ‘Yo nunca he tenido un Maestro, porque la vida siempre ha sido mi maestra. He aprendido como concentrarme de un cazador, el cual se concentra en un pájaro, como aprender a ahorrar dinero para el futuro, ¡al observar a las hormigas!’ La vida puede ser nuestro Maestro, si tenemos la inteligencia de captar el mensaje correcto de ella. Pero muchas veces, solo vemos lo equivocado.

Una pequeña historia:

El Rey Harishchandra¹⁹⁴ vivió toda su vida basada en la verdad. Su historia dice que el vivió la verdad y que llegó a vender su esposa e hijos para mantener su verdad.

Una vez en la aldea, un orador estaba contando la historia de Harishchandra. Después de la narración, le preguntó a un hombre: ‘¿Qué has aprendido de la historia?’ El hombre respondió: ‘Yo aprendí, que siempre debo hablar con la verdad, no importa lo que suceda en la vida.’ El orador muy satisfecho, entonces le preguntó a otro hombre: ‘¿Y usted que ha aprendido?’

El segundo hombre dijo: ‘Yo aprendí otra lección importante, que en una emergencia, puedes vender a tu esposa, y no tiene nada de malo’.

Entiende: ¡Se puede aprender dos cosas diferentes de la misma historia!

Tal vez no tienes la inteligencia de aprender siempre la lección correcta de la vida, es por eso que llega a tu vida el Maestro. El te muestra el camino, porque él mismo lo ha caminado y lo ha logrado.

Ves, dando una medicina, también se pueden curar los tumores. Pero puede tomar años. El Maestro simplemente los alivia, al momento. Algo más, el dolor que te provoca el vivir la vida con los tumores, será peor que el dolor que experimentas cuando el Maestro los remueve. Ese dolor en comparación no es nada. Pero vivir con los tumores es más peligroso y difícil. Por eso es mejor ir a un Maestro.

La vida es un gran misterio que no puede ser captado por nuestros deseos. Nuestros deseos pueden parecer la gran cosa y parecer que merecen toda una vida de nuestra parte. Debido a nuestra corta visión acerca de la vida, les damos tanta importancia a las cosas insignificantes,

mientras que existen tantas otras de más valor y experiencias significativas que están esperando por nosotros en la entrada principal. El problema es que no las imaginamos, porque nunca hemos visto algo parecido.

Es ahí donde entra el Maestro. Él ha visto la vida en su totalidad. Puede ver las cosas que ni siquiera nos imaginamos, ya no digamos solo los deseos. El está ahí para ayudarte a llegar a tu realización en la vida, también.

Todo lo que necesitas es confiar y moverte al unísono con él. Entonces cuando suceden las cosas, estarás convencido de la verdad. Entras ahí en el círculo virtuoso. Entre más confías, más te lleva a experimentar aquello que te lleva a tener más confianza.

El Maestro no te impone nada. El simplemente remueve aquello que no es necesario y lo que se te ha impuesto de antemano, dejándote fresco y renovado. Te conviertes en un lienzo bellísimo, sobre el cual puedes crear tu propia pintura u obra de arte. Puedes componer tu propia melodía y puedes bailar tu propio baile. El Maestro abre las puertas a la más dulce de las experiencias en la vida, la experiencia de tu manera única de ser.

¿Qué es una relación?

Una relación es aquella que puede revelarte dimensiones que ni siquiera sabías que existían en ti. Te ofrece la experiencia que comprueba que tu también eres capaz de amar a alguien o algo. Te muestra que puedes amar y sacrificar por el bienestar de otro.

Cuando nacemos, somos completos. Pero no estamos conscientes de todas nuestras dimensiones y cuando no estamos conscientes, el mundo exterior tampoco lo llega a conocer. Las relaciones tienen el poder de despertar todas esas dimensiones desconocidas y nos hacen experimentarlas y manifestarnos así mismo al mundo exterior.

Las relaciones despiertan las dimensiones desconocidas en ti.

Una relación con cualquiera o cualquier cosa, no importa con quien o con qué, te lleva a la relación máxima y culminante con el Maestro.

Cuando te enamoras, sea de un hombre, una mujer o un niño, deidad o gurú, verás dimensiones en ti que no conocías. Con el surgimiento de tal amor, te conviertes más responsable. Experimentas la esencia misma de la vida.

La relación con el Maestro, el cual es uno con la Existencia, es más profunda que cualquiera otra relación. Es una conexión al nivel del ser.

Generalmente todas las relaciones crean ataduras, pero la relación con el Maestro, tiene el poder de liberarte finalmente a la dicha eterna. Aún si tratas de crear esa atadura, no será posible, pues en esta relación no existe la posibilidad de que suceda.

La forma del Maestro es el puente entre lo Máximo y tú. Porque la forma, es la personificación de lo Máximo, tiene ambas dimensiones, de hombre y de Dios. Cuando te relacionas, no tan solo con la forma, sino que con la verdad que la forma representa, alcanzas el conocimiento de la Máxima verdad.

El Maestro es todas las formas y sin forma. Él se niega a ser enmarcado, a convertirlo en una piedra o ser adorado como una imagen. El Maestro está más allá de las formas, de las dimensiones. Tiene dimensiones infinitas –¡infini-D!

Congelado en un cuadro, sea madre o amante, es muy fácil para ti captarlo y retenerlo. Se vuelve fácil comercializarlo, pero el Maestro no se interesa en los negocios. Él quiere confundirte, para que veas dentro de ti y te ilumines. Él quiere que muera tu ego, para que te despiertes.

Ven al Maestro con tu ignorancia, él te mostrará el camino. No dudes de llegar a él, con sinceridad y humildad, pronto estarás alcanzando la dicha del Ser.

El Maestro se relaciona con nosotros en muchas formas y planos, cada una de ellos nos revela la belleza e intensidad de la relación única, que él tiene con cada ser en particular, que tiene la fortuna de entrar en su espacio.

Cada uno en la búsqueda de la Verdad, atraviesa un camino único con el Maestro mientras que lo guía desde el oscuro camino de la ignorancia, hacia la luz del conocimiento. Es como una relación amorosa. Es donde se unen dos seres en profunda confianza y comunión, que la flama del Maestro brinca de su Ser al Ser del discípulo. Así se enciende la llama de la consciencia.

Diferentes relaciones, desatan varias dimensiones dentro de ti. Un amante, desata el sentimiento del amor, los amigos el de la amistad. Tus hijos la dimensión maternal o paternal, tus padres, abuelos, desatan la dimensión de niño. Pero solo el Maestro desata todas las dimensiones en ti. El Maestro es aquel que desata la dimensión desconocida de la iluminación en ti. No puedes calcular la transformación que se crea en la relación Maestro-discípulo. El Maestro se revela así mismo en varias dimensiones y te hace trascender y experimentar lo Máximo a través de la comunión.

El poeta-místico Kabir¹⁹⁵ canta hermosamente,

‘El Maestro y Dios, ambos, aparecieron frente a mí. ¿Ante quién debo postrarme?

Yo me incline ante el Maestro. El fue quien me introdujo a Dios primero.’

Vivekananda¹⁹⁶, en uno de sus discursos con sus compañeros discípulos de Ramakrishna Paramahamsa¹⁹⁷, se refería a Ramakrishna como Dios. Otro discípulo reclamó diciendo: ‘Por cierto, lo esta llevando al extremo. Estoy de acuerdo que el Maestro es iluminado, pero ¿cómo puede decir que es Dios?

Vivekananda le preguntó: ‘¿qué sabes acerca de Dios?’ El discípulo dijo: ‘O, Dios es omnipotente, omnisciente y omnipresente.’

Vivekananda preguntó: ‘¿Qué quieres decir con que Dios es omnipresente?’ El discípulo dijo: ‘Dios esta en todas partes.’ Vivekananda dijo: ‘Claro, entonces, debes tener la capacidad de verlo ahora.’ El discípulo estaba confundido y no supo que decir para seguir.

Vivekananda le dijo: ‘Para ti, Dios es un concepto que no puedes ver, una noción que ni siquiera conoces o entiendes. Pero aquí esta el Maestro, enfrente de ti, quien es Dios en la realidad.’

Alguien me preguntó: ‘¿Cuál es la diferencia entre Dios y el Maestro?’

Yo le pregunte: ‘¿Qué sabes acerca de Dios? Todo lo que sabes es una serie de palabras, conceptos. No tienes ni idea de lo que estas hablando, cuando te refieres a Dios. Para ti es solo una idea, una imaginación de lo que crees que debe ser la máxima energía y la consciencia universal, o cualquier nombre que desees darle a algo de lo que no sabes nada.’

El Brahmananda Purana¹⁹⁸ dice,

El Maestro es Shiva¹⁹⁹ sin sus tres ojos,

Vishnu²⁰⁰ sin sus cuatro brazos,

Brama²⁰¹ sin sus cuatro cabezas.

purana Hindú o épica. Esta purana es la historia de la creación del universo por Brahma.

Él es Parama Shiva²⁰² mismo en forma humana.

El Maestro es real. Él es la realidad máxima de energía cósmica. Él está aquí y ahora. Él está en el presente; Él es el presente. Él es el puente entre tú y el concepto de Dios. En ese sentido es más grande que Dios.

La gente me pregunta: '¿Eres Dios?' Yo les digo: 'Si no conoces que o quién es Dios, ¿como puedes preguntarme si Yo soy dios?' Dios no puede ser definido. Él solo puede ser experimentado.

Déjame te digo algo claramente, Yo no estoy aquí para comprobar que soy Dios. Estoy aquí para probar que tú eres Dios. No estoy aquí para probar mi divinidad, estoy aquí para probar tu divinidad.

El Maestro es como un fuego quemando el bosque en un lado del río. El discípulo esta en el otro lado, el río es el ‘samsara’ –el río de nacimientos y renacimientos. Entre el Maestro y el discípulo, si puede existir el puente hecho de cualquier material, el fuego puede moverse, a través y sobre el puente hasta alcanzar al discípulo. El material de lo que está hecho el puente es irrelevante, el material puede ser madera, cemento…pero el fuego del bosque puede llegar a través del puente hasta el discípulo. De la misma forma, independientemente de la relación que puedas tener con el Maestro, simplemente disuélvete en él.

Si así lo haces, la satisfacción y el sentimiento te guiarán al estado máximo o dicha eterna. Si entiendes esta verdad profunda y tratas de practicarla con la determinación, ‘me enfocaré en el sentimiento y me envolveré en la relación Maestro-discípulo’, alcanzarás el estado de gracia. No pienses que no puedes sumergirte en esa relación. La simple determinación te será suficiente para lograrlo, entonces sucederá automáticamente. Cualquier obstáculo entre el Maestro y el discípulo se disipa con solo enfocarse en la disolución que sucede entre el Maestro y discípulo.

Existen cinco actitudes con las cuales puedes relacionarte con el Maestro, y a través de cada una, se abre un camino diferente, acercándote a ti mismo.

Un camino es la actitud de madre hacia el niño; viendo al Maestro como tu hijo. Esto se llama vatsalya bhava – era como Yashoda, la madre adoptiva de Krishna, se relacionaba con Él.

Otra forma es la actitud de niño hacia la madre. Esto se llama matru bhava. Es como Ramakrishna se relacionaba con la Diosa Kali, viendo al maestro como madre.

La tercera actitud, es como amigo; viendo al Maestro como amigo. Esto se llama sakha bhava. Es como Kuchela²⁰³ y Arjuna se relacionaban con Krishna.

La siguiente es la actitud de sirviente. Se le llama dasa bhava. Se refiere a la relación Maestro-discípulo, donde el discípulo siente una lealtad de servir al Maestro. Es como Hanuman, el Dios mono, se relacionaba con Rama en la famosa épica India de Ramayana²⁰⁴.

La última de las actitudes es la del ser amado. Se le llama madhura bhava. Así es como Radha²⁰⁵, la amante vaquera de Krishna, lo veía. Es lo que Radha sentía por Krishna, la actitud de enamorado. La actitud de amante, no tiene nada que ver con masculino o femenino. No se habla del cuerpo, es algo más allá de lo físico. Es algo desde el Ser mismo.

Si el Maestro es hombre y tu también, entonces también, madhura bhava puede suceder, o si el Maestro es mujer y tu también, el mismo caso de relación madhura bhava es posible. Madhura bhava no se relaciona con el género, es más allá de la consciencia del genero, es un sentimiento de conexión intensa.

El último es el maha bhava. Es todas las cinco bhavas juntas y algo más. Es la esencia de la relación Maestro-discípulo. Algunas veces con el Maestro, te sentirás que es como tu hijo, en otras como tu madre, tal vez como tu Señor, o como tu amigo, aún a veces te sientes tan confortable como con un amante. La relación con el Maestro es todas las cinco juntas y algo más.

Puedes relacionarte con el Maestro en cualquiera de estas cinco actitudes o bhavas, o las cinco a la vez.

Existen varios niveles en la relación Maestro-discípulo. El primero es puramente al nivel intelectual, basado en la duda más que nada. Muchas dudas que surgen todo el tiempo. Tu piensas, ‘Apenas con sus escasos treinta años de edad, ¿cómo puede ser Maestro? No parece tener educación profesional o reunir los requisitos. ¿Cómo es que se reúnen miles de personas a

maestro y discípulo.

su alrededor?' Tienes dudas; eres cínico. En la zona del intelecto puramente, nunca llega a suceder la relación.

El siguiente paso, del intelecto a la inteligencia. De la negatividad de la duda te mueves al, '¿Por qué no atender uno de sus programas y ver que está haciendo realmente esta persona?' En lugar de permanecer con el, '¿Qué puede hacer él?' Llegas a pensar, 'Yo creo que quiere decir algo, pero no lo puedo creer o desacreditarlo. Bien, vamos a ver.' El intelecto empieza a convertirse en inteligencia.

El paso siguiente, con la actitud de introspección, mueves de la inteligencia a la inteligencia con emoción, como un 60% de inteligencia y 40% de emoción. Sientes que el Maestro es un buen amigo, piensas, 'Me puede guiar un poco aquí y allá, cuando necesite asistencia. Tengo una idea de como debería ser mi vida, así no tiene que enseñarme todo, pero cuando tenga que hacer alguna decisión, puedo aceptar su ayuda.' Así vez al Maestro como a un amigo-lo que se llama sakha bhava, la actitud de amistad.

Es como usar un bastón para caminar. Lo usas cuando hay altibajos. Después, poco a poco, cuando atraviesas serios problemas como la depresión o baja estima, cuando no te puedes ayudar a ti mismo con tus palabras, le preguntas a él: 'Sus enseñanzas son grandiosas, pero en este momento, no las puedo seguir.' ¿Qué puedo hacer?... Entonces, él te apoya, mental y psicológicamente. Entonces te das cuenta que el bastón por sí solo, no era suficiente, que necesitas más ayuda. Ahora es cuando extiendes la mano y con esa ayuda, empiezas de nuevo a caminar. La gratitud hacia él aumenta, mientras más te apoyas en su brazo.

Si tienes solo un bastón, es como la actitud de amigo, la emoción inteligente. Si empiezas a sostener su brazo, él te levantará y poco a poco eso se convierte en emoción-inteligencia. Esa actitud es lo que yo llamo sentir al Maestro como un padre o una madre.

De ser amigo se convierte a padre o madre. Poco a poco, la relación se profundiza. Te sientas y piensas: 'No es tan solo mi amigo, es alguien que me sugiere y da ideas, me saca de mis problemas también.'

Así cuando una y otra vez te ayuda más allá de tus expectativas, el sentimiento dentro de ti hacia él se convierte en pura emoción, se establece en tu corazón. No puedes olvidarte de él. Ese es el momento que sientes postrarte ante él como un sirviente fiel, sin culpa, pero con humildad reverente de que has encontrado a alguien a quien rendirle todos tus problemas. Es así como Hanuman sentía por su Maestro Rama en la épica India Ramayana. El era completamente devoto de Rama. Una profunda conexión emotiva sucede en esta relación. Esta actitud es más emotiva que las primeras. Es como un 60% de emoción y un 40% de inteligencia.

Poco a poco, llegas a una emotividad profunda y te conviertes en su protegido. En lugar de pedir su atención y tomar su ayuda, deseas apoyarlo tú ahora, amarlo y atenderlo. Tu actitud se vuelve aquella de una madre que nutre. Es el estado de la emoción pura, es la necesidad primaria de una madre de asegurarse del bienestar de su hijo.

En estos cuatro estados, de inteligencia, inteligencia-emoción, emoción-inteligencia y emoción pura, tu vida está separada e independiente de la vida del Maestro. Solo tomas su ayuda para ayudarte a vivir, para enriquecer tu vida, eso es todo.

Cuando la actitud emocional madura, empiezas a sentir que tu vida no esta separada de la de él. Entonces te mueves del nivel emocional al nivel del Ser. Sientes que podrías sacrificarte por cuidar de él y dedicarle tu vida misma. Existe una fusión al nivel del Ser, aún más fuerte que la conexión emocional o la de una madre con su hijo. Es una conexión de amor profundo, sin consciencia de género. Es lo que se llama madhura bhava, una mezcla intensa de la actitud al nivel emocional y del Ser.

Cuando se intensifica la relación madhura bhava, de pronto experimentas que ya no existe ‘él’ y ‘tú’. No existen dos seres diferentes. Tú y él son uno mismo. Experimentas entonces el maha bhava –experimentas que tú eres como el Maestro. La máxima experiencia de –tat tvam asi – Eso eres.

Primero el intelecto, luego la inteligencia, entonces 60% inteligencia y 40% emoción, siguiente 60% emoción y 40% inteligencia, luego 100% emoción, enseguida 60% emoción y 40% del Ser, por último 100% del Ser puro.

Es así como paso a paso, empiezas a experimentar y crecer en la relación Maestro-discípulo. Pero en cualquier momento, cualquiera de las actitudes puede ser más predominante que las otras.

Cada uno crece colectivamente en la energía, pero la relación de cada uno con el Maestro es única. Es la belleza de todo eso. Sea -dasa bhava, maestro-sirviente, como Rama y Hanuman, o vatsalya bhava, amor de madre, como el Yashoda y Krishna, o sakha bhava, de amigos, como Krishna y Arjuna, o Matru bhava, amor del niño hacia la madre, como el de Ramakrishna y Madre Kali, o madhura bhava, de enamorado, como el de Radha y Krishna- cada una de estas actitudes de bhava, es única para la relación entre el discípulo y el Maestro. Cada discípulo progresa con el Maestro en la búsqueda de su realidad en el camino que mejor le conviene para lograrlo.

Cuando estás con el Maestro, sé completamente abierto. No te congeles, entiende que la vida es mucho más que la lógica. Deja a un lado tu lógica y sé completamente abierto y alerta.

Cuando te abandonas y eres abierto, el Maestro es tal energía viviente que te transformará; serás un nuevo ser, una nueva energía, una nueva consciencia.

Puedo decirlo en solo una frase: ¡serás nuevo! Serás ‘nuevo’ y ‘claro’ – serás ‘¡nuclear!’

Te sentirás más ligero. Habrás perdido el peso de los ‘tumores’ que venias cargando, pero que no eran parte de ti, que solo eran un obstáculo. Algo que se supone debe ser una parte inherente de ti, nunca puede perturbarte. Si te perturba, significa que nunca fue algo tuyo. Entonces simplemente sé abierto para que el Maestro cirujano pueda remover todos esos tumores que vienes cargando por muchas vidas.

Cuando estas con el Maestro, sé total. No es una cuestión de estar de acuerdo o en desacuerdo con lo que el Maestro te dice. Tienes que ir más allá del acuerdo o desacuerdo. Cuando ves que sale el sol, ¿puedes decir acaso que estás de acuerdo o que no lo estás? No, simplemente es, y eso es así. De la misma forma, el Maestro es, eso es todo. Una vez que ese sentimiento se convierte en parte integral de tu Ser, nada más es requerido de tu parte –entonces le has otorgado al Maestro el permiso de revelarte tu ‘Yo’ a ti mismo.

Ser un discípulo, significa ser completamente abierto con el Maestro- no tener ningún miedo, ni esconderte de él de ninguna forma –ser totalmente auténtico hasta la médula.

Entonces el Maestro puede hacer su trabajo en ti, él te lleva en la dirección que nunca imaginaste que era posible manejarla. Él te inspira en esos momentos y situaciones, que de otra manera hubieras tenido miedo. Expande tus límites continuamente, hasta que realizas por último que no existen los límites. Ahí te vuelves como él. Tú también te vuelves completamente libre, ilimitado, un ¡Paramahamsa!

Todo lo que necesitas es ser abierto con el Maestro, a la Existencia. Cuando estás abierto, expresas tu confianza en el Maestro. Esa confianza es todo lo que necesitas para formar el hermoso puente entre tú y la Existencia.

Una pequeña historia:

Un discípulo se calló en el río Ganges. Su Maestro que estaba sentado a la orilla y viendo que el discípulo gritaba: ‘¡Sálveme!, ¡Sálveme!, ¡Dios, sálveme! ¡Maestro, sálveme!’

El Maestro respondió: ‘¡Tonto! Párate, sálvate tú mismo.’ El discípulo seguía gritando: ‘Enséñeme su filosofía después, primero sálveme. Mi vida está en peligro. ¡Por favor sálveme!’

El Maestro ni siquiera se movió. Repitió: ‘¡Tonto! Sálvate tu mismo, ¡párate!’ El discípulo llorando dijo: ‘Pensé que era mi Maestro…sálveme, ¡sálveme!’ Ahora el Maestro le gritó aún más fuerte: ‘¡Idiota, párate!’

El discípulo se asustó y se puso de pie…y vio que el agua no le daba ¡ni a la cintura!

Tu también sufres, porque has ‘caído en el agua’, pero no te das cuenta que solo te llega a la cintura. Es solo cuando escuchas al Maestro que te dice ‘ponte de pie’ que ves que el agua era poca profunda, y simplemente te relajas. Todas las preocupaciones que pensabas que iban a destruir tu vida, no son exactamente eso en realidad. Son generalmente de tu imaginación. Nunca llegan a ser realidad.

Entiende pues, que cuando digo: ‘Yo me encargaré’, realmente te estoy dando el bastón con el cual te puedes levantar. Cuando el Maestro dice; ‘Yo me encargaré’, si lo dudas, simplemente te perderás de la oportunidad de levantarte.

Un bello incidente de la vida del Maestro Iluminado, Ramana Maharishi:

Había una vez un discípulo que escribía el Ramana Purana²⁰⁶, o versos para alabar a Ramana Maharishi. Pero tenía lo que llaman ‘bloqueo del escritor’ y estaba atorado en un punto. De alguna manera, cuando escribes con ego, el ‘bloqueo del escritor’ es algo que sucede. Como quiera que sea, el discípulo vino a Ramana Maharishi y le dijo; ‘Bhagavan²⁰⁷, no puedo seguir escribiendo, por favor ayúdame’. Bhagavan dijo; ‘Deja ahí el papel y vete. Te hablaré luego’.

El discípulo dejo el papel y se fue, el día siguiente, cuando regresó, vio que todo el poema estaba terminado. Ramana Maharishi había escrito, el mismo, 300 líneas. Cuando se imprimió el libro, el escritor, incluyó esas 300 líneas con una nota al bordo de la página, ‘Estas 300 líneas fueron escritas por el mismo Bhagavan.’

Bhagavan vio el libro y le preguntó: ‘¿O, entonces, las otras líneas las escribiste tú? ¿Es cierto?…’

‘próspero’.

El discípulo dijo más tarde: ‘Algo, sencillamente se rompió en mí, cuando él dijo eso. Empezaron a rodar las lágrimas y simplemente me postré a los pies de Bhagavan y nunca más me levante.’

Ese sencillo comentario, fue suficiente para el discípulo, Muruganar, ¡se volvió iluminado!

Entiende que así como el engrama o memoria grabada del ego de escritor de Muruganar, tu también cargas muchos engramas. Cuando estás atrapado en un engrama, simplemente ve a la presencia del Maestro. Serás completamente sanado de ella.

El problema grande aquí es que el engrama no te permite saber que tienes engramas. Se justificará en sí, porque es una cuestión de sobrevivencia.

Por eso, le digo a la gente, cuando estas con engramas, cuando te sofocan con ese poder inconsciente que te lleva a enojarte, a ser lujurioso, avaricioso, temeroso, depresivo y celoso, nunca tomes decisiones mayores. Simplemente busca la presencia del Maestro, nunca pierdas esta maravillosa oportunidad. Sanarás completamente y podrás salir de todo esto. Nunca escapes del Maestro cuando te sientas atrapado por los engramas.

Cuando alguien esta en depresión y se aleja de mí, lo siento mucho por ellos. No es porque tenga una persona menos en la misión, no, es porque se van en momentos de depresión. Si la misma persona se aleja feliz, todo esta bien. Es una relación normal, el me llevará consigo, dondequiera que vaya. Pero si esta en depresión, no solo deja de crecer, pero es posible que nunca salga de ese engrama. Será una herida seria en él, como un gato que se quema con la leche caliente, nunca más se acercará a la leche.

Nunca decidas nada cuando estas con humor bajo de energía. Ese estado, naturalmente distorsionará la verdad. No es la condición adecuada para tomar grandes decisiones. Tienes que esperar que el columpio de los estados de ánimo, vuelva al estado anímico más feliz, cuando eres positivo mentalmente. Así como decides todo a la luz del día cuando estás despierto y no en la noche cuando duermes, de igual manera, decide solo cuando estás consciente y no en el torbellino.

Los estados anímicos bajos, también pasan, así como los altos. Es la naturaleza misma de la mente –es como una rueda, lo que esta abajo tiene que subir. Ni el ‘arriba’, ni el ‘abajo’ puede decirse que es más real que el otro. Ambos están ahí, así es. Confiar más en lo positivo es tu elección.

La naturaleza misma de la mente es como una rueda. Lo que esta abajo tiene que subir.

Si alguien decide dejarme cuando están en depresión o energía baja, el problema es que la mente volverá a lo alto y cuando suceda, él se arrepentirá de su decisión. Entonces será muy difícil regresar, porque estará atrapado en la culpa y no se sentirá merecedor de regresar.

Siempre les digo, nunca se vayan cuando estén deprimidos. Si están deprimidos, es el momento adecuado de estar conmigo. Tratar de irse de aquí, con todos esos engramas, es como si estuvieras enfermo y no quisieras estar con un doctor. Es realmente el tiempo correcto de ir al doctor.

Entiende, el discípulo no sabe de su ignorancia, porque está en la oscuridad. La responsabilidad esta en la persona que está en la luz, no de la que está en la oscuridad.

Una pequeña historia;

Había un hombre ciego de nacimiento, caminando por las Himalayas. Estaba buscando un bastón para guiarse. Tropezó con una serpiente congelada. Pensando que era un trozo de madera, la empezó a usar.

Un Maestro Iluminado lo vio y le gritó: '¡Tonto! Es una serpiente, suéltala.' El hombre invidente le contestó gritando: '¡No! Yo creo que tú no tienes un bastón y quieres que lo deje ¡para tú tomarlo!'

El Maestro le dijo: '¡Tonto! Yo no necesito uno. Lo que estas cargando no es un palo, es una serpiente. El sol saldrá temprano, la serpiente volverá a la vida y te matará.' El invidente no estaba dispuesto a dejarla. Entonces el Maestro le dijo: 'Auque no me creas, ahora es mi responsabilidad salvarte.' Entonces se la arrebató y trató de arrojarla lejos. El invidente empezó a golpear al Maestro con el mismo palo.

Pero el Maestro le dijo: 'Aunque me golpes, tengo que salvarte, porque no sabes.' Él tomó la serpiente y la arrojó lo más lejos que pudo.

No sabes cuantos nacimientos has batallado y rezado para tener un Maestro. Ni siquiera tienes consciencia de tu propia añoranza. Entiende: para que ocurra un Maestro en tu vida, no es una broma, tu mismo no te acuerdas cuantos nacimientos has pedido intensamente tener una visión de un Maestro viviente. Despertarse al Maestro en tu vida es nada más que despertar la profunda añoranza y al propósito de tu vida.

añoranza y al propósito de tu vida.

Todas tus relaciones son puramente actores del drama de la vida. Por favor entiéndelo claramente, todo lo que sucede en relaciones es solo un psicodrama.

Deberías de entender esta verdad. Naces en una familia con alguien como tu mamá, tu papá, hermanos y hermanas, juegas con ellos como miembros de familia. Así como habrán visto que los niños juegan con sus muñecas y carritos. Los niños tendrán algunas muñecas; las vestirán una como el papá, otra como la mamá, de la misma manera los hermanitos y hermanas. Entonces ellos actúan un día en la vida, harán sonidos, como que el padre se va a trabajar, pretendiendo que la madre se queda a cocinar, al hermanito que va a la escuela y la niña que se quiere quedar en casa con mamá, llorando, pues no quiere ir a la escuela. El niño jugará todos los papeles él mismo y disfrutará todo el drama.

Ahora, solo toma un vistazo en tu vida. Tú también tratando de poseer más y más, sea en términos de una relación o cosas materiales. Tratas de aumentar las posesiones, las cosas movibles y las inmovibles, de pronto todo el drama termina con tu muerte.

De nuevo, vuelves a nacer en otra familia, y vuelves a hacer el drama una vez más. Toda nuestra vida no difiere en nada con el juego que hacen los niños con las muñecas. Es el psicodrama de la vida. Para uno que ha experimentado totalmente la relación de Maestro-discípulo, el psicodrama no volverá a suceder en su vida.

En el Bhagavad Gita, Arjuna esta confundido completamente acerca del camino a tomar. La enseñanza mejor impartida por Krishna a Arjuna, se encuentra en el último capítulo y es la mejor técnica para realizar la verdad máxima. Después de varias técnicas, como de meditación, devoción y conocimiento, finalmente Krishna revela la técnica más directa, segura y máxima, la cual es, el rendirse.

Que sea claro, cuando te rindes a un Maestro iluminado, estás realmente rindiéndote a uno que no tiene ego ni identidad, asi que no tiene interés de su parte en tu rendimiento. Él es uno con la Existencia y lleno de ella. Al tomar su mano, le pides que te lleve también al océano de dicha que está en él.

La preocupación y tensión vienen cuando piensas que eres él que hace. Te cansas pronto, pero si cambias el sentido de posesión a una energía más elevada y continúas haciendo tu trabajo de una manera dichosa, te sentirás tremendamente relajado.

Una pequeña historia:

Había una vez un gerente de banco, que acostumbraba a llevar el dinero a su casa todos los días y traerlo la mañana siguiente. Lo hizo por un mes y no aguantó hacerlo más.

Se encontró temblando todo el camino desde que conducía a su casa y no podía dormir, con todo ese dinero a su custodia. Finalmente le pidió al jefe que lo librara de tal tarea, que no soportaba más tal estrés.

El jefe le dijo, que aún si el dinero se perdía, no se le podía culpar y podía continuar con su trabajo. El gerente durmió tranquilamente de ese día en adelante.

¿Cuál era la diferencia en él? Él seguía haciendo el mismo trabajo, pero ¿por qué desapareció el miedo y la tensión? Porque la responsabilidad fue puesta a una autoridad más elevada, eso es todo. El continuó haciendo lo que estaba haciendo hasta ahora.

Cuado te rindes a una energía más elevada, no puedes sentirte exhausto, porque estás directamente conectado a aquel que es la personificación de la energía infinita. Ese es el regalo al rendirte.

Ahora te explicaré las tres categorías al rendirse: rendir tu intelecto, rendir tus emociones y rendir tus sentidos mismos.

Primero, rendir el intelecto, significa confiar en el intelecto del Maestro más que en el tuyo. Esto es solo rendimiento intelectual. En esta etapa, sigues el estilo de vida que te muestra el Maestro.

Segundo, confiar que la emoción del Maestro es algo más que tu propia emoción. Esto significa confiar que la relación con el Maestro es la máxima relación, más que cualquier otra que hayas tenido hasta ahora. Si Dios se te apareciera y te pidiera que eligieras una persona en el planeta Tierra como la persona única después de ti que sobreviviera sobre la faz de la Tierra, ¿a quién escogerías? Si eliges al Maestro, el rendimiento emocional ya ha sucedido en ti.

Claro, el Maestro no puede ser destruido nunca, pero eso es diferente. Nunca pienses que sigue viviendo solo porque lo eliges. Él estará vivo, sea que lo elijas o no.

Si sientes que tu emoción hacia el Maestro es más fuerte que ninguna otra emoción, entones el rendimiento emocional ya está en ti. Que sea claro, 99% de la gente permanece en el primer nivel. Pocos mueven más profundo, al segundo nivel. Los demás permaneces donde están.

Existe una tercera clase al rendirse, rendir los sentidos.

En la vida de Krishna, hubo un hermoso incidente.

Después que terminó la guerra de Mahabharata, cuando Krishna y Arjuna estaban relajándose, Krishna le dijo; 'Mira, Arjuna, ¡ahí está un cuervo verde!'

Arjuna dijo: 'Si un hermoso cuervo verde', Krishna dijo ahora 'Tonto, es negro, no verde.' Arjuna dijo: '¡Sí Krishna! Es negro, no verde.'

Krishna dice: '¿Qué pasa contigo? Cuando digo verde, tu dices verde, cuando digo negro, tu dices negro. ¿Qué te pasa?'

Arjuna dijo: 'Krishna, para ser honesto, no sé de qué color es el cuervo, pero cuando dijiste verde, lo vi verde, cuando dijiste negro, lo vi negro. ¡No sé más!'

Los sentidos mismos de Arjuna, confiaron en Krishna. El confió en los sentidos del Maestro, mucho más que en los propios.

En términos de medicina, existe el término, ‘efecto placebo’. Un paciente toma una medicina simulada, pero se le dice que es la medicina real, y se cura de la enfermedad. Estudios recientes indican que el efecto placebo es algo más revelador.

Leí acerca de este interesante estudio llevado a cabo en la Universidad de Turín en Italia. Ellos hicieron un experimento, donde conectaban electrodos a una persona y le daban estímulos electrónicos controlados. Primero, establecían la escala del dolor de la persona, por medio de encontrar la corriente mínima que podía sentir, así como la corriente máxima que podía soportar.

Ahora, antes de darle el estimulo, una luz roja o verde aparecía en la pantalla enfrente de la persona, la luz verde significaba que el estímulo fuera ligero, la luz roja que iba a ser más fuerte. La persona debía entonces categorizar el dolor de la escala de 1 a 10, de ligero a fuerte.

La persona lo probaba por 15 minutos. Al final, sentía que en el inicio los estímulos eran más fuertes, mientras que al final eran muy suaves.

Pero lo más sorprendente, era que realmente era totalmente lo opuesto. Las últimas series de estímulos eran todos fuertes. Entonces, ¿cómo percibió que los estímulos se iban suavizando?

Justo antes de que los estímulos suaves fueron aplicados, la luz que se le mostró a la persona era verde, indicando que el estímulo que seguía iba a ser suave.

Entonces la mente de la persona se preparaba, condicionaba y creía que el estímulo iba a ser en efecto más suave. Cuando el estímulo estaba realmente administrado, aún cuando físicamente era más fuerte, debido a que su mente estaba anticipando uno suave, su cuerpo en realidad sintió que era un choque eléctrico suave.

Entonces los investigadores ahora dicen que el efecto placebo, es mucho más profundo y tiene más significado de lo que se creía antes.

Han encontrado que aún las drogas, no siempre tienen efecto directo. Los resultados pueden ser influenciados por las expectativas. Los doctores descubrieron que si no avisan a la persona que le están inyectando una medicina para reducir el dolor, se tiene que inyectar una cantidad mayor para obtener el efecto deseado. Mientras que si se le dice a la persona que está recibiendo una inyección para matar el dolor, una menor dosis tiene el mismo efecto.

La mente es tan poderosa, puede crear un cambio físico directo. Así como los sentidos pueden rendirse a la mente, de la misma forma, los sentidos pueden rendirse a la consciencia divina también. Es exactamente lo que pasó en el caso de Krishna y Arjuna, cuando vio el cuervo verde cuando él le dijo que viera el cuervo verde.

Tus sentidos te hacen sentir como un ser humano. Pero yo te veo como un ser espiritual. Mientras que confíes en tus sentidos, serás un ser humano. Cuando confías en el Maestro, experimentarás que eres un ser espiritual. Ese es el cambio que yo llamo ‘cambio cognitivo’.

El Maestro es el máximo lujo en tu vida. Cuando aparece el Maestro en nuestra vida, ya no se necesita nada más. Si no sucede, nada es de utilidad. Él es un canal para traernos la sabiduría en nuestra vida y actualizarnos, de acuerdo a nuestras necesidades.

La energía vital y el Maestro, no son dos cosas diferentes. El Maestro una y otra vez, enfatiza el bellísimo concepto llamado, experimentar interiormente al Maestro. Una vez que experimentas al Maestro internamente, entonces ya no lo necesitas desde el mundo exterior.

Cuando se practica una técnica de meditación con un Maestro, se vuelve un proceso de alquimia. Si lo haces por tu cuenta en casa, se llama meditación. Cuando lo haces en la presencia del Maestro, guiada por él, se vuelve alquimia. Es como hervirte, el proceso se vuelve intenso y vibrante.

Una pequeña historia:

Había una joven que no sabía cocinar, pero quería hacer algo para la cena que iba a compartir. Tomo un recetario de cocina y intentó hacer un postre.

Estaba sosteniendo el recetario con una mano. Las instrucciones decían; 'Ponga la sartén en la estufa'. Ella lo hizo así. Después decía, 'ponga media tasa de harina, agregue medio litro de agua, un poco de azúcar y revuelva por veinte minutos'. Siguió todas las instrucciones exactamente, pero no sucedió nada después de veinte minutos.

¿Por qué? Porque el libro no decía que encendiera la estufa.

De la misma forma, cuando estamos meditando por nuestra cuenta, algunas veces se nos olvida prender el fuego. La presencia del Maestro es en sí el fuego. Es seguro que el producto resulte, la alquimia suceda.

La gente me pregunta: 'Swamiji, ¿por qué insistes sobre la presencia del Maestro?' ¡Claro!, pueden escuchar mis palabras en un CD o DVD. Pero cuando te sientas aquí, la honestidad que irradian mis ojos, la verdad que expresa mi lenguaje corporal te atrapará. Tu percibirás, sentirás el 'click', la conexión. 'Si, él dice la verdad'.

Aún si quieres sospechar, de pronto verás que tu lógica no tiene el mismo poder sobre ti. Estas palabras simplemente van más allá de tu lógica. Esto sucederá solo cuando te sientas en la presencia del Maestro. A esto se le llama Upanishad- simplemente, sentarse y abirse al Maestro.

Ábrete con confianza y abandónate con confianza. Verás al Maestro enfrente de ti para apoyarte. Solo abandónate desde el intelecto y lánzate al abismo del corazón. El Maestro estará allá para sostenerte e iluminarte. Eso es todo.

Upanishad, significa 'sentarse'. Cuando un discípulo se sienta en la presencia del Maestro, la misma experiencia que tuvo el Maestro se reproduce en el discípulo.

El discípulo que experimenta al Maestro desde su interior, que ha reproducido al Maestro, escribe sus remembranzas de como fue que sucedió el proceso. El discípulo o el Maestro o alguien más que escriba y cuente como se reprodujo la experiencia en el discípulo –lo que sucedió cuando empezó el proceso, como terminó y que es lo que sucedió cuando terminó. Este reporte es conocido como un Upanishad.

Hemos oído de la ley de causa y efecto. Si tiras una bola, cae. Si calientas agua, se vuelve vapor a los 100 grados C. Si pones sal en el agua, se disuelve. Esta es la ley de la causalidad. Cualquier acción resulta en un efecto particular. La ciencia se funda en esta ley de la causalidad.

Pero esta no es la única ley en la Existencia. Una ley muy importante en operación cada momento es la ley de la intuición o como lo llama el filósofo Carl Jung²⁰⁸, la ley de la sincronización. Aquí, no se trata de algo que sucede y otra cosa sucede como resultado de eso. Algo pasa y un evento correspondiente sucede.

Estamos tan acostumbrados a ver las cosas como una causa y efecto; puedes ver la relación entre la causa e inmediatamente le sigue un efecto. Pero la vida está llena con instancias, donde el efecto sucede mucho más tarde, que no puedes relacionarlo con la causa original. Es como cuando arrojas una piedra en el agua, puedes ver que las ondas inmediatas son debidas a la roca. Pero si vienes unos minutos más tarde, verás las ondas secundarias, pero no estás seguro que fue lo que las causó.

Habrás experimentado alguna vez esto en tu vida. Piensas pedirle a tu amiga que haga tu postre favorito y llegas a su lugar y ha hecho exactamente ese postre. Ella simplemente sintió que debería hacerlo en este día. Es el poder de la sincronización.

Esto sucede entre el Maestro y el discípulo, aún más que en una relación cercana de amigos, amantes o esposos. Porque la relación Maestro-discípulo es la relación más profunda y posible en la Existencia, es el máximo cortejo.

Es también lo más misterioso, porque está más allá de la lógica estrecha. En verdad, la vida empieza solo cuando tienes contacto con algo que va más allá de la lógica, aquello que no puede ser enmarcado con tu mente, pero que llega a tocar las cuerdas de tu corazón. Sacude todo argumento de la mente, la que siempre esta tratando de criticar.

El discípulo verdadero no es un discípulo, por algo que dijo el Maestro, es más bien por lo que es el Maestro. Por eso, simplemente sentarse con el Maestro, el discípulo empieza a sintonizarse con el bello ritmo del Maestro. Esto es Upanishad. Es la base verdadera del ser discípulo – ser abierto con el Maestro, de manera que pueda mostrarte su amor y tu puedas recibirlo en toda su gloria y brillo divino.

‘inconsciente colectivo’.

La zona inconsciente en la mente es como un programa o el “software” de la computadora, que puede ser limpiado por la meditación. El “hardware” o el disco duro, el cerebro mismo, será afinado para recibir la nueva programación por medio del darshan o gracia del Maestro.

Cuando limpias tu consciente y tu inconsciente con meditación y creas un cambio en ti, el disco duro no podrá retener o sostener el efecto en el principio. Si sucede el darshan del Maestro y obtienes esa bendición, también el disco duro cambia, para retener ese efecto. Si no obtienes esa bendición, la meditación constante y las enseñanzas te ayudarán eventualmente a cambiar el disco duro.

Si el disco duro es viejo, una vez que la nueva programación se instala, el disco duro también se actualizará gradualmente. Sin embargo, si quieres un cambio inmediato en el disco duro, el darshan es lo mejor. Directamente cambiará el disco duro.

Algunas veces, sin ni siquiera instalar la nueva programación, el disco duro puede ser cambiado y la persona, directamente empieza a irradiar esa nueva cualidad. Eso puede suceder cuando un discípulo está completamente abierto al Maestro. Algunas veces un discípulo llega a enamorarse del Maestro sin razón aparente. Puede que no se sienta atraído por las enseñanzas o no estar familiarizado con ellas; puede que no se sienta atraído por las técnicas de meditación o no se sienta cómodo, pero simplemente se enamora. Si está enamorado del Maestro sin razón alguna, el Maestro puede directamente cambiar el disco duro al mismo tiempo que la programación. Estos discípulos irradian simplemente la cualidad de las enseñanzas y meditación sin ni siquiera aprender ninguna de ellas.

Por ahora, ambos; el disco duro y la programación están dirigidos al mundo exterior, el mundo material. La parte consciente de la programación, empieza a volverse al mundo interior, a través de escuchar las enseñanzas, y la parte inconsciente de la programación empieza a sintonizarse a través de la meditación. Pero aún si la programación se vuelve al interior, el disco duro no podrá soportarlo. Entonces naturalmente el disco duro tratará hasta donde le sea posible mantener su naturaleza inicial. Si la programación es muy fuerte y se queda en la misma sintonía, entonces el disco duro cambiará. Pero inmediatamente después de que las enseñanzas y la meditación son aplicadas, si el darshan y bendiciones también son recibidas, el disco duro también cambiará y empezará a sostener el cambio. Estará preparado para mantener la misma experiencia.

Hay un estudio muy interesante realizado por el Instituto de HeartMath, EE.UU.:

En este experimento, las características de fotones de luz, fueron estudiados en una cámara de luz difusa. La gráfica aparecía típica, representando movimientos al azar de los fotones.

Enseguida, una muestra de ADN²⁰⁹ fue puesta en la cámara de luz difusa. La gráfica ahora cambiaba y mostraba una interacción entre el ADN y los fotones.

Luego el ADN se removía de la cámara. Cuando el ADN se quitaba, anticiparíamos que la gráfica iba a ser como antes que pusieran el ADN en la cámara. Para su sorpresa, la gráfica después que removían el ADN se veía claramente diferente de la obtenida antes que pusieran el ADN en la cámara.

A pesar de que habían removido el ADN, influenció el comportamiento de los fotones de luz. No solo inmediatamente después de removerla, sino por los siguientes días, el efecto del ADN sobre los fotones permanecía.

Algo interesante, es que este efecto no se observa con el ADN de seres de menor consciencia. Entonces, uno puede concluir que la consciencia de un objeto, o persona en particular, está siempre irradiando y contribuye con su propio efecto. Podemos también notar que en la naturaleza, las formas elevadas de consciencia, por su propia presencia, influenciarán las otras formas de menor consciencia. (El documento completo esta disponible en: http://twm.co.nz/DNAPhantom.htm).

Puedes entonces imaginar como una energía súper consciente, esa de un ser iluminado, puede influenciar la consciencia de todo y todos a su alrededor.

Estar en la presencia de un ser iluminado, directamente cambiará el disco duro para sostener la transformación y la programación y el proceso en general.

Entiende, hasta tu fisiología cambia con la iluminación. Cuando un Maestro te toca, la programación de la fisiología de la iluminación también es transferida a tu propia fisiología.

Cuando estás completamente abierto durante ese contacto, la programación de la fisiología de la iluminación se graba en ti. ¡Tu cuerpo aprende que puede ser mejor de lo que es ahora! Tu memoria biológica aprende la lección que existe la posibilidad de una mejor existencia.

Con el amor del Maestro, viene el amor por los discípulos compañeros. Ya no existe el ‘yo’, solo el ‘nosotros’. Nace un lazo de amor entre los discípulos, que es más fuerte que cualquier lazo familiar biológico. No hay condiciones, excepto por la necesidad de irradiar el amor por el Maestro. El amor para todos automáticamente florece. ‘Vasudeva Kutumbaha’, la visión de Krishna de que todo el mundo es nuestra familia, se convierte en una realidad.

Crecemos colectivamente en esa energía, aúnque la relación con el Maestro es única con cada individuo. El coqueteo y conquista puede que empieza con el intelecto o con el corazón, pero muy pronto se eleva al Ser. Cuando un Ser se une con otro, el discípulo con el Maestro, es la liberación, dicha eterna.

¿El maestro elige al discípulo o el discípulo elige al maestro? Primero, realmente es el discípulo quien elige al Maestro; el Maestro nunca elige, simplemente, colma de compasión. Él es como el río sagrado Ganges: simplemente fluye. Si quieres, entrarás en el río, te sumergirás, beberás y jugarás –lo que quieras hacer. Pero el Ganges mismo simplemente fluye, no elige, así mismo es con el Maestro. El Maestro es una energía, una dicha que no elige.

Puedo decir, que la relación la establece el discípulo, que tiene la máxima libertad, la última en establecer la relación Maestro-discípulo. Después de establecerla, cualquier libertad que tiene, se perderá, ¡debido a que se volverá iluminado! La última actividad que puede hacer, la última elección que puede hacer en su vida es elegir su Maestro, ¡eso es todo!. El momento que eliges al Maestro, tú desapareces como ‘tú’, luego ya no eres más un individuo. Te conviertes en Maestro.

¿Cómo puedo convertirme en su discípulo? Realmente, si estás desconectado (unclutched), puedes entrar en mi círculo. Estar desconectado, directamente, te conecta conmigo. Una tremenda energía empieza a fluir a través de ti. ¿Qué quiero decir con estar desconectado? Estar relajado, sin apegarte a ninguna persona, pensamiento o cosa.

Siempre les digo, que la persona que siente solo su dolor y viene a mí para curación, es un devoto. Aquel que solo tiene quejas acerca de sus propios problemas es un devoto.

La persona que siente mi dolor –toma la responsabilidad, la misma que yo he tomado, como esta misión, ¡es un discípulo!

Aquel que después de haber tomado mi responsabilidad, se da cuenta, ‘¿Cómo es posible que un ser iluminado tenga dolor? Todo lo que creía que era dolor antes de tomar la responsabilidad, descubro que no es dolor: es nithyananda- dicha eterna’. ¡Entonces te conviertes en un infiltrado!

Ahora ya sabes, como llegar a ser un discípulo. Siente mi responsabilidad, la cual es la responsabilidad de la Existencia. Entonces te convertirás en un discípulo.

¿Cómo sabe el buscador que ha encontrado a su maestro? o ¿puede tener varios maestros? Cuando encuentras al Maestro, esta pregunta: ‘¿es el mi Maestro o no?’, desaparecerá. Que quede claro, la gente me pregunta: ‘¿Deberíamos aceptarlo como nuestro Maestro?’ Yo les digo: ‘Nunca cometas ese error. No, nunca me promuevo yo mismo, no puedo decirles que me acepten como Maestro.’

Si soy tu Maestro, existirá ahí algo más allá de tu intelecto –no podrás olvidarme. Ahora te reto, si puedes olvidarme…¡olvídame! Entonces no soy tu Maestro. ¡Relájate! y continua buscando, encontrarás el Maestro adecuado para ti. No te preocupes.

Si no puedes olvidarme, solo entonces llego a ser tu Maestro.

Siempre les digo: nunca me acepten como su Maestro, si soy su Maestro, estaré ahí en su mente todo el día y la noche, estaré incluso en sus sueños. Si los pensamientos sobre mi llenan tus días y noches, entonces soy tu Maestro.

Cuando me dicen: ‘Swamiji, debería recordarlo? ¿Debería meditar, pensando en usted?’ Yo les dijo: ‘No. Olvidarme será el problema, recordarme es fácil. Solo entonces llego a ser tu Maestro, pero si me olvidas, no te preocupes, continúa tu búsqueda. Eso es lo mejor para ti.’

Si no logras olvidarme, entonces sabrás que has encontrado a tu Maestro, pero si aún tienes dudas por ahí, esa es una prueba sólida, de que no soy tu Maestro. Relájate, no luches, no sufras ni te tortures. Solo di un hermoso adiós y continúa. Mi amor, respeto y mis mejores deseos para que logres encontrar el Maestro adecuado para ti, aquel que estás buscando, lo encontrarás. Yo mismo he mandado varios discípulos con otros Maestros, los he guiado a seguir ese camino. No es como una tienda, que si vienes, no es que tienes que comprar solo aquí y de ninguna otra tienda, ¡no!, esto no es un negocio.

Aunque seas mi discípulo no dejes de aprender de todos los demás Maestros. Corta todas las flores de muchos jardines y haz un hermoso collar de flores y vístelo. Después de todo, la vida se enriquecerá.

Primero, Si soy tu Maestro, la pregunta misma de que si soy o no tu Maestro, no se te ocurriría. Si tienes dudas, que quede claro, que no soy tu Maestro. Continúa buscando.

Segundo; si ya no existen dudas y piensas que soy tu Maestro y te sientes completamente conectado, aún entonces no dejes de aprender de todas las fuentes, de todos los Maestros. Aprende de todas las fuentes posibles.

Mira el mundo entero como un sueño y despierta a la inteligencia superior dentro de ti.

Duración: no aplica

Esta meditación se practica antes de ir a dormir.

Siéntate derecho en tu cama. Cierra tus ojos. Se consciente del tercer ojo, el chakra ajna, el cual es el centro de energía sutil entre tus cejas. No te concentres, no pongas tensión, de una manera muy relajada sé totalmente consiente.

Sé consciente del chakra ajna y del movimiento de prana, la energía de vida. Observa como fluye el prana en el cuerpo, como la respiración que entra trae más energía y la respiración que sale relaja tu cuerpo. Solamente siéntelo.

Una vez más, no te concentres. Simplemente sé consciente del chakra ajana en una manera relajada y del fluir de la respiración que entra y sale.

Ahora, ponte en una posición para dormir. Sé consciente del tercer ojo cuando te estás quedando dormido. Cuando te acuestas en la cama, decide: "Sí, ahora me voy a quedar dormido." Sé consciente cuando tu conciencia se disuelve, cuando simplemente estás desapareciendo en la oscuridad, en el sueño profundo.

Antes de irte a dormir, si estás consciente del tercer ojo, es suficiente, porque tu prana está ahí durante el estado despierto. Mientras te quedas dormido, el prana empezará a mover del tercer ojo hacia abajo.

Enseguida, durante el día, cuando sea que recuerdes piensa que este mundo entero no es real, que estás solamente soñando, que lo que sea que estás viendo es simplemente un sueño. Conscientemente recuerda que lo que sea que estás haciendo, sea comer, dormir, caminar, beber, manejar o sentarte en tu oficina, todo es simplemente un sueño.

Inmediatamente dirás: "¿Cómo puedo pensar que este mundo es un sueño? Este sueño es de hecho una realidad." Por favor que sea claro, existe una distinción entre hecho y verdad. "El mundo entero es un sueño" puede que no sea un hecho de acuerdo a ti, porque la escala con la cual mides si algo es un hecho o no, ¡en si mismo no está precisa!

Una vez que intentes practicar esta técnica, en unos cuantos días, entenderás la verdad detrás de estas palabras. Te guiará a la verdad. Puede que no sea un hecho para tu mente lógica, pero es un hecho y verdad a un nivel más profundo.

Así que a través de todo el día, cuando sea que recuerdes, piensa: “este mundo es un sueño, lo que sea que estoy percibiendo en un sueño.” Y despacio, verás que toda la proyección simplemente se difunde. ¡Entonces verás la pantalla en la cual este sueño se está proyectando!

Simplemente intenta esto por los próximos once días. Lo que sea que esta pasando enfrente de ti, lo que sea que estás experimentando, es un sueño cambiando. Solamente recuerda esto, es todo.

Debes saber una cosa importante: cualquier idea que recuerdas constantemente todo el día durante once días, esa idea penetrará tu estado de sueño. Cuando estás soñando, sabrás que estas soñando. Si recuerdas que estás soñando en el sueño, despertarás.

Constantemente durante once días, si te dices a ti mismo que eres un doctor, pero de hecho eres un abogado de profesión, en tus sueños, te verás a ti mismo como un doctor. Si quieres cambiar tu identidad, once días es suficiente. Empezaras a expresar esa nueva identidad.

Si esta idea penetra tu ser interior, el estado del sueño, experimentarás un tremendo efecto de sanación en todo tu ser. Esta sola experiencia es suficiente, estarás tremendamente balanceado en tu vida diaria. No solamente eso, de pronto verás que tienes la energía para cambiar lo que piensas como realidad. Situaciones que pensaste que nunca podrías cambiar empezarán a cambiar. La pantalla en la cual proyectas y ves este sueño entero es lo que yo llamo Conciencia o prana. Cuando empiezas a ver la pantalla en la cual estás proyectando este sueño, también verás la misma pantalla conscientemente aun cuando estás soñando.

La siguiente pregunta que la mente preguntará es: “si estoy soñando, ¿por qué debería continuar haciendo algo?” Incluso si todo es un sueño, aun puedes estar haciendo. No hay nada de malo con eso, no quieres continuar haciendo porque te tomas a ti mismo muy en serio. Si recuerdas que estás soñando, entonces tu sueño o no-sueño de ninguna manera va a cambiar nada. Entonces te relajarás y dejarás que la vida suceda. Estarás en el flujo de la vida.

De pronto, tu inteligencia será despertada. Te despertarés a la verdad de que todo es tu proyección. Entonces ya no serás la misma persona porque verás la verdad.

Expande tu conciencia

Duración: 21 minutos

Paso 1: Duración: 2 minutos

Siéntate derecho. Siente claramente los límites de tu cuerpo. Observa el cuarto en el cual te encuentras sentado.

Paso 2: Duración: 5 minutos

Ahora cierra los ojos y siente el cuarto adentro de ti, como si fuese parte de ti. Tu espacio se ha expandido más allá de los límites de tu cuerpo para incluir el cuarto entero.

Paso 3: Duración: 2 minutos

Abre tus ojos, ve afuera y observa los árboles y edificios a tu alrededor.

Paso 4: Duración: 5 minutos

Ahora cierra tus ojos y siente expandido para incluir todos los árboles y los edificios a tu alrededor.

Paso 5: Duración: 2 minutos

Abre tus ojos y observa al cielo abierto.

Paso 6: Duración: 5 minutos

Ahora cierra tus ojos y siente el cielo entero dentro de ti.

Esta es una meditación muy poderosa para incluir a toda la gente, todas las cosas a tu alrededor como parte de tu ser. Puede convertirse una parte de tu vida diaria.

Por ejemplo: en el trabajo, incluye tu equipo de trabajo como parte de ti y expande tu esfera de consciencia. Digamos que estás trabajando en tu computadora, sentado en una silla con tu computadora en la mesa. Incluye la computadora, la silla, la mesa, y tu espacio de oficina, todo como parte de ti. Cierra tus ojos y siéntelos como parte de ti.

Incluye la gente trabajando a tu alrededor como parte de ti incluyendo a tus colegas, tus trabajadores y la gente de tu equipo. Disfruta la expansión de tu conciencia individual para convertirse una conciencia de grupo. Si tu grupo entero practica esta meditación, entonces las personalidades individuales maravillosamente se derriten y los conflictos del ego se resuelven automáticamente.

Encuentra el origen de tus pensamientos y despierta al origen máximo que es la Existencia.

Duración: no aplica

Cuando simplemente te sientas, naturalmente, algunos pensamientos surgirán en ti. Ve de donde esta surgiendo el pensamiento o que parte del cuerpo experimenta movimiento o sentimiento a través de ese pensamiento.

Verás, que cada pensamiento, uno por uno, crea alguna sensación en algún órgano interno en tu cuerpo. Trata de ver que pensamiento está conectado con la sensación que está pasando dentro de tu cuerpo. Intenta localizar el órgano interno que siente la sensación, el órgano que produjo que ese pensamiento viniera a tu mente. Haz esto con cada pensamiento.

Cuando experimentas con esta técnica, si te hace clic dentro de veinticuatro horas, esta es la técnica para ti. Si no, continúa intentando otras técnicas. Esta es una técnica que puede darte la experiencia de iluminación directamente.

Esta es una de las poderosas meditaciones para despertar el kundalini shakti, la energía potencial que cargas dentro de ti. Esta es una maravillosa técnica para desarrollar sensibilidad en el cuerpo.

Duración:30 minutos

Cierra tus ojos y solamente toca los parpados con tus dedos tan ligeramente como si fueran una pluma. Puedes usar también una pluma real si quieres. La pluma no debería doblarse cuando tocas los ojos. Si se dobla, significa que estás aplicando demasiada presión en los parpados. Demasiada presión no funcionara en esta técnica. Necesitas dar solamente un toque tan suave como lo es la pluma.

Es como si estuvieras tocando, pero no tocando. Como si tus dedos están en los parpados pero sin presionarlos. Balancea tus manos bien y toca tus parpados con tus dedos. Tus manso puede que tiemblen al principio y puede que

toques o muy fuerte o muy ligeramente, o puede que no estés tocando tus parpados para nada.

Cuando puedes tocar tus parpados como con una pluma, podrás ver una fuerte conexión de energía establecida entre los dedos y los ojos. Despacio, sentirás que tus dedos y tus manos se han vuelto parte de tus ojos.

Hasta ahora, cuando cierras tus ojos, sientes que tus límites terminan dentro de los parpados. Pero con tu toque de pluma, ¡tus ojos sentirán como que se han expandido! Si la presión que aplicas es simplemente correcta, tendrás esta experiencia. Tus ojos deben sentir la misma sensibilidad, dentro y fuera.

Una vez que empiezas a practicar esta técnica intensamente, podrás ver que la energía circula dentro de ti en vez de que la energía te deje a través de tus ojos, como normalmente sientes que lo hace. Si cierras tus ojos, las escenas externas puede que cesen y la energía que sale puede que pare. Pero aún entonces, dentro de ti, algunas escenas se estarán moviendo y así que la energía se continuará perdiendo. Solamente si paras las escenas internas y externas la iluminación sucede.

Esta técnica toma por lo menos media hora para balancear por lo menos una vez. Puede que tome por lo menos un mes de práctica diaria para auto equilibrarse completamente usando esta técnica de “toque de pluma”.

Rejuvenécete con la tremenda energía dentro de ti. Relájate con la paz profunda dentro de ti.

Duración: 31 minutos

Bailar libremente significa bailar sin pasos definidos o reglas. Es simplemente permitirle a tu cuerpo moverse como le plazca, siendo juguetón, disfrutándote y volviéndote parte de la tremenda energía del baile.

Hay dos etapas para el baile libre: bailar y descansar.

Paso 1: Duración: 21 minutos

Cierra tus ojos y empieza a bailar. No te molestes sobre los pasos. Permítele a tu cuerpo moverse como desee. No te preocupes sobre como luces, como tu ropa luce. Nadie te está observando, esta no es una presentación.

Mientras continuas bailando de esta manera, más y más energía surgirá dentro de ti y continuarás. Mientras más bailas, ¡más energético estarás! ¡No te sentirás cansado para nada!

Entra profundamente en el baile. Baila tan rápido como puedas, tan libremente como puedas. Olvídate de ti mismo completamente. Simplemente conviértete el baile.

Paso 2: Duración: 10 minutos

Al final de 21 minutos, donde sea que estás, en cualquiera posición que estás, simplemente déjate caer en el suelo. Acuéstate, en silencio sin moverte.

En el cambio repentino de movimiento frenético a sin movimiento repentino, experimentarás un momento en blanco. No habrá pensamientos pero experimentarás un profundo silencio.

En algunos momentos, los pensamientos empezarán a volver. Observa los pensamientos con calma. No pelees con ellos, no te pierdas en ellos. Simplemente permanece consciente, te volverás consciente de una paz duradera dentro de ti, un gran silencio que permanece aun después de que los pensamientos regresan. Lleva esta paz, este silencio contigo durante el día. Lleva el silencio a tu sueño. Te despertarás sintiéndote nuevo y refrescado.

Encuentra el centro inmóvil en tu Ser. Únete con toda la Existencia.

Duración: 31 minutos

Esta es una maravillosa meditación natural para centrarse a sí mismo.

No tomes ningún alimento o bebida por lo menos tres horas antes de esta meditación.

Esta meditación tiene dos fases: girar y descansar.

Girar

Girar es usualmente hecho en la dirección contra reloj, con el brazo derecho arriba, palma hacia arriba, y el brazo izquierdo abajo, palma hacia abajo.

Si estás incómodo girando contra reloj, cambia a la dirección del reloj.

Empieza a girar despacio, deja que todo tu cuerpo este suave y sin resistencia. Mientras giras, las imágenes que pasan se volverán borrosas. Déjalas que pasen. No trates de enfocarte en nada, ya que enfocarte te hará sentirte mareado o con nauseas.

Despacio empieza a acelerar y vuélvete el giro. Habrá acción y movimiento en la periferia del círculo, pero en el centro te sentirás sin movimiento. Sentirás como si eres un espectador del giro.

Descansar

Cuando estás girando tan rápidamente que no puedes estar parado, tu cuerpo caerá por si mismo. No planees en caerte.

Tan pronto como caigas, date la vuelta sobre tu estomago de tal manera que tu ombligo este en contacto con la tierra. Siente tu cuerpo volverse uno con la tierra.

Mantén tus ojos cerrados. Permanece en la misma posición, pasivo y en silencio, por lo menos quince minutos.

Después de esta meditación, permanece en silencio y meditativo por unas cuantas horas.

Observar la respiración continuamente es una poderosa y efectiva meditación. Ha llevado a más gente a la iluminación que cualquier otra meditación. Observar la respiración incrementa tu consciencia tremendamente. Al incrementa la consciencia, el despertar interior sucede y la Felicidad sigue.

Duración total: 35 minutos

Paso 1

Duración: 5 minutos

Siéntate en una posición completamente cómoda y deja que tu cuerpo se relaje.

Paso 2

Duración: 5 minutos

Empieza a observar tu respiración. Empieza a ser testigo de tu respiración. No incrementes la duración de tu respiración. Simplemente sé testigo de tu inhalación y exhalación con naturalidad.

Paso 3

Duración: 5 minutos

Enseguida, observa únicamente la respiración que entra. No te preocupes de la respiración que sale. Sé testigo solamente de la respiración entrante.

Paso 4

Duración: 5 minutos

Ahora, sé testigo únicamente de la respiración que sale, no te preocupes de la respiración que entra. Sé testigo con tu consciencia total solamente de la respiración que sale.

Paso 5: Duración: 5 minutos

Ahora, deja todo lo demás y empieza a ser testigo solamente del espacio entre la respiración que entra y la que sale. Sé consciente cuando tu respiración completa un ciclo. Sé consciente únicamente del espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale.

Ahora, sé testigo de la respiración que entra, el espacio y la respiración que sale. Sé consciente de estas tres. Siente que todo tu cuerpo está rejuvenecido y vivo. Estás en un silencio vivo y energizante. Estás vibrando con gran energía.

Paso 6: Duración: 5 minutos

Ahora, observa el espacio entre la respiración que entra y la respiración que sale. Sé consciente únicamente del espacio. Puede que sientas que no estás respirando para nada. Observa esa sensación también.

Paso 7: Duración: 5 minutos

Cierra tus ojos y relájate. No medites, solamente relájate. No pienses activamente en nada. Simplemente deja que tu mente se asiente.

Relájate y lentamente sal de la zona de alta energía. Al final de cinco minutos, muy despacio abre tus ojos.

Vipassana significa realizar la Verdad paso por paso. Hay tres formas en las que puedes hacer vipassana:

Duración: cualquier momento, donde sea.

Cuando caminas, cuando mueves tus manos, cuando sonríes, hazlo todo con consciencia. Perfectamente saber bien que eres tú quien está haciendo esa acción. Debes estar alerta, ni un solo momento o movimiento debe pasar en un estado inconsciente ni una sola acción debe suceder en tu cuerpo sin tu consciencia.

Así como tu cuerpo, observa tu corazón y mente. Sé consciente de cada emoción que surge en tu corazón. Sé consciente de cada pensamiento que pasa dentro y afuera de tu mente. No tengas opiniones, no evalúes nada, simplemente sé un testigo.

Duración: cualquier momento, cualquier lugar.

Siente tu vientre subir y bajar con cada inhalación y exhalación. La fuente de tu energía de vida está en la región del vientre. Así que cuando prestas atención al ombligo, te vuelves consciente del flujo de energía de vida en tu cuerpo. Mientras te vuelves más consciente del estómago, ¡verás que el corazón y la mente caen en silencio!

Duración: cualquier hora, cualquier lugar.

Sé consciente del aire fresco en las narices. Siente la facilidad con la cual la respiración entra y sale de la nariz. Vipassana puede ser practicada sentado o caminando.

Duración Total: 60 minutos

Siéntate en una posición cómoda, espalda y cabeza recta, mantén tus ojos cerrados y respira naturalmente. Siéntate sin moverte sin cambiar de posición.

Observa tu vientre subir y bajar cuando respiras y expiras. No te concentres en la respiración, pero calmadamente observala, si encuentras pensamientos, sentimientos o sensaciones físicas que surgen, permítelas; sé testigo de ellas momentáneamente y regresa

a observar la respiración.

Lo importante es el proceso de observar, no lo que estás observando. Sé testigo de todo.

Haz esto por 45 minutos y descansa por 15 minutos.

Duración total: 30 minutos

Aquí tu consciencia totalmente son tus pies mientras tocan el suelo.

Puedes caminar en círculo o en línea recta de aproximadamente quince pies, ida y vuelta. Puedes practicar esta meditación en tu casa simplemente yendo de un cuarto a otro o afuera en tu jardín.

Tus ojos deben estar mirando abajo, enfocados en el suelo, en los pies. Así como observas el estómago en la meditación sentado, observa y se consciente aquí del contacto de cada pie con el suelo. Si otros pensamientos y sensaciones surgen, permítelos. Nada debe de ser visto como una distracción. Cuando has terminado ser testigo de la sensación o el pensamiento, regresa a observar tus pies.

Has esto por 20 minutos y descansa por 10 minutos.

Esta es una poderosa técnica para fuertemente traer tu consciencia al momento presente.

Duración: cualquier momento, cualquier lugar

¡Simplemente para! fue usado ampliamente por el maestro iluminado George Gurdieff.

Justo cuando tienes el impulso de hacer ago, para. Tú, es también un impulso más. Es un impulso más para tu supervivencia. Siempre piensas que

sobreviras solamente si estas constantemente en guardia. Ahora baja la guardia y Simplemente se inocente y confía.

El segundo paso es cuando sea que tienes un impulso como hambre, enojo, sed, estornudar o alguna otra urgencia para actuar, cuando esta a punto de suceder o cuando estás a punto de actuar, simplemente para. Muévete del espacio de "ser" al espacio del "hacer".

Continuamente energízate y revitalízate.

Duración: 10 minutos

Párate enfrente de un espejo – cuerpo entero – y mírate, 465bsérvate muy bien desde afuera. Tú eres el sujeto y el reflejo en el espejo es el objeto de tu atención. Sentirás tu energía fluir hacia el objeto. Tú estás mirando y tu reflejo está siendo mirado.

Ahora imagina que el rol es revertido. Imagina que el reflejo te está mirando. Esto te puede ser aterrador al principio. No estás acostumbrado a pensar en tu reflejo de esa manera, como alguien que puede observarte.

Aun si la sensación es extraña y aterradora, mantente en eso. En tan solo unos momentos, sentirás un gran cambio, sentirás la energía fluir de tu reflejo hacia ti; Ahora has cerrado el circuito. Al cerrar el circuito de energía, te has asegurado que la energía no se ha desperdiciado, está fluyendo de vuelta hacia ti. Estás conservando tu propia energía para ti mismo.

Práctica está técnica por unos días, sentirás un cambio definitivo. Estarás más energético, más centrado, más en paz contigo mismo y con los demás.

Puedes practicar esto durante el día, no solamente con el espejo y tu reflexión. Inténtalo con cualquier cosa y personas en la que enfocas tu atención. Cuando has posado tu energía a algo o alguien, imagina que la energía está regresando hacia ti. ¡Sentirás la energía fluyendo de regreso hacia ti ¡rejuveneciéndote, revitalizándote! Incluso, puedes intentar esto con la computadora en la que trabajas todo el día!

Esta es una de las técnicas más rápidas para una relajación instantánea.

Duración: tan solo 2 minutos o más si el tiempo lo permite

Si un espacio privado esta disponible, practica esta técnica acostado. De lo contrario, simplemente ponte tan cómodo como te sea posible.

Cierra los ojos. Toma una profunda respiración. Vas a retener tu respiración, así que respira lo más profundo posible.

Reteniendo la respiración adentro de ti, empieza a tensar, apretar tus miembros uno por uno a la vez. Empieza con tus pies y tobillos, después muévete hacia arriba a tus pantorrillas, rodillas, después tensiona los glúteos. Mientras te mueves hacia arriba, no sueltes la tensión de las partes del cuerpo previamente tensionados.

Ahora muévete hacia tu cintura, después a tu estómago. Tensiona los músculos de tu estómago tan apretado como te sea posible. Automáticamente, tus músculos se tensionaran también.

Enseguida, muévete hacia arriba a tu pecho y espalda. Tensiona todas las vértebras en la espalda. Tensiona tus brazos y manos empieza con tus dedeos y muévete hacia tus bíceps. Tensiona tus omoplatos, cuello y los músculos de tu garganta. Especialmente, mantén la tensión en los músculos del cuello.

Muévete hacia tu cara. Tu rostro tiene mucho más músculos de los que estas consciente. Tensiona los músculos en tu boca, nariz, ojos, cejas, frente y mejillas. Cierra tus parpados y aprieta, tensiona tus dientes. Transforma toda tu cara en una bola muy presionada. Recuerda en no relajar el resto de tu cuerpo durante este tiempo.

Permanece en este estado de tensión tanto como puedas. Cuando ya no puedas retener tu respiración, suéltala de una vez, simultáneamente relaja tu cuerpo totalmente.

Permanece en este estado de relajación física y mental por un minuto. Esta técnica relaja ambos tu cuerpo y mente, te refresca en solo dos minutos. Si tienes tiempo, repite el proceso tres veces.

Experimenta la Felicidad de no-mente.

Duración: 10 minutos

El memento en que percibes algo, en el momento que puedes pensar sobre eso, se convierte en pasado.

Por ejemplo, al principio cuando te dicen que pienses en algo que está más allá de tus pensamientos, puede que pienses en todo el sistema solar, pero en el momento en el que piensas en todo el sistema solar, ¡ya has hecho eso en un pensamiento más! Así que ahora suéltalo. Enseguida, intenta pensar más allá. Puede que pienses en la galaxia, deja ese pensamiento. Ve más allá de la galaxia. Cuando continuamente expandes tu mente para ir más allá, estarás en el momento presente.

Entiende, el momento en que puedes comprender algo y pensar en eso, ya lo has convertido en pasado, en tu propiedad. Tu mente pude florecer ahí. Así que piensa más allá y más allá de lo que puedes pensar. Aún si estás pensando sobre lo que no puedes pensar, deja eso. La mente siempre intentará "entender" todo y lo mantendrá almacenado, para que pueda masticar despacio y ¡así como un toro! Así que no traigas las cosas que ya has comprendido de regreso a la mente. Continuamente suéltalas.

Lo que sea que pienses es lo máximo en tu vida, déjalo y expande tu pensamiento para algo más grande. Entonces una vez más, tu mente automáticamente "comprenderá" algo más, pero no le permitas a tu mente agarrarse de esa idea, déjala también; Continuamente tu mente dirá: "si estoy dejando todo a cada momento, entonces ¿Qué pasará conmigo? ¿Dónde terminaré?"

No te "molestes" sobre este final. Tu mente solamente esta tratando de "comprender" algo al cuestionar estas preguntas. Tu mente te está pidiendo una prueba, los resultados antes de empezar la práctica, no lo permitas. Es donde te "engaña." Constantemente mantente soltando cada límite, cada pensamiento y mantente expandiéndote yendo más allá.

Medita en el maestro verdadero, en el cosmos verdadero o el Dios verdadero. Puede que pienses que has "entendido" la esencia de Dios, pero eso nunca puede ser ¡porque tu mente nunca puede "entender" al Dios verdadero! Si tu mente puede "entender" a Dios, significa que tu mente es más grandiosa que Dios. Así lo que "entendiste" no es Dios, es simplemente tu idea de Dios.

Deja la idea e intenta de nuevo. "Entiende" algo más grande que eso.

Continuamente trata de "entender" la verdad máxima. Entiende, cuando de tu mente tiras una idea en particular , no solamente avientas esa idea, pero también recoges una parte de la mente y también la tiras. Cada ves que recoges algún pensamiento de tu mente y lo avientas, no únicamente el pensamiento es descartado, pero una parte de la mente también. Así que después de descartar y descartar, ¡finalmente no quedará ninguna parte! ¡De pronto verás que toda tu mente ha sido tirada! Y experimentarás la dicha de estar sin-mente.

Encuentra el centro de todo el sonido dentro de ti, y trasciende el sonido.

Duración: 21 minutos

Siempre vivimos en una tormenta de sonido. Sonidos siempre están constantemente moviéndose hacia nosotros, estrellándose en nosotros, rodeándonos. Pero en el centro de este sonido tormenta, hay un silencio que no hemos escuchado. Esta meditación nos hace consciente del silencio en el centros de esta tormenta de sonido.

Siéntate en algún lugar. ¡Entre más ruidoso el lugar mejor! Busca un lugar con sonido continuo. Puede ser un sonido natural, como el sonido del un río o una cascada o el ruido de las olas en una playa. O puede ser una estación de tren, o un mercado.

Siéntate silenciosamente. Siente que el sonido que viene a ti por todas las direcciones como una ola de sonido. Con sonidos fluyendo a ti por todas las direcciones, siente que estas en el centro de esta tormenta de sonido. Tú estás en el centro, y los sonidos fluyen hacia ti. Siente claramente que en el centro donde estás, ¡no hay sonido! En el centro hay silencio total. Si hubiera sonido en el centro, no podrías escuchar el sonido afuera. Los sonidos te están centrando, penetrándote, pero paran en el centro.

Dentro de ti, hay un punto donde todos los sonidos paran. Es desde ese punto que todos los sonidos son escuchados, trata de localizar ese centro.

Cuando lo localizas, de pronto, tu consciencia se volverá hacia adentro del sonido del mundo exterior. Estarás en el centro donde hay silencio, el punto donde ningún sonido puede entrar. Ese punto es tu centro.

Una vez que has escuchado ese silencio, nunca jamás serás perturbado por ningún sonido. Nunca serás tocado por el sonido.

Siempre pensamos que estamos escuchando sonidos con nuestras orejas. Con esta técnica, descubrirás que los sonidos no son escuchados en los oídos o ni siquiera en la cabeza. El sonido siempre es escuchado en el punto del ombligo, ese es el centro del sonido.

No puedes intentar esta técnica con canciones porque la letra tendrá significado para ti, y te enfocarás en el significado. Así que necesita ser solamente algún ruido.

1. El rayo de luz de loto

Permite que la inteligencia, energía, e iluminación se despierten en ti.

Duración: 21 minutos

Mentalmente escanea tu espina dorsal para que puedas visualizarla fácilmente en esta meditación.

En el centro, junto con la espina dorsal hay un flujo de energía como un hilo delgado, y eso es lo que llamamos sushumna nadi²¹⁰. Observalo para que te sea fácil visualizar el sushumna nadi. Corre de la base de la espina dorsal hasta la coronilla, pasando a través de cada uno de los siete centros de energía vitales en tu cuerpo llamados chakras. El ida nadi²¹¹ otro hilo delgado, empieza y termina el lado izquierdo del sushumna nadi; y el pingala nadi²¹², un tercer hilo delgado, empieza y termina en el lado derecho del sushumna nadi. El ida y el pingala nadi giran alrededor del sushumna, cruzando el uno al otro en cada centro de energía, y estos tres se juntan en el centro entre las cejas.

Cuando sea que tu energía está siendo absorbida por el intelecto, el ida nadi será activado, y la energía sutil de tu sistema estará fluyendo hacia arriba. Cuando sea que tu energía está siendo absorbida por el centro sexual, el pingala nadi será activado, y la energía fluirá hacia abajo. Cuando la iluminación es activada en ti, el sushumna nadi central será activado, ¡y tu inteligencia será despertada!

Todos tus pensamientos intelectuales absorben la energía hacia arriba. Todos tus pensamientos de confort o placer absorben tu energía hacia abajo. Ahora vas a poner tu energía en el sushumna, el centro, para que tu iluminación o inteligencia sea despertada.

Siéntate derecho y cierra tus ojos.

Deja que tu espina dorsal este erecta. Visualiza que tu espina dorsal es un hilo de lotos, un pequeño hilo de la raíz de tu espina dorsal a la parte superior de tu cabeza, el área coronilla. Visualiza un hilo delgado de luz en el centro de tu espina dorsal que corre continuamente de la base de tu espina dorsal a la coronilla de tu cabeza.

y termina en el centro de la coronilla. Es el canal céntrico de la energía kundalini.

Feminino, refrescante, representa la luna.

Caliente, masculino, representa el sol.

Pon tu atención en el hilo de luz. Solamente ve la energía fluir de tu raíz a la coronilla a través del sushumna nadi. Deja que toda tu consciencia este centrada en tu sishumna nadi.

Intenta esta técnica por lo menos veintiún minutos por 10 días. En tan solo diez u once días, experimentarás la inteligencia, la energía, la iluminación, ¡despertándose en ti!

Expande tu consciencia y conquista tus emociones.

Duración: 21 minutos

Visualiza que eres un enorme cuerpo de luz. Visualiza todas tus relaciones emocionales, ambas de amor así como las que son de no tanto amor, siendo parte de tu cuerpo de luz (también llamado cuerpo etérico). Si tienes a alguien que esta emocionalmente conectado a ti, digamos en otro país, visualiza que tienes un cuerpo enorme que se extiende a ese país, ¡y esa persona (o personas) está también adentro de tu cuerpo de luz!

Deja que todas las conexiones emocionales, de odio o amor, estén adentro de tu cuerpo eterico. Segundo, agrega junto con la visualización del cuerpo eterico, la consciencia de tu centro.

Lleva esta visualización por diez días.

La Sanación Espiritual Nithya es un regalo que recibí con mi iluminación, y yo te lo regalo a ti. No es ningún curso de meditación. Es una iniciación que un maestro te regala. La iniciación te sintoniza con la Energía Existencial y te provee la energía para sanar.

El maestro iluminado Buda, nos da una bellísima explicación o definición de la palabra 'sanación'. Él dice que la sanación es nuestra forma de expresar nuestra compasión, nuestro cuidado hacia alguien para ayudarlo a recuperar la salud.

La sanación es nada más que ayudar a una persona a recuperar su salud física, mental y emocional, su bienestar.

Buena salud no es solamente la ausencia de enfermedad; es la presencia de bienestar, o sentirse confortable. No somos solamente humanos que pueden enfermarse y ser sanados. Somos personificación de la dicha. Hemos sido creados para vivir sintiéndonos dichosos en el nivel del ser, todo el tiempo. Esto es lo que significa buena salud.

Según Patanjali, el padre del yoga, existen siete chakras principales, o sutiles centros de energía, en nuestro cuerpo.

Estos siete centros de energía influencian nuestras actividades físicas, mentales y al nivel del ser. Existen en el plano metafísico, dentro de nosotros, y se asocian con siete glándulas principales de nuestro cuerpo físico. Afectan fuertemente el buen funcionamiento de las glándulas correspondientes.

Es solo entonces cuando los chakras son afectados que nos enfermamos. Si nuestro cuerpo y mente están confortables entre ellos, es cuando experimentamos bienestar, si no es así, es cuando sentimos mal-estar, o lo que llamamos enfermedad. El estado de los chakras revela el nivel de confort o mal-estar en nosotros.

El cuerpo es como el disco duro y la mente es como el programa. ¡Tratamos de arreglar el disco duro cuando el programa es lo que nos causa el problema! El programa esta corrompido, de manera que continuamente nos da instrucciones erradas. Entiende, nuestro patrón de pensamiento es la raíz y causa de las enfermedades y desbalance en nuestro sistema mente-cuerpo.

La Sanación Espiritual Nithya es sanar a través de la energía cósmica, la cual es diferente de la energía que conocemos en las diferentes formas, tal como la energía eléctrica. La energía eléctrica no tiene su propia inteligencia. Si pones un foco en el enchufe, la corriente fluirá y el foco se prenderá. Si pones un dedo en el enchufe eléctrico, la misma corriente fluirá, ¡pero recibirás un shock eléctrico! La electricidad no tiene su inteligencia para determinar que hacer cuando fluye. Pero la energía cósmica es inteligencia pura.

Aunque la energía cósmica se compara muy a menudo con la corriente eléctrica, es muy diferente. No puede nunca hacer daño, porque tiene su propia inteligencia independiente.

¿Quién puede recibir energía? Cualquiera que lo necesite, puede recibir la energía. Algunas sugerencias para ayudar a que la persona reciba la energía de la mejor forma. Las personas con mente y corazón abiertos pueden fácilmente recibirla y más rápido que aquellos que cuestionan la energía con su lógica.

Trata de entender el concepto y recíbelo con completa sinceridad, eso será suficiente. Solo ten el valor y la apertura de experimentar sin pedir pruebas de experiencias, aún antes de experimentar. Solo integra tus pensamientos, inteligencia, emociones y espíritu y alinéalos todos hacia el concepto.

La Iniciación de Sanadores Espirituales Nithya se relaciona directamente a la iluminación. Sanar a otros es solo efecto secundario o producto del proceso. El efecto principal es que cuando atiendes como sanador, tú actualmente te conectas con el nivel más profundo de tu ser.

Cuando atiendes como sanador, tú actualmente te conectas con el nivel más profundo de tu ser.

Durante la Iniciación de Sanadores Espirituales Nithya, el maestro abre la puerta a la energía del chakra Ananda Gandha.

El chakra Ananda Gandha es un centro energético en nosotros, donde nuestros siete chakras, los centros de energía del cuerpo y las cinco koshas²¹³ colapsan. Es la fuente de toda nuestra energía y la conexión directa a la energía cósmica universal. El Ananda Gandha, no existe en el cuerpo físico, tiene significado metafísico.

Cuando una persona de consciencia iluminada inicia un sanador, se le abre la puerta del chakra Ananda Gandha, para que así exista el acceso a la energía divina directamente, cada momento. Cuando estás en el Ananda Gandha, estás iluminado, porque eres uno con la energía cósmica.

El Maestro vive en Ananda Gandha. Una conexión a la misma fuente de energía se establece cuando estás en Ananda Gandha. Es por eso que la energía sanadora puede dar nueva vida, y a la vez sanar enfermedades.

Durante la Iniciación de Sanadores Espirituales Nithya, el maestro abre la puerta a la energía del Ananda Gandha.

Cuando haces la meditación de Ananda Gandha todos los días, continuamente, nada del mundo exterior puede afectar tu espacio interior. Aún cuando todo alrededor se esté cayendo, estarás estable y fuerte. Muy pronto alcanzarás un estado donde esta meditación se convierte tu estado natural de ser. ¡Estarás eternamente en Ananda Gandha!

Esta meditación te ofrece:

Sat: Claridad en todo

Tendrás claridad, porque podrás ver todo objetivamente sin que te motive la avaricia o el miedo.

Upanishad.

Chit: Conciencia

Tendrás entusiasmo por todo lo que hagas. Cada poro, cada célula, irradiará esa energía y entusiasmo. Simplemente ejecutarás decisiones uno tras otra sin sentirte cansado, y lo más importante, con el mismo entusiasmo y energía.

Ananda: Dicha sin razón

Estarás feliz independientemente de lo que pase en el mundo externo.

Estando en Ananda Gandha continuamente, no solo tendrás salud física y mental, pero también claridad para manejar todo lo que te pase en el mundo exterior.

La Sanación Espiritual Nithya ofrece dos técnicas en una. Tú como el sanador, sentirás dicha y la persona que recibe la energía se sanará. Por eso es la máxima técnica.

Como sanador, sentirás dicha mientras la persona que recibe la energía se sanará.

1. Alivio de varias enfermedades físicas, como cáncer, asma crónica, sinusitis,

hernia, falla renal, diabetes, alta presión, problemas de la espalda, alergias,

convulsiones, migrañas, problemas de la piel, insomnio, etc.

2. Alivio de problemas psicológicos, como ansiedad, depresión, fobias, etc.

3. Alivio rápido de lesiones físicas; como quemaduras, dolor, etc.

4. Soluciones a casos ginecológicos, infertilidad, etc.

La Sanación Espiritual Nithya es un servicio que se ofrece sin cargo alguno a miles de personas alrededor del mundo, así como campamentos médicos, que se llevan a cabo periódicamente. Este sistema único de sanación cósmica es una meditación para los sanadores mientras que sanan a las personas que reciben la energía, con la seguridad de que no existen ningunos efectos secundarios nefastos.