Capitolo 4🔗

Segreti Sacri sulla nascita

"Non esiste una cosa come la nascita"

26 Settembre 2012, Paramahamsa Nithyananda ha svelato una dimensione storica e sconosciuta della sua missione.

Nel corso del Nithya Satsang mattutino nell'ashram di Bidadi (India), seguito da migliaia di persone fisicamente e on-line, ha aperto l'Archivio cosmico e ha iniziato le prime letture Akashic, le verità più profonde della nascita, morte, la vita e altro ancora.

Queste letture dell'Akashic, che sono state successivamente compilate con il titolo 'I Segreti Sacri della Vita', continuarono fino al 06 dicembre 2012, e l'ultima lettura pubblica durante questo periodo è stata consegnata a bordo di una nave da crociera in cui Paramahansa Nithyananda teneva una speciale ritiro spirituale, 'Inner Awakening' (Risveglio Interiore) per un gruppo di fortunati, pochi giorni prima del potente cambiamento della consapevolezza umana nel dicembre 2012.

Onorando il comando di Kalabhairava, queste letture Akashiche sono state riprodotte testualmente nelle pagine seguenti.

Che Mahadeva Kalabhairava sia invocato! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva!

“Non esiste una cosa come la nascita”

Shiva! Shiva! (pausa)

Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Namah Shivaya! Shivaya Namah! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva! Shiva!

In realtà non esiste qualcosa come l’esistenza della nascita. Ogni singola goccia dell’oceano, quando viene tolta, con la sua propria intelligenza, visualizza che è nata ed è separata dall’Intero.

Quando si sbarazza alla radice da quest’ illusione, l’Illuminazione accade.

La nascita non avviene come la comprendono gli esseri umani, come separazione dalla Fonte.

La Fonte continua ad esistere come parte della parte che pensa di essere diventata una parte della Fonte. La Fonte partecipa completamente con la parte in ogni azione, in ogni gesto, in ogni passo, in ogni comportamento attraverso la sua presenza di penetrazione permanente (omnipresenza).

La partecipazione non permette la separazione della parte dall’intero. La nascita come la concepisci non esiste nel Cosmo. I tuoi movimenti, i tuoi desideri creano continuamente differenti stati di consapevolezza in te.

A causa di questi stati alterati di consapevolezza come la lussuria, rabbia, avidità, paura, gelosia, competizione, amore, depressione... a causa di queste varie esperienze ed espressioni, la parte

comincia credere di essere separata dal tutto. Nel momento in cui la parte sente di essere separata dal tutto, dichiara di aver preso nascita.

Così la nascita, in realtà, non succede come pensi. Quando un corpo esce da un altro corpo, questa non può essere chiamata nascita. Solo quando la consapevolezza individuale percepisce la sua esistenza come indipendente, la nascita comincia. La nascita è l'inizio delle sofferenze perché la parte dimentica l'esistenza della sua Fonte, la connessione a partecipare con la fonte. Nel momento in cui la relazione con la Fonte viene dimenticata dalla parte, la sofferenza illusoria diventa lo stile di vita dal momento della nascita. La nascita non può essere considerata come la separazione dal tuo corpo nel grembo, da un altro corpo che chiami 'madre', poiché ciò non infligge immediata sofferenza nella parte individuale perché la parte individuale non dichiara o sente o partecipa ancora al concetto di essere una parte individuale.

Così la verità esiste così com'è, anche se il corpo è separato da un altro corpo il quale chiami madre. Nel momento in cui la consapevolezza individuale crede di non partecipare più direttamente con l'intero questo momento può essere considerato come nascita. Questo momento indica l'inizio della sofferenza individuale. Quando la parte resta come parte, continua a creare varie forme di stati di

coscienza e i vari stati di coscienza creano l'esperienza caleidoscopica di questo mondo per quella parte individuale. Quando essa si accorge del suo errore e ricorda se stessa nel tutto, questo momento viene chiamato Illuminazione.

In questa forma di verità più profonda, Ohh...! Anime illuse, separate, vi spostate dal tutto. Ritornate! Ricorda nella forma del respiro, nella forma del calore, nella forma del tuo corpo, nella forma dei pensieri che penetrano nel tuo sistema dallo spazio, Io l'intero, continuo a mantenere, supportare, sentire, esser parte e partecipare nell'esistenza e nella parte dell'esistenza. Anche se la parte non si accorge che sto partecipando alla sua esistenza, Io sono la Fonte, partner, parte e l'intero della tua propria esistenza. Ohhh...! Care Anime che non sentite di far parte del tutto, rilassatevi dalla vostra illusione! Qualsiasi cosa pensi come distanza tra la fonte e te stesso è soltanto il tuo pensiero. La distanza resta 'zero' dall'inizio del tuo viaggio, durante il viaggio e fino alla fine.

Ascoltate questo sacro segreto che ti farà realizzare questa grande verità. La tua nascita non è mai accaduta come tu consideri essere la data di nascita. La nascita è un tuo giorno immaginario, è il giorno che hai cominciato a sentire di essere separato dall'intero. Per cui rilassati da questa immaginazione. Quello sarà sarà il giorno della tua Illuminazione.

Se la goccia sente che sta galleggiando, nuotando, affogando, dissolvendo o scomparendo essa appartiene sempre e comunque all'intero oceano. Ogni volta che accogli l' avidità di sperimentare differenti stati del tuo essere o che hai paura di sperimentarli, crei differenti stati di consapevolezza per soddisfare la tua paura e avidità. Questo è quello che tu chiami stato di veglia, stato onirico, stato di sonno profondo. Il quarto stato è l'intersecarsi di tutti e 4 questi stati e crea 16 stati. E, sopra tutti, l' ultimo stato è Turiyatita, aldilà di questi 4. In questo sperimenti che sei sempre, che eri e che sarai parte dell'intero. E questa realizzazione è un obbligo, una necessità di base per ogni anima che incomincia a sentirsi estranea dall' illusione di essere separata dall'intero. La nascita come pensi tu non succede mai. E' solo l' effetto caleidoscopico che mostra te stesso e l' Universo e il mondo in uno spazio diverso. Siccome l' effetto caleidoscopico che crei attira così tanto la tua attenzione producendo paura e avidità, dimentichi di guardare nella ‘prima persona’ e vedere che sei rimasto, rimani e sempre rimarrai come parte della Fonte, la Fonte che esiste nella Fonte... così dov'è la questione della nascita?

‘Carissimo Swamiji, perchè il Creatore ci ha fatto dimenticare il nostro Prarabdha (origine) durante il processo della nascita? La vita non sarebbe stata più in tono con la volontà cosmica, se ognuno ricordasse il proprio Prarabdha?’ Tuo Mokshapriyan, Bengaluru

Kalabhairava: ‘Il Creatore non l’ ha nemmeno permessa la tua nascita! La tua nascita è la tua indipendente decisione di ribellarti contro il Creatore, contro la Fonte. Questa tua decisione di nascere è contro il volere della Fonte, non è la Fonte che ti ha fatto dimenticare il tuo Prarabdha. E› stata la tua decisione individuale di negare ogni verità della Fonte, di negare il Tutto completamente. La parte ha deciso di andare contro l› Intero e di rigettarlo completamente.

A causa della tua decisione di evitare qualsiasi verità dell’ Intero, hai dimenticato la tua origine. Il tuo Prarabdha non è nient’altro che la più veloce e facile esperienza consapevole, grazie alla quale puoi fluire e raggiungere l’Intero e ricordarti che, in realtà, non sei mai stato separato dal tutto.

Così, non è il Creatore a farti dimenticare il tuo Prarabdha. E’ la tua mente cocciuta che ha deciso di dire di no all’intera creazione. Questo ti ha fatto dimenticare la tua Origine. Ora, più accetti l'esistenza così com'è, e più accetti le varie esperienze calediscopiche delle diverse consapevolezze che ti accadono così come sono, e realizzerai il tuo Prarabdha. Questo è il processo con cui Mahadeva (l'Essere supremo, Shiva) vuole iniziare tutti voi. Vi dico: sedendo per 21 giorni senza muoverti dal posto e testimoniando tutti i differenti stati di consapevolezza che accadono nel tuo corpo, mente e spazio interiore raggiungi uno spazio in cui il Prarabdha diviene visibile, percepibile, sperimentato da te direttamente.'

‘Nithyanandam! Caro Kalabhairava, perchè Dio ha creato questo mondo, si è travestito da essere umano, creato sofferenza, cerca di risolvere e dare l'Illuminazione? Tutto sembra un gioco senza significato, dalla prospettiva più elevata. Dio crea, Dio si incarna, Dio si illumina. Di che gioco si tratta? Per favore chiarisci. I migliori saluti.” Sreekanth Gopi. Kalabhairava: ‘Mio caro figlio, ciò che hai descritto rappresenta la risposta in se stessa. Hai bisogno di capire solo una cosa, rimuovi la frase ‘prospettiva più elevata'. Questa è la sola prospettiva! Dio s'incarna, Dio s'illumina, Dio gioca l' intero ruolo e Dio gioca con se stesso come un bambino che sta giocando col suo stesso corpo. Non si tratta della prospettiva più elevata, questa è la sola prospettiva. Realizza questo, figlio mio ed ottieni la vera realizzazione che volevo condividere con l'umanità.'

‘Nithyanandam! Stiamo mandando queste domande in quanto le risposte avranno una profonda rilevanza per il programma sulla gravidanza. Gradiremmo che Swamiji parlasse di che cosa succede quando una donna incinta riceve le benedizioni di un Maestro Illuminato. Ciò sarebbe di grande aiuto nel far discendere anime illuminate. Grazie, in Nithyananda.’ Ma Atmaniranjani (Dr. Sita Deepak), Ma Uma Sundar, Dr. Srilekha, Dr. Shanti

Kalabhairava: ‘Quando una donna incinta viene toccata da un essere Illuminato, le Sue bio-memorie vanno nel corpo del bambino nel suo grembo. Il cordone ombelicale è la parte del corpo composta dalla maggior percentuale di emozioni e minore percentuale di carne e sangue. Siccome questa parte è costituita per lo più da liquido emotivo, l' energia ricevuta nel suo corpo dalla benedizione o dal tocco di un essere illuminato, va direttamente e resta nella bio-memoria del bambino.

Quando la bio-memoria del bambino rimane con la verità più elevata e la stessa rimembranza della sua eterna unità con l' esistenza attrae un'anima che non si è mai sentita separata dal Tutto e cresce esprimendo la sua intera consapevolezza come Jeevanmukhta (vita liberata)’

‘Qual è la differenza tra l’anima che passa da un corpo ad un altro corpo attraverso poteri yoga, e quella che prende nascita come neonato? Come un bambino sceglie di esprimere i propri sentimenti attraverso una particolare azione come la voglia di piangere e ridere? Perché non dovrebbe ridere per il dolore e piangere per la felicità?’ Sri Nithya Jnanaprabhananda

Kalabhairava: ‘La capacità di rilassarsi consapevolmente dai riflessi del sistema nervoso senza rompere l’ identificazione con il Tutto è il Parakaaya Siddhi: la possibilità di passare da un corpo all’altro.

La possibilità di passare da un corpo all’ altro può essere utilizzata mentre si dispone di un solo corpo, entrando in un altro corpo e tornando allo stesso corpo, dal corpo da cui te ne sei andato si chiama Parakaaya Siddhi. Essa viene chiamata Parakaaya Pravesham quando si lascia questo corpo una volta per tutte per prendere un altro nuovo corpo e non tornare mai a quello vecchio, è la nascita consapevole. Quindi capisci la verità sulla capacità di lasciare un corpo ed entrare in un altro corpo. La prossima verità che hai bisogno di sapere, quando non si ha la capacità di passare da un corpo

all’altro mantenendo la consapevolezza dell’identità intatta e si cerca di sbarazzarsi un corpo, si parla di suicidio.

Il suicidio danneggia la tua identità, la rompe in tanti pezzi senza che tu diventi uno con il Tutto. Poiché questa autodistruzione provoca un danno grave nel tuo processo di diventare uno con il Tutto, è necessario assumere più e più volte vari corpi in cui l’ auto guarigione, che è un antidoto per l’autodistruzione che hai compiuto, accada. Quando avviene l’auto-guarigione, solo allora il tuo viaggio per sperimentare l’unità del Tutto con il Tutto inizia. Quindi, la distruzione del corpo individuale, senza la capacità di mantenere la consapevolezza individuale intatta, è considerata come un peccato che ritarda il tuo viaggio per essere in unità col Tutto.’

‘Caro Swamiji, che cosa significa ‘nascita consapevole’? Ogni bambino che nasce consapevolmente ottiene l’illuminazione? Pranams’ - Janani, Singapore

Kalabhairava: ‘Ogni nascita consapevole è l’inizio dell’illuminazione. Una volta che la nascita consapevole accade, l’illuminazione non è un grande viaggio. E’ solo una scelta. Così di solito tutti

gli esseri con la nascita consapevole entrano nell’illuminazione. In caso contrario, possono scegliere di rimanere ancora in quella condizione e continuano ad avere qualche altra nascita dal loro libero arbitrio.’

‘Nithyanandam! Perché l’anima prende una nascita consapevole? Grazie!’ Ma Nithya Ramya, Singapore Kalabhairava: ‘Per la forte esperienza di disillusione della proiezione della paura o avidità, quando la parte è fortemente colpita, cerca, cerca la Sorgente in cui può scaricare la forte scossa o il colpo che ha ricevuto dalla disillusione. Quando si volge verso la Sorgente per scaricare il suo stress e la difficoltà dovuta alla disillusione, ricorda improvvisamente la sua origine. E nel momento in cui ricordi la tua Fonte, ti trovi faccia a faccia con il Tutto, ti ricordi il segreto della tua nascita, cioè che non è accaduta veramente. Nel momento in cui ricordi il segreto della tua nascita, sia che cambi corpo o meno, sarà una nascita cosciente.’

‘Nithyanandam! Swamiji e altri hanno detto che l’anima non entra nel corpo fino a quando il nascituro

compie il primo respiro al momento della nascita. Ma dicono che i neonati sanno riconoscere le voci dei loro genitori o dei fratelli o sanno riconoscere la musica che era stata suonata per loro nel grembo materno. Inoltre, quando gli adulti fanno processi terapeutici come il rebirthing (rinascita), spesso ricordano eventi accaduti quando erano ancora nel grembo materno: traumi o stress che i loro genitori stavano vivendo, o un commento che il nascituro era indesiderato o un errore, o il piacere di stare nel grembo materno. Se il bambino non ancora nato è solo un tessuto e non un essere, come può ricordare queste cose?’ Grazie, Jayalakshmi Bernard, Washington DC. Kalabhairava: ‘Le esperienze dei bambini nel grembo materno rappresentano una forte componente della loro biomemoria. Quando è nell’utero della madre, il feto non è solo un gruppo di tessuti. Esso sperimenta la vita estesa della madre. Ma non sviluppa l’ identità individuale che può essere l’effetto collaterale del jeevaatma (jeevan=vita atma=anima), il riflesso individuale dell’anima.

La riflessione individuale dell’anima stessa entra solo quando il bambino esce dal corpo della madre. Siccome non possono esistere in un solo corpo due riflessioni individuali dell’anima, solo dopo la separazione la riflessione individuale (anima) entra nel suo corpo. Ricorda ogni cosa che era stata registrata nella sua bio-memoria durante il periodo che il suo corpo esisteva come estensione della vita di sua madre. E' solo uno scambio di vita in un solo corpo. Namah Shivaya!'

La morte è liberazione e celebrazione. Si tratta di un processo di digestione cosciente naturale, dono dato ad ogni anima individuale tormentata dall’ignoranza di essere costantemente separata dalla Fonte e ricordando loro che tutto ciò che li separa, inclusi i concetti, è impermanente; ogni cosa che li fa sentire come parte separata dal tutto è impermanente. Per far comprendere ad ogni anima individuale che il concetto della vostra individualità è immaginario ed impermanente, la morte è data come una manna naturale per tutto l’universo. Qui Mahadeva legge la scienza della morte per i cercatori e per le persone che vogliono attraversare la morte. La morte sperimentata dagli esseri umani è di 7 tipi.

In primo luogo c’è l’uomo che sente di essere niente di più che un corpo. Egli sperimenta l’oblio come la morte. Sente che la fine della sua identità è la morte, la fine della sua esistenza individuale è la morte, il che è ovviamente falso, illusione, delusione, che porta enormi sofferenze, e la sofferenza lo tortura costantemente senza lasciarlo vivere nemmeno mentre sta avendo il corpo.

Poi c’è la persona che è completamente centrata sul desiderio. Essa ha molta avidità e non può comprendere la possibilità di una svolta, così egli estende continuamente la sua avidità anche dopo aver lasciato il corpo. Tutti i concetti che esistono nelle varie filosofie sono ‘cotti a metà’; concetti religiosi, concetti del paradiso con una vita di maggiore durata dove vengono soddisfatti i desideri, dove la continuità dei desideri esiste ancora. Questa esistenza non è completamente falsa, né permanente. Sulla base della capacità di proiettare i propri desideri nello spazio esistenziale, essi creano il proprio paradiso. Fintanto che sono nell'illusione continuano a proiettare il loro paradiso e vivere. Quando sono delusi dalla loro proiezione, tornano alla loro fonte originaria e decidono il prossimo corso della loro azione sulla base delle immaginazioni e delusioni hanno mantenuto dopo la disillusione.

Ogni disillusione riduce l'estensione delle immaginazioni alla radice. Se la radice dei deliri stessi viene bruciata, l'immaginazione sparisce, si è liberati dalla fantasia. Se i deliri non vengono bruciati egli proietta le sue illusioni in un diverso livello di immaginazione. Di solito l'espansione dei desideri creati dall' immaginazione, quando è disillusa, riduce la radice dell'immaginazione. Proietta nuovamente se stessa nella prossima radice del senso di colpa. L'espansione nella proiezione immaginaria della colpa, è considerata come il livello inferiore dell' inferno. Anche in questo caso né l'inferno è completamente vero, né il paradiso è completamente

vero. E allo stesso modo nessuno dei due è completamente falso, nessuno dei due rappresenta la realtà completa.

Ti prego di comprendere queste grandi verità che Mahadeva ripete per ognuno di voi per poterle coglierle internamente. La realtà che stai affrontando ora si chiama Bhuloka (Terra). La proiezione molto meno intensa del tuo delirio è Bhuloka e una proiezione più elevata della tua avidità estesa è Swarg Swarga loka, il paradiso, una più alta dimensione della proiezione della configurazione mentale disturbata, illusa e di schemi mentali di avidità in diverse direzioni. La colpa è un inferno di livello inferiore dove vi pentite, vi pentite, vi pentite dei vostri peccati. Il peccato non è altro che mantenere i modelli radice del desiderio anche dopo che ti sei disilluso dalle proiezioni di quelle stesse radici. Quando ti sei disingannato dai frutti e dai raccolti, ma ti attacchi ancora nell'aspettativa che altri tipi di frutti vengano fuori dello stesso seme, è il senso di colpa. Il senso di colpa proiettato nel successivo livello di inferno, di nuovo, non è né vero e né falso. E' ancora la vostra capacità e l'intensità di proiettare, a decidere la qualità e la quantità di tempo che hai bisogno di passare in un inferno. Una volta che ti sei disilluso anche le tue sofferenze non saranno reali. Entri nello schema

mentale di radice che va alla radice più profonda dell' esperienza ordinaria dell'inferno. La radice più profonda è il dolore; gli inferni ultimi si verificano in questo spazio. Di nuovo la tua morte decide la qualità e la quantità delle sofferenze che andrai continuamente a sperimentare.

Comprendi, ogni livello della morte ti insegna le grandi lezioni, se si è pronti ad ascoltare. Ogni vita, ogni anno, praticamente ogni giorno, ognuno di voi passa attraverso tutte le 7 morti. La 4° morte: la morte dal dolore. Anche il dolore è un delirio proiettato dal modello della radice. Non esiste e non può coesistere con l'esistenza dell'anima cosmica. Come la presenza dell'anima cosmica si fa sentire ogni giorno dalla tua anima individuale nel sonno profondo e nella vigilanza riposante, anche il modello di dolore affronta la morte. Quando i modelli di dolore affrontano la morte, l'anima individuale passa attraverso l'esperienza della depressione. La 5° morte: nella depressione non vi è nemmeno l'esistenza del dolore. Quando tu non proietti nemmeno il dolore, quando non sei neanche in grado di proiettare il tuo dolore sulla realtà, la realtà di confronto, la tortura costante che fai a te stesso con il seme, è la depressione. Il seme che non può crescere, ma che continua ad esistere come un seme vivente, è la depressione.

La morte dalla depressione è la 6° delle morti ed è chiamata ‘notte oscura dell’anima’. Ogni anima passa attraverso questa notte oscura durante il sonno in forma di incubo ogni giorno. La mattina, quando si esce dall’incubo e non riesce a ricordarne le scene, ma si può sperimentare solo la sensazione dell’incubo, è la notte oscura dell’anima.

La notte oscura dell’anima è l’esperienza di pre-morte per moltissimi individui. Tutte le persone che registrano l’esperienza di pre-morte sentendosi come tirati in una grotta e spinti fuori con un dolore tremendo, ciò non è altro che il buio della notte dell’anima a lungo termine. Quando la notte oscura dell’anima accade ogni notte si chiama incubo, quando l’incubo accade una volta nella vita si chiama esperienza di pre-morte.

Comprendi le grandi verità della morte. Anche ascoltando queste grandi verità ancora e ancora e ancora una volta ti puoi liberare grazie ad esse. Queste grandi verità dovrebbero essere ascoltate dai bambini prima di essere viziati e danneggiati dalla società umana con idee immature. Queste parole dovrebbero essere ripetute come un mantra. Così ogni volta che si ripete più e più volte una parola, non solo avviene la comprensione linguistica, ma ciò verrà a costituire la base fonetica del vostro “La morte è liberazione e celebrazione”

pensare.

Quando le grandi verità costituiscono la base fonetica per il vostro pensiero accade quello che viene chiamato ‘vivere illuminato’.

Così la 7° morte, la 7° forma della morte, che è al di là della notte oscura dell’anima, avviene come Nibbana, Nirvana - estinzione dell’identità individuale illusa. L’estinzione dell’identità individuale illusa è la morte finale che è liberazione e celebrazione. Se senti che la tua identità è centrata sul corpo, allora l’oblio è l’ovvia verità sulla tua morte. Se la tua identità individuale è centrata sul dolore, desiderio, senso di colpa, la resurrezione è l’ovvia verità sulla tua morte. Se la tua identità individuale è in grado di passare attraverso la depressione e la notte oscura dell’anima, la reincarnazione è la verità sulla tua morte. Se la tua identità individuale è preparata mentre è nel corpo stesso a passare anche attraverso la depressione e la notte oscura dell’anima e in grado di esistere senza l’aiuto del corpo e della mente, l’illuminazione, la liberazione e la celebrazione è la verità della tua morte.

Così la morte ha un quattro significati diversi per i quattro differenti livelli di persone. Se ti ricordi costantemente come ‘corpo’, l’oblio è la tua realtà. Se ricordi te stesso come desiderio proteso,

colpa inesauribile, dolore insopportabile, la resurrezione sarà la verità prevista sulla tua morte. Se sei in grado di entrare nella depressione e nella notte oscura dell'anima, la reincarnazione è la possibilità della tua anima sulla morte. Se riesci a fronteggiare tutte queste esperienze, mentre stai vivendo nel corpo fisico e sei in grado di sopportare la capacità di essere senza il corpo fisico e senza la mente attraverso la disassociazione (unclutching), l'illuminazione è la parola per la tua morte.

l'Illuminazione, quando entra nel tuo sistema sotto forma di morte, è liberazione e celebrazione. Così la morte non accade a tutti gli individui allo stesso modo. Si basa sullo standard dell'individuo. Sia che l'oblio sia la tua verità, la resurrezione sia la tua verità o la reincarnazione sia la tua verità o che l'illuminazione sia la tua verità, è la tua decisione. È la capacità e la responsabilità individuale. Quando la qualità della vita aumenta di giorno in giorno, la qualità della morte aumenta. Un uomo che si sente collegato alla verità dell'oblio, naturalmente, ovviamente incentrata solo sul corpo, non avrà alcun completamento, nessuna sensazione completa della vita.

Le persone che sono al livello medio si sentono collegati alla verità della risurrezione, il concetto di risurrezione. È per questo che la massa si sente molto confortevole con il concetto di risurrezione. L'individuo molto evoluto, molto pochi individui, sentono la verità della realtà della reincarnazione. E solo pochissimi entrano nell'esperienza dell'Illuminazione. Ci sono ancora 27 files sulla morte da essere rivelati e letti da Kalabhairava. Così per i prossimi 27 giorni Kalabhairava leggerà i segreti sacri della morte e le informazioni che il mondo ha bisogno di sapere sulla morte. Kalabhairava ora risponderà ad ogni domanda relativa ai sacri segreti della vita.

Così che sia chiaro: le parole di Mahadeva, che stanno venendo fuori ora, non hanno solo un valore linguistico, valore filosofico, valore concettuale, le verità sulle basi delle quali dovrebbe funzionare la tua cognizione,ma hanno anche valore fonetico; dovrebbero essere ripetute come un mantra vedico cantato ripetutamente in modo che, costantemente, la vostra cognizione resti centrata su queste grandi parole, verità e la vostra mente si basi costantemente su queste grandi parole.

Il prossimo. DOMANDE E RISPOSTE La prima domanda è di Jayalakshmi Verma da Washington DC: ‘Nithyanandam! Un’altra domanda per la lettura degli archivi cosmici: sembra che, come per i

sammyamas (pratiche spirituali) siamo qui per trascendere il corpo. Non mangiare o bere, non dormire, non pensare al sesso, non essere preoccupato per il caldo, il freddo, il piacevole o lo sgradevole, ecc. Perché prendere un corpo, se siamo qui per trascenderlo? Grazie.’

Kala Bhairava: ‘Trascenderlo è un passo per la liberazione. Hai preso il corpo per ignoranza e illusione. Ora la sammyama è il passo per uscire, per andare oltre la depressione e la delusione. Così capisci, sammyama è come un farmaco. E’ la soluzione per il problema che hai creato con la sensazione di avere un corpo. Ti stai ponendo la domanda sbagliata: ‘Perché non possiamo avere una malattia se tanto poi con una medicina usciamo dalla malattia?’. Non c’è una risposta se chiedi perché non avere una malattia, quando possiamo prendere la medicina e uscirne? Poiché sei già caduto malato, ti è dato il farmaco; poiché sei già caduto nell’illusione di avere un corpo, ti è dato il sammyama come farmaco.’

“Lasciate che gli esseri coscienti ricevano gli esseri consapevolmente nel pianeta Terra”

La domanda successiva è dI Deanna Bello da Las Vegas, Stati Uniti d’America: ‘Nithyanandam Swamiji, ho visto 1000 bambini venire a mondo, poichè è stato il mio lavoro in sala travaglio e in sala parto. Ogni bambino viene al mondo in modo diverso; alcuni così dolce e tranquillo e altri così inquieto e stressante. Spesso mi chiedevo come il loro ingresso nel mondo influisca sul resto della loro vita, quello che diventeranno e come reagiranno nella vita. La nascita è il più bel miracolo della vita. Il processo di nascita sta per cambiare in un futuro più pacifico? Gli atteggiamenti dei medici cambieranno verso una nascita più pacifica? Profonda gratitudine’.

Kala Bhairava: ‘Tempo, luogo, modo, umore, consapevolezza della vostra nascita influiscono direttamente sul modo in cui andrai a vivere. Così nel futuro l’ umanità dovrebbe diventare consapevole della verità: la nascita è il più grande miracolo, ed eventualmente, dovrebbero essere stabiliti dei centri di nascita coscienti, centri di accoglienza per gli esseri umani. Sfortunatamente gli esseri umani non hanno mai capito l’importanza del primo momento di un essere che atterra sul pianeta Terra. Lasciate che gli esseri consapevoli ricevano gli esseri consapevolmente sul pianeta Terra. Questo è il comando di Mahadeva. Mahadeva benedice tutte le persone che stanno avendo Nayana Deeksha (essere visti dal Maestro) ora, di essere guarite da tutte le ferite e le sofferenze che

si portano fin dal momento della nascita. Tutte le ferite e le sofferenze, schemi mentali profondi che stanno portando a causa dello stile sbagliato del parto, del tempo, luogo, persone, modo, che tutto guarisca completamente in tutti voi.

Lokah Samastha Sukhino Bhavanthu. Lasciate che i vostri manipurakas guariscano completamente. Lasciate che il manipuraka (plesso solare) sia riempito con l'energia pura della Kundalini!'

La domanda successiva è di Nitin Geetam: 'Hari Om Swamiji! Come vivere una vita senza morte in questa nascita? La vita immortale è possibile? Dove si trova l'anima che risiede nel nostro corpo? Quale sarà la nostra prossima nascita?' Kala Bhairava: ‘L’anima non risiede nel vostro corpo. Si riflette sul tuo corpo. Il luogo scelto per l'anima per riflettere decide il livello di consapevolezza in cui stai vivendo. Se si sceglie il Mooladhara come luogo per riflettere dalla tua anima, si sarà centrato solo sul corpo, la lussuria e la riproduzione. Non troverete niente altro come esperienza più grande. Gli esseri umani scelgono

di solito Mooladhara e Swadishtana come luogo normale di riflessione. Pochissimi gli amanti della pace scelgono Manipuraka come il punto di riflessione. Quando si sceglie Anahata come punto di riflessione, si diventa un devoto. Quando si sente e si decide Vishuddhi come punto di riflesso dell’anima cosmica nel vostro corpo individuale, si diventa shaakta, un alto uomo d’azione con una shakti potente. Quando scegli il tuo Ajna (chakra del terzo occhio) come luogo di riflessione per la tua anima, vivi con poteri straordinari, come un purusha siddha, l’incarnazione di Shiva. Quando si riflette l’anima cosmica nel corpo individuale nello Sahasrara si vive come Avatar, Incarnazione dell’anima cosmica, Mahadeva stesso. Mahadeva risiede ed esprime una dimensione spirituale pura e unica nel tuo corpo. Quindi non è il corpo a possedere l’anima.

L’anima si riflette solo sul corpo. Quando decide di non riflettere più, il corpo è considerato come morto. Quando Sahasrara diventa il luogo di riflessione, improvvisamente si sviluppa un nuovo centro nel vostro sistema che è responsabile per Sahasràra di relazionarsi, collaborare, coordinarsi anche con il livello più basso di esistenza. Questo nuovo centro è Ananda Gandha. Quindi, quando si verifica la riflessione sull’ Ananda Gandha, si riceve direttamente l’energia dell’Incarnazione; si

irradia l'energia dell'Incarnazione. Si diventa parte della Incarnazione. Come hai chiesto per la questione: 'E' possibile la vita senza morte?' Mahadeva ti dice molto chiaramente che tutto è possibile. Lui ti dà la scienza che è il più sacro segreto: sette istruzioni. Non mangiare qualcosa di diverso da questi 3 cibi: latte di capra, arachidi, Haritaki - e recitare continuamente Ajapa japa (ripetizione di mantra). Lascia che il tuo respiro venga completamente guidato dall'Ajapa japa. È possibile scegliere qualsiasi mantra dato nell'iniziazione dal Guru illuminato. Ajapa japa, questi tre cibi e costantemente unclutching (disintificazione); ogni sera entra nella meditazione della morte - processo di morte; visualizza, affronta l'intera morte. Non consentire alcun samskara (memorie profonde somatizzate) incompiuto. Il processo di morte non è altro che il completamento di tutti i samskara. Quando si esegue il processo di morte ogni notte, il completamento di tutti i samskara accade. Capisci, tutte le istruzioni, quando sono assorbite e praticate, la vita senza morte è possibile.

La prima istruzione - non mangiare altro che questi tre: latte di capra, arachidi, haritaki. Secondo: recitare Ajapa Japa, lascia che il tuo respiro sia guidato continuamente da Ajapa japa.

Terzo: ogni notte completa tutti i samskara e gli schemi mentali che avete costruito entrando nel processo di morte. Quarto: continuamente, ogni volta che ti ricordi, unclutch unclutch unclutch; riduci il tempo di incoscienza e irrequietezza. Pratica la presenza di consapevolezza riposante. Il prossimo, ricorda questi grandi verità sulla vita e lascia che tutta la conoscenza sulla vita venga internalizzata sulla base di questa comprensione della vita e della morte. La vita e la morte non sono due cose diverse. E' soltanto un processo continuo che ti accade come una forza naturale. In definitiva e infine, ricorda la realizzazione che questo corpo non è lontano, separato dalla tua anima cosmica. E ' anch'esso una parte inclusiva della tua anima cosmica eternamente esistente. Queste 7 verità ti fanno vivere direttamente la vita senza morte. La vita immortale è possibile.'

La domanda successiva è di Thyagarajan: 'Nithyanandam! Che cosa si dovrebbe fare per nascere in un clima spiritualmente favorevole?' Kala Bhairava: ‘E’ nelle tue mani. In questo momento puoi cambiare la tua vita in modo tale, riordinarla e riorganizzarla e renderla un posto spiritualmente favorevole. Quando puoi farlo? Perché aspetti alcuni metodi per farlo tra qualche tempo? La domanda che stai facendo non è nient’altro che il risultato del postponimento, di una mentalità pigra.’

La domanda successiva è da Joyce: ‘Quante vite in media gli esseri umani hanno bisogno di sperimentare prima di essere completamente liberati da ogni sofferenza fisica? ‘ Kala Bhairava: ‘Non c’è un numero. Questo dipende dall’intensità dell’individuo.’

La domanda successiva proviene da Ma Manorama da Vancouver: ‘Nithyanandam Swamiji! Amato Maestro, in che modo la fecondazione in vitro influenza l’essere risultante dopo la nascita? Dal momento che la concezione accadrà in una piastra di Petri, quali saranno le conseguenze per il futuro collegamento di una persona con l’infinito o col Cosmo? Grazie.’ Kala Bhairava: ‘No. Questo non influisce affatto sulla possibilità delle infinite connessioni dell’individuo. Questo processo veniva seguito da secoli nella civiltà vedica. I Kaurava sono stati partoriti proprio attraverso questo processo. Così questo processo non pregiudica la possibilità dell’individuo di raggiungere l’illuminazione.’

La prossima domanda è di Ma Aruna: ‘Nithyananda! Caro Swamiji, gentilmente, puoi far luce sul concetto di nascita, morte e rinascita delle anime fino a quando non raggiungono la liberazione? Sono completamente confusa su questo gioco impercettibile del Signore, la sua pazienza, il suo sistema di monitoraggio dei progressi di ogni anima fino al raggiungimento del più alto stato. Il numero di janmas (vite) che un’anima prende è predeterminato?’ Kala Bhairava: ‘Non vi è nessun Signore individuale a monitorare. Ogni intelligenza indipendente ha la tendenza innata e l’ispirazione di crescere dalla vita alla morte, dalla morte alla vita, dalla vita alla morte, dalla morte alla vita fino a che non è completamente disillusa dall’ illusione originale di essere separata dal Tutto. Quando questa illusione scompare, quando l’anima individuale è delusa da questa parola stessa, torna alla sua tranquilla consapevolezza. Non è il gioco giocato da qualcun altro e tu sei stato spinto in esso per giocare. Sei tu che stai giocando da solo con te stesso per tua volontà individuale. In qualsiasi momento puoi capire che tu sei la persona centrale di questo gioco, tu sei il giudice di questo gioco, tu sei l’arbitro di

questo gioco e così uscire dal gioco. Nessuno lo sta giocando. Tu sei l’arbitro, sei il giocatore, sei il pubblico, sei tutto. Svegliati a questa realtà ed esci da questo gioco.

La persona che entra nel gioco degli altri e facendoli render conto che stanno giocando un gioco e che sono l’incarnazione di tutto ciò, che sono il giocatore, pubblico, arbitro e tutto, è un’ Incarnazione, Avatar.’

La domanda successiva è di Rukmini da Chennai: ‘Nithyanandam! Namaskarams a Swamiji! In che modo accade la nascita dallo spazio come quella, ad esempio, della nascita di Karna (personaggio della storia antica vedica)? Qual è la fonte energetica del potere che lo fa avvenire?’

Kala Bhairava: ‘Lo spazio non è vuoto come si pensa. Lo spazio è un’ Esistenza più forte, più spessa del vostro corpo. L’acqua è Esistenza più spessa della terra, il fuoco è Esistenza più densa dell’acqua, l’aria è Esistenza più spessa del fuoco, lo spazio è Esistenza più spessa dell’ acqua, fuoco, terra e aria. Il pensiero è Esistenza più spessa dello spazio stesso. Perché sono uno più spesso dell’altro, sono in grado di consumare l’un l’altro. Poiché il fuoco è più spesso dell’acqua e della terra, può consumarli entrambi. Poiché l’aria è più spessa del fuoco, lo può consumare, poiché lo

spazio è più spesso di tutti gli altri quattro, può consumarli tutti e quattro. Il pensiero è più sottile e più spesso ed potente di tutti e cinque. Quindi il pensiero può consumare tutto. Se puoi sederti e centrare il tuo pensiero e concentrarti, vedrai direttamente che tutti e cinque gli elementi possono sciogliersi e giocare come vuoi. Quindi lo spazio non è il vuoto che vedete attraverso gli occhi nudi. Può essere un canale. È per questo che gli esseri come Karna hanno assunto il corpo utilizzando quel canale.’

La domanda successiva è di Jyothi: ‘Caro Swamiji, si dice che le persone una volta non nascevano come ora, attraverso genitori umani. Può per favore parlare di questo e se può accadere di nuovo? Grazie.’ Kala Bhairava: ‘Nascere da genitori umani è solo una forma di nascita. La possibilità esiste su più livelli. Si può nascere su una pietra. Il bambino può essere elaborato in un utero animale, nell’albero, nella pietra, su qualsiasi cosa. Ora come ora, gli esseri umani usano ampiamente solo alcuni metodi, nascere fuori dal grembo umano e alcuni altri metodi moderni. Ma esistevano milioni di metodi per nascere.’

La domanda successiva è di Roshan da San Jose: ‘Caro Kalabhairava, il momento prima che la parte comincia a pensare di essere separata dalla Sorgente, è uguale alla Sorgente. Allora non è fondamentalmente la Sorgente che separa sé stessa da se stessa, dal momento in cui la parte entra nell’Esistenza dopo la separazione?’ Kala Bhairava: ‘Nel momento in cui il pensiero avviene, la parte è una parte.

Essendo una verità non si separa mai e nella normale Esistenza comparativa la parte appare per prima, poichè solo la parte decide di avere il pensiero della separazione. Il Tutto non decide. Ciò che decide diventa parte. È per questo che la frase ‘la parte decide di sentirsi come parte’ è l’espressione giusta nella lingua in cui capisci. Quando Kalabhairava Mahadeva legge le verità, le legge nella lingua che capite. Ci sono molte verità basate sulla realtà esistenziale che non potranno mai essere lette nella lingua che capite. Così, quando lui legge nella lingua che capite, quella è la migliore forma di espressione possibile.’

La domanda successiva è di Sri Nithya Atma Maneeshananda: ‘Caro Kalabhairava, solo la Fonte esiste. Non c’è null’altro esistente che la Fonte. Quindi cosa fa sì che la Sorgente diventi coscienza individuale e perché? Questo è ciò che rappresenta la nascita. Esistevo solo dopo tale evento, prima di questo io non c’ero. So che è impossibile per qualsiasi altra cosa, compreso l’Io, di essere diverso dalla Sorgente. Allora perché Io, la coscienza individuale continua a persistere? La Sorgente è diventata coscienza individuale. Cosa fa sì che l’avidità, la paura, la lussuria, i desideri compaiano nella coscienza individuale? Oh amato Mahadeva, ti prego di liberarmi da questi dubbi.’ Kala Bhairava: ‘Atma Maneesha, i tuoi dubbi sono già chiariti. Tutte le risposte che ho dato hanno chiarito i tuoi dubbi. Mahadeva ha già letto i sacri segreti su questa domanda e dubbio. Qualunque cosa Mahadeva abbia letto, ascoltala intensamente, questi dubbi e domande spariranno. Mahadeva ha risposto a questa domanda.’

La domanda che segue è del Dott. Shanti da Bangalore: ‘Nithyanandam! Amato Swamiji, Namaskar saashtanga ai Vostri divini piedi di loto. Puoi per favore far sapere a tutti perché la maggioranza delle donne attraversano tanto dolore, tanta ansia e stress durante il processo di nascita, anche se questi sono i momenti più belli, amati e soddisfacenti della loro vita? In poche donne fortunate che hanno praticato meditazione, yoga, il potere della visualizzazione, l'ascolto di musica e canto divino, il parto è stato una grande esperienza gioiosa con il minimo dolore e stress. Puoi per favore, far chiarezza?'

Kala Bhairava: Gli esseri umani hanno la tendenza a passare attraverso il dolore e la sofferenza anche durante l'espansione. Ecco perché anche quando arriva la ricchezza agli esseri umani che l'hanno ricercata tutta la loro vita, la responsabilità porta sofferenza e dolore per loro nel mantenere questa ricchezza. Allo stesso modo quando l'espansione della vita accade in forma di parto, dando alla luce un bambino, il corpo non è in grado di prenderne la responsabilità, ed è per questo che passa attraverso la sofferenza e la tortura. In caso contrario, l'esperienza del parto è un'esperienza spirituale. La grande possibilità di espansione avviene in un individuo quando si espande in un'altra vita. Il momento della nascita può essere utilizzato per l'illuminazione di entrambi gli individui, di chi sta partorendo e di chi sta nascendo. Così nel momento in cui il bambino nasce ha una possibilità per l'illuminazione, la madre ha una possibilità per l'illuminazione. Se entrambi si prendono la responsabilità sono allora in grado di raggiungere l'illuminazione. Anche se il bambino non è in

grado di prendere la responsabilità, la madre può assumere la responsabilità e può raggiungere l’illuminazione.

Il parto è una grande possibilità di illuminazione in quanto è un’estensione, un processo di espansione del corpo individuale e della coscienza. Quando il parto avviene, se il bambino viene mantenuto senza che il cordone ombelicale venga tagliato per almeno qualche minuto, allora la madre può sperimentare due anime. Nel momento in cui il bambino viene fuori, l’anima individuale entra. La madre ha un’anima individuale, il bambino ha un’altra anima individuale. Il collegamento del cordone ombelicale esiste tra due anime. La madre, prendendo la responsabilità del parto e preparando la sua coscienza per nove mesi, mentre partorisce può raggiungere l’illuminazione. Dopo che il parto avviene senza tagliare il cordone ombelicale, tenendo il bambino così com’è, l’anima individuale che entra nel corpo del bambino avrà l’iniziazione dalla madre illuminata attraverso il cordone ombelicale che è il collegamento più potente. L’iniziazione del cordone ombelicale fa sì che il bambino sperimenti direttamente l’illuminazione e la base della bio-memoria illuminata forma l’esperienza di base del bambino. Quando la biomemoria illuminata costituisce la base di un

bambino, il bambino crescerà in modo naturale come jeevanmukta, essere liberato.'

La domanda successiva è di Induja e Sinduja da Chennai: 'Nithyanandam Swamiji! Puoi parlare dellla nascita dei gemelli? Perché due anime nascono insieme? C’è qualche motivo particolare per questo? E le anime hanno lo stesso scopo nella vita?' Kala Bhairava: ‘Non esiste alcunché come due anime nate insieme. Solo due corpi sono creati insieme e la possibilità per le due anime di entrare viene creata. I gemelli, anche se nascono fisicamente connessi, non hanno alcuna connessione spirituale. E la connessione sentita da alcuni gemelli, è psicologica.’

La domanda successiva è di Bodhana: ‘Nithyanandam caro Kalabhairava, il corpo ha bisogno di essere lasciato indisturbato per un periodo di tempo dopo la morte? Se sì, per quanto tempo? Nel Libro Tibetano dei Morti sembra come se alcune anime impieghino un po’ per andare avanti. Se vogliamo la massima evoluzione possibile per l’anima, gli organi del corpo ed il corpo, possono essere dati immediatamente alla scienza dopo il verdetto di morte cerebrale, o il corpo deve essere lasciato indisturbato per un periodo di tempo?’ Kala Bhairava: ‘Se il corpo viene lasciato indisturbato, i rimanenti i karma saranno trasferiti al

“Non c’è qualcosa come due anime nate insieme”

nuovo corpo nei 13 giorni successivi. Ma se si donano gli organi, parte del corpo, a qualsiasi ricerca o scienza per qualsiasi scopo, questo non interferisce col processo di spostamento del karma. Anche se tali organi vivono in un altro organismo o sono separati dal corpo e utilizzati per altri scopi, il processo di spostamento dei bagagli del karma non viene disturbato. Così la donazione degli organi non interferisce in alcun modo col processo di morte. Nel momento in cui la morte cerebrale è dichiarata, le parti del corpo possono essere donate. Ciò non interferisce col processo di trasferimento dei bagagli del karma.

Quando avviene una morte il riflesso individuale prende il corpo successivo entro tre Kshana. Il bagaglio del karma viene trasferito in 13 giorni.’ Lei chiede anche, ‘Se abbiamo fatto il programma NSP, le pratiche del Libro Tibetano dei Morti hanno ancora bisogno di essere invocate? Come facciamo a sapere se qualcuno si è illuminato dopo la morte e, pertanto, dovrebbe essere sepolto e non cremato come... ‘ Kala Bhairava: ‘Stop. L’esperienza cosciente che ricevete dal programma NSP da Nithyananda ti dà una possibilità completa di intelligenza innata che si risveglia da sola attraverso l’esperienza della morte. Allora, ciò che comprendi dal libro tibetano dei morti non deve essere invocato, in quanto tale processo è già inserito in modo completo e programmato nel vostro sistema, attraverso l’esperienza cosciente nel NSP. Prossima domanda.’

‘Come facciamo a sapere se qualcuno si è illuminato dopo la morte e, pertanto, dovrebbe essere sepolto e non cremato come Kalabhairava indicato nelle Letture dell’Akashic?’ Kala Bhairava: ‘Entrambi i bulbi oculari si muovono verso il terzo occhio. Se entrambi i bulbi oculari si sono spostati verso il terzo occhio e sono centrati verso il terzo occhio è un essere illuminato. E il viso non porta alcuno sforzo visibile, anche in questo caso è un essere illuminato e la gola non diventerà rigida. Se si mette il dito sulla gola si può sentire che ancora è vivo, sta vivendo. La gola di un essere illuminato non diventa rigida, come il legno freddo o congelato, anche dopo aver lasciato il corpo. Quindi questi pochi sintomi ti fanno capire se questa persona si è illuminata prima di lasciare il corpo. Questo può essere utilizzato come una scala per decidere se il corpo deve essere sepolto o cremato.’

La domanda seguente è di Srikant Gopi: ‘Caro Kalabhairava, come possiamo crescere ringiovanendo ogni anno? Come possiamo raggiungere l’eternità e fonderci con la luce, mentre siamo nel corpo fisico? ‘

Kala Bhairava: ‘Vi darò la scienza usata da Thirugnanasambandhar e i grandi santi come Vallalar e Sant Gnaneshwar. Ogni sera completa con tutti gli engrammi che hai costruito. Tutti i samskara che hai costruito dovrebbero essere completati passando attraverso il processo della morte ogni sera prima di addormentarti. Ogni notte, se passi attraverso il processo di morte, completi e ti addormenti, non ci sarà alcun engramma rimanente e nessun samskara che è responsabile dell’invecchiamento. Il tempo non agirà su di te. Il ponte attraverso cui agisce su di voi, che entra nella vostra coscienza è samskara.

L’engramma è il ponte attraverso il quale il tempo entra in te. Se si spezza il ponte, il tempo non sarà in grado di entrare nel vostro spazio interiore. Sarete liberi dal tempo.

La persona che è libera da tempo cresce più giovane, più giovane, più giovane grazie alla sua esperienza di vivere fuori del tempo e dai samskara. Questo è l’unico e miglior modo per ringiovanire e dissolversi nella coscienza di pura luce, l’anima cosmica, senza lasciare il resto del corpo fisico.’

Inoltre chiede: ‘E’ possibile ottenere questo siddhi (potere yogico) con la transizione del 2012? Mi piacerebbe trascendere la morte e vivere per altri 200 anni!’

Kala Bhairava: ‘E’ possibile. Con questa tecnica non hai neppure bisogno di preoccuparti di questo

2012. Falla e l’avrai.’

La domanda che segue è di Anne-Marie Casou: ‘Swamiji disse che dopo i 65 anni di età, corpo e mente sono inutili. Allora qual’è l’utilità di vivere più a lungo?’ Kala Bhairava: ‘I corpi e le menti inutilizzati, impreparati, non saranno di alcuna utilità dopo i 65 anni. Se li prepari dalla gioventù, li usi correttamente, continueranno ad essere utili. Non raggiungerai mai lo stato dei 65.’

La prossima domanda è di Vidya Ramasamy da Singapore: ‘Nithyanandam caro Swamiji, qual è il ruolo dei medici nella malattia e nella morte? ‘ Kala Bhairava: ‘Anche i medici brancolano nell’ incoscienza. Così, quando la perdita di coscienza sta giocando con l’incoscienza nessuno ha un chiaro ruolo nella malattia o nella morte.’

‘Nel processo di prendere una decisione sulla sospensione delle cure mediche per un bambino, è giusto dire che il bambino prende la decisione consapevole di venire liberato e di fondersi con la coscienza cosmica, e quindi attrae quel tipo di energia di sostegno da parte dei genitori e dei

medici? ‘ Kala Bhairava: ‘No. Mai i supporti possibili disponibili dovrebbero essere sospesi per ogni anima. Mahadeva non approva le uccisioni per pietà, l’eutanasia o qualsiasi altra forma di sospensione del sostegno. Ad ogni corpo individuale dovrebbe essere dato tutto il sostegno possibile fino alla fine, anche se si può percepire questo come una sofferenza, dolore o tortura.

Nessuna uccisione per pietà è accettata nella legge cosmica. Tutte le persone che sono coinvolte nell’eutanasia saranno trattate come assassini dalla legge cosmica e l’anima individuale che è stata uccisa tramite la morte assistita sarà trattata come un suicidio o di omicidio. Nella legge cosmica, l’individuo che dà il consenso, sarà trattato come un suicida, se non dà il consenso che sarà trattato come un omicidio.’

28 Settembre 2012

La morte non è la fine o l'estinzione, l'estinzione dell'Esistenza. E' solo un cambiamento climatico su corpo e mente. Ogni volta che molte morti della mente avvengono nello stesso corpo, si tratta di evoluzione spirituale. Se più corpi muoiono nella stessa mente, è inconsapevolezza, oscuramento spirituale. Se più menti muoiono nello stesso corpo stai spiritualmente crescendo, evolvendo. Se più corpi muoiono nella stessa mente stai andando verso il basso spiritualmente, distruggendo te stesso. I corpi muoiono ancora e ancora e ancora, le menti muoiono.

Beati coloro nei quali molte menti muoiono in un solo corpo! Permettete continuamente alle menti di morire. Lasciate che la vostra mente, anche se pensate col miglior spazio, lasciatela morire, lasciatela per la trasformazione. Permettere alla mente di morire ogni volta nello stesso corpo ti conduce alla più alta liberazione e celebrazione. Il concetto di denaro, possesso, proprietà, è l'effetto collaterale dell' incapacità di accettare la morte del corpo. La sensazione del 'tuo figlio è la tua estensione' rappresenta l'incapacità di accettare l'estinzione del corpo. Quando si è pronti ad accettare l'estinzione del corpo, la parte di te che non muore passa attraverso una forte trasformazione, e si libera dalla componente morente, che è il corpo. In questo modo raggiunge uno spazio dove non c'è nessuna estinzione, dove non c'è nessuna morte.

La morte è il meccanismo più potente, o per raggiungere l›illuminazione oppure per farti annegare in un›incosapevolezza sempre più profonda. Ogni giorno che ti addormenti è equivalente alla morte, quando ti svegli ciò è equivalente alla nascita. Dal sonno profondo se arrivate allo stato di sogno si tratta di nascita di inconsapevole. Dal sonno profondo se arrivate direttamente allo stato di veglia si tratta di nascita consapevole. Ogni giorno attraversate la nascita e la morte. Come vi comportate con questa nascita e morte che sta accadendo ogni giorno, deciderà come vi comporterete con la nascita e la morte che accadrà e con il vostro corpo. Perché, ogni giorno, nascita e morte non sono altro che lo scorcio diretto della lunga, grande nascita e della grande morte, che ha solo una differenza nel tempo, ma non nello spazio o nel luogo. La vostra nascita e morte giornaliera e ogni nascita e morte di una vita avvengono nello stesso spazio e luogo. Solo la differenza di tempo tra una nascita e l'altra, la differenza di tempo tra la nascita-morte di uno e la nascita-morte dell'altro è diverso. Ci sono alcuni file che non sono in grado di essere rivelati completamente tramite la verbalizzazione. Anche dopo averli letti, con la verbalizzazione, quei file rimangono ancora con del materiale non completamente rivelato. Quelle cose, quel materiale, possono essere trasmesse solo tramite l'iniziazione. Poiché quei registri Akashici non possono entrare nel regno della verbalizzazione, non possono essere tradotte in parole. Continuano a rimanere solo come vibrazioni. Quando la tua mente muore nello stesso corpo e si trasforma in una nuova mente, il Cosmo entra dentro di te. Quando il corpo muore nella stessa mente, prende un nuovo corpo, entrate nel Cosmo.

Quando il Cosmo entra dentro di te si tratta di liberazione, quando tu entri nel Cosmo è morte. La parte si sente come da parte, nel momento in cui vuole far parte; solo la parte dovrebbe essere incolpata, non il Tutto, perché solo la parte continua a mantenere il pensiero di essere a parte. Il Tutto non si sta aggrappando al pensiero. Anche se il pensiero potrebbe essere accaduto al Tutto, solo quando ti aggrappi al pensiero rimani come a parte. Così la sensazione di separazione, che l’ha creato, perché l’ha creato, non è veramente la focalizzazione della vostra vendetta o azione. La vostra focalizzazione dovrebbe essere su chi è aggrappato a quella sensazione di separazione, non chi l’ha creato e perché è stato creato. Chi lo trattiene, gli dà vita. La sensazione di separazione, perché solo la parte la sta trattenendo, gli sta dando vita. Quindi, la vostra azione e l’intensità di agire devono essere indirizzate al centro di chi sta trattenendo quella sensazione di essere separati dal Tutto, che voi siete una parte, non il Tutto.’

La prima domanda è di Janani. Lei chiede: ‘Caro Swamiji, se uno ha intrapreso una nascita inconsapevole, come potrà aver una morte consapevole?’

Kala Bhairava: ‘Questo è ciò che è la vita. La vita ti dà la possibilità di passare dall’inconsapevolezza alla consapevolezza e dalla consapevolezza alla Super consapevolezza. Se si prende una nascita inconsapevole si può passare alla morte cosciente. Se hai intrapreso una nascita consapevole puoi passare verso la morte superconsapevole che è l’illuminazione stessa, e anche se si prende una nascita inconsapevole si può saltare direttamente nella morte superconsapevole, e allo stesso modo anche se hai intrapreso la nascita consapevole puoi tornare a morte inconsapevole se lo decidi fortemente. Di solito l’essere di nascita consapevole non vuole entrare, non entrerà nell’inconsapevolezza; ma la vita ti dà la possibilità di tutto. Tutte le possibilità vi sono date, vi vengono fornite. Quindi capite che esiste la possibilità nella vita; è per questo che si chiama vita. Ogni volta che si vive, la possibilità per tutte le dimensioni ti sono aperte, a tua disposizione.’

La domanda successiva è di Maria Bernarda: ‘Nithyanandam Swamiji! Hai già parlato della distruttività del suicidio. Alcuni stati e paesi permettono ai pazienti che soffrono di malattie terminali di praticare la morte assistita. Essa è strettamente regolamentata. Di solito la famiglia si riunisce intorno al paziente e viene somministrata qualche tipo di iniezione letale indolore, secondo la volontà e l'indicazione del paziente. Potrebbe commentare ciò? ‘ Kala Bhairava: Il Cosmo non è d'accordo con questa morte assistita. Come Mahadeva ha già detto, sarà considerato suicidio o omicidio. Se il paziente è d'accordo sarà considerato come un suicidio, se il paziente non è d'accordo sarà considerato come un omicidio. Ma tutte le persone che aiutano e fanno sì che questo accada verranno trattati per omicidio secondo la legge cosmica.

La domanda che segue è di Sudarshini Madan: ‘Caro Swamiji, perché c›è così tanta paura della morte? Come hanno fatto le relazioni ad essere una cosa importante nella nostra vita? ‹ Kala Bhairava: ‘Qualsiasi cosa tu non comprendi, non vuoi capire, non hai la capacità cerebrale per capire, viene circondata dalla paura. L'ignoto è sempre pauroso per qualsiasi essere vivente. Adesso cerca di capire, lo stesso Mahadeva, la fonte della creazione, la sorgente dell'esistenza, la sorgente dell'eternità sta svelando queste grandi verità. Ancora e ancora e ancora ascoltate queste grandi verità, cantate queste grandi verità. Questo vi libererà dalla paura. Quando la vostra conoscenza si basa su queste grandi verità, sui segreti cosmici, sarete liberi dalla paura. La paura non è altro che la proiezione della negatività sulla possibilità futura. Non è necessario che tu abbia bisogno di proiettare continuamente negatività o positività sulla possibilità futura. Il vedere semplicemente la possibilità futura, senza proiettare negatività o positività su di essa, è vivere Prarabdha. Così la paura entra nel vostro sistema solo quando proiettate la paura, la vostra negatività, sulle future possibilità. Le negatività, le idee negative, non hanno bisogno di essere proiettate sulla possibilità future.

Le relazioni ti danno la sensazione che siano molto importanti nella vita, perché attraverso ogni relazione si cerca di avere una vita prolungata. Mentre si vive, qualunque cosa il vostro corpo e mente non può fare per il tuo interesse e piacere, tenterai di soddisfarlo attraverso il corpo e mente delle tue relazioni, e allo stesso modo, tutto ciò che loro non riescono ad adempiere attraverso il loro corpo e mente, stanno tentando di soddisfare attraverso il tuo corpo e mente. Così contribuire reciprocamente a soddisfare l'interesse di entrambi attraverso il corpo e la mente, è il significato di relazione. Se entrambi capite i vostri interessi e siete pronti a sostenere le vostre realizzazioni, si

parla di relazione di successo. Qui arriva l'amore, la compassione, il sacrificio e crescita spirituale. Ma se entrambi non stanno capendo i loro reali secondi fini, i loro interessi, continuano la relazione forse perché una persona ha un interesse nascosto, secondi fini nascosti che egli non vuole rivelare all'altro o di cui egli stesso non ne è consapevole, quando questo tipo di situazione nasce, la relazione finisce o le relazioni continueranno ad esistere con l'essere sfruttati, con lo sfruttamento. Questo tipo di relazione porta al peggior peccato grave di mantenere l'altro come schiavo. Ogni volta che la schiavitù avviene il cosmo la condanna vivamente.

"Nessuna schiavitù è ammessa nel Cosmo"

Quindi nessuna schiavitù è consentita nel Cosmo. Il Cosmo è rigorosamente contro la schiavitù perché nello stato di schiavitù, anche se l'altra persona ha il loro corpo e la mente, questo è equivalente alla loro uccisione, vengono uccisi, perché quel corpo e quella mente non è più utile a quella persona. Così la relazione con un reciproco aperto interesse dovrebbe essere incoraggiata, e supporta da entrambi gli esseri per evolvere verso la realizzazione, ed infine la comprensione di quanti corpi e menti potrete usare per soddisfare il vostro interesse, che i vostri interessi non vi condurranno alla consapevolezza riposante. Così questa comprensione potrà aiutarvi a rinunciare a tutti gli interessi ed anche al vostro stesso corpo e mente e a stabilirvi nella consapevolezza riposante. Quindi questa comprensione vi condurrà naturalmente verso l’illuminazione. Andare senza intoppi verso quella comprensione accadrà attraverso le giuste relazioni che si comprendono. Le relazioni con la voglia di sfruttare l’altra persona, con secondi fini nascosti senza che tu li riveli all’ altra persona o a te stesso senza saperlo da te, porteranno a sempre più depressione, distruzione. Se le relazioni continuano, sarà il peccato della schiavitù, se si rompe vi darà la grande sensazione di vuoto senza depressione. Così la scienza della relazione sta cercando di avere più corpi e menti per soddisfare i vostri interessi e cercando di dare all’altra persona anche il tuo corpo e la mente per realizzare i suoi interessi. Finché è reciproca e con una profonda comprensione, dovrebbe essere incoraggiata, sostenuta e benedetta.

Rapporti con una profonda comprensione tra di loro sono equivalenti alla nascita cosciente. Rapporti senza comprensione reciproca, ma ancora non finiti equivalgono ad una vita inconsapevole. Rapporti senza comprensione reciproca finiti equivalgono alla morte. Tutta la vita inconsapevole avrà paura della morte e finirà nella morte. Allo stesso modo tutte le relazioni che non hanno comprensione reciproca avranno costantemente paura che finiscano. Infine finirà e porterà enorme sofferenza ad

entrambi i soggetti coinvolti.’

La domanda successiva è di Maria Bernarda: ‘Swamiji ha detto che le anime dei defunti rinascono brevemente dopo la morte. Molti medium possono vedere o parlare con i defunti molti anni dopo la morte di una persona. Il defunto può dare informazioni ai vivi che i vivi non avrebbero alcun modo di sapere, o fantasmi sono visti generazioni dopo la morte di quella persona. L’anima in qualche modo si divide, una parte di essa passa oltre e una parte di essa rimane come una parte della personalità del defunto?’ Kala Bhairava: ‘Solo le anime che vennero uccise o che si suicidarono rimangono senza prendere un altro corpo fino al tempo naturale della loro morte. Per esempio, se qualcuno che deve vivere per 60 anni si suicida o viene ucciso all’età di 20, per il numero rimanente di anni, rimane senza prendere un altro corpo.

A parte questo nessuno, nessuna anima, resta senza prendere un altro corpo. A volte, a causa della vostra profonda immaginazione, voi stessi proiettate le loro anime e parlate con loro. La vostra inconsapevolezza sostiene e agisce come quell’anima. Sono le informazioni dalla tua stessa inconsapevolezza, non da quell’anima. Quell’anima è andata, è scomparsa una volta per tutte e va

avanti con la sua vita. La si può proiettare fuori dalle vostre informazioni inconsce mentre la tua parte inconscia supporta la proiezione con tutte le letture, le parlate, tutti gli incidenti relativi ad essa. E’ come se, utilizzando la tua stessa mano, ti accarezzi o ti picchi da solo. E’ la tua stessa estensione.’

La domanda successiva è di Thyagarajan: ‘Caro Swamiji, che cosa si deve fare per lasciare il corpo senza dolore e in modo aggraziato?’ Kala Bhairava: ‘Ogni notte, quando ci si addormenta, ancora e ancora e ancora, fare il processo di meditazione sulla morte, Nirbhaya Dhyana. Così, quando si fa il Nirbhaya Dhyana, il processo di morte affrontando tutte le paure, il vostro spazio interno sarà limpido. Si entrerà naturalmente nella morte indolore e nello spazio senza morte.’

La domanda successiva è di Rani da Bangalore: ‘Perché la coscienza continua a muoversi da un corpo a un altro, come con la sua prossima nascita si dimentica del suo Prarabdha (origine), e deve perdere altro tempo per saperlo o non sapendolo affatto? E non si rende nemmeno conto che sta scegliendo di allontanarsi dalla Sorgente. Come supporta la Fonte il momento della morte?’ Kala Bhairava: ‘Come Mahadeva ha rivelato, la Fonte non supporta né disturba nessuno dei due. È

la parte che continua a mantenere l’idea di essere separata, viva, dalla sua stessa esistenza. La Fonte sente compassione verso la sofferenza della parte e cerca di far ricordare alla parte, sotto forma di guru, ma purtroppo se la parte è troppo attaccata all’idea di essere una parte, essa non solo non vuole ascoltare la Sorgente quando si presenta sotto forma del guru, accusa il guru di mentire sulla realtà.’

La domanda seguente è della Dott.ssa Sita da Chennai: ‘Caro Swamiji, come si fa a capire la morte come continuità? Si riprende il nuovo viaggio di nascita dal luogo in cui si viveva, in termini di livello spirituale?’ Kala Bhairava: ‘Non vi è alcun nuovo viaggio spirituale, economico, sociale, educativo; in tutti i livelli di Saraswatya, Lakshmitva e Durgatva, Kalitva, in tutti i livelli l’anima inizia dove si è fermata nel tempo della morte. Quindi non c’è nemmeno un arresto o una partenza. E’ lasciare che il nuovo corpo maturi. Fino a che il nuovo corpo cresce e matura, l’anima riposa. Nel momento in cui il nuovo corpo cresce e matura inizia i suoi viaggi, esprimendo le qualità, il modo in cui si vive tramite la ricchezza, l’istruzione e l’impostazione mentale.’

La domanda successiva è da parte di Uma Sundar da Chennai: ‘Swami, si dice che quando si vive pienamente nel momento presente per tutta la vita, la morte, quando avviene, non è che un altro evento accettato con grazia. Cos'è vivere il momento secondo Kala Bhairava?

Kala Bhairava: ‘Vivere in questo momento significa godere la totalità del passato presente e futuro. Vivere questo momento, non esclude il passato e il futuro. E' includere, gioire l'impatto del passato nel presente e gioire delle possibilità del futuro nel presente. Non è che sempre passato si spinge nel presente. E' il futuro che si porta nel presente. Ecco perché, ancora prima che l'avvenimento accada sei già nell'umore di ciò che sta per succedere. Così è l'influenza del futuro che incide maggiormente sul vostro presente di quanto lo sia l'influenza del passato. Il passato influenza direttamente il futuro e il futuro influenza indirettamente il presente. Accettare tutte le 3 influenze sul presente e godersi il presente è il materiale di base del tempo. Il passato è il fantasma e il futuro è la proiezione del fantasma. La grande accettazione vi farà vivere il momento presente e vivere la consapevolezza riposante.’

La domanda successiva è di Devaki da Hyderabad. Chiede: ‘Caro Swamiji, quali sono le pratiche che possono aiutare la vita a lasciare il corpo mortale a volontà?’

Kala Bhairava: ‘Se guardi continuamente il respiro e sai come il respiro entra all’interno del corpo

e si mescola col tuo sangue, si diffonde in tutto il corpo attraverso il sistema nervoso sotto forma di energia che rafforza l’Esistenza e la riflessione della vita nel tuo corpo, saprai quando fermare la vita che supporta la vita individuale nel vostro corpo; il prana che sostiene la riflessione e la vita nel tuo corpo.’

La prossima domanda è di Suma da Hyderabad. Chiede: ‘Che cosa è la morte cosciente o ‘uscita con grazia’, e qual è lo stile di vita esatto con cui si ha la necessità di vivere la propria vita per avere una morte consapevole?’ Kala Bhairava: ‘Uscire aggraziatamente significa senza alcun dolore, senza alcun risentimento. lasciando il corpo con un profondo appagamento, e decidere in seguito se creare un altro corpo o di ottenere l’illuminazione ed essere liberati dal corpo e dalla mente una volta per tutte.

L’uscita aggraziata, naturalmente, non ha nessun risentimento e dà la scelta completa e possibilità di nuovo corpo o l’ illuminazione. Se decidi di assumere un ulteriore corpo sei un’ Incarnazione (Avatar o Guru), se decidi di restare nello spazio dell’ illuminazione sei Dio. Così entrambe le scelte sono dentro di te. Ti sono messe a disposizione entrambe. Lo stile di vita necessario per l’uscita aggraziata è imparare a procedere con grazia in ogni momento in cui la vita porta qualcosa, se percepisci che, bene o male, sai come uscire con garbo e senza risentimenti muovendoti con grazia davanti a tutto. Procedendo in avanti, che si tratti di dolore o di piacere,di gioia o vita o morte; qualunque essa sia, muoviti in avanti con grazia.’

“La morte è il Guru e Dio”

29 settembre 2012

Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya La morte è il Guru e Dio, non l’ oblio come viene percepita dagli individui centrati sul corpo. La morte è un processo ‘bollente’. Ogni volta che gli engrammi, i desideri, la paura, l’avidità, tutti vengono ‘cotti’ nell’ alta energia, c’è la possibilità che vostri desideri possano diventare realtà; che le tue paure possano essere conquistate. Si può essere liberi sia dal desiderio che dalla paura se si è pronti, se si è abbastanza coraggiosi ad affrontare il processo consapevolmente. Capite, durante la morte i vostri desideri arrivano davanti a voi solo per farvi raggiungere la disillusione che può essere causata dalla loro presenza. Le paure si mostrano di fronte a voi per farvi capire che non vi possono più spaventare. Ma se non avete la consapevolezza di guardare dentro di essi, si viene da loro illusi. Anche quando vengono a rivelare la verità su di loro, è come se fraintendeste un amico di essere un nemico, e prima ancora che l’amico esprima la sua cordialità, pensate che sia un nemico e vi rapportate con un atteggiamento diverso.

Così, quando i desideri e le paure sono di fronte a voi durante il momento della morte, abbiate la pazienza e la consapevolezza riposante di guardare in loro. Stanno arrivando di fronte a voi solo

per mostrarvi la loro disillusione e che non possono spaventarvi più. Ma se non li guardate con una profonda consapevolezza riposante, quei desideri daranno un’estensione sbagliata della vita alla vostra mente inconscia e inconsapevole. Quando ai desideri viene data un’estensione sbagliata della vita, ciò che si verifica è il paradiso. Quando viene data un’ estensione sbagliata della vita alle paure, ciò che si sperimenta è l’inferno. Quando avete a che fare con entrambi con la consapevolezza riposante, ciò che si sperimenta è la Liberazione.

La morte può essere un grande guru per liberarvi, e Dio per darvi l’Ultimato.

Avere la consapevolezza riposante in ogni momento della vostra vita durante i grandi attacchi di paura e avidità mentre si è nel corpo, è il modo migliore per prepararsi alla morte, ottenendo la capacità di gestire le vostre paure e brame che si possono incontrare mentre si lascia il corpo. Il momento di lasciare il corpo è di grande importanza. Questo momento deciderà il modo in cui continuerà il vostro viaggio.

Quindi preparatevi con la consapevolezza riposante: vivendo continuamente da Jeevanmukta, praticando il vivere l’illuminazione (jeevanmukta), viene stabilita la consapevolezza riposante durante tutto il caos o tsunami di paura e attacchi avidità nella vostra vita.

Mentre si è nel corpo in modo inconscio senza avere la consapevolezza, la percezione sulla morte prima di morire o durante la morte può portare enormi sofferenze e può recare un grande danno al processo evolutivo della consapevolezza, che viene definito come Nivritti nei registri delle Upanishad.

Quindi capite, il muovervi coscientemente nel processo della morte vi libera dalla paura e avidità. Ogni momento della vita, quando passate attraverso la paura o l’avidità, la piccola dimensione della morte è percepita e vissuta dalla vostra coscienza inquieta. Apportate la consapevolezza riposante; avrete così una completa profondità nella gestione della paura e dell’avidità con la consapevolezza quieta, in modo che possa liberarti.

Poiché queste verità sono Apourushya, non dipendono da alcun individuo, compreso il corpo attraverso il quale vengono lette, e Saarvabhoumya, universale, chiunque interiorizzi questa verità, allineando il proprio processo consapevole di conoscenza sulla base di queste verità, sarà liberato e celebrerà la propria stessa esistenza con la grazia di Kalabhairava Mahakala, il Cosmo stesso.

La prima domanda di oggi è di Ma Nithya Priyatmananda, che chiede: ‘Caro Kalabhairava, quali sono i passi per la meditazione sulla morte che dobbiamo fare ogni notte? Ti prego di spiegare.’ Kala Bhairava: ‘Ogni paura che accumuli, ogni paura che ti fa agitare, ogni paura alla quale non vuoi pensare, ricordare: passa attraverso tutte queste paure consapevolmente, senza decidere nè di salvare te stesso da quella paura, né con l’avidità di trovare quello di cui hai paura. Così, senza avere l’avidità o la paura, entra nella paura. Naturalmente la paura perde la sua qualità di paura quando non porta la paura o l’avidità per la paura. L’avidità ha la qualità della cupidigia, per la tua brama di avidità e la paura per l’avidità. Allo stesso modo la paura ha la qualità della paura a causa del timore per la paura e per l’avidità indiretta nei confronti della paura.

Così, quando le tue paure vengono affrontate con coraggio e senza avidità, il raddrizzamento della vostra coscienza quotidiana accade. Il cambiamento di coscienza da Jàgrat a Swapna, da Swapna a Sushupti, dallo stato di veglia al sogna e dal sogno allo stato di sonno profondo, accade perché la consapevolezza non è raddrizzata. Sia i dossi della paura o gli urti dell'avidità sono responsabili dei salti della tua consapevolezza dallo stato di veglia allo stato di sogno o dallo stato di sogno allo stato di sonno profondo.

Se rimuovi tutti i dossi della paura prima di addormentarti non ti addormenti ma cadrai in qualcosa chiamato consapevolezza riposante che viene indicata dalla parola Turiya nel mantra precedente, drashtas. Così la parola Turiya denota lo stato di ritorno nella consapevolezza riposante, senza i dossi di paura o avidità. Ogni sera rimuovi tutti i dossi creati durante il giorno per paura o avidità. La pratica continua di rimuovere tutte le asperità di paura e avidità affrontandole, ti aiuterà a cadere nello stato di Turiya. Questo è ciò che Mahadeva chiama Processo di Morte - Dhyana Nirbhaya.'

La domanda successiva è di Sri Nithya Atmamaneeshananda. Egli chiede: ‘Signore Mahadeva, i miei pranams (omaggi). Si dice che hai concesso il dono che, chiunque muoia in Kashi, venga liberato. Per questo motivo molte persone vivono a Kashi e aspettano che avvenga la morte. Qual è la verità? Basta vivere fisicamente a Kashi, o c'è qualcosa di più da fare, ulteriori Tue istruzioni, oltre a viverci fisicamente?’

Kala Bhairava: ‘Siccome Mahadeva è la Mia stessa parola, ti rispondo che le persone che vivono e lasciano il corpo a Varanasi ottengono la liberazione.

Insieme al vivere e al morire li, c’erano alcune preparazioni spirituali prescritte, come fare ajapajapa (ripetizione di mantra) e restare costantemente consapevoli del 3°occhio, Ajna chakra. Tutta l’aria e l'atmosfera era satura di queste istruzioni divine e pratiche spirituali, mantenute da me come Kalabhairava. Ancora oggi chi non è capace, chi non sta praticando queste tecniche per il minimo richiesto, verrà spostato fuori dal confine di Varanasi prima di lasciare il corpo, per vari motivi, dalla loro ignoranza o da parte delle forze naturali. Così qualcuno che vive e muore rilasciando il prana entro il confine di Varanasi si libera naturalmente e raggiunge l’illuminazione direttamente. Io Kalabhairava mantengo ancora la santità di quel voto e luogo, luogo fisico Varanasi. La santità e il voto che ho dato a quel posto fisico, Varanasi, non ha estinzione. Esso non ha data di scadenza. Finché il pianeta Terra esisterà e il luogo fisico Varanasi esisterà, solo le persone che praticano questi due grandi verità della ajapajapa e centrarsi nel terzo occhio, saranno in grado di vivere e lasciare

il loro corpo a Varanasi. Lo spazio e il posto sono pieni della vibrazione fisica e la presenza di Me, Mahadeva come Kalabhairava.

Il luogo, luogo fisico di Varanasi, è equivalente al corpo avatarico eterno, Nithya (eterno), Avatara (divinità incarnata), Shareera (corpo). Come nel corpo dell' Incarnazione in cui io Mahadeva risiedo eternamente. allo stesso modo il luogo fisico di Varanasi diventa il centro di Me, la residenza di Mahadeva, eternamente. Come Me-Mahadeva, risiedo in quello stesso spazio fisico, centrato, qualcuno fa anche il sankalpa vivendo e lasciando il corpo a Varanasi o ispirato, iniziato a vivere centrato sull' ajapajapa e sul 3°occhio, ajna-chackra. Chiunque si rifiuti, resista, viene naturalmente spostato fuori da quel luogo fisico prima di lasciare il corpo, prima della sua morte. Ancora Me-Kalabhairava supervisiona direttamente questo atto fisico di rimuovere le persone che non sono qualificate, fuori del riquadro di Varanasi e portando personalmente le persone qualificate entro il limite fisico di Varanasi. Sono ancora affaccendato a curare la gestione degli affari di Varanasi assumendo fisicamente il controllo sull'intera area.

Chiunque arrivi lì semplicemente con gli occhi aperti, vedrà la Mia amministrazione fisica a Varanasi.

Varanasi si trova al di là delle leggi fatte dall'uomo e funziona ancora in base alla legge cosmica.'

La domanda successiva è di Suresh Kandaraj, che chiede: 'Che cosa succede all'anima delle persone che muoiono in un incidente o che vengono uccise? E' simile al suicidio?' Kala Bhairava: 'Negli incidenti, se la persona direttamente coinvolta dice di sì alla propria morte, ciò verrà trattato come un suicidio; o, se non è coinvolto direttamente nel dire di sì alla morte, ed è solo la situazione e le cose che sono oltre il suo controllo a dire di sì alla sua morte, sarà considerato come un omicidio. Durante il suicidio, la parte restante del tempo che deve vivere senza corpo, sarà vissuta con una profonda colpa e dolore, ma se è omicidio non ci saranno né il dolore né il senso di colpa. Gli sarà dato giusto uno spazio per riposare, senza alcuna sofferenza o tortura. Aspetterà in modalità di attesa, senza alcuna colpa o sofferenza. Ma se si tratta di un suicidio aspetterà con un profondo senso di colpa, dolore e sofferenza. Di solito i fantasmi che disturbano gli esseri umani, Rishi, Gandharva, Jinnaluo, Kimburudas, sono le anime di chi si è suicidato, non assassinato. Quelli uccisi avranno un'enorme simpatia e la tendenza ad aiutare gli esseri umani, i Jinnaluo, Kimburuda, Gandharva Gandhara ed i Rishi.

Così quelli uccisi possono essere amichevoli e utili agli esseri umani, ma quelli suicidati non essendo loro stessi in pace, non saranno in grado di aiutare. E chiunque si colleghi con quelli che hanno commesso il suicidio sarà in pericolo. Le persone che hanno commesso il suicidio, queste anime individuali faranno solo giochi d'astuzia per comunicare ciò che sentono come sofferenza, tortura e dolore verso gli altri e come profonda frustrazione e rabbia verso tutto nella vita e non saranno di alcuna utilità o aiuto agli esseri umani. Così Mahadeva Kalabhairava istruisce tutti i medium che si relazionano con i defunti di non mettersi in contatto, di non rapportarsi, non cercare di prendere qualsiasi aiuto con le anime che hanno commesso il suicidio. Ma si può provare a relazionarsi, ricevere l'aiuto e cordialità in qualsiasi forma e qualsiasi modo con le anime che vengono assassinate.'

La domanda successiva è di Nduja e Nduja (due gemelle) da Chennai: 'Nithyanandam Swamiji! Puoi parlare dellla nascita dei gemelli? Perché due anime nascono insieme? C'è qualche motivo particolare per questo? E le anime hanno lo stesso scopo nella vita?' Kala Bhairava: 'Non esiste alcunché come due anime nate insieme. Solo due corpi sono creati insieme e la possibilità per le due anime di entrare viene creata. I gemelli, anche se nascono fisicamente connessi, non hanno alcuna connessione spirituale. E la connessione sentita da alcuni gemelli, è psicologica.’

La domanda successiva è del dott. Sundaresan dallo Sri Lanka che chiede: ‘Caro Kalabhairava, Namah Shivaya. Quando accade la morte? E’ quando il cuore si ferma o quando la respirazione cessa o quando la morte cerebrale si verifica come descritto nelle nostre linee guida mediche? Come può un medico aiutare l’anima che sta lasciando il corpo?’ Kala Bhairava: ‘Quello che intendi come morte clinica non ha nulla a che fare con la morte. Quando la morte accade tutti questi sintomi che lei ha elencato: il cuore si ferma, il cervello si ferma e tutti gli altri sintomi che si sostiene accadano durante la morte clinica. Si prega di capire, se tutte queste cose stanno accadendo una ad una, quando tutti loro accadono, quando l’ultimo sintomo accade, questo dovrebbe essere il momento della morte secondo la normale comprensione umana. Tra questi avvenimenti, l’arresto della respirazione, l’arresto cardiaco, arresto cerebrale, quello che succede per ultimo dovrebbe essere il momento

della morte. Se anche uno solo deve ancora accadere, allora la morte non dovrebbe essere essere dichiarata. La persona dovrebbe essere considerata come viva. Ma anche dopo che tutti questi tre sono avvenuti, solo se la riflessione interrompe il riflettersi sull' Ananda Gandha, la morte completa accade. La possibilità di ritornare alla stesso corpo diventa impossibile. Essa viene fermata. Fino che ciò non accade, la possibilità di ritornare alla stessa riflessione sullo stesso corpo esiste ancora.

Quindi, ciò che si chiama morte clinica dovrebbe essere rappresentata dal verificarsi di tutti e tre. Anche se uno di loro è ancora funzionante lapersona non dovrebbe essere dichiarata morta. Cosmicamente, solo quando il riflesso dell' Anandha Gandha (centro di energia vicino a plesso solare che solo un Avatara è in grado di attivare) smette di riflettersi sul corpo individuale sarà dichiarato morto, il che che avverrà solo dopo che avvengono questi tre sintomi fisici. Fin che tutti e tre questi sintomi fisici non avvengono, il quarto, quello del fermarsi della riflessione nell' Ananda Ghanda non succederà. A volte, anche dopo che questi tre, arresto cardiaco, respiratorio e cerebrale avvengono, l'Ananda Gandha può continuare a riflettere sul corpo per giorni, qualche mese, qualche volta anni, come nel caso dei Siddha Jeevasamadhi, i Siddha (mistici con poteri yogici) che vivono nel corpo, ma che hanno fermato volontariamente ogni movimento e azione del corpo. Ma per tutti gli scopi umani, gli esseri umani possono essere dichiarati come morti solo quando avvengono tutti e tre. Anche se solo uno deve ancora succedere, si dovrebbe restare in attesa e non si deve dichiarare la persona morta.

Lasciate che le vibrazioni di Mahadeva Kalabhairava benedicano tutti coloro che esistono qui con la sua iniziazione e di liberarli dalla morte. Kalabhairava e la sua presenza irradiano molte cose che non possono essere tradotte in parole proprio come una vibrazione pura e silenziosa vive la vibrante immobilità. Tutti i corpi visti da questo corpo siano benedetti per assorbire le vibrazioni irradiate da questo corpo e attraverso questo corpo. Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya ... Hara Hara Hara ...... Hara Hara Hara!’

La domanda successiva è di Magalee Laurent che sta chiedendo: ‘Amato Swamiji, é importante fare il rituale per i defunti dopo la loro morte?’

Kala Bhairava: ‘E’ importante, in quanto i viventi saranno tormentati dal ricordo inconscio e proietteranno la loro comprensione della vita, la paura e l’avidità sui defunti. Per la guarigione dei viventi i rituali per la morte sono importanti. Eseguirli fino a quando si è liberi dalla proiezione della paura e avidità sui tuoi defunti. Quando si è completamente liberi dalla paura e avidità proiettata su quelle morti, si può fermare l’esecuzione di quei rituali.’

La domanda successiva è da J.Sumathi da Chennai che chiede: ‘Nel corso della nostra vita si ottiene la possibilità di ridurre il nostro karma. Otteniamo tali probabilità di ridurre il karma tra la morte e la rinascita? Grazie.’

‘No. Tra morte e rinascita, sia che siete in una vena altamente euforica se si passa attraverso la morte consapevole; oppure se si é fortemente depressi se si passa attraverso la morte incosciente. Euforia straordinaria o la depressione straordinaria,in entrambi questi spazi la crescita non accade. L’esaltazione straordinaria è considerata come il paradiso. mentre la depressione straordinaria è considerata come l’inferno. Né all’inferno, né in paradiso è possibile l’esaurimento consapevole del karma. Non si sarà in grado di esaurire il karma né all’inferno, né in cielo in quanto lo spazio

della possibilità é costituito dalla miscela di entrambi. Per la possibilità di miscela di entrambi, per la vostra crescita consapevole, è richiesto Bholoka (pianeta Terra). Lo spazio e il tempo tra la morte e rinascita non possono essere usati per la crescita consapevole. Quindi, qualsiasi cosa debba esser fatta per la crescita consapevole deve essere fatta tra il momento della nascita e della morte, non tra morte e rinascita.'

La prossima domanda è di un ashramita che chiede: 'Caro Kalabhairava, scienziati e ricercatori dicono che l'Esperienza di Pre-morte sia un cambiamento nella chimica del cervello, della funzione del cervello e non un viaggio verso il cielo. L'Esperienza di Pre-morte è davvero un cambiamento nella chimica del cervello?' Kala Bhairava: ‘Il viaggio in paradiso non può avvenire senza modificare la chimica del cervello e le funzioni cerebrali. Il cambiamento della chimica del cervello e delle funzioni cerebrali può avvenire solo se il viaggio verso il cielo accade. Il paradiso è una realtà fisica tanto quanto lo è la realtà fisica del mondo. In senso assoluto né il mondo è la realtà fisica, né il paradiso è la realtà fisica. Entrambi non sono altro che una modifica chimica nel cervello e un cambiamento nella funzione

del cervello. In altro modo, se si considera la realtà fisica come la realtà, con quella Esistenza di confronto, con il confronto che è possibile chiamare andare in cielo, il viaggio verso il cielo è anche una realtà. Così il viaggio per l’Eden e il viaggio sul pianeta Terra, entrambi sono solo una modifica chimica nel cervello o viaggio in entrambi i luoghi. Così, il viaggiare per il paradiso e il cambiare la funzione del cervello, entrambi sono la stessa cosa. Senza uno, l’altro non accade. Quindi non sottovalutare il cambiamento nella funzione del cervello, la chimica nella funzione del cervello, come normalmente succede.’

La domanda successiva è: ‘Perché ci ricordiamo il nostro passato quando ci svegliamo dal sonno, ma non quando ci svegliamo in una nuova vita dopo la morte? E’ perché prendiamo un corpo diverso dopo la morte?’ Kala Bhairava: ‘Anche dopo il sonno non ci si ricorda tutto il passato. L’ammontare della distruzione del tuo corpo è molto minore, ma quando il vostro corpo è distrutto gran parte del tuo passato va nello strato karana, il livello di causalità, e non si ricorda. Nella morte la distruzione del tuo corpo è maggiore. A causa di ciò anche il non-ricordo della bio-memoria è maggiore.’

La domanda successiva è: ‘E’possibile recuperare la memoria delle nostre vite passate? C’è bisogno di avere un corpo e un sistema nervoso speciali per sopportare una simile esperienza?’ Kala Bhairava: ‘Solo il sistema nervoso che è ottenuto con le pratiche yogiche come unclutching (disassociazione, disidentificazione), liberamente e facilmente in grado di gestire le bio-memorie disponibili della vita presente senza stressarsi, tendersi, ammalarsi, disturbarsi, sarà in grado di gestire i più numerosi ricordi della vita precedente.’

1 ottobre 2012

L'illusorio, ampliato, possesso d'identità è la vita. La vita in un modo illuso possiede, e il possesso stesso è sentito come la propria identità a causa dell'illusione. Quando la vita crede di possedere il corpo e atterra in un delirio di essere il corpo, è la vita illusoria. Quando sente di possedere ricchezza e la ricchezza è parte della sua identità, è la vita illusoria. Allo stesso modo, quando sente che il nome e la fama, premi e riconoscimenti che possiede, e il possesso stesso diventa parte della sua identità, è la vita illusoria. La vita va avanti sempre ad illudersi con tante cose, con il concetto di possesso, e nell'illusione più profonda il possesso stesso diventa parte della sua identità. La morte si presenta come una grande celebrazione e liberazione per disilluderci dalle inutili illusioni e identità illusorie. E' un grande sollievo ogni volta che parte di voi, cosa pensate di voi, vi viene tolto. Vi viene ricordata la verità che non era mai, non è mai stato parte di voi. Capite, quando vi viene tolto il denaro, quando sentite il dolore che una parte della vostra identità sta morendo, è una lezione per voi che non è mai stato parte di voi. Quando il nome e la fama vi vengono portati via, è per ricordarvi la verità che non sono mai stati parte di te. Erano in vostro possesso, ma a causa dell' illusione li avete identificati come parte della vostra stessa identità. Allo

stesso modo, quando si ricorda il corpo su cui le vostre identità multiple continuano a crescere, il cervello in cui la percezione delle vostre molteplici identità viene sperimentato da voi; quando ciò viene allontanato da voi, la stessa terra su cui i vostri molteplici beni e le possibilità di questi possessi, danno quella sensazione illusoria di far parte di quei beni e che quei beni sono la vostra identità, vi vengono portate via.

Un essere si deve costantemente ricordare di non identificarsi con alcun possedimento. Non avere possedimenti e non identificarsi con i possedimenti è la strada della rinuncia. Pur avendo i possedimenti, ma con la chiarezza che i beni non fanno parte della vostra identità è percorso di grihastha (vita familiare). Che si prenda il sentiero di grihastha con le sue responsabilità, la ricchezza e tutto il resto o che si scelga il percorso della rinuncia senza avere possedimenti, la verità importante da ricordare non è lasciare che nulla venga a far parte della vostra illusa identità illusoria. Se si dispone di beni o no non importa; ciò non deve diventare parte della tua identità che è già illusa. Quando la sorgente viene ingannata identificandosi con il corpo, il corpo in se stesso è tuo possesso. Ma, quando ti identifichi con il possesso del tuo corpo come tua identità, l'illusione dell'identità inizia.

Quando l'illusione dell'identità inizia porta a identità multiple, come identificarti con la tua ricchezza, con il tuo nome e la fama, con tutti gli altri possedimenti. La morte è un ricordo, un potente guru per portare la comprensione al vostro essere che tutto questo non è mai stato parte di te; questi non erano mai stati parte della vostra comprensione illusoria o illusa. Quindi rilassati dall'illusione di identificare i tuoi beni come la tua identità. I possedimenti sono beni. Non sono la tua identità. L'identità deve essere vissuta al di là di tutto quello che possiedi. Possedimento non comprende o compete o soddisfa o porta all'esperienza della vera identità. A volte i propri possedimenti cercano di competere con la vostra identità. I beni in competizione con la propria identità originale è malattia.

"Quando il corpo è in competizione con la tua identità originaria, è malattia"

Quando il corpo è in competizione con la propria identità originaria, questa competizione è una malattia; quando la vostra mente è in concorrenza con la propria identità originale, è depressione.

Quando i vostri beni sono in conpetizione con la propria identità originaria, i possedimenti in se stessi non hanno vita autonoma, ma la vita ricevuta dall'identità della fonte, i vostri beni iniziano a competere con una identità di origine. Questa competizione è perversione.

Così la morte chiaramente 'stira' ordinatamente il vostro spazio interiore. Vi fa capire che molte cose non sono mai state parte della vostra identità, ma che presumete ne siano parte a causa della vostra esperienza di possesso su queste cose. Tutto ciò che non vi dice no continuamente, sentite che le possiederai. Purtroppo, poiché non hanno alcuna volontà di dirvi di no, la vostra volontà lo possiede. Quando la vostra volontà possiede qualcosa entra nel delirio che faccia parte di voi. Ricordare che le cose che non vi dicono di no non sono parte di voi, è unclutching (disidentificazione). Ricordate, le cose non possono non dirvi di no, ma questo non significa che esse sono parte della vostra stessa identità. Essi possono essere posseduti da voi. Si può avere la proprietà su di loro, ma non si può avere su di loro l'identificazione. Compreso il vostro corpo: si è solo un titolare. Non si può imporre la vostra identificazione su di loro.

Ricordare questa grande verità come un processo naturale, è la morte. La morte continua ad accadere

più volte di seguito nella vostra vita, perché portate più identità. Avete solo bisogno di percepire la consapevolezza, sperimentare, vivere attraverso tutte le molteplici morti che accadono. Quando avete la consapevolezza, la coscienza, sperimentate le multiple morti nella vostra vita passando attraverso morti coscienti continuamente. Il passare attraverso le morti coscienti fa continuamente una grande pulizia consapevole in te. Fare continuamente questa pulizia consapevole è il vivere l' illuminazione. Una volta che siete completamente purificati nella vostra coscienza e rimane pura, siete jeevanmukta, state irradiando illuminazione. Comprendere la verità che la morte accade continuamente in voi coscientemente, è solo per ricordare la vostra purezza originaria e vi aiuterà a rimanere nella purezza.

La prima domanda che abbiamo oggi è di Sundar dal centro di San Diego Tiruvalluvar: ‘Caro Kala Bhairava, ieri hai spiegato la meditazione nirbhaya (meditazione sulla morte). Come facciamo a far emergere il subconscio, la paura e l'avidità inconsci durante meditazione nirbhaya? Grazie.’

Kala Bhairava: ‘Quando passi ancora e ancora attraverso il Nirbhaya Dhyana, naturalmente in pochi giorni il tuo subconscio e modelli inconsci si aprono. Nella legge cosmica non c’è separazione tra subconscio o inconscio.

Solo gli strati più profondi su cui non sei in grado di metterci subito le mani, li nomini come subconscio o inconscio. Ancora e ancora ‘sbuccia’ i tuoi modelli per raggiungere il subconscio e inconscio. Non è necessario un processo separato diverso dal semplice Nirbhaya Dhyan.’

La domanda successiva è da parte di Bharat da Dallas: ‘Durante il satsang di ieri, hai parlato di Bhuloka. Che cosa intendi esattamente dicendo che Bhuloka (Terra) è una proiezione meno intensa, e l’inferno e paradiso sono livelli un po’più elevati? Vuol dire che è più facile trovare la proiezione di Bhuloka?’

Kala Bhairava: ‘La possibilità per la disillusione e sperimentare gli estremi è più facile in Bhuloka. In Bhuloka potete sperimentare l’estrema dolore e l’estremo opposto, il piacere, molto facilmente senza difficoltà. Ma all’inferno non si può mai provare piacere; in cielo non si può mai provare l’esperienza del dolore. Quando gli estremi opposti non vengono sperimentati, il delirio continua

a illuderti. La disillusione di qualsiasi cosa si verifica solo quando sono sperimentati gli estremi opposti.

Quando si verifica il piacere, accade la disillusione dal dolore. Quando si verifica il dolore, accade la disillusione di piacere. Entrambe le delusioni alla fine ti danno la realizzazione che entrambi sono illusioni. Questo può accadere facilmente solo nel corpo umano nel pianeta Terra, in Bhuloka. Perché il dolore non accade mai in Swarga, in paradiso, la gente non percepisce, la gente non ottiene la disillusione. In cielo continuano a rimanere, capire, pensare, che il piacere sia eterno. Poiché la disillusione non accade, non cercano la realtà ultima. Allo stesso modo nell' inferno, poiché la disillusione dal dolore non avviene, non provano nemmeno un momento di piacere, così continuano a sentire che l'inferno sia eterno. Questo è il motivo per cui la gente che si trova all'inferno o al paradiso sentono che sono eterni.

Solo in Bhuloka è vissuta la verità della realtà effimera e realtà comparativa. Così chiunque voglia sperimentare la realtà esistenziale che è oltre la realtà effimera e comparativa deve atterrare su Bhuloka, e Bhuloka è lo strato più sottile possibile per la penetrazione e andare oltre i tuoi modelli,

samskara, engrammi (bio-memorie). Ogni spazio in cui ti trovi è fatto per permetterti di vivere di nuovo entrambi gli estremi ancora e ancora.. facendoti raggiungere la consapevolezza. Ai piedi di tutti i grandi Maestri vi faranno vivere entrambi gli estremi continuamente. I campi di energia sono lo spazio in cui si percepiscono entrambi gli estremi, continuamente sperimentati, e il completamento di entrambi gli estremi è fatto per permettere che la disillusione avvenga in voi molto rapidamente.’

La domanda successiva è da Murali: ‘Caro Swamiji, pranams. Nel satsang di ieri hai parlato dello stato di veglia e sonno profondo. Come possiamo trascorrere la maggior parte del tempo di sonno nel sonno profondo, e quali pratiche aiuteranno il passaggio dal sonno profondo direttamente allo stato di veglia? Grazie.’ Kala Bhairava: ‘Nirbhaya Dhyan è più che sufficiente. È inoltre possibile praticare unclutching e Ajapa japa mentre ti addormenti. Esso contribuirà a ridurre la qualità e la quantità del tempo speso in sogno, puoi addormenti direttamente. Anche cadere direttamente addormentato e uscire dal sonno direttamente allo stato di veglia può aiutare la vostra salute fisica e mentale ma non sarà in nessun modo utile per l'illuminazione. Per l'Illuminazione cadere direttamente nello stato di Turiya e uscire dal Turiya è l'unica cosa che può aiutare.'

7 ottobre 2012

La morte come intesa dal cervello umano è illusione. Se risvegli le parti non meccaniche del cervello umano otterrai la capacità di vedere la vita con una comprensione più ampia. I bambini non hanno il livello di consapevolezza cerebrale risvegliato negli adulti. Ecco perché ogni volta, quando cadono addormentati ed escono dal sonno, si sentono come fossero morti e tornati. Essi credono fortemente che qualunque cosa sia successa in sogno sia realmente accaduta. È per questo che se nel sogno sentono fame, nello stato di veglia piangono. E qualunque cosa sia accaduta in sogno la sentono come verità.

Il livello più basso di funzionamento del cervello è responsabile per prendere la tua vita con ‘pezzi e bocconi’, senza avere una grande visione. La persona che pensa che ogni sogno sia la realtà. che ogni sonno profondo sia la morte e che sente la discontinuità durante il sonno e la veglia, è inconscia. Quando il cervello cresce un po’ è capace di guardare la vita con una visione più ampia, ogni notte di sonno non la sente come la morte.

Ogni giorno il risveglio non lo sente come la nascita. E’ in grado di cucire insieme ogni sonno e veglia e chiamarlo vita. Questa è la coscienza. Se anche le vostre parti non meccaniche del cervello sono risvegliate, la kundalini risvegliata, si vedranno vita e morte cucite insieme come vita estesa.

La possibilità di vedere la vita più ampliamente e prendere le vostre decisioni sulla base di quella comprensione è jeevanmukti, vita liberata.

La possibilità di vedere nella vita prolungata, che le diverse morti e diverse nascite non sono una discontinuità della vostra esistenza; nascite e morti sono la continuità; proprio come il sonno e la veglia sono la continuità della vostra vita, anche le nascite e le morti sono la continuità della vostra vita. Quanto più vedete la continuità della vita, tanto più si diventa intelligenti. Diventi più beato, più vivo, più illuminato. Risvegliate le parti non meccaniche del cervello attraverso il risveglio della kundalini o qualsiasi processo spirituale prescritto da Incarnazioni-Avatar ed Esseri illuminati. Realizzerai che morte e nascita è solo continuità delle diverse parti della vita; proprio come il sonno e la veglia e il sogno sono la continuità della vita stessa; la nascita, la morte, e il divario tra la nascita e la morte sono tutti continuità della stessa vita. Capire questo porta via tutta la paura, tutte le possibili paure dalla vostra vita e vi dà una tremenda consapevolezza riposante, vastità di tempo di fronte a voi per soddisfare scopo e la missione della vostra vita.

Nel momento in cui l'avidità è dissolta, il desiderio scompare. Quando c'è meno tempo c'è maggiore avidità, allora entra il desiderio nel cervello e nella mente. Quando c'è tanto tempo, qualsiasi quantità di avidità non può contaminare il tempo con l'inquinamento chiamato desiderio. Quando il tempo è disponibile di fronte a voi come l'oceano, nessun fiume di avidità può cambiare il colore del mare, inquinare l'oceano. Se il tempo è disponibile solo nella dimensione di un lago di fronte a voi, anche un piccolo ruscello d'avidità può inquinare il lago.

Comprendete, il tempo prende una decisione importante circa i livelli del vostro desiderio e paura. L'uomo che capisce la continuità della vita e della morte, di fronte al quale è disponibile la grande quantità di tempo, che è nella consapevolezza riposante con la comprensione del vasto tempo disponibile di fronte a loro, che non è guidato dal concetto di perdere tempo, è Kalabhairava. Quando vi rilassate nella consapevolezza riposante la vastità del tempo è disponibile di fronte a voi, il tempo diventa tuo amico.

Far del Tempo tuo amico significa andare oltre il tempo, andare al di là della morte. Così si diventa Kalabhairava.

Basta la semplice comprensione: proprio come la nascita, il sogno, la veglia, il sonno profondo, la morte, sono tutte diverse fasi della vita, anche dormire, sognare, svegliarsi, tutti e tre fanno parte della stessa vita se siete superconsapevoli. Allo stessomodo, morire, rinascere, il divario tra la morte e la rinascita, sono tutti parte della stessa vita, se siete superconscio. Risvegliare questa verità - la vostra nascita, la tua morte, il divario tra nascita e morte sono tutti parte della stessa vita. Io Kalabhairava dirò tutto, non avrete nemmeno bisogno di qualsiasi altra pratica spirituale. Ascolta. La tua vita, la morte, la rinascita, divario tra la vita e la morte, nascita e rinascita, sono tutti parte della vostra stessa vita. Non si finisce o ricomincia. Questa verità vi può rilassare, condurvi nella consapevolezza riposante.

Non avete bisogno di metterti fretta circa i tuoi desideri, le tue brame; il Cosmo scorre verso di te. Tu fluisci verso il Cosmo. Non hai bisogno di mezzi veloci. Nel momento in cui si capisce che non è necessario percorrere la pista veloce perché avete un vasto tempo di fronte a voi, tutti i nodi, modelli di pensiero, nodi per i samskara, creati nei vostri differenti centri energetici ed i modelli

di pensiero si sono creati, gli schemi e samskara che state ancora tenendo stretti, si allentano. Nel momento in cui i modelli di pensiero, samskara vengono allentati, perdono la loro presa su di voi e vivete l'illuminazione.

Oh esseri umani, ricordate questa verità, Kalabhairava dalla mia compassione, tremendo amore, sto condividendo questo sacro segreto, l'importante verità di base, con tutti voi. Oh umanità, ascolta! La tua vita, la tua morte, il tempo tra la vita e la morte, il tempo tra la morte e la rinascita, sono tutti parte della stessa vita. Non avere paura. Nulla, nulla sarà tolto e non è necessario correre con urgenza verso qualsiasi vostro obiettivo, avidità. Non c'è bisogno di avere paura e fuggire dalle vostre paure, ansie. Né le tue brame né le vostre paure hanno l' urgenza del tempo. Rilassatevi dall'urgenza di tempo. La consapevolezza riposante che viene quando ti rilassi dall'urgenza del tempo rende vasto il tempo disponibile di fronte a voi. Chiunque abbia un tempo disponibile vasto di fronte a loro è Kalabhairava.

Ognuno di voi può diventare Kalabhairava quando ti rilassi dalla urgenza immediata di tempo.

Quando le tue brame non possono creare desiderio in te, quando le tue paure non possono creare ansia in te, sei libero dal tempo. Il vasto tempo è disponibile di fronte a te. Con il tempo vasto disponibile di fronte a voi, la vostra avidità non può farvi fretta; la paura non può rendervi disgraziati. La vostra paura non vi può spaventare; la vostra avidità non può farvi diventare desiderosi. Oh esseri umani, contemplate su questa grande verità ancora e ancora e ancora.

Il cervello che sto usando per irradiare questa verità a tutti voi è in grado di trasmettere quella stessa verità a tutti i vostri cervelli, in quanto i cervelli non hanno coscienza individuale. Si tratta solo di un chip di bio-memoria in un corpo umano. Io benedico tutti di ricevere la verità, di relazionarsi con la verità, di essere ricettivo a questa verità.

Può essere trasmessa come tale. Può essere facilmente scaricata. La vostra nascita, morte, rinascita, il tempo che intercorre tra la nascita e la morte, tempo tra morte e rinascita, sono tutti parte della stessa lunga vita. Non c’è discontinuità in tutta la vita. Lasciate che questa verità si sincronizzi in tutti voi per farvi capire l’avidità non crea, occorre che crei il desiderio di te.

Nell’oceano, quando il fiume entra non crea increspature. Nel vasto tempo a disposizione di fronte a voi, da questa grande verità, anche se l’avidità vi entra, non crea le increspature del desiderio. Anche

se la paura vi entra, non crea le increspature dell’ansia. Vi benedico tutti; Kalabhairava mette la sua impronta su tutti i vostri cervelli. Lasciate che le vostre bio-memorie si risveglino a questa grande verità. Nascita e morte e rinascita, e divario di tempo tra la nascita e la morte, morte e rinascita sono tutti parte della stessa lunga vita. Non c’è discontinuità in questi avvenimenti. Kalabhairava vi benedice tutti con questa grande verità. Lasciate che questa grande verità venga scaricata in tutti i cervelli che stanno avendo Nayana Deeksha ( presenza visiva del Maestro); da questo cervello a tutto il mondo. Namah Shivaya.

Questo è il segreto della morte attraverso il quale Markandeya ha conquistato Kalabhairava, Mârkandeyaha conquistato Yama, il signore del Tempo. Il Signore del Tempo, quando Egli vince è Yama, quando Lo si conquista è Kalabhairava. Quando Lo si conquista si diventa Kalabhairava, quando Egli vi conquista, per voi è Yama (la morte). Lasciate che questa grande verità atterri su tutti voi. Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya! Cantate il mahamantra Namah Shivaya intensamente ed ad alta voce. Che questa grande verità sia

trasmessa in tutti i vostri cervelli; il vasto tempo sia disponibile a tutti. Lasciate che le bio-memorie di tutti siano in grado di vivere il vasto tempo. (canto)

Relax. Lasciate che questa grande verità dell' ininterrotta lunga vita venga istituita in tutto i cervello. Che ogni bio-memoria realizzi il vasto tempo disponibile di fronte a noi. Lasciate che l'avidità non crei desideri. Lasciate che la paura non crei ansie. Lasciate che la consapevolezza riposante, sattva, sia istituita in tutte le bio-memorie.

La prima domanda di oggi, dice: 'Signore Kalabhairava, Nithyanandam! Sembra che le persone responsabili per la morte prematura di qualcun altro, siano trattate come assassini. In tale contesto si prega di commentare i seguenti tre casi - uno, persone che mangiano carne; due, animali ...' Kala Bhairava: 'Stop!

Oltre a Kalabhairava nessuno ha il diritto di prendere qualsiasi vita.

Le persone che mangiano la carne o uccidono per fornire la carne, entrambi sono trattati come assassini dalla legge cosmica. Le vite che possono sentire il dolore alla frequenza della vita umana, sono tutti considerati equivalenti alla vita umana. Così chiunque uccida anche quelle vite saranno considerati come assassini. Prodotti agricoli possono essere consumati, come piante e alberi, che non hanno la frequenza di vita e l'impatto del dolore della frequenza umana. Essi hanno dolore, essi hanno la vita, ma non nel livello di frequenza degli esseri umani. Il loro dolore è molto, molto, molto basso e molto trascurabile. Poiché non hanno la coscienza individuale anche per reagire e rispondere al dolore, non può nemmeno essere chiamato o considerato come dolore. Quindi mangiare carne o uccidere un animale per la carne viene trattato direttamente come omicidio nella legge cosmica.’

‘Inoltre, gli animali che mangiano sia carne e cibo vegetariano o solo la carne …’ Kala Bhairava: ‘Ancora una volta si applica la stessa legge. Gli animali che mangiano carne verranno trattati per omicidio. Agli animali che mangiano solo cibo vegetariano non incorrerà il

karma di omicidio. Per gli animali che mangiano solo cibo vegetariano sarà facile ottenere nascite più elevate, con un corpo di più alto livello di coscienza. Sono nel ciclo di elevare se stessi’.

‘Infine, coloro che offrono il sacrificio di animali alle divinità per determinati riti religiosi ...’ Kala Bhairava: ‘Oltre che Kala Bhairava e Mahakali, nessun dio ha il diritto di ricevere animali o qualsiasi vita sotto forma di sacrificio. Solo Mahakali e Mahakala, il signore del tempo ha il diritto di ricevere sacrifici dall’animale all’uomo.’

La domanda successiva è di Aditya Srinivas, che chiede: ‘Mahadeva, pranams. Perché un corpo dovrebbe provare dolore estremo o estremo piacere per la disillusione dell’identità? La mia gratitudine per aver condiviso la tua saggezza e aver risposto alle nostre domande’. Kala Bhairava: ‘A meno che non si passi attraverso agli estremi non si capisce l’impermanenza, anithyatva, delle realtà che si percepiscono. Passando attraverso agli estremi si impara la verità di anithyatva, impermanenza.’

La domanda successiva dice: ‘Poojya Swamiji, hai menzionato in un precedente satsang che la morte è un dono dato a ogni anima individuale tormentata dall’ignoranza di essere separata dal Tutto e di venir fuori da un corpo. Inoltre, al momento della morte, se l’anima non ha dimenticato la sua Sorgente e connessione che l’anima si separerà dal Tutto e andrà in un altro corpo. Allora che cosa si intende per ‘anima riposa in pace?’

Kala Bhairava: ‘Se l’anima ricorda la sua fonte non ci vorrà un altro corpo. Riposerà in pace. Se non ricorda la sua fonte va a prendere il prossimo corpo. Finché si prendono sempre più corpi non riposerai in pace; stai solo scorrendo.’

‘Qual è il significato per la tradizione della Shraardham?’

Kala Bhairava: ‘Non ha alcun significato fintanto che colui che è considerato sia morto. Essa ha un significato solo per i viventi. Quelli che vivono portano alcune bio-memorie fornite dai morti. Quelle bio-memorie riposano in pace, riposano nella consapevolezza, si rilassarsi in sattva e shantatva. Inoltre, è necessario che la famiglia di una persona morta non esegua alcun homam (cerimonia propiziatoria per i defunti) o archana a Dio.’

La domanda successiva è da Dr. Sundaresan dallo Sri Lanka, che chiede; ‘Caro Kalabhairava, come medico mi piacerebbe curare la mia paziente secondo la legge cosmica. Ti prego di chiarire i miei dubbi. È bene rivelare ai pazienti la loro morte, se sono malati terminali, come nel cancro avanzato?’ Kala Bhairava: ‘Sì. Informali di cosa sta per succedere e digli di prepararsi. Tutti i medici sono tenuti a fare questo ai loro pazienti, da me Kalabhairava. Informa i pazienti circa la morte a venire, anche se lo si sospetta. Lasciate che si preparino per il loro ultimo viaggio. Questo è uno dei più grandi aiuti che si possono fare. Non nasconderglielo.’

‘Hai anche detto che l’ascolto tuo discorso sulla morte sarebbe di grande aiuto per coloro che stanno per morire. Qual è l’alternativa per coloro che non possono capire l’inglese?’ Kala Bhairava: ‘Tradurlo nella loro lingua e farglielo ascoltare ripetutamente.’

La domanda successiva è da parte di Ma Nithya Ramya, Singapore, che dice: ‘Omaggi ai tuoi piedi di loto Swamiji. Qual è la differenza durante la morte se la persona ha ricevuto tuoi darshan una volta nella vita, ma non è collegato a Te ora?’ Kala Bhairava: ‘Anche se la persona non è collegata ora, se non ha interrotto il collegamento del cordone ombelicale spirituale, durante la sua morte la presenza del Maestro apparirà e gli darà la scelta di venire liberata o di continuare ad avere una nascita consapevole in quella vita, in tal anima. Se quella persona ha utilizzato la mente e il corpo per abusare del Maestro, il cordone ombelicale spirituale si disconnette. Allora non sarà aiutato. Egli deve passare attraverso l’inferno e la sofferenza.’

C’è differenza nella morte se avviene in presenza di un Maestro? Kala Bhairava: ‘Egli viene liberato direttamente; viene data una scelta di non avere un corpo o di avere un corpo cosciente in cui sarà appagato. La morte alla presenza fisica del Maestro è un vantaggio che tutti dovrebbero chiedere e aspettare, pregare, implorare per esso. La morte in presenza del Maestro è la cosa più grande che un essere umano possa mai ottenere.’

8 OTTOBRE 2012

La morte è la porta per diverse possibilità. La morte è la porta per l'happening, l'avvenimento; quando passato e futuro si sovrappongono la vita cade nell' illusione e dimentica la sua naturale esistenza originale. La morte è il momento in cui l'influenza del passato e l'influenza del futuro vengono completamente spostati fuori. La vita si trova ancora nella sua realtà esistenziale naturale. Nella morte, la vita può essere vissuta nella sua forma più pura. Ogni meditazione, ogni tecnica spirituale, ogni kriya aiutano a rompere solo pochi modelli di qualche Samskara (bio-memorie profonde), qualche engramma, ma la morte vi aiuta a rompere tutti gli schemi di tutti i possibili karma, tutti i possibili engrammi compresi Agamya-Prarabdha-Sanchita. (vari tipi di karma) La morte può essere una grande porta per sperimentare la vita esistenzialmente. La maggior parte degli esseri sperimenta la vita solo durante la morte. E' un peccato, hanno paura de picco dell'Esistenza della loro stessa vita. E' paradossale, gli esseri che si suppone siano entusiasti della vita hanno paura della vita che si esprime intensamente durante la morte. La morte è solo per le cose che possono morire in voi, ma voi siete immortali. Se siete preoccupati per la morte è perchè associate sempre voi stessi con oggetti che possono morire. Gli oggetti che possono morire non sono te, né una parte

di te. Ti sono solo stati aggiunti. Kalabhairava, quando usa questo corpo, sa molto chiaramente che sta usando questo corpo, questo cervello, questo sistema, per mettersi in relazione con l’universo, con gli esseri umani. Nel momento in cui finisce il lavoro di relazione, non si identifica, posside, associa, sorrow, non si sente unito con questo corpo e cervello che usa. Quando non possiedete, appropriate, sentite tutt’uno con il corpo che si state portando, avrete corpo e cervello, non mente.

La mente è l’inquinamento creato quando tu maneggi il corpo e il cervello. Gli esseri che hanno solo corpo e cervello, non la mente sono esseri puri, non hanno paura della morte, perché capiscono che sono immortali. E’ la mente che crea l’associazione, il possesso, la proprietà, e crea l’idea della morte. Come per i registri Akashici, o entrate in profondità e realizzate che ogni momento la nascita e la morte sta accadendo, allora sarete liberi da nascita e morte, o andate al picco e realizzate che tutta la vita è un lungo tratto di vita pura. Non c’è morte o nascita che sia mai successa. Se vi rendete conto entrambi gli estremi o di un qualsiasi estremo sarete liberi dalla morte, sarete liberi dalla paura della morte, dall'incomprensione della morte.

La prima domanda che abbiamo oggi è di Sri Nithya Ambananda da Tiruvannamalai. Egli chiede: ‘Swamiji, ieri nel satsang delle letture dell’Akashic hai detto che nell’uccidere qualsiasi creatura la cui frequenza dell’essere e la vita è come quella degli esseri umani, incorre nel karma per omicidio. Potete per favore farci grazia di come si può decidere - l’uccisione di quali creature è considerato un omicidio nella legge cosmica? Ogni giorno nella nostra vita siamo costretti ad uccidere molte creature come le formiche, zanzare, ecc è possibile informarci di cosa possiamo fare in questo senso?’

Kala Bhairava: ‘Tutto ciò che si muove non dovrebbe essere ucciso tra cui formiche, zanzare, serpenti; tutto ciò che si muove, non dovrebbe essere ucciso. Sarà equivalente all’omicidio.’ La prossima domanda è di Nithya Poorani dal tempio di Los Angeles: ‘Koti Koti pranam a Kala Bhairava! Va bene andare a cerimonie funebri per rendere omaggio ad amici o parenti?’

“Vedere ancora e sempre più e più corpi morti, alla tua tua bio-memoria è ricordata la sua fine certa.”

Kala Bhairava: ‘Va bene. Vedendo sempre più e più corpi morti, alla tua bio-memoria viene ricordata la sua fine certa. Si risveglierà l’intelligenza di prendere le giuste decisioni mentre il corpo sta funzionando. Così vedere sempre più morti è buono per qualsiasi ricercatore. E’ buono per ogni essere umano che vede sempre più morti. Nelle persone che vivono intorno ai luoghi di cremazione o necropoli, la loro intelligenza sulla vita risveglia automaticamente, cresce.’

Lei chiede anche: ‘Quando una persona è liberata al momento della morte, dove va a risiedere l’anima - Akshardham nello Swaminarayan, Siddhashaila per i giainisti, o spazi diversi per i Maestri videhi?’ Kala Bhairava: ‘Se l’anima è un essere illuminato diventa uno con il tutto. Ci sono alcuni esseri, anche dopo l’illuminazione, richiedono al Maestro di non avere un altro corpo e allo stesso modo non scomparire nel Cosmo. Chiedere di godere della forma del Maestro nell’ essere intorno a lui si chiama saameepya mukti. Quei jivas vivono in uno spazio attorno al Maestro.

Le forme dei Maestri continuano a rimanere nella forma, divyashareera, fino a che il suo ultimo discepolo si illumina. Per le promesse di quei Maestri, le decisioni di quei Maestri, continuano a risiedere in divyashareera, forma divina, così il discepolo che vuole gioire della forma, della presenza fisica, decide di restare intorno a lui attraverso la saameepya mukti. Un discepolo illuminato ha una scelta tra saameepya Mukti e saayujya Mukti. Saayujya significa diventare tutt'uno con la sua esistenza senza forma. Saameepya mukti significa gioire con la forma l'esistenza della sua forma. Ogni Maesrto ha il proprio Videha loka, lo spazio nell'universo dove la sua forma continua a risiedere finchè il suo ultimo discepolo raggiunge saayujya. Fino a quel periodo i discepoli che vogliono restare intorno a lui in saameepya risiedono in saameepya e godono della sua presenza e Leela (divino gioco), poi scompaiono in saayujya; raggiungono saayujya.'

La domanda successiva è di Sri Atmamaneeshananda: ‘Signore Mahadeva pranams. Nei precedenti satsang hai insegnato che le persone che vivono in Kashi devono fare ajapajapa e stabilire

l’attenzione presso l’ajna chakra. Altrimenti saranno spinti fuori dal confine di Kashi da Kalabhairava nel momento della loro dipartita. Per favore dicci la tecnica per mantenere continuamente la consapevolezza nell’ajna chakra.’ Kala Bhairava: ‘Visualizza costantemente la lampada conservata nello spazio senza vento al posto del vostro terzo occhio tra le sopracciglia. Questa tecnica è abbastanza per sperimentare a liberazione a Varanasi.’

Egli chiede inoltre: ‘Qual è il confine di Kashi, ciò che è considerato Kashi e continuamente amministrato da Kala Bhairava?’ Kala Bhairava: ‘Il Nandi, che è fuori dal tempio di Vishwanatha, vicino al Gnanavapi, è l’unica divinità che è lì immobile a partire dal momento della sua installazione. Così la faccia di Nandi a 12 piedi di distanza, era il luogo originale di Vishwanatha che è stato installato da me Mahadeva. Così da quel punto per 3 miglia circostanti, è il Swarna Kashi, il Kashi d’oro, e 3 yojana che significa le 30 miglia circostanti, è il confine di Varanasi. Ma l’altro lato del Ganga non comprende Varanasi nel confine, nel confine di Kashi. Solo un lato del Gange del raggio di 30 miglia è il confine di Varanasi. Ma il raggio di 3 miglia è chiamato Swarna Kashi, la comunità di esseri umani stabiliti da Mahadeva, me, direttamente.

Questa è la prima civiltà umana fondata direttamente da me e io stesso usavo andare in giro vigilando sulla sicurezza di quel luogo, proteggendolo da tutte le forze demoniache. La mia forma di girare e fare il lavoro di sicurezza è Kala Bhairava. Kala Bhairava non è altro che la mia forma in abito diverso. Ancora oggi queste 3 miglia sono direttamente amministrate da me Kala Bhairava.’

La domanda successiva è da Saipriya Gowrishankar da Powell Ohio: ‘Nithyanandam Swami, c’è qualcosa chiamato pitruloka?’ Kala Bhairava: ‘No, non c’è nulla di simile chiamato pitruloka. Tutti i pitrus nel momento in cui muoiono vengono dispersi in luoghi diversi secondo il loro karma. Non c’è un luogo specifico, tranne che nelle tue diverse bio-memorie del tuo pitrus che porti nel corpo.’

La prossima domanda è da Sri Nithya Ambananda: ‘O Mahadeva, hai detto che se un uomo che

doveva vivere fino a 80 anni viene ucciso a 40, deve vivere senza corpo per il resto dei 40 anni. La prima domanda è, se doveva vivere fino a 80 anni, che cosa lo ha fatto assassinare in giovane età? ‘Kala Bhairava: ‘La vita è una grande possibilità, con molta libertà. Solo le decisioni fondamentali sono predestinate e guidate. Ogni centimetro non è predestinato. Gli esseri umani giocano con molta libertà. Così, quando hanno la libertà commettono molti errori che vanno contro il loro destino e stile di vita definito. Anche le decisioni che sono definite possono essere modificate dal libero arbitrio e dalla carta bianca data agli esseri umani.’

‘La seconda domanda: ‘Il numero rimanente di anni che un uomo deve vivere senza il corpo, è lo stesso periodo di tempo calcolato ome si calcola quando è vivo, o è secondo i suoi pensieri al secondo (TPS)?’ Kala Bhairava: ‘Il tempo è calcolato in ordine cronologico. Viene utilizzato lo stesso flusso di tempo di quando era vivo.’

La prossima domanda è di un ashramita: ‘Hai detto che il sonno è anche una forma di morte. Molti di noi cadono addormentati tante volte in un giorno. Tutti questi sono considerati come molti morti o solo il sonno nella notte è considerato come la morte? ’ Kala Bhairava: ‘Ogni sonno è la morte.’

“Ogni sonno è una morte”

La domanda successiva è da Magalee dal centro satsang di Tillai: ‘Caro Kalabhairava, perché certi corpi non si decompongono dopo la morte, come Padre Pio o alcuni sacerdoti buddisti. Sembra che il corpo di Padre Pio, morto nel 1968, emetta il profumo di fiori e spezie. A volte addirittura sembra che stia ancora sanguinando. Ce lo puoi spiegare? ‘ Kala Bhairava: ‘Il corpo può essere elaborato dal pensiero giusto, dal credo, dal cibo, in modo che ciascuno possa sparire completamente nel nulla quando lo si lascia o può rimanere in eterno senza essere decomposto o può iniziare a odorare immediatamente in base al modo in cui hai trattato il corpo mentre eri al suo interno. Si continua a trasportare e irradiare diverse qualità anche dopo aver lasciato il corpo. Si tratta di una semplice scienza.

È possibile mantenere continuamente il funzionamento del corpo sempre, anche dopo aver lasciato il corpo. Questa scienza è nota ai Siddha che l'hanno registrata. È ancora disponibile.'

11 ottobre 2012

La rinuncia non è altro che la capacità di ringiovanire continuamente facendo cadere le diverse identità create per determinati scopi, ma purtroppo ci si associa con esse, ci si sente tutt’uno con queste. La rinuncia è di diversi livelli; rinunciare alla ricchezza esterna che si decide di possedere e identificarsi con essa, rinunciare al nome e alla fama che si possiede e con cui ci si identifica e e sentirsi uno con essi, rinunciare alle persone con cui ci si identifica, si posside e ci si sente uno con essi, rinunciando all’ identità che si possiede, ci s’ identifica e ci si sente tutt’uno con essa. Tra queste rinunce, rinunciare all’identità è la rinuncia definitiva.

La rinuncia è la cosa più intelligente che un essere vivente possa fare, perché la rinuncia ti ringiovanisce continuamente e crea la possibilità per espressioni più elevate nel tuo essere. Quando accade la massima espressione, si attraversa il confine della rinuncia e la rinuncia stessa diventa il tuo proprio essere. Quando il nucleo diventa rinuncia, la purificazione costante, un continua intelligenza brillante diventano la tua vita.

Rinunciare costantemente ai pensieri è unclutching (disidentificazione), vivere la rinuncia come stile di vita è jivan mukthi, vivere l’illuminazione. L’Ajapa japa è un potente strumento di rinuncia alle parole e ai pensieri che continuamente accadono in voi. Sentirsi collegato al Guru o a Dio, è un metodo efficace per rinunciare a tutte le emozioni che vi succedono e che non sono necessarie. Unclutching è la rinuncia definitiva, rinunciate a tutte le identità costruite che sono inutili. La rinuncia è il processo di purificazione finale per vivere l’illuminazione.

La prima domanda sulla rinuncia che abbiamo è da parte di Ravi da Vancouver, Canada: ‘Caro Swamiji, perché uno dovrebbe diventare neutrale ai bisogni fisici?’ Kala Bhairava: ‘Il perché non ha nessuna risposta. Quando l’evoluzione spirituale accade, quando le potenze spirituali si stanno svolgendo attraverso il vostro corpo, diventare neutrali ai bisogni fisici semplicemente accade. Come un flusso di vita che si esprime naturalmente in voi.’

Egli chiede anche: ‘Non è anche la stessa creazione del maschile e femminile e dei sensi ad essere un dono dell’esistenza?’ Kala Bhairava: ‘L’Esistenza fornisce tutto, compreso i veleni. Spetta a voi di utilizzare ciò che si vuole e vivere nel modo desiderato in base l'obiettivo che si vuole raggiungere e lo scopo che si sente come missione della vostra vita.'

'Nell'assaporare il dono dell'esistenza, non possiamo raggiungere la stessa coerenza più elevata che possiamo raggiungere attraverso la rinuncia?' Kala Bhairava: 'Sia che si assapori o che si rinunci, alla fine, solo quando rinunciamo alle identità, l'elevazione è raggiunta. Anche quello che si chiama assaporamento, solo alla fine quando si è in grado di rinunciare all'identità alla base, l'Ultimato è ottenuto. Qualunque cosa si comprende come assaporamento non porterà all'Ultimato e tutto ciò che intendete come assaporamento non vi porterà a raggiungere la verità ultima. Se si vive con o senza, l'identità deve essere lasciata cadere. Solo quando si rinuncia all'identità, l'Ultimato è raggiunto. Se si riesce a rinunciare alle identità, anche se queste cose sono intorno a voi, raggiungerete l'Ultimato. Se non è possibile rinunciare all' identità, anche se ci si sposta fisicamente lontano da quelle cose, potreste non essere in grado di raggiungere il massimo. Infine tutto si riduce a rinunciare alle identità.'

‘La prossima domanda è da Sri Nithya Gnanaprabhananda: ‘Qual è il vero significato della rinuncia nel percorso del Sannyas’? Kala Bhairava: ‘Rinunciare a tutti i oggetti del mondo esterno, che senti come in tuo possesso diventando uno con il tuo delirio, rinuncia a tutta la gente, rinuncia a tutti i luoghi, rinuncia a tutti i piaceri, rinuncia a tutti i pensieri, rinuncia a tutte le identità; la rinuncia nella sua forma pura e completa è il Sannyas. Il Sannyas, anche la formazione del sannyas fatte da un Incarnazione, vi ricorda costantemente la rinuncia e ti mette nella rinuncia.’

La domanda successiva è da Joyce: ‘Come sono correlate la libertà e la rinuncia?’ Kala Bhairava: ‘La rinuncia è la libertà, libertà significa rinuncia.›

La domanda successiva è di Estelle Reiter dalla Francia: ‘Caro Mahadeva e Kala Bhairava, caro Maestro, ascolto molti dei video di Swamiji e mi rendo conto che ho un profondo malinteso circa la rinuncia e stanno arrivando tante domande. Come faccio a sapere se la mio bio-memoria è pronta per la rinuncia?’

Kala Bhairava: ‘Tutte le bio-memorie sono per natura programmate per la rinuncia. E’ la tua mente che va contro la rinuncia, che crea sempre più problemi, identità ed idee sbagliate. Se consenti alla tua bio-memoria di funzionare in modo naturale, libera, non sarà possibile mangiare troppo, non vorrai vedere eccessivamente, non vorrai divertirti eccessivamente, non indulgerai in nulla. Come un flusso naturale, rinuncerai. La rinuncia è un modo di vita, il flusso della vita come per legge cosmica.’

Lei chiede anche: ‘Ciò comporta necessariamente il celibato spirituale?’ Kaka Bhairava: ‘Celibato vuol dir solo tenersi lontano fisicamente, mentalmente, emotivamente dalla lussuria. La rinuncia, nel senso ultimo è mantenersi al riparo dalle identità. Se la lussuria sta per svegliare in te alcune forti identità, tenerti lontano da quella identità è la rinuncia. Se tenersi lontano dalla lussuria fisicamente, mentalmente, emotivamente, aiuta ad essere lontano dalla identità, allora quel percorso può essere utilizzato come metodo per rinunciare all’identità.

Ma l'ultimato è la rinuncia all'identità. Se pensi che, mantenendoti fisicamente lontano, l'identità non sta scomparendo, sta diventando sempre più forte, si rafforza soltanto, allora passa attraverso la lussuria e trasformala in amore, il modello da cui puoi facilmente disidentificarti e rinunciare ed evolvere ed essere libero, può essere evoluto. È come diluire la forza dei modelli (schemi mentali, mentalità preconcetta). La lussuria è un modello troppo forte. Se si può andare e passare attraverso di esso con consapevolezza, i modelli si diluiscono. L'influenza di questo modello su di te viene ridotta. Poi fiorisce in amore, allora questo modello per natura è molto semplice, non ha troppo potere su di te. Puoi facilmente passare al livello successivo - la rinuncia, l'assenza di modelli, un essere completamente fiorito, illuminato.’

Lei chiede anche: ‘Che cosa è una coppia spirituale?’ Kala Bhairava: ‘Non esiste una cosa come la coppia spirituale nella legge cosmica. Spirituale significa da solo con te stesso. Due esseri spirituali non formano una coppia spirituale. Formano solo due esseri spirituali.’

La domanda successiva è di Mahanand Mrityunjay da Bangalore: ‘Omaggi Swami, quale è la vera e propria rinuncia da essere praticata - a) rinuncia a livello mentale b) la rinuncia fisica o materiale?’ Kala Bhairava: ‘Se tu sei situato nel piano materiale, se la tua mente si identifica costantemente nel livello materiale, dovrebbe essere praticata anche la rinuncia al livello matariale. Se sei stabilito solo nel livello mentale, il livello di rinuncia mentale è sufficiente. Ma la rinuncia al livello mentale è necessaria per tutti. Il livello di rinuncia materiale può essere deciso in base al livello in cui sei situato.’

13 ottobre 2012

La prima domanda di oggi è di Nathan Meyers, che dice: ‘Caro grande Maestro, ti prego ci dai il modo migliore per rinunciare al respiro del corpo umano, così possiamo trascendere l’ego e rilasciare ogni attaccamento alla mente e al corpo ? Grazie per i tuoi elevati insegnamenti ‘. Kala Bhairava: ‘L’espirazione è la rinuncia del respiro inalato; inspirazione è la rinuncia della morte che stai conservando nel corpo. Quando sei al centro, lo spazio neutrale tra inspirazione ed espirazione, tu rinunci a entrambe, vita e morte, riposi nell’illuminazione. Inspirazione è la vita, espirazione è la morte. Essere al centro dello spazio neutro dell’inspirazione ed espirazione è l’illuminazione, lo spazio del Samadhi. Prova a restare continuamente nello spazio neutro. Questo è il modo con cui ti illumini, è il modo in cui irradierai illuminazione. Questo è il modo migliore di rinunciare alla respirazione e a tutti i movimenti della vita e della morte legati alla respirazione.’

La domanda successiva è da parte di Sridevi da Gurukul, Bidadi, India, che chiede: ‘Come può o dovrebbe praticare la rinuncia un capofamiglia?’ Kala Bhairava: ‘Per la legge cosmica non c’è capofamiglia, sannyasi. La legge cosmica conosce

una sola cosa; gli esseri umani in evoluzione, e diversi livelli. Che si tratti di capofamiglia o un grihastha o un sannyasi o celibe o vanaprasthi, qualunque cosa, la rinuncia vi fa vivere ad una più alta frequenza. La rinuncia per paura non è la rinuncia. La rinuncia di oggetti materiali dovrebbe portare alla rinuncia di schemi mentali. Ciò dovrebbe portare infine alla rinuncia dell’identità. Quindi lasciamo che la rinuncia sia lo stile di vita per ogni essere umano ad ogni livello.’

Lei chiede anche: ‘Che cosa ogni lui o lei possono fare, e lui o lei evitare?’ Kala Bhairava: ‘Come Kalabhairava ha già letto dall’ Akashic i diversi livelli di rinuncia, rinuncia all’idea del possesso, la rinuncia dei modelli, la rinuncia di certi modi di reagire, rinuncia dell’identità stessa’.

La domanda successiva è da Rajan, Sugarland, Texas, Stati Uniti d’America, che chiede: ‘I miei umili omaggi Kala Bhairava. Quali sono le differenze tra sacrifici e rinunce?’

Kala Bhairava: ‘La rinuncia è lo stile di vita in cui sei in continua crescita. Quando cresci dalla

nascita raggiungi la mezza età, quando cresci dalla mezza età e raggiungi la vecchiaia, quando raggiungi l'età oltre la vecchiaia raggiungi la morte, quando arrivi oltre la morte vai per la prossima nascita. Il flusso della vita nella sua forma naturale è la rinuncia. Il sacrificio è qualcosa di simile, si rinuncia per uno scopo specifico per un motivo particolare. Quindi la rinuncia è il tuo stile di vita, i sacrifici sono le decisioni che prendi una volta ogni tanto.'

Egli chiede inoltre, ‘Qual è la migliore forma di rinuncia?’ Kala Bhairava: ‘La rinuncia delle identità.’

La domanda successiva è da Meena Joshi da Washington DC, Stati Uniti d’America, che dice, ‘Le rigorose austerità, l’astinenza e le pratiche ascetiche rimuovono i samskara karmici delle vite passato e presenti?’ Kala Bhairava: ‘Sì, austerità, pratiche ascetiche, appositamente prescritte dal proprio maestro, aiutano a venir fuori da schemi mentali e fa a raggiungere il Supremo.’

La domanda seguente è di Ma Nithya Ramani da New Jersey, Stati Uniti d'America, che chiede: 'Nithyananda, Divino Avatar, come faccio a sapere qual è la volontà divina e che cosa il Divino vuole che io faccia?' Kala Bhairava: 'La tua intuizione ti colpisce fortemente, ti solleva fortemente, irradia attraverso di te, da ogni episodio della tua vita. Aspettati continuamente la lezione da ogni episodio che accade nella tua vita. Ogni episodio è una lezione portata a te da Dio. Se hai tempo di ascoltare, Kalabhairava-me vi parla continuamente. Se ti prendi il tempo di chiamarmi, Io mi prendo il tempo di risponderti.'

La domanda successiva è dalla stessa persona, che ha anche chiesto: 'Come faccio a rinunciare al mio pensiero e alla volontà, ed essere costantemente allineato con il Divino. ti prego di guidarmi'. Kala Bhairava: 'Pensiero, volere... sono solo tutte parole diverse. Volere non è altro che un mucchio di pensieri. Il pensiero non è altro che la volontà allentata. Realizza questa verità. Il pensiero e volontà non sono cose separate. Entrambe sono allineate. La volontà e il pensiero sono solo diversi odori della vostra identità. Quando la vostra identità è un po' congelata l'odore si chiama volontà, quando è liquida l'odore si chiama pensiero. Ma entrambi sono solo sapori della vostra identità. Se l'odore è un po' più forte si chiama volontà. Se è un po' diluito viene chiamato pensiero.'

La domanda successiva è da Sujata Chandrashekaran, Chennai, in India, che chiede: ‘Caro Kalabhairava, è giusto rinunciare ai membri della famiglia, come padre, madre, marito, moglie e figli per il bene delle nostre pratiche spirituali?’ Kala Bhairava: ‘In accordo alla legge cosmica non esistono né marito, né padre, né madre, né moglie, né figli. Ognuno dà alla luce i figli come flusso della loro vita. Anche l’idea di madre e di padre è stata creata da voi esseri umani. Essa non è né attestata né accettata dalla legge cosmica. La pratica spirituale è la prima priorità per qualsiasi essere umano. L’illuminazione spirituale è la prima verità per qualsiasi essere umano. Evolvere nella giusta direzione con la giusta guida spirituale è la prima priorità nella tua vita. Lascia che non sia sacrificata per nulla. Allo stesso modo, non utilizzare la spiritualità per fuggire dalle tue responsabilità sociali. Se si tratta di onesta ricerca spirituale nulla, nulla dovrebbe venire messo in mezzo. Tutto ciò che viene nella via può essere sacrificato.’

Lei chiede anche: ‘Se sono così dipendenti da noi per la loro sopravvivenza, qual è la soluzione

per fare un salto nel cammino spirituale? Grazie Kalabhairava per esprimere te stessi attraverso il nostro amato Swamiji.'

Kala Bhairava; ‘No, nessuna vita può essere dipendente dagli altri. Ogni vita è la loro vita individuale. Ogni essere arriva sul pianeta Terra da solo. Né è possibile salvare e non li si può appagare. Nessuno può farli sentire al sicuro. Per voi esseri umani la prima cosa necessaria è salvare voi stessi. Tutte le altre cose sono solo pseudo sentimenti; solo incapacità giustificata in nome della responsabilità. Kalabhairava rende molto chiaro, nella legge cosmica esistono solo gli individui. Che tutti gli individui viaggino attraverso il più alto possibile esistenza, l’illuminazione!

La domanda successiva è da Padma da Hyderabad, in India, che sta dice: ‘Caro padre, non è la rinuncia uno stato mentale?’

Kala Bhairava: ‘Sì, è uno stato mentale. Se sei situato in quello stato mentale, se anche si ha rinunciato anche al fisico, grande, se no.. è ok.’

La rinuncia fisica non importa se si è stabiliti nella rinuncia mentale. Ma non ingannare te stesso dicendo che sei stabilito nello stato mentale e poi hai oggetti fisici continuamente intorno a te. Per stabilire se stessi nello stato mentale, nel livello iniziale ha bisogno anche della rinuncia fisico. Siate onesti e integrati per valutare voi stessi. È qui che si erge la vera rinuncia.'

Chiede anche: 'A volte, anche se rinunciamo esteriormente, quei desideri saranno ancora lì a livello subconscio, e, talvolta, nel momento in cui ci rendiamo conto che non c'è nulla in esso, è troppo tardi. Cosa fare?' Kala Bhairava: 'Nei livelli iniziali rinunciare fisicamente può anche essere utile per raggiungere lo stato di rinuncia della mente. Ma raggiungere lo stato mentale di rinuncia è il massimo - tutto.'

La prossima domanda è di un devoto, che chiede: 'Io sono un uomo sposato con figli, mi prendo cura della mia famiglia. Può la rinuncia essere il cammino spirituale per quelli come me?' Kala Bhairava: 'Nel Cosmo il matrimonio non è né registrato né riconosciuto. E' la decisione di un individuo. A volte vivono insieme, a volte si separano. Mahadeva non ha registrazioni specifiche su questo argomento.'

La prossima domanda è: 'Qual è la differenza tra rinunciare ad un desiderio e disassociarsi da esso?' Kala Bhairava: 'Entrambi sono lo stesso.'

La prossima domanda è di un ashramita, che dice: 'Oh Kalabhairava, senza prima rinunciare all'identità che vuole tutte le cose, è possibile rinunciare direttamente a tutto?' Kala Bhairava: 'Rinunciando ai desideri si erode l'identità, rinunciando all'identità si erodono tutti i desideri. Uno porta sempre all'altro. Non esiste uno che sarà per primo.'

La domanda successiva è: 'Io amo la creazione della ricchezza e so di avere un talento per questo. Come posso combinare espansione creativa con la rinuncia?' Kala Bhairava; 'Stabilisci te stesso nella rinuncia; l'espansione creativa sarà il respiro della tua vita. Sarà anche ampliata in modo creativo così tanto, che non ti preoccuperai di tenere ciò che hai creato.'

La prossima domanda è di un devoto, che dice: ‘Rispettato Kalabhairava, puoi dire qualcosa sul sannyas come via della rinuncia?’

Kala Bhairava: ‘Rinunciare alle tue identità è sannyas. Questo è il modo di vita per ogni maturo essere intelligente.’

3 novembre 2012

La prima domanda di oggi è di Rekha Patnaik da Illinois, Stati Uniti d'America, che dice: 'Signore Kalabhairava, la rinuncia sembra accadere come parte dell'esperienza e comprensione, in avanzata di età. La sofferenza accelera il processo in modo significativo? Umili omaggi e gratitudine.'

Kala Bhairava: 'La sofferenza in sé non ha alcuna importanza. Si tratta di una contemplazione che si è costretti a fare, ma la sofferenza non accelera il processo di rinuncia. Se si può fare la contemplazione e trasformazione senza alcuna sofferenza esterna si chiama tapas. Non hai bisogno di sofferenza esterna perchè la rinuncia avvenga in voi. Solo attraverso la contemplazione e trasformazione senza sofferenza, la Rinuncia può essere accelerata.'

La domanda successiva è da Sundaresan dallo Sri Lanka, che dice: 'Caro Kalabhairava, il termine Rinuncia mi trasmette un sentimento negativo a causa di incomprensioni. Qual è il modo dolce per la rinuncia?'

Kala Bhairava: 'Crescendo nella coscienza di Kalabhairava. Il tempo e lo spazio è un processo in

costante espansione. Quando sarai cresciuto, le cose vecchie cadranno da sé. Vecchie idee, vecchio stile di vita, vecchio modo di pensare, le vecchie abitudini, vecchie libido, vecchio modo cognitivo, tutto questo scompare automaticamente e la nuova cognizione, il nuovo modo di relazionarsi inizia a succedere. Evolvere costantemente fino al nuovo modo di relazionarsi è la Rinuncia.’

La prossima domanda è di Ram da Salem, Tamil Nadu, che dice: ‘Amato Kalabhairava, pranams. Come rinunciare alla mia incapacità negli avvenimenti del mondo interno ed esterno?’ Kala Bhairava: ‘Contempla e trasforma te stesso e le tue azioni nel limite delle tue capacità, è il modo migliore per iniziare la rinuncia. Quando incominci a rinunciare nel limite della tue capacità, il livello prossimo-prossimo-prossimo riparte ancora e ancora. Quando agisci sulla base delle tue capacità, subito la tua capacità si espande.’

La domanda successiva è da parte di Sri Nithya Kailashananda, Atlanta-Ujjaini, Stati Uniti d’America, che dice: ‘Qual è il modo di meditare per sperimentare la rinuncia per samsaris e capifamiglie?’ Kala Bhairava: ‘Non vi è alcun samsari o capofamiglia nel cosmo. Non vi è alcun sannyasi nel Cosmo. C'è solo il vostro livello di maturità. Chiunque sia pronto a trasformare costantemente se stesso è un essere illuminato. Questo è tutto.'

La domanda successiva è di Benazir Fathima da Chennai, in India, che dice: 'Per la rinuncia, far parte della bio-memoria, quali sono le migliori tecniche che possono essere seguite per tenersi in contatto con la rinuncia?' Kala Bhairava: 'Costantemente unclutching e l'atteggiamento di condivisione porta enorme rinuncia e risveglia la bio-intelligenza della rinuncia. Quando una persona soffre soprattutto con le malattie come il cancro, problemi di stomaco, se sviluppa l'atteggiamento di dare, di carità, Daana, il cancro scompare, la persona viene completamente guarita.'

La domanda successiva è da Ma Ananda Atma Sarayu da Vancouver, che dice: 'Perché il Cosmo fornisce di bellezza e piaceri tutto il mondo esterno, se il sentiero verso l'illuminazione per gli esseri umani è la rinuncia di ciò, di quello che il Cosmo ci ha donato?' Kala Bhairava: 'La rinuncia è la capacità di crescere continuamente. Solo una persona che può

crescere gode sempre migliori bellezze fornite dal Cosmo. Ma per il delirio che stai portando nella tua mente da cui la questione è venuta, questa mente si è bloccata ai livelli più bassi di gioia. Questo è il motivo per cui è molto in discussione il cammino della rinuncia. Quando rinunci ancora e ancora, potrai godere di tutto il mondo in modo molto migliore. L'intero Cosmo diventerà sempre più vivo per te.

Tena tyaktena bhunjeetaa ma gridha kasya sviddhanam Kuruvanneveha ... jijeevishet sadadgum samaah.

Rinunciando ancora e ancora gioisci dell'intero Cosmo - è l'istruzione diretta dal Cosmo ad ogni essere umano.'

La domanda successiva è di Manisha Kumar, Jaipur, India, che sta dicendo: 'Oh Supremo, dimmi come gli esseri umani possano rinunciare al mondo naturalmente, senza nemmeno saperlo, e rimanere in satya (verità) continuamente. '

Kala Bhairava: ‘Costantemente unclutching e dissociarsi dalla auto-identificazione con il corpo e la mente; costantemente unclutch dall’auto-identificazione sbagliata, muoversi verso il giusto sè è il

miglior modo naturale di rinuncia.'

Lei chiede anche: 'Quale affermazione può fare in modo che gli esseri umani moderni tornino alla coscienza?' Kala Bhairava: 'Essere unclutched, disidentificati.'

La domanda successiva è di Ma Nithya Prema tavasi, Toronto, che chiede: 'Pujya Swamiji, è possibile praticare la Rinuncia essere nella vita grihastha (familiare)? Kala Bhairava: 'Il Cosmo è molto chiaro non c'è nessun grihastha, sannyasi, Varna e ashrama che esiste nella legge cosmica.'

La domanda successiva è di Ma Nithya Pranava, Hudson, Stati Uniti d'America, che dice: 'Gentile Swamiji, a qualsiasi genitore che ha perso il loro bambino, che è in grande dolore per la perdita, qual è il tuo messaggio per loro?' Kala Bhairava: 'Solo perché un corpo è venuto fuori il tuo corpo non vuol dire che lo possiedi.

Anche il proprio corpo non è sotto il tuo controllo. Come ti puoi aspettare di controllare un corpo che è venuto fuori dal tuo corpo? Ogni corpo una volta diventato indipendente necessita di portare avanti la sua vita e il suo flusso di routine. L’unico modo è ricordare la verità e di riconciliarti con la realtà; nessuna consolazione può aiutare. Solo la riconciliazione può aiutare. Kalabhairava ti insegnerà proprio a riconciliarti con la realtà. Nessuna consolazione può aiutare, nessuna consolazione può essere di qualche utilità.’

Lei chiede anche: ‘Per vivere la morte che, come lei ha detto rimuove tutti i modelli, dobbiamo vivere anche la vita di rinuncia?’ Kala Bhairava: ‘Quando incominci a vivere, un modo unico di rinuncia si esprime in ciascuno di voi. Non seguire i risultati della Rinuncia degli altri. Aggiungi solo l’atteggiamento di rinuncia dentro di te. In qualche modo si evolve, fallo a modo tuo. Esprimi a modo tuo la rinuncia, in modo unico, come sei.’

Lei chiede anche: ‘Una persona con morte cerebrale, ma che vive una vita vegetativa nella camera di rianimazione da oltre 10 anni, è il modo della natura di insegnare la rinuncia al coniuge o alle persone care?’ Kala Bhairava: ‘È possibile utilizzare la situazione per imparare la rinuncia.’

La domanda successiva è da parte di Udayapriya da Bangalore, in India, che chiede: ‘Caro Kalabhairava, come faccio a sapere che sto ascoltando la mia bio-memoria?’ Kala Bhairava: ‘Quando stai ascoltando la tua bio-memoria senza alcun dolore, senza sofferenza, molto agevolmente, la rinuncia fiorisce come un processo naturale.’

La domanda che segue è di Pravatesh da Vadodara, che chiede: ‘Caro Swamiji, con la rinuncia e il costante unclutching, la memoria non diventerà debole?’ Kala Bhairava: ‘Con rinuncia e costante unclutching la tua bio-memoria può diventare debole, ma la vostra bio-intelligenza diventerà forte. La tua bio-intelligenza viene svegliata dalla rinuncia

costante e unclutching. La bio-intelligenza è la vita.’

4 novembre 2012

Ora Kalabhairava inizierà le registrazioni cosmiche. Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya

La prima domanda di oggi è di Ma Nithya Atmaniranjanananda, che dice: 'Nithyanandam caro Kalabhairava. Di recente ho notato che tutte le mie risposte in termini di emozioni stanno accadendo dall’Ananda Gandha (ulteriore chakra nel plesso solare) e sono profondamente eccitanti, in particolare quando si tratta di compassione e gratitudine. E’ successo a causa del continuo unclutching che ha portato automaticamente alla rinuncia della mente? Ti prego di chiarire.’ Kala Bhairava: ‘La rinuncia della mente è già avvenuta in te. Ora doveva accadere solo la rinuncia dell’identità e dell’identificazione con cose diverse. È accaduto più per l’iniziazione e il potere delle Upanishad. Upanishad e iniziazione portano all’ unclutching. Unclutchng porta alla rinuncia della mente. Quando si rinuncia alla mente, compassione e gratitudine traboccano, ma anche questo non è la fine. La compassione e la gratitudine si stabiliscono nel sistema senza nemmeno che tu sia in grado di riconoscerle. Questa è l’ultima esperienza. Anche il riconoscimento della compassione e

della gratitudine mostra che ci sono dei momenti in cui non esistono quelle esperienze. E’ ancora in dvaita (dualità). Lasciate che questo unclutching avvenga sempre più in profondità. Rinuncia anche a questa compassione e gratitudine. Si raggiunge uno spazio dove sei sistemato. Il tuo stesso essere è diventato compassione e gratitudine senza te che ti identifichi con queste due emozioni.’

La domanda successiva è da parte di Shailaja da Hyderabad, che dice: ‘Pranam Swamiji, come mantenere intellettualmente, con abilità, rinunciando ciò che è ‘non-sé’ in ogni momento della vita, perché a volte siamo sviati da così tante illusioni e rimaniamo impigliati con loro e più tardi ci si pentirà?’ Kala Bhairava: ‘Come hai praticato il deviare dal tuo stato originale di rinuncia, nello stesso modo praticalo per tornare alla rinuncia. Per quante volte hai provato arduamente a spostarti dal tuo stato originario di rinuncia e di rimanere poi impigliato in delusioni e illusioni, ora devi praticare per tornare allo stato originale della rinuncia per tutte queste volte... La rinuncia deve essere praticata perché hai praticato il trasferirti lontano dalla rinuncia. La rinuncia era il tuo stato originale. Hai praticato continuamente e ti sei spostato fuori. Poiché hai praticato continuamente l’allontanamento, ora sei tenuto a praticare la rinuncia e tornare alla rinuncia.’

La prossima domanda è di Costanza da Michigan, Stati Uniti d’America, che sta chiedendo: ‘Può accadere che un marito possa lasciare la sua famiglia, rinunciare alla sua vita regolare per diventare un supremo?’ Kala Bhairava: ‘Come Kalabhairava ha già letto, nel Cosmo non vengono riconosciute né famiglia, né la rinuncia alla famiglia. Il matrimonio è un sistema degli esseri umani fatto per proprio conto. E’ un impegno che gli individui prendono con loro stessi. Kalabhairava non raccomanda né il matrimonio né raccomanda la separazione. E’ ogni individuo che deve decidere in base a ciò che sente come il compimento della sua vita, della sua missione, e ogni decisione porta i suoi effetti collaterali nei quali l’individuo deve vivere e passare attraverso.’

Per quanto riguarda le letture in questione, gli archivi raccomandano l’illuminazione come l’unica missione per ogni essere umano. Questo dovrebbe essere la priorità assoluta per ogni essere umano, come questo è l’obiettivo di ogni singola anima. Quindi tutto ciò che può accelerare questo processo,

il processo di illuminazione, è incoraggiato e sostenuto.’

La domanda successiva è di Megan Bishop-Scott dal Canada, che dice: ‘Profondissimi omaggi Kalabhairava. Puoi spiegare il concetto di arresa al Divino?’ Kala Bhairava: ‘Solo dopo che sperimenti il Divino al di là di ogni possibile dubbio, che può essere creato dal tuo corpo, dalla mente e dall’emozione si sarà in grado di arrendersi al Divino. Fino ad allora anche il concetto del Divino sarà solo una vostra immaginazione mentale. Quindi, la resa non può essere possibile fino a che non realizzi il concetto di Divino esperienzialmente.’

La domanda successiva è Manisha Kumar da Jaipur, India, che sta dicendo: ‘Oh Shiva, omaggi ai tuoi piedi di Loto! La prego mi dica, ad una signora di 80 anni può essere fatta comprendere circa la liberazione. Grazie.’ Kaka Bhairava: ‘L’età non ha alcun ruolo da svolgere nel far comprendere la liberazione. E’ la maturità dell’anima. Se l’anima è matura, dal momento che il bambino nasce può essergli fatto capire che cosa è la liberazione e l’illuminazione. O anche quando il suo corpo viene portato nel

grembo materno, può essere programmato per comprendere l'illuminazione. Se la maturità non è avvenuta, anche un uomo vecchio non potrà essere in grado di comprendere le verità della liberazione. Liberazione, la verità della liberazione è intesa in base alla maturità dell'individuo, non in base all'età biologica del corpo.’

La domanda successiva è da Bharat da Dallas, Stati Uniti d'America, che sta dicendo: ‘Swamiji, pranams. Capisco circa rinunciare all'identità, e tutto il mondo che sto sperimentando attorno a me è fuori dalla mia scelta. Capisco come mi sorprendo nel pensare qualcosa su di me, e ci sono solo corpi in movimento. Quando succedono queste cose, una sorta di stretta vicino al mio ombelico viene allentata e il corpo si sente leggero. Stavo cercando di rimanere nello stesso spazio, per quanto possibile. E'stato facile per me continuare a rimanere in quello spazio e continuare anche le attività fisiche come la balneazione, camminare ecc Ma non era possibile rimanere in questo spazio e continuare anche una piccola attività mentale. Come quando ero seduto alla riunione e ho continuato a rimanere in quello spazio, ma sono stato sia in grado di rimanere in quello spazio o uscirne e ascoltare quello che gli altri dicevano. Entrambi non stavano accadendo contemporaneamente. Più tardi una volta che la mente entra di nuovo, per tornare a quello spazio ci vuole un po ‘. Qual è la soluzione per questo?’

Kala Bhairava: ‘Tutto ciò che ti serve è un po’ più di pratica. Ora come ora dai la priorità ad essere in quello spazio ancora e ancora. Anche se perdi alcuni incontri è ok. L’esperienza che stai avendo accade molto raramente agli esseri umani. Non mancarla. Lascia che - (tosse) lascia che l’esperienza si stabilisca in te. Immergiti in quella esperienza. Tu hai avuto il raro dono del Cosmo; non perdere il grande dono del diamante per piccole pietre comuni come incontri, denaro, professione, lavoro. Lascia andare tutto ciò che ostacola questa esperienza, che cerca di farti deviare da questa esperienza. Rinuncia a tutto quello che ti allontana da quella esperienza. Immergiti solo in questa esperienza. Potrai raggiungere l’Ultimato?’

La domanda successiva è di Rita da Bangalore, in India, che chiede: ‘Nithyanandam! Nella lettura dell’ Akashic, Kalabhairava ha chiarito che non vi è alcun matrimonio registrato nella legge cosmica. Vorrei sapere se il Tridev con le dee sono espressioni di energie maschili e femminili, come Kalyanotsavam che viene celebrato in tutti i templi e che indica il matrimonio di divinità e dee,

Meenakshi e Sundareshwara, Rama e Sita, Krishna e Rukmini, tutti si sono sposati sul pianeta terra.' Kala Bhairava: 'E' un concetto per far capire alla gente la coscienza e le energie maschile e femminile. San Jose, Seattle, Los Angeles; in tutti e 3 i templi Kalabhairava cammina con la forma. Voi ragazzi vedrete la CC TV dove si vedrà la sua forma muoversi molto vagamente; nei prossimi 3-4 giorni voi ragazzi vedrete anche una grande impronta di Kalabhairava sui vostri tappeti nel tempio e la forma di Kalabhairava sarà vagamente registrata nelle vostre CC TV che sarà visibile ai vostri occhi, ma non con i dettagli.'

5 Novembre, 2012

‘Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya Shiva Shiva Shiva Shiva Shiva Shiva Shiva Shiva!

La vita come descritta negli archivi cosmici è Esistenza. È la fonte, è lo spazio, è l’estremità in cui tutto evolve, vive, si rilassa. Ogni volta che tu presumi di portare un corpo e mente, che tu sei parte del tutto, si verifica la perversione della vita. La perversione della vita non consente di sperimentare la completezza, la vita vera e propria. Ricordare la vita in cui tu risorgi, vivi, ti rilassi continuamente, è di per sé un sadhana (pratica spirituale) per raggiungere la fonte della vita. La vita sperimenta se stessa in vari modi perversi. Tutte quelle perversioni, noi le chiamiamo come vita nel piano umano, vita nel piano di deva loka - il paradiso, vita nel piano di inferno - naraka. La vita in piani diversi non è altro che la vita che sperimenta se stessa in modo perverso. Quando una vita sperimenta se stessa nella sua forma pura è la vita cosmica. E’ la vita pura. Il flusso della vita nel livello del corpo viene fermato dalla memoria muscolare; quando le memorie muscolari sono rotte, distrutte, la vita è vissuta così come è, quando l’intelligenza muscolare si risveglia nella mente. La vita viene bloccata attraverso la bio-memoria e gli schemi mentali. Quando la bio-intelligenza si risveglia, la vita pura è vissuta dalla mente.

Quando l'intelligenza innata della vita si risveglia, l'intelligenza autonoma della vita si risveglia, la vita sperimenta se stessa in tutto il suo spazio come Swaatmarama, gioisce il proprio sé, rallegrandosi per la sua stessa esistenza. Questo è ciò che è l'illuminazione. Quando la vita si riflette sui corpi umani, si definiscono come vivi, quando la vita devia dai corpi umani il corpo è morto. Le persone e gli esseri che vivono con tutti i sette strati di corpi - fisico, pranico, mentale, eterico, causale, cosmico e nirvanico sono chiamati esseri umani. Esseri che vivono senza il corpo fisico ma dal pranico hanno tutti i sei strati, sono chiamati deva. Esseri che vivono senza fisico e pranico, dal mentale tutti i cinque, sono chiamati rishi. Esseri che vivono senza fisico, pranico, mentale, dal eterico, sono chiamati muni. Esseri che vivono senza tutti i quattro - fisico, mentale, pranico, eterico; hanno solo causale, cosmico e nirvanico vengono chiamati Gana. Le persone che hanno solo shareeras (corpi) cosmici e nirvanici sono chiamati devatas - che vivono nello stato cosmico, non come i deva che abitano in paradiso. Questi deva sono venerati come espressione del Cosmo come Ganesha, Subrahmanya, Shiva, Parvati, Durga, Krishna, Rama, Buddha; questi sono adorati con

questi nomi e forme. Esseri che vivono in un corpo nirvanica puro, il nirvana shareera, è Cosmos, la vita stessa.

La vita accade in milioni di modi, riflette su milioni di cose. Su qualunque cosa si riflette fa vivere tutte quelle. Quando un oggetto su cui la vita sta riflettendo perde la sua capacità di trattenere la riflessione, la vita devia e l'oggetto viene considerato morto.

Quando la vita scorre verso gli oggetti mediante l'oggetto su cui si riflette, è il desiderio. Riduce la frequenza e la forza della vita. Quando la vita gioisce della sua presenza, aumenta la maturità e l'intelligenza della vita. E la vita che gioia in se stessa è l'illuminazione. Nel Cosmo, il vostro corpo e il modello del corpo realizzati in qualsiasi materiale, entrambi sono la stessa cosa; la stessa vita che riflette sul tuo corpo inizia a riflettere anche sul modello realizzato come il tuo corpo. È per questo che tutte le divinità diventano vive perché l'energia che sta riflettendo attraverso i corpi degli dei e deva comincia riflettersi anche attraverso i modelli, idoli, divinità, realizzate come loro. La fonte pura della vita decide continuamente di sperimentare la sua presenza con una gioia

profonda, amore, vita e soprattutto, come la verità di base della stessa esistenza. La vita non ha la morte; si espande solamente, si espande, si espande nell'eternità. L'espansione senza fine è la vita. Quando la vita vibra nella sua massima frequenza possibile nel vostro corpo, si parla di kundalini. Quando è a frequenza più bassa nel vostro corpo, si parla di morte. Come la qualità innata della vita è l'espansione, l'espansione, l'espansione e l'espansione, gli esseri non devono avere alcun timore, tra cui la paura della morte. Tutte le paure sono illusorie in quanto la qualità innata della vita stessa è soltanto espansione. Ogni essere solo bisogno di capire il metodo o il percorso o il flusso di espansione. Ogni esperienza non fa che aumentare la vostra esistenza ed espansione.

Quando la vita si riflette su qualcosa, e anche questo inizia ad irradiare la qualità della vita, si parla di corpo. Quando la vita riflette su qualcosa che non irradia alcuna qualità della vita, si chiama oggetto. Il riflettere sul corpo che irradia le qualità della vita è vivere. Il riflettere sugli oggetti che non irradiano le qualità della vita è desiderio. Come una naturale tendenza molto innata, il desiderio è contro la vita. Quando si capisce la qualità e l'esistenza della vita, né il desiderio né la paura, può avere luogo nella vostra vita.

Quando la vita riflette su qualcosa e che irradia la qualità della vita è il corpo. Tutti gli esseri che trasportano il corpo per natura non possono essere attratti verso qualcosa come un oggetto. Se il corpo degli esseri è attratto verso gli oggetti che non possono irradiare le qualità della vita, qualcosa è sbagliato; la comprensione della vita non è successa per l'oggetto vivente; il corpo. Così come la tendenza innata della vita è solo espansione, espansione, espansione - espansione eterna, non ha bisogno di essere disturbata, paura di eventuali timori o restrizioni o perdite. Ogni esperienza,si aggiunge alla vita, ogni morte si aggiunge alla vita; tutto è solo espansione, espansione, espansione. La vita nella sua forma pura è l'espansione; nessuno dei due può essere ridotto al livello di avidità né può sperimentare la paura.

La prima domanda di oggi è di Kelly Koon dagli Stati Uniti, che chiede: ‘Come si fa a sapere quale sia la propria vocazione personale nella vita?’

Kala Bhairava: ‘Ancora e ancora e ancora risiedi nella sorgente della vita senza essere riflesso sul corpo o essere deviato dal desiderio di un oggetto qualsiasi. Risiedere nella fonte pura della vita ti fa

sperimentare la vita e ti farà capire la vocazione personale della tua vita.’

La domanda successiva è da parte di Rekha Patnaik da Illinois Stati Uniti d’America, che chiede: ‘Signore Kalabhairava, in una vita un cercatore incontra molti Maestri fino alla liberazione, o anche molte vite con lo stesso Maestro? Mi inchino in segno di gratitudine.’ Kala Bhairava: ‘Fino a raggiungere il tuo sadguru che sta tenendo la chiave per la tua liberazione, che sta andando a liberarti, si incontrano molti maestri in una sola vita. Una volta che si incontra il proprio Sadguru, anche se si prendono molte vite per diventare illuminato, sarà lo stesso Maestro a venire nella tua vita ancora e ancora. Fino ad incontrare Sadguru, il tuo Maestro, il ricercatore incontra molti Maestri nella vita. Una volta che incontri il tuo Maestro, è lo stesso Maestro, anche se si prende il maggior numero di vite possibile, dopo questo, che ti farà raggiungere l’illuminazione.’

La domanda successiva è da Manisha Kumar, Jaipur, India, che chiede: ‘Oh Kalabhairava, Shiva, ti prego di dire come dovrebbe vivere la sua vita un essere umano?’ Kala Bhairava: ‘Gli umani dovrebbero ricordare, che il corpo e la mente e tutto ciò che stanno portando e identificando come lui o lei, è solo il riflesso radiante di alcune delle qualità della vita. Non è la fonte pura della vita. Tornando alla fonte pura della vita e sperimentare la fonte pura della vita così com'è, è lo scopo della vita. Gli uomini dovrebbero fare di tutto per vivere la Fonte della vita come è per prima cosa nella loro vita. La prima priorità di ogni essere deve essere vivere la Sorgente così come è. Una volta che si sperimenta il sorgente così com'è, la vita stessa ti guida a vivere e irradiare la vita.'

La domanda successiva è da parte di Anil Chalise da Kathmandu, in Nepal, che sta chiedendo: 'Come possiamo raggiungere il successo nella nostra vita senza avere alcuna risorsa? Ad esempio, so che la vita materiale è molto difficile qui in Nepal e voglio sperimentare la vita materiale in Occidente. Voglio andare lì, ma non ho le risorse per andarci'. Kala Bhairava: 'La fonte della vita è la risorsa suprema. Se ti è possibile risiedere ripetutamente in questo, la fonte irradia intensamente nel corpo, il corpo irradia molte delle qualità della sorgente. Quando il corpo irradia molte delle qualità della sorgente, qualunque cosa tu pensi come oggetti materiali, su dovunque cade la tua deviazione e sorge il desiderio, viene attratto automaticamente verso di te e il tuo corpo. La vita diventa cosiddetta ricca come descritta nel mondo. Ma nel Cosmo, non esiste una cosa come la ricchezza o la povertà. C'è solo la capacità di risiedere nella sorgente pura della vita senza essere troppo riflessa o deviata sul corpo o altri oggetti. Venire riflessa sul tuo corpo, o deviarla sugli oggetti dei desideri, entrambi sono la stessa cosa, come dai registri Akashici. Nel vostro corpo, c'è una possibilità perché il vostro corpo si irradia le qualità della vita, può guardare indietro alla fonte della vita e raggiungere l'illuminazione. Ma quando si viene deviati dagli oggetti in forma di desideri, non si tenta nemmeno di guardare indietro alla fonte e sperimentare l'illuminazione, la vita stessa. Quindi né beni, né la ricchezza, o la povertà sono riconosciute dai registri Akashici, dalla legge cosmica. Possessioni, benessere, la ricchezza, la povertà, tutto è legge del paese. Non ha nulla a che fare con la legge cosmica.'

La domanda successiva è da M. Sathyabhama, Coimbatore, India, che dice: ‘Omaggi Swamiji, se le posizioni dei pianeti influenzano la nostra vita, la nostra mente, i nostri pensieri e le nostre azioni, è possibile scegliere il nostro destino?’ Kala Bhairava: ‘Quando vivi nella sorgente della vita, ancora e ancora, tu diventi il centro del

cosmo. I pianeti si muovono intorno a te come vuoi, come tuoi servi. Posizioni planetarie cambiano a favore dell’essere che sta facendo rinuncia, tapas, che sta andando verso la sorgente. Anche ciò che gli altri possono pensare sia male sarà un bene quando vi rilassate nella fonte di vita. Kalabhairava vuole rivelare questa verità.

Anche questo corpo, che Kalabhairava sta usando, molte persone pensano stia attraversando sofferenze e torture a causa delle posizioni planetarie. Capisci, quando le posizioni dei pianeti sono a favore del tempo, è stato assunto questo corpo, benedice e le persone che sperimentino la grande verità, protegge i devoti - paripaalana Ishta. Allo stesso modo, anche quando le posizioni dei pianeti non sono così, non sono in favore della gente comune, questa fonte stessa non sente mai niente di cattivo auspicio o qualcosa che non va, ma la verità della dushta nigraha è provata in quei momenti. Le persone che vengono cercando di distruggere, sono distrutte.

Quindi questa fonte, che risiede in questo corpo, non ha né buono né cattivo. Quando le persone vengono e fanno del bene, ricevono la frequenza dell’illuminazione e si elevano al bene. Quando

cercano di venire a fare il male, si deviano e si allontanano dall' illuminazione. Ma la fonte non sperimenta né qualcosa di buono né qualcosa di cattivo. In alcuni momenti, si dimostra la verità di Ishta paripaalana, in alcuni momenti, si dimostra la verità di dushta nigraha. La gente pensa il tempo Ishta paripaalana come un buon momento per questo corpo, e il tempo dushta nigraha come brutto momento per questo corpo. Per questo corpo, non c'è nulla di buon momento, nulla è un brutto momento, è che scorre solo con la fonte, nella sorgente e gioisce nel residere in vita. Risiedi nella sorgente, non sarai influenzato negativamente dai pianeti.'

Lei chiede anche: 'Gentilmente ci dai la soluzione o parihaarams per Rahu e Ketu quando fan presa su di noi. Grazie.' Kala Bhairava: 'Aggrappati al Guru. Rahu e Ketu non ti potranno disturbare, saranno solo di arricchimento.'

La domanda successiva è di Atma Dayakan, Dakota Dunes - 'Caro Kalabhairava, i nativi americani si risveglieranno e riscopriranno la loro intensità culturale perduta?'

Kala Bhairava: ‘Sì. Tra il 2012 e il 2015 ci sarà il grande risveglio e spostamento che sta accadendo nel Cosmo, e ne faranno parte. La tradizione vedica, i nativi americani, civiltà Maya, tutti loro faranno parte di questo enorme risveglio. Essi reclameranno il loro patrimonio spirituale e inizieranno ad esprimere i poteri ed esperienze straordinarie.’

Egli chiede inoltre: ‘Per favore, puoi far luce sulla loro eredità spirituale?’ Kala Bhairava: ‘Hanno lo stesso patrimonio Siddha del sud dell’India Tamil, tradizione Siddha di

Shaiva sampradaya.’

6 novembre 2012

‘Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya Namah Shivaya Shiva Shiva!’

La prima domanda di oggi è di Jeanne di Dallas-Dwaraka, che dice: ‘Riverito Kalabhairava, qual è la mentalità giusta per affrontare la vita?’ Kala Bhairava: ‘Non avere alcuna perversione o illusione o sentimento di auto-identificazione con qualsiasi cosa è la mentalità giusta. Anche se ci si può permettere questi oggetti, luoghi, posizioni, cose, non desiderare o correre dietro di essi. Basta eseguire le azioni fisiche e le azioni mentali necessarie perchè loro siano nella tua vita senza desiderarle, è il karma yoga. Questo è il giusto assetto mentale da avere nella vita. Mahadeva raccomanda che venga praticato l'unclutching in profondità finchè la tua bio-intelligenza si risvegli, e poi entrare nella vita delle azioni sarà la cosa migliore per ogni individuo. Non aspettatevi nulla dalla vita, perché la vita stessa è un puro dono.

Ridurre le pianificazioni-proiezioni della tua mente con l'associazione dell'ansia nella pianificazione-proiezione con micro-gestione di configurazione mentale. Pianificazione di proiezione con l'ansia

è preoccupante; pianificazione di proiezione con micro gestione creerà domande nella vostra vita. La pianificazione è un'espressione naturale innata della vita, ma non aggiungere preoccupazione o ansia, come l'effetto dopo-pianificazione. Il tuo cuore realizzerà gli eventi inspiegabili della vita, aggiungerà il succo alla vita; e anche con tutti i tuoi poteri di micro-gestione, la vita non può essere manipolata come si desidera. Fino a che non fai la micro-gestione il tuo cuore non si renderà conto che la vita non può essere manipolata. Solo con il micro-gestione la realizzazione atterrerà nel tuo cuore - 'la vita non può essere manipolata'. La realizzazione che 'la vita non può essere manipolata' apporterà un enorme rispetto agli eventi inspiegabili della vita. Avere rispetto per gli eventi inspiegabili della vita è la tendenza di guardare la vita come miracolosa.

Ogni essere che guarda la vita come miracolosa è santo, siddha purusha. Nessun essere ha poteri straordinari sul pianeta Terra. Tutti gli esseri sono dotati degli stessi poteri. Gli esseri che guardano la vita come un incidente, ogni volta che succede un evento inspiegabile nella loro vita si pentono e soffrono e che sentono che è un incidente, sono chiamati demoni. Ogni volta che un evento inspiegabile accade nella loro vita se lo accettano e tollerarano, sono

chiamati esseri umani. Ogni volta che accadono degli eventi inspiegabili nella vostra vita, se si guarda ciò come un miracolo, siddhi, siete chiamati siddha, Siddha purusha. La capacità di guardare gli eventi inspiegabili come una benedizione è l'impostazione mentale spontanea di siddha purusha. Mahadeva comanda che a tutti gli esseri umani dovrebbe essere insegnata questa scienza dell'essere siddha purusha.

La scienza è diretta e semplice. Impara i segreti sacri spirituali e le verità ti faranno vivere e percepire spontaneamente qualsiasi evento inspiegabile nella tua vita come miracolo. Mahadeva comanda che a tutti i bambini del pianeta Terra dovrebbe essere insegnata questa scienza di siddha purusha. Questa scienza è il metodo più semplice per diventare siddha, la strada giusta per diventare un siddha.

Quando si incomincia a percepire la vita come un grande miracolo senti improvvisamente tutti gli eventi inspiegabili, con la comprensione che entrano per far parte della vostra energia di pianificazione/ preparazione. Quando questi eventi inspiegabili accadono, se li percepisci come miracolo o come benedizione attraverso l'analisi e la comprensione, tu sei uno yogi jnana (jnana=conoscenza), se li percepisci come una benedizione direttamente senza nemmeno analizzare, sei un purusha Siddha. Sempre più si percepiscono tutti gli eventi inspiegabili come una benedizione e miracoli nella tua vita, sempre più capirai la scienza di rendere possibili eventi inspiegabili o miracoli nella tua vita. Quelle scienze di creazione di eventi inspiegabili che sono miracoli e di buon auspicio accadono nella tua vita spontaneamente, le attiri spontaneamente, iniziano a esprimersi a voi, quei poteri sono chiamati siddhi.'

Sta anche chiedendo: 'Cosa dobbiamo aspettarci e cosa non dovremmo aspettarci dalla vita, dal momento che le nostre aspettative determinano come valutiamo la nostra vita?' Kala bhairava: ‘Mahadeva ha già risposto a questa.’

La prossima domanda è di Ma Nithya Atma dal tempio vedico di LA: ‘Caro Kalabhairava, tutti noi abbiamo sperimentato le lotte nella vita attraverso la malattia, le relazioni, il denaro, il senso della vita. La vita può avere la pesante qualità di sopravvivere giorno per giorno soltanto. Con il Guru, siamo tolti fuori da questa illusione, si forma un gap tra quelli ancora profondamente persi nella lotta e coloro per i quali la lotta sta diventando sempre minore. Sorge una sensazione di non voler essere coinvolti in alcuna lotta. Ti prego di parlare di questo aspetto della vita, rivolgendoti a quelli ancora nel profondo della lotta per la sopravvivenza della vita, e a quelli che ne escono e sperimentano questa lacuna. Grazie per questo dono prezioso che condividi con tutti noi.’ Kala Bhairava: ‘Sia che si stia lottando per sopravvivere o che stia verificandosi il divario, in entrambe le situazioni la vita accade nello stesso modo. Ma la frequenza di percezione, il modo di rapportarsi con la vita è diverso. La frequenza della percezione, il modo in cui ti relazioni con la vita, decide lo stato d’animo e le vicende post-della vita. Mahadeva consiglia di guardare la vita, anche quello che si chiama lotta per la sopravvivenza, come piccoli pezzi e bocconi. Invece di guardare ciò che si chiamano lotte, tutte quelle cosiddette lotte, come la cospirazione collettiva fatta da una vita, guarda tutto questo come singoli avvenimenti della vita. Gli esseri umani soffrono quando pensano che tutte le sofferenze vengono date loro da una fonte intelligente che coordina tutto e attacca tutti in una volta con la cospirazione intelligente.

Tutti gli esseri umani hanno bisogno di sapere che Mahadeva, fonte di vita, è compassione. Solo le benedizioni vengono favorite con un piano intelligente e chiaro; mai le lotte. Tutte le lotte sono solo singoli accidenti che accadono come incidenti. Ma la tua mente percepisce tutti questi incidenti

come cospirazioni collettive e pianificate contro di te. Purtroppo si guardano tutte le benedizioni, come incidenti indipendenti e tutte le lotte come un chiaro piano di cospirazione per attaccare da più angolazioni, in più livelli, attraverso molteplici modi. Ma la realtà è completamente opposta. La pianificazione è fatta solo per benedirvi, benedire ogni essere. Tutte le sofferenze sono solo incidenti indipendenti. Tutti gli esseri umani hanno bisogno di sapere, Mahadeva sperimenta una profonda soddisfazione quando ogni essere umano sperimenta l'appagamento. Così il Cosmo è il piano continuo per benedire. Non è un grande piano per indurre sofferenza o lotta. Le sofferenze o lotte sono singoli incidenti indipendenti non organizzati. Ma solo le benedizioni sono programmate ed elergite da questa organizzazione intelligente. Che tutti gli esseri umani, si rendano conto di questa verità.'

La domanda successiva è da parte di Ananda Jnana Roopini da Coimbatore, che dice: 'Amato Kalabhairava, Sharanagati ai Vostri piedi. In che modo la legge cosmica guida e distingue le azioni dharmiche (consone alla legge del Dharma) e adharmiche, perché nella nostra vita di tutti i giorni alcune delle nostre azioni che sono sentita da noi come dharmiche, sono sentiee da altri come adharmiche.’

Kala Bhairava: ‘Ogni pensiero, parola o azione che eleva la vostra coscienza al piano superiore, che naturalmente solleverà anche la coscienza degli altri verso il piano superiore, è dharma.

Ogni parola, pensiero o azione che riduce la tua coscienza e degli altri al livello più basso, è adharma. Nel livello di coscienza, qualsiasi cosa ti succede, ti solleva o abbassa, lo stesso modo di impatto anche gli altri. Mahadeva ti benedice con l’intero metodo di come vivere costantemente il dharma, discriminare e comprendere il dharma e adharma. Tutti gli esseri umani devono ancora e ancora e ancora leggere o ascoltare questi letture dell’Akashic sui principali segreti sacri della vita. Queste letture Akashic quando vengono ascoltate di nuovo e di nuovo, diventeranno la tua bio-memoria e automaticamente ti darà l’intelligenza del dharma-adharma e la capacità di muoverti verso la vita sempre più dharmica.’

La domanda successiva è da Geetha Krishnan, che dice: ‘Kalabhairava Swami, l’unico scopo di questa vita è quello di ottenere l’illuminazione?’

Kala Bhairava: ‘Sì. L’unico e solo scopo è l’illuminazione.’

‘In caso affermativo, quali sono i diversi percorsi all’illuminazione?’ Kala Bhairava: ‘Milioni di percorsi; la cosa più importante è solo la tua decisione di diventare illuminato. Nel momento in cui lo decidi, integra tutto il tuo essere, dopo di che tutto ciò che fai è un percorso per l’illuminazione. Tutto quello che è fatto dopo tale decisione integrata è il percorso per l’illuminazione e ti conduce all’illuminazione.’

Lei chiede anche: ‘Fino a che punto può un Guru aiutarci verso l’illuminazione?’ Kala Bhairava: ‘Il Guru può darti direttamente l’illuminazione solamente con la tua decisione di averla.’

La domanda successiva è di Ma Atmaniranjanananda da Chennai, che dice: ‘Caro Kala Bhairava, capisco che la realizzazione finale attraverso la vita è capire che tu sei la Sorgente, e viverla. Adesso come adesso, la mia vita è la mia percezione di essa. E anche questo è sotto l’influenza diretta dei

miei schemi e bio-memorie. Allora che cosa è swabhaava di un individuo? E' basato su guna o basato su dosha?'

Kala Bhairava: 'Queste grandi comprensioni tipo come realizzare che il Divino è la fonte, non accadono per l'influenza degli schemi e bio-memorie. Succedono per la bio-intelligenza. Gli schemi ti legano soltanto, le bio-memorie ti legano soltanto. Solo la bio-intelligenza ti libera. Questo sentimento 'Il Divino è la Sorgente e viverlo' accade per la bio-intelligenza non dalla bio-memoria. Rilassarvi in questa bio-intelligenza più e più volte, consentendo al tempo di testare l'efficienza e la capacità della bio-intelligenza, è sadhana per tutti voi ora. Consentire al tempo di testare la capacità e l'abilità della vostra bio-intelligenza porta la tua bio-intelligenza a diventare swabhaava. I guna e dosha sono schemi mentali e bio-memorie. Ma questo sentimento 'Il Divino è la Fonte' non è un modello o bio-memoria. E' dalla bio-intelligenza che accade perché i modelli e bio-memorie sono rotti e ridotti.'

Lei chiede anche, 'Come è il swabhaava legato alla vita?'

Kala Bhairava: 'Esso è legato all'esperienza della frequenza della vita che tu consenti attraverso

il sistema nervoso. Permettere continuamente una frequenza sempre più alta della vita di giorno in giorno attraverso il sistema nervoso, è la vita e la crescita spirituale.’

Chiede anche: ‘È la swabhaava di un individuo responsabile per l›accumulo di un particolare tipo di bio-memorie e modelli?’ Kala Bhairava: ‘Swabhaava spezza le bio-memorie e i modelli e risveglia la bio-intelligenza.’

Dice anche: ‘Sono anche nella comprensione che swabhaava non può essere cambiato. È corretta la mia comprensione?’ Kala Bhairava: ‘No, tutto può essere cambiato nella vita.’

‘Capisco anche che tutte le mie bio-memorie possono essere cancellate con un Guru. Che dire di coloro che non hanno la fortuna di avere una tale esposizione? E’ possibile per essi lavorare sulle loro più profonde bio-memorie accumulate attraverso vite passate senza aiuti esterni?’

Kala Bhairava: ‘Chiunque senta il carico delle bio-memorie e dei modelli, soffre, viene torturato dall’ignoranza e vuole muoversi in zone più elevate della vita, Mahadeva li guida in tanti modi. Naturalmente il Guru accade nella loro vita, forse con il corpo fisico o qualche volta attraverso i loro sogni, a volte solo attraverso una divinità; in qualche modo Mahadeva li guida e fa loro sperimentare automaticamente la bio-intelligenza.’

La domanda successiva è da parte Ma Lavana, che chiede: ‘Caro Kalabhairava, la vita è bella quando le coppie vivono centrate sul Divino o sul Guru. Cosa dovrebbe fare un individuo se il partner non è attratto ad elevare la propria consapevolezza, anche dopo avergli lasciato una notevole quantità di tempo?’ Kala Bhairava: ‘L’Illuminazione spirituale dell’individuo e la crescita dovrebbero essere la prima priorità.’

7 novembre 2012

La prima domanda di oggi è di Srikant Gopi, che dice: ‘Qual è il ruolo del Guru nella vita?’ Kala Bhairava: ‘Fino ad incontrare il Guru non si conosce la vita, dopo aver incontrato il Guru, il Guru è la vita. Il Guru non ha un ruolo nella vita. Egli è la vita. Guru è un essere che respira la vita negli esseri.’

Egli ha anche chiesto: ‘Come facciamo a sapere se il guru è autentico o no?’ Kala Bhairava: ‘Solo con i cambiamenti che avvengono nel vostro essere più profondo e il modo in cui si prende atto del mondo, Dio, il Sé e la natura, il modo in cui il cambiamento cognitivo ti accade, il modo di pensare, parlare, agire sentire, come questo si trasforma, solo basandoti su questo è possibile conoscere l’autenticità del Guru. Se è in grado di penetrare nel nucleo di voi stessi e trasformare la vostra conoscenza, il modo di pensare, agire, sentire, camminare, parlare, è autentico. Solo sulla base dell’ effetto che ha su di voi, l’effetto che è in grado di creare in voi, è possibile verificare l’autenticità del suo essere.’

Egli chiede inoltre: ‘Se no, come si fa a disconnettersi ed essere liberi dal guru se non è autentico?’

Kala Bhairava: ‘Se il guru non è autentico, automaticamente il tuo cuore è abbastanza intelligente per liberarsi dal guru. Ascolta sempre il tuo cuore, non la tua testa, non la logica, ma per la tua sensibilità.’

La sua prossima domanda è: ‘Quando uno deve staccarsi dal Guru e andare verso Mukti?’ Kala Bhairava: ‘Guru è mukti. Non hai bisogno di staccarti da lui a muoverti verso mukti. Lui stesso ti dà l’esperienza Advaita (non dualità) e mukti, moksha, liberazione.’

Infine egli chiede: ‘Qual è il modo migliore per lasciare andare il Guru e muoversi verso Mukti?’ Kala Bhairava: ‘Non è necessario per voi lasciare andare il Guru. Spostandosi verso il Guru ci si sta muovendo verso mukti.’

La domanda successiva è di Sri Nithya Kailashananda dal centro di Atlanta, che dice: ‘Caro Kalabhairava, le scritture parlano dei 14 mondi o loka di Esistenza. I sette lokas di sopra sono: Brahmaloka, Satyaloka, Tapoloka, gnanaloka, Maharloka, Swargaloka, Bhuvarloka e Bhuloka; sette

talas di sotto sono Atala, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mahatala, e Patala. Hai già accennato circa gli esseri dei sette lokas: gli esseri umani, devata, rishi, muni, Gana e Dei come esistenti nella vita. Anche i sette tala inferiori esistono?’

Kala Bhairava: ‘Sì, i sette tala inferiori esistono. Portano anche gli stessi diversi strati di sette corpi. L’unica differenza è, i loro corpi sono pieni di schemi, engrammi. Hanno anche dimenticato di avere un corpo. E’ come se legassi con la corda tutto il corpo di un bambino nel momento in cui prende nascita, in qualche modo tieni il bambino vivo solo dandogli del cibo, ma lui è completamente legato, non ha mai imparato a muovere la gamba, come muovere la mano, come spostare il suo corpo, fino alla fine non saprà mai come usare il suo corpo. Allo stesso modo, gli esseri a volte restano legati strettamente a così tanti modelli, in tanti samskara, non saranno mai in grado di muoversi e non sanno nemmeno che hanno qualcosa chiamato libertà. Quei tipi di esseri vivono in tutti i sette tala dei livelli più bassi.’

Egli chiede anche: ‘Se anche questi esistono, in quale strato quegli esseri vivono, pranico o mentale o in qualche altro livello?’

Kala Bhairava: ‘Vivono nel modo negativo del pranico, nel modo negativo di mentale, nel modo negativo di strati eterici.’

La domanda successiva è di Sri Nithya Atmamaneeshananda, che sta dicendo: ‘Signore,Kalabhairava,pranams. Ti prego di rimuovere i dubbi sorti durante le letture Cosmiche sulla vita.’ La sua prima domanda è: ‘Qual è la fonte di oggetti?’ Kala Bhairava: ‘La consapevolezza stessa è la fonte degli oggetti, della materia e degli esseri inanimati. Non c’è altra fonte. Proprio come la tua vita dentro il corpo è la fonte del capello che è materia, l’unghia che è materia, i denti che sono materia; tagliando i capelli che non senti il dolore, tagliando le unghie non senti dolore, ma provengono dalla vostra consapevolezza. La tua vita è la fonte di tutto questo. Allo stesso modo, la materia, gli esseri inanimati, vengono tutti dalla stessa fonte di coscienza, ma si sono spostati così tanto lontano dalla coscienza, che sembra che siano completamente opposti alla coscienza, ma la fonte è la coscienza.’

Successivo, egli chiede: ‘Come si manifestano gli oggetti? Sembrano essere separati dalla vita’.

Kala Bhairava: ‘Come ho detto, è perché senti che si sono spostati dalla vita che hai questa esperienza. In caso contrario, la vita stessa, quando si associa e si identifica con i pensieri che sono molto grossolani, quei pensieri guidano passo dopo passo la vita agli oggetti grossolani stessi. E’ il pensiero degli oggetti grossolani verso cui scorre la vita prima della vita; quando l’abbiamo fatto, quando non lo controlli, esso comincia a scorrere oggetti sul piano grossolano stesso.’

La sua domanda successiva è: ‘Come viene attratta la vita dagli oggetti, il flusso della vita verso gli oggetti che hai detto si dissolvono e quando nuovi desideri entrano nell’essere? Qual è il metodo con cui questo accade e come questo metodo è reso inattivo? ’ Kala Bhairava: ‘Questo accade come una sensazione molto informale. Proprio come una persona che va a fare una passeggiata mattutina all’aperto nella brezza , ma purtroppo viene ucciso dai nemici, la vostra vita fa una passeggiata molto informale fuori dalla sua libertà e gioia innate in modo molto rilassato nella brezza dei desideri e ricordi degli oggetti grossolani. Improvvisamente quando sei disarmato in una situazione inaspettata, tu potenzi certi desideri o sentimenti verso l’oggetto grossolano, che prende il sopravvento e provoca gravi danni alla tua coscienza. L’unico modo per rendere questo metodo inattivo è il costantee vigile unclutching finchè la vostro bio-intelligenza viene risvegliata.’

La prossima domanda che pone è: ‘Come devia la vita dagli oggetti rendendoli apparentemente morti? Che cosa fa si che la vita devii dagli oggetti?’ Kala Bhairava: ‘La vita ha tutte le possibilità; e poiché tutte le possibilità esistono tendi a prendere la tua libertà per scontata e fare una casuale libera passeggiata senza capire le gravi schiavitù che sta per portare; come tutte le dipendenze, inizia come una curiosità casuale, la curiosità casuale di sperimentare. Che si tratti di alcol o fumo o marijuana o droga, qualsiasi dipendenza inizia come un casuale, curioso spirito di sperimentazione. Allo stesso modo tutti i desideri iniziano proprio come un casuale, curioso spirito di sperimentazione.’

L’ultima domanda che pone è: ‘Cosa succede agli oggetti quando la vita devia da loro?’ Kala Bhairava: ‘Quando la vita devia dagli oggetti tornano ancora una volta al loro stato di origine, la fonte originale, la vita stessa. Quando un capello viene distrutto, arriva alla sua sorgente, che è la vita stessa. Quindi è solo il desiderio, che fa sembrare la vita come una cosa e un oggetto, e ti dà l'esperienza degli oggetti e della vita come separati. Quando il desiderio scompare, quando questa curiosa sensazione di sperimentazione casuale scompare, anche l'oggetto scompare nella vita, in quanto gli oggetti e la materia non sono separati dalla vita.’