பிராண சுத்தி🔗

இந்தத் தியானம், ஆழமாக முழுமையாகச் செய்யும் மூச்சு வெளியேற்றம் பற்றியது. நமது வாழ்க்கை முழுவதிலும் மூச்சு உள்வாங்குவதைப் பற்றியே நாம் கவனம் செலுத்துகிறோம்.

வாழ்க்கை என்பது பரபரப்பும் முயற்சியும் கொண்டதாக இருக்கிறது. மரணமே நிம்மதி.

மரணத்தைப் பற்றிய அச்சம் காரணமாகவே, நாம் மூச்சை வெளியேற்ற அஞ்சுகிறோம்! நாம் வற்புறுத்தி செயவது மூச்சு உள்வாங்குவதை மட்டுமே. மூச்சு விடுவதோ இயல்பாகவே நடந்து விடுகிறது, வேறு வழியே இல்லாமல்! நாம் முழுமையாக மூச்சை வெளியேற்றுவதே இல்லை என்று ஆராய்ச்சிகள் கூறுகின்றன.

நமது நுரையீரலில் உள்ள ஆயிரம் அறைகளில், இரண்டாயிரம் மட்டுமே காற்றை வெளியேற்றுகின்றன. நான்காயிரம் அறைகள் மாசுபட்ட காற்றோடு அப்படியே இருந்து விடுகின்றன.

உங்கள் நெஞ்சுக்குள் தங்கியிருக்கும் நச்சுக் காற்றுதான் நமது நோய்களுக்கும், கவலைகளுக்கும் மூல காரணம்.

இந்தத் தியாத்தில் உங்கள் முழுக் கவனமும் மூச்சு வெளிவிடுவதன் மீது விழட்டும். இதனால் நீங்கள் ஓர் எதிரான பரிமாணத்தை உணர்வீர்கள். மூச்சு வெளியேற்றத்தைச் சரியாகச் செய்வதன் மூலம், முழு வெறுமையை உணர்வீர்கள்.

இந்தத் தியானமுறையின் போது. நீங்கள் மௌனமாக ‘ஹ’ என்று முடியும் சொல்லுடன் தொடர்பு கொள்ள வேண்டும்.

அது எந்தச் சொல்லாக இருந்தாலும் சரி. அமைதியாகச் செய்யுங்கள்.

‘ஹ’ என்று முடியும் சொல்லைக் கவனத்தில் கொள்ளுங்கள். ‘ஹ’ என்பதன் மூலமே நீங்கள் முற்றிலும் காற்றைக் காலியாக்க முடியும். முழு மூச்சும் வெளியேறி விடும். ஒரு கணம் நீங்கள் மூச்சு விடாமல் இருந்துவிடுவீர்கள்.

பிறந்தநாள் தொட்டு, மூச்சு வாங்கி விட்டுக் கொண்டுதான் இருக்கிறோம். என்றாலும், அந்த இடைவெளித் தருணம் பற்றிய கவனமே நமக்கு இருப்பதில்லை.

அது உங்கள் கவனத்திற்கு வந்துவிட்டால், நீங்கள் உங்கள் மரணத்தையே பார்த்துவிட முடியும். நீங்கள் உங்கள் மூச்சு விடுதலையும் கடந்து போகக் கூடியதை உணர்வீர்கள்.

நாம் எப்போதும் மரணத்தைப் பற்றிக் கேள்விப்பட்டுக் கொண்டேதான் இருக்கிறோம். மரணத்தைப் பார்க்கவும் செய்கிறோம். ஆனால் நமக்கு மரணம் நிகழும் என்பதை, நம்மால் கற்பனை செய்துகூடப் பார்க்க முடிவதில்லை.

ஒவ்வொரு முறை நீங்கள் மூச்சை வெளியேற்றும் போதும், உங்களது உடலமைப்பு, மௌனமாக, உங்களை மரணத்திற்குத் தயார் செய்து கொண்டிருக்கிறது!

உங்களது உடலும், மரண நிலையை ஏற்றுக்கொண்டு விடுகிறது.

நீங்கள் மூச்சுக் காற்றை வெளியேற்றிக் காலியாக்கும் போது, நீங்கள் வாழ்வையே காலி செய்துவிடுகிறீர்கள்.

அதாவது வாழ்வின் எல்லா இறுக்கங்களையும், கவலைகளையும், எண்ணங்களையும், ஆசைகளையும் காலி செய்து விடுகிறீர்கள்!

அது ஒரு பரிபூரண நிம்மதி கணம். சில சமயம் நமக்குத் தெரியாமலேயே இதை நாம் செய்து கொள்கிறோம். இறுக்கமடைந்து, நிலைகுலைந்து, நிம்மதியை நாம் வேண்டும்போது, நமக்கு வருவது பெருமூச்சு! அப்போது நீங்கள் மூச்சு வாங்குவதில்லை, பெருமூச்சை அடுத்து. ஒரு கணம் காலியாக இருக்க நேரிடும். அந்தக் கணப்பொழுதில் பெரிய நிம்மதியை உணர்வீர்கள்.

அந்த ஒரு கணப்போதில், நீங்கள் வாழ்வோடு தொடர்பு கொண்டவராக இருப்பதில்லை; பெறுதலும், செயலும் அப்போது இருப்பதில்லை.

அவற்றிற்குப் பின்னால் உள்ள உங்கள் இருப்பு மட்டுமே வெளிப்படுகிறது. அதை ஒரு கணம் தரிசித்துவிட் டால், பிறகு அதை உங்களால் மறக்கவே முடியாது.

அவ்வளவு எளிய பயிற்சி! எவ்வளவு நிரந்தரப் பயன்! நீங்கள் இந்தப் பயிற்சியைத் தொடங்கும்போது, மிகவும் நிம்மதி, மிகுந்த அமைதி பெறுவீர்கள்.

கவலையால் உங்களைத் தொட முடியாது. புற உலகில் என்ன விவகாரங்கள் வந்தாலும், அவற்றை எளிதாக எதிர்கொண்டு சமாளிப்பீர்கள்.

ஒருமுறை, ஒரே ஒருமுறை மரணத்தின் ஒரு சின்ன அம்சத்தைக் கண்டுவிட்டால், ஆழ்ந்த விழிப்புடன் அனுபவித்துவிட்டால், வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள் எவ்வாறு உங்களை அதிகாரம் செலுத்த முடியும்?