அகம்தியான முறையைப் பற்றி :🔗

இது ஓர் அழகான, ஆனால் சிரமமான தியானம்.

எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய தியானம் இது.

நமது மற்ற தியான முறைகள் அனைத்துமே ஒருவகை எதிர்மறை பண்பைக் கொண்டவை - அவை, நான் உடலல்ல; நான் மனமல்ல என்பது போன்றதாக இருக்கும்; ஆனால் இந்தத் தியானத்தில் அதற்கு நேர்மாறாக, எல்லாவற்றையும் அங்கீகரித்தபடி நாம் செயல்பட போகிறோம்.

கடைசியில் ‘நானே எல்லாம்’ என்ற முடிவுக்கு வரப் போகிறோம்.

கண்களைமூடி அமர்ந்து தியானத்தைத் தொடங்குங்கள்.

உங்களுக்கு உள்ளேயும், வெளியேயும் உள்ள எல்லாவற்றின் மீதும் கவனம் செலுத்துங்கள்.

உங்களிடமிருந்தே ஆரம்பியுங்கள்.

உங்களது உடல், உங்கள் மனம், உங்கள் எண்ணங்கள், உங்கள் மூச்சு, உங்கள் உணர்வுகள் ஆகிய எல்லாவற்றின் மீதும் கவனம் செலுத்துங்கள்.

உங்களுக்குள் அவற்றையெல்லாம் அனுமதியுங்கள். ஏதொன்றிலும் நிலைத்துவிடாமல் நீரோட்டமாய் இருங்கள்.

மூச்சின் மேல் கவனம் இருக்கட்டும். உங்களது உடலின் திரவ வடிவின மேல் கவனம் இருக்கட்டும். நீங்கள் நினைப்பதுபோல், உங்களது உடல் விரைப்பானது அன்று!

நீங்கள் கண் மூடி இருக்கையில், உங்களது உடல் நுட்பமாக வடிவம் மாறுவதையும், கனமாவதையும், கனமற்றதாவதையும், விரிவதையும், சுருங்குவதையும் உணரலாம்.

சாதாரண உடல் பற்றிய நமது கருத்து எப்போதுமே மாறாமல் இருக்கும். அதனால்தான், அந்த நுண்ணிய மாற்றங்களை நம்மால் அறிய முடிவதில்லை.

விழிப்புணர்வற் ற விதத்தில் இதை நாம் அடிக்கடி உணரலாம்.

வெறுப்பு மிக்க சூழலில் இருக்கும்போதோ, அச்சம் எழும்போது, தனிமைப்பட்டு ஒதுக்கப்பட்டதாக உணரும்போதோ, நீங்கள் சுருங்குவதுபோல உணர்வீர்கள்.

நீங்கள், மகிழ்ச்சி நிறைந்து, அன்பு கொண்டு, நீரோட்டமாய்ப் பாயும்போது, அமர்ந்துள்ள அறையையே நீங்கள் நிறைத்து விடுவீர்கள். எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கும்போது, நீங்கள் விரிவடைவதை உணர்வீர்கள்.

உங்கள் இருப்பிற்குள் எல்லாவற்றையும் கொண்டு வாருங்கள். "நான் இல்லை," என்று சொல்லாதீர்கள். மாறாக, "நான் இருக்கிறேன்," என்று சொல்லுங்கள்.

மெல்ல மெல்ல உங்களுக்குள் ஒரு மையம் இல்லை என்பதை உணரத் தொடங்குவீர்கள். ஒரு மையம் இல்லை என்றால், ஆணவம் எந்த இடத்தில் ஊன்றி நிற்க முடியும்?

விலகியிருக்கும் தனித்தன்மை, ஆணவத்திற்குத் தேவைப்படுகிறது. எல்லாம் உள்ளடங்கிய நிலையில், ஆணவத்திற்கென்று ஏது தனியிடம்?

ஆணவம் போய்விட்டால், விழிப்புணர்வு மட்டுமே மிஞ்சியிருக்கும். விழிப்புணர்வு விரிவடைந்து வானத்தையும் உள்ளடக்​கிக் கொள்ளும். பிறகு அந்த வானம் உங்களது ஒரு பகுதியாக மாறிவிடும். அது உதயத்தை உள்ளடக்கும்; பிறகு அது உங்களுக்குள் நிகழும்.

காலைப்பொழுதின் வாசனைகூட நீங்களே! தென்றல் உங்களுக்குள் தவழ்வதை உணரலாம். மரங்களும், பாறைகளும், காணமுடியாத விண்மீன்களும்கூட உங்களுக்குள் வந்து விடும்.

அது ஒரு மாபெரும் அனுபவம்.

நீங்கள் அதை அனுபவித்தால் மட்டும்தான் எல்லாவற்றிற்கும் இடையிலுள்ள பந்தத்தை உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

உங்கள் எல்லை எப்போதும் குறுகியது.

இப்போது அது பிரபஞ்சத்தையே உள்ளடக்கியபடி விரிவடைகிறது!