என்னை அறிந்து ஆனந்தமாக இருங்கள்!🔗

நலம் சேர்க்கிறவராகவும் ‘என்னை’ அறிந்துகொண்டவர் அமைதியை அடைகிறார்.

இங்கே ‘என்னை’ என்பது, மிக உன்னதமான, மேலான, சாட்சியாக இருக்கக்கூடிய விழிப்புணர்வு நிலையான கிருஷ்ண விழிப்புணர்வு நிலையைத்தான் குறிக்கிறதே தவிர, அது ஆறடி உயரத்தில் இருக்கிற கிருஷ்ணர் படத்தைக் குறிக்கவில்லை.

நான் எப்பொழுதுமே மக்களுக்குச் சொல்வது என்னவென்றால், வெளியில் இருக்கிற குரு, உள்ளே இருக்கிற ஆன்மாவைத் தூண்டிவிடுவதற்கும் உள்ளே இருக்கிற குருவை விழிப்படையச் செய்வதற்கும் தேவைப்படுகிறார்.

> உள்ளே இருக்கிற குருவான விழிப்புணர்வு நிலை விழிப்படைந்த மாத்திரத்தில், வெளியே இருக்கிற குருவை விட்டுவிட வேண்டும்.

உள்ளே இருக்கிற குருவான ‘விழிப்புணர்வு நிலை’ விழிப்படைந்த மாத்திரத்தில், வெளியே இருக்கிற குருவை விட்டுவிட வேண்டும். இறந்த உடலை எரியூட்டும்பொழுது, நெருப்பைக் கிளறி பிணத்தை எரிக்க உதவுகிற கட்டையான அந்தப் ‘பிணம் சுடும் தடியையும்’ பிணத்தைச் சுடுகிற சிதையிலிலேயே போட்டுவிடுவதைப்போல, வெளியில் இருக்கிற குருவையும் விட்டுவிட வேண்டும்.

நாம் இப்பொழுது நுட்பத்திற்குள் செல்வோம். கிருஷ்ணர் முதல் முறையாக, அச்சத்திலும் ஆசையிலும் இருக்கும் உங்களுடைய சக்தியைத் தெய்வீக விழிப்புணர்வு நிலைக்கு, நிலையான விழிப்புணர்வு நிலைக்கு எடுத்துச் செல்வதற்கான அழகானதொரு நுட்பத்தை வழங்குகிறார்.

உங்களுடைய அச்சம் ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரத்தில் வேரூன்றி இருக்கிறது. தொப்புள் பகுதிக்கு இரண்டு அங்குலம் கீழே அமைந்துள்ள சக்தி மையம் இது. உங்களுடைய ஆசை மூலாதார சக்ரத்தில் உங்களுடைய முதுகெலும்பின் கீழ்ப் பகுதியில் உள்ள மையத்தில் வேரூன்றி இருக்கிறது.

இந்த இரண்டு சக்கரங்களிலிருந்தும் நம்மை நிலையான விழிப்புணர்வு நிலைக்கு, புருவ நடுவில் இருக்கிற ஆஜ்ஞா சக்ரத்திற்கு, நிலையான விழிப்புணர்வு நிலை குடியிருக்குமிடத்திற்கு, நம் மேலான இருப்புத் தன்மை வசிக்கும் இடத்திற்கு உயர்த்துவதற்காக நமக்கு இந்த நுட்பத்தைக் கிருஷ்ணர் வழங்கியிருக்கிறார்.

நாம் நம்மை ஆஜ்ஞா சக்ரத்திற்கு உயர்த்திக்கொள்ளும்பொழுது, நாம் நம்முடைய அஹங்காரம் மனம் போன்றவற்றைக் கடந்து செல்கிறோம். நாம் முடிவில்லாத விழிப்புணர்வு நிலையுடன் இசைவுடன் இணைந்திருக்கிறோம்.

நாம் எல்லோரும் மூலாதார மற்றும் ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரங்களில், ஆசை மற்றும் அச்சத்தால் சிக்கிக் கொண்டிருக்கிறோம்.

நீங்கள் மூலாதார பகுதிக்கு அருகில் இருப்பதையும் நீங்களே அதை இறுக்கமான நிலையில் பிடித்துக் கொண்டிருப்பதையும் உங்களாலேயே உணர முடியும். நீங்கள் எப்போதும் உங்களை இறுக்கமாகவே பிடித்து வைத்திருக்கிறீர்கள்.

கிருஷ்ணர் அந்தப் பகுதியை எப்படித் தளர்வடையச் செய்வது. பேராசையிலிருந்தும் அச்சத்திலிருந்தும் வந்து கொண்டிருக்கிற எரிசக்தியை எப்படி நிறுத்துவது ? நிலையான உணர்வு நிலையிலிருந்து அம்ரு'த ஊற்றை எப்படிப் பெறுவது என்பதையெல்லாம் விவரிக்கிறார்.

வெளியுற்பு புலன் விஷயங்களை எல்லாம் மூடிவிட்டு, கண்களையும் பார்வையையும் இரண்டு புருவங்களுக்கு மத்தியில் ஒருமுகப்படுத்திக்கொண்டு, நாசி வழியாக உட்செல்லும் வெளிச் செல்லும் சுவாசத்தைத் தற்காலிகமாக நிறுத்திக்கொண்டு, இவ்வாறு மனத்தையும் புலன்களையும் புத்திசாலித்தனத்தையும் கட்டுப்பாட்டுக்குள்

முதலில், இந்த நிலையில் நுழைவதற்கான நுட்பத்தை வழங்குகிறார். பிறகு அதே நிலையிலேயே நீங்கள் இருப்பீர்களானால், நீங்கள் விடுதலை அடைந்தவர்கள் என்றும் அவர் சொல்கிறார்.

இப்பொழுது, இந்த ஸ்லோகத்தில் கிருஷ்ணர் விவரிக்கும் இந்த நிலையிலிருந்து ஒரு துளியையாவது பெற முயற்சி செய்வோம். இந்தத் தியானத்தின் மூலமாக இந்த நிலைக்கு உங்களுக்குப் படிப்படியாக வழிகாட்டுகிறேன்.

தயவு செய்து அந்த நிலைக்குள் நுழைய முயற்சி செய்யுங்கள்.

தயவு செய்து நேராக அமர்ந்துகொண்டு உங்களுடைய கண்களை மூடிக்கொள்ளுங்கள். உங்களுடைய தலை, கழுத்து, முதுகெலும்பு ஆகியவை ஒரே நேர்க்கோட்டில் இருக்கட்டும். இறுதியான சக்தியிடம், பரப்ரம்ம கிருஷ்ணரிடம் இந்தத் தியானத்தின் அனுபவத்தை வழங்க வேண்டி ஆழமாகப் பிரார்த்தனை செய்யுங்கள்.

முதல் விஷயம் உங்களுடைய புலன்கள் முழுமையாக மூடப்பட்டுவிட்டதைப்போல பாவனை செய்துகொள்ளுங்கள். உங்களுடைய கண்கள் முழுமையாக மூடப்பட்டிருப்பதை பாவனை செய்யுங்கள்.வேறு எந்த பாவனையையும் உங்களுக்குள் இருக்கும் இருப்பு நிலைக்குள் அனுமதிக்காதீர்கள். நீங்கள் இமைகளை மட்டும் மூடினால் போதாது, கண்களையும் சேர்த்து மூடை வேண்டும். ஏனென்றால் நாம் இமைகளை மூடி இருந்தாலும் கூட, இமைகளுக்குப் பின்னால் இருந்து தொடர்ந்து விஷயங்களைப் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறோம். உங்களுடைய கண்களின் கருவிழிகள் எல்லாம் முழுமையாகக் கறுப்பாக மாறிவிட்டதாக பாவனை செய்யுங்கள். நீங்கள் உங்கள் முன்பாக இருட்டை மட்டுமே பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறீர்கள்.

உங்கள் காதுகளை மூடிவிட்டதாக பாவனை செய்யுங்கள். உங்கள் தொடு உணர்ச்சி அடைக்கப்பட்டு விட்டதாக பாவனை செய்யுங்கள். உங்களுடைய நுகரும் ஆற்றல் அடைக்கப்பட்டு விட்டதாக பாவனை செய்யுங்கள். உங்கள் சுவை ஆற்றல் மூடப்பட்டுவிட்டதாக பாவனை செய்யுங்கள். ஐந்து புலன்களும் அடைக்கப்பட்டுவிட்டதை ஆழமாக உணருங்கள்.

எவ்வளவு மெதுவாக முடியுமோ அவ்வளவு மெதுவாக சுவாசத்தை உள்ளே இழுத்து வெளியேவிடுங்கள். மெதுவாக உங்களுடைய நாசிகள் காற்றை சுவாசிக்கட்டும். உங்களுடைய விழிப்புணர்வு இரண்டு புருவங்களுக்கிடையே இருக்கட்டும்.

மிகவும் தளர்வான நிலையில், இரண்டு புருவங்களுக்கிடையே உள்ள இடத்தில் விழிப்புணர்வுடன் இருங்கள். மனத்தை ஒருமுகப்படுத்த வேண்டாம். உங்களை இறுக்கமாக்கிக்கொள்ள வேண்டாம். இறுக்கம் இல்லாமல் மிகவும் தளர்வான நிலையில், ஆழமான தளர்வான விழிப்பு நிலையில் இருங்கள்.

உங்களுடைய முதுகெலும்பின் நுனியில் உள்ள மூலாதார சக்ரம் தளர்வடையட்டும். உங்களுடைய தொப்புள் பகுதிக்குச் சற்றுக் கீழே உள்ள ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரம் தளர்வடையட்டும்.

உங்களுடைய முழு விழிப்புணர்வும் புருவங்களுக்கிடையே உள்ள ஆஜ்ஞா சக்ரத்திற்குக் கொண்டுவாருங்கள்.

புருவங்களுக்கிடையே உள்ள இடத்தில் உணர்வை ஒன்றாக்குங்கள். புருவங்களுக்கிடையே உள்ள ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் தளர்வாக இருங்கள்.

புருவங்களுக்கிடையே உள்ள ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் குளிர்ச்சியான, சாந்தப்படுத்துகிற ஒளியை

நிகழ்கிற தருணத்தில் முழுமையாக மூழ்கிவிடுங்கள். பாதையே லட்சியமாக மாறிவிடுகிறது. பாவனை செய்யுங்கள். இரண்டு புருவங்களுக்கு இடையில் தளர்வாக இருங்கள்.

உங்கள் உடலின் மற்ற பாகங்களை எல்லாம் மறந்துவிடுங்கள். இந்த உடலைப் பற்றியும் மனத்தைப் பற்றியும் இந்த உலகத்தைப் பற்றியும் மறந்துவிடுங்கள். இரண்டு புருவங்களுக்கு மத்தியில் உள்ள ஆஜ்ஞா சக்ரத்தை மட்டும் நினைவில் வையுங்கள். அதே நிலையில் ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் தளர்வாக இருங்கள்.

இரண்டு புருவங்களுக்கிடையே உள்ள இடத்தில் இருக்கிற ஆஜ்ஞா சக்ரத்திற்குள் ஆழமாகச் செல்லுங்கள். ஒரு அழகான, குளிர்ச்சியான, சாந்தமான ஒளியை ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் பாவனை செய்யுங்கள். ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் உங்களுடைய அனுபவம் அழகானதாகவும் ஆனந்த ஒளியாகவும் இருக்கட்டும். இறுக்கமாக இருக்காதீர்கள்.

உங்களுடைய விழிப்பு நிலை மிகவும் தளர்வாக ஆஜ்ஞா சக்ரத்தில் இருக்கட்டும். உங்களுடைய அறிவு, இரண்டு புருவங்களுக்கு இடையே உள்ள இடத்தில் ஓய்வாக இருக்கட்டும்.

நிலையான விழிப்புணர்வு நிலையின் அதே இடத்தில் தளர்வாக இருங்கள். உடல், மனம் இவற்றைக் கடந்து இருங்கள். உங்களுடைய புத்திசாலித்தனம் விழித்துக்கொள்ளட்டும். உங்களுடைய நிலையான விழிப்புணர்வு நிலையிலிருந்தே செயல்படுங்கள்.

ஆஜ்ஞா சக்ரத்தின் மகிழ்ச்சியான விழிப்பு நிலையைப் பெற்றிடுங்கள்.

ஓம் சாந்தி, சாந்தி, சாந்தி: ஓம் தத் ஸத் தளர்வாக இருங்கள். மெதுவாக, மிக மெதுவாகக் கண்களைத் திறக்கலாம். இதே மன நிலையுடன் குறைந்தது அடுத்த பத்து நாட்களாவது இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள்.

புரிந்துகொள்ளுங்கள், கட்டாயப்படுத்தி நினைவுகளை ஒன்றாக்காதீர்கள். மகிழ்ச்சியான விழிப்புணர்வைப் பெற்றிடுங்கள். உங்களுடைய ஆஜ்ஞா சக்ரத்தைச் சுற்றி மகிழ்ச்சிகரமான உணர்வை வைத்திருக்கும்பொழுது, உங்களுடைய முழு சக்தியும் நிலையான விழிப்புணர்வு நிலையை நோக்கி செலுத்தப்படுகிறது.

அம்ருத்வ- நிலையான உணர்வு நிலையிலிருந்து, அழிவில்லாத் தன்மையிலிருந்து நீங்கள் ஆற்றலைப் பெறுகிறீர்கள். அச்சத்தினாலும் பேராசையினாலும் கீழிருந்து தூண்டப்பட மாட்டீர்கள். மேலிருந்து நிலையான விழிப்புணர்வால் தூண்டப்படுவீர்கள். அச்சத்தினாலும் பேராசையினாலும் கீழிருந்து தூண்டப்படுவீர்களானால் நீங்கள் மனிதர். விழிப்புணர்வால் மேலிருந்து நீங்கள் தூண்டப்படுவீர்களானால் கடவுள்.

அந்தத் தெய்வீகச் சக்தியுடன் உங்களை இணைப்பது எப்படி, தெய்வீக உணர்வு நிலையால் தூண்டப்படுவது எவ்வாறு என்பதைக் கற்றுக்கொள்ளுங்கள். அழியா நிலை பெற்றிருக்கும் விழிப்புணர்வு நிலையின் மூலமாக இயங்குவீர்களாக.

கேள்வி: ஸ்வாமிஜி, ஒரு குரு ஞானமடைந்துவிட்டாரா, இல்லையா என்பதை எப்படித் தெரிந்து கொள்வது?

'தெரிந்துகொள்ளவேண்டியது அவசியம்' (Need to know) என்ற அடிப்படையில் தெரிந்து கொள்ளப்படவேண்டிய தகவல்தான் இது.

உண்மையான கேள்வி என்னவென்றால் நீங்கள் தெரிந்துகொள்ளவேண்டிய அவசியம் என்ன? என்பதுதான். உங்களுடைய ஞானம், ஞானமடைந்த ஒரு குருவைச் சார்ந்திருக்க வேண்டும் என்கிற கட்டாயமில்லை.

எனக்கு நிகழ்ந்ததைப்போல, நீங்களாகவே ஞானமடையலாம். மனித குலச் சரித்திரம் முற்றிலுமாக எண்ணற்றவர்களுக்கு நிகழ்ந்துள்ளதைப்போல் ஒரு தெய்வத்தின் மூலமாக, ஒரு கல், உலோகம் அல்லது மரத்தினாலான தெய்வத்தின் மூலமாகக்கூட நீங்களும் ஞானமடையலாம். ஒரு திருடனால், ஒரு பாவியால், ஒரு முட்டாளால், உங்களை யார் ஞானமடையச் செய்ய முடியும் என்று நம்புகிறீர்களோ அவரால் ஞானமடைவீர்கள். நீங்கள் யாரிடம் பக்தி செலுத்துகிறீர்களோ, யாரிடம் சரணடைகிறீர்களோ அவரால் உங்களை ஞானமடையச் செய்ய முடியும்.

உங்களுடைய நிலைதான் முக்கியமே தவிர, குருவினுடைய நிலை இல்லை.

நீங்கள் ஆழமான நம்பிக்கையுடனும் பொறுப்புடனும் முழுமையாகச் சரணடைந்தீர்களென்றால், உங்களைப் பற்றிய உண்மையை நீங்கள் உணர்ந்துகொள்ள எதுவும் உதவலாம்.

ஞானம் என்பது உங்களுடைய நிலை பற்றியது; குருவினுடைய நிலையைப் பற்றியது அல்ல. உங்களுக்கு ஆழமான ச்ரத்தையும் பூரணமான சரணாகதி உணர்வும் இருந்தால்போதும், உங்களை எதுவும் எவரும் ஞானமடையச் செய்ய முடியும்.

நீங்கள் ஏற்கனவே ஞானமடைந்துவிட்டீர்கள். நீங்கள் ஞானமடைய வேண்டும் என்ற தேவை இல்லை. நீங்கள் செய்யவேண்டியதெல்லாம் அந்த ஸத்யத்திற்காக விழித்து எழவேண்டியது மட்டுமே.

ஒருவர் ஞான நிலையில் இருக்கிறாரா இல்லையா என்பதை நீங்கள் தெரிந்துகொள்ள வேண்டுமென்றால், நீங்களும் அதே நிலையில் உங்களுக்குள் இருக்கவேண்டியது அவசியமாகிறது. நீங்கள் அதே நிலையில் இல்லாத வரைக்கும் அதைத் தெரிந்துகொள்ள முடியாது. உங்களுடைய விழிப்பு நிலை மட்டத் தில், நீங்கள் யூகம செய்ய மட்டுமே முடியும்.

அந்த யூகங்கள் முற்றிலும் தவறாகவும் இருக்கும். ஞானிகள் எந்தத் தர நிர்ணயத்தையும் பின்பற்றுவதில்லை. அங்கே உலகத் தரம் என்று எதுவும் இதுவரை நிர்ணயிக்கப்படவும் இல்லை, நிர்ணயிக்கப்படவும் முடியாது.

எல்லா ஞானிகளும் ஒரே மாதிரியான அனுபவத்தையே பெறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களுடைய வெளிப்படுத்துதல்கள் முற்றிலுமாக மாறுபட்டிருக்கிறது. அதனால் நீங்கள் எந்த ஒப்பீடும் செய்ய முடியாது.

இருந்தாலும் ஒரு விஷயம் சொல்கிறேன். அந்த நபரிடம் தூய்மையான ஆனந்த நிலை பிரதிபலித்துக்கொண்டே இருக்கும். எந்த ஒரு ஞானமடைந்த குருவும் மகிழ்ச்சி இல்லாமல் இருப்பதும் இல்லை; துக்கமடைவதும் இல்லை. அவருக்குக் கோபம் வரலாம்; கோபப்படுவதாகத் தெரியலாம். ஆனால் அது ஒரு தெய்வீக நாடகமென்பது உங்களுக்குத் தெளிவாகத் தெரிய வரும். அவருடைய உள் மையம் அதனால் தொடப்படாமல், எந்தவித சலனமும் இல்லாமல் இருக்கும்.

ஒரு ஞானமடைந்த குரு, முழுமையான சுதந்திரத்துடன், முழுமையான ஆனந்தத்துடன், மன அழுத்தமோ, இறுக்கமோ இல்லாமல், பொலிவுடன்கூடிய மலர்ந்த மலரைப்போல தூங்குகிறார்.

அப்படிப்பட்ட ஒரு குருவின் ஸாந்நித்யத்தில் உங்களுடைய மனமே விழுந்துவிடுகிறது. உங்களுடைய அஹங்காரம் விழுந்துவிடுகிறது. நீங்கள் நிலையான, நித்யமான, ஆனந்தமான, நித்யானந்தத்திற்குள் செல்கிறீர்கள்.

ஓம் தத் ஸத், ஸ்ரீமத் பகவத்கீதை என்னும் உபநிஷத்தில் அமைத்துள்ள கிருஷ்ணருக்கும் அர்ஜுனனுக்கும் நடந்த உரையாடல் வடிவிலான மேலான பிரஹ்மத்தைப் பற்றிய அறிவைப் புகட்டுவதும் யோக விஞ்ஞானமுமாகிய கர்ம ஸந்யாஸ யோகம் என்ற ஐந்தாவது அத்தியாயம்.

நித்யானந்தம்