2. LE STYLE DE VIE N'EST PAS LA VIE

La Vie est Une Eternelle Célébration

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L a vie est une éternelle célébration! Une fois que vous aurez compris chacun de ces mots en détails, vous serez capable de comprendre de quoi il s'agit.

La vie! Quelle est la signification de la vie? Les mystiques orientaux disent toujours que 'la vie a un objectif .' Les philosophes occidentaux contredisent cela. Ils proclament que la vie n'a pas d'objectif. En Orient, pratiquement tous les mystiques comme Bouddha, Krishna, Mahavir, Nagarjuna, Sankara, Kabir, ou Tulsidas, tous ces saints, tous les sages, ont mis l'emphase sur l'idée que la vie a un objectif. En occident, presque tous les philosophes qui ont analysé l'intellect, qui ont étudié la logique, ont dis que 'la vie n'a pas d'objectif '. Quelqu'un m'a demandé une fois, 'Maître, la vie a-t-elle réellement un but? Quelle est la vérité*?*' Ma réponse fut 'La vie n'a pas de but, elle est l'objet du but! Le but est une chose, et l'objet en est une autre!

Il nous faut bien comprendre le mot objet. Le mot 'but' signifie que nous vivons avec l'espoir d'atteindre quelque chose. La vie devient un chemin. 'L'objet' signifie que le chemin lui-même est l'objectif. Ainsi, vous n'atteignez pas quelque chose à travers votre vie, mais la vie elle même est le but.

Une petite histoire :

Trois amis sont assis et discutent autour d'une tasse de thé. Le premier homme dit 'Je connais un homme qui passe toutes ses journées et toutes ses soirées à la maison depuis ses trentes dernières années de mariage.' L'autre ami réplique, ' Oh! Voilà ce que j'appelle le grand amour, l'amour le plus sublime que l'on puisse porter à une femme!' Le troisième homme dit 'Vous appelez ça l'amour? Les médecins appellent ça la paralysie!'

La plupart du temps, nos vies ne sont rien d'autre qu'une paralysie.

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Nous ne prenons pas de décisions conscientes. Si des incidents se produisent par eux-même tout au long de votre vie, alors on peut dire que vous êtes paralysé. S'ils se produisent en résultat de vos choix conscient, de vos décisions conscientes, alors vous êtes bien ancrés dans la vie. Vous ratez la 'vie' tant que vous vivez de manière figée. Ce n'est que lorsque vous avez pris la décision de vivre que vous vivez réellement.

Il y a un aphorisme, un sutra (verset) dans les Upanishads, qui dit : 'L'homme qui a décidé de vivre n'est affecté par aucun karma.'

Il nous faut comprendre ce qu'est le karma. Alors seulement, nous serons capable de comprendre cette déclaration. Le karma regroupe tous les choix conscients que nous faisons. Les choix conscients que nous faisons continuellement, constituent ce que nous appelons le karma. Notre vie n'est qu'un ensemble de choix conscients que nous faisons à chaque instant. Que vous le vouliez ou non, directement ou indirectement, c'est vous qui choisissez. Personne d'autre ne choisit. C'est continuellement votre choix, votre décision. Vous penserez peut être que c'est quelqu'un d'autre qui décide. Mais il n'y a que vous qui prenez vos décisions.

Une petite histoire peut nous faire comprendre cette vérité de base. Si quelqu'un vous critique, vous décidez d'être offensé. Si quelqu'un vous couvre d'éloges, vous choisissez d'être flatté. Vous choisirez l'un ou l'autre en fonction de vos habitudes inconscientes. Mais qui d'autres fait ce choix? C'est votre choix! Parce que cela est devenu votre habitude, vous avez oublié que vous exercez un choix. A chaque fois que quelqu'un vous critique, vous choisissez d'être troublé. Vous decidez d'être flatté à chaque fois que quelqu'un vous complimente. C'est votre propre choix. Vous pouvez choisir de deux façons différentes. Vous pouvez choisir de rester calme, détendu, maître de vous-même C'est vous qui choisissez de vous sentir offensé, et dès que vous essayez de vous défendre, vous gâchez tout.

Les choix continus que vous faites à chaques minutes décident de votre vie. Lorsque les incidents décident de la direction que doit prendre votre vie, elle devient une 'paralysie'. Lorsque vous ne prenez pas de décisions. Aussi longtemps que vous n'avez pas pris la décision claire que votre vie est votre choix, alors votre vie n'est rien d'autre qu'une paralysie.

Par exemple vous achetez une Mercedes Benz, vous montez dans la voiture, puis démarrez le véhicule. Vous faites le tour du quartier. Après avoir fait le tour du pâté de maison, vous devez garer votre voiture dans le garage. Jusque là, vous saviez exactement comment la démarrer, comment l'utiliser, comment tourner à droite, à gauche, mais maintenant, vous ne savez pas comment l'arrêter! Si vous ne savez pas comment stopper le véhicule, vous ne conduisez pas la voiture, mais c'est la voiture qui vous conduit! De la même manière, vous ne vivez pas, mais c'est la vie qui vous vit! Si vous ignorez comment arrêter la voiture, vous êtes tout simplement paralysé!

Pour simplifier, on peut dire que la matière vit dans l'énergie- plutôt que l'énergie vit dans la matière. Il y a deux choses en nous, notre être, énergie et notre vie extérieure- la matière. Si nous décidons consciemment, si nos énergies décident de vivre sans être affectées par les situations extérieures, sans être affectées par les objets extérieurs, nous commençons alors réellement à vivre. Notre conscience commence à briller. Autrement, on peut dire que la matière vit à travers nous, nous ne vivons pas à travers la matière. La vie peut être une paralysie.

Comprenez bien cette petite chose : dans le cours normal des choses, si la matière vit notre vie, notre importance grandit donc logiquement avec la quantité de matériel. Notre importance n'est rien d'autre que notre richesse. Plus nous avons de voitures, de bungalows, plus notre compte en banque est rempli, plus nous prenons de l'importance.Notre valeur s'accroît en fonction des choses que nous possédons. Dans ce cas, l'énergie à plus de valeur que la matière.

Si vous vous rendez à l'ashram de Ramana Maharishi à Tiruvannamalai en Inde du Sud, vous trouverez des petits morceaux de coque de noix de coco et un petit meuble, adorées par des milliers de personnes. Ce meuble ainsi les coques de noix de coco ont été touchées par Bhagavan Ramana Maharishi. Du fait, elles sont objet d'adoration.

C'est la deuxième chose qu'il nous faut comprendre, il nous faut comprendre. Dans le cas de Bhagavan, ces choses n'avaient aucune valeur, mais parce qu'elles ont été touchées par l'énergie d'un être illuminé, la valeur de ce matériel s'est accrue ! Dans notre cas, la matière nous donne de la valeur. Mais dans le cas des êtres illuminés,

ayant vécu consciemment, ils ont ajouté de la valeur à la matière !

Une petite histoire :

Une vieille veuve riche se remaria une seconde fois. Un beau jour, le mari commença à mal se comporter, ce qui la dérangea grandement. Elle se mit très en colère et commença à crier 'Mais sans mon argent, tous ces meubles ne seraient pas là, sans mon argent, cette maison ne serait pas là, sans mon argent, tu n'aurais pas cette grosse voiture! Sans mon argent, tu n'aurais pas tout ce confort, tu te conduis mal avec moi!' L'homme répondit calmement, ' Ta valeur est ton argent.'

Nous sommes jugés en fonction de la paraphernalia qui nous entoure. Grâce à cela, nous prenons de la valeur. Dans ce cas, la matière ajoute de la valeur à l'énergie. Dans le cas des gens qui vivent en conscience, les gens qui ont réalisé l'être, l'énergie donne de la valeur à la matière. C'est nous qui choisissons si la matière devrait donner de la valeur à l'énergie ou si l'énergie devrait donner de la valeur à la matière.

L'homme qui vit une vie figée est toujours apprécié en fonction du matériel qui l'entoure. Par contre, pour l'homme qui vit, même le matériel prend de la valeur, comme dans le cas des affaires de Bhagavan. Tout ce qui est touché par un homme conscient devient sacré. Même les petites choses telles qu'une vieille coque de noix de coco, un morceau de bois ou une canne…Même ces choses deviennent objet de vénération. Elles reçoivent le respect, parce que le propriétaire vivait en conscience. L'énergie guidait sa vie. Les décisions conscientes guidaient leur vie. Lorsque nous décidons de vivre, lorsque nous décidons de vivre consciemment, la vie commence à s'épanouir en nous.

George Gurdjieff, un grand maître illuminé occidental, dit un jour, 'Aucun d'entre vous ne possède une âme. L'âme doit être créée. 'Cela n'est pas complètement la vérité. Mais en disant cela, il cherche à nous inspirer. Il emploie ces mots comme une technique pour nous faire prendre conscience de quelque chose. C'est lorsque nous commençons à vivre consciemment que l'âme est alors exprimée. Nous avons une âme mais ne prenons pas de décisions conscientes! Si nous ne vivons pas en conscience, quel est l'interêt d'avoir une âme? Si nous ne l'utilisons pas, quelle soit présente ou non n'a pas

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d'importance. L'âme s'exprime et l'énergie s'exprime seulement lorsque nous prenons des décisions conscientes. Les décisions conscientes ne sont pas seulement celles que nous prenons dans le cadre de notre travail ou de notre mariage. Ce ne sont pas que des grandes décisions. Elles sont aussi les décisions prises à chaque instant de notre vie.

Faites les choses consciemment, même lorsque vous faites des choses anodines, comme vous asseoir sur une chaise par exemple. Ressentez le confort de la chaise consciemment. Ne vous asseyez pas seulement consciemment, mais écoutez et regardez les choses qui se passent autour de vous de manière consciente. Quand vous faites cela, les choses matérielles ne créeront plus d'impression en vous !

Lorsque nous ne prenons pas de décisions conscientes, des samskaras sont créés en nous. Le mot samskara devrait bien être compris. C'est un terme Sanscrit magnifique. Si vous en comprenez l'idée, vous pouvez comprendre la signification. Je ne connais pas le terme anglais exact équivalent à ce mot. En anglais, il existe plusieurs mots- 'impression', 'empreinte', mais je ne suis pas vraiment satisfait par ces propositions. La traduction la plus proche serait peut-être 'des mémoires remplies d'émotions'.

Essayons de comprendre ce concept. Où que nous vivions, quoi que nous fassions, une trace est gravée en nous, l'effet que cette activité crée en nous est ce qu'on appelle samskara. Lorsque vous avez une accoutumance au café, l'idée et l'habitude d'en boire s'imprime dans votre esprit et devient un samskara. Un samskara détient une énergie potentielle très puissante qui peut vous faire faire et refaire la même chose continuellement. Des gens me disent, ' Maître, à 10 heures du soir tapante, où que je sois, je me rappelle qu'il faut que je boive. Je n'ai aucun contrôle là-dessus! Je me sens comme attiré. Mon esprit prend la décision. Je descends alors au bar.' Il s'agit d'un samskara.

Les samskara ont un pouvoir très puissant! Lorsque le temps s'y prête, ils nous attirent, nous n'avons presque pas le choix. Ils nous poussent à reproduire les mêmes choses. Les samskara sont très profonds et ils s'impriment plus en profondeur à chaque fois que l'acte qui crée le samskara est répété. C'est un cercle vicieux. Agir, crée un samskara et répéter cet acte l'imprègne encore plus profondément. Les samskara vous pousse à faire quelque chose et agir inscrit les samskara

plus profondément dans votre psyche.

Lorsque vous comprendrez les samskara, alors vous comprendrez de quoi la vie est faite. Aujourd'hui, vous ne vivez pas réellement. Ce sont vos samskara qui vivent à travers vous. L'impression que votre conditionnement social a laissé sur votre esprit, la manière dont vous avez été éduqué, vos décisions inconscientes, tout cela crée un ensemble de samskara qui vivent à travers vous. Ne pensez jamais que vous les viviez. Si vous n'êtes pas capable d'arrêter l'une de vos habitudes, alors cette habitude vous possède. Si vous mangez ce que vous voulez, vous mangez, si vous mangez sans exercer un contrôle d'esprit, alors c'est la nourriture qui vous mange. Au début, vous buvez un peu, après, c'est la boisson qui vous boit! Voilà ce qui se passe!

D'abord, vous créez des samskara, ensuite ces samskara vivent votre vie. Dès cet instant, ils deviennent purs samskara, un ensemble d'habitudes. Ce sont ces habitudes mentales qui vivent à travers vous.

La vie commence à se déployer en nous quand nous décidons de vivre consciemment. Ne croyez pas que la vie commence à la naissance. A la naissance, seule la graine, le potentiel de vie nous est donné, jamais la vie elle-même. C'est quand nous prenons la décision de vivre que nous prenons naissance. Chez les mystiques orientaux, il existe un mot dhvija qui signifie 'l'homme qui décide de se donner naissance, l'homme qui est né de nouveau'. Si vous êtes initié à la méditation, si vous acceptez quelqu'un comme maître et qu'il vous donne une technique, vous êtes un dhvija- un être né de nouveau.

Il existe quelque chose appellé le mantra de la Gayatri. Une fois qu'une personne est initiée à ce mantra, il est appelé dhvija. Recevoir l'initiation de la Gayatri ne sous-entend pas que vous deveniez religieux! Non ! Toutes les religions ont toujours baptisé et conditionné leurs enfants. Mais la philosophie Hindoue, appelée à juste titre sanatana dharma est un système magnifique qui ne conditionne pas les gens. Le mantra de la Gayatri dit : 'Je médite sur la conscience qui éveille mon intelligence. Puisse cette intelligence m'aider à méditer sur 'Cela'.' Tout simplement. A l'origine, Gayatri n'a aucune forme particulière. Ici, vous n'êtes pas baptisé mais initié. Il y a une grande différence entre être baptisé et être initié. Ces deux choses doivent être bien comprises. Le baptême est une chose, l'initiation en est une autre.

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Prenez l'exemple d'un homme, qui à 70 ans avait vécu dans la même forêt toute sa vie. Un jeune homme, nouveau dans cette forêt, vint à lui et lui demanda, 'Monsieur, comment puis-je traverser cette forêt? Aidez-moi s'il vous plaît!' Le vieil homme commença à donner des instructions, 'Continue sur un kilomètre, tu trouveras un lion, puis tourne à gauche, continue sur trois kilomètres, tu trouveras un gros serpent, évite le, puis continue sur trois kilomètres, tu trouveras une vallée. Traverse cette vallée, continue pendant quatre kilomètres, tu trouveras alors une rivière, traverse-la et alors tu rejoindras l'autre côté.' Ces instructions vont-il l'aider? Non ! Au lieu de tout cela, il aurait été plus approprié de lui donner une torche avec laquelle il aura une vision claire de la route, c'est tout. Vos directives ne sont d'aucune aide car la forêt est constamment en train de changer. La vie est comme une forêt. Par dessus le marché, vous pensez qu'il est difficile de vivre avec des directives, avec des règles, de vivre à travers une religion morte. Vous avez simplement besoin de plus de compréhension, plus de clareté. Vous n'avez pas besoin d'être baptisé pour atteindre le but de la religion!

Quand on vous baptise, on vous impose un système de croyance et de concepts. On vous gave d'idéologies sur lesquelles vous êtes censé baser votre vie. Mais il vous est en fait impossible de vivre de la sorte. La religion ne nous donne qu'un système de croyances et des directives. 'Vas par ci, vas par là, tu trouveras cela!' Si vous allez ensuite dans cette direction et ne trouvez pas ce que vous cherchez, alors vous vous sentez lésé, vous vous dites 'Qu'est-ce que cela? Il n'y a rien ici!' Où vous penserez que vous avez pris le mauvais chemin. Que dois je faire maintenant? Vous êtes coincé à un niveau ou à un autre. Si on vous donne une torche, vous pourrez voir dans la pénombre, vous traversez la vie vous-même. Le baptême vous donne des directives tandis que l'initiation vous donne une torche.

La Gayatri n'implique pas un baptême. Gayatri n'est pas une religion. La répétition de ce mantra permet juste de vivre plus en conscience. Elle met l'emphase sur la conscience. Ce mantra vous permet de comprendre la nécessité de comprendre la conscience. Le mantra de la Gayatri n'a aucune connotation religieuse. A l'origine, le mantra ne servait à dévelloper qu'une seule chose qui était ' vivre consciemment, et prendre des décisions conscientes.' C'est tout. La vie commence dès que l'on se met à vivre consciemment.Vous êtes né de nouveau,

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un dhvija. Un homme né de nouveau est un être conscient. Dans les Upanishad, on l'appelle paramahamsa- un homme qui décide de vivre consciemment, un individu qui transcende les karmas.

Lorsque nous décidons de vivre consciemment, nos samskaras perdent leur emprise sur vous. Nos samskaras ne peuvent jamais imposer aucun joug sur nous car ils proviennent de votre passé! Notre être est dans le moment présent, tandis que les samskarsa sont comme des fantômes. Le passé est mort! Je vous l'ai dit : les fantômes sont des êtres qui existent à des niveaux bien inférieurs au vôtre. Les gens viennent me demander, 'Maître, les fantômes existent-ils?' Je leur réponds que les fantômes existent bel et bien. Mais les gens morts ne peuvent jamais nous déranger!

Mon voyage à travers l'Inde fut vraiment une belle époque de ma vie! J'ai voyagé plus de 9 ans, des Himalayas à Kanya Kumari. J'ai traversé l'Inde à pied. Je vivais dans des cimetières. Si vous lisez ma biographie, vous verrez beaucoup de photographies de différents cimetières. Des gens m'ont demandé, 'Maître, pourquoi dormiez-vous dans les cimetières?' Je leur dis qu'une des raisons principales était que je n'avais pas besoin de faire de réservation. Presque chaque village possède un cimetière! Pas besoin de faire de réservation! Deuxièmement, personne ne vit là-bas. Les gens qui y résident sont tous morts, ils ne dérangent jamais personne! D'autres personnes me demandent, 'Maître, n'étiez-vous pas dérangé par les fantômes?' et je leur réponds encore que les gens morts ne dérangent personne, seuls les vivants dérangent leurs voisins!

Les fantômes peuplent les niveaux inférieurs. Ils sont plus ou moins comme les samskaras. Ils ne nous dominent que lorsque nous ne prenons pas de décisions conscientes. Ils perdent complètement leur pouvoir une fois que nous nous mettons à vivre en conscience. Aussi longtemps que la conscience est éveillée, aussi longtemps que notre individualité est eveillée, aussi longtemps que nous avons la volonté de vivre, ni les fantômes ni les samskaras ne peuvent nous déranger, car tous deux sont des choses mortes, des mémoires passées…

Le pouvoir des fantômes ne vient pas des fantômes eux-même. C'est notre croyance en eux qui les rend puissants! C'est plus ou moins comme le personnage de Vali dans le grand récit épique de la Ramayana. Il avait reçu un pouvoir magique. Quiconque lui faisait face

au combat perdait la moitié de son pouvoir! Il se passe la même chose avec les fantômes : lorsque vous commencez à y croire, ils dérobent la moitié de votre pouvoir. Hormi cela, ni les samskaras ni les fantômes n'ont de pouvoir réel.

Beaucoup de gens viennent me voir, et me disent, 'Maître, je sais que fumer est une mauvaise habitude, mais j'y suis si habitué! Il m'est impossible d'arrêter.' Un homme vint me dire, 'Maître, la semaine dernière, j'ai lu un livre sur toutes les maladies causées par le tabac chez les fumeurs actifs et passifs. J'ai lu un gros livre à ce sujet, puis j'ai arrêté.' Je lui demandai, 'Oh, c'est bien, alors vous avez arrêté de fumer?'

'Non, j'ai arrêté de lire ce genre de livres!'

Très souvent, nous reconnaissons consciemment que quelque chose est mauvais, puis nous déclarons que nous sommes incapables d'arrêter de la pratiquer à cause de notre habitude.Comprenez-moi bien, les habitudes n'ont aucun pouvoir sur notre conscience. C'est seulement notre choix inconscient qui a installé notre habitude.

Lorsque nous prenons des décisions, nos choix peuvent être transformés. C'est pourquoi il est dit qu'un homme décide de devenir illuminé. J'ajouterais même plus : l'homme choisit de devenir illuminé.

Bouddha a atteint l'illumination le jour de son anniversaire. Bouddha Purnima est le jour où il s'incarna et où il atteint l'illumination. Bien sûr, l'illumination se produit quelques années après, mais le même jour. On lui demanda 'Bouddha, comment avez-vous fait pour recevoir l'illumination le jour de votre anniversaire? Comment cela s'est-il produit?' Bouddha répondit 'Lorsque je dis que j'ai atteint l'illumination, ne croyez pas que quelque chose me soit arrivé. J'ai simplement pris la décision de vivre mon état de l'illumination. Voilà tout. J'ai juste pris une décision consciente et ferme. : 'C'est mon anniversaire, c'est le bon jour, à partir d'aujourd'hui, je vais exprimer mon état de l'illumination!'

Il vous faut comprendre ce sutra, cet aphorisme issu des écritures Hindoues. C'est le secret ultime de l'illumination. Vous exprimerez votre illumination dès que vous prendrez des décisions conscientes. Si vous le décidez consciemment, vous pouvez anéantir vos samskaras, car ni ces samskarsa ni les fantômes n'ont d'existence en soi. C'est vous seul qui leur avez donné du pouvoir.

Une petite histoire :

Un homme avait pour habitude de revenir à la maison toutes les nuits autour d'une heure du matin, après avoir bu plusieurs verres. Sa femme demanda à un ami de lui suggérer des solutions qui pourraient dissuader son mari de boire. L'ami dit 'Tous les jours, il passe à travers le cimetière de notre ville. Aujourd'hui, cachez-vous près du cimetière. Lorsque qu'il arrive, faites du bruit, et effrayez-le. Alors, il y a des chances que par peur, il décide de ne plus rentrer tard! Une fois qu'il aura peur de rentrer tard, naturellement, il n'ira plus au bar, et son habitude de consommer de l'alcool disparaîtera forcément. Essayez cette technique.'

La femme décida d'essayer ce stratagème. Elle se maquilla, mit des habits noirs, et emmena avec elle du feu dans un petit pot afin de créer de la fumée. Elle alla se cacher derrière une pierre tombale avec tous ses préparatifs. Quand l'homme arriva à sa hauteur, elle sauta devant lui, se mit à crier et à faire du bruit avec tout son attirail et des effets sonores terrifiants. L'homme ne fut pas dupe une minute!

Il lui serra simplement la main. 'Oh! Tu ne me reconnais pas? Je vie avec ta sœur!'

Ce sont nos êtres qui offrent le respect aux fantômes et aux samskaras, qui sont en fait identiques. On dit que l'ego est comme un fantôme. Il n'est présent que si vous lui donnez de la valeur et de l'importance. Si nous n'attachons pas d'importance à l'ego, il disparaît naturellement de lui-même! Maya est un magnifique mot sanskrit qui décrit cela.

Maya signifie 'ya ma iti maya.' 'Ce qui n'est pas là est maya' : ce qui n'est pas là mais apparaît l'être continuellement. Les fantômes et les samskaras font partie de la vie. Et tant que nous vivons de manière inconsciente, les fantômes et les samskara sont notre vie même! En réalité, ils n'ont pas d'existence solide.

Lorsque nous décidons de vivre notre vie, nous commençons alors à vivre. La vie nous arrive lorsque nous la laissons se produire, en conscience. Jusque là, vous ne connaissez pas la signification de la vie, vous ne connaissez même pas le sens du mot 'vie.'

Le mot suivant est est. La vie 'est' une éternelle célébration. La vie ne 'fut' jamais une éternelle célébration. La vie ne 'sera' jamais une

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éternelle célébration. La vie 'est' une éternelle célébration. Dans presque toutes les religions, dans toutes les philosophies- il existe l'idée qu'il y eut jadis un passé idéal. Dans l'Hindouisme, on appelle ce passé le satya yuga. Dans le christianisme, on parle du jardin d'Adam et Eve. Dans le boudhisme, on parle du dhamma yuga et de l'âge du dhamma. Dans chaque religion, dans chaque groupe religieux, dans chaque culture, existe l'idée que la vie était une éternelle célébration dans le passé. Il y avait un temps où tout était à sa place. Toutes les religions, tous les groupes religieux ont cette croyance : 'il était une fois', tout était parfait.

L'idée d'un satya yuga, l'idée d'un jardin d'Eden, l'idée d'un dhamma yuga n'est juste qu'une idée!

Laissez-moi vous raconter une petite histoire.

Les archéologues ont trouvé une pierre sculptée issue de la civilisation Mésopotamienne qui se développa en Moyen-orient voilà 6000 ans. Si vous la décryptez, vous seriez surpris, les écritures ressemblent presque à un éditorial de journal contemporain! L'inscription dit : 'Il était une fois, les gens étaient moraux, les gens étaient disciplinés. Maintenant, aucun fils n'écoute son père, la femme désobéit à son mari, les femmes sont infidèles, toutes les morales sont perdues. Nous devrions faire quelque chose pour restaurer une attitude morale dans la population.' Il y a 5000 ans, l'épique Hindou, le Bhagavatam déclara : 'L'âge sombre de Kali est descendu sur le monde. Maintenant, le père se conduit mal avec sa fille, et la mère essaie d'avoir des relations avec son fils.'

Il n'y a jamais eu d'époque paradisiaque! Vous pouvez faire de votre vie une célébration ici et maintenant! Les choses étaient toujours comme elles sont aujourd'hui. Mais nous avons le sentiment que la vie était une grande célébration. Même dans notre vie. Lorsque les gens se remémorent, ils disent : 'Nous avons eu une enfance dorée.' Nous parlons toujours de 'notre enfance dorée.' Mais ressentiez-vous vraiment les choses comme cela à l'époque? Non!

Savez-vous pourquoi nous prenons des photographies? C'est parce que nous arrivons mieux à apprécier la vie à travers les images! J'ai remarqué que les gens prennent beaucoup de photos lorsque quelqu'un est sur le point de partir. Je leur demande pourquoi, car ils

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ne sont plus capables d'apprécier chaque moment précieux. Mais ils ne comprennent pas. Ils ne se rappellent et n'apprécient l'évènement qu'une fois qu'il est passé et qu'ils regardent leur album. 'Oh, c'était si chouette! Nous sommes allés à cet endroit, nous étions si gais, si heureux, regardez comme nous étions!'

Lorsque nous prenons des photographies, nous n'apprécions les choses qu'une fois qu'elles sont terminées, nous ne pouvons pas apprécier le moment. J'ai constaté que les touristes sont si occupés à prendre des photographies qu'ils n'apprécient jamais les choses autour d'eux. Ils sont constamment préoccupés par la photo et l'angle de prise de vue. Nos yeux sont devenus comme aveugle car, dans le moment présent, nous ne regardons pas les choses qui sont autour de nous et nous ne les apprécions pas. Nous essayons de transmuter le moment présent en un moment passé. Nous ne pouvons apprécier que le passé, alors nous laissons le moment présent défiler.Nous avons perdu l'habitude d'apprécier le moment présent. C'est lorsque tout est fini que nous nous mettons à aimer ces instants. Ceci est une habitude du mental.

Les psychologues disent que pendant neufs mois, alors que nous étions dans le ventre de notre mère, nous n'avions aucune responsabilité, nous n'avions aucun travail et nous n'avions rien besoin de faire. On s'occupait complètement de nous, nous étions seul, heureux, indépendant de tous liens et de toutes responsabilités. Nous étions dans la béatitude. Ce sont ces impressions, ces samskaras, les vestiges de cette période passée dans le ventre de notre mère qui nous amènent à penser que le passé était magnifique.

Le passé n'était jamais mieux que maintenant. Il existe un mot magnifique en Pali -le langage que parlait bouddha- tataka, qui signifie 'être à l'aise'. Il signifie aussi que nous ne pouvons 'vivre pleinement' que dans le moment présent. Seul ce moment peut être vécu. L'idée que le passé était mieux est dans notre tête. Il y eut peut être une période dans notre vie ou tout allait bien. Mais lorsque ces moments se déroulaient, si vous regardez les choses sincèrement, vous comprendrez alors que vous étiez dans la même humeur à ce moment là. Nous disons souvent, 'Mes années de collège étaient une période dorée de ma vie.' Mais était-ce vraiment le cas à ce moment là?

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Alors comprenez bien cela. La vie ne fut jamais une éternelle célébration. La vie ne sera jamais une éternelle célébration. La vie est une éternelle célébration!

C'est au cœur de ce présent qui 'est' que nous devons saisir notre chance d'être heureux. Vous voyez, les deux états, que ce soit la joie ou le désarroi, ne peuvent être expérimentés que dans le présent, jamais dans le passé ou l'avenir. Si vous appréciez quelque chose qui se situe dans le passé ou l'avenir, alors cette chose ne peut être qu'un samskara! Vous vivez tel un fantôme. Comme l'homme qui dit, 'Ne me reconnaissez vous pas, je vie avec votre soeur depuis longtemps!'

Si nous pensons que le passé était éternel, que le passé était une célébration, ou que le futur sera une célébration, alors nous vivons en compagnie d'un fantôme. Nous perdons alors tataka. C'est un très joli mot. Les choses sont complètement différentes lorsque nous vivons dans l'ici maintenant, les choses sont complètement différentes! Vivre dans cet espace là requiert de la sensibilité.

Le mot suivant est 'éternel'. La vie est une éternelle célébration. Le mot 'éternel' devrait être bien compris. Nous associons toujours ce mot au passé, au présent et au futur, les trois ensembles.

Cette petite histoire de la religion Soufi vous aidera à comprendre la signification du mot éternel*.*

Abdullah était un maître Soufi. Ce mystique vécut toute sa vie dans l'état de nithyananda*- la félicité éternelle. Il était continuellement heureux et dans la félicité, du matin au soir, où qu'il soit. Dans la religion Soufi, les fidèles sont autorisés à boire du vin. Abdullah buvait parfois et se sentait heureux. Lorsque une personne boit, son vrai visage se dévoile. Les gens se montrent souriants et joyeux jusqu'à ce qu'ils boivent un verre. Après un verre, toute leur stupidité se révèle. Dans les monastères bouddhiste et Zen, on faisait boire les gens avant d'entrer dans le monastère! Les moines plongeaient alors dans votre conscience et voyaient qui vous étiez. Mais même lorsqu'Abdullah buvait du vin, il était heureux, il était dans l'extase, même son esprit inconscient révélait l'extase.*

Un jour, quelqu'un lui demanda : 'Maître comment faites-vous pour être toujours content? Quelle technique pratiquez-vous?' Il répondit magnifiquement, 'Je ne décide jamais d'être heureux plus de deux jours. Lorsque je me lève

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chaque matin, je me pose cette question : Abdullah, veux-tu être heureux, veux-tu être dans la félicité aujord'hui? Ou bien désire-tu être triste? Mon esprit me dit toujours qu'il veut être joyeux. Alors je me dis, okay, alors soit heureux...Point....c'est tout. Sois heureux! Voilà! Je prends cette décision au jour le jour, je ne décide jamais pour le jour suivant. Je ne prend pas de décision éternelle.'

Si on nous pose cette question, qu'allons-nous faire? Nous allons nous dire 'Je prendrai une decision sur le long terme. Demain, je ne me rappellerai peut-être pas. Il vaut mieux décider aujourd'hui même d'être éternellement dans la béatitude!' Mais cela ne va pas marcher. Notre concept de l'éternité est complètement différent de celui d'Abdullah. Il dit : 'Je décide que je serai heureux au jour le jour. Je ne m'embête pas avec les lendemains.'

Les gens me posent toujours des questions lorsque je leur raconte cette histoire. La première question est ' Maître, il n'a pas de responsabilités, c'est pour cela qu'il peut se permettre d'être heureux! Nous avons tant de responsabilités, comment pouvons-nous être heureux et dans la félicité?'

Nous devons comprendre une chose. Si vous commencez à vous faire du souci, pensez-vous que vos responsabilités vont s'alléger pour autant? Si vous pensez qu'être inquiet soucieux et morose vous aidera à mieux gérer vos responsabilités, alors vous pouvez vous faire du souci autant que vous voulez! Rendez-vous aussi malheureux que vous voulez! Mais cela va-t-il marcher? Cela va-t-il vous apporter des solutions?

Si vous avez dix problèmes, en vous faisant du souci, vous créerez le onzième problème! Je dis toujours aux gens, tôt le matin, dès que vous vous levez, prenez une décision ferme. Appelez-vous par votre nom. C'est une technique très efficace! Lorsque vous vous appelez par votre nom, les fantômes ou les samskara avec lesquels vous vous associés se déconnectent de votre esprit. Vous ne pouvez vous appeler par votre nom aussi longtemps que vous pensez être ce nom. Vous êtes soumis à un processus inconscient dès que l'on appelle votre nom. Mais lorsque vous vous appelez par votre nom, le processus devient conscient.

Gurdjieff dit que notre nom est le meilleur mantra pour réaliser le Soi. Nous ignorons le pouvoir de notre nom! Si dix personnes dorment dans une chambre et qu'une de ces personnes s'appelle Ram, si nous prononçons ce nom, seul Ram va se réveiller et se lever! Notre nom pénètre tout notre être.

Quand nous nous dissocions de notre nom, nous nous dissocions complètement des samskaras qui y sont associés*.* C'est une technique très puissante. Il dit 'Je m'appelle Abdullah. Abdullah? Abdullah, que désires-tu : la joie, les soucis ou la misère? ' Lorsque vous vous appelez par votre nom, vous créez une distance entre vous-même et vos samskaras. Vous réalisez que vous n'êtes pas vos samskaras. Ainsi, lorsque vous comprenez que vous n'êtes pas vos samskaras, la moitié du travail est déjà fait. Ensuite, demandez-vous si vous voulez vivre dans la joie, dans la peine ou dans la misère.

Après tout, vous savez déjà ce qui va se passer dans les prochaines 24 heures…

Nos vies ne sont rien d'autre qu'une routine sans cesse renouvellée. La même tasse, qu'elle soit tenue par la main droite ou la main gauche, sera toujours la même, même la température du café ne changera pas! Vous connaissez déjà votre routine. Donnez-vous au moins l'opportunité de vivre la même routine de bonne humeur. Ainsi vous comprendrez que chaque moment de votre vie peut-être vécu dans la béatitude.

La félicité est un pouvoir de transformation...sat chit ananda. En langue Sanskrite, les trois mots décrivent le même phénomène. Sat, signifie vérité, chit signifie conscience, et ananda signifie béatitude. Lorsque ananda apparaît, l'effet de la vérité et de la conscience se produit aussi. Lorsque la conscience émerge, les effets de la vérité et de la béatitude se font ressentir. Notre vie peut être transformée par n'importe laquelle de ces qualités. Une alchimie se produit! Spécialement lorsque nous essayons de vivre notre vie dans l'ananda, lorsque nous infusons ananda dans notre vie*,* des transformations miraculeuses peuvent s'opérer! Nous ignorons les effets miraculeux d'une vie passée dans l'ananda! Lorsqu'ananda s'épanouit, la conscience s'éleve. Tant de choses peuvent arriver dans notre vie lorsque nous vivons en conscience!

Essayez de vivre consciemment pendant au moins une journée!

Les gens demandent 'Si mon esprit décide d'être misérable, que puis-je faire?' Et bien, vivez dans la misère, il n'y a rien de mal!

Abdullah dit 'Mon esprit a décidé de vivre dans la misère. C'est parfait!'

Si vous n'aimiez pas la misère, vous ne choisiriez jamais de souffrir!

En fait, nous apprécions la misère, c'est la raison pour laquelle nous la choisissons. Nous avons un intérêt secret dans nos maladies, sinon, nous ne leur donnerions pas vie. Souffrir est notre décision. La plupart du temps, nous oublions que nous invitons la misère, et nous oublions également comment nous l'avons invitée. Lorsque nous tombons malade, on s'occupe de nous. L'attention que nous attirons alors à nous nous rend subtilement malade. Le besoin d'attention nous fait tomber malade. Les enfants utilisent naturellement cette technique. Ils viennent à nous avec une migraine, un problème d'estomac, une petite fièvre dès que nous ne leur accordons pas d'attention. C'est une habitude mentale.

Si vous décidez d'être dans la misère, si vous décidez d'être triste, appréciez cela! Il n'y a rien de mal! C'est parfait comme cela. Mais appréciez cela en conscience!

Si vous comprenez cette histoire, alors vous avez saisit la signification du mot 'éternel'. 'Eternel' ne veut pas dire passé, présent ou futur. Eternel ne se réfère qu'à une chose et cette chose est l'instant présent.

Abdullah dit 'Je ne décide jamais pour le jour suivant, car si je fais cela, je ne pratiquerai pas ça ici et maintenant.'

Il est plus sage de prendre des décisions au jour le jour.

Chaque matin, lorsque vous vous levez, demandez-vous 'Ram, que veux-tu? Veux-tu être inquiet ou veux-tu être joyeux?' Si ton esprit déclare 'Je veux être dans la félicité', alors sois dans la félicité! Ce choix relève de votre décision consciente. Cette décision consciente peut produire des miracles!

LA VIE EST UNE ETE RNELLE CÉLÉB R ATION

Bouddha dit 'Si un bassin d'eau salé est boueux, lâchez-y une poignée de chaux! Au bout d'une heure, toutes les impuretés se seront déposées au fond. L'eau deviendra claire comme du crystal.'

De la même manière, les décisions conscientes sont comme la chaux qui épure la boue et la saleté de votre bassin mental. Ajoutez-y une petite décision consciente et vous verrez le miracle se produire sous vos yeux. Une telle décision a le pouvoir d'engendrer une alchimie ultime, une transformation totale dans votre système. Ainsi, 'éternel' ou nithya ne signifie pas présent, passé ou futur. Nithya ne se réfère qu'au présent.

Le présent est nithya. Tant que nous pensons qu'éternel' veut dire 'ce qui est passé, ce qui est présent et ce qui est futur', nous ne sommes pas capables de faire quoique ce soit, parce que nos mains ne sont ni dans le passé, ni dans l'avenir. Elles ne nous sont disponibles que dans le présent. Lorsque nous aurons bien compris cela, nous serons capables de rediriger notre attention vers le moment présent. 'Eternel' signifie présent. Tout comme la méditation d'Abdullah le prescrit, décidez seulement sur vingt quatre heures, pas plus! Même vingt quatre heures c'est trop ! Vous devriez vous fondre dans l'instant présent ! Alors vous vous fondez dans l'Existence !

Faites Confiance- Même Si Vous Etes Exploités!

U ne petite histoire :

Il y avait un Maître Zen qui vivait seul dans une forêt. Un jour, pendant qu'il méditait, un voleur pénètra dans sa maison. Il brandit un couteau et menaça le maître de se préparer à mourir s'il ne lui livrait pas toutes ses possessions. Le maître dit 'Il n'y a rien dans cette maison. Cherchons tous les deux.' Ils cherchèrent mais ne trouvèrent rien. Le voleur fut très embêté et très désappointé. Le maître lui dit qu'il y avait cependant quelques pièces qu'il gardait dans un pot pour payer son prochain repas. Il lui dit qu'il pouvait les prendre. Le voleur prit les pièces, et alors qu'il était sur le point de partir, le maître lui tandis aussi un pull-over parce qu'il faisait très froid. Le voleur l'accepta avec joie. Alors qu'il quittait la maison, le maître lui demanda de le remercier pour ce qui lui avait donné. Le voleur le fit, et partit.

Après quelques semaines, le voleur fut arrêté dans le cadre d'un autre vol. La police l'amena à la maison du maître, étant donné que le voleur avait confessé qu 'il y avait volé. Lorsque la police demanda au maître d'identifier le voleur, et de confirmer le vol, le maître déclara calmement que l'étranger avait visité sa maison et qu'il lui avait lui même donné quelques sous et un pull-over. Il continua et dit que le voleur l'avait également remercié pour ces cadeaux. Entendant cela, le voleur fut choqué et extrèmement touché. Après avoir payé sa dette pour le vol qu'il avait commis, il se rua chez le maître dès sa sortie de prison, tomba à ses pieds et devint son disciple.

Un incident similaire se produit également dans la vie de Ramana Maharishi. Deux bandits tentèrent de cambrioler son ashram. A leur consternation, ils ne trouvèrent rien d'autre que quelques récipients. Juste avant de partir, frustrés, ils frappèrent le maître avec un levier! Ils furent arrêtés dans la semaine qui suivie et amenés devant Ramana Maharishi pour être identifiés. Il dit très calmement 'Des gens jettent des fleurs sur moi, certains composent des poèmes à ma gloire, d'autres me critiquent. Comme ces cambrioleurs n'avaient rien de tout cela, ils remplacèrent les fleurs par un pilier.'

VOUS N'ÊTES PAS PÉCHEUR!

FAITES CONFIANCE-M ÊME SI VOUS ETES EXPLOIT ÉS!

Ces deux incidents peuvent peut-être nous sembler tirés par les cheveux et illogiques. Mais le fait est que ces deux histoires sont vraies et sont éminement symboliques. Comment pouvons-nous pratiquer cela dans nos vies de tous les jours? Nous pensons que cela n'est pas possible et que seuls les maîtres illuminés peuvent le faire. Nous opérons toujours une ségrégation entre le maître et nousmême. C'est seulement une excuse pour ne pas tenter de suivre leurs enseignements.

Pourquoi Jésus fut-il crucifié par les juifs? Ils voulaient juste le fuire. Jésus prêchait les évangiles, mais les gens trouvaient cela trop dure à pratiquer. Ses sermons exigeaient trop d'eux. Ils n'étaient pas prêts à les suivre. Lorsque nous ne sommes pas prêts à suivre les enseignements d'un maître, ne lui offrons pas notre prière, car cela revient à le crucifier! Décorer vos murs de sa photo, et lui offrir l'aarti (l'adoration des lumières) ne vous mènera nulle part! Vous pourriez bien admettre qu'il soit Saint, et vous pourriez sentir qu'il mérite l'aarti et l'adoration. Mais le fait est que vous n'êtes pas prêt à suivre ses enseignements. Seuls les gens qui n'ont pas gardé un petit espace pour la spiritualité dans leur vie arrivent à des conclusions comme celles là. Adorer équivaut à crucifier, si vous le faites avec cette attitude. Accrocher le maître sur un mur, ou le poser sur une croix, c'est la même chose! A chaque fois que vous l'adorez sans suivre ses enseignements, vous le crucifiez en fait de manière subtile!

M'offrir l'adoration avec l'idée rusée d'échapper à mes enseignements équivaut à me crucifier! Par contre, si l'adoration est utilisée comme technique pour vous inspirer à les suivre, alors tout va bien! Vous m'accrochez au mur lorsque vous créez une distance entre vous et moi!

Faites confiance, même si vous êtes exploité. Cela semble si impratiquable! Toutes sortes de questions s'élèvent dans nos têtes : Comment pouvons-nous vivre une vie normale sur cette planète? Comment pouvons-nous nous protéger?

Essayons de comprendre ce que je veux dire par là. Etudions un peu ce qu'est la confiance. Etudions ce qu'est le principe de la confiance. Même si nous ne reconnaissons pas l'Existence de Dieu, (car il n'y a pas de preuves de son existence), pouvons-nous pour autant nier que nous existons? Chacun de nous possède une conscience qui fonctionne

au coeur même de son être. Si nous pouvons saisir comment cette conscience travaille et s'exprime à différents niveaux, alors nous comprendrons ce que j'entends par 'confiance'.

Lorsque la conscience s'exprime à travers la tête, sous la forme de la logique et de l'intellect, votre intellect se transforme en intelligence. Quelle est la différence entre l'intellect et l'intelligence? L'intellect fonctionne sur les préjudices. L'intelligence est toujours fraîche. Lorsque vous émettez des jugements et collectez des preuves pour justifier votre décision, vous agissez au niveau de l'intellect. Lorsque vous rassemblez d'abord des preuves, puis émettez ensuite un jugement, vous agissez au niveau de l'intelligence. 99% d'entre nous jugeons avant d'avoir des arguments qui soutiennent notre jugement.

Jetez un coup d'œil sur votre vie et voyez comment votre esprit fonctionne. Comment agissez-vous dans la vie quotidienne? 99% du temps, vous avez un jugement tout prêt dans votre tête. Par exemple, votre fils rentre plus tard que prévu. Vous le jugez. Vous n'accepter aucune de ses explications. Rien ne pourra changer votre jugement. Au contraire, vous allez collecter encore plus d'arguments pour soutenir votre colère. Après cela, quoiqu'il fasse, vous serez toujours influencé par votre jugement précédent. De la même manière, après avoir vécu avec votre femme pendant quelques mois, vous allez créer des concepts à son sujet. Alors, quoiqu'elle fasse, vous récolterez seulement les arguments qui sont nécessaires à votre jugement.

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Récemment, un homme vint me voir et me demanda de le bénir pour son divorce. En Inde, un Swami n'est pas seulement une figure spirituelle, il est aussi un agent de change, un financier, un conseiller, un psychiatre et un docteur! Bien sûr, les maîtres sont sensés faire toutes ces choses! Toutes les décisions prises par un maître illuminé sont toujours pour votre plus grand bien. Ils ont pris leurs responsabilités, par compassion pour le monde.

Je demandai à cet homme de me confier son problème afin de pouvoir le conseiller. J'essaie toujours de réconcilier les différents entre les gens. On devrait toujours avoir de bonnes raisons derrière la prise d'une telle décision! Il répondit 'L'autre matin, alors que ma femme m'amena le petit déjeuner au lit, elle renversa le café sur moi. La dispute commença ce jour là.' Il remonta alors le temps et énuméra tous les sujets de plaintes qu'il tenait contre elle.

Certaines communautés en Inde ont des coutumes particulières au moment du mariage. Par exemple, le marié et la mariée doivent essayer d'attraper une bague qui se trouve au fond d'un bol d'eau. C'est un jeu. Celui qui attrape la bague est le gagnant. L'homme s'exclama 'Elle me causa des problèmes dès le début! Elle me griffa!'

Voyez cette mentalité! Il avait complètement oublié le café qu'elle lui amenait tous les jours au lit. Il ne ressentait aucune gratitude pour cela! Au contraire, il l'accusait de lui avoir une fois renversé du café dessus! Nous oublions tous les arguments qui vont à l'encontre de notre jugement et n'utilisons que ceux qui le corroborent. Si vous passez votre vie en revue, et constatez combien de fois vous avez fais cela, vous comprendrez alors ce que j'essaie de dire.

La plupart du temps, vous appeler cela l'amour. Par contre, quand cette émotion provient de quelqu'un d'autre, vous la qualifiez d'avidité. Par exemple, si vous êtes en colère, vous prétendez que vous vous comportez comme cela pour le bien de l'autre personne. Mais, vous condamnez les autres s'ils font la même chose avec vous. Vous dites que la personne a de l'ego. Les gens viennent à moi et se vantent au sujet de leurs bonnes actions. Puis ils me disent qu'ils cherchent juste à m'informer, non pas à se vanter! Nos arguments diffèrent en fonction de la personne qui les écoute.

Ce concept des idées préconçues (collecter les arguments pour soutenir un jugement) ne nous permet pas de vivre notre vie de manière intelligente. Notre conscience se transforme en Intelligence à chaque fois qu'elle touche notre intellect. Alors, au lieu de vivre en jugeant constamment, nous commençons à vivre avec clareté mentale. A l'heure actuelle, toute notre energie est investie dans nos jugements!

Comment pouvons-nous voir la réalité? Avez-vous déjà assisté à des manifestations de grévistes en Inde? (c'est l'enfer!) Les manifestants ne peuvent rien voir de ce qui se passe à l'avant. Ils se font guider. De la même manière, lorsque vous vivez avec des préjugés et des jugements, vous ne voyez pas le monde tel qu'il est. Vous ne voyez pas la réalité. Lorsque vous portez de tels jugements, vous ne pouvez jamais vous pardonner ni pardonner aux autres.

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Pardonner aux autres et vous pardonner vous même revient à la même chose. Jésus a dit 'Aime ton prochain comme tu t'aimes toi même.' Malheureusement, nous ne nous aimons même pas nous même. Alors, comment pouvons-nous aimer les autres? Lorsque nous torturons les autres avec nos jugements et nos préjugés, nous nous torturons également. Nous utilisons la même arme pour les tuer puis nous suicider ensuite! Vous sentez une culpabilité profonde lorque vous essayez d'empoisonner les autres parce que c'est le même esprit qui les attaque puis vous attaque ensuite. Quand vous êtes en colère, des mots durs sortent de votre bouche et lorsque votre colère s'apaise, la même virulence se retourne à l'intérieur pour créer une culpabilité profonde. La force de la colère est proportionnelle à la profondeur de la culpabilité. Si la force augmente, la profondeur augmente également.

Lorsque nous essayons de vivre en accord avec nos jugements, notre ego et nos décisions nous rendent la vie misérable, la nôtre et celle des autres ! La plupart du temps, les misères générées dans votre vie ne sont pas créées par les autres. Vous n'en tirez même pas vraiment de bénéfices. C'est juste pour mettre à l'épreuve votre ego que vous les créez. A chaque fois que vous vous sentez imbus de vousmême, vous pensez que vous êtes le jugement et que les autres sont les arguments. Lorsque vous réalisez que vous n'êtes qu'un être tout simple, vous commencez alors à appréhender les arguments clairement avant de juger.Vous commencez à prendre des décisions constructives pour votre vie et celle des autres.

Suzuki, un maître illuminé, vivait au Japon. Lorsque son maître mourut, il se mit à pleurer abondament. Quelqu'un lui demanda, 'Vous êtes une personne realisée, pourquoi pleurez-vous de la sorte?' Suzuki répondit, 'Mon maître était l'homme le plus extraordinaire du monde!' La personne demanda 'Qui avait-il de si extraordinaire à son sujet?' Suzuki répondit 'Je n'ai jamais rencontré quelqu'un si extraordinaire pensant être une personne des plus ordinaires.'

Dans la vie ordinaire, la plupart des gens pensent être extraordinaire. Lorsque vous demandez à quelqu'un de parler de sa vie, il commence par dire 'Maître, personne dans ce monde n'a souffert autant que moi! Je ne souhaiterais même pas cela à mon pire ennemi! Si je commence à parler de ma vie, vous ne serez pas capable de le

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supporter!' Notre ego se sent à l'aise s'il ressent qu'il a connu un maximum de souffrances. Plus notre ennemi est important, plus nous nous sentons important. Plus notre ennemi est petit, plus nous nous sentons petit!

Voilà, pourquoi je dis que la presse populaire n'est pas recommendable. Lire ces magazines pollue votre esprit. Ils offrent un visa direct pour l'enfer! Ces journalistes ne ciblent que l'élite de la société. Ils se sentent eux-même mis en valeur lorsqu'ils font cela.

De la même façon, vous vous sentez bien lorsque votre souffrance est grande. Votre ego se trouve satisfait.Vous jaugez votre vie en fonction de l'intensité de votre souffrance.C'est pour cela que vous torturez les autres et vous torturez vous-même. Le maître de Suzuki était extraordinaire parce qu'il pensait être l'homme le plus ordinaire du monde. Si vous vous sentez extraordinaire, que ce soit bien clair : vous êtes dans cette moyenne! Si vous vous sentez ordinaire, alors vous êtes extraordinaire! La dépression donne un sentiment d'importance aux gens.

Un homme qui se sent ordinaire et croit en la simplicité respectera les arguments de chacun. Il sait comment se mettre à la place de l'autre. Dans ce cas là, l'intelligence se met à fonctionner. A chaque fois que votre conscience infuse votre intellect, à chaque fois qu'elle travaille à travers l'intellect, celui-ci se transforme en intelligence. A chaque fois que votre intellect travaille à travers votre coeur et vos émotions, votre amour et votre passion se transforment en compassion. A chaque fois que vos émotions s'expriment à travers le coeur, votre désir est transformé en amour. La passion se transforme en compassion.

Quelle est la différence entre la passion et la compassion? Lorsque vous faites la publicité d'un produit sur le web, il se diffuse sur le monde tout entier. La passion est localisée. Mais lorsque vous lui ajoutez .com, elle devient compassion et se répand partout. La passion se focalise sur une seule personne. La compassion se focalise sur le monde entier. Lorsque chacun peut accéder à la passion.com, cela devient alors la compassion.

Un disciple demanda à Bouddha, 'Maître, cela fait 30 années que j'écoute vos enseignements. Pendant tout ce temps Vous avez parlé

de la même chose. Pourquoi donc?' Bouddha répondit magnifiquement : 'Même après avoir parlé pendant 30 ans, seules 3 ou 4 personnes ont entendu ce que j'ai dis.' Voilà pourquoi Bouddha parlait encore et encore de la même chose dans différentes langues, sous différents angles et de différentes façons : pour qu'au moins quelques personnes soient touchées par l'une de ses versions. De même, j'enseigne toujours la même chose. Si les gens écoutent avec attention, ils pourront comprendre que le message est toujours identique, bien que je l'ais traité sous différents angles.

Lorsque nous ne jugeons pas les autres, nous atteignons l'état d'acceptation, nous atteignons l'état de compassion. C'est seulement lorsque l'intelligence s'épanouit que nous atteignons l'état d'acceptation.

Une étude faite à Bangalore en Inde montre que, 'Seul 17% de la population remplit un contrat de divorce dans les 6 mois qui suivent le mariage. Les 83 % restant n'en ont simplement pas le courage!' Quelques fois, l'acceptation se produit sous l'effet de la peur et de la lâcheté.

L'acceptation est le premier pas, mais pas le pas final.

Lorsque nous restons ouverts aux autres et aux situations, la compassion éclot en nous. Lorsque nous aimons vraiment, nous ne pouvons aimer et haïr en même temps. L'amour ne peut jamais être un acte. L'expression faire l'amour est fausse. Un acte ne peut être issu que du désir. Lorsque vous ressentez l'amour véritable, il coule de votre coeur. Il se déverse sur tout le monde, et non pas seulement sur une ou deux personnes! Si cela n'est pas le cas, soyez sûr qu'il ne s'agit pas de l'amour véritable. On pourrait plutôt le qualifier d'amnésie sélective!

Par exemple, dans la plupart des cas, les relations entre belle-mère et belle-fille sont des relations de haine. La belle-mère prétend qu'elle est sourde, mais elle n'entend que ce qu'elle veut bien entendre. J'appelle cela une amnésie sélective : ne se rappeller que de ce dont l'on veut bien se rappeller. Vous oubliez alors tout le reste. Que ce soit bien clair, lorsque vous aimez quelqu'un et haissez quelqu'un d'autre, cela n'est pas l'amour. Il s'agit seulement de différentes versions du désir. Le désir ne concerne pas seulement la sexualité.

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Même un attachement profond à un fils ou une fille est une version du désir. Lorsque le véritable amour se produit, votre être tout entier s'épanouit!

Des gens viennent me voir et me disent qu'ils ont fait des dons aux temples et aux ashram par charité et amour pur. Ceci dit, ils insistent pour que le nom de leur famille soit mentionné dans l'enceinte du lieu. Un néon fluorescent indiquera leurs noms de famille à l'intérieur de l'enceinte du temple -Donation faite par Ramanathan, fils de Somanathan, épouse Parvati, en mémoire du défunt Shri Shyamanathan, le 20 décembre 1998… Lorsque vous allumerez la lumière, vous ne verrez que les inscriptions! Et si leur nom n'est pas mentionné, ils s'assureront que les visiteurs soient au courant de la chose!

Ne pensez jamais que les bonnes actions que vous faites soient forcément une preuve d'amour, même dans le domaine de l'attention que vous portez aux autres. Elles ne sont rien d'autres que différentes versions de l'amour. Freud écrit, 'Tout ce que vous faites, même écrire, est un acte sexuel.' Lorsque je lus cela, je crus qu'il était fou, complètement hors de la réalité! Puis, je finis par réaliser ce qu'il voulait dire. Il sous-entendait en fait que tout acte est une version du désir. Cela n'est pas vraiment l'amour en soi.

L'amour est l'épanouissement de notre conscience. A chaque fois que notre conscience s'exprime à travers le coeur, la compassion se produit et l'avidité intense se transforme en amour. Le sens du touché devient alors intensément vibrant et apaisant! Je crois fermement que l'amour est le plus grand pouvoir de guérison existant sur cette planète. Je dis à mes 'healers' 'Vous ne pourrez jamais guérir si vous ne répandez pas l'amour!'

Lorsque les gens viennent me rencontrer, je tends les mains dans leur direction dès que je les vois. Beaucoup se sentent bizarres. Ils pensent que spiritualité signifie être sérieux, être réservé. Mais, je tends mes mains vers tout le monde. Cela ne correspond pas à l'image de la spiritualité ou de l'homme spirituel qu'ils ont dans l'esprit. La spiritualité est rarement associée au partage ou à l'amour.

Des gens de tous bords, de tous milieux sociaux, accablés de différentes sortes de maladies viennent me rendre visite à l'ashram. Ils viennent solliciter un soin. Il y a des jeunes, des vieux, des patients

atteint du cancer et même des malades du sida. Si une personne a mal à la jambe, je me lève de mon siège et me baisse afin de lui prodiguer un soin. Je ne fais jamais aucune différence entre le pied et la main. Il s'agit juste d'un corps. Un Swami conservateur me donna un conseil pratique amicale 'Vous êtes un Swami. Cela est très déplacé pour un Swami de descendre de son siège et de toucher les pieds de quelqu'un. C'est contre la tradition.' Je lui répondis très poliment 'Ce siège et cet habit que je porte (la robe saffran) sont synonymes de compassion. Je suis assis sur ce siège grâce à ma compassion. Je ne suis pas ici à cause du siège!'

Spiritualité veut dire couler. Quand nous n'avons pas le courage de tendre notre main vers l'autre ou de l'accueillir avec un sourire, alors ne sortons pas de chez nous! Restons enfermés chez nous, afin de ne pas contaminer le monde avec notre négativité. C'est le conseil de Swami Vivekananda. Vivekananda dit 'Si vous êtes déprimé, ne sortez pas de chez vous. Il y a assez de négativité dans le monde. N'en rajoutez pas d'avantage!'

Ne répandez pas votre négativité ni votre dépression autour de vous. La spiritualité consiste à répandre l'amour et la compassion.

Nous n'avons jamais l'impression de servir les autres lorsque nous servons avec compassion. Nous sentons toujours que l'on nous offre la grâce de servir. Vivekananda dit 'La main de celui qui donne devrait être en-dessous et la main de celui qui reçoit devrait être au-dessus.' C'est souvent le contraire qui se produit! La main qui donne est audessus et celle qui reçoit est en-dessous. Vous devriez être reconnaissant à Dieu d'avoir eu l'opportunité de servir quelqu'un.

C'est pour cela que Vivekananda remplace le mot seva (service) par puja (prière). Seva vous place sur un piédestal. Avec la puja, vous offrez, vous ne servez pas. Lorsque la compassion est en nous, nous sentons que nous faisons une offrande. Nous ne 'servons' pas.

Lorsque la conscience s'exprime à travers le coeur, elle s'exprime sous forme de compassion. Lorsque la conscience s'exprime à travers l'être ou le soi, elle s'exprime en tant qu'énergie. Lorsque l'énergie s'exprime en nous, nous dévellopons une confiance énorme en l'Existence.

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Une fois, je fus questionné par une dévote, 'Maître, je n'arrive pas à respecter Dieu complètement. Je finis toujours par me battre avec lui. Que dois-je faire?' Je lui dis 'Ne vous inquiétez pas. Le fait que vous vous battiez avec lui prouve que vous lui faites confiance.'

Il est parfaitement normal de vous disputer avec Dieu. Laissezmoi vous raconter un petit incident qui se produit à l'ashram. Un beau matin, une femme de l'ashram commença à se chamailler avec moi. Quand je lui demandai pourquoi elle faisait cela, elle me dit 'Je vous offre mes prières, j'ai donc le droit de me battre avec vous également!' C'est tout à fait vrai!

Avez-vous entendu parler de l'histoire de Sisupala, dans les Puranas? Sisupula était ennemi de Krishna. Il est raconté que lorsqu'il fut tué, son âme se fondit en Krishna. Chacun fut surpris de constater que même un ennemi de Dieu peut atteindre l'illumination! Krishna expliqua que bien que Sisupala essayait de le tuer, il pensait constamment à Lui! Cela le libéra du cycle des naissances. Ainsi, se battre avec Dieu est parfait si vous pouvez lui faire confiance.

La dévotion de la plupart de gens n'est pas teintée de confiance. Lorsque la conscience s'exprime à travers l'être, elle s'exprime sous forme de confiance envers l'Existence dans sa totalité. Si l'énergie de l'Existence peut bouger le soleil, la lune et la terre, pourquoi ne pourrait-elle pas aussi protéger votre être? Pourquoi ne pouvez-vous pas faire confiance à l'Existence? Votre ego est il plus grand que le soleil, la lune et la terre? Notre vie est bien plus petite et insignifiante que la planète terre. Puisque cette énergie arrive à la faire tourner, pourquoi ne pourrait-elle pas nous mouvoir également?

J. Krishnamurthy dit 'La confiance produit toujours de bons résultats.' Malheureusement, nous n'avons pas la patience de la laisser travailler dans nos vies. Nous devrions laisser une chance à la graine de germer, à la fleur d'éclore. Si nous passons notre temps à essayer de contrôler le moment où elle va fleurir, nous agissons comme un agent de sécurité tenant un pistolet à la main, notre menace ne lui permettra pas de fleurir.

Prenez l'exemple de la vie du Bouddha. Il essaya sincèrement toutes les techniques et pratiques spirituelles en vue de recevoir l'illumination. Comme rien ne marchait, il décida de se détendre et de laisser les

choses suivre leur cours, en faisant confiance à l'existence. A ce moment précis, il atteint l'illumination!

Après avoir traversé de rigoureuses pratiques spirituelles, je décidai de tout laisser tomber car l'illumination ne se produisait pas. A ce moment précis, il y eu un déclic en moi et j'expérimentai l'expérience ultime. Ce n'est que lorsque nous lâchons tout en faisant totalement confiance à l'Existence que les miracles peuvent se produire dans notre vie. Si on vous assiste en permanence, où sera l'espace nécessaire à Dieu pour entrer en vous?

Une petite histoire :

Le seigneur Vishnou et la déesse Lakshmi se détendaient. Vishnou se leva brutalement, courut quelques mètres, fit demi tour, et revint s'asseoir. Lakshmi était perplexe. Elle lui demanda 'Seigneur, pourquoi vous êtes vous mis à courir? ' Vishnou répondit 'J'ai vu un homme sur le point de lancer des pierres sur mon dévot. J'ai couru pour le sauver. Puis, je le vis ramasser des pierres pour se défendre. Alors, j'en conclus qu'il n'avait pas besoin de mon aide.'

Je vous dis de faire confiance à l'Existence. Je vous le dis avec l'autorité de mon experience, non de mon intellect. Si vous croyez en moi, si vous avez confiance en mes paroles, lorsque vous faites confiance à l'Existence et vous détendez complètement, de vos migraines, de vos soucis et vos problèmes, soyez sûr que l'on prendra soin de vous. Des miracles se produiront. Lorsque vous investissez votre énergie dans la confiance totale, quelque chose se transforme en vous. Une alchimie s'opère.

Mais vous êtes continuellement prêt à vous défendre! La vérité est que vos peurs et vos systèmes de défense offensent les autres. Si l'Inde augmente son armée, on dit qu'elle prépare sa défense. Si la Chine augmente son armée, on dit qu'elle se prépare à attaquer! Toutes les armées s'auto proclament défensives. Alors, qui est-ce qui offense l'autre? Votre peur, votre insécurité, vous font rentrer offensivement dans les limites des autres.

A chaque fois que vous accorderez votre confiance, même si vous vivez sans conforts matériels, je vous le promets, vous vivrez comme des Dieux sur terre! Sarada Devi a ouvert un hôpital à Calcutta. Il y avait deux comptoirs : un comptoir gratuit pour les pauvres, un autre

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pour les gens qui pouvaient payer des médicaments. L'un des employés de l'hôpital vint se plaindre à Sarada Devi 'Mère, même les gens riches font la queue au comptoir des pauvres et ils se proccurent des médicaments gratuitement. Que pouvons-nous faire?' Sarada Devi répondit, 'Ne vous en faites pas quand vous voyez un homme riche faire la queue du côté des pauvres. Donnez-lui des médicaments. Car même s'il a de l'argent, c'est un pauvre homme.'

Elle déclara quelque chose de fabuleux : 'Si vous vivez avec confiance, même si vous êtes exploité, même si vous perdez tout le confort du monde matériel, vous vivrez comme un Dieu sur cette planète. Vous flotterez, vous ne marcherez pas. Vous deviendrez une personne divine.'

Dans un monastère Zen, une personne qui doit être ordonnée moine devra passer un certain test. Il devra vivre pendant un mois dans une petite hutte entourée d'herbe. Il devra passer au même endroit à chaque fois qu'il quittera la hutte. A la fin du mois, s'il n'a pas crée de sentier, il sera alors éligible pour devenir moine.

Cela semble peut être étrange, mais c'est un fait : l'herbe ne meurt que lorsque l'homme marche dessus! Cela ne se produit avec aucun autre animal! Je ne pense pas seulement qu'aux plantes, mais les planètes vont mourir également si l'homme marche dessus, c'est pour cela qu'il n'a pas été autorisé à marcher sur les autres planètes! Nous sommes en danger permanent depuis qu'il marche sur la planète terre. Nous avons amassé suffisamment d'armes atomiques pour la détruire cent fois. Alors, s'il y a une guerre, cela sera la dernière !

J'ai éffectué un safari à dos d'éléphant dans une forêt du Tamil Nadou. Là-bas, on vous emmène dans la forêt sur un chemin particulier et on vous ramène sur un autre chemin. Je remarquai que l'herbe était morte à l'endroit où le guide marchait, mais elle était vivante à l'endroit où l'éléphant avait l'habitude de marcher. Incroyable mais vrai! L'éléphant est pourtant beaucoup plus lourd que l'homme! Cela n'est pas lié au poids mais à la négativité de l'homme.

Nous nous sentons si incertain que nous nous défendons constamment! Nous offensons les autres continuellement. Notre mécanisme de défense offense tout le monde. Les gens disent toujours 'Je suis innocent, les gens m'utilisent, je ne reçois aucune reconnaissance.' En fait ils sont ceux qui offensent les autres en disant de telles choses!

Les gens qui ne se défendent jamais n'offenseront jamais les autres. C'est notre esprit, notre être qui ne fait jamais confiance aux autres et rayonne la négativité. Lorsqu'une vache mange de l'herbe, elle ci repousse, mais si un homme marche dessus, l'herbe meurt pour de bon! C'est pourquoi, dans les monastères Zen, à chaque fois qu'un homme marche sans laisser d'empreintes sur le même chemin, on l'accepte comme quelqu'un à qui l'on peut faire confiance. C'est un homme qui ne heurtera personne. Il est établi dans ahimsa (la nonviolence).

De plus : si nous nous défendons à cause de notre insécurité, nous ne ferons pas seulement qu'offenser les autres, mais nous passerons également à côté de la joie de vivre sur cette planète. Qu'avez-vous à perdre en faisant confiance même si on vous exploite? Toutes nos possessions ne sont rien d'autres que des châteaux de sable.

Selon l'épique Hindou, les Puranas, Vyasa (un grand Sage) vécut très longtemps. Quand quelqu'un lui demanda pourquoi il ne construisait pas un ashram, il répondit, 'Après tout je ne vais vivre que quelques années. Pourquoi devrais-je construire une maison? Pourquoi devrais-je perdre mon temps?' Si vous analysez votre vie plus en profondeur, vous réaliserez que la plupart de vos problèmes ne sont rien d'autres que des fantasmes.

Lorsque vous vous rendrez à Dieu, il ne vous demandera pas de faire le compte des choses que vous possédez. Il vous demandera comment vous avez vécu. Notre richesse ou nos relations ne nous accompagnerons pas. Nous n'emporterons avec nous que la façon dont nous avons vécu notre vie.

Une Zen koan raconte 'Les enfants construisent des châteaux de sable sur la plage jusqu'au soir. Ils les détruisent avant de retourner à la maison.' Cependant, nous construisons des châteaux avec des choses de valeur et nous les prenons au sérieux.' Les enfants sont intelligents, ils ne sont si pas sérieux.

Alors, il y a deux choix : nous pouvons vivre en offensant et en nous défendant tout le temps. Dans ce cas, même si nous avons tout ce dont nous avons besoin, notre être sera blessé. Ou nous pouvons vivre une vie totalement détendue, jouir d'une liberté complète et d'une confiance profonde en l'Existence. Nous pouvons alors accéder à la liberté physique, mentale, émotionnelle et psychologique- la libération!

Nous sommes libérés dès que nous commençons à vivre avec

confiance! Plus rien ne peut nous blesser. Si nous vivons avec confiance, nous vivrons pleinement et mourrons pleinement. Si nous vivons sans confiance, nous serons détruits par la peur même de la mort. Nous mourrons à chaque instant. Avec la confiance, nous nous épanouissons, nous sommes heureux.

FAITES CONFIANCE-M ÊME SI VOUS ETES EXPLOIT ÉS!

De La Subconscience A la Superconscience

T ous les mystiques, tous les maîtres, tous les saints, tous les sages, qui ont marché sur cette planète ont parlé de ce sujet.

Peu importe les mots qu'ils ont pu utiliser, que vous appeliez cela 'le sermon du mont des Oliviers', ou vous que vous l'appeliez la Bhagavad Gita, le Coran, le Zend Avesta, ou le Guru Granth Sahib, quelque soit le nom, tous les enseignements de tous les maîtres ont traités de ce seul et unique sujet : de la subconscience à la Super Conscience.

Tous ceux qui ont exprimé leur sagesse, toutes les personnes intelligentes, tous ceux qui ont dit quelques mots vrais au sujet de la spiritualité ont parlé de cette thématique, à savoir comment amener quelqu'un de la subconscience à la superconscience. Les solutions de vie, c'est à dire, les solutions aux problèmes que nous rencontrons dans la vie sont directement connectées à ce thème : de la subconscience à la superconscience.

Vous vous exposez à la souffrance à chaque fois que vos pensées, vos activités et votre configuration mentale fonctionnent au niveau subconscient. Nous voyageons vers mithya, qui signifie 'éphémère'. A partir du moment où nos mots et nos actes sont effectués en conscience, nous évoluons vers la superconscience, nithya, ou ce qui est éternel, vrai. Toute notre croissance dans son intégralité ne peut s'éffectuer que dans cette direction : de la subconscience à la superconscience. Vous n'évoluez que si vous avancez dans cette direction, autrement, vous devenez simplement un peu plus vieux!

Vieillir n'est pas une croissance en Soi. Anubhava n'est pas anubhuti. Il existe deux mots en Sanskrit- anubhava et anubhuti. Anubhava signifie juste prendre de l'âge, acquérir de l'experience. Anubhuti signifie apprendre de ses expériences. Je vais illustrer ce point en prenant un exemple simple : il y a des gens qui touchent le bout d'une cigarette et réalisent 'Oh! La cendre de la cigarette brûle!' Puis elles touchent le feu d'une allumette, et réalisent que les allumettes brûlent.

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Puis, il touchent le feu du poêle, et s'exclament 'Oh! Ce feu brûle également!'

Ceci est ce que l'on appelle anubhava –l'apprentissage issu de l'expérience. Nous n'avons pas assez de temps pour apprendre à travers nos expériences. Nous n'avons plus le temps de nous tromper et d'apprendre de ces erreurs. Le dicton 'Tirez les leçons de vos erreurs' est obsolète. Je dis 'Apprenez des erreurs des autres!' Anubhava est la voie de la subconscience.

Anubhuti est un mot magnifique qui signifie, apprendre directement de ses propres erreurs. Cela signifie que dès que vous touchez un feu, vous réalisez immédiatement que tous les feux brûlent, vous arrivez à la conclusion et à la compréhension que tous les feux brûlent. Anubhuti est ce que j'appelle la super conscience, la conscience pure.

Toutes les religions, tous les rituels, toutes les techniques toutes les méditations sont créées dans le seul but de faire passer l'homme de la subconscience à la superconscience. Tous les actes d'adoration que nous effectuons, que ce soit prier dans les églises, offrir la puja dans le temple, ou faire namaz à la mosquée, ou n'importe quel autre rituel religieux ont été créés à l'origine pour faire passer l'homme de la subconscience à la super conscience.

Mais le problème commence lorsque nous ignorons la science derrière les rituels. Lorsque nous ne faisons que l'acte, lorsque nous agissons sans connaître la science, nous convertissons alors l'acte en rituel. Le processus devient alors subconscient. Tout ce qui est fait avec connaissance, avec sagesse, avec conscience de la science derrière l'action, devient méditation. Lorsque la science derrière l'acte est oubliée et qu'il ne reste plus que l'activité, cela ne devient alors plus qu'un rituel. Lorsque l'essence de la sagesse est absente de l'activité, cela n'est alors plus qu'un rituel.

Quand l'essence de la sagesse spirituelle a disparue, alors nous ne sommes plus que des fanatiques religieux. Lorsque l'essence de la sagesse s'ajoute à l'acte, le fanatique religieux devient alors un trésor de spiritualité. Ainsi, tous rituels, toutes techniques ne commencent que sous forme de technique pour nous aider à transcender la sub conscience et réaliser la super conscience.

Mais lorsque nous ne connaissons plus la science derrière la technique, nous commençons à questionner la technique : Comment cela fonctionne-t-il ? Pourquoi cela devrait-il m'aider ? Comment vat-il ajouter plus d'énergie et plus de clarté dans ma vie? Lorsque nous ignorons comment faire, nous réduisons tout cela à un processus subconscient.

Lorsque nous connaissons la science derrière les techniques, même l'acte de s'asseoir peut devenir une technique superconsciente. Le simple fait de s'asseoir, même le simple fait d'inspirer et d'expirer peut vous mettre dans l'état superconscient. Ceci est à la base des techniques de méditation vipassana. Vipassana est une merveilleuse technique de méditation. Je pense que le plus grand cadeau que Bouddha ait offert à la planète terre est vipassana. Selon moi, des milliers de gens ont reçu l'illumination grâce à cette technique. Il s'agit juste d'inspirer et d'expirer consciemment, c'est tout! Si vous connaissez cette science, si vous êtes conscient, même inspirer et expirer peut vous conduire à la superconscience. Lorsque vous n'êtes pas conscient, lorsque vous ne connaissez pas le sens intrinsèque de ce que vous faites, même les rituels les plus grands et les plus élaborés ne vous conduiront qu'à la subconscience.

Maintenant je vais essayer d'expliquer la science derrière la technique : qu'est-ce que la subconscience, qu'est-ce que la superconscience, comment percevons et recevons-nous les informations du monde et comment le processus cognitif se produitil dans notre système? Comment ce processus devient-il subconscient, et comment peut-il se transformer en superconscience? Mes explications ont pour fondement les travaux et les enseignements de Patanjali, un grand maître Yogi de l'Inde ancienne. Nous allons approfondir ces théories avec des questions et des réponses. Le système de questions /réponses nous aide à internaliser cette connaissance. En fait, une théorie seule ne peut pas faire grand-chose pour nous. Ce n'est qu'une fois que nous l'approfondissons en la questionnant, en y répondant, en discutant, qu'elle peut alors être intégrée dans nos systèmes.

Maintenant, je vais proposer une théorie toute simple :

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Voyons un peu comment le mental fonctionne. Regardez le diagramme ci-dessous.

Ce diagramme vous montre comment l'information qui est perçue par l'oeil est traitée. Elle est également traitée parallèlement par les cinq sens : à travers le nez, les oreilles, la langue, le sens du touché et les yeux.

Vous voyez quelque chose à travers vos yeux. Prenez cet exemple : vous me voyez. Dès que vous me regardez, une énergie appelée chakshu convertit l'information. Chakshu est le processus de conversion de l'information en quelque chose qui peut être reconnu et appréhendé. Si vous voulez traiter une information avec un ordinateur, vous devrez la numériser, n'est-ce pas? De même, l'énergie appelée chakshu (en Sanskrit chakshu signifie 'l'énergie qui voit') convertit cette information et l'apporte à chitta. Aussitôt que l'information visuelle est reçue, chakshu la codifie et crée un dossier puis l'envoie à chitta. On pourrait dire que chitta est la première intervention directe de votre être. Chitta analyse cette information et commence à la catégoriser. Ensuite, une large vue d'ensemble est esquissée : 'Ce n'est pas une femme' ou 'Ce n'est pas un objet de telle taille, assis dans telle ou telle position.' Une

fois enrichi de ces informations supplémentaires, le dossier est envoyé à manas (le mental). Manas commence à travailler immédiatement 'Aisje déjà vu cela auparavant? Est-ce que je connais cette personne?' Il essaie de connecter tous ce que vous avez experimenté et tout ce qui est dans votre réserve de mémoires. Vous essayez de lier l'information présente avec toutes les informations similaires déjà stockées dans votre mémoire.

L'information reste très générale tant qu'elle est analysée par chitta. Elle se précise dès son arrivée à manas. A ce niveau, l'information se précise en relation à quelque chose déjà présent dans la mémoire. Dans ce cas précis, l'information est collectée et comparée en relation à tous les maîtres spirituels que nous avons rencontrés, vus ou entendus dans le passé. Toutes ces informations sont emmagasinées dans votre mémoire. Si vous avez eu une expérience plaisante dans le passé, vous m'associerez également immédiatement à cette bonne expérience. Si au contraire, vous avez eu une mauvaise expérience dans le passé, vous m'associerez immédiatement à cette personne avec qui vous avez eu cette mauvaise expérience. Vous vous connectez à ce que vous connaissez déjà. Le dossier, une fois enrichi de ces nouvelles données traîtées par chitta et manas, est transféré à buddhi, l'intellect (buddhi n'est pas réellement séparé de manas, il en est une continuation). Maintenant, buddhi va décider si vous devriez rester assis ou quitter le hall.

Si ce processus se déroule de la sorte, c'est-à-dire logiquement, alors tout va bien! Mais cela ne se passe pas toujours dans cette logique. Bien que buddhi (l'intellect)soit l'agent qui décide, il n'a néanmoins pas l'autorité finale. Il décide, mais le dossier est transféré à l'ego. Nous entrons alors dans une zone mystérieuse, la zone où même le champ médical est incapable de pénétrer. Cette zone a toujours été comprise et maîtrisée par les maîtres et les mystiques qui pratiquent la méditation.

Buddhi envoie le dossier à l'ego et l'ego prend la décision finale. Puis la décision retrace le chemin inverse: buddhi, manas, chitta et le corps entreprend l'action découlant de la décision. Si votre ego prend la décision suivante 'Restons assis et écoutons.' Alors vous restez assis et regardez ce qui se passe. Si l'ego dit 'Non, non, je ferais mieux de m'en aller', vous vous lèverez et quitterez la pièce. Voilà comment

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l'information entre en vous et produit une réponse appropriée à la situation.

Récapitulons. Premièrement : tout ce que vous voyez (ou entendez, ou sentez) est converti en dossier à travers chakshu. Ensuite, il se rend à chitta. Chitta donne une vue globale de toute l'information, puis le dossier va à manas, où il est comparé à toutes les mémoires que vous avez collectées et qui sont très personnelles. Si vous analysez de près, au niveau de chitta, vous n'êtes associé nulle part. Mais au niveau de manas, vos mémoires commencent à s'associer à l'identification. Chitta ne dit jamais 'cela est bon' ou 'cela n'est pas bon.' Elle donne simplement une vue globale de la situation 'Voilà un être humain avec un habit orange et un turban.' Seul manas commence l'analyse,' Oh! C'est un swami! J'ai vu tant de Swamis! J'ai eu telle et telle experience...' Ce dossier va alors à buddhi. Buddhi décide ce qui doit être effectué. Mais le problème est que buddhi n'a pas l'autorité de prendre les décisions. L'ordre ne peut être prit que par l'ego.

L'ordre provient de l'ego et votre corps exécute cet ordre. Si les choses se déroulent logiquement, il n'y a pas de problèmes. Continuons avec notre exemple. Vous me voyez, l'information est numérisée et transférée à chitta. Chitta en donne une vue générale. Puis, l'information est envoyée à manas. Manas dit ' Oh! J'ai vu tant de swamis. Je n'ai pas eu de bonnes experiences avec les swamis précédents', puis le dossier va à buddhi. Buddhi décide immédiatement, 'Allons plutôt travailler plutôt que de rester ici.' Alors, vous décidez de vous lever et de quitter la salle.

Si ce processus se déroule logiquement, il n'y a pas de problèmes. Les choses suivent leur cours de manière harmonieuse.

Maintenant, prenons par exemple l'acte de fumer. Au niveau des yeux, vous recevez l'information à travers chakshu, puis elle se rend à chitta, puis à manas, puis va à buddhi. Lorsque tout le dossier est traité, votre buddhi dit ' Non! Fumer est mauvais pour la santé. Je ne veux pas fumer. J'ai déjà eu de mauvaises experiences avec la cigarette. Je sais que cela abîme ma santé.' Voilà la conclusion finale de buddhi. Mais soudainement, quelque chose se produit. Vous voyez, le dossier voyage comme cela (Swamiji montre comment le dossier fait un bond depuis buddhi jusqu'à l'ego). Il fait un pas de géant et soudain, quelque chose se passe : vous prenez la décision de fumer!

Comprenez-moi bien, vous ne rencontrez aucune difficulté tant que les choses se déroulent logiquement, tant que les décisions de buddhi sont effectuées immédiatement. Tout va bien! Vous êtes en sécurité. Mais très souvent, les décisions de votre buddhi sont rejetées et ne sont pas exécutées. Votre buddhi décide 'Non, non. Je ne fumerai pas, je ne devrais pas fumer.' Mais soudain, vous prenez une cigarette. Lorsque le dossier se rend à l'ego puis revient sur ses pas, la décision prise est changée. Vous envoyez le dossier à l'autorité supérieure, avec les recommendations, avec les notes appropriées, mais la décision prise n'est pas respectée!

Comprenez bien ce processus : vous me voyez. Les yeux passent l'information à chakshu. Chakshu la converti en signal digital. La mémoire fait alors le travail d'élimination sur le dossier. 'Ce n'est pas...', 'Ce n'est pas...'. Alors, le mental procède à l'identification du dossier- 'c'est cela'. Puis, tout le dossier fait un bond de géant vers l'ego. Alors, vous prenez des décisions basées sur vos experiences passées et décidez de rester assis là, ou de quitter le hall.

Ce processus entre les yeux et l'esprit est logique et conscient. Vous êtes complètement conscient de ce processus. Il se produit avec votre attention.

Maintenant, le bond entre l'esprit et l'ego est en partie inconscient. En fait, c'est le moment où les décisions sont prises et il s'agit d'un processus inconscient en vous. Cela se passe sans votre attention. Durant ce processus, vous décidez illogiquement, vous prenez une décision à l'encontre de votre processus de pensée logique. Vous prenez une décision rapide et illogique.

Que se passe t-il? Pourquoi prenez-vous des décisions inconscientes et le regrettez-vous ensuite?

Et bien, c'est parce que cette zone inconsciente est remplie d'anxiétés et de mémoires négatives. Toutes vos mémoires et schémas de pensées passées, (que nous appelons samskara en sanskrit) sont stockés dans cette zone sous forme de dossier. La psychologie utilise le terme d'impressions latentes pour nommer ces mémoires.Une multitude de dossiers sont stockés dans cette zone! Ces mémoires et incidents sont rangés là, sans connections logiques entre eux.

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Lorsque le dossier passe au-dessus de cette zone, les données qui y sont accumulées et qui créent de l'anxiété en vous ne lui permet pas de rejoindre l'ego correctement. Cela ressemble à quelque chose comme cela : vous ne pouvez plus travailler sur votre disque dur lorsqu'il est chargé de photographies à haute résolution, parce qu'il n'y a plus de place, n'est-ce pas? De la même manière, lorsque votre inconscient est chargé de schémas de pensées et de mémoires négatives, il devient inéfficace, et prend des décisions superficielles et illogiques.

Par exemple, en accord avec les données que vous avez collectées, vous savez que fumer est mauvais pour la santé, cela n'est bon ni pour votre corps ni pour votre esprit. Vous acceptez cette décision aussi longtemps que vous opérez au niveau conscient. Mais une fois que le mental fait un bond vers l'ego, vos mémoires vous donnent l'instruction de fumer.Vous décidez alors tout simplement de fumer! Le processus conscient vous dit : 'Non, ce n'est pas bon pour la santé.' Mais le processus inconscient prend juste la décision, et vous l'éxécutez! C'est une décision purement instinctive!

Cette partie de l'inconscient est très puissante. Elle peut être utilisée sur trois niveaux- le niveau instinctif, le niveau intellectuel, ou le niveau intuitif. Aussi longtemps que l'inconscient est chargé de mémoires négatives et d'anxiété, il travaille au niveau de l'instinct, comme nous venons de le voir. Vous décidez alors de manière instinctive, inconsciente, comme le font les animaux. Vous finissez toujours par regretter la plupart de ces décisions!

Le suivant est le niveau intellectuel. A ce niveau, nous sommes conscients, nous prenons nos décisions logiquement, mais nous n'avons pas d'enthousiasme ou d'énergie supplémentaire. Nous ne sommes pas créatifs, pas innovateur, nous ne faisons pas de grands pas, nous ne grandissons pas. Einstein a dit : l'intellect est un serviteur fidèle. Nous ne prenons pas de décisions hâtives et nous ne surchargeons pas notre zone inconsciente. Nous prenons des décisions de façon logique et consciente. Nous ne sommes pas fatigués mais nous ne sommes pas énergétiques non plus. Nous sommes dans un état mitigé. A ce niveau là, nous n'utilisons toujours pas notre potentiel au maximum, nous ne fonctionnons pas au maximum de nos possibilités…

Le niveau suivant dans lequel nous pouvons actualiser notre potentiel en entier est le niveau intuitif. Si nous pouvons infuser un silence profond et la conscience dans notre zone inconsciente et ainsi remplacer nos impressions latentes ou nos dossiers avec ce silence, alors nous pouvons opérer au niveau intuitif. Ce concept nécessite une compréhension approfondie.

Comprenez bien. Soudain, vous savez avec certitude que quelque chose est juste et vous sentez que vous avez assez d'énergie pour mener cette chose à bien. Mais vous ne savez pas comment faire! Vous ne comprenez pas le cheminement qui vous a amené à la conclusion mais vous savez avec certitude que votre conclusion et votre décision sont justes. C'est cela l'intuition.

Cette énergie de l'intuition est nécessaire toutes les fois que nous faisons face à une situation sans précédence. L'énergie de l'intuition nous aide à chaque fois que nous sommes bloqués dans une situation où nous devons prendre une décision en ne possédant qu'un minimum de données ou à chaque fois que nous ne savons pas quoi faire.

Quand nous sommes continuellement dans cet état de conscience, alors nous sommes totalement présent à tout moment.

Si nous essayons d'assimiler ce que je dis maintenant, si nous pouvons passer quelques minutes assis avec nous-même et si nous essayons de sentir à quel point nos émotions endommagent et alourdissent notre être, si vous pouvez voir la vérité qui se cache derrière ce que je vous dis, vous apprendrez alors vite comment sortir de ce cycle et comment vous envoler vers les états de conscience plus élevés de votre être.

Que ce soit bien clair : si vous êtes confus, vous êtes dans l'intellect. La confusion prouve que vous êtes bloqué dans l'intellect. Lorsque vous utilisez l'intuition, vous avez confiance en vous et vous débordez d'énergie. A ce niveau là, il n'y a plus de place pour la confusion.

Comprenez ceci : vous détenez tous les pouvoirs intuitifs en vous. Dites-moi : combien d'entre vous avez expérimenté au moins une fois dans la vie avoir une pensée pour quelqu'un et ensuite entendre sonner le téléphonne et trouver cette personne au bout du fil? Ou bien, vous entrez dans un endroit et vous sentez que vous y êtes déjà venu auparavant etc. (Plus de 80 % des gens lèvent la main).

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Vous voyez, vous avez expérimenté accidentellement des moments d'intuition. Durant ces quelques instants, vous étiez en état de méditation. A travers ces phénomènes, votre être essaie de rentrer en contact avec vous. Mais que faites-vous? Vous les considérez comme des coïncidences et vous continuez à ignorez votre être. Nous ignorons complètement les dimensions plus élevées de notre être. Comment une telle chose qui est arrivée à 80 % d'entre vous peut-elle être une coïncidence?

Que ce soit bien clair : ces moments d'intuition sont des preuves claires du pouvoir latent qui est en nous. Si nous le reconnaissons et l'encourageons, nous permettons alors l'expression des dimensions élevées de notre être.

L'intuition est l'énergie de notre être. Elle est holistique, alors que l'intellect est linéaire. Lorsque cette énergie pure commence à émaner de la zone inconsciente, elle vous guérit physiquement, mentalement et émotionnellement. En plus de vous guérir, elle réduit le stress et vous aide à prendre des décisions spontanées.

La spontanéité n'a rien à voir avec des données que vous collectez. Elle est liée à la façon dont vous traitez les données. Nous pouvons nous connecter à l'énergie de l'intuition à travers des techniques et des méthodes.

Ces techniques sont ce que nous appelons la méditation. En Orient, nous utilisons le mot méditation pour nous brancher sur l'énergie supérieure, qui est notre être et qui nous invite sans relâche à l'expérimenter. A chaque fois que vous avez du temps, asseyez-vous avec vous-même et observez...Nous sommes toujours prêts à donner un rendez-vous aux autres, mais jamais à nous-même...! Ce programme de méditation est basé sur le fonctionnement de l'esprit : comment se décharger des mémoires gravées profondément dans notre inconscient, comment éviter les surcharges et comment éveiller les pouvoirs latents de notre être, afin de passer du niveau instinctif et intellectuel, au niveau intuitif. Nous pouvons alors vivre comme un maître et non plus comme un esclave.

En fait, si chakshu est absent, vous ne me verrez même pas! Vous avez probablement déjà eu cette expérience, quand vous êtes assis et écoutez de la musique, profondément absorbé. Vous ne remarquerez

même pas la personne qui passe devant vous! Ou bien, dans le cas où vous regardez un film, quelqu'un vous appelle, mais vous ne l'entendez même pas! Qu'est-ce que cela veut dire? Cela signifie que chakshu l'énergie derrière les sens est dissociée des sens. C'est seulement la présence de chakshu qui permet à l'information de vous pénétrer pour être numérisée.

Lorsque le dossier est numérisé, il va à chitta. Chitta donne une vue d'ensemble de la situation. En fait, le seul travail de chitta est d'arriver à cette vue d'ensemble par le processus d'exclusion et d'élimination. Par exemple, chitta dira 'Ce n'est pas un animal, ce n'est pas une plante', tout ce que cela n'est pas est éliminé. Ce dossier est alors amené à Manas. Manas commence alors à analyser, 'Oh! C'est un swami, j'ai vu tant de Swami. Je l'ai déjà vu à Los Angeles. Quelle est mon expérience avec lui? C'est positif. Ok.' Alors l'idée 'Ok c'est positif, j'ai eu une formidable expérience avec lui' ira à buddhi.

Buddhi décidera 'Oh! J'ai eu une très bonne expérience avec lui la dernière fois. C'est sûr, j'aurai encore une bonne expérience avec lui cette fois ci!' Ce dossier est maintenant envoyé à l'ego. Mais l'ego seul peut décider 'Très bien! Assieds-toi et écoute!', ou bien 'Sorts et vas-t'en!' Cette décision sera prise par l'ego.

Si notre ego prend une décision en accord avec les recommandations de buddhi, nous sommes un bouddha. Mais si l'ego décide contre buddhi, nous sommes un buddhu, un idiot. C'est tout!

Lorsque ce processus prend place, toute la matrice de la décision change. Comment change-t-elle? Pourquoi change-t-elle? Voyons cela de plus près.

Pour que l'information arrive aux sens et atteigne buddhi, le processus se passe étape par étape. Mais le bond s'éffectue très rapidement. Nous n'avons pas conscience de ce saut car il se passe trop vite. N'importe quelle décision prise sans conscience conduit toujours à la confusion.

Buddhi prend une décision, et l'ego en ordonne une autre! Il y a une guerre en nous. Nous nous battons avec nous-même et avec notre culpabilité! Buddhi prend une décision, buddhi écrit une recommendation sur le dossier et l'ego donne un ordre différent.

Quand nous comprenons cette chose en profondeur, notre vie toute entière peut être transformée! Le fait est que ce processus se produit invariablement en nous lorsque nous recevons une information, la traitons et agissons en conséquence. Comprendre cette chose est plus qu'assez pour transformer notre vie toute entière! Si la conscience infusée dans le processus s'effectuant entre l'ego et buddhi est accrue, si nous pouvons augmenter l'esprit et la conscience dans cette zone inconsciente, notre vie toute entière sera transformée. Nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions. Non seulement nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions, mais nous serons conscients des conséquences des décisions que nous prendrons.

Vous pouvez constater cela dans votre vie, voyez comment vous vous forcez à rester éveillé pour regarder un match de football tard le soir ou tôt le matin. Vos yeux vous supplieront 'S'il te plaît, donnenous un peu de repos!' Dès qu'il y aura une publicité, vos yeux se fermeront d'eux-même. Mais vous ne faites pas attention à votre corps. Vous le forcez. Vous l'abusez encore et encore, parce que vous n'êtes pas assez conscient de votre zone inconsciente. Nous n'avons pas assez de conscience dans notre zone de prise de décision.

Si à un moment donné vous sentez 'Je suis capable de comprendre les choses intellectuellement, mais je ne suis pas capable de les pratiquer', cela indique que votre attention est insuffisante. La compréhension intellectuelle signifie que les choses suivent leur cours jusqu'à buddhi, mais les expériences qui nous font dire, 'je ne suis pas capable de pratiquer en réalité', indique que notre 'conscience de l'inconscient' est insuffisante.

Presque tous nos problèmes peuvent être expliqués en un mot: subconscience. Lorsque le temps passé dans la zone inconsciente est plus long que dans la zone consciente, nous oeuvrons dans un mode subconscient. Votre inspiration et votre expiration sont subconscientes, vous ne les effectuez pas complètement. S'il vous plaît, soyez vigilant, si vous n'êtes pas conscient de votre inspiration ni de votre expiration, vos poumons ne se remplissent pas complètement. Vous pouvez faire ce test ici-même. Devenez juste conscient de votre inspiration et de votre expiration et vous commencerez à respirer très profondément.Vous sentirez tous vos poumons. Faites le maintenant. Infusez votre conscience.Votre respiration deviendra au moins une fois