4. *Настоящий тапас никогда не требует усилий.*

Обычно, когда люди, всю свою жизнь бегавшие за материальным миром, решают заняться духовностью, они переносят ту же ментальную установку и на духовность. Точно так же, как раньше они гнались за богатством или успехом, теперь они начинают гнаться за спокойствием, за просветлением. Для них это становится игрой эго. Независимо от того, развивается их тапас или нет, они развивают огромное духовное эго! Им кажется, что они совершили нечто выдающееся.

В тот момент, когда вы думаете, что делаете что-то выдающееся, сам этот поступок становится для вас бременем. Само это достижение остановит вас от дальнейшего прогресса...! В тот момент, когда вы думаете, что занимаетесь необыкновенной медитацией, вы попытаетесь встать со своего места.

Когда вы сидите и занимаетесь джапой (пением), когда вы считаете четки, в тот момент, когда вы думаете: «О, кажется, я медитирую уже долгое время!», какая следующая мысль возникает? «На сегодня достаточно! Я больше не могу; у меня болят колени, болит спина, дайте мне встать!».

Просто посмотрите на свою собственную жизнь. Всякий раз, когда вы достигали чего-то выдающегося, это происходило только тогда, когда в тот момент вы не считали это выдающимся! Вы поняли, что это было нечто экстраординарное, только после того, как сделали это. Одна из проблем духовных искателей заключается в том, что мы не знаем искусства быть "игриво искренними". Мы не знаем, как подходить к нашим поискам. Почему-то нам всегда кажется, что если мы не будем действовать в экстремальной манере, то цель не будет достигнута.

Мы не можем поверить, что просветление можно получить так легко, поэтому мы планируем всевозможные способы истязания себя, чтобы подготовиться к просветлению! Такова природа ума - заставлять нас чувствовать, что просветление очень далеко, и мы должны мучить себя

ради него!

Небольшая история:

В годы выполнения тапаса даже Будда совершал ошибку, впадая в крайности. В течение многих лет он выполнял все возможные тапасы - подвергал себя воздействию жаркого солнца, морил себя голодом, истязал свое тело.

Но однажды, как рассказывают, он наткнулся на музыканта, настраивающего свой инструмент. Он увидел, как тщательно музыкант это делает, потому что если он настроит струну слишком туго, то она затрещит, а если слишком слабо, то он вообще не сможет играть на инструменте. Слишком туго или слишком свободно - оба варианта не работают!

Для Будды это было откровением. Когда вы готовы к этому, даже незначительный случай может стать для вас откровением. Когда Будда увидел музыканта, он сразу понял истину и понял, где он ошибся. От музыканта Будда узнал, как важно идти по мадхьяпантхе - срединному пути, пути равновесия. Позже Он поделился этим откровением с миллионами своих последователей: «Подобно тому, как вы настраиваете струны своего инструмента, так же вы должны держать свой ум в медитации - не слишком туго и не слишком свободно.

Это тапас, или "''интеллигентное усилие''. Когда вы добавляете интеллигентность к своим усилиям, ваши усилия становятся непринуждёнными. Вы не будете действовать из эго, думая, что совершаете нечто выдающееся, и не будете действовать из замешательства, делая ненужные вещи, которые не приносят результатов.

Тапас - это Страсть с Терпением

Когда стремление сильно, тапас становится частью нашего существа

Что я имею в виду, когда говорю « не требует усилий»? Что я имею в виду, когда говорю «быть игриво искренним»?

Значит ли это, что вы должны быть пятьдесят на пятьдесят в своих духовных усилиях? Пятьдесят процентов времени работать, а пятьдесят процентов времени лениться? Или пятьдесят процентов времени быть игривым и пятьдесят процентов времени искренним?

НЕТ! Тапас означает стопроцентное усилие при стопроцентной непринужденности, и стопроцентную игривость при стопроцентной искренности.

Поймите, это не парадокс!

Вы, наверное, думаете: «Свамиджи, как быть на сто процентов игривым и на сто процентов искренним одновременно?».

Быть уравновешенным не значит не входить в тапас с полной интенсивностью. Обычно все ищущие сталкиваются с этой проблемой. Я постоянно вижу это у своих брахмачари в ашраме. Когда они вступают на путь, они слишком игривы; они не могут проснуться рано, они не садятся для медитации, они не могут просидеть полчаса с закрытыми глазами! Затем, почувствовав вкус этой жизни, они погружаются в нее настолько полно, что иногда впадают в другую крайность. Если они занимаются йогой, то пытаются весь день делать ширшасану (йогическую позу, когда вы стоите на голове), и попадают в беду! Ширшасана не должна выполняться новичками дольше двух-трех минут. Но они так увлечены своим тапасом, что увлекаются.

На самом деле, я их не виню. В этом и заключается прелесть этой жизни - как только вы за нее беретесь, все остальное в жизни начинает уходить на второй план. Как только вы влюбляетесь в тапас, все ненужное в вашей жизни просто начинает спонтанно исчезать.

Это то, что я называю вайрагьей. Видите, есть три слова: рага, арага, вирага или вайрагья. Рага - это привязанность, арага - отвращение, а вирага или вайрагья - это состояние за пределами привязанности и отвращения.

В вайрагье вам не нужно прилагать усилия, чтобы избавиться от своих привязанностей - они начинают отпадать сами собой. Вы спонтанно теряете как тягу к удовольствиям, так и склонность к страданиям.

Вайрагья - это не бесцветная отрешенность. Это интенсивная отрешенность. В силу интенсивности вашего стремления к Истине все, что не является Истиной, отпадает от вас. Когда вайрагья начинает расцветать в вас, вы знаете, что ваш тапас происходит правильным образом.

Во время моего тапаса не было ни одной духовной практики, которую бы я не испробовал. Будь то йогические практики, медитация или поклонение, я не хотел упускать ни одного пути, чтобы хоть как-то достичь Божественного.

Одной из мощных духовных практик, которые я выполнял, был панчаагни тапас - медитация в круге огня в течение восьми часов в день под палящим солнцем. Панчаагни означает «пять огней», то есть медитирующий сидит с огнем в четырех направлениях северном, южном, восточном и западном, а пятым огнем является солнце над головой.

Я практиковал этот тапас более трех месяцев. В это время один доброжелатель спросил меня: «Вы такой молодой парень! Почему вы выполняете такой интенсивный тапас? Не сгорит ли ваше тело от

этого огня?».

Я ответил: «Огонь желания внутри меня настолько силен, что, по сравнению с ним, огонь снаружи - ничто! Этот огонь - единственный известный мне способ утолить внутренний огонь!"

Пока я странствовал, я не знал, где буду спать сегодня ночью, не знал, где будет моя следующая еда. Я даже не знал, приведут ли все мои медитации, все мои духовные практики к каким-либо результатам.

И все же я жил в состоянии полной отдачи, потому что я поставил свою жизнь на карту ради Божественного, и я был готов потерять ее! Интенсивное стремление создает в вас прекрасное ожидание, прекрасный вакуум, в который Божественное не может не быть втянуто! Вы как будто притягиваете Божественное к себе силой своего стремления.

Это то, что я называю тапас - интенсивная страсть с интенсивным терпением. Такой тапас сам по себе становится радостью.

В «Шримад-Бхагаватам», истории жизни Кришны, есть прекрасная история о страсти с терпением:

В деревне Врадж жила гопика, которая была влюблена в Божественного Кришну. Поймите, гопики не были обычными деревенскими женщинами; они были высокоразвитыми душами, которые родились на этой земле только для того, чтобы наслаждаться Божественной игрой Кришны и получать Его духовное руководство. Многие из гопи были всего в нескольких шагах от

просветления.

Однажды ночью эта гопика услышала, как Кришна играет на флейте в лесу за пределами деревни. Это значит, что в ту ночь в лесу должен был состояться праздник! Кришна был мастером игры на флейте и играл на ней как сигнал, чтобы пригласить гопи на ночь пения и танцев в лесу.

Как только гопика услышала музыку флейты, она пришла в восторг. Она выбегает из дома, чтобы поспешить в лес и встретиться с Кришной. Она знает, что ее муж крепко спит дома, но когда она выходит, то обнаруживает, что ее свекровь и невестка сидят прямо у порога и сплетничают!

Гопика в отчаянии, она не знает, что делать. Если она выйдет, они непременно станут ее расспрашивать. Она не смеет обидеть их и уйти. В то же время флейта Кришны зовет ее, зовет!

Она не может сдвинуться ни на шаг; она просто держится за дверную раму и стоит там. И ее страсть, и ее терпение достигли своего пика...! Она не может ни двигаться, ни сдерживаться. О Господь, о Кришна!

Бхагаватар, писатель, прекрасно описывает ее состояние:

Когда она слушает музыку Кришны, все радостные экстатические воспоминания о Кришне наполняют ее существо экстазом. Она переживает пик радости, и все ее благие кармы исчерпываются в этот миг экстаза. Она вознаграждается за все свои благие деяния в прошлых жизнях этим мгновением сильного счастья.

В следующее мгновение, когда она вспоминает, что не может приблизиться к Кришне, в ней поднимается сильная тоска, сильное страдание. Она переживает пик боли и исчерпывает последствия всех своих плохих карм.

Как только вы увидите пик боли и пик наслаждения, ваши кармы закончатся. Всего за две кшаны исчерпаны и ее заслуги, и ее грехи.

Она простояла там всего три кшаны. Одна кшана - это не просто одно мгновение, а одна волна мысли. В первую кшану она испытывает высшую радость, экстатическое воспоминание о Кришне. В этой кшане она переживает рай. В следующую кшану боль физической разлуки переполняет ее. В этой кшане она переживает свой ад. Она проживает свой рай и проживает свой ад. Таким образом, все ее кармы завершены. В третьей кшане она просто расслабляется в просветлении.