5. 5

Ujemite Mojstra

V angleščini obstaja pregovor: "C�e izgubiš svoje bogastvo, ni nič izgubljeno; če izgubiš zdravje, je nekaj izgubljeno; če izgubiš svoj značaj, je vse izgubljeno." Mislim, da tudi če izgubite svoj značaj, ni nič izgubljeno. Samo če izgubite povezavo z Mojstrom, je vse izgubljeno! To je tako globoka stvar; največji blagoslov. Najvišja stvar, ki jo človek lahko ima, je občutek povezanosti z živim Mojstrom. Nikoli ga ne zamudite, če ste ga sploh dobili. C�e čutite, da se je v vas zgodil stalen občutek povezanosti, ga za nobeno ceno ne zamudite. Vse lahko žrtvujete, da bi imeli to čutno povezanost z Mojstrom, vendar te čutne povezanosti ne smete žrtvovati iz nobenega razloga. Zavrzite vsako idejo, ki se znajde med vami in Njim. Vse se lahko izgubi, vendar ne te čustvene povezave. Pravzaprav sem brezkompromisen Mojster. Ljudje, ki živijo okoli mene, vedo, da me nič ne more upogniti. Ne bom sklepal kompromisov, ne bom upočasnil ali razvodenil svojega učenja. Vendar obstaja eno mesto, kjer me lahko upognete - to je, ko začutim, da se lahko izgubi čustvena vez, ki jo ima učenec do mene. Sicer pa me ne more upogniti nič drugega. C�e želite upogniti Mojstra, je to edini način, kako ga lahko upognete. To je edina točka, kjer ga lahko izsiljujete. C�e pošljete signal: "Mislim, da bom izgubil povezavo z vami', potem se spustijo s svojega stališča - dobro, kaj storiti!"

Zato ljudem vedno govorim, da je občutek povezanosti z Mojstrom najboljša stvar; če ga v življenju sploh dobite, ga nikoli ne izgubite. Je preveč dragocena; preveč je, da bi jo izgubili! Tudi če izgubite svoje stvari v zunanjem svetu, je to v redu, če izgubite ideje, ki jih nosite v notranjem svetu, je tudi to v redu. Nikoli pa ne izpustite svoje čustvene povezave.

C�e to eno stvar ohranite živo, se lahko v njej zgodi veliko. Možnost je na voljo, vrata so odprta. Most ni požgan. C�e je čustvena povezava odvzeta, karkoli boste poskusili, nič ne bo delovalo.

C�e zamudite Mojstra

Ko boste imeli čustveno povezavo z Mojstrom, vam bo odvzeto veliko stvari, s katerimi se preživlja vaša nevednost, veliko stvari, s katerimi se razvija vaš um, veliko stvari, na katerih je zgrajeno vaše trpljenje. Toda težava je v tem, da je nevednost takšna, da se bo nenehno poskušala obdržati in vas poskušala obvladovati. Neprestano si bo na vse načine prizadevala, da bi vas iztrgala iz čutne povezanosti z Mojstrom.

Kar budizem imenuje Mara, krščanstvo Hudič, hinduizem Maya, vse to ni nič drugega kot izguba povezave z Mojstrom. Najhujša Maya, Mara, Hudič je izguba čustvene povezave z Mojstrom. Hudič opravlja svoje delo tako, da vas prisili, da izgubite povezavo z živim Mojstrom.

Nekdo me je vprašal: "Ali so moje samskare iz prejšnjih življenj ovira, da bi postal tvoj učenec?"

Razumite, da samskare same po sebi niso ovira. Ko pa Mojster deluje na njih, da bi jih obdelal ali odstranil, morate razumeti, da deluje na vas, ker ste ga vedno znova prosili, neposredno ali posredno. Ko delam na vaših samskarah, boste morda mislili, da imam svoje osebne interese strahu ali pohlepa. Naj vam bo jasno, da ko tako mislite o meni, le projicirate strah in pohlep, ki ju imate na mene in mislite, da ju imam tudi jaz. Vaša samskara sama po sebi ni problem. Ko delam na njej, je vse v redu, če se ne upirate. Težava je vaš odpor, ko delam na njej. Vaše samskare niso težava, težava je v tem, da se jih poskušate držati. C�e ste jih pripravljeni spustiti, ko delam na njih, potem to ne bo težava.

Razsvetljeni mojstri nimajo strahu ali pohlepa. Delam na vaših engramih, ker ste me za to prosili že tisočkrat v tisočih rojstvih! Ne veste, v koliko rojstvih ste se borili ali molili, da bi imeli Mojstra. Ne zavedate se niti svojega resničnega hrepenenja.

Razumite, da to, da se v vašem življenju pojavi Mojster, ni šala. Sami ne veste, koliko rojstev ste se borili in intenzivno molili, da bi imeli pogled na živega Mojstra. Prebujanje Mojstra v vašem življenju ni nič drugega kot prebujanje tega globokega hrepenenja in namena vašega življenja. C�e samo razumete, da se odstranjuje samo vaš tumor, in sodelujete z mano pri delu na njem, je to čudovito. Včasih pa mislite, da vas neposredno režem iz nekega maščevanja!

Največja težava je, da vam sama samskara, sam engram, ne dovoli, da bi priznali, da sploh imate samskaro.

Opravičila se bo, ker je to zanjo vprašanje preživetja.

Zato ljudem vedno govorim, da kadar ste ujeti v engrame, kadar vas preplavijo močni nezavedni nagoni jeze, poželenja, pohlepa, strahu, depresije ali ljubosumja, nikoli ne sprejmite pomembne odločitve. Nikoli ne poskušajte pobegniti pred Mojstrom, ko ste ujeti v svoje engrame. Preprosto bodite v Mojstrovi navzočnosti. Nikoli ne zamudite te čudovite priložnosti. Potem boste popolnoma ozdravljeni in lahko boste prišli iz tega.

Nikoli se ne odločajte o ničemer, ko ste slabe volje. Nizko razpoloženje bo samo po sebi naravno izkrivilo dejstva za vas. To ni pravo stanje za sprejemanje kakršnih koli pomembnih odločitev. C�e nekdo odide, ko je v depresiji ali slabem razpoloženju, bo, ko se mu um povrne v normalno stanje, resnično obžaloval svojo odločitev. Vendar se bo težko vrnil. ker ga bo ujel občutek krivde in se ne bo počutil primernega za vrnitev.

Zato vedno, ko je nekdo v depresiji in me zapusti, čutim z njim tako veliko sočutje. Pa ne zato, ker imam v poslanstvu eno osebo manj. Ne! Gre za to, da me je zapustil v času depresije. C�e me ta ista oseba zapusti, ko je srečna, je to v redu. To je normalen odnos. Nosil me bo v sebi, kamor koli bo šel. C�e pa je v stanju depresije, ne le da ne bo rasel navzven, ampak tudi nikoli ne bo prišel iz tega engrama. To bo postala globoka rana v njem. Tako kot se mačka, ki ji je vroče mleko opeklo jezik, ne bo nikoli več približala mleku, se tudi on še mnogo, mnogo rojstev ne bo približal Mojstru.

Izguba povezave z mojstrom je premočna izguba. To je prevelika izguba. Naj se vam to v življenju ne zgodi.

Zloraba mojstra

Včasih so ljudje sovražno nastrojeni proti Mojstru in ga iz nevednosti poskušajo zlorabiti.

A tudi če to počnejo, vam jasno povem, da mnoge molekule v njihovem sistemu tega ne bodo sprejele, ne bodo tolerirale tega, kar počnejo - ker prav njihove molekule nosijo sveti, veliki, neverjetni, radostni, intenzivni spomin na čase in izkušnje, ki so jih imeli ob Mojstru. Sladkost je v njih še vedno sveža in živa. Toda zaradi nevednosti, arogance ali kakšnega drugega interesa še naprej zatirajo te čudovite velike spomine. Samo zato, da bi zatrli glas svojih organov, glas svojih molekul, vse glasneje dvigujejo svoj glas in zlorabljajo Mojstra. Temu delu se hočejo le izogniti, ga potlačiti, spraviti v nezavedno - toda na njihovo žalost noben glas ni neslišan ali potlačen s strani njihove lastne zavesti!

Potlačeni glas in potlačena resnica, potlačene izkušnje seveda ne umrejo in tiste molekule, ki so potlačene, tisti organi, katerih glasovi niso slišani, seveda protestirajo in začnejo gibanje za nesodelovanje v osebi sami. Iz tega nastanejo telesne in duševne bolezni.

Ne izgubite čustvene povezave z Mojstrom - je preveč dragocena. Je kot majhna svetilka, ki jo hranite v svojem srcu; ne dovolite, da bi ciklon nevednosti ali arogance ali negativnosti in senzacionalizma ugasnil vašo povezavo. Ohranite jo živo; to je največje darilo!

Povem vam dvoje: če niste izgubili čutne povezave z Mojstrom, ne dovolite ljudem, ki zlorabljajo Mojstra, da so v vaši bližini;

nikakor se ne ukvarjajte z njimi. Vedno ohranite povezavo z Mojstrom; to je preveč dragocen dar, da bi ga izgubili.

Tudi če ste iz nekega razloga, zaradi kakšnega interesa ali zgolj iz nezavednega izgubili čustveno povezavo z Mojstrom, prosim, ne počnite enako drugim; ne hodite naokoli in ne motite vitarke drugih. To je najhujši greh. Bolj ko boste poskušali zlorabiti Mojstra, bolj se bodo vaši lastni organi in molekule upirali in se vam maščevali. Temu pravim, da si karmo ustvarjate sami.

Noben Mojster ne prekleva niti svojih zaničevalcev, toda ljudje, ki nenehno zlorabljajo Mojstra, na koncu ne bodo doživeli niti navadne smrti. Padli bodo v najhujšo nezavest; v nižje ravni Obstoja. To je prevelika kazen.

Zato se zaščitite. C�e ste izgubili svojo vitarko, vsaj ne motite čustvene povezave drugih, vitarke drugih. C�e ste tiho, obstaja vsaj možnost, da si čustveno povezavo povrnete. Zato delajte samo na tem, da jo ponovno pridobite, delajte samo na tem, da ponovno pridobite svojo čustveno povezavo z Mojstrom.

Občutek povezanosti zz Mojstrom je največje darilo!

Njegova Božanska Svetost Paramahamsa Nithyananda

TEHNIKA: Povežite se z eksistencialno energijo

Spodaj je predstavljena močna meditacijska tehnika, s katero se lahko nenehno čustveno povežete z Mojstrom.

O TEJ TEHNIKI

Tu izkoristimo trenutek, da se ponovno povežemo s svojim najglobljim bitjem in ponovno odkrijemo globoko povezavo med celotnim Obstojem ali Mojstrom in nami.

Ta tehnika bo bolj všeč čustvenim ljudem. Izvajati jo je treba z občutkom globoke predanosti. Vsaka oseba, do katere čutite globoko predanost, lahko postane most, po katerem se lahko dotaknete Božanskega.

Razumite, da ko se z zavedanjem povežemo z energijo Obstoja, doživimo univerzalno Zavest. Ko se z isto energijo povežemo z bhakti (predanostjo), doživljamo Boga v sebi in zunaj sebe.

NAVODILA

Morda čutite globoko predanost nekomu; morda se počutite globoko povezani z nekom v svojem življenju, na primer z Bogom, Mojstrom, staršem, prijateljem, učiteljem, voditeljem, ki vas je navdihnil, osebo, ki je v vaše življenje prispevala nekaj nepozabnega. Lahko se spomnite tudi več kot ene osebe, celo dveh ali treh oseb, ki vam veliko pomenijo, na primer vaše ljubeče matere, vašega sijajnega Učitelja, vašega najljubšega Boga ali vašega ljubljenega prijatelja.

Korak 1

Zaprite oči in sedite sproščeno z vzravnano hrbtenico. Spomnite se osebe, ki je v vas vzbudila globok občutek predanosti. Spomnite se katere koli osebe, s katero se počutite globoko povezani, ki je za vas navdih in na katero se obrnete, kadar se želite duhovno pomladiti. To so lahko vaši starši, učitelj, guru ali vaše najljubše božanstvo - kdor koli.

Spomnite se preobrazbe, ki so jo ustvarili v vašem življenju. Z vsem svojim bitjem se z njimi globoko povežite. Dovolite, da se vaše celotno bitje stopi s predanostjo.

V tem razpoloženju globoke predanosti se zavedajte vrzeli med vdihom in izdihom. Med vsakim vdihom in izdihom izkusite Božanski sij. V tem razpoloženju predanosti usmerite svojo pozornost vase. Od Božanskega zunaj se obrnite navznoter k božanskemu v sebi. Razumite, da ste sami božanskost, ki jo želite izkusiti! Ko doživljate Boga, je to, kar doživljate, vaša resnična narava. To edino razumevanje lahko vsa vaša osnovna čustva spremeni v čisto ljubezen. Z razcvetom predanosti izkusite Božansko v sebi in v vseh.

VPRAS�ANJA IN ODGOVORI O OBC�UTKU POVEZANOSTI

V: Swamiji, imam dve vprašanji o občutku povezave:

• 1. Ali se povezanost čustev prenese v naslednje rojstvo?
• 2. Ali smo lahko čustveno povezani z več božanstvi in guruji hkrati?

1. C�ustvena povezanost kot odnos ali lastnost se lahko prenaša iz enega rojstva v naslednje rojstvo.

2 Ne zares. Kot pravijo, gospodinja v hiši z ljubeznijo skrbi za vse, vendar ve, kdo je njen mož! Na enak način lahko predanec spoštuje vse Guruje in božanstva, vendar bo čustvena povezanost obstajala le do vašega Učitelja, ki vas popelje do razsvetljenja, ki vas dvigne do razsvetljenja.

V Nithyananda Sampradaji se od vas pričakuje, da boste spoštovali vse Mojstre in Guruje. Naši predani nimajo pravice nespoštovati ali kritizirati nobene tradicije ali duhovnega reda. Kot pravi S� ri Krišna: "Vsaka pot ali oblika vodi k meni." Tako bo čustvena povezanost obstajala le za eno bitje, vendar boste vse videli kot utelešenje tega bitja.

V: Swamiji, ali lahko bolj osvetliš štiri vrste čustvene povezanosti, opisane v vaišnavski tradiciji?

V Mundaka Upanišadi je zgodba.

Tam je ogromno visoko drevo s številnimi visokimi in nizkimi vejami ter plodovi.

Na najvišji veji sedi zlata ptica, ki je v blaženosti, nevezana na ničesar. Na nižji veji je majhna ptica, ki skače sem in tja in jé sadeže. Ko poje grenak sadež, se počuti slabo in pogleda zlato ptico, ki sedi v samadiju, v ekstazi, in se ji zazdi: "Zakaj ne bi bila tudi jaz takšna, zunaj vse te Maje?" Toda žal, ko ta ista ptica poje okusno sadje, celo pozabi, da je ujeta v Majo!

Po dolgem času skakanja sem in tja nenadoma poje res grenko sadje, doživi res močno grenko izkušnjo in se preprosto odloči - ne bo več jedla sadja! Zapre usta in se odpravi proti večji ptici.

Ko se približuje večji ptici, vedno bliže in bliže, nenadoma spozna, da izgublja svojo individualnost. C�uti, da je le podaljšek te ptice. Pravzaprav, ko ste v nekoga resnično globoko zaljubljeni, ko se dotaknete tega telesa, ga ne čutite kot dve ločeni telesi. Veste le, da je to vaš lastni podaljšek.

C�ez nekaj minut, ko se ptica približa, začuti, da sploh ni več podaljšek; je le senca velike ptice! Bila je le iluzija, da je ločen posameznik. Po nekaj sekundah, ko se približa, se zave, da ni niti senca - obstaja samo zlata ptica - in to je ona sama! To so različne ravni čustvene povezanosti.

Ta zgodba je pomembna za vprašanje, ki ste ga zastavili, saj v vaišnavski tradiciji razlagajo štiri vrste mukti ali osvoboditve, ki jih lahko doživite na podlagi teh ravni čustvene povezanosti: saalokya mukti, saameepya mukti, saarupya mukti in saayujya mukti.

Ko prvič začutite: "Povezan sem z njim, pripadam mu," je to saalokya mukti - življenje v njegovi loki, življenje v njegovi frekvenci.

Ko začutiš: "On je moj podaljšek," je to saameepya mukti - osvoboditev, ki se zgodi samo zaradi njegove bližine.

Ko občutiš: 'Jaz sem njegova oblika, sem le njegova senca, nisem individualna identiteta', takrat doživiš saarupya mukti.

In ko spoznate: "Nikoli nisem obstajal, obstajal je le on; to, da sem obstajal, je bila le iluzija", se to imenuje saayujya mukti.

V: Preljubi Swamiji, prej sem se veliko ukvarjal s pujo in obiskovanjem templjev, a po prihodu k tebi sem izgubil zanimanje za vse to. Želim le sedeti ob vaših videoposnetkih in knjigah! Je to dobro ali slabo?

Prosim, razumite, da sta v vašem življenju vedno prisotna Bog in Guru. V svojem življenju imejte občutek povezanosti z obema.

Morda boste vprašali, zakaj Guru ni dovolj? Ali pa Bog ni dovolj? Prosimo, razumite, najsi boste še tako močni, v nekem trenutku ne boste mogli popolnoma zaupati Guruju. Vaša čustvena povezanost z Gurujem se lahko nekoliko oklesti. Takrat potrebujete Boga, na katerega se lahko uprete, potrebujete Boga, da se ga držite; potrebujete Boga, da ohranite svojo duhovno prakso in duhovno življenje pri življenju.

Včasih vaše čustveno povezovanje z Bogom morda nima praktične vrednosti pri reševanju številnih vaših vsakodnevnih težav. Takrat vam bo v pomoč čustvena povezanost z Gurujem.

Nekoč se bosta čustvena povezanost z Bogom in čustvena povezanost z Gurujem združila in boste Boga in Guruja doživljali kot eno. To je v redu. Ko se to zgodi, se zgodi.

Toda zdaj, ko začenjate svojo prakso, ko začenjate svoje duhovno življenje, imejte vedno Boga in Guruja oba, da boste rešeni. Ko pravim "ko začnete", mislim, dokler ne boste razsvetljeni! To velja za vse! Videl sem, kako nekateri ljudje, ki so imeli samo Boga, niso nikoli napredovali v svojem duhovnem življenju, in tisti, ki so imeli samo Guruja, so včasih izpadli. C�e imate oba, bo vaše zaupanje in čustvena povezanost z enim od njiju, tudi če se ena od njiju zamaje, ohranila vaš duhovni napredek.

V: Dragi Swamiji, omenili ste občutek povezanosti z Bogom ali Gurujem. Kaj je pravzaprav povezava z občutki? Ali je to le nenehno razmišljanje o Guruju?

Sprašujete se, kaj je pravzaprav povezava z občutki? Povezanost s čustvi ni le razmišljanje. Poskušal bom opisati nekaj situacij.

Nekateri naši predani, od trenutka, ko se zbudijo, ne glede na to, ali delajo v pisarni, kuhajo ali opravljajo kakšno gospodinjsko delo, do trenutka, ko zaspijo, čutijo mojo prisotnost pri vsem, kar počnejo. Ne gre za to, da bi se me namenoma spominjali, vendar sem jaz osnovni tok njihovega življenja. V občinstvu vidim toliko širokih nasmehov in svetlih oči! Ko to slišite, če so vaše oči postale svetle, če je vaš nasmeh postal širok, imate čustveno povezanost.

Prosim, razumite: ni druge definicije za občutek povezanosti. Ne glede na to, kaj počnete, samo to je tu! Najboljši trenutek, na katerega čakate ves dan, je naslednji satsang. Običajno vsi živite svoje življenje in čakate na nekaj 'najboljših trenutkov', za katere pričakujete, da bodo prišli naslednji dan, naslednji teden ali naslednji mesec. Za nekatere ljudi je najboljši trenutek zadnji dan v mesecu, ko prejmejo plačo! Za ljudi, ki so zapustili svojo družino in domovino, da bi delali v drugi državi, je najboljši trenutek, ko se vrnejo domov in vidijo svoje družine. Kakor koli že, življenje se premika le zaradi najboljših trenutkov.

V naši sangi je na tisoče ljudi, ki menijo, da je njihov naslednji najboljši trenutek dneva naslednji satsang! Tudi če so v drugi državi, še naprej čakajo in prižgejo Nithyananda TV, čeprav vedo, da je prezgodaj za satsang! C�e čutite, da je naslednji najboljši trenutek vašega življenja naslednji satsang, obstaja čustvena povezava.

Vidite, opišem lahko le določena razpoloženja, čustva in občutke, simptome čustvene povezanosti. C�ustvene povezanosti same po sebi ni mogoče opisati. To so vsi simptomi čustvene povezanosti - če se vaš srčni utrip dvigne v trenutku, ko se prijavljate na internet, če se vaš utrip dvigne v trenutku, ko me poskušate poklicati na Dial Avatar, ali če ste opravili e-pada pujo in čakate na moj klic - to so nekateri simptomi, ki jih zlahka razumete.

Ko boste imeli povezavo z občutki, boste preprosto začutili, da je ves namen življenja v tem, da je Bog ali Guru izbral vas! Koristnost vašega obstoja bo videti tako.

Povem vam, da ima naša celotna sangha le dve kategoriji ljudi - ena, ki živijo z mano, in druga, ki želijo živeti z mano in ne morejo živeti z mano! Najprej tisti, ki so že odstranili vse ovire in so tukaj. Druga, tisti, ki jih še vedno odstranjujejo in še niso tukaj. To je vse. Poznam moč utrjevalne vezi, ki jo moji učenci uživajo v svojem srcu, z mano in s sangho.

Zato razumite, povezava z občutki ni le razmišljanje. Je nekaj, kar presega mišljenje. Celotno vaše srce bo samo teklo v to smer brez kakršnegakoli napora. Preprosto veste, da je Božansko del vas in vi ste del Njega.

V: Kako občutek povezanosti z nečim, kar je višje od mene, izniči nenehno nadlegovanje, ki ga doživljam od svojega telesa in uma? Navsezadnje je fizična bolečina tako trdna, da me nenehno opominja. Je tako močna. Kako se lahko od nje odklopim?

Razumite, da obstajajo težave, ki jih morda ne bo mogoče rešiti s sprostitvijo, vendar jih bo mogoče rešiti z občutkom povezanosti. Zato vas vedno opozarjam, da morate biti zelo previdni pri ljudeh, s katerimi čutite povezanost! C�e ste prijateljsko povezani z osebo, ki je depresivna, vam povem, da bo ta oseba zavestno ali ne, to depresijo bruhala na vas.

C�e je nekdo depresiven, ga bojkotirajte. To vam dajem kot duhovno navodilo. Nikoli ne mislite, da boste to osebo zasuli s svojo ljubeznijo in sočutjem ter jo spravili iz depresije! Poskusite; samo umazali se boste in se vrnili nazaj. Niste tako močni. C�e ste tako močni, potem se vam s to osebo sploh ni treba pogovarjati; vaša prisotnost bo to osebo spravila iz depresije.

To vam pripovedujem zato, ker se veliko tega truda, da bi drugo osebo spravili iz depresije, dogaja povsod! Z� elel sem, da bi vsi vedeli - težav, ki jih ne morete pozdraviti, bolečin, ki se jih ne morete znebiti z odklopom, se lahko znebite le tako, da začutite povezavo z nečim višjim od sebe; bodisi z Bogom bodisi z Gurujem.

Poskrbite, da z ljudmi, ki so depresivni ali nosijo vzorce depresije, ne boste imeli čustvene povezave, da se ne boste zabavali s prijaznostjo. Povem vam, da so ljudje z vzorci depresije arogantni. To ni nevednost ali nedolžnost. To je aroganca. Ker so arogantni, se bodo naravno infiltrirali v vas, tudi če boste z njimi preživeli malo časa. Opozarjam vas.

S� ri Ramakrišna je podal čudovit nauk. Pravi, da če je vaša soproga v depresiji, je ne poskušajte sami spraviti iz nje. C�e je vaš prijatelj v depresiji, ga ne poskušajte sami spraviti iz nje. On ali ona bo to depresivno miselno nastavitev prenesel tudi na vas. Namesto tega mu pomagajte, da se bo počutil povezanega z nečim, kar je višje od njega samega - z Bogom ali Gurujem. S tem prenehajte in se ne poskušajte vmešavati več kot to!

V: Moj dragi Swamiji, resnično si želim doživeti intenzivno čustveno povezanost s teboj! Kakšna je pot za to?

Ko imate močno željo, vam res ni treba iskati poti! Z� e sama potreba in želja po cilju vam nenadoma odpreta pot.

Ko vas obvladuje cilj, pravzaprav vse, kar počnete, postane pot.

C�e preberete življenjske zgodbe triinšestdesetih nayanmarjev (šajva svetnikov) in alvarjev (varišnavitskih svetnikov) iz Južne Indije, boste videli, da niso izvajali kakšnega izjemnega tapasa. Vsako jutro so na primer nabirali rože, izdelovali girlande in krasili S�iva linga; to je vse.

Sama pot se ne zdi pretirano velika. Toda bili so obsedeni s ciljem; bili so shraddha vivecha, obsedeni s pristnostjo. Ko te obvladuje šraddha, vse, kar počneš, postane pot.

V: Swamiji, v skladu s prvim poglavjem Bhagavadgite je bil bojevnik Arjuna v globoki depresiji. V drugem poglavju pa je bil poln hvaležnosti do svojega učitelja Krišne in njegova sahasrara čakra (center hvaležnosti) je bila popolnoma odprta, kot ste omenili. Kako se je to zgodilo tako hitro, brez kakršne koli sadhane ali tapasa? Ali lahko tudi mi tako hitro napredujemo?

Razumite, da je bil Arjuna popolnoma odprt za Krišno; njegovo izredno zaupanje v Krišno je bilo nekaj izjemnega. Nekaj trenutkov je tudi trpel v depresiji, vendar je dobil nazaj zaupanje; nič drugega. Preprosto ga je dobil nazaj.

Glejte, padec ni narobe, toda nikoli več se ne dvigniti je narobe. Arjuna je nedvomno padel, vendar je takoj vstal, takoj se je dvignil. In pred Krišno nima ega.

Pogum ali moč ni nič drugega kot sposobnost, da se usmerite na pravo pot. Arjuna tega ni nikoli izgubil. On je res neverjeten učenec. Zato nikoli ni izgubil te močne čustvene povezanosti s Krišno. Bila je le prekrita, tako kot oblak za nekaj časa prekrije sonce. Bilo je zakrito in spet se je razkrilo, to je vse.

.Arjuna je dovolj inteligenten, da se odpove svojemu egu in Krišni reče: "S� išjasteham - jaz sem tvoj učenec. Prosim, odpusti mi. Z� elim se učiti, želim vedeti. Je močno bitje. Je dovolj močan, da to stori. To je razlog, da se je sahasrara takoj odprla. Ko je dobil nazaj svojo čustveno povezavo, se je njegova sahasrara takoj odprla in bila na voljo.

Arjuna je imel ogromno punjo, zasluge. Vse njegovo življenje je bilo napolnjeno s Krišna leelo, božansko igro Krišne. Bil je popolnoma napolnjen s Krišno. V Arjuni ni bilo veliko praznega prostora za ego! Razumite: če imate veliko odličnih lastnosti, to še ne pomeni, da ne boste nikoli zapadli v depresijo. Prav tako tudi če enkrat padete v depresijo, to še ne pomeni, da se bo vse izgubilo. Arjuna je imel sto dobrih lastnosti, vendar je padel v depresijo. Toda samo zato, ker je padel v depresijo, še ne pomeni, da so se izgubile vse njegove dobre lastnosti! To je bil le njegov boj na poti.

Zato sem želel, da bi vsi razumeli, da samo zato, ker ste enkrat padli v depresijo, še ne pomeni, da so iz vas izginile vse vaše dobre lastnosti.