4. *Odprite se z zaupanjem - Mojster je tam, da vas objame!*

Njegova Božanska Svetost Paramahamsa Nithyananda

Toda ko boste sedeli tukaj, vas bo pritegnila iskrenost, ki izžareva iz mojih oči, in resnica, ki se izraža v govorici mojega telesa. Ujeli jo boste. Začutili boste klik, povezavo: "Da, govori resnico."

Tudi če želite sumiti, boste nenadoma videli, da vaša logika nima več moči nad vami. Te besede preprosto vstopajo v vas onkraj vaše logike. To se bo zgodilo le, ko boste sedeli v navzočnosti Mojstra. Temu pravimo Upanišad - preprosto biti ob Mojstru, sedeti in se mu odpreti.

Ko učenec sedi v navzočnosti Mojstra z mirnim zavedanjem in globoko povezanostjo z občutki, se v učencu ponovi ista izkušnja, ki se je zgodila pri Mojstru. C�e vedno znova sedite z Mojstrom v globokem zaupanju, se ustalite v istem brezmiselnem prostoru kot Mojster. Prosim, razumite, da vas sedenje z Mojstrom vedno znova utrdi v tem prostoru brez misli, na brezoblačnem nebu.

Lahko rečem, da tudi branja na tisoče knjig ali poslušanja na tisoče satsangov ni mogoče enačiti z zelo globokim, zelo pasivnim sedenjem z menoj, ko opravljam svoje redne dejavnosti ali usposabljam svoje učence; ko sem v akciji, ne le učim.

Ko učim, če pasivno sedite in poslušate, bodo te velike resnice vstopile v vaš sistem.

Ko sem v akciji, če samo pasivno sedite in poslušate, boste nenadoma videli, da celo moja dejanja lovite z vitarko; lovite pravi namen za vsakim mojim dejanjem.

Pogledali boste globlje od plasti, ki jo vidi običajna oseba. Ogledali si boste celotno sliko; videli boste celotno sliko. Naučiti se gledati celotno sliko je razsvetljenje!

Podobno kot se kos bombaža, ki ga pustite v skledi z medom, popolnoma prepoji z medom in skoraj postane eno z medom, se bo vaš Jaz, če se vedno znova postavljate v Mojstrovo navzočnost in se namakate v Mojstrovi navzočnosti, samodejno ustalil v Mojstrovem prostoru brez uma.

Kadarkoli ste torej v prisotnosti Mojstra, se odprite z zaupanjem in se spustite v zaupanje. Videli boste Mojstra, ki stoji tam in vas objema. Samo spustite se iz glave in padite v brezno srca. Mojster bo tam, da vas objame in vas razsvetli, to je vse.

C�e ne morete neposredno sedeti v Mojstrovi navzočnosti, sedite vsaj v tisti skupini, kjer ima vsaj sedem ljudi izkušnjo prebujanja kundalinija. Takšna skupina bo imela kolektivno zavest Mojstrove prisotnosti. Prosim, razumite, če ima sedem ljudi v vašem satsang centru izkušnjo kundalinija in levitacije, bodite zelo jasni, da imate v celoti mojo prisotnost. C�e sedem ljudi doživlja levitacijo, so v tem prostoru aktivne vse različne energije, povezane s sedmimi čakrami.

TEHNIKA: Nenehno biti v Upanišadi

Lahko vam dam preprosto tehniko, s katero se vedno znova vrnete v prostor mirnega zavedanja, tudi ko niste v moji fizični navzočnosti:

Vsako noč, tik pred spanjem, vsaj deset minut glejte ali poslušajte katero koli od mojih predavanj. Poslušajte z globokim mirnim zavedanjem, sproščeno in preprosto zaspite. Videli boste, da vso noč ne doživljate običajnega spanca. Ste v Upanišadu. Vso noč boste v Upanišadu, v zelo vzvišenem stanju zavesti. In naslednji dan boste vsak trenutek dneva čutili mojo prisotnost kot subtilno izkušnjo, kot dišavo.

Iniciacija in občutek povezanosti

Vprašanje: Ali iniciirate samo ljudi, ki sedijo z vami v živo in neposredno spremljajo satsang, ali tudi ljudi, kot smo mi, ki ne moremo gledati neposredno, ki gledamo samo prek YouTuba, kasneje posneti govor? Ali iniciirate tudi nas, ki si govore ogledamo pozneje preko YouTuba, preko posnetka?

Prosim, razumite, da se iniciacija zgodi vedno, ko se stopite z globokim zaupanjem in čustveno povezanostjo z Mojstrom. Ko se stopite z zaupanjem in globoko povezavo, sedite v živo z mano. Z mano zaživite, jaz zaživim z vami.

Ko se vaš kundalini prebudi in se med vami in Mojstrom zgodi čustvena povezava, razdalja med vami in Njim izgine.

Sedim tukaj. Ljudje sedijo po vsem svetu, na tisoče kilometrov stran. Opazujte učinek prisotnosti; občutek povezanosti. Roka se premakne sem, vibracija se začne v San Joseju. Koliko kilometrov stran? In ne gre za to, da se to dogaja, ker imamo sodobno tehnologijo, ne! To se lahko zgodi samo s spominjanjem. To je mogoče.

Tukaj podajam pomembno izjavo: kadarkoli iskren iskalec, iskren učenec sedi z globoko toplim sproščenim razpoloženjem z Mojstrom, ne le Mojster zaživi z učencem, tudi učenec zaživi z Mojstrom. Prosim, razumite, ne le učenec se počuti izpolnjenega, tudi Mojster se počuti izpolnjenega. Razlike med sanjasijem, učencem, predanim in vsemi drugimi v resnici ne obstajajo; temeljijo le na vaši sposobnosti, da čutite povezanost in doživljate te resnice ter jih izžarevate v svojem življenju; nič drugega.

Ko se iskren iskalec v globokem zaupanju stopi in sprosti, se prenos luči zgodi samodejno, ne glede na to, ali fizično sedite z mano v tej dvorani, ali me gledate v živo prek dvosmerne konference, ali sedite z mano na spletnem seminarju, ali si to predavanje ogledate mnogo let pozneje na YouTubu! To ni pomembno. C�e sedite z globokim zaupanjem in sproščenim razpoloženjem, razumite, jaz živim z vami, vi živite z mano.

Ko iskreni iskalec sedi ob meni, ni izpolnjen samo on, izpolnjen sem tudi jaz; tudi moje poslanstvo se izpolnjuje. Ko sedite ob meni, ne pričakujem, da boste delali pujo, meditirali ali opravljali kakršne koli obrede. C�e samo sedite okoli mene, ne le vi čutite izpolnitev, tudi jaz čutim izpolnitev. Tudi jaz sem srečen. Iskren iskalec globoko izpolnjuje mojstra.

Ko iskreni iskalec sedi z Mojstrom, se v njegovem sistemu zgodi na tisoče stvari. Upanišada popolnoma prebudi vaše notranje bitje,

notranji jaz. Kadarkoli se stopite in sedite z globokim zaupanjem, se zgodi povezava, iniciacija, prenos svetilke. To nikakor ni povezano s sedenjem z mano med tem jutranjim satsangom. Toda če imate navado prihajati in sedeti na jutranjem satsangu, se ne bo zgodila le iniciacija, temveč boste te tehnike prakticirali sistematično in naslednji-naslednji razvoj bo lažji.

Zdravljenje in občutek povezanosti

Povezovanje s stvarmi, ki so nižje od vas, je ego. Povezovanje s stvarmi, ki so višje od vas, je predanost.

Z�ivi, prakticirajoči zdravilec je nenehno v prepletenosti z mano. Lahko je, kjer koli že je. Z�ivi, prakticirajoči zdravilec je nenehno prepleten z menoj. Temu pravim fiziologija povezanosti čustev. Zdravilec, ki prakticira, zdravilec, ki živi vse, kar učim, dokler ohranja čustveno povezanost, je fiziologija drugačna.

Prepletenost pomeni, da se dva človeka uglasita z isto mislijo.

Ujemanje pomeni, da se dva človeka uglasita z isto idejo.

Razsvetljenje pomeni, da se dve osebi združita onkraj idej.

Ko se odklopite, ste v prepletu z mano. To odpira ogromna vrata. "Torej, ali bodo zdraviteljeve misli vplivale na nas?" Jaz pravim, da da! Zato vam pravim; pojdite samo k osebi, ki je brez misli in onkraj misli. Zdravljenje sprejemajte le od razsvetljenega bitja in vseh mojih zdravilcev po vsem svetu. Ker so v trenutku zdravljenja prepleteni z mano, me predstavljajo in je to enakovredno temu, da prejemate zdravljenje neposredno od mene, vam sploh ni treba skrbeti, dvomiti o mojih zdravilcih.

Razumite, da je to fiziologija občutka povezanosti. Ko imate čustveno povezanost, je vaša fiziologija drugačna in čustvena povezanost ima svojo fiziologijo. Ko imate čustveno povezavo, je vaša fiziologija drugačna, sama čustvena povezava pa ima svojo fiziologijo.

To je najmočnejši način, kako se preplesti z razsvetljenim bitjem. Najlažji in najmočnejši način, da se dvignete na višjo raven in postanete razsvetljeni. Lahko vam dam preprosto tehniko za prepletanje z mano. Vsako jutro sedite in opazujte satsange, to je vse. Vsak dan je jutranji satsang že sam po sebi prepletenost z mano.

V jutranjem satsangu je najpomembnejše čutiti povezanost. Ko boste sedeli in poslušali, vam bo jasno toliko stvari, da se poleg mojih besed dogaja še nekaj drugega, da se dogaja še nekaj drugega. Zato prosim razumite, da je to nekaj drugega satsang. Satsang ni pravačan. V sanskrtu imamo dve besedi. Pravačana je govor; satsang je sedenje z resnico. Vsako jutro vas prosim, da sedite v satsangu, da sedite z mano v globoki čustveni povezanosti, ne le da poslušate besede. Besede so nepomembne, ali jih poslušate ali ne, sploh ni problem. Satsang je glavna stvar. Sedenje z resnico je glavna stvar.

Razumevanje znanosti o prepletenosti, ujemanju in razsvetljenju dokazuje duhovno zdravljenje. Na ravni prepletanja se zgodi fizično zdravljenje, na ravni ujemanja se zgodi duševna preobrazba, na ravni razsvetljenja pa zavestna eksplozija. C�e ste na ravni prepletanja, se zgodi samo fizično zdravljenje. C�e ste na ravni ujemanja, torej mišičnega spomina, ko delate, kar govorim, se zgodi preobrazba.

C�e ste na ravni razsvetljenja in se le topite, se odprejo mistična vrata življenja in pride do razsvetljenja, zavestne eksplozije.

C�udeži in čutenje povezanosti

Pred kratkim me je predanec vprašal: 'Rekli ste, da ko smo v nekoga zaljubljeni, doživljamo drugo osebo kot Boga. Ali potem, ko to osebo nehamo ljubiti, ta oseba izgubi svojo božanskost?'

Razumite: nihče ne izgubi svoje božanskosti. Izgubite sposobnost prepoznavanja njene božanskosti!

Včeraj sem podal pomembno izjavo: "Ko ste zaljubljeni v Mojstra, ne boste le čutili, da je Bog, ampak boste videli, da se bodo vsi čudeži, ki jih pričakujete v prisotnosti Boga, zgodili tudi v prisotnosti Mojstra. Ko pa se ta ljubezen izgubi, se v njegovi navzočnosti ne bodo dogajali enaki čudeži. Morda boste vi ista oseba in on bo ista oseba, vendar se ti čudeži ne bodo dogajali."

Nekdo me je vprašal: "Zakaj? Potem Mojster izgubi razsvetljenje ali kaj?"

Ne. Ne izgubi ga. Vendar pa vi izgubite sposobnost povezovanja z njegovim razsvetljenjem.

Zato se vam čudeži ne dogajajo več, čeprav se morda dogajajo drugim, ki čutijo povezanost.

Razumite, da lahko samo s pomočjo čustvene povezave z Mojstrom ali z Obstojem preprosto vidite čudeže, ki se dogajajo v vašem življenju.

Zgodba o Padmapadi jasno dokazuje, da je samo zaradi čustvene povezanosti z Adi S� ankaro obvladal naravo.

Tukaj je zgodba o tem, kako se je to zgodilo:

Nekoč je bil velik učenec Adi S� ankare.

Ni bil intelektualec kot drugi, bil pa je zelo predan, vdan, integriran Mojstru, integriran svojemu vajeništvu.

Nekega dne se je odpravil na nasprotni breg reke blizu ašrama, da bi opral Mojstrova oblačila.

Nekateri drugi S�ankarjevi učenci, ki so to videli, so se norčevali iz tega učenca, rekoč: "Kaj je to? Ta fant ves čas samo pere oblačila! Ali je prišel sem, da bi postal pralec perila? C�e ne preučuje svetih spisov in ne kontemplira, kdaj bo postal razsvetljen? Kako bo obvladal prakriti, naravo?"

Adi S� ankara je poslušal ta pogovor in se v sebi smejal.

Vedel je, da je ta učenec morda nekoliko manj intelektualno sposoben od drugih, vendar je bil neverjetno inteligentno bitje, ki je delal tisto, kar je treba narediti najprej, ki je postavljal stvari na prvo mesto.

Adi S� ankara je želel to pokazati drugim učencem. Zato je vstal in poklical učenca: "Prosim, takoj pridi sem!" V trenutku, ko je Mojster poklical, je učenec pozabil na vse.

Pred drugimi osuplimi učenci je začel hoditi po reki, da bi čim prej prišel do Mojstra!

Potem je reka pomislila: "O, Bog! Zdaj ga moram zaščititi! Ko ima nekdo tako globok prostor zaupanja s celotnim kozmosom - Mojster je predstavnik celotnega kozmosa -, ne morem dovoliti, da bi trpel! Ne morem ga pustiti na cedilu!"

Zato je reka preprosto ustvarila lotosove cvetove, ki so mu držali noge, kamorkoli je postavil svoje noge!

Prosimo, razumite: lotosi ne morejo nikoli cveteti v reki, ker ne morejo rasti v tekoči vodi. Rastejo lahko le v stoječi vodi. Toda tukaj so lotosi začeli rasti v reki samo zato, da bi učencu pomagali varno prestopiti na drugo stran!

Običajno so ljudje zaskrbljeni, ko prečkajo reko.

Prvič pa je bila reka zaskrbljena, ko je človek prečkal reko, saj ga mora varno pripeljati na drugo stran!

Ker so njegove noge držali lotosi, je učenec postal znan kot 'Padmapada' (Lotosova noga).

S tem dogodkom je S�ankara vsem svojim učencem pokazal potrebo po ljubečem prostoru in čustveni povezanosti, ki sta bistvena za posredovanje advaitske resnice.

Razumite: vaše rojstvo se je zgodilo zato, ker ste zanikali resnico Advaite!

Vzorec, ki je tako globok, da ste zaradi njega domnevali, da tega človeškega telesa in zlomljenega uma ni mogoče preseči, če ne zaupate nekomu bolj kot svojemu človeškemu telesu in zlomljenemu umu.

Zato vam je Mojster na voljo, da bi doživeli zaključek kroga ljubezni. Omogoča vam, da izkusite zaključek kroga ljubezni.

Stalno opominjanje na kontekst Advaite je konstitucija Mojstrovega prostora.

Prosimo, razumite, karkoli počne, vas nenehno opominja na kontekst Advaite, nenehno vas opominja, da stojite v prostoru Advaite, kozmične nedvojnosti.

Globja Resnica Občutka Povezanosti

Občutek povezanosti uničuje trpljenje

Z vami bom delil nekaj svetih občutkov velikih predanih, kot je Kabir, in opredelil izkušnjo občutka povezanosti in bhakti (predanosti).

4

Kabir zelo lepo opisuje bhakti:

Bhakti vihra na občutljiv način.

Na tej poti ni prošenj in ni ne prošenj.

Ego preprosto izgine v trenutku, ko se ga dotakneš.

Veselje ob iskanju Njega je tako neizmerno

da se preprosto potopiš in krožiš naokoli kot riba v vodi.

C�e kdo potrebuje glavo, ljubimec skoči pokonci in ponudi svojo.

Včeraj je eden od naših Ma Rišijev spraševal: "Kakšna je razlika med vayakulato (hrepenenjem ali hrepenenjem po Božanskem) in trpljenjem na poti.

Kabir daje odgovor na to vprašanje.

Včeraj sem razlagal, da je osnova bhakti netrpljenje. Prosim, razumite, da v hrepenenju, vyakulata, nikoli ne boste imeli sovraštva do Učitelja ali Boga. V trpljenju boste imeli zahteve, in ko te zahteve ne bodo izpolnjene, boste občutili globoko sovraštvo in bolečino. Ne morete mu odpustiti.

Ne samo to, tudi če bo izpolnil vaše zahteve, boste čutili: 'Oh, zavezan sem mu. Moram biti neodvisen od njega!' Do njega boste čutili sovraštvo.

Videl sem nekatere ljudi - če ne izpolnim njihovih potreb, bodo do mene gojili sovraštvo, če pa rečem, v redu, naredil bom, kar hočeš, tega ne morejo sprejeti. Z� elijo biti neodvisni od mene in spet gojijo sovraštvo do mene.

Razumite razliko med nestrpnostjo in vyakulato. Z vyakulato se boste vedno raztopili. S trpljenjem boste skušali stopiti drugo osebo, skušali boste spremeniti drugo osebo. Zato je netrpljenje drugačno, vyakulata je drugačna.

Pri vyakulati nikoli ne bo sovraštva, le hrepenenje. Pri trpljenju pa boste začeli sovražiti drugo osebo. Drugo osebo boste začeli zlorabljati in jo obtoževati. Zato je razumevanje razlike med trpljenjem in vyakulato zelo pomembno.

Nato Kabir zelo jasno pravi: "Ni prosjačenja in ni neprosjačenja".

Pri vyakulati ne sprašujete - in ne gre za to, da tudi nikoli ne sprašujete. Ne prosite, vendar to ne pomeni, da ne sprejmete, ko vas zasipa. Gre za tako globoko ponižnost in pasivnost; globoko potrpežljivost.

S trpljenjem prosiš, in tudi če ti izpolni, ti nisi izpolnjen. Videl sem arogantne ljudi; niti prejemati nočejo, ko jaz dajem. C�utijo: 'Ne, to ni potrebno; daješ, ker sem prosil; tega nočem sprejeti'. Bedaki!

Trpljenje vedno temelji na aroganci, vyakulata pa temelji na ponižnosti.

Pri vyakulati ne čutite, da je On človek; ne čutite, da je enak vam. S trpljenjem pa začnete čutiti, da vam je enak. Zato ljudem vedno rečem: "C�e trpiš, to pomeni, da nimaš ljubezni do mene. Poskušaš me spraviti na svojo raven."

V trpljenju zaradi svoje arogance poskušate misliti, da ste mu enaki, in ga spravljate na svojo raven. V vyakulati vedno veste, da je On najvišji, in poskušate le izginiti v Njega, poskušate se le raztopiti v Učitelja ali Boga.

Ego preprosto izgine v trenutku, ko se ga dotaknete.

Veselje ob iskanju Njega je tako neizmerno.

Ko ste v ekstazi, se vam vedno zdi, da bi se dotaknili Gurujevih nog in se mu ponudili k nogam. Ni logičnega razloga, zakaj se izvaja Guru puja ali zakaj se ljudje dotikajo Gurujevih stopal. Gre za čustveno povezavo. Nekaterim ljudem se zdi: "Zakaj bi to počel?" Za nekatere ljudi je to življenje; ne morejo živeti brez tega!

Vem, da je za milijone mojih učencev sedenje z mano vsako jutro med pada pujo ali satsangom veliko pomembnejše od prehranjevanja, ne samo v vašem bitju, ampak v vsem Obstoju.

food. This is their daily bliss dose. It is a powerful bliss dose; it is life itself. There is no logical reason for this. It is all based on the individual's

KNJIGA POVEZANOSTI

So I wanted to tell you - do all this only if you feel intensely connected to it, not otherwise. It should not be done as a ritual. As far as morning yoga is concerned, it has to be done whether you want it or not, because you are working on the body. But when it comes to guru puja comes, your mind should feel it. You should be pouring yourself into it out of love,

When you are in love with the Master, when you are in love with God, you are in love, not only with him; you are ready to sacrifice for anyone. You feel that everything is worthy of sacrifice. This is the extreme love and

Below is a powerful meditation technique to open up the Anahata chakra,

Mahamantra (the great mantra) meditation is a technique to make your

The Mahamantra is the essential vibration which is resonating not

the heart center, to experience bhakthi and feeling connection.

mind centered and integrated, and fill you with energy.

If anyone needs a head, the lover leaps up to offer his.

emotion and feeling connection.

the extreme sacred sentiment.

ABOUT THE TECHNIQUE

TECHNIQUE: Opening the Heart

ecstasy and joy.

KNJIGA POVEZANOSTI KNJIGA POVEZANOSTI

Ta tehnika je zasnovana tako, da z brundanjem poskrbite, da bo vaše celotno telo vibriralo z mantro (mantramayaa).

Brundanje je močno sredstvo, s katerim se lahko zavedate sedanjega trenutka. C�e intenzivno brundate, v tistem trenutku ne morete imeti nobenih misli. Tako se število misli na sekundo (TPS) samodejno zmanjša.

Energija, ki jo ustvarja brundanje, čisti energijske blokade v sistemu um-telo.

Ko intenzivno brundate, se vse ideje, ki jih imate o sebi, popolnoma pretresejo. To je tehnika za "miselni potres", ki je podobna potresu!

Ta tehnika vas bo prav tako napolnila z energijo, tako da boste prenehali iskati pozornost drugih.

Potreba po pozornosti ni nič drugega kot nizka energija.

Pozornost je energija.

Ko ste v stanju visoke energije, ne potrebujete pozornosti-energije od drugih.

Namesto tega boste prekipevali od energije, s katero boste začeli zasipavati druge!

Petje mahamantre je znano kot mahamantra učaadana - izrekanje mantre, ki je onkraj izrekanja, onkraj govora ali pisanja, onkraj izražanja.

To je anahata dhwani (neslišani zvok).

Ko boste izkusili energijo te meditacije, boste razumeli, da se nahajate v tej anahata dhwani.

Ko izvajate to meditacijo, se vsa vaša energija osredotoči na vas in prebudi vaš srčni center, da doživite bhakthi in občutite povezanost.

TRAJANJE: 30 minut.

NAVODILA:

To meditacijo izvajajte na prazen želodec ali dve uri po obroku. Najbolje jo je izvajati zgodaj zjutraj, saj v telesu ustvari ogromno energije. C�e jo izvajate ponoči, lahko moti vaš spanec.

Izvajate jo lahko sami ali v skupini. C�e jo izvajate s skupino, učinkovito energizira kraj, kjer jo izvajate.

Med izvajanjem te meditacije lahko okoli vratu nosite malo (rožni venec). V njem boste shranili energijo, ki jo ustvarite med meditacijo.

Korak 1 (20 minut)

Sedite sproščeno, s prekrižanimi nogami, roke položite na kolena, dlani naj bodo obrnjene navzgor.

Hrbtenica naj bo vzravnana. Glava, vrat in hrbtenica morajo biti v ravni liniji.

Zaprite oči. Resnično zaprite oči. Običajno zaprete oči, tako, kot da bi zunaj ugasnili televizijo in vklopili notranjo.

TV. So don't just close your eyelids – close your eyes!

Za to obstaja dober način: predstavljajte si, da so se vaše oči spremenile v kamen! Gibanje naših oči je zelo tesno povezano z gibanjem misli v našem umu. Zato vas prosim, da zaustavite gibanje svojih očesnih zrkel. Svoja očesna zrkla le utrdite z miselnim pritiskom; podobe v vašem umu bodo umrle. Tudi vaše misli se bodo ustavile ali upočasnile. Ne skrbite preveč za to, da bi jih zadržali. Preprosto nadaljujte z meditacijo. Zdaj z zaprtimi usti začnite brundati.

Ustvarite vibracijo Mmmm.

Ne recitirajte nobene druge mantre, ne recitirajte Om ali Hoom. Predstavljajte si svoje telo kot prazno posodo. C�e pritisnete usta nanj in si brundate, kakšen zvok boste slišali? Ustvarite enako vibracijo v sebi. Brundajte čim glasneje, čim globlje in čim dlje. V brundanje vložite ves svoj trud. Zvok mora priti iz vaše naabhi kamale - iz vaših ledij. Ne poskušajte nadzorovati dihanja. Dihanje bo samodejno poskrbelo samo zase.

Samo še naprej intenzivno, a sproščeno brundajte. Naj celotno telo napolnijo vibracije brundanja. Postanite brundanje! Vse misli, ki se pojavijo, prav tako vključite v brundanje.

Postopoma bodo izginili.

C�ez nekaj časa boste začutili, da se brundanje nadaljuje brez vašega truda in da ste postali le njegov poslušalec!

Vstopite v stanje adžapa - ko vam sploh ni treba izvajati džape (petja), džapa se zgodi sama od sebe. Ni vam treba ponavljati mantre; mantra bo ponavljala vas.

To počnite dvajset minut.

Korak 2 (10 minut)

Takoj prenehajte z brundanjem.

Vaše bitje preplavi velika tišina.

Za trenutek se čas ustavi.

Bodite priča tej tišini. Doživite izjemen mir v sebi in okoli sebe.

V tem času energija, ki jo ustvarja brundanje, vstopi v vse kotičke vašega bitja in ga globoko očisti. Vzpostavi vas v zavedanju sedanjega trenutka. To zavedanje je vse, kar je potrebno, da se raztopijo negativnosti, da se razjasnijo in da lahko izkusite svoj pravi potencial.

C�ez nekaj časa bodo v to tišino počasi začele vstopati misli. Ne zaustavljajte jih; ne vstopajte vanje. Preprosto bodite priča tem mislim. Ostanite tiho in blaženi.

Postanite središče zavedanja. Ostanite osredotočeni v anahata čakri. Počutili se boste popolnoma osredotočene in umirjene.

To počnite deset minut.

Ponavljajte 21 dni.

Občutek povezanosti vodi do neomajnega zaupanja Kratka zgodba:

Razsvetljeni mojster je usposabljal majhnega dečka, da bi postal njegov naslednik.

Ta deček je bil z mojstrom zelo globoko in ljubeče povezan, vendar je bil zelo poreden. Poskušal se je obnašati enako kot mojster. Poskušal ga je posnemati in se norčevati iz Mojstra, ki je stal za njim.

Mojster je imel navado, da je vedno držal palec navzgor, kadar je želel poudariti določeno stvar. Ta deček je stal za mojstrom in počel isto!

73

KNJIGA POVEZANOSTI

Nekega dne je mojster to opazil.

Vzel je nož, ki ga je imel pri sebi, in dečku odrezal palec! Razumite: zgodba zelo lepo pove, da sta bila zaupanje in čustvena povezanost tako globoka, da deček niti za trenutek ni pomislil, da mu je bilo storjeno kaj narobe. Učenec je zelo jasno čutil, da če Učitelj nekaj naredi, mora biti to dobro zanj.

Samo zaradi tega globokega zaupanja in odprtosti je tisti trenutek močne bolečine zažgal njegove karme in v tistem trenutku je postal razsvetljen.

Občutek povezanosti vam pomaga v trenutku smrti

To je zelo globoka tema; subtilna tema.

Najprej morate vedeti, da ste prevzeli na milijone teles in živeli na milijone življenj, preden ste se sploh rodili kot človek!

Zato morate razumeti, kako ste ustvarili telo, ki ga imate zdaj, in kako lahko pri naslednjem rojstvu zavestno ustvarite razsvetljen biološki spomin.

Razumite: v vsakem telesu, ki ga prevzamete, se vse, kar ste videli v tem življenju, zapiše v vaš sistem kot samskara, vtisnjen spomin. Vse, kar vidite, slišite ali doživite prek svojih petih čutil, bo v vas postalo samskara. V trenutku smrti se boste seveda spomnili najboljše stvari, ki ste jo videli v tem življenju, in se odločili, da jo boste v naslednjem življenju uresničili.

Predpostavimo, da se riba ozre okoli sebe v oceanu, kaj bo videla? Morda bo videla nekaj večjih rib, morda želvo ter različne morske živali in rastline. Vse, kar vidi, se skozi vse življenje v njej zabeleži kot samskara.

V trenutku smrti se bodo pred njim pojavile vse samskare, ki jih je pridobil v tem življenju - večja riba, želva, vse. Lahko bo izbral, katero vrsto telesa bo vzel v naslednjem rojstvu.

Recimo, da ta riba meni, da je želva najboljša žival, ki jo je videla in izkusila v svojem življenju, zato se lahko odloči, da bo v naslednjem življenju sprejela želvje telo.

Pomembna stvar je, da se navadno odločimo le za skok v najbližjo živalsko vrsto. Na primer, tudi če je ta riba videla človeka, ne bo naredila tako velikega skoka; preprosto si ne more predstavljati, da bi naredila tako velik skok.

Zato bo izbrala najboljši možni skok, ki ga lahko naredi. Pomislila bo: 'O, glej, jaz lahko živim samo v vodi, ta želva pa lahko živi celo zunaj vode. Daj, naj naredim želvji skok.' Zato bo skočila in postala želva. Ko je v želvjem telesu, lahko hodi naokrog po vodi in kopnem ter zbira še nekaj samskare. Videla bo krokodila, videla bo kravo, videla bo bivola, videla bo prašiča; videla bo vse te stvari. Ko bo umrla, bo imela pred seboj vse karte, med katerimi bo lahko izbirala!

Morda bo pomislila: "Oh, prašič ima večje telo, boljšo sposobnost prehranjevanja in nima velike lupine, ki jo nosim jaz! Mislim, da bo to veliko bolj udobno telo kot to. " Zato naredi skok in v naslednjem rojstvu postane prašič.

Ko je prašič, spet zbira različne samskare. Toda zdaj, če je videl človeško bitje, lahko med smrtjo izvede skok. Iz prašičjega telesa lahko skoči in postane človeško bitje.

Razumite, tako so opisane Višnujeve inkarnacije - najprej matsya avatara (ribja inkarnacija), nato kurma avatara (želvja inkarnacija), nato varaha avatara (prašičja inkarnacija), nato Narasimha avatara (levji človek ali divji človek); tako se razvijajo inkarnacije.

Razumite še eno stvar, včasih, če naredite prevelik skok, se boste rodili kot hendikepirani ali pa ne boste imeli uma, temveč le telo. C�e imate le človeško telo in nimate jasnega miselnega sistema, naj vam bo zelo jasno, da ste naredili velik skok. Ko naredite velik skok, prevelik skok, si boste rekli: "V redu, človeško telo je dovolj. Ne potrebujem človeškega uma." Ko torej naredite kvantni skok, popoln skok, včasih veste, da ne boste mogli imeti močnega uma ali zelo ostrega uma, vendar se tudi takrat odločite 'nič hudega, imel bom človeško telo'.

Mnogi avtistični otroci so naredili velik skok, dolg skok. Rekli so 'nič hudega, človeško telo je dovolj, ni potrebe po polnovrednem človeškem umu, dovolj je samo živalski um', ker vedo, da je človeško življenje najboljše življenje. Razmišljajo, vendar si ne morejo privoščiti, da bi ustvarili človeške možgane, človeški um. Imajo le nekaj živalskega uma. "To je v redu.

This much of a mind is enough, that body is okay, we will manage with it'. They will try to match it and take a jump.

So, whatever you see gets recorded into your system, and the next time Tolikšen um je dovolj, telo je v redu, z njim se bo dalo shajati." Poskušali se bodo uskladiti z njim in narediti skok.

Torej, karkoli vidite, se zapiše v vaš sistem in naslednjič, ko boste naredili skok, bo to v smeri tega.

Razsvetljeno bitje ali Avatara puruša je boljša vrsta kot človeško bitje. Veste, da je to najvišji skok, ki ga lahko naredi človeško bitje. Zato je naravno, da ko ga vidite, ko ste ob njem, ko se počutite povezani z njim, se ta spomin globoko zapiše v vas. V trenutku vaše smrti se bodo pred vami razgrnile vse karte in tudi jaz bom ena od kart - Glavna karta! Katero karto boste torej seveda vzeli? Vzeli boste tisto karto, ki bo najsvetlejša!

Zlasti če ste živeli v bližini Mojstra, bodo vaše mišice preprosto ujele njegov spomin. Tudi če ne meditirate ali izvajate drugih duhovnih praks, me vaše mišice ne bodo pozabile. Vaš intelekt me lahko pozabi, poskusite, toda vaše mišice me ne morejo pozabiti.

V trenutku smrti se vaše mišice zaradi bolečine razgrejejo. Zaradi bolečine se bodo kuhale. V trenutku, ko bodo zavrele, se bom odprl! V trenutku, ko bodo zavrele, se bo najprej odprl spomin na mene v vas, izkušnja mene v vas. To je razlog, zakaj vedsko izročilo tako zelo vztraja pri življenju okoli Mojstra.

Zato vam pravim, da če se v tem življenju počutite povezane z mano, ste lahko stoodstotno prepričani, da bo to vaša zadnja janma, vaše zadnje rojstvo. C�e pa se želite roditi še enkrat, boste imeli še eno janmo z istim notranjim prostorom, kot ga imam jaz.

78

Ko boste imeli možnost ustvariti svoje življenje, boste preprosto ponovili moje življenje. Lahko nosite to sanjas oblačilo ali ne, to je nekaj drugega. Toda najboljši notranji prostor, ki ste ga videli, je moj in to veste. Zato boste seveda izbrali ta notranji prostor za svoje naslednje rojstvo. Torej boste v naslednjem telesu pristali kot jeevanmukta, to je vse!