8. Capítulo 9

Upaniṣads, Recuerda el Componente de Mahādeva en Ti

El componente de Mahādeva en ti que satisface todo lo que quieres, que te da un sentimiento de bienestar contigo mismo; ese es el TÚ real. ¡Nadie lo puede cortar, nadie lo puede quemar, nadie puede quitártelo!

Absolutamente nada extra se dice en los Upaniṣads. No es posible editar o comentar. ¡Es tan preciso, perfecto! Nada extra puede ser añadido. Puede ser que tú puedas resaltar algo y seguir repitiéndolo.

El Conocimiento Sagrado; los entendimientos sagrados que necesitas para sobresalir, para alcanzar tu máxima posibilidad en la vida. Así como te sientes cuando ves a una persona sentada a tu lado; así como te sientes cuando ves a un perro que se sienta al lado tuyo; así como te sientes cuando ves una planta a tu lado; en base a esto, eso te va a responder a ti. Si tú piensas que la persona sentada a tu lado está viva, va a reaccionar, ya sea con amor o rechazo, reaccionarás de alguna manera. Si ves que el perro se sienta a tu lado, reaccionarás de alguna manera. Pero, si tú no reaccionas de la misma manera con las plantas, esto significa que tú no sientes que están vivas.

Escucha esta lógica; entenderás la conclusión. ¿Por qué sentimos que la planta no está tan viva, que la persona está más viva, que el perro es un poco menos vivo? ¿Por qué? Porque tenemos un conocimiento erróneo – la acción decide la vida.

La existencia decide la Vida, no es la acción que decide la Vida.

Debido a que el hombre puede hacer más acciones que el perro, el perro puede hacer más acciones que la planta, tú mides la existencia de la vida en ellos basado en sus acciones. Este es el malentendido básico. Algunos de estos malentendidos básicos pueden ser reparados sólo por los Upaniṣads, ¡Sólo por Upaniṣads! Porque, sólo los maestros Upanisádico te llevan a ese tipo de espacio interior.

Cuando el perro está sentado a tu lado, si tú juzgas que tiene una vida muy baja, puede que ni siquiera respondas y ese perro también no responderá. Aún si reconoces su existencia, él se ama a sí mismo y él te ama ti.

Quien sea que te hace amarte a ti mismo, tú amas a esa persona. Es ley de la vida. Tu actitud puede ser diferente: respetable, a veces reverencial, a veces temerosa, pero el que hace que tú te ames, tú amarás a esa persona. Todo mi trabajo es hacer que la gente se ame verdaderamente. Estoy constantemente respetando tu existencia como la Vida. La manera en que yo respondo a tu existencia es igual a la manera en que yo respondo a la existencia de las plantas. Las plantas no tienen una tendencia de explotación de tener algo que no es parte de ellas. Pero, los seres humanos internalizan algo que no son parte de ellos. Por lo tanto, en el momento en que separas esa parte y muestras lo que tú eres, ¡tú acabarás de enamorándote de ti mismo!

El componente de Mahadeva que tienes, que cumple lo que quieres, que te da un sentido de 'sentirte bien' acerca de ti, es el verdadero tú. Todos tienen el componente de Mahadeva en sí, que los hace sentir tan bien acerca de sí mismos. A veces la gente dice que nunca han visto o no tienen ese componente en ellos, o después de que llegaron aquí, alguien debe de habérselo robado. Escucha bien: ¡nadie puede cortar ese componente, nadie puede quemarlo o llevártelo lejos de ti! Todos nosotros tenemos el componente de Mahadeva en nosotros. Por mucho que lo niegues, puedes atisbarlo, tú lo experimentas. El momento en que te respeto como un ser iluminado, como encarnación de Mahadeva, Śiva Gaṇa, también se inicia el respeto en ti mismo.

Cuando tú sabes que el componente Mahadeva en ti aún está activo, vivo, no ha expirado, ¡te enamoras de ti!

Enamorarte contigo mismo es la única manera de mantener Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, la emoción eterna. Ninguna otra cosa puede darte emoción eterna. Enamórate de tu componente de Mahadeva que es la emoción eterna, la inspiración, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Sólo la persona que ha tocado la emoción eterna en sí misma tendrá una tolerancia más allá de la lógica. La tolerancia ilógica, sucederá la tolerancia más allá de la lógica, cuando comprendas el componente de Mahadeva en ti, la parte de Dios en ti; debido a que te enamorarás de esa Existencia. Te pondrás en trance con esa Existencia.

Estar enamorado de ese componente de Mahādeva en ti es Bhakti**. Eso es** Bhakti**.**

Cuando sea que te seques, toma ese componente de nuevo. Traerá enorme tolerancia que está fuera de toda lógica. Un hombre que ha alcanzado la tolerancia más allá de cualquier lógica nunca puede ser perturbado o destruido. Esta es la ley de la vida. Porque cuando conoces el componente de Mahadeva en ti, tú simplemente estás enamorado de tu existencia. Simplemente estás enamorado de tus posibilidades. No es un engaño o una ilusión. Es una posibilidad de que cada uno de ustedes.

Nadie puede quitarte tu Conciencia. Nadie puede quitarte tu Iluminación. Nadie puede quitarte tu comprensión – tú eres Mahādeva.

Cuando el cansancio, el aburrimiento viene a ti, recuerda, "Yo soy Mahadeva. Yo tengo a Mahadeva como mi maestro que me recuerda y me ayuda a llegar a la experiencia de Mahadeva." Entiende, tu incapacidad para pensar o actuar nunca quita tu existencia como Mahādeva. Tu acción no toca tu Mahādeva interior, tu Śiva interior, tu componente de Mahadeva en ti. Algunos lo expresan a través de su intelecto, algunos lo expresan a través de su cuerpo, y algunos lo expresan a través de la creación de complicaciones por la noacción, ¡que es una de las mentiras más grandes que crees! Entiende, el no-hacer no te quita a tu componente de Śiva en ti. Por ejemplo, si tú no haces nada, no te preocupes de que se quite tu componente de Śiva. Eso no va a hacer que experimentes tu componente de Śiva en ti, que se expanda y que lo irradies. Si estás en inacción, tú estás creando complicaciones.

Cuando digo que posees el componente de Mahādeva, quiero decir que la más alta posibilidad de ser todo-conocedor, todo-poderoso, siempre lleno de dicha es tu existencia, es tu posibilidad. Eso eres Tú. Comienza a vivirlo, comienza a amar ese componente en ti.

Comienza a expresar este componente en tu profesión, en tu carrera, en tu familia, en tus relaciones, en tu vida. Decide así como Mahadeva responde a todas las situaciones. "Si Mahadeva está en esta situación, ¿cómo va a responder? ¡Déjame vivir así!" Eso es Dharma. Vivir con todas tus posibilidades, dichosamente.

Si el componente de Mahadeva no está en ti, ¡ni siquiera puedes respirar! La cantidad de cosas que hay que hacer para respirar es diez mil veces más que lo que hay que hacer para terminar todos tus proyectos inimaginables e imaginables. Cuánto de tu conciencia, existencia se requiere para tu respiración, sólo unas diez milésimas partes de esfuerzo y Conciencia son necesaria para acabar con todos tus 'llamados' proyectos de vida.

Tu vida es mucho más fácil si existes. ¡Todo es posible! Para todas las posibilidades que tienes no necesitas técnica o método separado para abrirlas en ti. Tienes que deshacer esas creencias erróneas de que no es posible para ti. Aquello que tú ya hayas comenzado a creer como que no es posible para ti, que tú no podrás hacerlo – está bien. Pero para muchas cosas, tú no has tomado una decisión o formado una creencia que no son posibles para ti – ¡esas cosas son posibles para ti! Sólo al recordar esas cosas, van a empezar a abrirse en ti. Si tú comienzas abriendo la posibilidad, de repente estarán disponible para ti. Para muchas cosas tú no te has cerrado la puerta. Todavía están disponibles y abiertas para ti.

Recordándote todas tus posibilidades es Vivir el Advaita. Y eso sólo puede suceder con los Upaniṣads.

ॐ