1. Invocation / Preamble

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Escute com o silêncio interior; Você ouvirá a Verdade. - Paramahamsa Sri Nithyananda

Criado pela graça divina de Swamiji através de Raji

Ebook ISBN: 979-8-88572-547-7

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Paramahamsa Sri Nithyananda é um Mestre Espiritual verdadeiramente revolucionário do nosso século.

Swamiji embarcou na sua jornada espiritual ainda muito jovem. Cruzou a Índia à pé em toda a sua extensão, estudando com os grandes mestres da Índia e do Nepal e praticando intensa "Tapasya" com extraordinário vigor.

Realizou a experiência final do Florescer da Consciência em 1o de Janeiro de 2000: Dia Sagrado de sua Iluminação.

Com uma abordagem pragmática, e ainda assim compassiva da vida e da espiritualidade, e uma iluminada compreensão da natureza humana, Swamiji tem alcançado e tocado milhões de corações através do mundo.

A missão de Swamiji é simples: despertar a divindade que existe latente em cada um de nós. Para este fim, em 1o de janeiro de 2003, inaugurou o movimento mundial para meditação, Dhyanapeetam, cujo principal centro espiritual localizase em Bidadi (perto de Bangalore), além de existir mais de cem outros centros ao redor do mundo.

O Dhyanapeetam trabalha para transformar a humanidade através da transformação interior do indivíduo. Swamiji com o seu poder divino de cura e técnicas simples e práticas de meditação, ajuda-nos desabrochar em cada esfera da vida - seja ela física, emocional, intelectual ou espiritual.

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Qualquer coisa que nos é dada de forma direta é a Verdade. Qualquer coisa que é vestida com belas palavras, com uma terminologia metafísica, é meiaverdade. Uma meia-verdade é pior do que uma mentira.

Sempre que uma pessoa experimenta a Verdade, experimenta o Supremo, é sempre o mesmo. Mas as expressões variam tanto que criam muita confusão, criam diferenças enormes de um sistema para outro.

Se você olhar profundamente nem a ciência, nem a matemática, nem a lógica, nem a história, nem a geografia, de fato, nenhum outro campo tem tantas contradições como o campo espiritual. Em todos as outras áreas, as coisas são expressas quase sempre em uma mesma linha ou num mesmo tom. Alguns fatos e figuras podem variar, mas o principal caminho, o centro, é sempre o mesmo. Na ciência você não encontra grandes contradições entre um cientista e outro. Na matemática você não encontra muitas contradições. Na história você não encontra muitas contradições. Em nenhum outro campo você encontra tão grandes contradições como no campo espiritual. Se você não tiver contradições no campo

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espiritual, isto seria novidade. Existe um ditado bonito que diz que: "Se dois mestres dizem a mesma coisa, se dois rishis não se contradizem, você pode estar certo que um do dois é uma "cópia"!

Por que existem tantas contradições, por que surgem tantas novas filosofias no campo espiritual? Todos sentem, especialmente no Hinduismo, "Por que tantos grupos, tantas secções, tantos devta?" Isso é porque sempre que existe liberdade, existe variedade.

Na sociedade Ocidental, eles têm bastante liberdade social. Um a cada três meses eles trocam de esposa, de carro e de casa. Todos os três são trocados regularmente, a cada três meses! Os Ocidentais tem uma tremenda liberdade no mundo externo, na estrutura social. Mas eles não têm liberdade no mundo interior. No que diz respeito ao mundo interior, um grupo de crenças, de fé, um conjunto de dogmas, é para eles como uma colher cheia que eles têm que engolir, se digerem ou se vomitam, isso é responsabilidade deles! No sistema Ocidental, eles não têm a liberdade na vida interior. É por isso que não há muitos grupos, muitas correntes ou muitos cultos sendo criados. Nem muitos deuses sendo levados para o mercado. Mas no Oriente, nós temos tremenda liberdade no mundo interior. Qualquer pessoa pode mergulhar na vida interior, fazer pesquisas e publicá-las, trazer uma nova filosofia ao mundo, trazer um novo deus para a terra , trazer uma nova ideologia para a humanidade. No que diz respeito à sociedade e ao mundo externo, nós não temos liberdade. Mas no mundo interno, nós temos grande liberdade. Essa é a razão porque temos tantos grupos, tantos cultos, tantas correntes e tantos mestres. Vivekananda diz belamente, " Liberdade é a condição básica para se crescer em qualquer campo". No Oriente nós temos total liberdade para entrar nas ciências internas. No Ocidente, para alguém se tornar uma figura espiritual, uma organização precisa declarar que aquela pessoa é santa. A organização decide se aquela pessoa é santa ou não. No Oriente, não há necessidade desse tipo de coisa, se um homem pensa que é um ser "realizado", ele pode simplesmente declarar isso para o mundo. No Oriente, as coisas são totalmente diferentes. No Oriente, nós somos livres para entrar profundamente na vida interior e buscar a verdade. Esta é a razão por você encontrar tantas filosofias, tantas variedades, tantos mestres e tantos caminhos em que a verdade é proferida. Todo e cada mestre, todo e cada meio de expressão irão finalmente conduzi-lo a Verdade. Claro, se existem muitos tipos de fé, muitos caminhos irão existir. Ramakrishna fala belamente: "Yathoma, Thathopat" - Tantas quantas as fés , tantos quantos os caminhos.

6 Toda e cada pessoa expressa sua experiência de uma forma diferente. Por exemplo, Patãnjali diz que o chakra da cabeça, a coroa, é o Sahasrara - que significa literalmente o lótus de mil pétalas. Mas se você abrir a cabeça de uma pessoa, você irá encontrar um lótus de mil pétalas? Com certeza, não. (Em algumas cabeças você pode encontrar a lama na qual o lótus nasceu, mas não o lótus!) E então por que ele fala de lótus de mil pétalas? Isso é uma expressão metafísica da experiência que se é tomado quando a energia alcança o Sahasrara. Quando a energia alcança a coroa, o centro da coroa, a experiência é como o desabrochar de mil pétalas de um lótus. Como isso é belo! E desta maneira, seu ser floresce. Seu ser se expressa em toda a sua glória. É uma experiência metafísica representada por um exemplo físico. Mas quando uma mente imatura escuta esta expressão, tende a tomar a experiência literalmente. Então o que acontece e o que é entendido é totalmente diferente. Quando alguém tenta explicar experiências metafísicas em uma linguagem comum, as palavras não bastam à experiência e tendem a distorcê-la

Um buscador abordou um mestre, um mestre Zen, e perguntou: "Mestre, um homem iluminado fala?"

O mestre respondeu: "A iluminação não pode nunca ser expressa em palavras. A pessoa iluminada não pode falar nunca e se fala, tenha a certeza de que não é um iluminado."

O homem aí perguntou: "Então uma pessoa iluminada se mantém calada, se mantém muda?"

O mestre falou: "Um homem iluminado não pode nunca se manter calado. Se ele se mantiver mudo, fique bem claro, ele não é iluminado. Porque se você possui a iluminação, você pode manter-se calado. Mas iluminação não é algo que você possui, somente a iluminação pode possuir você. Se você possui alguma coisa, você pode mantê-la embaixo do seu travesseiro ou colocá-la na sua caixa de tesouros e ficar calado. Se alguém ficar quieto, esteja certo ele não é iluminado".

O discípulo estava naturalmente confuso, e perguntou: "Então qual é a verdade? Você falou que um mestre iluminado nunca fala, e aí você falou que ele nunca se mantém calado. E agora. qual é a verdade? O que ele faz?".

O mestre falou belamente: "Ele canta". Existe apenas um modo de expressar a Iluminação - cantando . Ele se torna um bambu oco. O Divino o usa como uma flauta para expressar a beleza, para expressar a espiritualidade, para expressar a realidade.

8 O que significa a palavra cantar? A palavra cantar significa, a linguagem do corpo, este é o único caminho para ensinar o significado da iluminação. Isso não pode nem ser dito em palavras nem convertido em silêncio. O mero silêncio é algo morto. Cantar é também um tipo de silêncio – Um belo e vibrante silêncio. Quando o silêncio vibra com energia, quando ele se expressa no seu ponto máximo, se torna canto. Não é nem palavras nem silêncio. Silêncio em negativo é sem palavras e sem sons. Silêncio em positivo é canto. Uma vez que a pessoa se torna iluminada, o seu andar se transforma em dança. Os mesmo os seus movimentos se tornam uma expressão de amor. Seu mais puro ser canta e emana felicidade, emana alegria.

Este é o único caminho, só há esta maneira, de expressar a verdade simples. Sempre que palavras são usadas para expressar a verdade, você pode ter certeza de que isso não é a verdade. Claro que o mestre está falando a verdade, mas você não está recebendo a verdade. Alguma coisa acontece no meio, alguma coisa se perde na transmissão. Porque ele fala de um determinado plano e você escuta de um plano diferente. Que transação pode acontecer entre esses dois planos? Na verdade apenas uma coisa. Você pode pegar alguma coisa da sua linguagem corporal. "Você capta alguma coisa da sua presença". Esta é a única verdade que pode acontecer com o Mestre. Por isso eu digo: "A Verdade Simples, De Uma Forma Direta". A verdade simples pode vir até você como um raio, simplesmente por você estar na presença de um Mestre.

Uma vez um Mestre Zen foi convidado pelo rei ao seu palácio para expressar, *o que é Dhamma? (*espiritualidade). O mestre foi, sentou-se no dais e ficou sentado, sentado, sentado. Depois de algum tempo, ele simplesmente foi embora.

O rei surpreso perguntou ao discípulo do mestre: "O que aconteceu? O seu mestre não falou nada, ele veio, sentou e foi embora?"

O discípulo respondeu: "Oh, não. Ele nunca falou tão belamente antes. Ele explicou maravilhosamente, tudo que precisava ser explicado!"

"O que você quer dizer com isso?" Perguntou o rei.

"Tudo que precisava ser dito, ele falou através do silêncio." explicou o discípulo.

"Então porque ele veio aqui? Ele poderia ter feito isto sentado no seu monastério! Por que ele precisou vir aqui, para não falar nada?"

O discípulo replicou eloqüentemente, o que ele tem para dividir não pode ser falado, mas pode ser dado. Só pela linguagem corporal, pela presença do ser, só assim pode ser transmitido de um modo que está muito além das palavras.

Na presença do Mestre alguma coisa acontece. Se você escutar com o silêncio interior, você pode ouvir isso. Se você escutar com a sua mente, você estará ouvindo a sua própria conversa interior, estará medindo as minhas palavras, mais do que recebendo minha mensagem.

Ou a sua mente vai aceitar minhas palavras, e responder como: "Que

grande orador é Swamiji! Que jeito ele tem com as palavras" e tudo mais...

Ou vai resistir às minhas palavras, pensando. "Eu não acredito em uma palavra do que ele diz". "O que sinto é totalmente diferente"

Você pode aceitar minhas palavras ou rejeitá-las. Se você estiver usando o seu intelecto, escutando com a sua mente, você estará fazendo uma dessas duas coisas. De qualquer maneira, você terá perdido a totalidade da minha presença. No processo de aceitar ou rejeitar , você não irá escutar o que eu falo. No momento que você aceita , você já perdeu uma declaração minha. No momento em que você resiste, você já perdeu duas ou três declarações minha. Então o que você leva com você não é toda a verdade. O que você leva não é o total. Somente quando você leva o total, você leva a verdade sagrada. Apenas o que é integral é sagrado.

Se você escutar com o intelecto, você estará ou aceitando ou rejeitando nenhum vai ajudar você. Mas se você, ao contrário disto, se senta com uma atitude de abertura em seu ser. Se você larga a contínua conversa interior e se assenta, você irá escutar algo que está além das minhas palavras. Você verá que alguma coisa acontece em você. Minha presença transforma você de uma maneira que minhas palavras não podem. O que você então recebe é o que eu chamo de a verdade simples. Você não encontra isto em nenhuma fita cassete, em discurso em vídeo. Isto não está escrito em livros. Isto só pode ser dado a você por um mestre - de uma forma direta.

De fato, você não pode nunca captar a verdade simples dos Vedas, da Bíblia ou do Alcorão. Certamente todas eram verdades quando os mestres que falaram as palavras estavam vivos. Mas agora elas são apenas palavras. Sempre que um mestre fala, ele não fala só para te dar alguma compreensão ou transmitir um conhecimento. A proposta deles é diferente. Eles falam para que você pare de falar*. Eu falo, assim você para de falar.* Só se você parar de falar, pode acontecer alguma coisa entre eu e você, algum processo químico. Claro que a palavra certa é alquimia. Alguma alquimia acontece. Alguma transmissão de luz se realiza. Esta é a real verdade. Porque você não é capaz de receber a mensagem como ela é, nós apenas usamos umas poucas palavras para colocar a sua mente de lado, para manter a sua mente engajada. Enquanto a sua mente permanece engajada com as palavras, o seu ser se abre para mim. A simples verdade pode ser transmitida, a luz pode ser transmitida, a realidade pode ser experênciada, e Nithyananda pode entrar em seu ser. Então apenas solte sua mente, apenas deixe cair o diálogo interior, e veja o que está acontecendo ao seu corpo interior neste exato momento.

12 Nós temos dois corpos. Um é o corpo externo, que está sentado aqui, o outro é o corpo interno, que pode estar ou não sentado aqui! Apenas sinta o que está acontecendo com o seu corpo interior. Ponha o seu corpo interno dentro do seu corpo externo, e experimente a presença de seu corpo interno no seu corpo externo, isto é o suficiente. Você irá aprender pela linguagem do corpo do mestre. Se só o seu corpo externo estiver aqui, você irá aprender pelas as minhas palavras. Mas se o seu corpo interno também estiver aqui, você irá aprender pela linguagem do meu corpo. Qualquer coisa que você capte pelas minhas palavras é meia-verdade. O que quer que seja que você possa aprender, o que quer que seja que você capte da linguagem do meu corpo, é a verdade simples. Mesmo enquanto você me escuta, algo está transpirando entre nós. Simplesmente permita que esta experiência espiritual aconteça a você, e você terá recebido a verdade simples - de uma forma direta!

obrigado

Eu vou gastar alguns minutos compartilhando com vocês seus sentimentos, e também respondendo suas perguntas ou questionando suas respostas - de ambas as maneiras eu gastarei alguns minutos.

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Por falar nisso, alguém me disse quando eu entrei no hall, "Swamiji, o grupo é muito pequeno"

Eu me senti realmente feliz. Sempre que me sento com um pequeno grupo, eu tenho uma enorme satisfação. Eu realmente reparto alguma coisa. Nos encontros políticos, você precisa de grandes números. Para encontros espirituais você só precisa de um grupo, nunca de números.

OK. A primeira pergunta?

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1) Querido Swamiji, nós estamos no mundo o mundo está em nós?

14 Nem uma coisa nem outra. Nem você está no mundo, nem o mundo está em você. Esta idéia de que você está no mundo faz de você um materialista. A idéia de que o mundo está em você, faz de você um espiritualista. Ambas são idéias. Por favor que fique bem claro que se você pensa que você está no mundo, você se torna materialista. Você corre atrás do mundo. Você apenas corre atrás dele. Você quer tê-lo. Se você pensa que o mundo está em você. Você corre atrás do seu ser, você quer possuí-lo. Isto é a mesma corrida, só que diverge um pouco internamente. A corrida para o progresso espiritual ou para alguma experiência espiritual, nós chamamos de transação mística. Mesmo a corrida para se obter uma experiência mística não é nada além de um negócio misterioso. Ambas são apenas conceitos, ambas idéias. Quando você entende que ambas são idéias, você realmente permite que a experiência espiritual aconteça a você, e isso não pode ser feito por palavras.

Um exemplo: Imagine o Rio Ganges. Suponha que um pequeno bambu esteja flutuando no Ganges. Tome o bambu como o centro, se você pensar que o Ganges foi dividido em duas metades, lado direito Ganges, lado esquerdo Ganges. Isto estaria certo? Você poderia dizer que o Ganges foi dividido? Não, na realidade o Ganges não pode nunca ser dividido. Por você ter tomado o bambu como centro e dividido o rio por uma questão prática, uma divisão em nome de um melhor entendimento, para que você pudesse entender as metades. Você precisou rotulálo, como o lado direito do Ganges e o lado esquerdo do Ganges. Do mesmo modo, em nome da praticidade, você nomeia este é o corpo e este é o mundo. Isto é apenas uma nomeação, um rótulo.

Apenas olhe para dentro, volte-se para dentro de si mesmo. Por que eu falo olhe para dentro de si? Você sabe que por um longo tempo você só tem olhado para fora. Esta é a razão porque eu digo olhe para dentro. Quando você olha para dentro, você vê que realmente não existe fronteira entre isso e aquilo, entre você e o mundo. Se você percebe um lado mais forte, você sentirá que você está no mundo. Se você percebe o outro lado mais forte, você sente como que se o mundo estivesse em você. As pessoas que estão no mundo, as pessoas mundanas, e os chamados materialistas, falam, "Nós estamos no mundo". As pessoas que fecham os olhos e sentam-se em cavernas nos Himalaias, falam, "O mundo está em você". Mas ambos são apenas conceitos. Se você sente esta fronteira mais forte, você pensa que está no mundo. Se você pensa que aquela outra fronteira é mais forte, você pensa que o mundo está em você.

Uma vez que você largue ambas as concepções, você verá simplesmente que você é, em qualquer lugar que você esteja, você é feliz. Geralmente os grandes santos e as pessoas iluminadas te ensinam que o mundo está em você. Você sabe por que eles te ensinam desta maneira? Porque você já está habituado a idéia oposta, a de que você está no mundo. É justamente para remover esta idéia que eles te ensinam que o mundo está em você. Na realidade para remover um espinho do seu pé, você precisa usar um outro espinho. Mas uma vez que você tenha removido o espinho, você precisa jogar fora os dois. A idéia de que o mundo está em você é somente um outro espinho para remover o espinho que já estava cravado em você. O sentido final é que ambas são apenas conceitos. Quando você deixa cair estes limites, você compreende a realidade, você compreende o que é a verdade. Isso não pode ser expresso por nenhum desses dois conceitos.

16 Se você remover aquele bambu do Ganges, você pode dizer que o Ganges se tornou um? Não, porque ele é sempre um. A palavra um, só existe se você disser que há dois. Se não existirem dois, como você pode dizer que este é um? Está claro para vocês? A palavra no singularexiste apenas enquanto existir a palavra no plural. Quando a palavra plural se perde, como você pode dizer que isto é singular? Não é possível, esta é a razão pela qual os mestres chamaram esta filosofia de Advaita.

Dvaita significa plural - dualidade. Mas Advaita não pode ser traduzida como singular. Porque isto implicaria na presença de um plural em algum lugar, o que Advaita desconhece. Advaita pode ser traduzida só como - não dualista. Não pode nunca ser traduzida como 'singular'. Só pode ser expressa como, 'aonde não existe dualidade'. Dvaita significa dualidade, advaita significa aonde não existe dualidade, isto é tudo.

Se você diz você que está no mundo, você está expressando dualidade. Se você diz que o mundo está em você, você está fazendo o mesmo. Só se você experimentar a verdade, que nenhuma dessas duas opções é verdadeira, você experimenta a verdade. A Verdade não pode ser expressa como Dvaita, ela só pode ser expressa como Advaita.