Meester - Het Verlichte Leven

Meester is de vormloze energie van verlichting leven in menselijke vorm Chitram vadataror mooley vriddhah shishyaa gurur yuvah Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu chinnah samshayah

Onder de banyan boom zitten de discipelen, oude mannen, de Goeroe is nog maar een jongeling! De Goeroe spreekt alleen door de Stilte, maar zie! De vragen van de discipelen lossen vanzelf op!

Begrip van concepten zal academisch blijven en technieken zullen instrumenten blijven zonder de kracht om te transformeren, tenzij de aanwezigheid van de meester het proces katalyseert. Men heeft de meester nodig om God te realiseren.

In de vedische traditie is de spirituele leraar, de guru of de meester, belangrijker dan god. De geschriften zeggen dat de meester moeder, vader en god is, alles in één en alles te boven. God is voor de meesten van ons een concept. Er zijn maar weinigen die op grond van eigen ervaring met gezag kunnen spreken over de goddelijkheid die men heeft ervaren. Er wordt gezegd dat iemand die ervaart, niet uitdrukt, en dat iemand die uitdrukt, niet heeft ervaren. De meester is iemand die ervaren heeft en die ervaring aan anderen meedeelt, niet alleen in de vorm van uitdrukkingen, maar door zijn eigen lichaamstaal en levensstijl.

De meester is de deur naar iemands eigen goddelijke ervaring. Hij leidt de discipel er aan zijn hand doorheen om de fundamentele waarheid van zijn eigen innerlijke goddelijkheid te ervaren. In dit proces wordt de discipel een meester en gaat de cyclus verder.

Deze deugdzame cyclus van verlichting die resulteert in de ervaring van iemands ware aard, doorbreekt de vicieuze cirkel van verlangens en lijden waarin wij allen gevangen zitten. Het is met diep begrip dat Boeddha zei dat alle verlangens lijden zijn. Boeddha's verwijzing was naar de menselijke natuur die ernaar streeft deze verlangens extern te vervullen door middel van de zintuigen. Dit kan nooit gebeuren. Verlangens groeien steeds weer. Het is alleen de ervaring van de innerlijke gelukzaligheid die voortkomt uit het begrip van iemands eigen oneindige potentieel, die het lijden kan opheffen dat de menselijke natuur is geworden.

De meester is een spiegel. Hij is een intelligente spiegel van energie die ons leidt naar de ontdekking van wie we zijn. Laten we nu aan deze reis beginnen.

Leeuw en welp verhaal

Een klein verhaal:

Er was eens een zwangere leeuwin die een kudde geiten aanviel terwijl ze op jacht was naar voedsel. Toen ze op een van de geiten sprong, werd de spanning haar te veel en ze stierf bij de geboorte van een welp.

Het pasgeboren jong kon nauwelijks zijn ogen openen. Hij maakte wat geluidjes en bewoog zich hulpeloos over de grond. De geiten zagen het verweesde welpje en voelden medelijden met hem. Je vraagt je misschien af hoe geiten medelijden kunnen voelen met een leeuwenwelp. Begrijp goed, wanneer de vijand je niet stoort of pijn doet en je je op geen enkele manier bedreigd voelt door zijn aanwezigheid, zul je medelijden met hem voelen, ook al is hij van nature je vijand. Op dezelfde manier, omdat de geiten zich niet bedreigd voelden door het leeuwenwelpje, begonnen zij liefde voor hem te tonen.

De geiten voelden dat het jong hen niet zou aanvallen en daardoor konden zij medelijden met hem tonen. Ze zorgden voor hem en voedden hem op op de manier die zij het beste kenden. Zij toonden hem gras te eten, geitenmelk te drinken, te leven zoals zij en zelfs te blaten zoals zij! De leeuwenwelp pikte ook de lichaamstaal van de geiten op. Vanaf zijn geboorte had niemand hem ooit verteld dat hij een leeuw was, dus wist hij nooit wat het was om een leeuw te zijn. Dus groeide de welp op en bleef leven als de geiten. Ook de geiten vonden het prima dat de welp bij hen hoorde.

Toen het leeuwenwelpje opgroeide, begon hij zijn kracht te uiten op een manier die voor hem natuurlijk was. Wanneer de andere jongere geiten met hem vochten, sloeg hij hen met een harde slag. De jonge geiten klaagden dan tegen de moedergeit: 'Hij slaat ons!' De moedergeit deed dan haar best om het weer goed te maken tussen de welp en de geiten door de jonge geiten te troosten en hen aan te raden het gevecht te vergeten.

Op een dag viel een leeuw de kudde geiten aan. De bange geiten verspreidden zich in verschillende richtingen. Toen zag de leeuw een leeuwenwelp wegrennen met de geiten mee die aan het blaten waren. De leeuw kon zijn ogen niet geloven! Hij begreep niet waarom het welpje wegliep toen hij hem zag en waarom hij net zo blies als de geiten.

De volgende dag keerde de leeuw terug, niet om te jagen, maar om het welpje te zoeken. Toen hij het welpje zag, ging hij langzaam achter hem staan en greep hem vast. Op het moment dat de leeuw het welpje vastpakte, begon het welpje te schreeuwen: 'Laat me gaan! Laat me gaan! Baa, baa...'

De leeuw zei, 'Dwaas! Wees maar niet bang. Ik ga je niet doden. Weet je niet wie je bent?' De welp riep, 'Ik ben een geit. Laat me gaan! Laat me gaan!'

De leeuw zei, 'Dwaas! Jij bent geen geit. Wees maar niet bang voor mij!' Maar de jonge welp was doodsbang en niet bereid om naar iets te luisteren. Op de een of andere manier wist hij zich los te maken en hij rende weg.

De volgende dag kwam de leeuw terug naar de plaats waar de geiten waren. Hij slaagde erin de leeuwenwelp opnieuw te vangen. Deze keer hield hij hem stevig vast.

De welp spartelde onder de greep, maar terwijl een deel van zijn geest hem sterk vertelde te ontsnappen, voelde een ander deel van hem zich goed door de leeuw aangeraakt te worden. Het geruststellende, comfortabele gevoel van de leeuw zijn aanraking wekte iets diep in de welp. Toen hij de strijd van het welpje zag, liet de leeuw hem gaan en zei: 'Ik zal morgen weer komen. Maar dan zal ik je niet achtervolgen.' De leeuw ging terug het bos in.

De leeuwenwelp bleef de hele nacht wakker, niet in staat om te slapen. Zijn geest was gevuld met zoveel gedachten... 'Ik kan niet accepteren wat de leeuw tegen me zei,' 'Maar ik denk dat er misschien een kern van waarheid zit in wat hij zei,' 'Nee! Nee! Nee! Ik denk niet dat wat hij zei juist is. Ik weet dat ik een geit ben. Ik weet het al vanaf mijn geboorte. Wat hij zegt, slaat nergens op voor mij. Hij liegt alleen maar om iets van mij te krijgen.

Begrijp me goed, de leeuw is tot de welp doorgedrongen op een manier die de logica van de welp te boven gaat. Laat me heel duidelijk zijn, als de aanwezigheid van de meester je voorbij je logica raakt, is de meester in jou al ontwaakt!

Je kunt je niet verbonden voelen met de leeuw, tenzij de leeuw in jou ontwaakt. Als je enige extase voelt, enige troost, door de aanraking van de meester, de leeuw, en als je merkt dat je steeds weer dezelfde gevoelens probeert te herscheppen die in je herinnering opkwamen toen je bij de leeuw was, zelfs al is het door visualisatie, wees dan heel duidelijk, de leeuw heeft je diep geraakt! Een deel van je is al begonnen zich gekalmeerd te voelen. Een deel van je begint al te voelen dat er iets is in wat de meester zegt.

De volgende dag, toen de leeuw aankwam, stond het welpje daar op hem te wachten. Het welpje stond geduldig aan de rand van het bos uit te kijken naar de leeuw. Maar toen de leeuw verscheen, begon het welpje zich van hem weg te bewegen in de richting van de kudde geiten. Maar hij wendde zijn gezicht niet af van de leeuw, want hij wilde de leeuw niet uit het oog verliezen!

Hij deed een paar stappen terug en zei tegen de leeuw: 'Blijf jij waar je bent en ik blijf staan waar ik nu sta. We kunnen nog steeds praten. Het is waar dat ik niet in staat ben je te vergeten. Maar laten we deze afstand tussen ons bewaren.' De leeuw antwoordde: 'Dat is goed voor mij. Jij blijft waar je bent. Laten we nu praten.'

De leeuw vervolgde: 'Begrijp goed, je bent een leeuw! Je negeert je ware aard door te proberen iets anders te zijn! Kijk goed en je zult het verschil zien tussen jou en die geiten.' De welp riep: 'Nee! Nee! Hoe kan dat nou? Ik eet hetzelfde gras als zij. Ik leef precies zoals de andere geiten leven.'

De leeuw zei: 'Dwaas! Begrijp dit heel elementaire ding. Kijk zelf maar. Geen enkele andere geit voelt zich aan mij gehecht. Geen enkele andere geit wacht op mij. Ze zijn allemaal doodsbang voor me. Alleen jij wacht op mij. Begrijp alleen al hieruit dat er iets in je gebeurt. Waarom moet je hier op me wachten? Ga met me mee naar de rivier en kijk naar je spiegelbeeld in het water. Je zult in staat zijn om je gezicht en het mijne te zien.

Het welpje was bang om met de leeuw mee te gaan en zei tegen hem: 'Nee. Laten we hier gewoon blijven staan en praten. Jij blijft staan waar je staat, ik blijf staan waar ik sta. Zeg maar wat je wilt zeggen. Ik blijf hier staan en luister.' Toen zei de leeuw: 'Oké, laat me je dit vertellen. Als je me toestaat, kan ik je in de rivier je ware ik laten zien en je bewijzen dat je op mij lijkt. Maar ik zal je niet dwingen. Na een week kom ik terug. Als je er klaar voor bent, kom dan terug naar deze plek en wacht op me. Dan neem ik je mee naar de rivier. Zo niet, vergeet me dan maar. Probeer me zelfs niet te herinneren!' De leeuw vertrok toen.

Na een week, zoals beloofd, kwam de leeuw aan. De welp was nog steeds in de war, 'Moet ik nu wel of niet naar de leeuw gaan? Diep van binnen wilde de welp de leeuw heel graag ontmoeten, maar tegelijkertijd was hij erg bang voor de leeuw. Uiteindelijk bereikte de welp de plaats waar hij de leeuw de laatste keer had ontmoet en trof de leeuw daar aan. De leeuw keek naar hem op en stond op. Hij leidde de weg en langzaam begonnen ze naar de rivier te lopen. Terwijl ze liepen, kwam de leeuw een beetje dichter bij de welp. De welp werd bang en begon te schreeuwen: 'Nee! Nee! Jij blijft waar je bent. Wijs me alleen het pad naar de rivier. Loop alsjeblieft niet zo dicht bij me. Ik kan zelf wel naar de rivier lopen!'

De leeuw verwijderde zich een beetje en begon de welp verhalen te vertellen over toen hij zelf nog een welp was en hoe hij opgroeide tot een volgroeide leeuw. Luisterend naar deze verhalen, raakte de welp zo in beslag genomen dat hij vergat de afstand tussen hen beiden te bewaren. Terwijl zij liepen, begon de leeuw dichter bij de welp te komen. De welp ging helemaal op in de verhalen van de leeuw en vroeg hem: 'Is dat zo?' 'Is dat zo gebeurd?' 'Had jij ook al die problemen?'

Zonder dat de welp het besefte, was de leeuw langzaam zo dichtbij gekomen, dat hij nu de welp aanraakte, terwijl zij hun wandeling voortzetten! Plotseling merkte de jonge welp dit, maar hij merkte dat het hem helemaal niet stoorde. Hij voelde de zachte aanraking van de leeuw op hem zo ontspannend! Hij protesteerde niet.

De leeuw praatte verder en de welp zei: 'Oh! Dat was leuk... dat was interessant...' De leeuw hield de welp nu bijna vast, maar de welp was volledig verdiept in de 'kleine verhalen' over de jonge dagen van de leeuw.

Zodra ze de rivier bereikten, greep de leeuw de welp en nam hem mee naar het water. De welp wist nu dat er geen ontsnappen meer aan was. Maar hij was verbaasd dat hij geen verlangen meer had om te ontsnappen!

Begrijp je, de welp wist dat hij niet alleen niet kon ontsnappen, maar dat hij ook niet wilde ontsnappen! Maar dan, een klein ego verstopt in een hoekje van zijn geest verontrustte hem en hij zei: "Nee! Nee! Laat me gaan! Wat doe je me aan? Waarom hou je me vast? De welp had nog wat angst in zich. Dus vroeg hij, 'Wat doe je met me? Vertel me alsjeblieft, wat doe je met me?'

De leeuw antwoordde: 'Ik doe je niets. Kijk maar in het water. De welp keek in het water en zei: 'Oké, ik kijk in het water.' De leeuw vroeg toen: 'Wat kun je in het water zien? Kun je twee vormen zien? De welp antwoordde: 'Ja.

De leeuw zei, 'Nou, de ene leeuw ben ik en de andere leeuw ben jij.

De welp herhaalde: 'Twee weerkaatsingen: de ene is de mijne en de andere de jouwe. Toen besefte hij plotseling wat hij zei. Hij kon het niet geloven en begon te schreeuwen: 'Misschien niet! Nee! Nee! Nee! Allebei de weerspiegelingen in het water moeten van jou zijn!'

De leeuw riep: "Dwaas! Kijk! Ik steek mijn hand op. Kijk welk spiegelbeeld een hand opsteekt.' De welp wees naar het spiegelbeeld in het water en zei: 'Alleen dat spiegelbeeld steekt zijn hand op.' De leeuw zei toen: 'Oké, nu steek jij je hand op.'

De welp stak zijn eigen hand op, keek naar de weerspiegelingen in de rivier en riep uit: 'Ja! Ja! Ja! Ik zie! Ik zie!' Toen vroeg hij met een klein, verward stemmetje: 'Maar... Hoe kan ik dan een leeuw zijn? Ben ik dan geen geit?' De leeuw keek hem gewoon aan en zei: 'Ik ben hier niet om met jou te spelen.' Op dat moment kwam er een gevoel van extase in de welp naar boven. Hij voelde dat er iets ongelooflijks stond te gebeuren.

Maar toen greep zijn verstand in en zijn stemming daalde en hij begon in gedachten te twijfelen: 'Ik denk dat ik gehypnotiseerd ben. Dit is niet mijn ware aard! Er is iets met mij gebeurd. Dit ben ik niet. Ik heb me nog nooit zo zalig gevoeld, zo vreugdevol! Dit ben ik niet! Hij doet iets met me. Hij heeft al iets met me gedaan!

De welp verzette zich nog steeds. Hij worstelde om te ontsnappen, maar het was slechts een halfslachtige poging, een act eigenlijk, omdat hij eigenlijk geen echte wens had om te ontsnappen.

De welp begon te protesteren, 'Nee! Nee! Nee! Laat me gaan! Laat me gaan! Ik weet dat je een leeuw bent. Als offer voor jou, zal ik het gras brengen dat ik elke dag eet. Ik zal de melk brengen die ik elke dag drink. Ik zal mijn tijd aan jou wijden.

Tenslotte dacht de leeuw: 'Ik moet hem nu verlaten. Hij kan alleen dit begrijpen voor nu.' Dus zei hij tegen hem: 'Goed, wees heel duidelijk, we zullen elkaar morgen weer ontmoeten. Ik zal niet naar de grens van het bos komen om je hier te brengen. Ik zal in mijn eigen huis zijn. Als je me wilt zien, zoek dan uit waar ik woon en kom op eigen gelegenheid om me daar te ontmoeten. Ik heb geen tijd te verliezen door helemaal naar jouw huis te komen om je hier te brengen! Als je niet op eigen kracht naar mij toe wilt komen, laat het dan!' De leeuw zei hem dit en vertrok.

Deze keer liep de welp niet weg, zoals hij gewoonlijk deed. Hij liep heel langzaam terug. Hij wilde niet gaan, maar aan de andere kant spoorde zijn verstand hem aan om terug te gaan naar de geiten. Drie poten van de leeuwenwelp bewogen niet. Slechts één poot was in staat te bewegen. Grote druppels tranen begonnen uit zijn kleine oogjes te vallen bij de gedachte aan dit afscheid.

De volgende dag zat de leeuw in een majestueuze pose in zijn huis. Langzaam, heel langzaam, kwam de welp naar hem toe met vers gemaaid groen gras en dacht: 'Dit is het beste gras dat er is' en legde het voor de leeuw neer met de woorden: 'Accepteer alstublieft dit offer dat ik u breng'.

De leeuw keek toe en dacht bij zichzelf: 'Goed, als ik dit gras aanneem zal deze kerel zich met mij verbonden voelen. Hij zou deze relatie zelfs intenser kunnen laten worden. Hierdoor zou hij zich meer met mij verbonden kunnen voelen. Dit denkend, hoewel een leeuw nooit gras eet, pakte hij het gras op, stopte het in zijn bek en begon te eten! Hij prees de welp en zei: 'Dit gras dat je voor me hebt meegebracht smaakt echt goed!' De welp was erg blij met zichzelf. De relatie tussen hen begon zich te verdiepen toen de leeuw van het gras begon te eten.

Begrijp goed, de leeuw komt naar beneden en eet gras alleen om de kloof tussen de welp en zichzelf te kunnen overbruggen. Hoewel hij nooit echt gras eet, doet hij net alsof hij het eet en ervan houdt. Langzaam groeide de relatie tussen de leeuw en de welp. Soms als de leeuw het gras proefde dat de welp meebracht, riep hij naar hem: 'Dwaas! Weet je niet welk soort gras je me moet brengen? Wat voor soort gras is dit? Je zou nu toch moeten weten wat ik eet. Breng me de volgende keer het juiste gras!'

De leeuwenwelp begon te denken: 'Hij wordt boos. Ik word ook wel eens boos. Dus hij spreekt mijn taal en ik kan zijn taal spreken. Hij is net als ik! Wanneer de leeuw het gras eet, komt hij van zijn niveau, van zijn vlak, van zijn bewustzijn, om zich met de welp te verbinden. De welp voelde zich onmiddellijk zeer op zijn gemak. Het kon zich nu met de leeuw verbinden. Nu besloot de welp: 'Ik moet de volgende keer het juiste gras en verse melk meebrengen. Ik moet de dingen op de juiste manier doen. Misschien moet ik het gras goed laten inpakken.' De welp maakte plannen, denkend dat hij door de leeuw was uitgescholden omdat hij zijn werk niet goed had gedaan! Zo begon de relatie tussen de welp en de leeuw. Nu begon de welp zich vrij te voelen en hij begon naar het bos te komen om de leeuw te zien wanneer hij daar zin in had. Het welpje begon zich erg op zijn gemak te voelen bij de leeuw, erg ontspannen. Het kende het 'meester' plan van de 'meester' leeuw niet.

Op een dag, toen de welp zoals gewoonlijk met gras en melk kwam, zag hij de leeuw zitten met een groot stuk vlees voor zich. Op het moment dat het welpje het vlees zag, werd hij bang en begon te schreeuwen: 'Waarom heb je vlees op je bord? Wat is dit? Ben je een niet-vegetariër? Ik wist niet dat je een niet-vegetariër was! Je bent zo'n liefhebbend en charismatisch persoon. Je kunt geen niet-vegetariër zijn! Je eet al die vreselijke dingen! Ik ben vegetariër! Ik kan dit niet verteren!'

Deze keer nam de leeuw niet de tijd of de energie om iets uit te leggen. Hij greep eenvoudig de nek van de welp, pakte wat vlees en dwong het in de mond van de welp. Op het moment dat het vlees in zijn mond kwam, proefde de welp het bloed van het vlees en plotseling gebeurde er iets in hem. De welp begreep niet wat er aan de hand was. De welp had voor de allereerste keer vlees geproefd! Hij was overweldigd door het gevoel dat in hem opkwam. Dit is wat er gebeurt bij je eerste

ervaring van gelukzaligheid, satori! Als je het ervaart, zul je het begrijpen! Toen hij het vlees proefde, liet de welp een brul horen als een leeuw! Hij begon te brullen en kondigde zijn ware aard aan. Hij drukte zijn ware aard uit. Nu keek de leeuw recht in de ogen van de welp en zei: 'Tat tvam asi' - Dat zijt Gij - gij zijt Dat.' De inwijding vond plaats. De leeuw werd een leeuw. Dat was alles.

De leeuw die dacht dat hij een geit was, werd een leeuw!

Je bent een leeuw, geen geit!

Begrijp, je bent noch mens, noch de identiteit die je denkt te zijn.

Je lijkt heel erg op de geit. In feite ben je de geit. Kijk naar mij en begrijp het. Ik dacht ook dat ik een geit was, maar kijk eens naar de manier waarop ik een leeuw ben geworden. Kijk maar eens goed naar mijn eigen leven. Dan zul je begrijpen hoe dwaas je bent om jezelf als een geit te zien, en je zult automatisch een leeuw worden!

Dit is wat Krishna bedoelt wanneer Hij zegt: 'Wanneer je Mijn leven begrijpt, zul je bevrijd zijn.' Het leven van een bevrijde man bevrijdt

je omdat het precies laat zien waar je nu staat. Ook de bevrijde man was eens onwetend en stond op dezelfde plaats waar je nu staat. Dit zal je de enorme moed geven die je nodig hebt om rauw vlees door te slikken om je inherente natuur, die gelukzaligheid is, te proeven en te gaan brullen in plaats van blaten. Wanneer deze ervaring gebeurt, brul je in plaats van te blaten.

Hoe lang duurde het voordat het welpje zich realiseerde dat hij een leeuw was? Nauwelijks een seconde! Op het moment dat het vlees en het bloed in zijn mond kwamen begon hij te brullen. Maar vergeet niet hoe lang het duurde om het vlees in de mond van het welp te krijgen! Het kost tijd om de grot van de meester binnen te gaan. De relatie, de overbrugging moet daarvoor gebeuren. Daarom kost het wat tijd. Verlichting zelf kost geen tijd. De brug, het vertrouwen om die ervaring door te geven kost tijd.

Is een meester nodig?

De meester spreekt niet om je de waarheid te geven, maar om je te helpen erkennen dat de waarheid reeds in je is. De meester is slechts een spiegel. Je ziet je eigen gezicht in de diepe stilte van het zitten aan zijn zijde. De lichaamstaal van verlichting is de meester.

De verlichte meester, Adi Shankara, reciteert prachtig in zijn verzen van Bhaja Govindam26:

²⁶ Bhaja Govindam - Verzameling van 32 (soms 34) devotionele verzen gecomponeerd door de verlichte meester Adi Shankara. Dit wordt beschouwd als de essentie van Vedanta en Advaita, non-dualiteit.

Wanneer je je hebt overgegeven aan de lotusvoeten van de meester, Zal je je bevrijden van de ketenen van deze wereld, Dan, in volledige controle van je geest en je zintuigen, In je hart, zal je de Heer vinden.

Betekenis van een meester

Het is heel moeilijk, vooral voor de moderne geest, om de noodzaak van een meester te begrijpen.

De meester is degene die je een glimp geeft van het Werkelijke, de waarheid van wie je bent. Hij is er niet alleen om te onderwijzen. Hij is hier om te ontwaken.

De meester is het enige geschrift dat leeft.

Overgave aan god is moeilijk omdat je niet weet waar god is of wie god is. God is slechts een concept voor jou. Maar de meester is één met het Geheel. Hij heeft het Ultieme bereikt. Voor hem is God de werkelijkheid. Hij leeft met God of Bestaan of hoe je het ook wilt noemen. En de meester is echt voor jou. Hij is tastbaar. Dus hij kan jouw deur worden om god te bereiken.

Via hem kun je de kwantumsprong maken in de armen van god.

Het enige dat tussen jou en je ware aard van gelukzaligheid of god staat, is je ego. Het proces om een discipel te worden is het proces van afstand doen van je ego. Het ego is zeer moeilijk te laten vallen. Het ego laten vallen betekent het verliezen van de solide identiteit die je al die jaren hebt meegedragen, denkend dat je die nodig hebt om te overleven.

Het ego laten vallen lijkt op de dood, terwijl het in feite het ego is dat tussen jou en het leven staat! Het ego laten vallen is alleen mogelijk in een relatie van diep vertrouwen, liefde en eerbied met de meester. Geleidelijk verzamel je moed en dan riskeer je het enige te laten vallen waaraan je je je hele leven hebt vastgeklampt, je ego. Je laat het ego alleen vallen wanneer je ten volle weet dat zelfs als je valt, je alleen valt in het net van oneindige liefde en mededogen van het Bestaan, belichaamd door de meester. Vanaf nu brengen de meeste ervaringen die je aan je wezen toevoegt meer en meer angst of hebzucht met zich mee. In plaats daarvan kan elke ervaring ook meer kracht en bewustzijn aan je wezen toevoegen. Dit is de cognitieve verschuiving, de psychologische revolutie die de meester bij je teweegbrengt en die resulteert in je volledige transformatie.

Leren van de meester

Je vraagt je misschien af: 'Waarom heb ik een meester nodig? Ik kan van het leven leren.'

Leren van de meester is een zeer zoete ervaring, een zeer vreugdevolle ervaring. De meester legt je eerst op zijn schoot en geeft je de verdoving van de liefde voordat hij zijn operatie aan het gezwel van je ego begint. Omdat hij zijn liefde over je uitstort, zul je niet eens de pijn ervaren van het ondergaan van de transformatie. Zelfs als het licht pijnlijk is, zul je het alleen verdragen met de vreugde en het bewustzijn van het samenzijn met de meester.

De meester is intens leven. Hij onderwijst je niet alleen, hij zorgt er ook voor dat je de hele transformatie gelukzalig doormaakt.

Een klein verhaal:

De vader van een jongetje zei tegen zijn zoontje dat hij een grote steen moest verplaatsen. De jongen deed zijn best, maar hij was niet in staat de steen te verplaatsen. Hij stond helemaal vermoeid. De vader zei: 'Je hebt niet alles gebruikt. Gebruik al je potentiële kracht.'

De zoon was helemaal moe. Hij schreeuwde tegen zijn vader: 'Waar heb je het over? Je zegt dat ik niet al mijn potentiële kracht heb gebruikt. Ik ben moe. Ben je niet in staat om te zien?

De vader zei: 'Waarom, je had het mij kunnen vragen. Ik ben ook jouw kracht!'

Op dezelfde manier kun je ook gebruik maken van de aanwezigheid van de meester. Begrijp me goed, je kunt me vragen. Je kunt de hulp van de meester inroepen. Dat heb je nog nooit gedaan. Je hebt de meester nooit als je potentieel beschouwd. Er is zoveel hulp beschikbaar, je kunt zoveel hebben, maar je vraagt het nooit of je neemt het nooit aan!

Het leven zelf kan je meester zijn. Maar dan wordt het moeilijk om te weten van waar we moeten leren, wat we moeten leren en van wie we moeten leren. Dattatreya27, een groot meester zegt: 'Ik heb nooit een meester gehad omdat het leven altijd mijn meester is geweest. Ik heb geleerd hoe ik me moet concentreren van de jager die zich probeert te concentreren op de vogel. Ik heb geleerd hoe ik geld moet sparen voor de toekomst door naar mieren te kijken!' Het leven kan een meester worden als je de intelligentie hebt om er de juiste dingen uit op te pikken. Maar vaak pik je de verkeerde dingen op.

Een klein verhaal:

²⁷ Dattatreya - Vertegenwoordiging van de Hindoe Drie-eenheid van Brahma, Vishnu en Shiva in één incarnatie.

Koning Harishchandra28 leefde zijn hele leven gebaseerd op waarachtigheid. Het verhaal van Harishchandra vertelt dat hij leefde voor de waarheid en op een gegeven moment verkocht hij zelfs zijn vrouw en kinderen om zijn waarachtigheid te handhaven.

Eens vertelde een prediker in een dorp het verhaal van Harishchandra. Na de vertelling vroeg hij een man: 'Wat heb je van dit verhaal geleerd?' De man antwoordde: 'Ik heb geleerd dat ik altijd de waarheid moet spreken, wat er ook gebeurt in het leven.' De prediker was blij.

Toen vroeg hij een andere man: 'Wat heb je geleerd?' De tweede man zei: 'Ik heb nog een belangrijke les geleerd. In geval van nood kun je zelfs je vrouw verkopen, niets aan de hand!'

Begrijp me goed, je kunt twee verschillende dingen leren uit hetzelfde verhaal! Je hebt misschien niet de intelligentie om altijd juist te leren van het leven, daarom komt de meester in je leven. Hij wijst je de weg omdat hij het al geprobeerd heeft en geslaagd is.

Zie, door het geven van sommige medicijnen, kunnen tumoren ook worden verwijderd. Maar het kan jaren en jaren duren. De meester verwijdert de tumor gewoon in een mum van tijd. Nog een ding, de pijn die je zal hebben in het leven met de tumoren zal veel erger zijn dan de pijn die je ervaart wanneer de meester ze verwijdert. De pijn bij de meester als hij het verwijdert is bijna niets. Maar leven met de tumor is gevaarlijk en moeilijk. Daarom is het beter om naar de meester te gaan.

Het leven is een te diep mysterie dat niet door onze verlangens kan worden gevat. Onze verlangens kunnen groot lijken en een heel leven voor ons waard zijn. Door onze bekrompen kijk op het leven hechten we zoveel meer belang aan onbeduidende dingen, terwijl er zoveel betekenisvolle ervaringen voor onze deur liggen. Maar het probleem is dat we ons daar niet eens een voorstelling van kunnen maken omdat we nog nooit zulke ervaringen hebben gezien.

Dat is waar de meester om de hoek komt kijken. Hij heeft de heelheid van het leven gezien. Hij kan dingen zien die jij je niet eens kunt voorstellen, laat staan verlangen. Hij is er alleen maar om je te helpen die vervulling ook in je leven te realiseren.

Alles wat je nodig hebt is het vertrouwen om met hem mee te gaan. Als de dingen dan beginnen te gebeuren, zul je overtuigd raken van deze waarheid. Dan kom je in de opwaartse spiraal. Meer vertrouwen leidt tot meer ervaringen die verder leiden tot meer vertrouwen.

De meester legt je niets op. Hij verwijdert eenvoudig wat niet nodig is en wat je is opgedrongen en laat je fris en nieuw achter. Je wordt een prachtig leeg doek waarop je je eigen unieke schilderij

²⁸ Harishchandra - Legendarische Indiase heerser die bekend stond om het houden van zijn woord tegen elke prijs.

kunt maken. Je kunt je eigen lied componeren en je eigen dans dansen. De meester opent de poorten naar de zoetste ervaring van het leven, de ervaring van je eigen uniciteit.

Begrijp het verschil tussen techniek en proces. Techniek kun je opnieuw doen en het effect zal hetzelfde zijn. Maar met proces, kun je niet elke keer hetzelfde effect krijgen en je zult het zelfs niet in je eentje kunnen doen.

Techniek gedaan met de meester is een proces. Proces gedaan zonder de meester is techniek.

De eeuwige relatie

Wat is een relatie?

Relatie is datgene wat dimensies in je kan onthullen waarvan je niet eens weet dat ze in je bestaan. Het geeft je de ervaring en bewijst je dat je ook in staat bent om van iemand of iets te houden. Het laat zien dat je ook kunt liefhebben en dat je je ook ongelofelijk kunt opofferen omwille van iemand.

Wanneer we geboren worden, worden we geboren met compleetheid. Maar we zijn ons niet bewust van veel van onze dimensies en als we ons er niet van bewust zijn, weet de buitenwereld dat ook niet. Relaties hebben de kracht om onze onbekende dimensies wakker te maken en ze ons te laten ervaren en hetzelfde aan de buitenwereld te laten zien.

Relatie wekt de onbekende dimensies in je op.

Een relatie met wie of wat dan ook, maakt niet uit, zal je leiden naar de ultieme relatie met de meester. Wanneer je verliefd wordt, of het nu op een man, een vrouw of een kind, een godheid of een meester is, zul je dimensies van jezelf zien waarvan je nooit geweten hebt dat ze in je bestonden. Met de bloei van een dergelijke liefde, word je verantwoordelijker. Je ervaart het sap van het leven.

De relatie met de meester, die één is met het Bestaan, is dieper dan elke andere relatie. Het is een verbinding op het niveau van het wezen.

In het algemeen zullen alle andere relaties gebondenheid creëren, maar de relatie met de meester heeft de kracht om je naar vrijheid te leiden en uiteindelijk naar eeuwige gelukzaligheid. Zelfs als je probeert om slavernij te creëren in deze relatie, zal het alleen maar leiden tot eeuwige gelukzaligheid! In deze relatie kan nooit slavernij ontstaan.

De vorm van de meester is de brug tussen het Ultieme en jou. Omdat de vorm een belichaming is van het Ultieme, heeft het beide dimensies, van mens en god. Wanneer je je niet alleen verhoudt tot de vorm, maar ook tot de waarheid waar de vorm voor staat, bereik je de kennis van het Ultieme.

De meester is alle vormen en geen vorm. Hij weigert gevangen te worden in een kader, veranderd te worden in een steen of aanbeden te worden als een beeld. De meester is voorbij vormen, voorbij dimensies. Hij heeft oneindige dimensies - infini-D!

Bevroren in één frame, of het nu moeder of minnaar is, is hij voor jou gemakkelijk te vangen en te behouden. Hij wordt makkelijker te vermarkten. Maar de meester is niet geïnteresseerd in zaken voor hem. Hij wil dat je verward bent, zodat je naar binnen kijkt en verlicht wordt. Hij wil dat je sterft, zodat je wakker wordt. Kom naar de meester met je onwetendheid. Hij zal je het pad tonen. Aarzel niet om met liefde in zijn armen te vallen. Je zult met hem in gelukzaligheid zweven.

De meester verhoudt zich tot ons op meerdere kaders en vlakken, die elk de schoonheid en intensiteit onthullen van de unieke relatie die hij heeft met elk afzonderlijk wezen dat het geluk heeft zijn ruimte te betreden.

Iedereen die op zoek is naar de Waarheid bewandelt een uniek en prachtig pad met de meester, terwijl hij hem leidt van de duisternis van onwetendheid naar het licht van kennis. Het is een delicate liefdesrelatie. Het is de samensmelting van twee wezens in zo'n diep vertrouwen en gemeenschap dat de vlam van de meester gewoon van zijn wezen naar het wezen van de leerling springt. De vonk van bewustzijn wordt zo ontstoken. Verschillende relaties ontketenen verschillende dimensies in je. Een minnaar ontketent het liefdesgevoel in je. Vrienden om je heen ontketenen het gevoel van vriendschap in je. Je kinderen maken de dimensie moederlijkheid in je los. Je ouders, grootouders maken de kind dimensie in je los. Maar alleen de meester kan alle dimensies in je ontketenen. Meester is de persoon die de onbekende verlichting dimensie in je wakker maakt. Je kunt de transformatie die de meester-discipel relatie in je teweegbrengt niet berekenen. De meester openbaart zich in verschillende dimensies en doet je die overstijgen en laat je het Ultieme ervaren door middel van gemeenschap.

God en meester

De dichter-mysticus Kabir zingt mooi: 'Meester en god verschijnen beiden voor mij. Voor wie moet ik knielen? Ik buig voor de meester. Hij heeft god aan mij voorgesteld.'

Swami Vivekananda, in een van zijn discussies met medeleerlingen van Ramakrishna Paramahamsa, verwees naar Ramakrishna als god. Een andere discipel maakte bezwaar en zei:

'Dit gaat toch wel erg ver. Ik ben het ermee eens dat de meester verlicht is, maar hoe kan hij god zijn?'

Vivekananda vroeg hem: 'Wat weet jij van god?' De discipel zei: 'O, god is almachtig, alwetend en alomtegenwoordig.' Vivekananda vroeg: 'Wat bedoel je met te zeggen dat god alomtegenwoordig is?' De discipel zei: 'God is overal.' Vivekananda zei: 'Dan moet je hem nu toch zeker kunnen zien.' De discipel was in de war en wist niet wat hij verder moest zeggen.

Vivekananda zei tegen hem: 'Voor jou is god een concept dat je niet kunt zien, een begrip dat je niet eens kent of begrijpt. Maar hier staat de meester voor je die in werkelijkheid god is.'

Iemand vroeg mij: 'Wat is het verschil tussen god en meester?'

Ik vroeg hem: 'Wat weet jij van god? Alles wat je weet zijn een hoop woorden, concepten. Je hebt geen idee waar je het over hebt als je het over god hebt. Voor jou is hij slechts een idee, een verbeelding van wat jij gelooft dat de ultieme energie en het universele bewustzijn is, of welke naam je ook wilt geven aan iets waar je niets van afweet!'

De Brahmanda Purana29 zegt: Meester is Shiva30 zonder zijn drie ogen, Vishnu31 zonder zijn vier armen Brahma32 zonder zijn vier hoofden. Hij is Parama Shiva33 zelf in menselijke vorm.

De meester is echt. Hij is de realiteit van de ultieme kosmische energie. Hij is hier en nu. Hij is in het heden; Hij is het heden. Hij is de brug tussen jou en het concept van god. In die zin is hij groter dan god. Mensen vragen me, 'Bent u god? Ik zeg hen, als je niet weet wat of wie god is, hoe kun je mij dan vragen of ik god ben?' God kan niet gedefinieerd worden. Hij kan alleen ervaren worden.

Laat me je één ding duidelijk maken, ik ben hier niet om te bewijzen dat ik god ben. Ik ben hier om te bewijzen dat jij god bent. Ik ben hier niet om mijn goddelijkheid te bewijzen. Ik ben hier om jouw goddelijkheid te bewijzen.

²⁹ Brahmanda Purana - Een verzameling van 12.000 verzen in wat gewoonlijk beschouwd wordt als de laatste en achttiende Hindoe purana of epos. Dit epos is het verhaal van de schepping van het universum door Brahma.

³⁰ Shiva - Vernieuwer in de Hindoe Drie-eenheid van goden.

³¹ Vishnu - Onderhouder in de Hindoe Drie-eenheid van goden.

³² Brahma - De schepper in de Hindoe drie-eenheid van goden.

³³ Parama Shiva - Allerhoogste.

De meester is als een bosbrand die zich aan de ene kant van de rivier afspeelt. De discipel is aan de andere kant van de rivier. De rivier is de 'samsara', de rivier van geboorten en wedergeboorten. Tussen de meester en de discipel, als er een brug gemaakt kan worden van om het even welk materiaal, kan het vuur bewegen, de brug oversteken en de discipel bereiken.

Het materiaal waarvan de brug is gemaakt is niet materieel. Hij kan van hout of van cement gemaakt zijn, maar het bosvuur heeft het vermogen om over de brug te gaan en de discipel te bereiken. Op dezelfde manier, ongeacht welke relatie je ook met de meester hebt, ga daar gewoon helemaal in op.

Als je je daarin oplost, zal dat eenvoudigweg je gevoelens vervullen en je naar de ultieme staat van eeuwige gelukzaligheid leiden. Als je deze waarheid diepgaand begrijpt en dit probeert te beoefenen met de vastberadenheid, 'Ik zal me concentreren op mijn gevoel en oplossen in de meester-leerling relatie', zal het je naar die staat leiden. Denk niet dat je niet weet hoe je daarin moet oplossen. De pure vastberadenheid is genoeg, het zal automatisch in je gebeuren. Elke hindernis tussen de meester en de discipel zal oplossen door je te concentreren op de oplossing die plaatsvindt tussen de meester en de discipel.

Vijf manieren om met de meester om te gaan

Er zijn vijf houdingen waarmee je met de meester om kunt gaan. Door elke houding ontvouwt zich een ander pad, dat je dichter bij jezelf brengt.

Eén pad is de houding van de moeder ten opzichte van haar kind, waarbij je naar de meester kijkt als naar je kind. Dit wordt vatsalya bhava genoemd, en dat is hoe Yashoda, Krishna's pleegmoeder, zich tot hem verhield.

Een andere is de houding van het kind ten opzichte van de moeder. Dit wordt matru bhava genoemd. Dit is hoe Ramakrishna zich verhield tot de godin Kali, kijkend naar de meester als moeder.

De derde is de houding van een vriend, kijkend naar de meester als je vriend. Dit wordt sakha bhava genoemd. Dit is hoe Kuchela34 en Arjuna zich verhielden tot Krishna.

³⁴ Kuchela - Jeugdvriend van de verlichte meester Krishna die een voorbeeld is van de vriendschapsrelatie tussen meester en discipel.

De volgende is de houding van een dienaar. Het wordt dasa bhava genoemd. Het verwijst naar de meester-discipel relatie waarin de discipel zich voelt als een trouwe dienaar van de meester. Dit was hoe Hanuman, de aapgod, zich verhield tot Rama in het beroemde Indiase epos Ramayana35 .

Het ultieme is de houding van de geliefde. Het wordt madhura bhava genoemd. Dit is hoe Radha36 Krishna zag. Dit is hoe Radha zich voelde over Krishna, de houding van de geliefde. Laat me heel duidelijk zijn, de houding van een geliefde is op geen enkele manier verbonden met het feit of je een man of een vrouw bent. Het is op geen enkele manier verbonden met het lichaam. Het is volledig voorbij het lichaam. Het is van het wezen.

Als de meester mannelijk is en jij bent ook mannelijk, dan kan ook madhura bhava gebeuren. Of als de meester vrouwelijk is en jij ook vrouwelijk, dan kan ook madhura bhava gebeuren. Madhura bhava is op geen enkele manier gerelateerd aan geslacht. Het is voorbij geslachtsbewustzijn. Het is een gevoel van intense verbondenheid.

De laatste is de maha bhava. Het is al de andere vijf bhava's samen en nog iets meer! Dat is waar de meester-leerling relatie om draait. Soms zul je bij de meester het gevoel hebben dat hij je zoon is. Op een ander moment zal je voelen dat hij als je moeder is. Soms zul je voelen dat hij je heer is. Andere keren zul je voelen dat hij als je vriend is. Soms zul je hem voelen als een troostende geliefde. De relatie met de meester is al deze vijf bij elkaar plus nog iets meer.

Je kan je tot de meester verhouden in één van deze vijf houdingen of bhavas, of in alle vijf samen.

Fasen van de meester-leerling relatie

Er zijn vele niveaus in de meester-leerling relatie. Het eerste niveau is zuiver intellectueel, meer gebaseerd op twijfel dan op iets anders. Talloze twijfels blijven de hele tijd opkomen. Je denkt: 'Eh! Hij schijnt nauwelijks dertig jaar oud te zijn. Hoe kan hij een meester zijn? Hij lijkt niet hoog opgeleid of gekwalificeerd te zijn. Hoe krijgt hij duizenden mensen zover om naar hem te luisteren?' Je hebt je twijfels, je bent cynisch. In de zone van het zuivere intellect komt de relatie nooit tot stand. De volgende stap is van intellect naar intelligentie. Van de negativiteit van twijfel ga je naar, 'Waarom ga je niet naar dit programma en kijk wat deze persoon echt doet?' In plaats van te blijven bij 'Wat kan hij doen?' ga je naar 'Ik denk dat hij iets bedoelt. Maar ik geloof het noch niet. Ok, laat me eens kijken.' Het intellect begint intelligentie te worden.

³⁵ Ramayana - Hindoeïstische itihasa of epos over prins Rama. De oorspronkelijke versie werd geschreven door de dichter wijsgeer Valmiki.

³⁶ Radha - Hoofd onder de gopi's of koeherder vrouwen die toegewijd zijn aan de verlichte meester Krishna.

Vervolgens, als je er verder in kijkt, ga je van intelligentie naar intelligentie met emotie, zoals 60% intelligentie, 40% emotie. Je voelt dat de meester een goede vriend is. Je denkt: 'Hij kan me hier en daar een beetje begeleiden, waar ik maar begeleiding nodig heb. Ik heb een idee van hoe mijn leven zou moeten zijn, dus hij hoeft me niet alles te leren, maar overal waar ik beslissingen moet nemen, kan ik zijn hulp inroepen.' Dit is kijken naar de meester als een vriend. Dat is wat we sakha bhava noemen, de vriendelijke houding.

Dit is zoals een stok gebruiken om mee te wandelen. Je gebruikt de stok wanneer er ups en downs zijn. Daarna, langzamerhand, wanneer je door ernstige problemen gaat zoals depressie en neerslachtigheid, wanneer je niet in staat bent om jezelf te helpen met zijn woorden, vraag je hem: "Uw leringen zijn geweldig maar op dit moment ben ik niet in staat om ze te volgen. Wat moet ik doen?' Dan steunt hij je mentaal, psychologisch ook. Dan realiseer je je dat de stok alleen misschien niet genoeg is, dat je meer steun nodig hebt. Dan grijp je naar zijn hand en met zijn hulp begin je weer te lopen. De dankbaarheid jegens hem neemt toe terwijl je zijn hand vasthoudt.

Als je alleen de stok hebt, dan is het een vriendelijke houding, de intelligente emotie. Als je zijn hand begint vast te houden, zal hij je beginnen op te tillen, dan wordt het langzaam emotieintelligentie. In dit stadium ga je van intelligentie naar 'intelligentie met emotie', zoals 60% intelligentie en 40% emotie. Deze houding is wat ik noem, de meester voelen als een vader of moeder.

Van een vriend wordt hij een vader of moeder. Langzaam, heel langzaam, verdiept de relatie zich. Je komt tot rust en denkt: 'Hij is niet alleen maar een vriend. Hij is niet alleen een persoon die me suggesties en ideeën geeft. Hij haalt me ook uit mijn problemen.'

Dan langzaam, steeds weer als je elk moment boven verwachting geholpen wordt, wordt het gevoel in je naar hem toe pure emotie. Hij vult je, hij vult je hart. Je hebt een probleem om hem te vergeten. Dat is het moment waarop je het gevoel krijgt om voor hem neer te buigen als een dienaar, niet met schaamte maar met eerbiedige nederigheid dat je iemand hebt gevonden om al je problemen aan over te geven. Dit was hoe Hanuman zich voelde tegenover zijn meester Rama in het Indiase epos Ramayana. Hij was volledig toegewijd aan Rama. Een diepe verbinding van hoge emotie gebeurt met dit soort relatie. Deze houding is veel emotioneler dan de vorige. Het is een mix van 60% emotie en 40% intelligentie.

Dan, tegen de tijd, ga je emotioneel dieper en word je beschermend tegenover de meester. In plaats van aandacht van hem te vragen en hulp van hem aan te nemen, wil je hem steunen, van hem houden en voor hem zorgen. Je houding wordt die van een verzorgende moeder. Dit is een toestand van pure emotie. Het is de oerbehoefte van een moeder om voor het welzijn van haar kind te zorgen.

In deze vier staten van intelligentie, intelligentie-emotie, emotie-intelligentie en pure emotie, is je leven gescheiden en onafhankelijk van het leven van de meester. Je neemt alleen hulp van hem aan om je leven te helpen, om je leven te verrijken, dat is alles.

Wanneer de emotionele houding rijpt, begin je te voelen dat je leven niet langer gescheiden is van het zijne. Dan ga je van het emotionele niveau naar het zijnsniveau. Je hebt zin om jezelf op te offeren om voor hem te zorgen en je leven aan hem te wijden. Er is een samensmelting op het niveau van het wezen, nog sterker dan de emotionele band van een moeder en kind. Het is een verbinding van diepe liefde, zonder enig geslachtsbewustzijn. Dit is wat madhura bhava wordt genoemd, een intense mengeling van emotionele houding en houding op zijnsniveau.

Wanneer de madhura bhava intens wordt, ervaar je plotseling dat er geen 'hij' en 'jij' is. Er zijn geen twee verschillende wezens. Jij en hij zijn één en dezelfde. Je begint de maha bhava te ervaren, ervaart jezelf als de meester. Je ervaart het ultieme, tat tvam asi - Dat zijt Gij.

Eerst intellect, dan intelligentie, dan 60% intelligentie en 40% emotie, dan 60% emotie en 40% intelligentie, dan 100% emotie, dan 60% emotie en 40% zijn, dan puur 100% zijn.

Zo begin je stap voor stap te ervaren en te groeien in de meester-discipel relatie. Maar op elk moment kan de ene houding meer op de voorgrond treden dan de andere.

Iedereen groeit collectief in energie, maar ieders relatie met de meester is uniek. Dat is het mooie ervan! Of het nu dasa bhava is, de meester-dienaar relatie zoals die bestond tussen Rama en Hanuman, of vatsalya bhava, moederliefde, zoals tussen Yashoda en Krishna, of sakha bhava, vriendschap, zoals tussen Krishna en Arjuna, of matru bhava, liefde van het kind voor de moeder, zoals tussen Ramakrishna en Moeder Kali, of madhura bhava, liefde van de geliefde, zoals was tussen Radha en Krishna - elke bhava, de houding, is uniek voor die relatie, tussen die leerling en de meester. Elke discipel vordert met de meester op zoek naar zijn werkelijkheid op het pad dat voor hem het beste is om vooruitgang te boeken.

Hoe te zijn met de meester - wees open

Wanneer je met de meester bent, wees dan volledig open. Wees niet bevroren. Begrijp dat het leven veel meer is dan logica. Laat je logica los en wees volledig open en bewust.

Wanneer je loslaat en open bent, is de meester zo'n levende energie dat je getransformeerd zult worden. Je zult een nieuw wezen zijn, je zult een nieuwe energie zijn en je zult een nieuw bewustzijn zijn.

Ik kan het in één uitspraak zeggen: je zult nieuw zijn! Je zult 'nieuw' en 'helder' zijn, je zult 'nuclear' zijn! Jullie zullen je lichter voelen. Je zult het gewicht kwijt zijn van de 'tumoren' die je bij je droeg, maar die geen deel van je waren, die een verstoring in je waren. Iets dat een inherent deel van je zou moeten zijn kan nooit een verstoring voor je zijn. Als het een verstoring is, was het nooit de bedoeling dat het een deel van jou zou zijn. Sta dus gewoon open zodat de 'meesterchirurg' deze tumoren kan verwijderen die je al je hele leven met je meedraagt.

Wanneer je bij de meester bent, wees dan totaal. Het gaat er niet om of je het eens of oneens bent met wat de meester je vertelt. Je moet verder gaan dan instemming en onenigheid. Als je de zon ziet opkomen, kun je dan zeggen dat je het ermee eens of oneens bent? Nee! Het is zo, dat is alles. Op dezelfde manier is de meester, dat is alles. Zodra dat gevoel een deel van je wordt, hoeft er van jouw kant niets meer gedaan te worden. Dan heb je de meester de toestemming gegeven om zich aan jou te openbaren.

Discipel zijn betekent volledig openstaan voor de meester, op geen enkele manier bang zijn, jezelf op geen enkele manier verbergen, volledig authentiek zijn tot in de kern. Dan kan de meester zijn werk met je doen. Hij zal je in richtingen duwen waarvan je nooit gedacht zou hebben dat je ze aankon. Hij zal je inspireren tot momenten en situaties waar je anders bang voor zou zijn geweest. Hij zal je grenzen voortdurend verleggen tot je uiteindelijk beseft dat er geen grenzen zijn, dat er geen limieten zijn. Dan word jij ook zoals hij. Ook jij wordt een volledig vrije, grenzeloze Paramahamsa!

Het enige wat je moet doen is openstaan voor de meester, voor het Bestaan. Wanneer je openstaat, geef je uiting aan je vertrouwen in de meester. Dit vertrouwen is alles wat nodig is om de prachtige brug te vormen tussen jou en het Bestaan.

Een klein verhaal:

Een discipel viel in de rivier de Ganga. Zijn meester zat aan de oever van de Ganga. Toen hij hem zag riep de discipel: 'Red mij! Red mij! God, red mij! Meester, red mij!'

De meester antwoordde: 'Dwaas! Sta op. Red jezelf.' De discipel riep terug, 'Leer me later je filosofie. Red me eerst. Mijn leven is in gevaar. Red mij gewoon!'

De meester verroerde zich niet eens. Hij herhaalde: 'Dwaas! Red jezelf! Sta op.' De discipel riep uit: 'Ik dacht dat u mijn meester was. Red me, red me!' Nu riep de meester met luide stem: 'Idioot! Sta op!'

De discipel schrok en stond op... en zag dat het water nog maar tot zijn middel stond!

Jij worstelt ook omdat je 'in het water bent gevallen', maar je realiseert je niet dat het maar tot aan je middel is. Pas als je naar de meester luistert en opstaat, besef je dat het water net tot je middel komt en kun je je gewoon ontspannen. Alle zorgen waarvan je dacht dat ze je leven verwoestten, bestaan niet echt in werkelijkheid. Ze zijn meestal alleen in je verbeelding. Ze komen nooit uit.

Begrijp dus, wanneer ik zeg 'Ik zal voor je zorgen', geef ik je eigenlijk de stok waarmee je kunt opstaan. Wanneer de meester zegt: 'Ik zal voor je zorgen', als je daaraan twijfelt, mis je gewoon een kans om op te staan.

Verbrand je samskara's in de aanwezigheid van de meester

Een mooi voorval uit het leven van de verlichte meester, Ramana Maharishi:

Er was een discipel die de Ramana Purana37 aan het schrijven was, verzen ter lof van Ramana Maharishi. Maar hij had wat je noemt het 'writer's block' en hij zat op een gegeven moment vast. Op de een of andere manier, wanneer je schrijft met ego, zal het 'writer's block' gebeuren. Hoe dan ook, die leerling kwam naar Ramana Maharishi en zei: 'Bhagavan38, ik ben niet in staat om verder te schrijven, help me alstublieft.' Bhagavan zei: 'Leg dat papier neer en ga weg. Ik zal later met je praten. De discipel legde het papier neer en ging naar buiten. Toen hij de volgende dag terugkwam, zag hij dat het hele gedicht voltooid was! Ramana Maharishi had zelf 300 regels geschreven. Toen het boek gedrukt werd, sloot de schrijver die 300 regels in tussen aanhalingstekens en daaronder zette hij een voetnoot: 'Deze 300 regels zijn geschreven door Bhagavan zelf.'

Bhagavan zag het boek en vroeg: 'O! Dus dan zijn de andere regels door jou geschreven? Goed!'

De discipel zegt later: 'Er brak gewoon iets in mij toen hij dat zei. Tranen rolden naar beneden, en ik liet me gewoon vallen aan de voeten van Bhagavan en stond nooit meer op.'

Alleen die ene opmerking was voor deze discipel, Muruganar, voldoende om verlicht te worden! Begrijp me goed, net als Muruganar's ene engram of gegraveerde herinnering aan het ego van de schrijver, draag jij ook vele engrammen met je mee. Wanneer je gevangen zit in een engram, wees dan gewoon in de aanwezigheid van de meester. Je zult er volledig van genezen worden.

Wanneer je gevangen zit in een engram, wees dan gewoon in de aanwezigheid van de meester.

³⁷ Ramana Purana - Verhalen over de verlichte meester Ramana Maharishi. Bhagavan - Gebruikt als een titel van verering bij grote meesters, wat letterlijk 'voorspoedig' betekent.

³⁸ Bhagavan -

Het grote probleem is dat het engram je niet zal toestaan te erkennen dat je zelfs maar een engram hebt. Het zal zichzelf rechtvaardigen omdat het voor zichzelf een kwestie van overleven is.

Daarom zeg ik altijd tegen mensen, wanneer je gevangen zit in engrammen, wanneer je overweldigd wordt door deze krachtige onbewuste drijfveren van woede, lust, hebzucht, angst, depressie of jaloezie, neem dan nooit een belangrijke beslissing. Wees gewoon in de aanwezigheid van de meester. Mis die prachtige gelegenheid nooit. Je zult volledig geheeld worden en je zult in staat zijn om er uit te komen. Ontsnap nooit aan de meester als je gevangen bent door engrammen.

Wanneer iemand depressief is en me verlaat, voel ik zo met hem mee. Het is niet omdat ik een persoon minder heb in de missie. Nee! Het is omdat hij me verliet op het moment van depressie. Als diezelfde persoon me verlaat wanneer hij gelukkig is, is het in orde. Het is een normale relatie. Hij zal me in zich meedragen waar hij ook heengaat. Maar als hij in een depressieve toestand verkeert, zal hij niet alleen niet groeien, maar hij zal ook nooit uit dat engram komen. Het zal een ernstige wond in hem worden zoals een kat die verbrand is door hete melk. Hij zal nooit meer in de buurt van melk komen.

Neem nooit een beslissing over iets wanneer je neerslachtig bent. De neerslachtige stemming zal op natuurlijke wijze zelf de feiten voor je verdraaien. Het is niet de juiste toestand om een grote beslissing te nemen. Je moet wachten om in een goede stemming te komen, wanneer de dingen duidelijker zullen zijn. Neem altijd een grote beslissing alleen wanneer je in een opgewekte stemming bent, wanneer je in een positieve gemoedstoestand bent. Net zoals je iets beslist bij daglicht als je wakker bent en niet in het holst van de nacht als je slaapt, zo beslis je dit ook als je bij bewustzijn bent en niet als je onrustig bent.

Wees heel duidelijk, ook de neerslachtigheid zal voorbijgaan, net zoals de hoge stemming voorbijging. Dat is de aard van de geest, hij is als een wiel. Wat naar beneden is moet naar boven komen. Noch van de 'up' noch van de 'down' kan gezegd worden dat ze werkelijker zijn dan de andere. Ze zijn er allebei, dat is alles. Meer vertrouwen op het positieve is een keuze die je hebt.

Als iemand besluit weg te gaan terwijl hij in een depressie of een lage stemming is, is het probleem dat zijn geest terug zal komen naar een hoogtepunt en als dat gebeurt zal hij berouw hebben over zijn beslissing. Dan zal het moeilijk zijn om terug te komen omdat hij gevangen zal zitten in schuldgevoelens en zich niet geschikt zal voelen om terug te komen.

Ik zeg altijd tegen mensen, ga nooit weg als je depressief bent. Als je depressief bent, dat is de juiste tijd om bij mij te zijn. Proberen bij mij weg te gaan als je gevangen zit in engrammen is net alsof je ziek bent en je wilt niet bij een dokter zijn! Dit is eigenlijk het juiste moment om bij een dokter te zijn!

Wat is inwijding?

Wanneer je jezelf moet genezen, wanneer je innerlijke genezing nodig hebt, moet je jezelf weer naar de levensenergie brengen. Vaak zie je dat een simpele verstoring van de buitenwereld of een herinnering uit het verleden in jou je energie kan wegzuigen.

Iets anders dat je energie weglekt is het nemen van te veel beslissingen. Je kunt het volgende proberen. Ga in je kantoor zitten, doe geen werk, maar neem vijf tot zes belangrijke beslissingen. Je zult je moe voelen.

De waarheden, ideeën of woorden die je uit die vermoeidheid of depressie halen, en je de energie en het vertrouwen geven, zijn wat ik shaastra-shastras of kennis-wapens noem.

De waarheden die je niet alleen uit je depressie halen maar ook de bron van depressie voor eens en voor altijd vernietigen, worden mantra's genoemd. De woorden die de weg wijzen voor de mens zijn mantra's. Wanneer een mantra afkomstig is van een wezen met de verlichte ervaring, met een zuivere innerlijke ruimte, weet je niet waarom, hoe of wat, maar je ziet plotseling dat het werkt.

Het 'klikt'! Een mantra hoeft geen gezang te zijn. Het kunnen gewoon een paar woorden zijn met een duidelijke uitdrukking van de waarheid die diep in je zinkt en je optilt in bewustzijn. Je wordt zo door elkaar geschud door de waarheid ervan als je het de eerste keer hoort. Het explodeert letterlijk in je, in je bewustzijn. Je kunt het niet vergeten. Terwijl je luistert, begin je ernaar te leven. Je leven verandert zonder enige moeite. Dit is de kracht van mantra.

Een deel van je logica blijft er aanvankelijk tegen vechten, want als je de Waarheid aanvaardt en die in je leven tot uitdrukking begint te brengen, komen al je gevestigde belangen en veel dingen die je als leven beschouwde, nu in gevaar. Maar je kern, je wezen begrijpt het. Het krijgt de klik en zegt: 'Ik weet dat wat hij zegt de Waarheid is.' Er kan een twijfel zijn in een hoekje van je geest, maar je eigen kern voelt zich verbonden. Je begrijpt het misschien niet logisch, maar plotseling voelt je hart zich verbonden met de woorden die worden uitgesproken, de waarheid die wordt uitgedrukt.

Die plotselinge klik of verbinding met de meester en zijn leringen van waarheid is wat ik 'inwijding' noem. Inwijding betekent de grote waarheden, de woorden die je naar de Waarheid leiden, een duidelijk pad dat je naar de Waarheid leidt. Als het ervaringsmatig wordt overgedragen, als je bij tenminste één glimp van een krachtige ervaring van iets dat je logica te boven gaat, iets dat je alledaagse verlangens overstijgt, dan is de inwijding gebeurd, je bent ingewijd.

Wanneer ik het woord 'inwijding' gebruik, zullen er zoveel twijfels zijn, zoals: 'Ik ben al ingewijd door een andere meester, kan ik de inwijding van jou krijgen? Als ik ingewijd ben, kan ik dan naar andere meesters gaan om iets nieuws te leren?

Helemaal goed, niets aan de hand! Ik zeg altijd tegen de mensen, ga naar alle tuinen en pluk bloemen en maak een mooie bloemenkrans die je over jezelf kunt dragen. Het is niet zoals een winkel waar, als je naar één winkel gaat, de winkelier zijn best zal doen om je in zijn winkel te houden tot je klaar bent met je aankopen! Het menselijk ego is van dien aard dat het alleen zal sterven als het door tien tot twaalf meesters wordt verslagen! Maak je dus geen zorgen, er is niets mis mee om verschillende meesters te benaderen. Leer het beste uit alle bronnen en verrijk je leven. Alleen één ding, word geen window shopper. Dat is gevaarlijk, want dan leer je van niemand iets.

Het eerste wat gebeurt met een echte zoeker is het oplossen van zijn vragen. Zijn vragen lossen op en alleen een enorme dorst blijft over. Dit is de eerste inwijding die gebeurt wanneer de meester je focus verlegt van kennis naar weten, van geheugen naar intelligentie.

Zodra de nadruk van kennis naar weten is verschoven, verschuift je focus van 'weten over' naar 'weten'. Je bent geïnteresseerd in het kennen van jezelf. Daarvoor gebruik je de meester als middel.

Naarmate je dichter bij de meester komt, brengt de meester je naar het volgende niveau, voorbij het kennen van jezelf. Je zult jezelf nooit kennen tenzij je je obsessie voor jezelf laat varen. Je obsessie met jezelf is je ego. Dus het ultieme gebeurt wanneer je het ego laat vallen, het ego overgeeft aan de voeten van de meester. Net wanneer je jezelf vergeet, zul je jezelf ontdekken!

De ultieme liefdesrelatie

Een meester is iemand die het verlangen van je wezen vervult. Het is een zeer diepe, delicate liefdesrelatie.

Als je dichter bij de meester komt in je liefde, in je vertrouwen, wordt er een diepe stilte geboren. Het is niet de dode stilte van een kerkhof, maar de levendige stilte van leven en liefde.

Hoe meer je ontwaakt tot het doel van je leven, hoe meer je leven een feest wordt. Een diepe vreugde ontstaat zonder enige reden. Je voelt een oceaan van gelukzaligheid zo diep dat je gewoon oneindig kunt delen en geven. Het ultieme gebeurt wanneer je je ego laat vallen.

Je hebt deze harmonie en verbondenheid misschien al een paar keer gevoeld in andere relaties, maar de intensiteit wanneer het gebeurt met de meester is op een totaal ander niveau.

De relatie tussen een meester en een discipel is de meest intieme relatie. Zelfs de grootste minnaars kunnen niet zo intiem zijn, want zelfs als ze met z'n tweeën zijn, zijn er twee ego's. En ego's zullen altijd botsen omdat ze onafhankelijke individualiteiten zijn. Maar met de meester, hij is niemand. Er is geen ego in hem. Dus is er maar één ego en dat is het jouwe. Zijn hele doel is om het op te lossen zodat jij ook niemand wordt.

De kracht van de verbinding is wat je zal vasthouden wanneer het ego wordt opgelost door de intensiteit en de genade van de meester. Dan is er geen meester, geen discipel, alleen een harmonieus Geheel dat in harmonie trilt met de hele kosmos.

Als de authentieke ervaring met een meester eenmaal bloeit, zul je je met grote oprechtheid en liefde tot iedereen en alles verhouden. De geur van deze exquise bloei zal zich automatisch verspreiden naar al je relaties met mensen, bomen, rotsen, sterren en het hele universum.

Magische momenten

De meest magische momenten in het leven vinden plaats op de momenten van liefde en vertrouwen van een discipel naar de meester. Het is het begin van een relatie buiten deze wereld naar de geheimen aan gene zijde. Het kan een groot feest worden waar de hele kosmos met je danst.

Het is zoals een rivier naar de oceaan komt, dansend, gretig om één te worden met de uitgestrekte oceaan. Dichter bij de meester komen is de weg om een meester te worden. Het is de grote samensmelting met het kosmische Geheel.

Het mooie van de relatie met de meester is dat die niet vervuild is door verwachtingen of geven en nemen. De meester accepteert je zoals je bent. De zuiverheid in de relatie met de meester is dat er geen poging wordt ondernomen om iets anders van je te maken. Je houdt eigenlijk van de meester omdat hij je de volledige vrijheid geeft om te zijn zoals je bent, zonder verplichtingen.

De liefde tussen de meester en de discipel kan nooit 'bevredigd' zijn. Want in de eerste plaats is de ontevredenheid geen oppervlakkige of mentale ontevredenheid. Het is een diepe ontevredenheid van het wezen dat zich wil losmaken van de valse grenzen van het ego en oneindig wil liefhebben. Dus wanneer de meester gebeurt, is er eeuwige frisheid, eeuwige liefde en opwinding, pure gelukzaligheid die ontstaat elk moment vanuit het wezen. Dit zal nieuwe deuren blijven openen naarmate de relatie subtielere en diepere aspecten van liefde, toewijding en versmelting met het Geheel onthult. Dit is de ultieme liefdesrelatie. Het is de liefdesrelatie met het Bestaan zelf.

Zuster Nivedita39 beschrijft de kracht van de relatie met de meester: 'Iemands hele houding tegenover de dingen werd omgekeerd. Men vloog als het ware in brand met een bepaald idee. Of

³⁹ Zuster Nivedita - Anglo-Ierse discipel van Swami Vivekananda.

men ontdekte plotseling dat men een hele gewoonte van denken had verlaten, en dat er een nieuwe zienswijze voor in de plaats was gekomen, zonder dat er ook maar één woord over het onderwerp was uitgewisseld. Het scheen alsof een ding voorbij het rijk van de discussie was gegaan, en de kennis was gegroeid, door het loutere feit van nabijheid tot hem.'

Meester - de levende belofte

Het is als volgt: het zaad probeert te breken en een boom te worden. Het zaadje zegt tegen de boom: 'Alsjeblieft! Jij komt eerst naar buiten. Pas dan zal ik breken en opengaan. Wie weet? Als ik gebroken ben, ben jij er misschien niet meer. Ik kan gewoon sterven en verdwijnen. Maar de boom zegt: 'Nee nee, tenzij jij open doet, kan ik niet naar buiten komen. Doe open! Het zaad zegt, 'Nee, nee. Jij komt eerst naar buiten, geef me de zekerheid en de garantie dat je zult gebeuren en alleen dan zal ik opengaan'. De strijd gaat door.

Het zaadje is bang, want als het zich opent, sterft het misschien in plaats van de boom te worden. De boom zegt: 'Als jij je niet opent, kan ik niet naar buiten komen, kan ik niet gebeuren.' De strijd tussen het gebeuren van de boom en het openen van het zaad gaat door.

De meester is een persoon die ooit een zaadje was, en die later een boom werd. Wij zijn als het zaadje. Hij verzekert het zaadje: 'Maak je geen zorgen, ik was net als jij. Ik had de moed om me open te stellen en ik ben deze prachtige boom geworden. Dus stel je gewoon open! Ontspan je gewoon. Je zult alleen maar een boom worden, je zult nooit sterven.' Hij geeft je de zekerheid, het vertrouwen. Meester is een belofte, een zekerheid, een levend ideaal. Hij geeft je de belofte: 'Open, je zult nooit sterven!'

Voorbij ego en afgunst

De liefde van de meester is misschien wel de enige onvoorwaardelijke liefde die er is, totaal onbaatzuchtig, zonder verwachtingen, alleen maar gevend, niets vragend. Liefde is onthecht en straalt de hele tijd. Ze straalt of je er bent of niet. Het enige wat je hoeft te doen is met je schaal te gaan staan en steeds opnieuw je portie te nemen.

Gewoonlijk is het voor een man zijn ego dat de grote blokkade is in het ontvangen. Van nature is de man minder gevoelig voor emoties dan de vrouw en meer geneigd te handelen vanuit het verstand. Zich aan iemand geven, iemand onvoorwaardelijk als meester aanvaarden, is voor de geest bijna onmogelijk, tenzij het hart het overneemt. Wanneer hij bij de geest is, betekent toegeven verlies van persoonlijkheid, verlies van identiteit, dood van het ego zelf. Het wordt te veel om te

verliezen. Maar met bewustzijn, door te zien waar men tekort schiet, is het mogelijk te versmelten en toe te geven.

Bezitsdrang en afgunst zijn daarentegen het grootste gevaar voor een vrouw om de meester te bereiken. Een vrouw moet voorbij de vorm van de meester naar het vormloze gaan, voorbij het concept van het bezitten van de vorm naar de realiteit van het delen van zijn liefde en mededogen met anderen zonder afgunst, en spiritueel groeien. Aanvankelijk is het goed om je bezitterig en afgunstig te voelen. In feite, pas als deze emoties in je naar boven komen, verlaten ze je ook weer! Als ze diep verborgen blijven, kunnen ze je niet verlaten. Maar naarmate de relatie met de meester groeit, zal de intelligente de transformatie van beiden in pure liefde toestaan. Pas dan ervaren ze ook de zuivere liefde van de meester! Tot die tijd werken hun eigen bezitsdrang en jaloezie als filters bij het ervaren van de zuivere liefde van de meester.

De meester is als de rivier. Als je je handen open houdt en de rivier door je heen laat stromen, is het water de hele tijd bij je. Als je probeert het water met je handen vast te houden, mis je het! De liefde van de meester zal zonder onderbreking door je heen stromen, zoveel als je nodig hebt. Op het moment dat je je handen sluit in de hoop de rivier in je kleine handpalmen te bedwingen, zul je de rivier verliezen, zul je de meester verliezen. Je hoeft alleen maar een mooi deel te zijn van de stroom van het leven en te genieten van de liefde van de meester.

Ontwaken tot het doel van je leven en de meester

Begrijp, de discipel zal niet weten van zijn onwetendheid omdat hij in duisternis verkeert. De verantwoordelijkheid ligt bij de persoon die in het licht is, niet bij de persoon die in de duisternis is.

Een klein verhaal:

Er was een geboren blinde die rondzwierf in de Himalaya. Hij was op zoek naar een stok om hem te leiden. Hij stuitte op een bevroren slang. Hij dacht dat het een stok was en begon hem te gebruiken.

Een verlichte meester zag dit en begon te roepen: 'Dwaas! Het is een slang, laat vallen.' De blinde man begon te schreeuwen: 'Nee! Ik denk dat je geen stok hebt. Dus je vraagt me het te laten vallen, zodat jij het kunt oprapen!'

De meester zei: 'Dwaas! Ik heb hem niet nodig. Wat je bij je hebt is geen stok, het is een slang. De zon zal spoedig opkomen, de slang zal weer tot leven komen en hij zal je doden.' De blinde man was niet bereid het te laten vallen. Toen zei de meester: 'Zelfs als je me niet gelooft, is het nu mijn verantwoordelijkheid om je te redden.' Dus greep hij de slang en probeerde hem weg te gooien. De blinde man begon de meester met dezelfde stok te slaan.

Maar de meester zei: 'Zelfs als je me slaat, is het goed. Het is mijn verantwoordelijkheid om je te redden, want je weet het niet.' Hij nam de slang en gooide hem weg.

Je weet niet hoeveel geboorten je hebt geworsteld of gebeden om een meester te hebben. Je bent je niet eens bewust van je eigen ware verlangen. Begrijp dat het geen grap is als er een meester in je leven komt. Je weet zelf niet hoeveel geboorten je hebt geworsteld en intens gebeden om een glimp op te vangen van een levende meester. Ontwaken voor de meester in je leven is niets anders dan ontwaken voor dit diepe verlangen en het doel van je leven.

Doel van het leven versus Engrammen

Ik vertel mensen in het Life Bliss Programma Level 2 - Nithyananda Spurana Programma altijd, dat op het moment dat je dit lichaam verlaat, dat is op het moment dat je sterft, plotseling alle materiële dingen van deze wereld waar je met je zintuigen van genoten hebt als zwart en wit gezien zullen worden. Ze zullen niet meer kleurrijk lijken zoals ze waren toen je ervan genoot.

Het is net als wanneer je in een droomtoestand bent in je nachtslaap, deze wereld zwart en wit zal worden. Wanneer je in de waaktoestand bent waarin je nu bent, zullen de dromen zwart en wit worden. Op dezelfde manier zal, wanneer je dit lichaam verlaat, dit hele vorige leven in zwart en wit worden gezien. Op dat moment zullen alleen de geestelijk intelligente gebeurtenissen in je leven, of bewuste beslissingen die je op je spirituele reis hebt genomen, in veelkleurigheid schijnen!

Alle plezier waarvan je genoot met betrekking tot je grove lichaam en geest zal in zwart-wit worden gezien. Alles wat je deed in de lijn van bewustzijn zal schitteren! Op dit moment lijken de meester, spiritualiteit, bewustzijn, al deze dingen misschien saai en oninteressant, alsof ze alleen maar vermaak voor gepensioneerden zijn. De meester is min of meer een keuze in het leven op dit moment. Wanneer je het lichaam verlaat, zul je weten, welke beslissingen je ook hebt genomen in de bewuste lijn, de momenten die je hebt doorgebracht met de bewuste energie, de meester en zijn leringen, zullen helder worden in multidimensie en veelkleurigheid. Alle materiële dingen van deze wereld zullen vervagen tot zwart en wit.

Op dat moment zul je voelen: 'O god! Ik heb de hele zaak gemist! Ik was verblind door illusie!' In het stervensproces, wanneer je deze intense pijn voelt van gemist te hebben, zul je de ernstige beslissing nemen voor de volgende geboorte: 'De volgende keer zal ik de meester niet missen.' Wanneer je het volgende lichaam neemt, raak je in een coma vanwege de pijn tijdens de geboorte en je vergeet opnieuw de intentie. Zo gaat dezelfde cyclus door.

Daarom, zelfs wanneer de meester in je leven verschijnt in deze geboorte, heb je geen idee wat er met je gebeurd is in je vorige levens, hoe vaak je hem al gemist hebt. Je bent de intentie vergeten waarmee je je vorige lichamen verliet. Je bent het hele doel van je leven vergeten. Hetzelfde ego, dezelfde gegraveerde herinneringen en problemen herhalen zich omdat je het vergeten bent en je de meester op dezelfde manier mist als voorheen. Nogmaals, wanneer je het lichaam deze keer verlaat, voel je dezelfde vreselijke pijn van opnieuw gemist te hebben.

De brug van vertrouwen tussen de meester en jou

Tot nu toe streven we de meester, meditatie, bewustzijn en dergelijke dingen alleen na omdat we er tijd voor hebben, niet omdat we de werkelijke ervaring erachter zoeken. Wanneer je het lichaam verlaat, zal deze hele wereld en zijn zintuiglijke ervaringen vervagen als zwart-wit foto's. Alleen de momenten met de meester, de bewuste reis door zulke spirituele ervaringen zullen kleurrijk en levend zijn. Alles wat met het lichaam en de geest te maken heeft, zal nu kleurrijk en levend zijn.

De spirituele, bewustzijn gerelateerde dingen zullen niet interessant of levend lijken. Op het moment van de dood, wanneer al deze fantasieën verdwijnen, zal alles wat te maken heeft met het grove lichaam en de geest dood, zwart en wit worden, en alles wat te maken heeft met het subtiele bewustzijn zoals de meester en meditatie zal kleurrijk en levend worden.

Omdat ik dat moment in jou kan zien gebeuren op het moment dat je je lichaam verlaat, voel ik de verantwoordelijkheid om er iets aan te doen. Dat is de reden waarom ik, telkens wanneer iemand op het punt staat mij te missen, altijd voel: 'O god! Weer een ziel die de ervaring mist!' Ik doe mijn best om hen te laten begrijpen waarom het belangrijk is bij een meester te zijn.

Jullie zien allemaal alleen de 70-80 jaar die jullie in het lichaam leven. Dat is de reden waarom de meester slechts een keuze voor jullie is. Je voelt dat als het gebeurt, het gebeurt, anders, vergeet het maar. Dat is je houding nu. Maar ik zie een veel grotere spanwijdte.

Het is als volgt: Als je op de weg staat, dan kun je zowel links als rechts van je een kilometer weg zien. Je kunt de bus binnen deze afstand zien aankomen. Maar ik sta op de dertigste verdieping, dus ik kan tien mijl zien aan zowel de linker- als de rechterkant van de weg. Ik kan een limousine zien aankomen, ver voor hij op het toneel verschijnt voor jou! Wanneer ik op de dertigste verdieping sta en zeg: 'Kijk uit, er komt een limousine jouw kant op', zeg jij: 'Nee, nee, Swamiji! Er komt alleen een bus! Waarom vertel je me dat er een limousine aankomt?'

Je beseft niet dat je op de begane grond staat. Je kunt maar een mijl aan beide kanten van je zien. In het leven kun je ook maar 30 jaar van het verleden en 30 jaar van de toekomst zien. Omdat ik op de dertigste verdieping sta, kan ik een paar levens in je verleden en een paar levens in je toekomst zien. Daarom zeg ik dat het meester-gebeuren in je leven een zeldzame en grote kans is. Daarom zorg ik er zo goed voor dat je die niet mist. Bovendien heb ik gezien hoe een paar mensen die gemist hebben, de rest van hun leven en ook nadat ze het lichaam verlaten hebben, veel berouw hebben.

Wat soms gebeurt, als je een paar keer mist, brengen sommige mensen bij de volgende geboorte een sterke depressie of ziekte met zich mee, zodat ze de meester in die geboorte niet opnieuw zullen missen! De ziekte zal hen aan de meester gehecht houden. Appar40, een grote heilige uit Zuid-India, had ernstige maagpijn met zich meegebracht. In zijn biografie zegt hij: 'Ik heb dit opzettelijk meegebracht zodat ik deze keer de herinnering aan Shiva niet zal missen!' Waarom zou je met zoveel pijn komen om de meester te gedenken? Dat is niet nodig. Je kunt je in dit leven met gelukzaligheid zelf herinneren.

Zie je, het kind zal niet weten wat er zal gebeuren als het op straat springt en speelt. Maar de moeder weet het. De moeder is verantwoordelijk. Daarom is zij voorzichtig met het kind en houdt het veilig. Maar het kind beseft dit niet en zegt: 'Ik ga naar buiten en doe wat ik wil.' Wat dan te doen? De moeder doet haar best om het kind te helpen, dat is alles.

Eigenlijk, als je de meester mist, mist de meester niets. Wat hij ook moest bereiken, hij heeft het in zijn leven bereikt. Er is niets meer dat hij nodig heeft of wil.

De meester verliest nooit iets. Maar voor de discipel, is het een te groot verlies. De meester missen, om welke reden dan ook, om welke fout dan ook, is een te groot verlies. Daarom wil ik niet dat het iemand overkomt. Het is alsof je een banaan van een straatverkoper pakt en opeet zonder te betalen en daarom een doodvonnis krijgt! Het is een te grote straf voor een heel klein foutje. Dat is de reden waarom wanneer iemand op het punt staat mij te missen, ik altijd mijn best doe om alle mogelijke stappen te ondernemen om het af te wenden.

Mis de meester niet. Houd hem vast en behoud het diepe vertrouwen of de band of de brug. Het leven zal totaal anders zijn.

Alles kan opgeofferd worden voor de meester-leerling relatie. Maar voor niets mag de meesterleerling relatie opgeofferd worden.

Einde van het psychodrama van het leven

⁴⁰ Appar - Thirunavukkarasar of Appar zoals hij bekend stond, was een 7e eeuwse CE Tamil dichter heilige en auteur van Thevaram, devotional liederen in aanbidding van Shiva. Appar was een van de meest prominente van de 63 Nayanmars, Tamil Shaiva heiligen.

Al je relaties zijn slechts personages en het leven is slechts een drama. Begrijp alsjeblieft goed, dat alles wat zich voordoet als relatie slechts een psychodrama is.

Je moet de waarheid begrijpen. Je wordt geboren in een familie met iemand als je moeder, vader, broer en zus en je speelt met hen als familieleden. Je hebt misschien kinderen met poppen zien spelen. Het kind heeft een paar poppen. Hij kleedt er een als vader, een andere als moeder en op dezelfde manier kleedt hij twee andere poppen als broer en zus. Dan zal hij een dag uit hun leven naspelen. Hij maakt geluiden alsof de vader naar zijn werk gaat, doet alsof de moeder iets in de keuken kookt, laat zien hoe de broer naar school gaat en hoe de zus weigert naar school te gaan en in plaats daarvan huilt. Het kind speelt al deze rollen zelf en geniet van het hele spel. Kijk nu eens naar je eigen leven. Je probeert ook steeds meer te bezitten, of het nu gaat om relaties

of materiële zaken. Je probeert je roerende en onroerende bezittingen uit te breiden en plotseling eindigt het drama met je dood.

Je wordt opnieuw geboren in een ander gezin met een andere vader, moeder, broer en zus en speelt hetzelfde spel opnieuw. Ons hele leven is niet anders dan het spel dat de kinderen met de poppen spelen. Dit is het psychodrama van het leven. Voor iemand die de volledige meester-discipelrelatie heeft ervaren, zal het psychodrama zich in zijn leven niet meer voordoen.

Sta het koken toe - en word verlicht

Iemand vroeg me: 'Zijn mijn samskara's, dat wil zeggen mijn gegraveerde herinneringen met betrekking tot mijn vorige levens, een obstakel om uw discipel te worden?'

Samskara's zelf zijn geen belemmering. Maar wanneer de meester eraan werkt om ze te bewerken of te verwijderen, moet je begrijpen dat hij aan jou werkt omdat je hem keer op keer, direct of indirect, verzocht hebt.

Wanneer ik aan je samskara's werk, denk je misschien dat ik mijn gevestigde belangen van angst of hebzucht heb. Wees heel duidelijk, wanneer je dit van mij denkt, projecteer je alleen maar de angst en hebzucht die je hebt op mij en denk je dat ik ze heb. Verlichte meesters als zodanig hebben geen angst of hebzucht. Ik werk aan jouw engrammen omdat je mij duizenden keren in duizenden geboorten verzocht hebt!

Je samskara zelf is geen probleem. Wanneer ik eraan werk, als jij je er niet tegen verzet, dan is het ok. Je weerstand als ik eraan werk is het probleem. Je samskara's zijn geen probleem, jij die eraan probeert vast te houden is het probleem. Als je bereid bent ze los te laten als ik eraan werk, dan zal het geen probleem zijn. Als je gewoon begrijpt dat alleen je tumor wordt verwijderd en je werkt met me samen om eraan te werken, dan is het prachtig. Maar soms denk je dat ik uit wraak direct

in je aan het snijden ben! Je begint te klagen, je begint je tegen me te verzetten en je begint me de schuld te geven, net als de leeuwenwelp.

Toen de leeuw vlees kreeg in het verhaal van de leeuw en zijn welp, begon het welpje te klagen: 'Wat! Ik dacht dat je zo'n heilig persoon was, dat je zo'n groot persoon bent. Je gaf me zoveel vertrouwen. Je hielp me zo goed. Maar ik had nooit gedacht dat je vlees zou eten. Ik dacht dat jij ook vegetariër was, net als ik!' Je zogenaamde onvolwassen moraliteit of je zogenaamde onvolwassen begrip projecteert je eigen ideologie op de meester en probeert je te verzetten wanneer hij aan je samskara's werkt.

Samskara's zelf zijn geen probleem want je komt enkel naar de meester omwille van je samskara's. Als je geen samskara's hebt, waarom zou je dan naar de meester komen! Je bent al verlicht!

Ik accepteer je zoals je bent, maar als je met je samskara's bent, ben je niet zoals je bent. Je lijdt in je hel. Ik breek je hel. Wanneer ik de gevangenis waarin je leeft doorbreek, denk je dat ik jou doorbreek. Je begint je te verzetten en problemen te creëren.

Soms, als je bij me in de buurt komt, voel je een enorme energie en gelukzaligheid opkomen. Soms voel je ook enorme woede en depressie opkomen. Maar al snel zal de depressie verdwijnen. Wanneer je dicht bij mij komt, kom je dicht bij een intense energieruimte die je negativiteiten oplost. Dat is waarom je zulke gemengde en intense emoties voelt.

Zie je, het lichaam van de meester is praktisch als een atomisch energiestation. Als je in de buurt komt, beginnen alle emoties die in je zitten te koken. Het is alsof je een aardappel in heet water zet, de aardappel zal beginnen rond te springen! De aardappel danst niet uit zichzelf. Hij danst vanwege de vuurenergie eronder. Ik vertel mensen altijd dat het hebben van samskara's geen probleem is. De aardappel is geen probleem. De springende aardappel moet niet uit het vat springen en wegrennen.

Dat is het enige waar je voor moet oppassen! Als hij in het vat zit, zal hij een siddha aardappel worden! Siddha in het Sanskriet heeft twee betekenissen. De ene is 'kokend', de andere is 'verlicht'. Dus wees heel duidelijk, als de aardappel niet uit het vat springt, als hij in het vat blijft, zal hij niet alleen een kokende aardappel worden, maar een verlichte aardappel!

Overgave - de ultieme techniek

In de Bhagavad Gita is Arjuna volledig in verwarring over wat het pad is dat hij moet volgen. Het ultieme onderricht dat Krishna in het laatste hoofdstuk aan Arjuna geeft, is de beste techniek om het Ultieme te realiseren. Na het geven van verschillende technieken zoals meditatie, toewijding

en kennis, onthult Krishna tenslotte de rechte, zekere en ultieme techniek, namelijk die van de overgave.

Wees heel duidelijk, wanneer je je overgeeft aan een verlichte meester, geef je je in feite over aan iemand die geen ego heeft, geen identiteit en dus ook geen eigenbelang. Hij is één met en een overstroming van het Bestaan. Door zijn hand vast te houden, vraag je hem om jou ook mee te nemen naar de oceaan van gelukzaligheid waarin hij zich bevindt.

Zorgen en spanning komen wanneer je denkt dat je de doener bent. Dan word je snel moe. Maar als je het gevoel van eigenaarschap verlegt naar een hogere energie en je werk gelukzalig blijft doen, zul je je enorm ontspannen voelen!

Een klein verhaal:

Er was eens een bankdirecteur die elke dag al het geld naar zijn huis bracht en het de volgende ochtend weer mee terug nam. Hij deed dit een maand lang en kon het niet meer doen.

Hij stond de hele weg te beven als hij naar huis reed en kon thuis niet slapen met al dat geld in zijn bewaring. Uiteindelijk vroeg hij zijn baas hem te ontslaan omdat hij de stress niet langer kon verdragen.

Zijn baas zei hem dat zelfs als het geld verloren zou gaan, hij niet de schuld zou krijgen en dat hij met zijn werk kon doorgaan. De manager sliep vanaf die dag vredig.

Wat was het verschil in hem? Hij deed hetzelfde werk, maar waarom was er geen angst en spanning meer? Omdat de verantwoordelijkheid was verlegd naar een hogere autoriteit, dat is alles. Hij bleef doen wat hij deed.

Wanneer je je overgeeft aan de hogere energie, kun je je nooit uitgeput en moe voelen, omdat je rechtstreeks verbonden bent met degene die een belichaming is van de oneindige energie. Dit is het geschenk van overgave.

Intensiteit van overgave

Als je het kalf slechts tien minuten bij de koe laat zijn, zal het kalf alleen de melk drinken en terugkomen. Maar de vlieg die vierentwintig uur op de koe zit, zal alleen het bloed opzuigen. Je kunt de hele tijd bij de meester zijn en toch niet de verbondenheid voelen of het zoeken. Je kan ook weg zijn van de meester en toch de band de hele tijd voelen. Het gaat er niet om dat je dicht bij zijn fysieke aanwezigheid bent. Dat speelt geen grote rol in het zoeken. Het is de diepte van het zoeken die de hoofdregel speelt.

Ramakrishna zegt heel mooi: 'Geef je over aan wat dan ook.' Overgave is belangrijk, niet waaraan of aan wie je je overgeeft. Als je je overgeeft aan een steen, kan zelfs die steen god worden en je leiden. Wanneer het intense zoeken er niet is, zelfs als god naar je toe komt, zul je hem om een identiteitskaart vragen. Wanneer het zoeken sterk wordt, kan zelfs een kleine steen je onderwijzen.

Dezelfde levenskracht in mij is ook buiten mij aanwezig. Ze kan ook bij jou binnenkomen en je onderwijzen. Omdat ik leeg ben geworden, komt de levenskracht die mij binnenkomt naar buiten als muziek. Dus als dezelfde diepte van zoeken in jou begint te gebeuren, kan de lucht die je neus binnenkomt een sterke inspiratie of lering in je hart worden. Zonder die intensiteit in jou, zelfs als ik je nu iets vertel, zul je je na twee dagen niet eens meer herinneren wat ik verteld heb.

Een subtiel punt dat je bij jezelf moet nagaan is dit. Observeer of je naar de meester luistert wanneer je geest het niet met hem eens is. Zo ja, dan heb je je overgegeven. Anders volg je de meester alleen wanneer hij je iets vertelt wat je geest goeddunkt! Het is gewoon toeval dat hij je soms vertelt waar je verstand het mee eens is, niets meer dan dat.

Je hoeft niet geïnteresseerd te zijn of een positieve instelling te hebben als het gaat om het werk van de meester. Alleen de overgave, de aanvaarding om te doen wat de meester zegt, is nodig omdat het vanuit het diepere niveau van zijn is en niet het oppervlakkige niveau van het verstand.

De meester is eigenlijk alleen maar een middel, een excuus om je over te geven, omdat je niet in staat bent je rechtstreeks te verhouden tot het geheel van het Bestaan. Je bent bang om naar de uitgestrektheid van de hemel te kijken. Dus wil je naar de hemel kijken door een raam. De meester is als jouw raam naar de hemel van het Bestaan.

Drie niveaus van overgave

Ik zal je nu de drie categorieën van overgave uitleggen: overgave van het intellect, overgave van emoties en overgave van je eigen zintuigen.

De eerste is overgave van het intellect betekent meer vertrouwen op het intellect van de meester dan op je eigen intellect. Dit is enkel intellectuele overgave. In dit stadium volg je de levensstijl die de meester je toont.

De tweede is het vertrouwen op de emoties van de meester, veel meer dan op je eigen emoties. Dit betekent dat je erop vertrouwt dat de relatie met de meester de ultieme relatie is, meer dan welke andere relatie ook. Als god voor je verschijnt en je vraagt om één persoon op de planeet aarde te kiezen als de enige andere persoon die in leven kan zijn behalve jij, wie zul je dan kiezen? Als je de meester kiest, dan is emotionele overgave met je gebeurd.

Natuurlijk, de meester kan nooit vernietigd worden, maar dat is iets anders! Denk nooit dat hij leeft alleen omdat jij hem kiest! Hij zal leven of je hem nu kiest of niet.

Als je voelt dat je emotie voor de meester sterker is dan enige andere emotie, dan is er emotionele overgave in je gebeurd. Wees heel duidelijk, 99% van de mensen blijven op het eerste niveau. Slechts 20% tot 40% van deze mensen gaan dieper naar het tweede niveau. De rest blijft staan waar ze staan.

Er is de derde soort van overgave, overgave van de zintuigen.

In Krishna's leven is er een mooi incident.

Na de Mahabharata-oorlog, als Krishna en Arjuna zich aan het ontspannen zijn, zegt Krishna: 'Hé! Arjuna, kijk daar eens, daar is een groene kraai!'

Arjuna zegt: 'Mooi! Een groene kraai!' Krishna zegt, 'Dwaas! Hij is zwart, niet groen.' Arjuna zegt, 'Ja Krishna! Het is zwart, niet groen.'

Krishna vraagt, 'Wat is er met jou gebeurd? Als ik groen zeg, zeg jij groen. Als ik zwart zeg, zeg jij zwart. Wat is er met jou aan de hand?'

Arjuna zegt: 'Krishna, laat me eerlijk zijn. Ik weet niet welke kleur die kraai heeft. Maar toen je groen zei, zag ik het als groen. Toen je zwart zei, zag ik het als zwart. Ik weet niets anders!'

Arjuna's eigen zintuigen vertrouwden Krishna. Hij vertrouwde de zintuigen van de meester veel meer dan zijn eigen zintuigen!

Placebo-effect of meer?

In medische termen kennen we een term die 'placebo-effect' heet. Een patiënt neemt een nepmedicijn in, maar hem wordt verteld dat het eigenlijk het echte medicijn is, en hij geneest van zijn kwaal! Maar uit recent onderzoek blijkt dat het placebo-effect eigenlijk veel onthullender is.

Ik las over een interessant onderzoek aan de Universiteit van Turijn in Italië. Zij probeerden een experiment uit waarbij zij elektroden aansloten op de persoon en hem gecontroleerde elektrische schokken gaven. Eerst stelden ze een pijnschaal op voor de persoon door de minimale stroomsterkte te vinden die hij kon voelen en de maximale stroomsterkte die hij kon verdragen. Voordat zij de schok gaven, verscheen er een rood of een groen licht op het scherm voor de persoon. Groen licht betekende dat de schok mild zou zijn. Rood licht betekende dat de schok sterker zou zijn. De persoon werd dan verondersteld de pijn van de schok te beoordelen op een schaal van 1 tot 10, van licht tot sterk.

Nu probeerde de persoon dit gedurende 15 minuten. Aan het eind voelde hij dat de schokken in het begin sterk waren, terwijl ze aan het eind mild waren.

Maar het schokkende was dat het eigenlijk precies omgekeerd was. De laatste reeks schokken waren allemaal sterk. Hoe werden de schokken dan als mild ervaren? Net voordat de lichte schok werd toegediend, was het licht dat de persoon te zien kreeg groen, wat aangaf dat de schok die komen ging een lichte was.

De geest van de persoon was dus voorbereid, geconditioneerd om te geloven dat de komende schok mild zou zijn.

Toen de schok daadwerkelijk werd toegediend, was het fysiek weliswaar een sterke schok, maar omdat zijn geest een lichte schok verwachtte, voelde zijn lichaam ook een lichte schok!

Onderzoekers zeggen nu dus dat het placebo-effect veel dieper gaat en veel meer betekenis heeft dan voorheen werd gedacht.

Zij hebben ontdekt dat zelfs geneesmiddelen niet altijd de directe effecten hebben. Hun resultaten kunnen worden beïnvloed door verwachtingen. Artsen hebben ontdekt dat als de persoon niet wordt verteld dat hij een injectie met een pijnstiller krijgt, hij een grotere dosis moet krijgen om het pijnstillende effect te krijgen. Terwijl als hij weet dat hij een pijnstiller krijgt, geven veel lagere doses hetzelfde effect!

De geest is zo krachtig dat hij direct een fysieke verandering in je teweeg kan brengen. Net zoals de zintuigen zich kunnen overgeven aan de geest, kunnen de zintuigen zich ook overgeven aan het goddelijk bewustzijn. Dit is precies wat er gebeurde in het geval van Krishna en Arjuna toen Arjuna een groene kraai zag toen Krishna hem vertelde de 'groene' kraai te zien.

Je zintuigen zeggen dat je een mens bent. Maar ik zeg dat je een spiritueel wezen bent. Zolang je je zintuigen vertrouwt, zul je een mens zijn. Wanneer je de meester vertrouwt, zul je ervaren dat je een spiritueel wezen bent. Die verschuiving is wat ik de 'cognitieve verschuiving' noem.

Meester - de ultieme luxe

De meester is de ultieme luxe in je leven. Als de meester in ons leven gebeurt, is er niets anders meer nodig. Als hij niet gebeurt, is niets anders van nut. Hij is een kanaal om wijsheid in ons leven te brengen en het bij te werken, al naar gelang onze behoefte.

Levensenergie en de meester zijn niet twee verschillende dingen. Meesters benadrukken keer op keer het prachtige concept dat het ervaren van de meester van binnen heet. Totdat je de meester van binnen ervaart, denk je dat je de meester van de buitenwereld nodig hebt. Als je eenmaal de meester van binnen ervaart, heb je de meester van de buitenwereld niet meer nodig.

De aanwezigheid van de meester

Zie, wanneer een meditatietechniek wordt gedaan met een meester, wordt het een alchemie proces. Als je het alleen thuis doet, wordt het meditatie genoemd. Als je het samen met de meester doet, in de aanwezigheid van de meester, geleid door de meester, wordt het alchemie. Het is alsof je kookt. Het proces wordt zo levend en intens.

Een klein verhaal:

Er was een jonge dame die geen verstand had van koken. Maar ze wilde iets maken voor een potluck diner waar ze naartoe ging. Ze pakte een kookboek en probeerde een dessert te maken.

Ze hield het boek in haar ene hand. De instructies zeiden: 'Zet het vat op het fornuis.' Dat deed ze. Toen stond er: 'Doe er een half kopje bloem in.' Dat deed ze. Toen stond er: 'Voeg een halve liter water toe, doe er een beetje suiker bij en roer het twintig minuten.' Ze volgde elke instructie precies op, maar zelfs na twintig minuten gebeurde er niets.

Waarom? Omdat het boek haar niet vertelde het vuur aan te steken!

Op dezelfde manier vergeet je soms het vuur aan te steken wanneer je in je eentje mediteert. De aanwezigheid van de meester zelf is vuur. Het zal ervoor zorgen dat het product gebeurt, dat de alchemie gebeurt.

Mensen vragen me: 'Swamiji, waarom moet je aandringen op de aanwezigheid van de meester?' Natuurlijk, je kan naar mijn woorden luisteren op een audio CD of een DVD. Maar wanneer je hier zit, zal de eerlijkheid die in mijn ogen straalt, de waarheid die zich uitdrukt in mijn lichaamstaal je grijpen. Je zult het vangen. Je zult de klik voelen, de verbinding: 'Ja, hij spreekt de waarheid.'

Zelfs als je iets wilt vermoeden, zul je plotseling zien dat je logica geen macht meer over je heeft. Deze woorden komen simpelweg bij je binnen voorbij je logica. Dit zal alleen gebeuren wanneer je in de aanwezigheid van de meester zit. We noemen dat Upanishad - gewoon in de buurt zijn, zitten, en je openstellen voor de meester.

Open jezelf met vertrouwen en laat jezelf gewoon vallen in vertrouwen. Je zal de meester daar zien staan om je vast te houden. Laat je gewoon van je hoofd vallen en val in de afgrond van je hart. De meester zal er zijn om je vast te houden en je verlicht te maken, dat is alles.

Upanishad

Upanishad betekent 'zitten'. Wanneer een discipel in de aanwezigheid van de meester zit, wordt dezelfde ervaring die in de meester gebeurde, in de discipel gereproduceerd.

De discipel die de meester ervaart en in wie de meester is gereproduceerd, schrijft zijn herinneringen op over hoe dit proces heeft plaatsgevonden. De discipel of de meester of iemand anders schrijft een verslag van hoe de ervaring werd gereproduceerd in de discipel - wat er gebeurde toen het proces begon, hoe het eindigde en wat er gebeurde toen het eindigde. Dit verslag wordt een Upanishad genoemd.

Hoe Upanishad gebeurt - voorbij de wet van oorzaak en gevolg

We hebben gehoord van de wet van oorzaak en gevolg. Als je een bal laat vallen, valt hij naar beneden. Als je water verhit, wordt het stoom bij 100 graden C. Als je zout in water doet, zal het oplossen. Dit is de wet van causaliteit. Elke actie zal resulteren in een bepaald effect. De wetenschap heeft haar grondslag op deze wet van oorzakelijkheid.

Maar dit is niet de enige wet in het Bestaan. Een belangrijke wet die elk moment in werking is, is de wet van de intuïtie of zoals de filosoof Carl Jung41 het noemt, de wet van de synchroniciteit. Hier is het niet zo dat er iets gebeurt en dat een ander als gevolg daarvan gebeurt. Er gebeurt iets en een overeenkomstig iets gebeurt.

We zijn zo gewend om dingen te zien als oorzaak en gevolg. Je kunt het verband zien tussen de oorzaak en het onmiddellijk daarop volgende gevolg. Maar het leven zit vol gevallen waarin het gevolg zo veel later optreedt dat je niet in staat bent een verband te leggen met de oorspronkelijke oorzaak. Het is net als wanneer je een steen in het water gooit, je kunt zien dat de onmiddellijke

⁴¹ Carl Jung - Belende Zwiterse psychiater en tijdgenoot van Sigmund Frued.

rimpelingen het gevolg zijn van de steen. Maar als je een paar minuten later komt, zie je de secundaire rimpelingen, maar je kunt niet zeker weten waardoor ze veroorzaakt zijn.

Misschien heb je in je leven dergelijke gevallen meegemaakt. Je denkt eraan om je vriendin te vragen om je lievelingsdessert te maken en je komt bij haar thuis terecht en ze heeft precies dat gemaakt! Ze vond gewoon dat ze het op die dag moest maken. Dit is de kracht van synchroniciteit.

Dit gebeurt tussen de meester en de discipel nog meer dan in hechte relaties van vrienden, geliefden of echtgenoten. Omdat de meester-discipel relatie de diepste relatie is die mogelijk is in het Bestaan, is het de ultieme liefdesrelatie.

Het is het meest mysterieuze omdat het buiten het nauwe bereik van de logica ligt. In feite begint het leven pas wanneer je iets hebt aangeraakt dat voorbij de logica ligt, dat niet door het verstand kan worden gekaderd, maar dat aan de koorden van je hart trekt. Het veegt de argumenten van het verstand van tafel, dat er altijd op uit is om kritiek te leveren.

De ware discipel is geen discipel omwille van iets wat de meester gezegd heeft, maar omwille van wat de meester is. Daarom begint de discipel, gewoon zittend bij de meester, in harmonie te raken met het prachtige ritme van de meester. Dit is Upanishad. Dit is het ware discipelschap, openstaan voor de meester zodat hij zijn liefde over jou kan uitstorten en jij het in al zijn glorie en goddelijkheid kunt ontvangen en groeien.

Twijfel en geloof

Wanneer je twijfelt, geef je twijfel en geloof beide over aan de voeten van de meester. Zie je, de meester is degene die je het geloof geeft en hij is dezelfde persoon die je de twijfel geeft.

Wanneer je vastzit met twijfel, zeg dan mentaal tegen de meester: 'Meester, u bent het die mij geloof in u heeft gegeven, u bent het ook die mij twijfels over u heeft gegeven. Ik geef beide over aan uw voeten. Ik wil dit spel niet meer spelen. Ik heb genoeg geleden met dit spel. Wees alsjeblieft voorzichtig.

Wanneer je zowel twijfel als geloof overgeeft aan de voeten van de meester, zul je zien dat er iets in je gebeurt dat vertrouwen heet, wat noch twijfel noch geloof is. Het is de moed om met de waarheid te experimenteren.

Diep vertrouwen

Een Zenmeester voedde op jonge leeftijd een kleine jongen op om zijn opvolger te worden. Deze kleine jongen had een zeer diepe, liefdevolle band met de meester, maar hij was een zeer ondeugende jongen. Hij probeerde zich op dezelfde manier te gedragen als de meester. Hij probeerde de meester te imiteren en uit te lachen, terwijl hij achter hem stond. De meester had de gewoonte altijd zijn duim omhoog te houden als hij een bepaald punt wilde benadrukken.

Deze jongen ging ook achter de meester staan en deed hetzelfde! Op een dag raakte de meester geërgerd en pakte het mes dat hij bij zich had en sneed de duim van de jongen af. Begrijp me goed: het verhaal zegt heel mooi dat het vertrouwen en het gevoel van verbondenheid zo diep zat, dat de jongen er zelfs geen moment aan dacht dat hem iets misdaan was. De discipel voelde heel duidelijk aan dat als de meester iets doet, het wel goed voor hem moet zijn. Het verhaal zegt dat dit diepe vertrouwen, zelfs tijdens de intense pijn, hem op dat moment verlichtte.

Begrijp hier twee belangrijke dingen. Ten eerste bestond er in de jongen een grote verbondenheid met en vertrouwen in de meester. Ten tweede was de discipel bereid om door alle lijden, pijn en elke vorm van tapas of boetedoening heen te gaan. Boetedoening is bereid zijn om aan de techniek te werken tegen elke prijs omdat verlichting de eerste prioriteit is. Natuurlijk is deze techniek bedoeld voor de mensen voor wie verlichting hun eerste prioriteit is geworden.

Verdenk je identiteit, niet de meester

Hoe sterker je je vastklampt aan een ideologie of aan een persoon, des te dieper zal je depressie zijn. Als je je vastklampt aan een persoon, bijvoorbeeld je vriend of vriendin of man of vrouw, je zoon of broer of vader, zul je gebonden zijn door de zwier van de relatie, en je zult steevast in een depressie vervallen en die persoon de schuld gaan geven. Dit is hoe depressie ontstaat. Op dezelfde manier, als je je vastklampt aan je ego of identiteit of ideologie, zul je opnieuw met depressie te maken krijgen.

Wanneer je depressief wordt als gevolg van je ideologie, identiteit of ego, begin je de hele wereld de schuld te geven, want er is geen tweede persoon om de schuld te geven! Je verliest het vertrouwen in de hele wereld. Je verliest het vertrouwen in de hele wereld. Je kent niet eens de reden van je depressie, en je begint de hele wereld de schuld te geven. Leven met een sterke ideologie of een sterke identiteit is als leven in de ergst mogelijke hel.

Wanneer je in zo'n depressie terecht komt, zul je niet de intelligentie hebben om de depressie in verband te brengen met de identiteit die je hebt gecreëerd. Je zult niet de intelligentie hebben om te beseffen dat je identiteit de oorzaak is van je depressie. Je zult iedereen gaan verdenken en iedereen de schuld geven. Zelfs een simpel incident is genoeg voor je om een ander de schuld te geven van je depressie. Dat is het grote probleem met deze op het ego gebaseerde identiteit. Je

denkt altijd dat als je geen sterke identiteit hebt, anderen je zullen bedriegen. Maar begrijp dat als anderen je bedriegen, ze je hooguit voor een paar uur zullen bedriegen.

Maar als je daardoor een sterke identiteit voor jezelf opbouwt, zal diezelfde identiteit je je hele leven lang bedriegen. Het zal bij je zijn wanneer je in de waaktoestand bent, in de droomtoestand en in de diepe slaaptoestand; en je zult je er gelukzalig onbewust van zijn. Het is dus beter om door anderen te worden bedrogen dan door je eigen identiteit te worden bedrogen.

Onthoud altijd één ding:

Verdenk niet de meester, verdenk jezelf. Verdenk de identiteit die je draagt. Dat is het juiste om te doen.

Het wiel van liefde en haat

In het begin kom je tot de meester met liefde. Wanneer de meester zijn operatie op het gezwel van je ego begint, draait plotseling het wiel en wordt de liefde haat, woede en verzet tegen de meester. Wanneer de bewustwording plaatsvindt, realiseer je je het listige spel van de geest die zich op verschillende manieren voordoet. Dan ga je voorbij zowel liefde als haat. De relatie verdiept zich en er is geen verwachting van liefde of angst voor haat. Dus als je geconfronteerd wordt met woede, heb dan gewoon geduld. Dat punt van transcendentie zal gebeuren.

Begrijp, het gevecht is niet tussen jou en je geest. Het gevecht gaat tussen jouw geest en de meester. Aan welke kant je staat is jouw keuze.

Als je een beetje dieper kijkt, zul je zien dat het gevecht komt omdat je geest weet dat hij een verloren strijd voert. Dus probeert het allerlei trucs om te overleven. Dit is de enige strijd waarbij je wint als je verliest!

Verslagen worden door de meester betekent de valse jij verslaan door de ware jij. Het is de ultieme overwinning op jezelf. Je herwint het koninkrijk van god, dat je geest gestolen had.

'Wees gewoon' in de aanwezigheid van de meester...en het zal gebeuren

Wanneer je gewoon springt in de aanwezigheid van de meester, wanneer je geniet en het Bestaan viert in de aanwezigheid van de meester, wanneer je zijn aanwezigheid viert en jouw aanwezigheid, wanneer je gewoon viert, zullen de dingen gewoon beginnen te gebeuren in jou, niets anders. Dat is het antwoord, de technologie, de methode en de oplossing om de ware meester-

discipel relatie tot stand te brengen. Wanneer je dat niet kunt begrijpen, dan moet ik praten, antwoord geven op al je vragen, meer en meer problemen creëren, dat is alles. Als ik je vragen beantwoord, wat zal er dan gebeuren? Je zult vragen, hoe dat te doen? Wat is de techniek? Dan moet ik nog een techniek geven om die techniek te doen. Dan, hoe doe je die techniek...? Het gaat maar door.

Vragen genereren alleen maar meer vragen. Dat is de reden waarom de filosofie geen enkele vraag volledig heeft kunnen beantwoorden. Vragen kunnen nooit beantwoord worden. De oplossing is om voorbij het vlak van vragen te gaan. Dan zijn er geen vragen meer, ze lossen gewoon op en verdwijnen. Gewoon zingen en dansen en de aanwezigheid van de meester vieren. Dan zullen al deze twijfels, vragen en alles gewoon verdwijnen.

Als je twijfelt en vragen hebt, kun je niet vieren. Vieren en twijfelen zijn gewoon tegengesteld aan elkaar. Als je feest viert, zullen vragen en twijfels verdwijnen. Wacht niet tot de twijfels verdwijnen en vier dan feest. Dat zal nooit gebeuren. Vier gewoon en de vragen zullen verdwijnen.

Ramakrishna Paramahamsa zegt prachtig: 'Als je onder een boom zit en klapt, zullen alle vogels op de boom wegvliegen.' Op dezelfde manier, gewoon dansen, zullen alle engrammen in je lichaam wegvliegen en verdwijnen! Alle twijfels die in je lichaam zitten zullen gewoon wegvliegen en verdwijnen.

Spring dus met zo'n hoge snelheid dat alle vogels zullen vliegen en verdwijnen en er nooit meer aan zullen denken om terug te komen. Zelfs nadat de vogels wegvliegen kunnen hun nesten blijven zitten. Spring op zo'n manier dat alle nesten ook zouden moeten vallen! Wat er ook in zit, alles moet gewoon vallen en verdwijnen. Om je te laten groeien, moet ik je ego raken. Maar wees heel duidelijk, ik duw je nooit weg van mij. Ik trek je alleen naar mij toe. Dus zelfs als je valt, val je alleen op mij. Twee dingen kunnen gebeuren wanneer ik raak: je kunt de waarheid vangen of als je mist, zul je gewoon in mijn schoot vallen. Begrijp één ding: als ik raak, verwelkom het dan. Ga niet uit de weg. Verzet je niet. Het is niet de klap die je pijn doet, maar het verzet.

Een klein verhaal:

Een man viel eens van de vijfde verdieping van een gebouw naar beneden. Toen hij de grond raakte, was hij in een shocktoestand. Iemand vroeg hem uit bezorgdheid: 'Deed het pijn?' De man antwoordde: 'De val deed geen pijn. Alleen het ophouden van de val deed pijn!'

Op dezelfde manier is het niet de klap die pijn doet. Wanneer je beseft dat het geen klap is, maar een zegen uit puur mededogen voor jou om te groeien, zul je de schoonheid ervan beseffen en het nog meer verwelkomen.

Je verbonden voelen

Zodra de verbinding met de meester tot stand komt, hoeft hij je niets te geven en hoef jij niets van hem te nemen. Er zal geen gever en geen nemer zijn. Waarom? Omdat er plotseling een explosie zou hebben plaatsgevonden, waardoor de gever en de nemer zouden zijn samengesmolten tot één.

Ik zeg altijd tegen de mensen, bhakti42 of het gevoel verbonden te zijn met de meester is zo'n ultiem gebeuren, dat je nooit mag missen als je ook maar de kans krijgt in je leven. Mis het nooit. Het is te kostbaar om te missen.

Het is zo'n diepe gebeurtenis, de ultieme zegening. Mis het nooit als je ook maar de kans krijgt. Als je voelt dat het constante gevoel van verbondenheid in je is opgekomen, laat het dan koste wat kost niet los. Gooi elk idee dat tussen jou en hem komt weg. Alles kan verloren gaan, maar niet de band met de meester, want als die ene relatie levend gehouden wordt, kunnen er zoveel dingen in je gebeuren. De mogelijkheden zijn oneindig en alle deuren staan open. Ik kan je een kleine schaal geven om te meten of je open bent of niet.

Als je heel duidelijk kunt merken dat je TPS, gedachten per seconde, vertraagt op het moment dat de meester je innerlijke ruimte binnenkomt, betekent dit dat je open bent.

Als je voelt dat het constante gevoel van verbondenheid in je is opgekomen, laat het dan koste wat het kost niet los.

Kracht om zelfs rotsen te verplaatsen

Dit is een voorval uit de dagen van mijn spirituele reis.

Op een ochtend was een meester met al zijn leerlingen aan het praten in de hoek van het gevoel verbonden te zijn met de hele Himalaya. De meester was liefdevol en zorgzaam genoeg om mij ook toe te laten tot hun ochtendsessie. Hij vroeg de discipelen één voor één: 'Hebben jullie deze techniek beoefend?' Het schijnt dat hij hen een paar dagen eerder had ingewijd in de techniek van het zich verbonden voelen met de Himalaya. Ze werden verondersteld voortdurend te internaliseren dat het Himalayagebergte een deel van hun lichaam was.

Een discipel zei: 'Ja meester, nu voel ik me helemaal verbonden.' Nu zei de meester heel terloops: 'Goed dan, verplaats die steen.' Begrijp me goed, ik heb het met mijn ogen gezien, de discipel bewoog zijn hand en die rots bewoog. Logisch gezien is het heel moeilijk om dit te begrijpen.

⁴² Bhakti - Devotie.

Ook ik had een schok en was geschokt toen ik zag wat er gebeurde. De meester keek me aan en zei: 'Wil je de kracht van de geest zien? Ga hier maar zitten.' Hij zei tegen die leerling die de steen had verplaatst, dat hij mijn hand moest vasthouden. Hij zei tegen mij: 'Nu beweeg je je hand.' Ik bewoog de hand en de rots kwam terug op zijn oorspronkelijke plaats. Dit was een te grote schok voor mij.

Toen zei hij me heel mooi: 'Het is niet zo dat alleen die discipel het kan en jij niet. Nee! Iedereen die deel kan uitmaken van die verbinding zal in staat zijn om de berg te verplaatsen.'

Ik zeg niet dat we de rotsen moeten verplaatsen. Ik praat alleen over deze techniek om je de kracht ervan te vertellen.

Het enige dat je niet kunt missen

Wanneer je verliefd bent op de meester, zul je niet alleen voelen dat hij god is, maar alle wonderen waarvan je voelt of verwacht dat ze in de aanwezigheid van god moeten gebeuren, zullen ook voor hem gebeuren, in zijn aanwezigheid. Maar wanneer die liefde verloren gaat, wanneer je die liefde niet hebt, zul je die wonderen niet zien gebeuren in zijn aanwezigheid. Jij kunt dezelfde persoon zijn, hij zal dezelfde persoon zijn, maar die wonderen zullen niet gebeuren.

Iemand vroeg me waarom dit gebeurt. Verliest de meester de verlichting? Nee, hij verliest het niet. Je verliest het vermogen om de verlichting te herkennen of ermee in contact te komen. Als mensen me vragen of ik god ben, zeg ik hen dat het van jou afhangt!

Ik ben voortdurend beschikbaar, open. Als je je met mij wilt verbinden als leraar, kun je je met mij verbinden en alle kennis met je meedragen. Als je je met mij wilt verbinden op het niveau van een meester, kun je de inwijding zelf krijgen. Zie, alleen een meester kan inwijden, een leraar kan niet inwijden. De leraar kan onderwijzen, de meester kan inwijden. Als je je verbindt op het niveau van god of goddelijke of ultieme energie, zul je de ervaring zelf dragen, niet alleen inwijding.

Het hangt ervan af hoeveel van je innerlijke ruimte voor mij beschikbaar is, dat is alles. Als je enkel intellectueel relateert, zal je kennis dragen. Als je je verhoudt met een klein beetje emotie, een klein beetje liefde, zul je inwijding met je meedragen. Dat betekent dat alles wat ik niet in woorden kan uitdrukken, ook naar jou zal gaan. Mijn hele software zal naar je worden overgebracht. Als je in staat bent om je diep met het wezen te verbinden, heb je geen inwijding nodig. De hele ervaring zal worden doorgegeven. De software en alle toepassingen zullen ook worden doorgegeven! Het hangt van de persoon af op welk niveau hij zich verbindt en op welk niveau hij ervaart.

Ik zeg altijd tegen mensen dat bhakti of het gevoel van verbondenheid met de meester zo'n ultieme relatie is. Mis het nooit als je de kans krijgt in je leven. Mis het nooit. Het is te veel om te missen. Als je dingen mist in je uiterlijke wereld, is het ok.

Als je je ideeën mist die je in je innerlijke wereld meedraagt, is dat ook ok. In het Engels is er een spreekwoord: If you miss or lose wealth, nothing is lost; if you lose your health, something is lost; if you lose your character, everything is lost. Ik denk dat zelfs als je je karakter verliest er niets verloren is. Alleen als je de band met de meester verliest, is alles verloren. Het is zo'n diepe relatie. Het is de ultieme zegen. Mis het nooit als je het al hebt. Als je voelt dat het constante gevoel van verbondenheid in je is opgekomen, mis het dan koste wat kost niet. Gooi elk idee dat tussen jou en hem komt weg. Alles kan verloren gaan, maar niet deze verbinding.

Nog een ding, het is niet dat je van mij ontkoppeld zult zijn. Je zult diep verbonden zijn met mijn ware ik. In liefde zul je je verbonden voelen. In haat zul je je losgekoppeld voelen. In toewijding zul je voorbij de verbinding en ontkoppeling gaan. Je zult gewoon mijn aanwezigheid voelen en ervaren of ik fysiek aanwezig ben of niet.

Wanneer ik zeg voorbij liefde gaan, bedoel ik niet beginnen te haten of je losgekoppeld voelen. Nee! Ik zeg laat de liefde devotie worden. Je zult voelen dat jij en de meester geen verschillende personen zijn. Je zult gewoon de aanwezigheid voelen zonder het lijden van de afwezigheid. Hij zal je er constant aan herinneren je naar jezelf toe te keren. Hij zal je op geen enkele manier binden.

Wanneer je de aanwezigheid van een persoon begint te ervaren door er zoveel energie in te stoppen om dat gevoel van verbondenheid en liefde te creëren, word je niet alleen afhankelijk van hem, maar tegen die tijd zal hij ook afhankelijk van jou worden. Als iemand kan blijven zonder afhankelijk te zijn van jou, maar jou toestaat afhankelijk te zijn van hem tot het moment dat je klaar bent om onafhankelijk te zijn, dan is hij een verlicht persoon. Een verlicht persoon zal nooit afhankelijk van je zijn. Hij heeft er dus geen belang bij om je onder zijn controle, onder de duim te houden.

Wanneer de tijd komt, wanneer hij ziet dat je je naar jezelf kunt keren, zal hij je gewoon vragen om je naar jezelf te keren. Hij zal zien dat jouw energie, die op zoveel manieren is geïnvesteerd, allemaal volledig gecentraliseerd is. Zodra hij ziet dat het centralisatiewerk voltooid is, zet hij onmiddellijk de volgende stap. Hij zal tegen je zeggen: 'Nu is het genoeg. Begin te werken in mijn afwezigheid. Werk aan je aanwezigheid.'

Een meester zal het met je eens zijn en met je samenwerken zodat je zijn afwezigheid kunt voelen en hij zal de hele energie overbrengen op jouw toewijding. Hij zal je niet binden. Dat is de grootheid van verliefd worden op de meester. De meester is een persoon die niet afhankelijk van je zal zijn, maar die je aanvankelijk zal toestaan om afhankelijk van hem te zijn. Wanneer de tijd rijp is, bevrijdt hij je in absolute vrijheid. Hij draagt je hele energie weer aan je over en zegt 'vaarwel'. Hij laat je het ultieme zelf ervaren.

Hardware en software veranderen

De onbewuste zone in de geest is als de software die door meditatie gereinigd kan worden. De hardware, de hersenen zelf, zullen worden afgestemd om deze nieuwe software te bevatten door de darshan43 of genade van de meester.

Wanneer je het bewuste en onbewuste reinigt met meditatie en een verandering in jezelf teweegbrengt, kan het zijn dat de hardware niet in staat is om dat effect vanaf de eerste dag vast te houden en te ondersteunen. Als de darshan of zegen van de meester plaatsvindt, verandert de hardware ook om dat effect vast te houden. Als je die zegen niet krijgt, zullen constante meditatie en onderricht uiteindelijk helpen om de hardware te veranderen.

Als de hardware oud is, zal als de nieuwe software eenmaal geïnstalleerd is, de hardware ook geleidelijk aan geüpdatet worden. Als je echter onmiddellijk een verandering in de hardware wil, dan is darshan het juiste ding. Onmiddellijk zal het de hardware veranderen.

Soms, zelfs zonder de nieuwe software te installeren, kan de hardware veranderd worden en zal de persoon onmiddellijk de kwaliteit van de nieuwe software beginnen uit te stralen. Dat kan gebeuren wanneer een discipel zich volledig openstelt voor de meester. Soms wordt een discipel zonder reden verliefd op de meester. Misschien voelt hij zich niet aangetrokken tot het onderricht of is hij er niet mee vertrouwd, misschien voelt hij zich niet aangetrokken tot de meditatietechnieken of is hij er niet mee vertrouwd, maar hij wordt gewoon verliefd. Als hij zonder enige reden verliefd wordt op de meester, dan kan de meester onmiddellijk de hardware en de software veranderen. Deze discipelen zullen gewoon de kwaliteit van het onderricht en de meditatie uitstralen zonder er ook maar iets van te leren.

Op dit moment zijn zowel de hardware als de software gericht op de uiterlijke wereld, de materiële wereld. Het bewuste deel van de software begint zich naar de innerlijke wereld te keren door naar leringen te luisteren, en het onbewuste deel van de software begint zich naar binnen te keren door meditatie. Maar zelfs als de software zich naar binnen keert, zal de hardware het niet aankunnen. Dan zal de hardware natuurlijk zijn best doen om zijn oorspronkelijke aard te behouden. Als de software te sterk is en in dezelfde tune blijft, dan zal de hardware veranderen. Maar onmiddellijk, als na het onderricht en de meditatie ook de darshan en de zegen worden gegeven, zal de hardware

⁴³ Darshan - Letterlijk 'zicht', verwijzend naar de visie van het goddelijke, een godheid of meester.

ook veranderen en zal het de verandering beginnen vast te houden. Het zal bereid zijn om vast te houden aan dezelfde ervaring.