4. L'engagement

La foule se rassemble, et une discussion enthousiaste s'engage à bâtons rompus avec Swamiji sur des sujets d'ordre général.

(Dans l'assistance) Swamiji, pourquoi est-il important de suivre le végétarisme?

Quelles sont les communautés les plus intelligentes du monde?

Allez-y, citez-moi quelques-unes!

Les Jaïns, les Brahmanes, les Parsis, les Juifs… Toutes ces communautés sont surtout végétariennes. Le végétarisme et l'intelligence sont profondément liés. Il y a eu tant de recherches faites sur ce sujet.

Là encore, l'être humain est conçu physiquement pour le végétarisme. Les animaux herbivores n'ont qu'un type de mouvement de la bouche - leur mâchoire travaille sur les côtés, comme chez nous. Nos dents sont conçues pour mastiquer, pas pour couper et déchirer. Même la longueur de notre intestin rappelle celle des herbivores, pas celle des carnivores. La Nature voulait que nous soyions végétariens.

Troisième point, la personne méditative n'apprécie pas la nourriture non-végétarienne! Comment peut-on, si on mange consciemment, avec attention, et sensibilité, laisser entrer de la nourriture non-végétarienne dans son organisme? En Inde du Sud, l'accent est mis sur le végétarisme comme fondement de la religion, de la croissance spirituelle. Ramanujam écrit que la nourriture peut être contaminée de trois façons.

Ce sont les trois doshas.

La première est jaati dosha, lorsque la nourriture est toxique par nature - par exemple, l'oignon, l'ail, etc. Ce type d'aliments est acceptable en très petites doses, comme remède, mais il ne devrait pas être consommé comme aliment.

La seconde dosha est nimitta dosha, qui signifie que la nourriture doit être préparée hygiéniquement, sans cheveux, poils, ni poussière.

La troisième, aashraya dosha, est celle sur laquelle j'insisterai. Selon elle, la personne qui cuisine et qui touche la nourriture l'imprègne de ses pensées. Ne mangez pas chez vous le jour d'une dispute avec votre femme! Même si vous l'ignorez, les pensées du cuisinier entrent dans la nourriture avec les autres ingrédients. Si votre femme est en colère et qu'elle vous prépare à manger, vous pouvez donc être certain d'attraper une indigestion!

En projetant nos pensées, nous nuisons non seulement notre

santé, mais aussi à celle des autres! Cela a été prouvé expérimentalement.

Au cours d'une expérience sur les plantes dans une université américaine des chercheurs ont exposé trois rosiers à différentes émotions humaines pendant 15 jours, et étudié les résultats.

La première plante a été bombardée de négativité par son gardien. Chaque fois qu'il l'arrosait, il projetait sur la plante toutes ses émotions négatives : colère, frustration...

La deuxième plante fut exposée à un comportement "normal", le gardien de la plante ne lui témoignant ni injure, ni attention particulière.

La troisième plante fut baignée d'amour et d'affection, le gardien prenant le temps de lui parler, de la caresser, de chanter pour elle, et ainsi de suite.

Dans ce court délai de 15 jours, les chercheurs observèrent des résultats étonnants. La première plante, qui avait été la cible de la négativité s'était fânée et avait dépéri. La deuxième grandissait normalement. Mais la plante qui avait été exposée aux émotions positives était magnifiquement épanouie, robuste et chargée de fleurs.

Comme toutes les autres conditions étaient contrôlées, il est évident que les énergies humaines avaient influencé la croissance de la plante.

Tout peut donc être contaminé ou béni par les pensées!

C'est ainsi que le concept de naivedya, l'offrande de notre nourriture à Dieu avant de la manger, est passé dans la coutume. Dans le Christianisme, on récite le bénédicité, on dit "les grâces" avant le repas. On apprend ainsi à prendre la nourriture avec révérence, comme du prasad. Voici l'explication scientifique : lorsque nous plaçons la nourriture devant l'image des dieux, elle absorbe les vibrations positives présentes dans le temple ou le lieu sacré, et elle devient bénéfique pour ceux qui la mangent.

Mais, Swamiji, les Bouddhistes Zen sont nonvégétariens...

Oui, mais tous leurs maîtres illuminés sont végétariens. Leurs moines sont végétariens. Seule la communauté de base se complaît dans le non-végétarisme.

Swamiji, certains médecins recommandent la nourriture non-végétarienne parce qu'elle contient plus de nutriments.

Oui, cette idée que seuls les aliments non-végétariens apportent certains nutriments dont nous avons besoin a existé. Les médecins eux-mêmes la partageaient. Mais grâce à une plus grand ouverture du monde médical, l'opinion a évolué. Des aliments végétariens comme le soja,

les épinards, etc. apportent autant de nutriments et d'énergie que les plats non-végétariens. Comme le niveau actuel de stress et de maladie échappe pratiquement à tout contrôle, les habitudes alimentaires doivent forcément changer. Tant dans le monde médical que dans la société, on constate une large prise de conscience des bienfaits du végétarisme.

Et le lait, Swamiji? Est-il végétarien ou non-végétarien? Haha, la grande controverse! Pour moi, biologiquement parlant, le lait peut être considéré comme nonvégétarien, mais en termes d'énergie il est végétarien.

Alors pourquoi les œufs sont-ils considérés comme nonvégétariens, Swamiji? Après tout, tous les deux sont des produits animaux…

Si vous mettez l'œuf quelque part au chaud, tôt ou tard il en sortira un poussin, hmmm? C'est à dire que l'œuf a la capacité de se transformer en animal.

Mais cela arrive-t-il au lait ?

(rire)

Bref, ce ne sont que les réponses logiques. Je peux vous dire de ma propre autorité que le lait contient la même énergie que les aliments végétariens. Bien sûr, même chez les mystiques orientaux, certains groupes n'y touchent pas. Mais je vous assure, le lait est bon pour la santé et la méditation. Je le dis de par ma propre expérience

de méditation. Cela sera scientifiquement prouvé, c'est juste une question de temps!

Comment mettre en place une routine alimentaire correcte?

Si vous pratiquez méditation votre intelligence du corps s'éveillera naturellement. Il n'y a aucun système à suivre : le corps lui-même vous dira quand manger, quoi, et en quelle quantité. Suivez simplement l'avis de votre corps.

Les besoins varient d'une personne à l'autre, d'un jour à l'autre pour la même personne. Ce qu'il faut, c'est manger en étant pleinement conscient, bien présent.

Je veux que vous essayiez cela en rentrant : ce sera votre devoir pour aujourd'hui! Avant de commencer, fermez les yeux, faites vœu de ne pas passer le temps du repas à vous faire du souci pour le passé ni à prévoir l'avenir : ne laissez pas votre passé ou votre avenir envahir votre repas.

Quant la nourriture est devant vous, regardez-la avec amour, avec un sentiment profond. C'est le soutien de votre vie! Quand vous commencez à manger, faites-le avec soin. Savourez bien chaque bouchée. Prenez le temps de déguster. Mâchez lentement, apprécier les liquides de la nourriture. Cela vous prendra plus de temps, mais vous mangerez moins, avec beaucoup plus de satisfaction! Vous découvrirez que tout ce que nous mangeons est en réalité amrita - l'élixir de vie que nous

disons n'être réservé qu'aux dieux. Toute notre nourriture est amrita - si nous savons comment la manger. Que cela soit clair, quand nous changeons en qualité notre façon de manger, la qualité de la nourriture s'améliore aussi. Ne prenez pas la nourriture pour quelque chose de mort! C'est aussi une énergie vivante, une conscience vivante. Annam brahma, disent les Upanishads. La nourriture est Dieu.

Elle a sa propre intelligence. Manger avec respect vous aide à grandir. En mangeant sans être totalement présent on se sentira "plein", rempli, mais pas en plénitude!

Donc ce soir, chez vous, essayez cette pratique. Notez vos impressions, et emmenez-les en classe demain.

Bien, quelqu'un peut-il me dire, pourquoi nous mangeons?

(l'assistance) Pour redonner de l'énergie au corps.

Oui! Pour recharger le corps. Mais après le repas, sommes-nous pleins d'énergie? (l'assistance, en chœur) NON! On a sommeil, Swamiji..!

Oui, vous avez sommeil! Mais dire que vous avez sommeil après avoir mangé revient à dire qu'il fait noir lorsque le

soleil se lève. C'est un renversement complet du processus naturel! D'où vient cette contradiction? Qu'est-ce qui se passe ?

Faisons une expérience.

(Des volontaires placent trois assiettes sur la table près de Swamiji : l'une contenant des fruits frais, une autre de la nourriture cuite, et la troisième des oignons coupés.)

Voici des aliments qui ont de l'énergie positive, de l'énergie nulle (neutre) et de l'énergie négative. Cherchez quelle est l'énergie dominante de votre alimentation.

Avez-vous remarqué ce mala (collier) que portent toujours les sannyasis? (Swamiji enlève son rudraaksh mala et le montre à

l'assistance)

Pendant ma parivarajaka, mes jours d'errance, j'avais fait vœu de ne pas toucher à l'argent. Pendant près de 18 mois j'ai erré, du Cachemire à Kanyakumari, surtout à pied. À cette période-là, je vivais d'aumônes. Mais il arrivait que les gens offrent en aumône de la nourriture défraîchie, qui ne convenait pas à la santé.

Pour vérifier la qualité de la nourriture, je la testais avec ce mala!

Balancez le mala sur la nourriture. S'il tourne dans le sens des aiguilles d'une montre, elle contient de l'énergie positive. Dans l'autre sens, l'énergie est négative. S'il oscille comme un pendule, l'énergie est nulle. Je ne mangeais que si le mala disait "positif"! Donc ce mala est un instrument que nous utillisons pour mesurer le niveau d'énergie de l'aliment!

(Swamiji fait la démonstration avec son mala sur les 3 différents types d'aliments.)

Pas de volontaire? N'importe qui peut le faire! Avec votre propre mala - en rudraaksha ou en bois de santal c'est mieux, mais une chaîne en or convient aussi. (Les participants testent les aliments) En vous bandant les yeux alors que quelqu'un d'autre place la nourriture devant vous, vous serez sûr que votre opinion n'influence pas le mouvement du mala.

Mais Swamiji, on dit que l'oignon est bon pour la santé? En tant que remède, oui - en très petites quantités. Pas comme aliment courant.

Peut-on rechargerla nourriture avant de la manger? C'est parfaitement possible. Il faut bien sûr éviter la nourriture empoisonnée, mais la nourriture neutre peut être rechargée par la méditation puis consommée.

Quel est le sens de certains rituels et mantras que nous pratiquons avant les repas?

Tous ces rituels ont une signification. En prenant l'eau dans vos mains pour la tourner sur la nourriture, vous augmentez son énergie positive. Mais maintenant nous faisons tout cela de façon totalement inconsciente. Le sens est perdu, seuls les rituels demeurent! Le mantra que nous chantons, Brahmaarpanam, signifie que la nourriture, l'action de manger et celui qui mange sont tous les trois Brahman, Dieu. Tout comme des offrandes au feu sacrificiel d'un yagna, nous offrons cette nourriture à notre feu intérieur, jataraagni, le feu digestif. Manger est comparé à un rite religieux sacré.

Qu'est-ce que je veux vous montrer par toutes ces expériences?

Que vous devez préparer et manger votre nourriture dans un état méditatif. Laissez la méditation s'intégrer à votre mode de vie, pas simplement rester assis 30 minutes par jour. Chez vous, enseignez ces techniques de méditation à la personne qui cuisine pour la famille. Si cette personne et la personne qui mange sont dans un état méditatif, de félicité, la qualité même de la nourriture sera changée.

Swamiji, quelles sont les meilleures heures pour dormir?

Comme je disais hier, même en dormant toute la nuit, vous ne dormez vraiment que deux heures par nuit. Vous n'avez besoin que de ces deux heures. Le reste du temps vous ne faites que tomber dans l'état de rêve et en sortir.

Ces deux heures peuvent-elles tomber aussi pendant la journée?

Oui, chez certaines personnes elles peuvent tomber pendant la journée. Rien n'y fait.

Mais notre corps n'a-t-il pas besoin de six à huit heures de repos?

Non! Lorsque l'esprit se détend, le corps aussi se détend automatiquement. Ces deux mêmes heures sont plus qu'assez pour le corps aussi.

Et lorsqu'on est surmené?

Le corps est conçu pour travailler 22 heures par jour, Ma! La fatigue, la faim, ne sont que des concepts psychologiques. Nous sommes habitués à un cycle de nourriture et de sommeil. C'est en voyant l'heure que vous avez envie de manger ou de dormir. Trois repas complets et huit heures de sommeil c'est trop pour nous!

Ce n'est donc qu'un cycle psychologique? Non.

Notre corps possède son propre cycle physiologique. Nous

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lui avons imposé des habitudes en fonction de nos convenances. Si on laisse agir indépendamment l'intelligence du corps, il rattrape son propre cycle naturel. Mais nous n'avons pas conscience de ce cycle.

Savez-vous que les hommes ont aussi, comme les femmes, un cycle mensuel? Pas un cycle physique, bien sûr, mais mental. Ils passent par les mêmes changements d'humeur, le même état dépressif que la femme qui a ses règles! Malheureusement pour eux, ils n'ont aucun moyen de

savoir quels sont ces trois jours. Alors ils se stressent inutilement sans comprendre pourquoi.

En fait, c'est très rare, il arrive à certains hommes extrêmement sensibles d'avoir aussi les symptômes physiques. Ce fut le cas de Sri Ramakrishna. Vous en avez entendu parler? Pendant la période dite de bhaavana en méditation, Sri Ramakrishna entrait si complètement dans le rôle de la dévote, qu'il en arrivait à se comporter vraiment en femme, faisant même l'expérience de la menstruation! Quoi qu'il en soit, en méditant régulièrement, vous saurez progressivement quels sont ces trois jours pour vous, et vous pourrez vous y préparer.

La méditation dégage tant de vérités, amène tant de prises de conscience sur vous même!

17 Avril : 4 ème journée