25. Une petite histoire:

Quand j'étudiais l'Isha Vasya Upanishad à Calcutta, un homme vint me voir.

Il me dit : Swamiji, j'ai un problème. Je dors mal la nuit parce qu'il y a beaucoup de chiens errants dans le quartier où j'habite. Chaque nuit ils se mettent à aboyer, et continuent jusqu'à l'aube. Je suis déjà un dormeur léger, et à cause du bruit je n'arrive pas à trouver une heure de repos! Voyez-vous, on ne peut pas faire partir les chiens. L'homme ne peut pas quitter sa demeure ancestrale. Alors que faire? Je lui ai dit : Rentre chez toi et essaie ceci ce soir. Quand tu entendras les aboiements, laisse tomber la colère, les sentiments négatifs qui montent en toi. Ecoute simplement les aboiements sans résister. Dis-toi : les chiens sont en train d'aboyer, c'est tout. On n'y peut rien. Ne te laisse pas aller à réagir. Le problème, ce ne sont pas les aboiements, c'est ta résistance!

L'homme essaya ce que j'avais dit. Quelques jours plus tard il vint me voir et me dit: Swamiji, j'ai essayé d'abandonner ma résistance en suivant votre conseil. Au lieu de penser Comment ces chiens stupides osent-ils déranger mon sommeil! J'ai essayé progressivement de changer mes pensées : Les chiens aboient. Cela dérange mon sommeil. Les chiens aboient… Il y a des animaux qui produisent certains sons… En arrivant à cette phrase, je crois que je me suis endormi. Quoi qu'il en soit j'ai très bien dormi ces derniers jours. Merci!

Ceci peut ausi vous arriver. Toute situation peut être traitée si vous savez abandonner votre négativité, abandonner votre réaction.

C'est la clé qui ouvre Manipuraka chakra.

Swamiji, cela fonctionne-t-il vraiment? Est-ce pratique? Oui, certainement.

Mais Swamiji, cela demande beaucoup de sadhana (d'effort). Hmmm… Je ne veux pas du mot sadhana ici. Il donne à l'effort un air si sérieux, avec cette impression de ne pas pouvoir y arriver! En fait je ne fais que répéter le même vieux Védanta aride, mais avec des mots nouveaux, dans le

contexte moderne, pour que vous soyiez à l'aise en l'entendant. Pour que vous sentiez que cela a un sens pour vous, que vous pouvez le mettre en pratique.

Autre chose : quand vous lisez ces idées dans un livre, elles ne font que passer d'une tête à une autre tête - de la tête de celui qui écrit à la vôtre.

On n'est pas dans l'espace de l'expérience.

En entendant ces mots de la bouche d'un Maître, de quelqu'un qui vous parle à partir de l'expérience de son âme, les mots vous pénètrent, que vous en soyiez conscients ou pas.

Ce ne sont pas mes connaissances que je partage avec vous. Je partage mon expérience, ma vie, avec vous.

Quand je parle à partir de mon Être, cela doit toucher votre Être.

Votre vie en sera transformée.

Il ne peut en être autrement.

A Chicago, Swami Vivekananda commença son exposé en disant : Chers frères et sœurs d'Amérique. Quelqu'un qui assistait à cette réunion écrit dans ses mémoires Nous fûmes comme traversés par un courant d'amour, dans tout notre Être!..

De nos jours, à tous les coins de rue, vous entendez les politiciens crier :

Frères et sœurs de sang! Très chers membres de ma famille!.. Est-ce que cela impressionne quelqu'un? Le politicien parle à partir de sa tête.

Vivekananda s'exprimait à partir de son Être.

Quand l'orateur exprime la totalité, l'auditeur ne peut qu'écouter dans la totalité.

Sa vie sera transformée à coup sûr. Si votre vie n'a pas été touchée par mes paroles, alors c'est évident, je n'ai pas d'autorité pour parler. Vous êtes libres de douter de la vérité de mon expérience. Si vous sentez que mes paroles n'ont pas réussi à transformer votre vie, il n'y a pas de culpabilité à avoir. J'en prends la totale responsabilité. Mais il n'est pas possible que vous ne soyiez pas touché!

Si vous écoutez avec le cœur, vous verrez que mes enseignements s'appliqueront dans votre vie automatiquement, le moment venu. Seul un enseignant qui n'est pas sûr de lui a besoin d'insister pour que ses disciples pratiquent ses paroles en rentrant. Lorsqu'un vrai maître parle, il suffit de l'écouter pour arriver au résultat. Shravana est plus que suffisant. Manana et Nidhidhyaasana arriveront automatiquement. Si le maître est un Anubhootivaan, celui qui a vraiment fait l'expérience, il vous suffira de l'écouter, et ce sera suffisant. Cela est décrit en toute beauté dans la Chaandoghya Upanishad :

Le maître répète neuf fois au disciple : tat tvam asi, tu es Cela.

Rien qu'en écoutant, rien qu'en écoutant le maître parler à

partir de son Être, le disciple fait réellement l'expérience spirituelle!

Lorsque maître et disciple sont dans la totalité, même cela est possible.

Il faut une seule chose : savoir écouter.

N'écoutez jamais avec votre tête.

Ouvrez votre Être à moi.

Ecoutez avec une confiance profonde, un abandon total.

Ce sera plus que suffisant : l'alchimie se fera d'elle-même. Seul un maître incapable d'obtenir des résultats aura

recours à la philosophie.

Seul un tel maître se cachera derrière des excuses comme la pratique.

En écoutant parler un vrai maître, vous n'avez même pas à penser à la pratique.

Vous pratiquerez sans en être conscient - vous ne pourrez pas faire autrement!

Vous ne pourrez pas rester ce que vous êtes.

Sous vos yeux, votre vie se transformera toute seule.

Permettez-moi d'entrer.

C'est moi qui pratiquerai.

Je serai à l'intérieur de vous.

Ces paroles ne sont pas mes paroles, elles sont mon Être.

Vous me porterez en vous!

Laissez simplement mes paroles demeurer avec vous.

L'énergie reçue avec ces paroles vous guidera toujours.

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Le groupe se réunit autour de Swamiji pour une session informelle.

(Une jeune dame) Swamiji… En rentrant chez moi hier… je n'arrivais même pas à me souvenir de cinq phrases de tout ce que vous avez dit..!

Ha ha ha! Cela montre que vous avez merveilleusement bien écouté, Ma! Si vous vous rappelliez tout ce que j'ai dit dans le cours, il ne vous serait d'aucune utilité!

Cela voudrait dire que vous avez écouté avec la tête, pas avec l'Être.

Parfois je demande à dessein aux participants d'écrire en rentrant un résumé des cours de la journée. À ceux qui m'apportent les résumés les mieux écrits, je dis ceci : Vous n'avez rien tiré de ce cours. Vous n'avez pas écouté!

Si vous écoutez avec la tête, vous retiendrez ce que je dis. Si vous écoutez avec votre Être, vous m'absorberez en vousmêmes. Vous ne retiendrez pas les mots que j'ai prononcés, puisque vous n'en avez pas besoin.

Si vous apprenez par cœur mes paroles, combien de temps les retiendrez-vous? Aujourd'hui ou demain, elles seront oubliées. Mais si vous me portez dans votre Être, ma présence transformera votre vie de façon permanente.

Swamiji, voulez-vous dire que nous devons nous mettre à croire et à pratiquer automatiquement ce que vous dites? Lorsqu'on connaît, on n'a plus besoin de croire. Vous n'avez plus besoin de partir pratiquer. Vous faut-il dix jours de pratique pour savoir que le feu brûle? Est-ce que vous dites - laissez-moi pratiquer dix jours, laissez-moi essayer, j'arriverai finalement à la conclusion que le feu brûle ou ne brûle pas?

Une fois que vous connaissez, vous connaissez, un point c'est tout.

On ne doit accepter que ce qui arrive, c'est tout.

Voulez-vous qu'on passe à Anahata chakra?