3. Le Maître-Le Maître Chirurgien

La plupart d'entre nous pensons avoir un but précis dans lequel investir toute notre foi et toute notre énergie. Nous menons nos vies en anticipant la réalisation de ce but, jusqu'à ce que nous nous rendions compte qu'il est en fait fugace. Il change sans arrêt. Nous ne sommes jamais comblés, même après avoir atteint ce but auquel nous avons dédié notre vie toute entière ! Nous sommes mécontents. La nature véritable de l'être humain est telle qu'elle ne peut jamais être satisfaite par l'accomplissement matériel.

Le Soi recherche plus, il recherche le maître.

Alors, nous le rencontrons. Tout comme beaucoup ont rencontré Paramahamsa. La plupart d'entre nous étions ce qu'il appelle des 'chercheurs professionnels' qui, avant de l'avoir rencontré, n'avions pas trouvé de réponses aux questions qui mettent continuellement en doute la valeur de nos croyances, de nos connaissances et de notre expérience. Les questions que nous avions ont tout simplement disparues à ses pieds. Il y avait des doutes et il y en a toujours, mais les questions ont disparues. Ces doutes semblent avoir trouvés une réponse avant même qu'ils ne s'élèvent en nous.

Nous avons réussi notre carrière professionnelle, ce qui nous a permis d'atteindre tous les buts que nous nous étions fixés matériellement. Ensuite, nous nous demandons pourquoi nous désirons toutes ces choses. L'acquisition de biens ne nous apporte qu'un plaisir momentané. A mesure que le plaisir décline, nous sommes dans l'obligation de cibler un nouvel objectif pour nous occuper à poursuivre ce que nous imaginons être notre prochaine opportunité de trouver enfin le bonheur. 'Qu'est-ce que je vais bien pouvoir

faire maintenant ?' est la question que nous nous posons presque toujours avant même d'avoir pris le temps d'absorber et de profiter de ce que nous avons réalisé et acquis.

Paramahamsa allume en nous une torche qui dissipe l'obscurité de l'ignorance accumulée tout au long de nos vies.

Les Upanishads déclarent: Tamaso ma jyotirgamaya. Cela signifie, 'Guide-nous de l'obscurité à la lumière.' Nous venons au maître avec cette prière désespérée sur les lèvres.

C'est sa grâce qui nous tient par la main alors que nous marchons sur la voie de la lumière.

Le maître est un chirurgien. Il enlève les cancers et la fausseté de notre ego et nous expose sans merci aux réalités de notre vraie nature. Plus nous nous approchons de lui, plus nous rapprochons du brasier.

Paramahamsa dit, 'Quand vous venez à moi pour la première fois, je suis heureux de vous offrir une petite sucrerie mentale. Vous pouvez en goûter la douceur puis partir. Lorsque vous cherchez et vous rapprochez de moi, vous devenez ma responsabilité. Je vous fais la promesse de vous montrer votre vraie nature. Ma compassion envers mes proches et ceux qui sont chers à mon coeur est dure à supporter parfois !'

La présence d'un maître vivant est le cadeau le plus ultime. Dieu est un concept pour la plupart d'entre nous. Certains tournent Dieu en ridicule, d'autres le prient...Il n'existe aucun accord commun sur comment l'approcher. Les religions, ou plutôt les chefs religieux qui sont supposés nous guider vers Dieu en sont les seuls responsables. Ils divisent et cherchent à gouverner. Ils se battent et détruisent. Pour l'un, une idole est nécessaire pour atteindre Dieu, pour l'autre, une idole est un blasphème, et pour chacun, son livre Saint et son Dieu sont la seule voie vers le salut.

Le Maître Chirurgien

Chaque religion authentique a été créée dans l'idée commune de réaliser le Dieu intérieur. Mais avec le temps, ce but sous-jacent passa aux oubliettes, et, l'attention se focalisa à la place sur les règles mises au point dans chaque religion pour contrôler les gens à travers les peurs et l'avidité. Les gens sont jugés pécheurs afin de pouvoir être subjugués. Le fanatisme et le terrorisme religieux ont remplacé la recherche du salut !

La vérité ultime est la même dans toutes les religions. Une fois que cette vérité est réalisée, les entraves de la religion tombent en désuétude.

En présence d'un maître authentique, la croissance intérieure se produit sans contraintes religieuses. Pour le maître, Il n'y a pas non plus de liens qui contraignent le maître et le disciple.

Paramahamsa dit, 'Visitez autant de maîtres que vous le désirez, mais apprenez d'eux quelque chose qui vaille la peine. Allez dans autant de jardins que vous le voulez, cueillez-y les plus belles fleurs, et confectionnez une couronne !'

Les gens visitent plusieurs maîtres, mais n'apprennent rien d'eux. Ils sont un peu comme des touristes qui cherchent à faire du shopping, ils jettent un œil sur la vitrine du magasin puis s'en vont. D'autres visitent le maître et fixent leur attention sur sa personnalité au lieu de regarder au delà des apparences et commencer à pratiquer ses enseignements. Ils sont ceux qui créent des problèmes dans la société. Ou bien encore, ils prennent peur devant l'amour parfois rude du maître et se réfugient aux pieds d'un maître qui sera plus doux avec eux.

Quand Jésus Christ et Krishna se rencontrent, ils s'embrassent l'un l'autre, étant tous deux des maîtres illuminés. Cependant, les moutons qui suivent Jésus et les vaches qui courent après Krishna finiront toujours par se battre déclarant qu'ils ont le plus grand maître ! La seule différence c'est que cette forme de fanatisme est développée au nom des maîtres plutôt qu'au nom de la religion-ce qui finalement, ne fait pas une très grande différence.

Ce livre est un compte-rendu de la vie de Paramahamsa. Ce livre dévoile la voie qu'il a suivi. Ce livre vise à nous inspirer à chercher la vraie nature de notre être intérieur. Ce livre n'a qu'un dessein, celui de nous montrer que nous sommes en fait des lions contrairement à ce que nous pensons.

Comme Paramahamsa le dit souvent:

'Je ne suis pas là pour prouver que Je suis Dieu, je suis là pour prouver que Vous êtes Dieu.'

Des vérités et des faits

Sukha Brahma, le grand sage- jeune fils de Vyasa- l'auteur du récit épique Hindou du Mahabharata- instruisait des sages bien plus âgés que lui. Il leur raconta le Bhagavatam - l'histoire des dix incarnations du Seigneur Vishnou-particulièrement celle de son incarnation sous la forme de Krishna. A la fin du récit, bouleversé, l'un des rishis tombe aux pieds de Sukha Brahma et déclare avec effusion, 'S'il vous plaît, ne mettez rien de tout cela par écrit. Une fois rapportée sous forme de mots, la vérité profonde, la beauté intense qui ne peut être exprimée par les mots, sera perdue. Personne ne sentira alors vraiment ce qui s'est passé ici. Personne ne sera capable d'expérimenter le jeu d'énergie qui eut lieu durant le récit, l'esprit derrière les mots, ou l'expérience de nos âmes qui les entendent. Les faits déprécieront complètement la vérité et l'énergie de toute l'histoire.'

Sukha dit, 'Je suis d'accord avec vous, mais nous nous devons de mettre tout cela par écrit, afin que les générations futures trouvent l'inspiration juste en les lisant. Les mots seront une grande source d'inspiration et une force qui guidera chaque âme qui les lit. Cela les conduira à expérimenter la vérité derrière les mots, cela sera suffisant.'

Le Maître Chirurgien

Nous avons écrit un compte-rendu de la vie du maître pour la même raison. Il est vrai que la vérité, l'expérience de la vérité ne peut être capturée par les mots. Pourtant, cette vérité expérimentale, même exprimée de manière inadéquate, peut tout de même inspirer des millions de gens.

Les faits sont des détails chronologiques qui constituent l'histoire. L'occident a toujours été intéressé par les faits, la chronologie, l'histoire et tout ce qui peut être vérifié scientifiquement. Les sciences occidentales ont besoin de prouver les choses avec l'intellect, elles doivent avant tout prouver les choses de manière logique avant de les présenter au monde. L'orient est plus axé sur la vérité derrière les choses. La vérité est métaphorique et non factuelle. Elle transcende le temps et l'espace, elle ne peut pas être prouvée par une logique directe. Si la logique pouvait prouver la vérité, cela voudrait dire que la logique est au delà de la vérité, ce qui est impossible ! Cette biographie tente d'exposer le mieux possible, à la fois la vérité et les faits.

Le Ramayana est le fameux récit épique Hindou que Valmiki écrit pour le grand roi Rama, qui était une incarnation du Seigneur Vishnou. Dans cette histoire, la femme de Rama, Sita, est kidnappée par le roi démoniaque Ravana. Rama, à la poursuite de Ravana, recherche l'aide des singes qui vivent dans la forêt du royaume de Kishkinda. Ce royaume est gouverné par les frères singes Vali et Sugriva, assistés du redoutable Hanuman, qui est le Dieu singe vénéré partout en Inde. Lorsque Valmiki décrit Kishkinda dans le Ramayana, il donne une estimation du nombre de singes vivant dans la forêt. Pris au sens littéral, le chiffre que Valmiki avance semble surpasser la taille de Kishkinda. Kishkinda ne peut pas avoir abrité tant de millions de singes ! Valmiki annonce ce chiffre dans le sens puranique de la vérité, c'est une représentation métaphorique de la vérité. En fait, il exprime la puissance des singes qui équivaut à celle de millions de singes. Mais il ne se réfère pas au recensement exact de la population de singes.

Le chiffre symbolise la puissance.

La vision de Valmiki est orientée vers la vérité. Valmiki se réfère à l'énergie qui est derrière le chiffre plus qu'il ne se réfère au chiffre réel. L'intention de Valmiki est focalisée plus sur la vérité de l'énergie que sur la présentation des faits.

La science cherche à tout vérifier et tout quantifier. Cela ne signifie pas pour autant que ce que la science n'a ni vérifié ni quantifié ne soit pas juste. La loi de la gravité, par exemple, opère depuis le début de la création, elle fait partie de l'existence depuis l'Existence, sinon le soleil et les planètes n'auraient pas suivi leurs orbites comme ils l'ont toujours fait. Oui, Newton 'découvrit' la gravité il y a quelques siècleset la société et la religion, alors ignorant de ce fait, l'acceptèrent comme un fait scientifique.

La terre a toujours été ronde, cela est un fait établi, pourtant, cette vérité fut sévèrement contestée avant de n'être acceptée qu'au cours du millénaire passé.

La science est limitée dans sa perception. Elle essaie d'explorer une forêt obscure et dense à l'aide d'une toute petite lampe torche. La lampe n'éclaire que les quelques mètres en avant, et la science avance une théorie basée sur ce qu'elle perçoit dans cet espace restreint. Puis, les scientifiques avancent encore un peu en avant. Ce qu'ils voient maintenant est différent de ce qu'ils ont vu auparavant. Alors, ils avancent une nouvelle théorie et abandonnent celle qu'ils avaient proposée plus tôt. La science opère comme cela.

Mais imaginez que la forêt toute entière soit visible en un éclair ! Les maîtres illuminés voient les choses de cette manière, ils sont capables de voir toute la vérité. C'est la différence entre la science et le mysticisme.

Les gens ont beaucoup soufferts d'angoisses Au cours des siècles car la vérité qu'ils ont vue dans leur être ne ressemble pas à la vérité proposée par la société et par les religions. Lorsqu'on demande à un maître illuminé quel âge il a, sa réponse chronologique et factuelle est bien différente de l'âge de l'Existence éternelle avec laquelle il s'identifie.

Dans ce livre, nous avons tentés de joindre les faits chronologiques à la vérité Existentielle. Les faits sont limités par la vision à 120 degrés dont nous sommes normalement capables. La vérité est une vision spirituelle à 360 degrés- que nous devrions nous efforcer à percevoir avec le moins de distorsions possibles. Ce livre se tient aux faits qui se sont véritablement produits. Il découle d'une rencontre entre le système du mysticisme oriental et le système de la logique occidentale.

Les faits et la vérité ne vont pas toujours ensemble, les faits sont unidimensionnels car ils ne se rapportent qu'au temps, alors que la vérité est multidimensionnelle, elle inclut l'espace et le temps.

Au coeur de Nithyananda-au coeur de la Félicité Eternelle, la vérité et les faits fusionnent.