27. Raghupati Yogi

A trois ans, Paramahamsa rencontra Yogiraj Raghupati Maharaj (appelé également Raghupati Yogi.)

Un membre de la famille avait amené un mendiant, un sanyasi à la maison. Héberger et offrir à manger aux ascètes était une pratique courante chez Paramahamsa. Le grand-Père de l'enfant avait l'habitude de nourrir au moins 10 de ces mendiants chaque jour à l'heure du repas. Ils étaient assis en ligne, nourris, on leur offrait l'arti traditionnelle (l'offrande de la lumière) et on leur donnait de l'argent avant qu'ils ne partent.

Ce sanyasi, appelé Raghupati Yogi, vit le jeune Paramahamsa jouer avec des idoles et remarqua que ce garçon rayonnait tel le soleil levant. L'enfant se sentait très à l'aise avec cet homme. Il lui racontait toutes ses expériences avec Ganapati et comment Ganapati mangeait la nourriture après qu'il l'ait menacé de jeûner. Yogi semblait le comprendre et était en résonance avec ce que Paramahamsa lui disait.

Paramahamsa se rappelle qu'un groupe de onze personnes venait l'entourer à chaque fois qu'il était seul. Il était tellement habitué de les voir qu'il pensait qu'ils étaient des membres de sa famille, jusqu'à ce qu'il réalise que lui seul, et personne d'autre, ne pouvait les voir. Ces gens cessèrent d'apparaître lorsqu'il rencontra Raghupati Yogi et que celui-ci l'initia.

Le garçon questionna le Yogi à leur sujet. Raghupati Yogi lui dit que ces gens étaient des bhairavas, des Shiva ganas, (des soldats), qui le protégeaient. Maintenant qu'il l'avait initié et protégé grâce au mantra qu'il lui avait donné, ces ganas ne ressentaient plus le besoin d'être autour de lui. Il dit, 'Il t'on placé sous ma responsabilité.'

Paramahamsa avait un nom pour chacun de ces bhairavas, et il avait pour habitude de réciter leurs noms fidèlement après chaque repas. Des années plus tard, lorsqu'il lut la biographie de Sarada Devi, la femme de Ramakrishna Paramahamsa, il apprit que tout comme les bhairavas qui l'entourent, Sarada Devi, enfant, était entourée de sakhi, qui sont des femmes qui accompagnent Devi, la déesse Mère.

Paramahamsa maintenait un agenda où il avait l'habitude d'écrire toutes les histoires que Raghupati Yogi lui avait dites, ainsi que les incidents qui se produirent durant son interaction avec lui. Raghupati Yogi était très méticuleux, il lui rappelait d'écrire tous ses souvenirs méticuleusement. Plus tard, Paramahamsa quitta la maison et sa famille déménagea. Cependant, sa mère s'assura que l'agenda de Paramahamsa soit bien en sécurité. Grâce à elle et à Raghupati Yogi, ces informations nous sont encore disponibles aujourd'hui.

Raghupati Yogi entra dans la vie de Paramahamsa pour une raison bien particulière. Il n'était peut-être pas un maître illuminé, mais il était certainement un Yogi avec de grandes qualités et pouvoirs. Il aida le corps de Paramahamsa à recevoir l'énergie de l'illumination, qui équivaut, comme il le dit lui-même, à faire entrer quatre éléphants dans une petite hutte ! Paramahamsa se rappelle de Raghupati Yogi avec grande affection et respect. Raghupati Yogi vivait dans la même rue que Paramahamsa, et il connaissait la famille toute entière. Il était né et élevé à Burma, c'était une colonie britannique qui est aujourd'hui appelée Myanmar. C'est à Myanmar qu'il apprit des techniques yogiques de lamas Bouddhistes. Il connaissait la science de la lévitation. Il s'élevait dans les airs, et demandait aux enfants de vérifier sous son corps si quelque chose le portait ou non, afin de prouver clairement que ce qu'il faisait n'était ni de la magie, ni une illusion d'optique. Il faisait cela grâce à une combinaison de postures yogiques, d'asanas, et de contrôle du souffle, pranayama.

Parfois, il expirait complètement et vidait ses poumons, puis accrochait une chaîne de fer étroitement autour de sa poitrine. Ensuite, il inspirait à fond, cassant la chaîne en morceau ! Il capturait des serpents, les mettaient dans son nez et les faisait sortir par la bouche Beaucoup d'expériences scientifiques ont été conduites, notamment par l'Université médicale d'Harvard et le docteur Johnson Howard, sur les extraordinaires pouvoirs yogiques que les lamas Tibétains ont acquis en contrôlant leur respiration et en méditant. Cela implique l'augmentation de la température du corps, la lévitation et bien d'autres prouesses physiques normalement impossible à réaliser pour l'humain ordinaire.

Raghupati Yogi avait l'habitude de manger très peu, même pratiquement pas du tout. Il utilisait des techniques spéciales qu'il enseigna plus tard à Paramahamsa pour qu'il puisse contrôler la faim et la soif. Lorsque ses disciples le forçaient à manger, il mangeait juste un petit peu et claquait des doigts. Ses intestins sortaient alors de sa bouche. Il les nettoyait de toute nourriture et les remettait ensuite en place. Il était expert dans la pratique des méthodes de l'ashtanga yoga de Patanjali, et utilisait ces techniques pour préparer le corps et l'esprit de l'enfant.

Raghupati Yogi venait sans fautes tous les matins à la maison de Paramahamsa. Il commença à l'appeler 'samiar', qui est un mot Tamoule utilisé avec respect pour nommer l'ascète ou le maître, et ce nom était utilisé par tout le monde, même par ses parents. Yogi l'emmenait au temple, et lui faisait pratiquer des techniques de Yoga pendant trois à quatre heures par jours. Au fil du temps, il lui enseigna les huit étapes de l'ashtanga yoga, pranayama et asana incluses. Après les pratiques de yoga, il emmenait le garçon prendre son petit déjeuner. Il était très aimant et lui apportait des bonbons et des chocolats afin de garder son intérêt bien vivant !

Paramahamsa communiquait très facilement avec lui, il lui posait beaucoup de questions auxquelles il répondait patiemment. Lorsque des personnes âgées qu'il connaissait lui rendaient visite alors qu'il était en compagnie de Paramahamsa, il leur disait, 'Ne croyez pas que j'enseigne quoi que ce soit à ce garçon, c'est plutôt lui qui m'apprend des choses.'

Un jour, Raghupati Yogi demanda à Paramahamsa si il désirait visiter Kailash, la demeure du Seigneur Shiva et de sa compagne Parvati.

Paramahamsa répondit immédiatement 'oui'. Il lui dit qu'il l'initierait à un mantra, qui, si répété, le transporterait à la demeure de Shiva et Parvati à Kailash. Yogi demanda à Paramahamsa de revenir le jour suivant pour le rencontrer au temple.

Lorsque Paramahamsa rencontra Yogi le jour suivant dans le Kartika mandapam du temple, la première chose qu'il voulut savoir fut quand le bus qui allait l'emmener à Kailash arrivait ! Yogi rit et pointa vers l'un des bus de touristes garé devant le temple et dit au jeune garçon que l'un de ces bus l'emmènerait à Kailash. Il demanda alors à Paramahamsa de se baigner dans le réservoir du temple et de revenir vers lui. Paramahamsa, après s'être baigné, revint et s'assit devant lui, une marche en dessous de celle où Yogi était assis. Yogi prononça le mot 'hreem'. Quelque chose sembla frapper Paramahamsa au 'hara', le point situé entre les centres d'énergie du Swadhisthana et Muladhara, situés entre son nombril et le bas de sa colonne vertébrale.

Paramahamsa vu Devi, la déesse Parvati, debout devant lui. Il rit d'extase et cria, Amma (mère) est là, Amma est là !' Paramahamsa n'avait aucune idée que 'hreem' était un mantra bija, (un son invocatoire) adressé à Devi, et qu'elle apparaîtrait devant lui. Il pensait prendre un bus en direction de Kailash ! La vision de Devi était claire et vive. Après quelques instants, Devi fusionna avec le jeune garçon. 'Je l'ai vue' dit-il à Yogi, émerveillé, 'Je l'ai vue, elle a quatre mains !'

Raghupati Yogi ne croyait pas le garçon. Il pensa que l'imagination de l'enfant était trop active. L'enfant était empli d'extase. Lorsque Paramahamsa rentra à la maison, il récupéra un clou, l'aplatit pour lui faire prendre la forme d'un burin. Il ramassa alors une pierre tendre et sculpta la silhouette de Devi telle qu'il l'avait vue. Après plusieurs essais, insatisfait, il emmena l'idole à un sculpteur qu'il connaissait et lui demanda de la terminer. (Cette statue de Devi est exposée aujourd'hui à l'ashram.)

Paramahamsa emmena la statue terminée à Raghupati Yogi. 'Voilà Amma que j'ai vue lorsque tu m'as initié au mantra', lui dit-il. Raghupati Yogi lui demanda de s'asseoir et de lui tenir les mains. Normalement, le garçon avait l'habitude de sentir l'énergie couler du Yogi jusqu'à lui, mais cette fois, il sentit qu'il transmettait de l'énergie au Yogi !

Yogi se leva et se prosterna aux pieds du garçon. Paramahamsa s'esclama, 'Que fais-tu Thatha ?' Thatha signifie grand-père, en Tamoule. Yogi dit, 'Toutes ces années, j'ai utilisé ce mantra, mais ne l'ai jamais expérimenté. J'étais comme un libraire au milieu de tous ses livres, sans en connaître ni en expérimenter le contenu. J'ai planté la graine et attendu. Maintenant, la graine a éclot !' Il ajouta, 'Je suis béni, mon enfant. Recevoir la vision de Devi nécessite des années de pratique. Tu es bien un Siddha Purusha (un être réalisé). C'est pour cela que tu as pu recevoir sa vision juste après l'initiation. Devi est maintenant ton ishta devata, ta déité personnelle !'

Raghupati Yogi emmenait Paramahamsa déjeuner au restaurant végétarien local. Un jour, le propriétaire du restaurant, Ramachandra Upadhyaya, vint vers Yogi et se plaint qu'il n'avait pas assez de sanyasis à nourrir ce jour là. Cet homme avait l'habitude de nourrir cinquante sanyasi tous les jours de la nouvelle lune (le jour d'Amavasya). Le yogi lui dit, 'Si tu nourris ce jeune garçon se sera assez ! Cela équivaut à nourrir 10000 sanyasis.' Ni Paramahamsa, ni Upadhyaya ne crurent le yogi. Récemment, Upadhyaya fit un pada puja (un rituel d'obéissance aux pieds du maître) à Paramahamsa et lui rappela cet incident. Il lui dit, 'J'ai reçu la bénédiction de nourrir dix milles saints hommes juste en vous nourrissant.'

Un jour, Paramahamsa demanda à Raghupati Yogi pourquoi il lui enseignait toutes ses asanas si lui-même n'avait pas encore réussi à recevoir le darshan de Devi en les pratiquant. Le Yogi dit que Paramahamsa devait garder son corps en bonne santé, vu qu'il allait devoir faire des choses surhumaines dans l'avenir.

Jour après jour, Raghupati Yogi faisait faire des exercices yogiques au garçon. Il lui faisait grimper les piliers en pierre du temple. Le garçon devait grimper au moins 24 piliers chaque jour ! Il lui obéissait, par respect et par affection. Et puis, il n'avait pas à aller l'école ! Si Paramahamsa avait trop de devoir à faire à la maison, et s'en plaignait à Yogi, le professeur tombait malade le jour suivant !

Yogi dit à Paramahamsa que la période de vie idéale pour apprendre le yoga est avant 14 ans, c'est pour cela qu'il commença à l'entraîner dès 3 ans, de sorte à disposer de 10 années d'entraînement avant la

puberté. Il lui enseigna les asanas, pranayama, dhyana, mantra et d'autres techniques variées. Yogi pouvait faire des choses magiques avec le son. Il pouvait appeler des chiens à plusieurs kilomètres à la ronde juste avec des sons qui sortaient de sa bouche. Il pouvait casser une pierre en imitant le son d'un marteau piqueur. Avec un autre son, il pouvait rendre quelqu'un invisible. Lorsque le gardien de l'école venait chercher Paramahamsa quand il n'allait pas à l'école, le garçon courait alors vers Yogi. Le Yogi faisait alors un son, et le gardien ne pouvait pas voir le garçon debout entre lui et Yogi.

Paramahamsa dit:

'Après l'âge de 14 ans, seul un maître illuminé peut être un vrai brahmacharya, qui est l'un des cinq yama formant une étape de l'ashtanga Yoga.' Sans manquer de respect à la tradition des sanyasis, laissez-moi vous dire qu'il ne peut y avoir brahmacharya à moins d'être déjà illuminé. Je le dis à mes ashramites et aux jeunes brahmacharis de l'ashram: Ne vous sentez pas coupables de vos erreurs. Vous restez célibataire seulement pour éviter les problèmes de la vie de couple! Pour vous, être célibataire n'est pas un voeu spirituel, mais un voeu social. C'est la raison pour laquelle Raghupati Yogi commença à me former à un si jeune âge, avant l'adolescence, pour que je puisse maîtriser ces pratiques et être prêt spirituellement.'

Raghupati Yogi rendit un grand service en préparant le corps et l'esprit de Paramahamsa. Il était comblé. Il apprit autant, comme il le dit, du jeune garçon que le jeune garçon apprit de lui. Il lui donna une peau de biche sur laquelle s'asseoir, qu'il tenait de son maître. Cette peau était traitée et tannée avec des plantes, et les poils d'origine sont encore là même après 60 années ! La peau de biche est maintenant à l'ashram de Bangalore. Raghupati Yogi apprit à Paramahamsa comment vivre sans boire et sans ressentir la soif, en courbant la langue et en absorbant de l'air d'une certaine façon, en faisant retentir le mantra 'lam'. Il donna au garçon une herbe grâce à laquelle, en dessinant un diagramme sur le foie, on peut vivre sans manger et sans ressentir la faim. Il enseigna à l'enfant comment vivre sans dormir et sans ressentir la fatigue. Il lui apprit comment vivre avec l'énergie de vie, et comment créer des objets à partir de rien. Cela aida Paramahamsa grandement pendant ses années de voyage et d'austérité. Sans ces techniques et la force qui fut générée à travers le yoga, son corps n'aurait pas pu supporter les périodes rigoureuses qu'il subit pendant sa vie d'ascète.

Raghupati Yogi pouvait matérialiser des objets. Il pouvait contrôler des serpents. Bien qu'il était un yogi accompli, il n'était pas pour autant illuminé. Sous l'insistance de Paramahamsa de démontrer les miraculeux pouvoirs que le yoga peut conférer, le yogi qui lévitait matérialisa une conque pour lui. Paramahamsa fut étonné, et il examina la conque et y trouva une date de fabrication inscrite dessus. Il accusa le yogi de l'usurper ! Le yogi lui expliqua qu'il ne l'avait pas créée pour lui, mais qu'il l'avait simplement transportée de sa maison qui était à plusieurs kilomètres. Il expliqua aussi au garçon que ces exploits n'étaient pas forcément une preuve de maturité spirituelle ou de réalisation de Soi, mais qu'ils n'étaient que de simples jeux d'énergie.

Lorsque Paramahamsa eut dix ans, Raghupati Yogi organisa un discours public où Paramahamsa exposa les Yoga Sutra de Patanjali! Il lui dit qu'il était prêt à donner des discours en public, et que le programme était une initiation afin de devenir acharya, professeur. Yogi distribua des prospectus annonçant Paramahamsa comme étant son disciple. Plus de mille personnes assistèrent à la conférence donnée par le jeune garçon. Paramahamsa se rappelle que l'évènement fut enregistré sur cassette vidéo. La manifestation eut lieu à Raja Gopuram (le temple principal) à Tiruvannamalai où se déroule chaque année le célèbre Irai Mani Mandram.

Durant ces années passées avec lui, Raghupati Yogi fit en sorte que l'on prenne des photos de Paramahamsa dans différentes postures de méditation. A l'époque, se faire photographier coûtait très cher dans les campagnes Indiennes. Afin de pouvoir réaliser ces photographies, Yogi avait emprunté de l'argent au propriétaire de l'hôtel Upadhyaya. Quand on lui demandait pourquoi il investissait autant d'argent pour ces photos, il se contentait de sourire sans

jamais répondre. Dès qu'elles furent développées, il inscrit à l'arrière, 'Un jour, le monde entier me remerciera pour ces photographies !'

De nos jours, nous pouvons voir ces photos de Paramahamsa en méditation à l'âge de 9 ans, ses premières photos. Raghupati Yogi avait des clichés sur lesquelles on pouvait le voir au côté de Paramahamsa, mais il ne prit jamais de photos de lui individuellement. Le jeune garçon lui posa des questions à ce sujet, 'Pourquoi ne te fais-tu pas prendre en photo afin que je puisse avoir un souvenir de toi ?' Raghupati Yogi sourit simplement et dit, 'Personne ne voudra vénérer ma photo, mais ils seront en adoration devant la tienne !'

Le photographe se rappelle que Raghupati Yogi et Paramahamsa lévitaient lors de la séance de photos, s'élevant clairement de quelques centimètres dans les airs.

Récemment, à Los Angeles, aux USA, Paramahamsa nous relata son séjour aux côtés de Raghupati Yogi:

J'ai eu la chance inouïe d'être aux côtés de ce grand maître de Yoga Raghupati Yogi. Quand je l'ai rencontré il avait à peu près 105 ans ! Il faisait partie de la ligné des maîtres qui descendent de Patanjali, le fondateur du système du Yoga. Il fut le premier maître à créer un système scientifique clair et logique qui reproduise l'expérience de l'illumination. Avant Patanjali, l'illumination restait accidentelle, on pouvait l'atteindre ou pas. C'était comme un coup de poker. On jouait sans avoir aucune garantie. Patanjali fut le premier maître, je peux même dire le premier navigateur spirituel, qui en fait, dressa un plan et donna des directives complètes. Il créa et livra des indications claires et précises, grâce à des formules que l'on peut suivre pas à pas afin de reproduire l'expérience de l'illumination !

De la même manière que les scientifiques créent des formules pour reproduire et comprendre les choses du monde extérieur, Patanjali créa une magnifique formule, une technologie pour reproduire l'expérience du monde intérieur, l'illumination même. Et Raghupati Yogi maîtrisait cette science entièrement. Non seulement, il en maîtrisait l'aspect physique c'est-à-dire à dire les postures etc., que nous appelons asana, ou hatha yoga, mais aussi les autres aspects du yoga tels que le travail sur le souffle -le prana-le travail sur l'esprit, le pouvoir de visualisation, les émotions etc. Il maîtrisait aussi toutes les autres dimensions du yoga.

J'étais avec lui de 3 à 13 ans, il prépara mon corps et mon esprit à entrer dans l'expérience de l'illumination et à y rester. Rentrer dans l'expérience de l'illumination n'est pas grand-chose, avoir un aperçu de satori -l'état de non pensée, faire l'expérience de 'l'unclutching' de l'esprit n'est rien du tout, ce n'est vraiment pas quelque chose de difficile à réaliser, mais rester dans cet état, non seulement rester dans cet état, mais pouvoir exprimer cette énergie à travers votre corps, nécessite que votre corps et votre esprit soient prêts à faire une telle expérience. C'est cela qui compte en réalité ! Avoir un aperçu de satori n'est rien d'extraordinaire, n'importe qui peut faire cette expérience. Mais rester dans ce même espace, rester dans cet état de Conscience et pouvoir l'exprimer, nécessite une préparation. Il se concentra sur cet aspect et m'aida de manières différentes à le comprendre et à en faire l'expérience, et, par-dessus tout, il m'apprit à rester dans cet espace, à rester dans ce niveau élevé d'énergie et à rayonner cette expérience. Une conscience croissante

Il commençait la formation tous les matins vers 6 ou 7heures. A cette époque, c'était une torture ! Il me demandait de pratiquer des postures incroyablement difficiles à réaliser. Un hall magnifique constitué de piliers en pierre se trouvait dans le temple d'Aruchanala où il avait l'habitude de faire son cours de yoga. Il me faisait escalader tous les piliers ! Je devais escalader 20 à 30 piliers les uns après les autres. Jusqu'à ce jour, je n'ai trouvé aucun livre de yoga expliquant pourquoi l'on doit escalader des piliers pour faire du yoga ! (Rire). Il me faisait grimper en n'utilisant qu'une main. Je ne pouvais utiliser qu'une main pour monter ainsi que pour descendre.

Il avait aussi l'habitude de me faire pratiquer Neti, un aspect du yoga qui consiste à avaler un long tissu afin de nettoyer les intestins. Je vous le dis honnêtement: je n'apprécie toutes ces choses que maintenant. Mais à l'époque, je les détestais !

Certaines des révélations concernant ses commentaires sur Patanjali étaient surprenantes, parfois même contradictoires. Il m'expliquait que l'enseignement de Patanjali était retranscrit dans les livres, mais que son langage du corps ne l'était pas. Toute une dimension du yoga était alors perdue. Seule la personne qui a fait l'expérience de la Conscience de Patanjali peut ramener Patanjali à la vie. Et j'eus l'opportunité inouïe d'être avec le maître qui fit l'expérience de cette Conscience, l'expérience du même espace intérieur de Patanjali, ce qui lui permis de révéler des vérités profondes concernant la science du Yoga. Je lui ai demandé pourquoi il me faisait escalader ces piliers car je n'avais trouvé aucun écrit mentionnant cette technique.

Et il me donna une explication magnifique:

La raison qui te pousse à bouger, à courber ton corps, cette raison, cette mémoire avec laquelle tu exécutes ce mouvement, cette idée, s'insère et s'enregistre complètement dans ton corps et dans ton esprit. C'est une révélation très choquante. Il dit: toutes les fois que tu bouges, que tu plies ton corps et que tu le mets en mouvement, cette intention, ce but sera enregistré dans ton corps, ce but, cette idée, ce samskara commencera à s'exprimer à travers lui.

Ce qu'il veut dire: peu importe la façon dont vous vous penchez, peu importe comment vous vous mettez debout, ou peu importe la technique de yoga que vous pratiquez, tout cela n'a aucune importance. L'intention, si vous avez l'intention d'avoir une bonne santé, et que vous faites tout ce que vous voulez pour arriver à ce but, si vous bougez votre corps d'une façon spécifique dans ce but, la santé se produira alors naturellement.

Il dit même que le simple fait de s'asseoir, si vous croyez fermement qu'en vous asseyant vous développerez une bonne santé, alors vous verrez que votre santé s'améliora toutes les fois que vous vous asseyez avec cette intention en tête. Je lui demandai comment cela était possible, il se mit à rire, puis me déclara que le corps même est constitué de notre mémoire. Nous sommes une expression de notre propre hypnose. Tous les types de mémoires sont enregistrés dans nos muscles. Alors, lorsque nous changeons les mémoires, nous changeons également notre système.

Paramahamsa dit que Raghupati Yogi était une incarnation de Patanjali.

Patanjali était l'incarnation du serpent Adisesha, sur lequel Vishnou se repose. Un jour, alors que Shiva dansait au mont Kailash (sa demeure), un de ses bracelets de cheville se cassa. Pour éviter qu'il ne s'arrête de danser, Adisesha s'enroula autour de sa cheville afin de replacer le bracelet. Dès que Shiva eut terminé sa danse, il bénit le serpent, qui à son tour lui dit, 'Tous les autres ont pu apprécier ta performance, sauf moi. S'il te plaît, permets-moi de te voir danser.'

Shiva répondit, 'Tu naîtras sur Terre et seulement après avoir pratiqué des austérités, tu pourras me voir danser.'

Adisesha prit donc naissance sous la forme de Patanjali à Chidambaram, et Shiva dansa pour lui sous la forme de Nataraja.

Quand Paramahamsa nous relata cet évènement, beaucoup d'entre nous nous rappelâmes toutes les fois où il perdit ses bracelets alors qu'il dansait lors d'Ananda Darshan, des bracelets en or épais, ne pouvant supporter l'énergie qui émanait de lui.