25. Une histoire d'amour avec le Dieu éléphant

Lorsque Paramahamsa avait à peu près trois ans, on lui offrit une statuette de Ganapati.

Ganapati, ou Ganesha ou Vinayaka, comme il est appelé également, est le fils du Seigneur Shiva et de Parvati. Il est le Dieu le plus populaire, avec un ventre tout rond et une tête d'éléphant. Son véhicule est une souris. Ganapati est toujours prié, par tout Hindou pratiquant, avant d'embarquer dans quelque aventure sérieuse, afin de recevoir ses bénédictions pour cette aventure. Il est celui qui enlève tous les obstacles, et apporte le succès. Il est dit que son propre père (Shiva) dut revenir et le prier lorsqu'il omit d'obtenir ses bénédictions avant de partir en bataille contre un démon !

Voici l'histoire de Ganapati.

Parvati était la fille d'Himavan: le Roi des Himalayas. Depuis la naissance, Parvati était amoureuse de Shiva, le régénérateur. Elle se maria avec lui contre l'accord de son père qui pensait que Shiva n'était qu'un ascète de mauvaise vertu. Il pensait que Shiva n'était en aucun cas un bon parti pour la fille d'un roi si riche et puissant.

Un jour, alors que Parvati prenait son bain, Shiva arriva sans prévenir. Parvati fut choquée de l'attitude rude de son époux. Elle prit la décision de trouver quelqu'un qui monterait la garde devant sa chambre afin de protéger son intimité. Cependant, tout le monde autour d'elle était sous le contrôle de Shiva, et elle désirait trouver quelqu'un qui n'écouterait qu'elle.

Parvati enleva la pâte de santal dont elle s'était enduite et y insuffla la vie. Un magnifique petit garçon apparut devant elle. Parvati lui ordonna de protéger son

intimité à n'importe quel prix. Comme à son habitude, Shiva apparut un beau jour et essaya de faire irruption chez elle.

L'enfant l'en empêcha. Il se mit en colère et ne voulant se battre contre un enfant, il envoya ses hordes, les gana, pour essayer d'éliminer l'enfant de la scène. Mais l'enfant réussit à tous les faire fuir.

Shiva était en rage. Il coupa la tête de l'enfant à l'aide de son trident puissant. Parvati sortit de son bain et trouva le jeune garçon mort. Inconsolable, elle rentra dans une colère terrifiante. Elle lança un ultimatum à Shiva: 'Soit tu ressuscites l'enfant, soit je m'en vais !'

Shiva envoya les gana restant avec l'instruction de trouver un corps qu'ils pourraient utiliser pour redonner vie à l'enfant. Le premier corps qu'ils trouvèrent fut celui d'un éléphant. Shiva fixa la tête de l'éléphant sur l'enfant et celui-ci revint à la vie. Shiva ordonna le brave garçon maître de ses gana, lui donnant le nom de Ganesa ou Ganapati.

Des centaines d'histoires se sont tissées autour de ce garçon Dieu adorable qui, avec Krishna, est le favori de la plupart des Hindous. Paramahamsa priait l'idole de Ganapati avec adoration. Sa dévotion était immense. L'idole n'était pas une statue inanimée pour lui, elle était plutôt un objet vivant. Il avait établi un rapport personnel avec elle. Il jouait pendant des heures avec l'idole, la baignait, l'habillait, et la nourrissait.

Lorsque Paramahamsa offrait de la nourriture à Ganapati, il s'attendait à ce que celui-ci consomme cette nourriture et il était embêté lorsque Ganapati ne mangeait pas ce qu'il lui offrait. Il essayait de le cajoler, et essayait toutes les méthodes qu'il connaissait pour le persuader de manger la nourriture qu'il lui offrait. Quand, malgré les cajoleries, Ganapati ne mangeait pas, Paramahamsa le menaçait de le laisser tomber dans le puit qui était au centre de la maison. Le cajolant et le menaçant, il lui lançait des ultimatums afin qu'il mange. Puis il attendait deux- trois heures. Comme Ganapati n'écoutait pas, Paramahamsa le plaçait alors méticuleusement dans un seau avec un peu de nourriture. Le seau était utilisé pour remonter l'eau du puit. Lentement, il le faisait descendre vers le fond du puit.

Une conscience croissante

A chaque fois qu'il le faisait descendre un peu plus, Paramahamsa cajolait et menaçait l'idole encore et encore. Ses émotions étaient mixtes: il ressentait la colère de ne pas être écouté, et ressentait la peur qu'il ne meurt s'il le laissait tomber dans l'eau.

Lorsque le seau touchait la surface de l'eau, il pensait que sa menace était suffisante, et que Ganapati avait sûrement mangé. Il le remontait, pour réaliser avec chagrin qu'il n'avait pas touché à la nourriture. En colère, Paramahamsa remettait alors l'idole dans le seau, espérant que Ganapati prendrait la décision de manger. Mais quand il le remontait, la nourriture, une fois de plus, était restée intacte. Perdu dans sa colère, il ne voyait plus aucun intérêt à menacer Ganapati. Maintenant, sa compassion était grande, car Ganapati se privait de nourriture !

Ne sachant pas quoi faire, et craignant que sa santé n'en souffre, Paramahamsa fit part de ce problème aux membres de sa famille. Il trouvèrent cela drôle et rirent de lui. Ils rirent de son esprit enfantin qui essayait de faire manger l'idole. Leur souci était que Paramahamsa laisse tomber l'idole dans le puit, ils devraient alors également dépenser de l'argent pour lui en acheter une autre de rechange. Ils lui annoncèrent qu'ils ne lui en achèteraient pas une nouvelle si il la perdait.

A cette période, Paramahamsa entendit l'histoire de Nambiandar Nambi. Le père de Nambi était un prêtre du temple. Un jour, son père dut partir faire des commissions, et dit à Nambi de s'occuper du puja quotidien, et aussi, d'offrir de la nourriture à Dieu. Nambi prit son père au mot, et après le puja, plaça de la nourriture devant l'idole, tira le rideau, et attendit qu'elle mange. Au bout d'un certain temps il regarda l'assiette mise devant la statue et vit que la nourriture était restée intacte. Il conclut qu'il avait dû avoir fait une grave erreur et que Dieu était en colère contre lui, et donc ne voulait pas manger son offrande.

Il avait peur également que son père soit en colère contre lui pour ne pas avoir fait correctement le travail qu'il lui avait confié. Nambi commença à se taper la tête contre le mur en pierre du temple,

en disant que s'il ne mangeait pas, il se briserait la tête contre le mur et mourrait. Lorsqu'il regarda le récipient après quelques minutes, la nourriture avait complètement disparue.

Cette histoire perturba le petit Paramahamsa. Si Dieu avait mangé la nourriture de Nambi, pourquoi ne mangeait-il alors pas sa nourriture ? Il réalisa qu'il y avait une différence: Nambi s'était torturé, mais n'avait pas torturé l'idole, il n'avait pas menacé Dieu comme lui-même l'avait fait. Nambi n'avait pas fait descendre son Dieu dans le puit en le menaçant de le noyer, mais il offrit sa propre vie à la place.

Paramahamsa décida qu'il ne mangerait pas tant que Ganapati n'aurait pas mangé. Il plaça à nouveau de la nourriture en face de l'idole et attendit. Si Ganapati ne mangeait pas, Paramahamsa ne mangeait pas non plus. Il emportait la nourriture donnée par sa mère prétendant qu'il allait manger, sortait par l'arrière de la maison pour la vider dans les égouts ! Cela dura deux ou trois jours. Chaque jour, la nourriture destinée à Ganapati était remplacée. Les parents de Paramahamsa ne réalisaient pas ce qui se tramait. Malgré sa faim, l'enfant gardait sa résolution et attendait que Ganapati mange, jetant sa nourriture sans y avoir touché.

A la fin du troisième jour, la nourriture devant l'idole disparut ! L'enfant fut submergé de gratitude et d'amour. Ses larmes coulèrent à flot. La vie spirituelle de Paramahamsa commença sérieusement à ce moment là. Il venait de réaliser le pouvoir de la dévotion et de la foi à travers sa propre expérience. A partir de ce moment là, tous les jours jusqu'au jour de son illumination, Paramahamsa ne mangea qu'après avoir offert la nourriture à Ganapati. Il ne mangeait que lorsque Ganapati mangeait.