1. మిమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి

జీవితాన్ని గ్రహించటానికి సంసిద్ధం కావటం మిత్రుల్లరా మీరు భక్తి చేసుకోండి ఒక ప్రసిద్ధ జెన్ కథ ఈవిధంగా సాగుతుంది : ఒకరోజు, ప్రఖ్యాత ఆచార్యుడు తనకు కలిగిన కొన్ని తత్వ విషయాలను గూర్చి వివరణను పొందటానికి గొప్ప జెన్ మాస్టర్ నాన్ సెన్ దగ్గరకు వచ్చాడు. అడవిలో ఒక పర్వశాలలో మాస్టర్ నివసిస్తున్నాడు. ఆయనను కలుసుకోవటానికి ఆచార్యుడు చాలా దూరం నడవాలి ఉంటుంది. ఆయన పర్వశాలను సమీపించినప్పుడు మాస్టర్ టీ తయారు చేయటానికి నీళ్ళను మరిగిస్తున్నాడు. నాన్ సెన్ ను అడగటానికి ఆచార్యుని చిత్తం పలు ప్రశ్నలతో నిండి ఉంది. ఆయన వాటిని నేరుగా అడగటం మొదలుపెట్టాడు. "వేచి ఉండు మొదట టీ తాగుదాం" అన్నారు మాస్టర్ గారు. కాని ఆచార్యుడు అసహనానికి లోనయ్యాడు. తన ప్రశ్నలకు నాన్ సెన్ నుండి సమాధానాలను రాబట్టుకోవాలనే కాకుండా తన జ్ఞానాన్ని నాన్ సెన్ ముందు ప్రదర్శించాలని ఆచార్యుడు తలపోశాడు. నాన్ సెన్ టీ తయారు చేస్తుండగా ఆచార్యుడు ఈ సిద్ధాంతాన్ని గురించి ఆ తత్వాన్ని గురించి మాట్లాడుతూ, నాన్ సెన్ ను అభిప్రాయాలను అడుగుతూ తన అభిప్రాయాలను చెప్పసాగాడు. మాస్టర్ నా ప్రశ్నలకు సమాధానాలను ఎప్పుడు చెప్తారు? మీ నుంచి నేను ఎంతో తెలుసుకోవాలి. సహనంతో ఆచార్యుడు ఆశ్చర్యాన్ని పొందుతాడు. నిమ్మళంగా నాన్‌సెన్ ఆచార్యునికప్పులో నిష్ఠుగా టీ పోయసాగాడు. నాన్‌సెన్ కప్పునించి పొంగి పార్లేదాకా టీ పోస్తునే ఉన్నాడు. ఇంకా పోస్తునే ఉన్నాడు. టీ ఒలికే పొతోంది. దీన మాస్టరులు ఉన్మత్తులు అనే పేరుంది. కాని ఇది మరీ విపరీతం. "మీరేం చేస్తున్నారు? ఇంకే మాత్రమూ ఈ కప్పులో టీ పట్టదు అని మీకు తెలియద? ఇప్పటికే అది నిండిపోయింది" అని ఆచార్యుడు వినోదంగా అరిచాడు. "అలాగా? మీ కప్పును మీరు ఎందుకు ఖాళీ చేయలేదు?" అని నాన్‌సెన్ నవ్వాడు. దీన మాస్టర్లు సాధారణంగా ప్రహేళికలతో మాట్లాడతారు, కాని ఆచార్యుడు తెలివైనవాడు అర్థం చేసుకున్నాడు. నాన్‌సెన్ చెప్పే కప్పు తానే. ఆచార్యునిలో అప్పటికే సొంత భావాలు, ఎరవు తెచ్చుకున్న తత్వ చింతనలు, సంపాదించుకున్న జ్ఞానం చోటుచేసుకున్నాయి. నాన్‌సెన్‌కు అతనికి ఏ విషయమూ బోధించటానికి వేరే దారిలేదు. కొత్తది నేర్చుకోవటానికి అతనిలో ఏ మాత్రమూ జాగాలేదు. కొత్తది నేర్చుకోవటానికి ముందు మీరు మీ కప్పను ఖాళీ చేసుకోవాల్సిన అవసరముంది. మీకప్పును ఖాళీ చేసుకోమనటంలో మాస్టర్ అంతరార్థమేమిటి? మొత్తం సామానుసంతా మోస్తూ మనమంతా జీవితాన్ని గడుపుతున్నాం. మూర్ఖ వదర్థాల్ని మనం చూడగలగుతున్నాం, అర్థం చేసేకోగలుగుతున్నాం - మనసున్న మిన్నుర్ని మీరు భర్తీ చేసుకోండి కన్నవులు, మన ఇళ్ళు వాకిళ్ళు, మన ధనం, మన సర్టిఫికెట్లు, మీ జీవితంలోని లతువునంతటినీ పూర్తిగా దించుకోవలసిందిగా నేను మీకు చెప్తున్నానంటే దాన్ని ఉద్దేశించి మాట్లాడుతున్నానో కనీసం మీకు తెలుస్తుంది. కాని మీకు తెలియకుండానే మీలో మీరు మోస్తున్న సామాను సంగతి ఏమిటి? మన జీవిత ఆలోచనలతో తత్వాలతో పీకల దాకా మురుగుపోయి ఉన్నాము. ప్రపంచంలోని అన్ని విషయాల గురించి మనకు పూర్వం ఏర్పరచుకున్న భావాలున్నాయి. మనకు ఏమి పని చేస్తాయి ఏమి పని చేయవు అనే వాటి గురించి మనం ఇప్పటికే ఒక తుది నిర్ణయానికి వచ్చేశాం : మనం అంగీకరించవలసిందీకీ, మన సమస్యల గురించి తప్ప ప్రపంచంలోని అన్ని సమస్యల గురించి మనకు పరిష్కారాలున్నాయి. దానికి అదనంగా, మనం ఎలా నేర్చుకోవాలి, ఎలా జీవించాలి, ఎలా ప్రవర్తించాలి అనే విషయాలను ప్రభావితం చేసే భయాలలోను స్ఫృతులలోను భాగం పంచుకోవాలి. ఇంకోలా చెప్పాలంటే, ఏ కొత్త విషయానికీ మనలో ఇంకే మాత్రమూ జాగా లేని విధంగా మనం నిండి ఉన్నాము. మీరు దాన్ని చదివేటప్పుడు ఏదో కొత్త విషయాన్ని తెలుసుకోవటానికి చూస్తున్నారనే అర్థం. కేవలం కుతూహలంతో మీరు చదువుతుంటే, మీరు తెలుసుకోవాలని అనుకున్న దానినంతటినీ ఇప్పటికే తెలుసుకున్నామని నిశ్చయంగా అనుకుంటే - మిమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి అది పూర్తిగా వాంఛితమే, మీరనుకున్నట్లుగా ముందుకు సాగి చదవవచ్చు. మా సమక్షంలో సమయం గడిపేవేళ మీరు ఏదైనా విషయాన్ని నేర్చుకోవాలనుకుంటే ఏదైనా విషయాన్ని సముపార్జించుకోవాలనుకుంటే నేను సూచిస్తున్నాను : మీ కప్పును ఖాళీ చేయండి. ఇంకో చిన్న కథ : ఇది అసలయిన విద్యార్థి వైఖరిని ఆవిష్కరిస్తుంది! ఉస్పెన్స్కీ అనే ప్రజ్ఞాశాలి అయిన గణీత శాస్త్రజ్ఞుడు ఒకప్పుడు తత్వశాస్త్రవేత్త గుర్జీఫ్ నుండి చాలా వాశయాలను నేర్చుకోవటం కోసం సమీపించాడు. ఆచార్యుడు జెన్ మాస్టర్ నుండి నేర్చుకోవాలని అనుకుంటుగానే ఉస్పెన్స్కీ, గుర్జీఫ్ నుండి తనకు కలిగిన కొన్ని సందేహలకు స్పష్టమయిన సమాధానాలు రాబట్టాలనుకున్నాడు. సదా తెలివైన విజ్ఞవంతమయిన వారికే ఈ సందేహాలు కలుగుతుంటాయి. సహజంగా, మనిషి ఆకలితో అలమటించేటప్పుడు అతడికి ఆధ్యాత్మికత గురించి ఆలోచించటానికి సమయంకాని అభిరుచికాని ఉండదు. మీ కప్పు ఐశ్వర్యం, జ్ఞానం, విజయంతో నిండినప్పుడు మాత్రమే ఇంకా ఏదో కొంత లోపించినట్లుగా సుగంధం కొరవడినట్లుగా మీరు తెలుసుకుంటారు. అప్పుడు మాత్రమే ఆధ్యాత్మికత కోసం మీరు ముందడుగు వేస్తారు. ఉస్పెన్స్కీ గుర్జీఫ్ను సమీపించినప్పుడు అప్పటికే అతడు ప్రఖ్యాత గణిత శాస్త్రజ్ఞుడు అతడు గణీత శాస్త్రంలో మలుపు తిప్పే మార్గాలను అనేకం ఆవిష్కరించాడు. సహజంగా అతడికి తన జ్ఞానం పట్ల గర్వం ఉంది. ఆ సమయంలో గురజిఫ్ గురించి ప్రజలకు అంతగా తెలియదు. తిన్నుతాను మీరు భాతీ చేసుకోండి అలునప్పటికి, ఉపేన్స్కు గురూజెఫ్‌లో ఏదో తెల్సుకోవలసింది ఉంది, అతడి నుండీ నేర్చుకోవలసింది ఉంది అని తెలుసుకున్నాడు. తాబట్టి అతడు గురూజెఫ్‌ను సమీపించి పలికాడు. మాస్టర్, మీ నుండి అనేక విషయాలను నేర్చుకోవలసింది ఏంతో ఉంది. నాకు నేర్పుతారా? తప్పడుండా అన్నారు గురూజెఫ్, జెన్ మాస్టర్‌లా కాకుండా విద్యార్థుల సమస్యలను పరిష్కరించటంలో అతడికి వేరే దారి ఉంది. అతడు అతిసాధారణంగా పలికాడు నేను మొదలు పెట్టటానికి ముందు మొట్టమొదట మీకు ఇప్పటికే తెలిసిన విషయాలను గురించి ఒక జాబితాను ఎందుకు మీరు తయారు చేయరు? అప్పుడు తెలిసిన విషయాలను గురించి చర్చించుకుంటూ కాలక్షేపం చేయనవసరం లేదు. అప్పుడు మీరు నేర్చుకోవలసిన ఇతర విషయాలపై దృష్టిని కేంద్రీకరించవచ్చు. జాబితా తయారు చేయటానికి కాగితం, పెన్సిలు తీసుకుని పక్క గదిలోకి ఉపేన్స్కు వెళ్ళాడు. ఉపెన్స్కు తన స్న్రుతులలో ఈవిధంగా రాశాడు. మొదటి సారి అక్కడ కూర్చుని, జాబితాలో ఒక్క విషయాన్ని కూడా రాయలేనని తెలుసుకున్నాడు. ఒక వియాన్ని గూర్చి సంపూర్ణంగా తెలుసుకుంటేనే తప్ప జాబితాలో పేరురాయలేను. గురూజెఫ్ నుండి తప్పించుకునే మార్గంలేదు, అతడు చాలా తెలివైనవాడు - నేను ఒక విషయాన్ని తెలుసుకుని చేస్తేనే ఆ విషయాన్ని గూర్చి అతడు ప్రశ్నిస్తే నేను జవాబు చెప్పలేకపోవచ్చు. దాన్ని గురించి ఆలోచించే కొద్దీ, నాకు ఏ విషయమూ, సంపూర్ణంగా, లోతుగా, వాస్తవంగా తెలియదని తెలిసుకున్నాను. జీవితంలో మొదటిసారిగా నేను నాకు ఏమీ తెలియదు అని తెలుసుకున్నాను. మిమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి 46 నిమిషాల తర్వాత, ఉపేన్‌సూ గురుజీఫ్ వద్దకు తిరిగివచ్చాడు. ఏమీ మాట్లాడకుండా, గురుజీఫ్ పాదాల దగ్గర అతడు ఖాళీ కాగితాన్ని ఉంచాడు. గురుజీఫ్ ఉపేన్‌సూ చేతనివ్వతో చట్టచివరకు నీవు తెలుసుకోవటం ప్రారంభించావు అంటూ కాగిలించుకున్నాడు. నీకు తెలియదని తెలుసుకోవటం జ్ఞానానికి మొదటి మెట్టు. నీకు తెలియదని తెలుసుకున్నప్పుడు, నీకు తెలియదని కనీసం తెలుసుకుంటావు. ఆ మాత్రం కనీసం నీకు తెలుస్తుంది.

నీకు తెలియదని నీకు తెలియనప్పుడు నీకు తెలయదనేది కూడా నీకు తెలియదు! అక్కడే కష్టంంతా ఉంది. 'ఖాళీ' అని నేను చెప్పినప్పుడు - ఖాళీ రెండు రకాలుగా ఉంటుంది. ఒకటి వ్యతిరేకం, ప్రతికూలం హూన్యత - నీవు అనుభవించే ఖాళీ, నియంత్రించలేనిది. కొన్ని విధాలుగా ఖాళీ చేయబడ్డ భావం ఏదో లోపించిన భావం కల ఖాళీ. ఇంకొకటి అనుకూల మయినది, సంతోషమయినది, క్రియాశీలమయిన ఖాళీ. పూర్తిగా అత్యవసరం కాని ప్రతి దానిని మీ జీవితం నుండి బయటికి పారదోలితే ఏర్పడే ఖాళీ ఇది. ఏకాంతతకు ఒంటరితనానికి మధ్య ఉన్న తేడా వంటిది ! మొదటి రకం ఖాళీని మీరంతా జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో అనుభవించి ఉంటారు. వాస్తవంగా చాలామందికి ఇది శాశ్వత పరిస్థితి. ఇటువంటి ఖాళీనే సంఘం ప్రసార సాధనాలు నిర్దిష్టంగా తాకుతున్నాయి. మీ దుర్బలతకు స్థానం అదే మీకున్న మీరు భర్తీ చేసుకోండి కాబట్టి మీల చాచ్చుపోవటం వాటికి చాలా తేలిక. బజారులో ఉన్న ప్రతి బ్రాండు సూత్రంపైనే అచరణాత్మకంగా పనిచేస్తుంది. ఈ బ్రాండ్ల ఉత్పత్తులను మీరు గొనుక్కొని మీ నాంతం చేసుకోకపోతే మీ జీవితం ఒక విధంగా చూస్తే నునిప్పవన్నుకొదని, మరో మార్గంలో చూస్తే అసంపూర్ణం, ఖాళీ అని మీరు భావించేటట్లు చేస్తున్నాయి. టబారు పరిభాషలో ఒక పదబంధం 'ఆవశ్యకతా సృజన' ఉంది. ఊహించండి! తత్ క్షణం మీరు అనుభూతి చెందని అవసరాన్ని సృష్టించి తర్వాత దాన్ని నింపటానికి వారి ఉత్పత్తితో భర్తీ చేయటం వారి పని. వృత్తి వ్యాపారాలు నియతంగా చేసే దానిని సంఘం అనియతంగా చేస్తుంది. సరి అయిన భర్త లేదా భార్య అపేక్షిత సంఖ్యలో సంతానం, అనుకున్న ఉద్యోగం మీకు లభించనప్పుడు, మీల ఖాళీ ఉన్నట్లు మీరు అనుభూతి పొందుతారు. చిన్న కథ : శివపురాణంలో శివ - బ్రహ్మకపాల గాథ ఉంది. బ్రహ్మకపాలం శివుడు భిక్షకుడి వేషంలో సంచరించేటప్పుడు తప్పనిసరి పరిస్థితిలో అడుక్కోవటానికి పాత్రగా ఉపయోగించే పురె. బ్రహ్మకపాలం గురించిన వింత విషయమేమిటంటే జనం బిచ్చంగా ఆ పాత్రలో ఏమి వేసినప్పటికీ ఆ పాత్ర వెంటనే దాన్ని మింగివేస్తుంది. శివుడు దాన్ని నింపటానికి ఎంత ప్రయత్నించినప్పటికీ అది ఎప్పుడూ ఖాళీగానే ఉండేది. బ్రహ్మకపాలం మన అందరిలోను ఉంది. మన జీవితంలో మనలోని ఖాళీని నింపుకోవటానికి ఎప్పుడూ ప్రయత్నిస్తూనే ఉంటాము. మనం దాన్ని ఐశ్వర్యంతోను, జ్ఞానంతోను సంబంధ బాంధవ్యాలతోను నింపటానికి ప్రయత్నే ఉంటాము. మిమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకొండి మనం దానిలో వేసే ప్రతి దానిని నిలిచిబిలం (బ్లాక్ హోల్)లా అది కబళించి వేస్తుండటం ఆయినా మూర్జత్వంతో మనం దానిలో ఇంకా ఇంకా ఎక్కువ వేస్తునే ఉంటాము. మన ఖాళీని నింపుకొనేటానికే ఇతోధికంగా పెట్టుబడి పెడుతూనే ఉంటాము. దాని చిట్టచివరకు, మనం విజయంతో నిండి నిలిచీకృతమయినప్పటికే ఏదో రొగట్టుకున్నట్లు భావిస్తూటాము. మీరు బెంగాలలో సంచార సన్యాసిగా ఉన్నప్పుడు, రోడ్డు పక్క బటాణీలు అమ్ముకునేది తటస్థపడింది. ఆమె దగ్గర కొలమానంగా చిన్నబుట్టు ఉంది. ఖాతాదారు వచ్చినప్పుడు ఆమె తన బుట్టలో పొంగి పోర్లేట్లు బటాణీలను కొలిచి ఖాతాదారు నంచిలో పోసేది. కాని వింతగా, బటాణీలు సంచిలో పడేవి, పరిమాణం గారడీ చేసినట్లు చాలా తక్కువ ఉండేది! ఆమె తంత్రం తెలుసుకోవటానికి నాకు కొంత సమయం పట్టింది - ఆమె కొలతకు ఉపయోగించే బుట్టకు అడుగుభాగం (మట్టు) లేదు! బయటి నుంచి చూచే వారికి బుట్ట నిండుగా కన్పించినప్పటికీ, బుట్టలోనంతా ఖాళీయే. ఏట్లుబడటానికి ముందు ఆమె ఎంతమంది ఖాతాదార్లపై తన తంత్రాన్ని ప్రయోగించిందో కదా అని నేను ఆశ్చర్యపడ్డాను. ఎందుకంటే, ప్రతి ఒక్కరి పై అన్పి వేళలా మీ తంత్రం పారదు. మీరు ప్రత్యేకంగా మాస్టర్‌ను మాయ చేయలేరు. మీరు గమనిస్తే, నాన్‌సెన్, గురుజెఫ్లు మౌలికంగా విరుద్ధమయిన రెండు విధానాలను తమ శిక్ష్యులపై ప్రయోగించారు. ఆచార్యుడు అప్పటికే లోన నిండిపోయిన నిజం_చెప్పల్సి మీరు భాళీ చేసుకోండి జాన్సన్ తెలిపాడు. ఉస్పెన్స్కీ తనలోని ఖాళీని తానే తెలుసుకొనేటట్లు గురజెఫ్ తియ్యకలిగాడు. దాని అద్దరూ వెప్పుదలకున్న దాని సారాంశం సమానమే. ఎందుకంటే, పుర్తత, భాళీ అనేవి రెండూ సారాంశంలో సమానమే! బటాణీలు అమ్ముకునే దానిలా, మన లోపలి ఖాళీని మూసివేసుకోవటానికి మనం కృతిమ సంపూర్ణతను సృష్టించు టంటున్నాము. ఈ కారణంగా మాస్టర్ రెండు ప్రయత్నాలు చేయాలి. మొదటిది, లోపల ఏళ్ళ తరబడి మీరు సంపాదించుకొని పోగుచేసుకున్న చెత్తసంతటినీ నేను తొలగించాలి. రెండోది అప్పుడు నను మీలో ఒప్పియన్ ఖాళీ - అనుకుంటీ ఖాళీ - నీ సృష్టించాలి. మీరు దాన్ని అందుకునే విధంగా మిమ్మల్ని సిద్ధం చేయాలి. ఖాళీకావటం అంత సులభం కాదు. ప్రపంచంలో ఖాళీకావటం మిక్కిలి భయపెట్టే విషయం. మీ (అవాస్తవ) సంపూర్ణతను మీ అహంకారం పెంచుతుంది. ప్రత్యేక వ్యక్తి భావాన్ని కలిగించే ప్రతి వస్తువును అది (అహంకారం) అంటీ పెట్టుకునే ఉంటుంది. మీరు ఏమీ కాకుండా ఎలా ఉండగలరు? మీ అహంకారం దాన్ని ఏ మాత్రమూ సహించదు. తనను తాను ఖాళీ చేసుకోవటం అదృష్టవశాత్తల పరమౌద్దతం. నేను మీకప్పును భాళీ చేసుకోమన్నప్పుడు, మీరు కూడబెట్టిన జ్ఞానాన్ని అంతటినీ తోసి వేయవలసిందిగా చెప్పటంలేదు, మీరు నేర్చుకొన్నదాని విలువలను తగ్గించటం మిమ్మల్ని మీరు ఖాళీ చేసుకోండి శేషు, మీ జీవితంలో నిష్పయంగా మీ జ్ఞానానికి పాత్ర ఉంది. మీరు గడుపుతున్న జీవితానికి జ్ఞానం అవసరం కాని ఇప్పుడు మీరు వేరే భిన్నమయిన పోసల* ప్రవేశిస్తున్నారు. మీ అలవాట్లను, పక్షపాతాలను, మీరు ఇతః పూర్వమే ఏర్పరచుకొన్న భావాలను వదిలించుకోవలసి ఉంది అని చెబుతున్నాను. సున్నిత మనస్తత్వాన్ని, గ్రహణశీలతను కలవరచు కోవలసిందిగా చెబుతున్నాను. నమ్మవలసిందని కాని నమ్మవద్దనికాని వీను చెప్పటం లేదు. సరిగా పూర్తిగా నిష్పక్షపాతంగా ఉండండి, సరిగా తెరచిన హృదయలో చూడండి. ప్రతిభను నేర్చుకోవటానికి సదవకాశంగా మార్చబడుతుంది. జాడీలో సూర్యుడు మీ వాస్తవ శక్తిని అన్వేషించండి రమణు విచ్చిఛితిలో ఆశ్చర్యకరమయిన సూతనావిష్కరణను మార్చి, 2004లో భారతదేశంలో పుట్టిన శాస్త్రవేత్త డాక్టర్ బుషి తలేయర్ ఖాన్ ప్రకటించారు. అతడు దానిని "జాడీలో సూర్యుణ్ణి తయారు చేయటం" అని పేర్కొన్నాడు. దీన్సు మీద చేసే ఈ ప్రయోగంలో, శాస్త్రజ్ఞులు అతడి తీము అతి మామూలు మూలిక సామగ్రిని ఉపయోగిస్తూ, పరమాణు విచ్చిఛిని సాధించి సూర్యుడిలో ఉన్న శక్తితో పోల్చదగిన శక్తిని ఉత్పత్తి చేయగలిగాడు! "జాడీలో సూర్యుణ్ణి తయారుచేయటం" లాగా ఇది నమ్మదగినది కాదు-కాని ఇది జరిగింది. మనం ఆశ్చర్యపడగూడదు. మనలో ప్రతి ఒక్కరమూ 'జాడీలో సూర్యుడు' వంటి వారం మాత్రమే! అయిదు లేదా ఆరు అడుగుల పరిమాణం ఉన్న శరీరంలో తుదించుకుపోయి మూడు పరిమాణాలలో నిర్బంధించబడి జీవిస్తూ మీరు మీ భౌతిక, మానసిక, ఆధ్యాత్మిక శక్తులను కేవలం తెలుసుకోవటం లేదు. సాంకేతిక విజ్ఞానం ఎప్పటికీ సృష్టించ గలదని ఆశించని అతి మేధా సంపత్తికల అద్భుతం మీరు. మీ శరీరం సంపూర్ణ సామర్థ్యంతో పనిచేసిన 50 లక్షల కోట్ల జీవకణాలతో నిర్మించబడింది. మీ మెదడు పదివేల మిలియన్ న్యూరాన్ల వ్యవస్థ. మీ మెదడులోని న్యూరాన్లు గంటకు 200 మైళ్ళ వేగంతో సమాచారాన్ని, మీకట్లు ఒక కోటి 60 లక్షల రంగుల తేడాలను గుర్తించ గలుగుతాయి. బాహ్య సూచ్యుడు ప్రతిరోజు, సూచనలు లేకుండా, విశ్రాంతి లేకుండా మీ గుండె శరీరంలో ప్రతి భాగానికి అనేక లీటర్ల రక్తాన్ని పంపుచేస్తుంది. మీ డీఎన్ఏ ప్రతి జీవణువుకు అది కండరంలో లేదా రక్తంలో లేదా చర్మంలో ఎక్కడ ఎలా పెరగాలో తెలిపే తెలివిని అందిస్తుంది.

మరి మీరు ఆశ్చర్యపడతారు నా కడుపులో కలకలంరేకెత్తినప్పుడు దాని బాగోగుల్ని అదే చూసుకుంటుందా? లేదా నేను డాక్టరు చూడాలా? సాధారణ వ్యక్తి 8-12% మెదడుకంటె ఎక్కువ ఉపయోగించడని నాడీ శాస్త్రజ్ఞులు తెలిపారు. ఐన్‌స్టీన్ లేదా లియోనార్డో డావెన్సీ 20-25% మెదడు శక్తి కంటె ఎక్కువ శక్తిని ఉపయోగించలేదు. ఏ ఇక్క్య పరీక్ష కూడా మీ మెదడు వాస్తవ శక్తిని తెలపలేదు. ఇక్క్య పరీక్షలు చేతన క్రమాల్ని మాత్రమే కొలవగలవు, మీ మానసిక కార్యక్రమాలు చాలా వరకు అచేతనావస్థలోనే ఉంటాయి. మీ అచేతన మనస్సు మీకు తెలుసు నన్న విషయం తెలియని ఎంతో సమాచారాన్ని నిల్వ ఉంచుకుంటుంది. ఉదాహరణకు రాబోయే పది రోజులలో భూకంపం రానునదన్న విషయాన్ని మీరు చెప్పగలరా? కిందటి వారం జరిగిన సంభాషణలోని ఖచ్చితమయిన పదాలను జ్ఞాపకం చేసుకోగలరా? ఈ ఉదయం మీరు వని చేయటానికి వెళ్ళేదారిలో ఎన్ని చెట్లు లేదా ఎన్ని దీపస్తంభాలున్నాయో కనీసం చెప్పగలరా? అవును, చెప్పలేరు ! గాని వశీకరణ శక్తికి లోబడి ఉన్నప్పుడు లేదా అచేతన నుండి మేల్కొన్నప్పటి పరిస్థితులలో ఉన్నప్పుడు మీరు ఖచ్చితంగా చెప్పగలుగుతారు! మన అచేతనతో మన సహజ ప్రవృత్తితో సంబంధాన్ని కోల్పోయేటటుగా మన చేతన మనస్సును అభివృద్ధి చేసుకోవటానికి మిక్కిలి శ్రమలో దృష్టిని కేంద్రీకరించాము. విశ్వం తోడి మార్మిక సంబంధాన్ని మనం కోల్పోయాము. మన చేతనలో నిల్వ ఉంచుకున్న విశ్వ ఉమ్మడి జ్ఞానమే సహజ ప్రవృత్తి. 20 శతాబ్దపు మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞుడు కార్ల్ యూంగ్ దీనిని వర్ణించటానికి ఉమ్మడితనం పరిభాషను సూచించాడు. మీకు తెలిసినా తెలియకపోయినా, మీరు నమ్మినా నమ్మకపోయినా, మీరు అంగీకరించినా అంగీకరించకపోయినా, మనం విశ్వంలోని ప్రతి ఒక్క వస్తువుతోను సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. చక్రంలోని ఆకులలాగా ఉపరితలంపై మనం వేరే వ్యక్తిత్వాలతో కన్పిస్తున్నప్పటికీ లోతుగా పరిశిలిస్తే కేంద్రం ఒకటే అని తెలుసుకుంటాము. సీఏలోని విచారణ ప్రత్యేకాధికారి క్లేవ్ బేక్ స్టేర్ కనువిప్పు కలిగించే ప్రయోగం చేశాడు. వేవేరు విద్యుత్ ప్రేరణలకు మొక్కల ప్రతిచర్యను తనిఫీ చేయటానికి విచారణ చేయటానికి బేక్ స్టేర్ కుండీలోని మొక్కను లై-డిటెక్టర్ తో కలిపాడు. (మన గుండెలోని కార్య కలాపాల మార్పును నమోదు చేసే ఇసిజి లాగా) మన శరీరంలోని విద్యుత్ మార్పులను గ్రాఫుపై నమోదు చేసే యంత్రం ఇది. బాహ్యలో నూర్యుడు ఉద్యమాల ప్రేరణలకు మొక్క ఏ విధంగాను స్పందించకపోగా బేక్‌స్టేర్ ఆ మొక్కలోని ఆనును కాల్చాలని అనుకున్నాడు. అతని మనస్సులోకి ఈ భావం వచ్చిన క్షణంలోనే గ్రాపై మొక్క తీవ్ర స్పందన నమోదు కావటాన్ని అతడు కనుగొన్నాడు! ఆశ్చర్యపడి, బేక్‌స్టేర్ ఇతర మొక్కలపై కూడా ఈ ప్రయోగాన్ని పునరావృతంచేశాడు. అతడు హాని చేయాలనుకున్న మొక్క మాత్రమే కాకుండా ఆ గదిలోని ఇతర మొక్కలు కూడా వేర్వేరు డిగ్రీలలో ప్రతిస్పందించటాన్ని కనుగొన్నాడు. తర్వాత మొక్కలు అతడి కంఠ స్వరానికి ఆ గదిలోని అతని ఉనికికీ కూడా స్పందించటాన్ని అతడు గమనించాడు. ఈ ప్రయోగం పరస్పర మానసిక సంభాషణ (టెలిపతి) కంటె పరమాద్భుతమని నిరూపించింది - అవిజ్ఞాత వార్తా ప్రసార రూపం ద్వారా మానవ మస్తిష్కం నుండి ఇంకొదానికి సమాచార ప్రసారం కావించటం జరుగుతుంది. ప్రతి ఒక్క జీవాణువు వేరే ప్రతి ఒక్క జీవాణువుతో - మొక్కదయినా లేదా మానవ సంబంధి అయినా - కలిసి వార్తా ప్రసారం చేయగలదని చూపబడింది. ఒక జీవాణువు తాను చనిపోయే ముందు తనతోటి ఇతర జీవాణులతో తన భయాన్ని తెలుపుతుంది, అవి తనతోటి జీవాణువు మరణానికి సానుభూతి తెలుపుతాయి! ప్రతి జీవాణువుకు తెలివి, దయాదాక్షిణ్యాలు ఉన్నాయి. విశ్వవిజ్ఞానం కావాలనుకునే వారికి అందరికీ లభ్యమవుతుంది. మనలోని ప్రతి ఒక్కరు మన జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో గాఢంగా పాల్గొనే క్షణాలను అనుభవిస్తూనే ఉంటాం. అది అరుదమయిన ప్రకృతి సౌందర్యానుభవం, లేదా గాఢ ప్రేమానుభవం, లేదా ప్రార్థన క్షణానుభవం కావచ్చు - మనం ఏదో ఒక సమయంలో మొత్తం ఉనికితో గాఢ సంబంధాన్ని పంచుకునే అనుభూతికింటె అధికమయిన దానిని భావించి ఉంటాము. ఒకసారి మనం అహంకారం అవరోధాలను తొలగించుకున్నప్పుడు, దీన్ని తెలుసుకోవటం తేలిక అవుతుంది. అహంకారం తన నుండి ప్రతి ఒక్క దానిని వేరుగా చూస్తుంది. అకారణంగానే అహంకారం ప్రపంచాన్ని ఇటువంటి భయంకర ప్రదేశంగా తనugొంటుంది! వాస్తవ శక్తిని తెలుసుకోకుండానే మనం జీవిస్తుంటాము. మరణిస్తుంటాము - ఈ వాస్తవ అవగాహన లేక మనం భయపడుతుంటాము. మీరు అంధుడు కదా కథ విన్నారా? చాలా సామర్థ్యంకల వైద్యుడు అంధుడికి అద్భుత చికిత్సను అందిస్తానని తెలిపాడు. "శస్త్ర చికత్స అయిన తర్వాత నీవు బాగా చూడ గలుగుతావు" అప్పుడు నీ చేతి కర్రను బయట విసిరివేయవచ్చు" అన్నాడు డాక్టరు. గుడ్డివాడు పలికాడు. "మిమ్మల్ని అర్థం చేసుకోలేక పోతున్నాను. ఆపరేషన్ తర్వాత నేను చూడగలుగుతాను - కాని నా చేతి కర్ర లేకుండా నేను ఎలా నడవ గలుగుతాను" నీవు చూడగలగేటంత వరకు నీకు కళ్ళ అవసరం లేదని ఎలా తెలుస్తుంది? లోనికీ చూసేటందుకు ఉన్న భయాన్ని పీడనంతవరకు మనం వాస్తవంగా ఎంత అద్భుత శక్తిమంతులమో ఎలా తెలుసుకోగలం? ధ్యానం లోపలికి చూచే క్రమం మాత్రమే. అది నిరవధిక శక్తి, విశ్వజ్ఞానాలను వినియోగించుకునే క్రమం. ఇది అస్పష్ట తాత్విక ఉద్ఘాటన కాదు. ప్రతి జీవశాస్త్రజ్ఞడు జీవరసాయన వ్యవస్థలు -వృక్షాలు, జంతువులు, సూర్యుడు, మీరు కలుపుకొని -సమయమంతా తమ పర్యావరణంతో వార్తా ప్రసారం జరుపుతూనే ఉంటాయి. వార్తా ప్రసారాలలో పాల్గొనే అద్భుత వెబ్ మొత్తం జీవితాన్ని విశాల స్వీయ భరణ వ్యవస్థతో కలుపుతుంది. దీన్ని జరిగేటట్లు చేసే తెలివి బయటి నుంచి ఎరువుగా తెచ్చుకొన్న ఏదో వస్తువు కాదు. మనలో ఉన్నది మాత్రమే. తెలివి మొక్కలలో అణువులలో ఉంది. ఇది జీవిత రహస్యం. మనం తెలివిలో జీవిస్తున్నా, తెలివిచే ఆవరించబడి ఉన్నాము. మనం జ్ఞానం, మనం విశ్వజ్ఞాన అభివ్యక్తీకరణ మాత్రమే. మనం ఎంత లోతుగా విశ్వజ్ఞానంతో సంబంధం కలిగి ఉన్నామో తెలుసుకుంటే, ఇంకే మాత్రమో మనకు భయం ఉండదు. చేప సముద్రం కోసం వెదుకుతున్నట్లు, మన వెలుపల దేవుణ్ణి వెదుకుదాం. మనం చేప మాత్రమే కాదు. సముద్రం, జలం, ఉప్పదనం జీవితం కూడా ! ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను! మీ జాగృతిని పెంచటం రోజు న్ని నెలల కిందట ఒక మనిషి 14 సంవత్సరాల కొడుకును నా దగ్గరకు తీసుకువచ్చాడు. ఆ అబ్బాయి ఇంకో పసివాణ్ణి గాజులో బాగా గాయపరిచినందుకు గాను అతడికి బడి నుండి ఉద్వాసన చెప్పారు. నేను ఆ అబ్బాయిని 'ఎందుకు కొట్టావు?' అని అడగ్గా అతడు నేను ఊహించని సమాధానం చెప్పాడు. 'వాడు బోరు కొట్టింది' అని అతడు చెప్పాడు. దీన్ని మీరు ఊహించగలరా! 14 ఏళ్ళ వయసులో ఆ పసిబాలుడికి ఎంతబోరు కొట్టిందంటే సామాన్య జీవితం అందించే ప్రతి వస్తువు అందుబాటులో ఉండగా అతని అన్వేషణలో హింసే అతనికి నచ్చింది! తీవ్ర విసుగుదల వన కాలంలోని ప్రత్యేక రోగం. 5 సంవత్సరాల పసిప్రాయంలోనే పసిబిడ్డకు విసుగుదల అర్థం ఒంటబట్టింది. వారి గురించి మనకు ఏమి తెలుస్తుంది? 5 సంవత్సరాల ప్రాయానికే అభిరుచి ఉన్న ప్రతి వస్తువును చూడటాన్ని అప్పటికే పూర్తి చేశారన్న మాట! ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! టింగుబాటు, త్వర, ఒత్తిడులతోపాటు విసుగుదల ఆధునిక జీవన శైలిలో ఒక అహమతి! నగర ధనికులలోను మేధావులలోను కన్పించే ప్రత్యేక లక్షణం. నీవెలా నడుచుకుంటున్నావు? నీకు విసుగు వచ్చేటట్లుగా ఎలా ప్రవర్తిస్తున్నావు? విసుగు చెందటానికి జీవితాన్ని ఉపేక్షించే మహత్ర శక్తికావాలి. విసుగుదల జీవితాన్ని మొద్దు పరిచేది మత్తెక్కించేది! జీవితం జీవితంతో స్పందిస్తుంది - మీరు మీ కళ్ళను తెరచి చూడగలిగితే.

వ్యక్తిగత అపాయమున్న క్షణాల్లో గడియారం మందగమనంతో కదులుతున్నట్లు మీరు గమనించారా? మీరు పడినప్పుడు లేదా ఏదైనా మోటారు కారు మోటారు సైకిల్ దుర్ఘటనకు లోపడటాన్ని ఊహించండి! మీరు వెక్కిరిగి చూచినప్పుడు, సంఘటన జరిగినప్పటికి ప్రతిక్షణం మందగమనంతో జరిగినట్లునిపిస్తుంది! ఎందుకంటే ఆ సమయంలో మాత్రమే మీ జాగృతిని గూఢ శక్తులన్నిటినీ పిలుస్తారు! ఆ క్షణంలో మాత్రమే 100% మీరు జాగరూకలవుతారు-ఆ క్షణాన్ని సంపూర్ణంగా ఎరిగి ఉంటారు. ఆ క్షణంలో మాత్రమే మీరు నిజంగా జీవించినట్లు. మీరు సంపూర్ణంగా తెరచి ఉన్నప్పుడు, ప్రతి క్షణాన ఏదో కొత్త, తాజా, ఆసక్తిదాయక విషయం జరుగుతుంట్లు మీరు కనుగొంటారు. మన సామాన్య దినసరి వ్యవహారంలో మనం ఏ మాత్రమూ గమనించనందానే రోజులు వారాలుగా వారాలు నెలలుగా గడుస్తుంటాయి. కాని మీరు వారాలపాటు సెలవుల్లో వెళ్ళినప్పుడు రెండు రోజులు శాశ్వతమనిపిస్తాయి. ప్రతిక్షణాన్ని పూర్తిగా ఓ, అప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! అనుభవిస్తూ జీవిత రసాన్ని ఆస్వాదిస్తారు. మనం ప్రతి క్షణాన్ని, ప్రతి బిందువును ఏవిధంగా ఆస్వాదించి ఆనందించాలో మనకు తెలియదు. వాస్తవమేమిటంటే, జీవితాన్ని యథాతథంగా ఎలా చూడాలో మరిచిపోయాము. మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి వస్తువును మన కోరికలు, అలవాట్లు, భయాలు అనే కళ్ళద్దాల ద్వారా చూస్తుంటాం. నేడు, క్వాంటమ్ భౌతికశాస్త్రం చిత్తనిర్మాణమే యథార్థమని చెప్పేటంతవరకు వెళ్ళింది. దీనినే మన జ్ఞానులయిన పూర్వీకులు ‘మాయ’ అని వ్యవహరించారు. మన ఆశా భయాల యథార్థ్యనాశనం మాత్రమే మాయ. మన కాలంలో, మనకు ఇంకో సరదా హంతకుడు, మస్తిష్క జ్ఞానం, మన జీవితాలు మొత్తం మీద ఎక్కువగా మస్తిష్కానికి సంబంధించినవి. మనం మేధతో ఎక్కువగా జీవిస్తున్నాము, అనుభవంతో తక్కువగా జీవిస్తున్నాము. మీరు గమనిస్తే, అధిక మేధా సంపన్నులే చాలా సులువుగా బోరు కొట్టి ఉంటున్నారు! వారు జ్ఞానంతో గుడ్డి వారైపోయారని మీరు చెప్పవచ్చు! ఎందుకంటే ప్రతి విషయం నుంచి జ్ఞానం సిద్ధాంతాన్ని రూపొందించ గల్గుతుంది. జ్ఞానం జీవితాన్ని తలిసిన, ఆశించిన పెట్టలో పెట్టగలదు. ఇంకో మాటలో చెప్పాలంటే, మనం ఆశించిన దానినే, మనం చూస్తాం, మనం జీవితాన్ని విసుగు పుట్టించేదిగా చూడటంలో ఆశ్చర్యం లేదు. నేను జ్ఞానాన్ని ఖండించటం లేదు. మన దినసరి జీవన గమనానికి జ్ఞానం అత్యవసరం. విసుగు చెందటం కూడా తప్పుకాదు. కొన్నిసార్లు విసుగు చెందటం సాధారణం! నేను చెప్పినట్లుగా విసుగుదల ఉత్కృష్ట మనళ్ళిహ్నం. మీరు విసుగు చెందిన ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! చూస్కొనుచు ఎప్పుడైనా చూశారా? విసుగు చెందటాన్ని తప్పుగా భావించకండి! అనిశ్చిత జ్ఞానం నేను మీకు చెప్పేదేమిటంటే ప్రయోగాత్మక జ్ఞానాన్ని జాగృతికి ప్రత్నామూర్యం చేయకండి. మీ మేధా సంబంధి ఉపగమనాన్ని జీవిత దినసరి లెట్టలలే గదీగా అయి పోయేటట్లు చేసుకోకండి. ప్రతి క్షణం జాగృతతో స్తిరోచటానికి చాలా కష్టమయిన దానిని దేనినీ చేయవలసిన అవసరం లేదు. దీనిన్ని వాస్తవంగా ప్రశంసించేటట్లు ఉండటానికి మీరు దుర్భటనకు గురి ాషవసరం లేదు, లేదా విదేశీయ సెలవలను గడపవసరం లేదు! దాని దాలా స్పష్టం: వేరే ప్రదేశానికి ఏ మాత్రమూ వెళ్ళనక్కరలేదు, వేరే మహోద్యత కార్యాలను సాధించనవసరం లేదు. మీరు దాన్ని ఎలా చూడాలని ఎంచుకుంటారో అంతే దానిపై ఆధారపడి ఉంటుంది. కాబట్టి నన్ను అడగకండి, నా జీవితం సామాన్యంగా ఉంది. ఎంతో విసుగుదలతో ఉంది. అద్భుతంగా గమనించటానికి ఏముంది? అని. మీరు ఆశ్చర్యపడతారు. మీ దినసరి జీవనంలో కూడా సంపూర్ణ జాగృతి సాధ్యం. దిన్న కథ : పెళ్ళంటూరి బాణుపై ఒక మేధావి ఒక వృద్ధురాలిని కలిశాడు. ఆ ముదుసలిరి తన మేకలను మేపి ఇంటికి తిరిగి వస్తుంది. ఏటి నీటితో నిండిన నిండుకుండను తలపై ఉంచుకుని ఆమె నడుస్తూ వస్తోంది. మేధావి ఆమెకు ఓ సలహా ఇవ్వాలని అనుకున్నాడు. "ప్రాపంచిక విధులలో ఇంకా నీవు విశ్రాంతి లేకుండా ఉన్నావు!" ఓ, అప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! అని అతడు ఆమెను అడిగాడు. "నీ వయసులో మిగిలిన విషయాలను పక్కన పెట్టాలి, దేవుడి మీద ఏకాగ్ర దృష్టి పెట్టాలి! అని ఆ మేధావి ఆమెకు సలహా" ఇచ్చాడు. ఆమె సమాధానమిచ్చింది : "నా ఏకాగ్రదృష్టి భగవంతుడి మీద లేదని ఎవరు చెప్పారు? ఈ క్షణంలో కూడా, మీతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, మేకల్ని కాపలా కాస్తున్నప్పుడు నా దృష్టి నా తలపై ఉన్న నీళ్ళకుండ పైనే ఉంది. ఇదేవిధంగా నా ఇంటి పనులను నిర్వర్తించేటప్పుడు నా జాగృతి ఎల్లప్పుడూ భగవంతుడిపైనే ఉంటుంది". నిత్యజీవనంలోకి జాగృతిని తీసుకురండి - ప్రతి రోజు నిజంగా అద్భుతమనిపిస్తుంది. వినుగుదల తక్కువ శక్తి చహ్నించకండి, అది నికున్న శక్తి సమర్థతల తక్కువ ఉపయోగ సూచన. ఐన్ స్టీన్ మనకు అనంత శక్తిని ప్రసాదించాడు - కానీ మనకు దానిని ఎలా ఉపయోగించుకోవాలో తెలియదు. మనం దానిని జాగృతిలోకి, సృజనలోకి, ఉత్పత్తిలోకి, ప్రేమలోకి పంపలేకపోతున్నాము. మీ శక్తిని సరయిన దిశలోకి పంపకపోవటం పాపం. నీలో ఎంతో శక్తి ప్రసరిస్తోంది. దానికి ఏమవుతుంది. నీవు దానిని సరిగా ఉపయోగించు కోకపోతే నీవు నేరుగా తమస్సులో పడిపోతావు. దాని తర్వాత కుంగి పోవటం, వినుగుదల కలుగుతాయి - ఇవి పిల్లలు తమలోతాము కేవలం వేడుకకోసం పరస్పరం గాయపరచుకోవటానికి పురికొల్పుతాయి. ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! మట వస్తువులతో ఆడుకోవటంలో విసుగు చెందటం పిల్లలు మాత్రమేకాదు. మనం కూడా వినుగు చెందుతాము, మన అభిరుచికి అనుగుణంగా ఉండి ఆకర్షించే దానినం దూస్తుంటాము. ఈ కారణం చేతనే బజారులో ప్రవేశపెట్టబడ్డ ఏ వస్తువునైనా గమనానికి ప్రజలు సిర్ధపడుతున్నారు. ఉత్పత్తి విజయం లక్ష్య విపణిలోని విసుగు చెందిన ప్రజల సంఖ్యపై నేరుగా దామాశా పద్దతిలో ఉంటుంది. ఇటువంటి వస్తువులతో మాత్రమే ఆడుకోవటంలేదు - ప్రజలతో కూడా ఆడుకొంటున్నాము. తద్వారా ప్రతి వ్యక్తీ ప్రామాణిక ఫిర్యాదు చేస్తుంటాడు. వారి కుటుంబం, స్నేహితులు ప్రపంచంలో ఎంతో విసుగు కలిగించే, వ్యక్తులు! మనం కాలమంతా కొత్త కొత్త వ్యక్తులను అన్వేషించి పొందటంలోనే గడిపేస్తుంటాము - కొత్త స్నేహితులు, కొత్త దురుగింటివారు, కొత్త క్లబ్బు, నూతన మిత్రుడు, ప్రత్యేకంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో, ప్రతిసినం మూడు నెలలకోసారి జనం తమ కారును, స్నేహితురాలిని మార్చుకుంటారు. మనం మన పరిసర ప్రాంతాల పట్ల విసుగు చెందుతాము, ఇంకొకరంటే విసుగు చెందుతాం, చిట్టచివరకు మనం మనమంటేనే విసుగు చెందుతాం. వాస్తవమేమిటంటే, మనం ఒంటరిగా ఐదు నిమిషాలు గడపలేము. మనం పూర్తిగా నిరాసక్తులుగా ఉండి మనల్ని మనం గమనించటానికి భయపడతాము. మన అందరి సామాజికీకరణ మనల నుండి మనం తప్పించుకోవటానికే. స్వప్నంగా ఉండటం ద్వారా జీవితం విసుగు పుట్టించేదికాదు, మనస్సు మాత్రమే విసుగు పుట్టించేది! మనస్సు ప్రపంచాన్ని ప్రతిబింబిస్తుంది. అద్దం మీద దుమ్ము ఉంటే ప్రపంచం తాజాగా ఎట్లా కనిపిస్తుంది? మనస్సు ప్రపంచానికి మిమ్మిల్ని స్పందించేట్లే చేయటం లేదు. శ్రీ, అప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! దేనికయినా అలవాటు పడటం మనః ప్రవృత్తి, మీరు దేనికయినా అలవాటు పడినప్పుడు అది అలభించినట్లుగానే భావిస్తారు. ఈ కారణంగానే మీ తోటలోని పూలను రెండోసారి కనువిప్పి చూడరు. బయట మీరు ఏకించే స్త్రీలే మీ భార్య మీ కెప్పుడూ ఆసక్తికరంగానే కన్పించదు. నేడు ఏదో కొత్త దానికోసం ప్రయత్నించండి: మీ పూలతోటలో నడవండి లేదా మీ పీఠిలో తిరగండి. ఇప్పటి వరకు మీరు ఎన్ని విషయాలను గమనించకుండా ఉండి పోయారో తెలుస్తుంది. ఎన్ని మొక్కలు వికసించాయో! ఎన్ని రంగులు! ఎన్ని ఇళ్ళు తాజాగా రంగులు వేయబడి ఉన్నాయో! ఎన్ని ధ్వనులను మీరు వింటున్నారో !

మీరు నడుస్తున్నప్పుడు మీరు వేసే ప్రతి అడుగును జాగర్తగా గమనిస్తూ వేయండి. మీ ముఖం మీద పడే ఎండను గమనించండి, మీ చర్మానికి తగిలే చల్ల గాలిని గమనించండి. మనస్సును సంపూర్ణంగా లగ్నం చేసి నడవండి. ఈ రోజుల్లో మీరు ఎంత కోల్పోయారో తెలుసుకొని ఆశ్చర్య పోతారు! జీవితం విలువ కల కానుక, కాని దానిని మీరు అప్రయత్నంగా సునాయాసంగా లభించినట్లుగా భావిస్తున్నారు. జీవితం తాను నిత్య నూతనంగా ఉండి నిరంతర పరివర్తన చెందుతున్నప్పుడు, అది మీకు ఎలా బోరుకొడుతుంది. ఏకాగ్రత గొప్ప ధ్యాన విద్యామర్మం. ఓ, ఇప్పుడు నేను చూస్తున్నాను ! మీయ బాగృతిలో ఉన్నప్పుడు మీ మనస్సుకు మాట్లాడే అవకాశాన్ని ఇవ్వరు! తలపూర్ణంగా వర్తమానంలో ప్రవేశించినప్పుడు మీ మనస్సు మీ మీద భూతాన్ని లేదా శివ్విట్టను రుద్దలేదు. భూతాలు లేవు, ప్రేతాత్మలు లేవు, ప్రస్తుత క్షణానికి సంబంధించిన సంపూర్ణ జాగృతి. బాగృతి* మాత్రమే చిత్తాభావాను భూతిని పొందగలరు. చిత్తెకాగ్రతతో మీరు జ్ఞానోదయాన్ని పొందగల్గుతారు. ఒక వ్యక్తి బుద్ధుణ్ణి అడిగాడు : మీ శత్తుల గురించి మేము చాలా విన్నాము! మీరు దేవుడా? నాదు, నేను కాదు. అప్పుడు మాంత్రికులా? లేదా గారడీ వారా? కాదు. అప్పుడు మీరెవరు? నేను జాగృతిని అని బుద్ధుడు సమాధానం చెప్పాడు. మేల్కొని ఉండటం స్వేచ్ఛగా ఉండటం. అజ్ఞానం నుండి, దుఃఖం నుండి, విసుగునుండి సతంత్రంగా ఉండటం. మీ అద్భుత భావం విలువయినది కాబట్టి దాన్ని పదిలం చేసుకోండి! మీ జాగృతితో, ప్రతిదిన అద్భుతాన్ని మీ అద్భుతమయ జీవితంలో చూడగల్గుతారు. శివలం మీ జాగృతితో, మీరు మీ ప్రపంచాన్ని మార్చుకో గల్గుతారు. జ్యోతిశ్శాస్త్రం & అవతల జ్యోతిశాస్త్రానికి శాస్త్రీయ ఆధారం ఉందా? జ్యోతిశాస్త్రం వృత్తిపరంగా సంక్షిప్తమయిన అంశం. కారణమేమిటంటే దాన్ని 'స్మ్మొదారి సంఖ్య నమ్మని వారి సంఖ్య సమానంగా ఉంది. గమ్ముని వారికి, జ్యోతిశాస్త్రం నిరూపిత శాస్త్రం అని చూపించవలసి ఉంది. జ్యోతిష్యప్రమే అంతిమవు శాస్త్రంకాదని జ్యోతిశాస్త్రాన్ని నమ్మిన వారికీ నచ్చ చెప్పాలి. జ్యోతిష్యాలకు అతీతమయిన మార్గం ఉంది. రిందటని నేను వివరించటానికి ప్రయత్నిస్తాను. ప్రాచీన కాలం నుంచి ప్రపంచ వ్యాప్తంగా వున్నప్పుటులచే బాబిలోనియన్లు చేత, గ్రీకుల చేత, రోమన్లు చేత, అరబ్బుల చేత, భారతీయుల చేత - జ్యోతిశాస్త్రం అభ్యసించబడింది. విశ్వమూలాంశాలు భూమి మీద జీవితాన్ని సంఘటనలను ప్రభావితం చేస్తాయి అనేది జ్యోతిశాస్త్ర మౌలిక సిద్ధాంతం. ఇది నిష్ఠితంగా వాస్తవం. భూమి ఒంటరిగా వున్న గ్రహంకాదు. మనం తలుసుకున్న తలుసుకోలేకపోయినా మన మందరమూ వ్యోమగాములం! బహిరాకాశంలోని సంఘటనలు మన జీవితాలను నిష్ఠితంగా ప్రభావితం చేస్తాయి. ఎలా ! సూర్యుడు, చంద్రుడు, గ్రహాలు అన్నీ భూమి మీద జీవిత లయలను ప్రభావితం చేసే అయస్కాంత క్షేత్రాలు భూమ్యాకర్షణ శక్తులు, కిరణ ప్రసారాలు కలిగి ఉన్నాయి. జ్యోతిష్యం & అవతల దిననరి ప్రాతిపదికన సూర్య చంద్రులు మనల్ని ప్రభావితం చేస్తున్నాయని మనకు తెలుసు. ప్రతిరోజు సూర్యుడి స్థితిపై ఆధారపడి ఉష్ణోగ్రత హృదయస్పందన మొదలయిన వాటి శారీరక మార్పులను మనం అనుభవిస్తున్నాము. పౌర్ణమి సమయంలో 'పిచ్చి' ముదురుతుంది అనే విషయానికి , సాక్ష్యం ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ఉన్న అన్ని సంస్కృతుల నుండి మనకు లభిస్తుంది. వాస్తవానికి, చంద్రుడికి సంబంధించింది అనే అర్థం కల 'లూనార్' పదం నుండి లూనాటిక్ (పిచ్చిది, పిచ్చివాడు) పదం పుట్టింది. ఇది కేవలం డొల్ల విశ్వాసం కాదని ప్రయోగాలు నిరూపించాయి. పౌర్ణమి రోజులలో వినాశకర వాహన చోదన, దహనకాండ, ఆత్మహత్యలు వంటి వాటి పెరుగుదల మానసిక ప్రవృత్తి వల్ల జరుగుతున్నాయని తెలపటానికి అమెరికన్ వైద్య వాతావరణ శాస్త్రనిపుణుడు వెర్నితా గణారక సాక్ష్యం ఉంది. చంద్రుడి దశలు శ్వాసకోశ రక్త ప్రసరణ వ్యాధులతో సంబంధం కలిగి ఉన్నాయని మృత్యు సమయాన్ని కూడా ప్రభావితం చేసేవిగా ఉన్నాయని జర్మనీ ప్రయోగాలు నిరూపించాయి. సూర్య జ్వాలల లేదా సూర్యుడిలోని గందరగోళ పరిస్థితుల సమయంలో మానసిక చికిత్సాలయాలలోని ప్రవేశాల సంఖ్య అధికంగా పెరగటాన్ని మనం గమనించాము. సూర్యుడు, చంద్రుడు మన శారీరక, భావోద్రేక, మానసిక స్థితిని తీవ్రంగా ప్రభావితం చేయ గలుగుతున్నప్పుడు, గ్రహాలు కూడా అదేవిధంగా చేస్తాయి అనే విషయాన్ని మనం ఎలా సందేహించగలము? రసాయనిక సంవిధానంలో, గ్రహాలలోని పదార్థాలవంటి దానితో సమానమయిన దానితోనే మనిషి తయారు చేయబడ్డాడు. సహజంగా, ఇతర గ్రహాలచే భూమి అయస్కాంత క్షేత్రాలలో ఉత్పన్నమవుతన్న మార్పులకు మనం స్పందిస్తాము. గ్రహటనలు రోటు వారి ప్రాతిపదికన ఉన్నప్పుడు, వాటిని అర్థం చేసుకోవటం వలన అబ్బినది గ్రహాలు మనపై దీర్ఘకాలిక ప్రభావాన్ని చూపుతాయి. ఇది జ్యోతిశ్శాస్త్ర శాస్త్రానికి ఆధారం. పురాణకాలం జ్యోత్స్యులు ప్రాచ్యదేశాలలో ముఖ్యంగా భారతదేశంలో జనాదరణ పొందారు. ప్రతి హిందువు దగ్గర భవిష్యత్తును తెలిపే వ్యక్తిగత జాతక చక్రం ఉంటుంది. జాతక చక్రాన్ని బిడ్డ పుట్టగానే తయారు చేస్తారు. జాతక చక్రం బిడ్డ శుభాశుభ సమయాలను, బిడ్డ తీసుకోబోయే ఉద్యోగం మొదలయిన వాటిని, బిడ్డకు పెళ్ళి కాబోతుంది అనే విషయాన్ని, ఇంకా ఎన్నో ఇతర విషయాల్ని తెలుపుతుంది. గ్రహాలు మనల్ని ప్రభావితం చేస్తాయి అని జనం విశ్వసించినప్పటికీ, వారు ఈ గ్రహాలను మనం ముందుగా తెలుసుకోగలం అనే దానిని నమ్మటంలేదు. మీరు పట్టినప్పటి గ్రహాల స్థితిగతులు మీరు అవలంబించబోయే వృత్తులను ఏవిధంగా నిర్ణయిస్తాయి? దానిని అనుభవం దానిని నిరూపించింది ! మైఫేల్ స్కూస్ బర్గ్ లో మనశ్శాంతి ధర్మ ప్రయోగశాలలో పనిచేస్తున్న ప్రయోగకర్తడు మైఫేల్ స్క్విలిన్ 1084 ప్రసిద్ధ భౌతిక శాస్త్రజ్ఞులను పరిక్షించి కుజశనిగ్రహాలు ఉన్న స్థితుల* ఉన్నప్పుడు వారంతా జన్మించారనే అద్భుత విషయాన్ని కనుగొన్నాడు. ఫలితాలు గ్రహతాల్ఫియమనుకోవటానికి కేవలం కోటి రెట్లు అవకాశముంది ! ఇంకో ప్రయోగం : వెర్నన్ క్లార్క్ అనే అమెరికా మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞుడు వివిధ వృత్తులను చేందిన అనేక ప్రజా సముదాయాల నుండి జాతక చక్రాలను సేకరించాడు. జాతక చక్రాలను 20 మంది జ్యోతిష్య వేత్తలకు వ్యక్తుల వృత్తాలకు గురింపుంచి జోస్యాన్ని తెల్పవలసిందని పంపాడు. 20 మందిలో 17 మంది సరయిన జవాబులని కాకతాళీయమనిచెప్పటానికి ఏలులేని విధంగా 100 రేట్లు ఖచ్చితంగా జోస్యం చెప్పారు! క్లార్క్ ఈ పరీక్షలను పునరావృతం కావించాడు, ప్రతిసారి పరీక్షలను వ్రాసినతరం కావించాడు. అతడు ఇతోధికంగా ఆకట్టుకునే ఫలితాలనే సాధించాడు ! ప్రాచీన కాలం నుండి భారతదేశంలో జ్యోతిషం ఖచ్చితంగా దీనికోనం ఉపయోగించారు; వ్యక్తి జీవితంలో ఏ మార్గాన్ని అనుసరించాలో నిర్ణయించటానికి. గురుకులంలో బాలుడు ప్రవేశించినప్పుడు అతని వ్యక్తిత్వం ఏవిధమయినదో, అతని వైఖరి ఎటువంటిదో, అతని సహజాభిరుచి ఎటువంటిదో నిర్ణయ చేయటానికి జ్యోతిషం ఉపయోగపడేది. తదనుగుణంగా, వేదాధ్యయనంలో, సాముగరిడీలలో, వ్యాపార నైపుణ్యాలలో లేదా అతడికి ఏది తగినదో దానిలో అతడికి శిక్షణనిచ్చేవారు. భారతదేశంలో జ్యోతిషం వ్యాప్తి చెందటానికి ఇది ఒక హేతువు. ఈ రకమయిన జోస్యం ఎలా సాధ్యం ?

చంద్రుడి కార్యకలాపం కొంత మేరకు మన మనఃస్థితులను నిర్ణయించినట్లుగా, చంద్రుడు, గ్రహాలు కూడా గర్భస్థ శిశువుపై ప్రభావం చూపుతాయి. నిష్ఠిత తరంగ దైర్ఘ్య కిరణ ప్రసారం నిష్ఠిత మస్తిష్క క్షేత్రాన్ని ఉద్దేకపరుస్తుంది. అది చిట్టచివరకు ఒక వ్యక్తి గణితంలో రాణిస్తాడా, కళాత్మకంగా అభివృద్ధి పొందుతాడా మొదలయిన వాటిని నిర్ణయిస్తుంది. శిశువు అభివృద్ధి సమయంలో ఏ గ్రహాలు చురుకుగా ఉన్నాయో మనం తెలుసుకుంటే, మనం వాడి భవిష్యత్తును గురించి కొంతవరకు ఖచ్చితంగా జోస్యం చెప్పవచ్చు. మీ అవగాహనకు మౌలిక వివరణ. అంతేకాకుండా పదార్థమంతా ఒకే రకమయిన మౌలిక రేణువులతో కూర్చబడింది. ప్రతి చోట ఈ రేణువులు ఒకే విధంగా ప్రవర్తిస్తాయి - అపి గ్రహంలో భాగం కావచ్చు చెట్టులో లేదా మీలో భాగం జ్యోతిశ్శాస్త్రం & అవతల రవచ్తు! పదార్థం కూడా తరంగ గతి విశేషమని క్వాంటమ్ మెఖానిక్స్ నిరూపించింది. విభిన్న గ్రహాలలో ప్రతి బిందువుకు ప్రత్యేక తరంగ గతి ఉంది. భిన్న తరంగ దైర్ఘ్యాలు (విభిన్న గ్రహాల నుండి) పరస్పరం కలుసుకున్నప్పుడు, ఒకదానిపై ఒకటి ముద్రవేసుకున్నప్పుడు, కొన్ని ఉన్మత్త బిందువుల (రెండు తరంగాలు క్రమ పద్ధతిలోను, గుణాలుపెరిగిన సమయంలోను) కొన్ని నిమ్మళిందువులు (అవి పరస్పర ప్రభావాన్ని రద్దు చేసుకుంటాయి) ఉంటాయి. ఈ విధంగా వివిధ గ్రహాల ప్రభావాన్ని లక్కిస్తారు. ఈ తరంగాలకు నియత పౌనఃపున్యం ఉన్న కారణంగా, నియత వ్యవధానంలో గ్రహిబుద్ధి, భంగాల సమయాలు కూడా సంభవించవచ్చు. దీనిని ఆధారంగా తీసుకొని, పంచాంగకర్తలు మన జీవితంలోని ఓడిదుడుకులను (జోస్యం) చెబుతారు. దీనినే ఆధారం గారడీకాదు, ఇది గణితం, జ్యోతిశ్శాస్త్ర సమీకరణ వంటిది. సమీకరణలో సూర్యుడి చంద్రుడి గ్రహాల స్థితులను చరరాశులుగా చూడగలం. వీటిపై వాటి ప్రభావాలపై ఆధారపడి చేసిన సంక్షిప్త గణనల ద్వారా నిర్దిష్టమైన జ్యోతిశ్శాస్త్ర వేత్త ఖచ్చితంగా సరిగా నిరూపించ తగ్గ ఫలితాలను ఇల్లుబెట్టగల్గుతాడు. ఈ సమాచారమ్లాగానే, జ్యోతిశ్శాస్త్ర దత్తాంశం గణాంక రీత్యా విశ్లేషించవచ్చు, నిరూపించవచ్చు. ఇటువంటి ఏమిటంటే అతి విసృతమయిన అనేక చరరాశుల దత్తాంశం సేకరించాలి, గుర్తించుకోవాలి, విభిన్న ప్రస్తార సంయోగాలను పూర్తిగా లెక్కలేసి గ్రహాల వ్యక్తిక సమ్మిళిత ప్రభావాన్ని పరిశీలించాలి. ఇంతేకాకుండా ఇతరుల్ని కూడా ప్రభావితం చేస్తాయి. జ్యోతిష్యాస్త్రం & అవతల ఇది మిక్కిలి కరినమైన విధి, కాబట్టి ఈరోజుల్లో చాలామంది జ్యోతిష్యాస్త్రవేత్తలు పట్టచివరకు ఖచ్చితమయిన ఫలితాలను ఇవ్వని కొన్ని మౌలిక చరరాశులను ఉపయోగిస్తున్నారు. అన్నిటి కంటె మించి, ఫలితాలను ఎవరికి వారు బహిరంగంగా అన్వయించవచ్చు. దిన ఫలితంగా ఈ శాస్త్రం తక్కువ విశ్వసనీయతను పొందుతుంది. ఈనాడు జ్యోతిష్యాస్త్రం విశ్వసనీయ శాస్త్రంగా చూడబడకపోవటానికి ఇవి కారణాలు. నేను ఇక్కడ జ్యోతిష్యాస్త్రాన్ని నిరూపించటానికి లేదా ఖండించటానికి లేను. నేను ఇక్కడ దాని రహస్యాన్ని చేధించటానికి ఉన్నాను. జ్యోతిష్యాస్త్రం మీమీద పనిచేసే ప్రభావాల గురించి స్పష్టమయిన భావాన్ని కలగజేస్తుంది. అది మీ సమస్యను తెలియజేస్తుంది కాని పరిష్కారాన్ని చూపించదు. ధ్యానం పరిష్కారాన్ని చూపించగల్గుతుంది. ధ్యానం సూర్యుడికి, గ్రహాలకు, మీకు దారి చూపించే విశ్వశక్తితో అనుసంధానం చేసేది మాత్రమే. మీరు విశ్వశక్తితో కలిసి సామరస్యంతో పని చేస్తున్నప్పుడు, ఈ ప్రభావాల నుండీ మీకు సహజంగా మంచి రక్షణ లభిస్తుంది. ఏ వ్యక్తి అయినా వర్షంలో తడిసి వెళ్తున్నప్పుడు, ఈ వ్యక్తికీ రొంప పట్టటం సహజం, కాని రైన్‌కోటు వేసుకొని వర్షంలో వెళ్ళినప్పుడు, ఆ రైన్‌కోట్ తప్పకుండా సాయపడుతుంది. పౌర్ణమినాడు ప్రతి వ్యక్తికి ఏదోరకంగా ప్రభావితపడుతుందా? అలాకాదు ! పౌర్ణమి అప్పటికే సమతూకం తప్పిన మనస్సును ప్రభావితం చేస్తుంది. మీ పరిస్థితులు స్థిరంగా ఉంటే, ఈ అంశాలు మిమ్మల్ని కేవలం ప్రభావితం చేయలేవు. ధ్యానం మిమ్మల్ని ఆధ్యాత్మికంగానే కాకుండా శారీరకంగాను, మానసికంగాను భావోద్రేకంగానూ కూడా బలపరుస్తుంది. ధ్యానంతో మీరు జ్యోతిష్యాస్త్ర పరిధి దాటి వెళ్ళగల్గుతారు. మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! విధి ప్రతిగా బాధ్యత ఇ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! వి రాతన భారతీయ కథ : రాజుగారు అడవిలోకి వేటకు వెళ్లారు. అకస్మాత్తుగా పిల్లనగ్రోవి నుండి వెలువడిన నుమధుర సుస్వరాన్ని విని రాజుగారు మంత్ర ముగ్ధులయ్యారు. సంగీతం ఎక్కడనుంచి వస్తుందో తెలుసుకోవాలని ప్రయత్నించి రాజుగారు చివరకు, అది తన గుడిసే బయట కూర్చుని నది, గాలి వింటూండగా స్వేచ్ఛగా వాయించే మనిషిని సమీపించారు. ఆ మనిషిని రాజుగారు అడిగారు. 'నీవు పిల్లన గ్రోవిని అద్భుతంగా మోగిస్తున్నావు. దీన్ని నీకు ఎవరు నేర్పారు?' 'ఎవరూ కాదు!' ఆ మనిషి నవ్వాడు. 'నేను ఇక్కడ కూర్చుని ప్రకృతి సౌందర్యాన్ని ఆస్వాదిస్తున్నప్పుడు సంగీతం దానంతట అదే వస్తుంది. నా ఆనందాన్ని వ్యక్తం చేసే మార్గమిదే!' అని అతడు పలికాడు. రాజుగారిని అతడు ఆకట్టుకున్నాడు. రాజభవనంలోని సంగీత విద్వాంసులెవరూ అంత బాగా వాయించలేరు. రాజుగారు అతణ్ణి తనతోబాటు రాజ భవనానికి తీసుకुपోవలని నిర్ణయించారు. ఆ మనిషి తిరస్కరించటంతో, రాజుగారు అతణ్ణి తన రాజభవనానికి తీసుకుపోయాడు. అతడు చేయవలసిన పని తన మధుర సంగీతంతో కేవలం రాజుగారిని సంతోషపెట్టటమే. రాజుగారు అతడికి రాజోద్యానవనానికి ఎదురుగా ఉన్న రాజభవనంలోని చక్కటి గదిని నివసించటానికి ఏర్పాటుచేశారు. మర్నాటి పొద్దుట, రాజుగారు పొద్దుటే లేచి అతణ్ణి ఉద్యాన వనానికి రప్పించారు. మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవదు! "పిల్లనగోవి శావంగా మోగించు" అని రాజుగారు ఆజ్ఞాపించారు. వినయంగా తనిడ పిల్లన గోవిని మోగించాటానికి తంటాలు పడ్డాడు - కాని దాని నుండి ఏ విధామూ రాలేదు ! అతడుగారు అబ్బోర్యపోయారు! నిజగతెమిట? రాజోద్యానంలో సౌందర్యంలోపించిందా? పిల్లన గ్రోవి మోగించటానికి సామగ్రి లభించటం లేదా?" అని రాజుగారు గట్టిగా అడిగారు. అలాకాదు, ఉద్యానవనం మనోహరంగా ఉంది, కాని నా సంగీతం, ఉద్యానవన సౌందర్యానికి ఇకే మాత్రమూ సరిపోలడం లేదు" అతడు విచారంగా అన్నాడు. "ఎందుకు?" అడిగారు రాజుగారు. "ఎందుకంటే నిన్న నా సంగీతం నాకు ఆనందాన్ని ఇచ్చేది. ఈ రోజు అది నావిధి అయింది!" అని అతడు రాజుగారికి సమాధానమిచ్చాడు. వాస్తవంగా విధి అనేది అనహంకారమయిన పదం. భాషలోని ఇక ఏ పదానికి సంతోషాన్ని దుఃఖంలొకి మార్చే అద్భుత శక్తిలేదు. మన కాలంలో విధి విక్కిలి నిందా పదం. నాగరికత చరిత్రలో, ఒక విధి నిర్వహణ ప్రాముఖ్యాన్ని గురించి ఎంతో చెప్పబడింది. రాయబడింది, వాస్తవంగా విధి అంటే ఏమిటి? అని అడగవలసిన సమయం మాసన్నమయింది. తప్పుడు కారణం కోసం ఒప్ప పనిని చేయటమే విధి బయట మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! నుంచి మన మీద విలువల భావాన్ని, రుద్దినప్పుడు విధి ఆవిర్భవిస్తుంది. మీరు స్వయంగా ఒప్పు పని చేసినప్పుడు, ఆ పనిలో మీకే ఏ మాత్రం సంతోషం లేదా నిర్వహణ తృప్తి లేనప్పుడు, అది సామాన్యంగా మీరు కేవలం మీ విధిని నిర్వహిస్తున్నట్లు అవుతుంది. అవపోయిందేకముండా, ప్రతి వ్యక్తి తన విధిని నిర్వహించే భావానికి రహస్యంగా తిరుగుబాటు చేస్తాడు. కాని విధి రెండుంచల కత్తి !

మీరు కేవలం విధి భావంతో ఒక దానిని చేస్తే, సామాన్యంగా మీరు చిరచిరలాడుతూనో భంగపాటుతోనో ఉంటారు. కాని మీరు విధిని నిర్వహించకుంటే మారుగా తప్పు చేసిన భావంతో ఉంటారు! రెండు విధాలుగాను, విధి మీకు శుభం పొందే అవకాశాన్ని ఇవ్వదు. మనంతట మనం విధి అనే ఉక్కుబోనులో ఎలా చిక్కుకున్నాము? విచారకరమయిన వాస్తవమేమిటంటే, మనలో చాలా మందికి తమ జీవితాన్ని తమతమ ఇష్టానుసారం గడుపుకునే ధైర్యం లేదు. మనం అనేక సంస్థల - సాంఘిక, నైతిక, న్యాయ ఆశ్రయాన్ని వెదుకుతున్నాము. కాని జీవితంలో మనకు ఏదే ఉచితంగా రాదు అనే విషయాన్ని మనం మరచి పోతుంటాము! తిరిగి, ఈ సంస్థలు మన మీద విధులను విధిస్తాయి. తుదకు మన నియంత్రణలు సదా ఇతరుల చేతులలో ఉంటాయి! కాని మనం బోనులో చిక్కుకున్నామన్న విషయాన్ని ఏ మాత్రము తెలుసుకోలేనంతటి గాఢ అచేతనావస్థలో ఉంటాము. ఒకప్పుడు ఒకవ్యక్తి సన్యాసం కోసం బుద్ధుడి దగ్గరకు వచ్చాడు. అతడు బుద్ధుడి శిష్యుడు కావాలనుకున్నాడు. బుద్ధుడు నవ్వి అతడికి చెప్పాడు. సరే, నిన్ను అంగీకరిస్తాను. కాని ఒక షరతుపైనా మొదట, నీవు వెళ్లి నీ కుటుంబాన్ని, నీ స్నేహితుల్ని చంపి అప్పుడు నా దగ్గరకు తిరిగిరా. మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! ఆ మనిషి ఆశ్చర్యపోయాడు. ఆవిధంగా చెప్పటంలో బుద్ధుడి అంతర్యమేమిటి? బుద్ధుడు ఆ మనిషిని నిజంగా అతడి కుటుంబాన్ని స్నేహితుల్ని భౌతికంగా చంపమని చెప్పాడా? లేదు ! బుద్ధుడి భావమేమంటే, “వెళ్ళి నీలో ఉన్న నిరంతరాయంగా బోధిస్తున్న సంఘం చైతన్యాన్ని నొక్కిపొతమార్పు. వారిని వాస్తవంగా కాకుండా మానసికంగా చంపు. నీ స్థితి నుండి వారి ప్రభావాన్ని తొలగించు” అని. మీ చైతన్యాన్ని సునిశితంగా పరిశీలించండి. మీ మనస్సులో ఎంతమంది జనం కూర్చుని మీరు ఎట్లా జీవించాలో ఏమి చేయాలో సూచనలిస్తున్నారు? ఏది తప్పో మీకు ఎంతమంది చెబుతున్నారు? మీ చైతన్యాన్ని నియంత్రించే జనాలు ఎవరు? మీ తల్లిదండ్రులు, మీ పిల్లలు, మీ భార్య, మీ స్నేహితులు. కొత్తవారు, సంఘం, గ్రంథాలు, మీరు చదివిన సకల నైతిక గ్రంథకర్తలు; మీరు విన్న ప్రసంగకర్తలు. ఏమి త్యాగం చేయాలో ఎవరికోసం త్యాగం చేయాలో చెప్పే తగినంత మంది ఉంటారు. మీ కుటుంబం కోసం, మీ పిల్లల కోసం, సంఘం కోసం, దేశం కోసం, ఆత్మ కోసం, దైవం కోసం! ప్రతి దేహకర్తలు చంపటం తప్ప భావిస్తాడు. ఏ భూగ్రహం మీది యూదులందర్నీ చంపటం తన పవిత్ర విధిగా భావిస్తాడు. ఇట్లు, యుద్ధంలో* విధి నిర్వహణకోసం జనం శత్రువుల్ని చంపుతారు. మీ పథిన మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! మిమ్మల్ని మీరు చంపుకుంటున్నారు! ల ప్రశ్నను జాగరూకతతో మీలో మీరు ప్రశ్నించుకోండి: నా పథిన నిర్వహించుకోవటానికి నా వాస్తవ శక్తిని లేక? ఇతరులను సంతోష పెట్టాలనే కోరిక ? అనంగీకార భయం ? దోష భావన ? నైతికంగా శ్రేష్ఠంగా ఉండటంలోని గర్వం? గడచిన 5 సంవత్సరాల నుండి మీరు నిర్వర్తిస్తున్న విధుల జాబితాను తయారు చేయండి. ఇప్పుడు మీరు నిర్వర్తిస్తున్న వాటిని గుర్తించండి. మిమ్మల్ని మీరు ప్రశ్నించుకోండి : దానికి విలువుంది? మీరు ఇతోధిక ఆనందంగా ఉండటానికి సాఫల్యం పొందటానికి వారేమైనా తోడ్పడ్డారా? లేదా వారు మిమ్మల్ని అస్పష్ట రోష భావానికి గురి చేశార. ఇప్పుడు, దీన్ని చేయండి, ఇది ముఖ్యమయింది. ఇతరులకు కొంత చేసినప్పుడు మీకు అమితానందం కలిగిన సమయాలను అన్నిటిని గుర్తించండి. ఈ సమయాలేవి? ఆ ప్రజలెవరు? నిస్వార్థంగా సదా పనులు నిర్వర్తించిన సమయాలుగా పీలిని మీరు కనుగొంటారు. మీరు స్వేచ్ఛగా మీ నుండి మీ ఏకాగ్రతను ఇతరులపై చూపించి మరల్చినప్పుడు - ఆ ఇతరులు ఎవరైనా కావచ్చు - మీరు ప్రేమించినవారి మీ బిడ్డ, మీ ప్రాణ స్నేహితుడు - మీకు అమితానందం కల్గుతుంది. అవపోదం లేకుండా, ప్రేమతో పని నిర్వర్తించినప్పుడు రోషానుభవం కలగడు. విధి భారత ఉంటది. విధి కారాగారం నుండి మిమ్మల్ని ప్రేమ అనే తాళం చెవి విడిపిస్తుంది. మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! ఇది నైతిక ప్రకటన కాదు. మీరు నమ్ముండి నమ్మకపోండి, మీరు అంగీకరించండి అంగీకరించకపోండి, మనమందరమూ అత్యంత అంతస్సంబంధీకులం. భూమి పర్యావరణ వ్యవస్థలో ప్రతిప్రాణి భౌతిక సమతలంలో అంతస్సంబంధం కలిగి ఉన్నట్లు, మనకు మనమందరమూ పరస్పర సంబంధం కలిగి ఉన్నాము. ఇది మన ఉనికి యథార్థం. దీన్ని గుర్తించటం పరిపక్వతకు గుర్తు. ఇతరుల కోసం ప్రేమను మీరు అనుభూతి పొందినప్పుడు, సహజంగా మీరు స్వీయానికి దూరగల్గుతారు. దీని గురించి ప్రజలు నాతో మాట్లాడుతున్నప్పుడు, వారితో నేను చెప్పాను. వారు చెప్పునది ఒప్పు. కాని దాన్ని చేయటానికి కొల హేతువు తప్పు! శరీరాల నుండి జీవించండి, మనస్సాక్షి నుండీకాదు. భయాన్ని నమ్మకండి. మీ తెలివి తేటల్ని నమ్ముకోండి. భయం నేరం లేనప్పటికి స్వీయందాలకంగా సన్మార్గంలో ఉండవచ్చు. కాని నా విధులలో అనేక నేను ప్రేమించే ప్రజలను చూస్తూ అలమటించినవి. ఇటువంటి అతి శ్రమను ఎందుకు పొందుతున్నాను? మీ విధిని మీరు నిర్వర్తించవద్దు ! ఎందుకంటే, నిత్య జీవనంలోని ఒడిదుడుకులలో దారిలో ఎక్కడో ఒకచోట మీ ప్రేమ బిందువును కోల్పోయారు! మీరు బలవంతంగా రుద్దబడ్డ విధి భావం చేత మీ సహజ బాధ్యతా భావాన్ని స్థానభ్రంశం కావించారు. బాధ్యతకు విధికి మధ్య చాలా తేడా ఉంది. బాధ్యత నొక్కిచెప్పినట్లుగా ప్రతిస్పందించే సామర్థ్యం. అది ఇతరుల అవసరాలకు ఆకస్మికంగా ప్రతిస్పందించేశక్తి. తగలబడుతున్న ఇంటి నుంచి ముక్కుమొగం తెలియని వ్యక్తిని రక్షించటానికి మనసిచిని పరుగులు తీయించే ప్రేరణయే బాధ్యత. ఏ విధి కూడా దీన్ని సాధించలేదు! బాధ్యత ప్రేమ నుండి సహజంగా పుట్టేది. మీరు ఇతరుల నుండి వెరుకాడు అని మీరు గుర్తించినప్పుడు అది పుడుతుంది. అది గాఢ అవగాహన నుండి తటాలున లేస్తుంది. మీరు, కాబట్టి నేను. ఒకసారి బాధ్యత పాటవరించినప్పుడు, విధి తనంతట తానే అదృశ్యమవుతుంది ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... ! మీలోని తెలివితేటల్ని నమ్ముకోండి ప్రతి ఒక్కరికీ తెలుసు ... ! కొద్దికాలం కిందట స్పోర్ట్స్ గేర్‌బ్రాండ్‌లో ఒక ప్రకటనను చూశాను. ఒక మనిషి పోటీకి తయారు కావటాన్ని చిత్రం చూపింది. శీర్షిక ఇలా ఉంది. మీ శరీరం మిమ్మల్ని ఆగమని చెబితే, మీ శరీరాన్ని మూసుకోమని చెప్పండి. ఎంత తరచుగా మీ శరీరాన్ని మీరు మూసుకోమని చెబుతున్నారు? దాదాపు సమయమంతా అని నేను ఊహిస్తున్నాను! ప్రస్తుతానికి, ఉదయం మేలుకుంటారు, మీ శరీరంతో గుంజాటన. మీకు తెలుసా, ఉదయం లేవటానికి మానవ ప్రాణికి మాత్రమే అలారం గడియారం అవసరం - ఎందువల్లనంటే ప్రకృతి లయతో అతడికి సమన్వయం లేదు. మీరు లేచినప్పుడు, మీ శరీరం ఇంకా నిద్ర కావాలి అంటుంది. రాత్రి ఆలస్యంగా నిద్రపోయిన కారణంగా కోలుకోవటానికి మీ శరీరానికి సమయం సరిపోదు. కాని సోమవారం ఉదయం, కాబట్టి మీ శరీరాన్ని మూసుకో అని చెప్తారు. ఆఫీసులో కంప్యూటరను గంటల తరబడి చూసి మీ కళ్ళు పాడైవారి అలసిపోతాయి. కాని మీరు ప్రొజెక్ట్ రిపోర్టును పూర్తిచేయాలి. మీ శరీరానికి ఏమి చెబుతారు?అవును, మూసుకో! పార్టీల్లో అతిగా ప్రవర్తించినప్పుడు, అతిగా తాగినప్పుడు, టీ.వి.ని చూస్తూ రాత్రి అలస్యంగా పడుకunnప్పుడు, మీరు అనారోగ్యంగా ఉండి పని చేయవచ్చినప్పుడు - మీరు శరీరం చేసే హెచ్చరికలను నిరంతరం ఉపేక్షిస్తుంటారు ఈ రోజుల్లో మనమంతా శరీరాన్ని మూసుకో అని చెప్పినందుకు గర్విస్తుంటాం. మనము ఊపిరితిత్తులను కలుషిత వాయువుతో కష్టపెడుతుంటాము, మన రడ్డుపులను ఘాటయిన అనారోగ్యకరమయిన ఆహారంతోను, కాలేయాలను మద్యంతోను శ్రమ పెడుతుంటాము. కొంత మేరకు మన శరీరాలు అతి తక్కువ స్పుదుత్వం తలిగి కూడా దాడిని ఎదుర్కోవటానికి అలవాటు పడతాయి.

ఈ కారణంగానే మన సహన చైతన్య పరిమితి ప్రతిరోజు పెరుగుతుంది. తగేటప్పుడు అలవాటంతకు మోతాదును పెంచుకోవాల్సి వస్తోంది. నొప్పిని తగ్గించుకోవటానికి నొప్పి నివారణ మాత్రల మోతాదును పెంచుకోవలసి వస్తోంది. ఇలా జరిగిన మనకు పంచప్రాణాత్మకం చేసుకుంటేయో తెలుసుకొంటే, మన శరీరాన్ని ఇంకా బాగా చూసుకునే వాళ్ళం! 60 కోట్ల సంవత్సరాల క్రమ పరిణామంలో సంక్రమించుకున్న మహామేధ మన శరీరానికి ఉంది. ఆధునికులు మనం సామాన్యంగా పేర్కొనే చేతన ప్రక్రియలు. మన కేంద్ర నాడీ వ్యవస్థే నియంత్రిత మవుతాయి- మెదడు, వెనుపాము. ఈ ప్రక్రియలో స్వచ్ఛంద కండరాలు, ఆలోచన మొదలయినవి ఉన్నాయి. కాని చేతన ప్రక్రియలు మన శరీరంలో అతి తక్కువ ప్రక్రియా భాగం. ప్రక్రియలలో అత్యధికం అచేతనం. ఈ ప్రక్రియలను స్వతంత్ర నాడీ వ్యవస్థ నియంత్రిస్తుంటుంది. ఊపిరి పీల్చటం, ఆహారాన్ని జీర్ణం చేసుకోవటం, మనం నడుస్తున్నప్పుడు సమతుల్యతను పాటించటం వంటి ప్రక్రియలన్నీ మన నియంత్రణ లేదా మన జాగృతి కూడా లేకుండానే బాగా జరుగుతాయి. ఊపిరించండి, మన శరీరాలను నిర్వహించటానికి మనం ఏమి చేయనవసరం లేదు, మనం దేనినీ పొందలేము. ప్రతి ఒక్కరికీ తెలుసు...! ఇదంతా ఎలా జరుగుతుందని మీరు అనుకుంటున్నారు? ఇది శరీర మేధా అద్భుతం. సరిగా మీ శరీరాన్ని పరిశీలించండి! మీ శరీరంలోని ప్రతి ఒక్క జీవకణం తన ప్రత్యేక విధులను నిర్వహించే తెలివితో ఉంటుంది. శరీరానికి సంక్రమణం తాకినప్పుడు, మీరు ఆ ప్రమాదాన్ని పసికట్టక పూర్వమే మీ తెల్లకణాలు తమంత తాము ప్రతి క్రియకు ఘనుకుంటాయి. కాని విచారకర వాస్తవం, మన శరీర వివేకం మీద నమ్మకం మనకు లేదు. జలుబు లేదా తలపోటు వచ్చిన రోజున యాంత్రికంగా మాత్రను వేసుకుంటారు. ఎందుకు? మీకు తెలియదా? మీ శరీరం పెద్ద పారిశ్రామిక కర్మాగారం చేసే పనిని నిర్వహిస్తుంది! అది స్వయంగా పర్యావరణ వ్యవస్థ. మీ శరీరం ఆహారాన్ని జీర్ణంచేసుకొ గలిగినప్పుడు, నియత ప్రాతిపదికన రక్తాన్ని వంపుచేస్తూ, సంక్రమణలతో పోరాడుతున్నప్పుడు,అది తనంత తాను మామూలు తలపోటుతో తలపడలేదా? మీరు ఆశ్చర్యకరమయిన సంక్లిష్ట డీఎన్‌ఏ ప్రపంచంలో ప్రవేశిస్తుంటే, మీ భావోద్రేకాలు మీ జ్ఞాపకాలు, మీ అభిప్రాయాలు కూడా మీ శరీరం చేత నియంత్రితమవుతాయని మీరు చూస్తారు! డీఎన్‌ఏలు మన జన్యుస్మృతి వాహకాలు. అవి భౌతిక లక్షణాల ముద్రలనే కాకుండా మానసిక స్థితి ముద్రలను కూడా తీసుకుపోతాయి. జన్మ సంస్కారాలు ప్రతివ్యక్తీ తన డీఎన్‌ఏచే నిర్మితమయిన ప్రపంచ ప్రత్యేక అవగాహన కలిగి ఉంటాడని తెలిపారు. శరీరం మనసును ప్రభావితం చేయటమేకాదు, మనస్సూ కూడా శరీరాన్ని ఎక్కువగా ప్రభావితం చేస్తుంది. ప్రతి ఒక్కరికీ తెలుసు ... ! ఒక రోగం నుండి ఒక వ్యక్తి నయంచేయబడినప్పటికి లేదా మత్తు పదార్థం నుండి నయంచేయబడి పునరావాసితు యినప్పటికి, ఇంకా శరీరంలోని కొన్ని రోగ స్పుట్లు వ్యక్తికి ఉంటాయి. అదేవిధంగా, మీరు స్థిరంగా కలత పొందుతున్నట్లయితే, కలతలచే ప్రేరేపితమయిన వ్యతిరేకత మీ శరీరంలో మీ ఆనిస్త్వంలో ఘనీభవిస్తుంది. దీనినే 'కుంగిపోవటం' అంటాము. ఆ కారణంగానే కుంగిపోయిన ప్రజలు తామెందుకు కుంగిపోయిందీ చెప్పలేరు. సమన్వయ పరిష్కారమయిన చాలా కాలానీకి తర్వాత, దానికి సంబంధించిన ఒత్తిడి వారి స్మృతి పథంలో శారీరకంగా మానసికంగా అవరోధంగా ఉంటుంది. కేవలం కుంగిపోవటమేకాదు, కాని ప్రయోగాత్మకంగా ప్రతి వ్యాధి శరీరం చేత మనస్సు చేత సమానంగా ప్రభావితమవుతుంది. వాస్తవంగా, మన వ్యాధులలో 80%కి పైగా ప్రకృతివరంగా మనశ్శరీర సంబంధమయినవి. ఉబ్బసాటలు, గుండె జబ్బులు మాత్రమే కాదు సెప్టిక్ అల్సర్లు, చర్మ శ్వాసకోశ రోగాలు, కేన్సరు కూడా మన ఆలోచనలచే ప్రభావితమవుతాయి. శారీరక రుగ్మతలను కలిగించే లేదా బాగుచేసే మనస్సుకు ఊహాతీతమయిన ఉంది. జపానులో ఒక రకం మొక్కకు ప్రతికూలతల కొంతమంది ప్రజలపై ప్రయోగం నిర్వహించారు. భాగస్వాముల కళ్ళకు గంతలు కట్టి విభిన్న మొక్కల వాసనలను వారి చర్మంపై ఉంచారు. ప్రతిసారి భాగస్వాములకు పరిశోధకులు వారిపై పెడుతున్నది చెప్పారు. ఆశ్చర్యంగా చాలా కేసులలో మొక్కపేరు చెప్పగానే భాగస్వాములను మొక్కకంటే ఎక్కువగా అలెర్జీ కలిగింది. అలెర్జీ కలిగించే ఆకును భాగస్వాములపై పెట్టి రోగికి అవి ప్రమాద రహితమయిన ఆకు అని చెప్పినప్పటి, అలెర్జీ కలగలేదు. ప్రత్యామ్నాయంగా, ప్రమాదరహిత పత్రాన్ని చర్మంపై ప్రతి ఒక్కరికీ తెలుసు...! పెట్టినప్పుడు అది ప్రమాదకర అలెర్జీని కలగజేసే ఆకు అని రోగికి చెప్పినప్పుడు, ధర్మంపై వెంటనే దర్శులు వస్తాయి! విభిన్న వ్యకిత్వాలు కలి బాల్యంతో అధిక ఆశ్చర్యకర ప్రయోగంచేసినప్పుడు మనస్తత్వ శాస్త్రవేత్త డేనియల్ గోల్మన్ బాల్యది అలెర్జీల హెచ్చుతగ్గులు ఆ సమయంలో ఏ వ్యకిత్వం ప్రబలంగా ఉంటే ఆ వ్యకిత్వాన్ని బట్టి ఉంటాయని కనుగొన్నాడు. అదే మనస్సు శరీరానికి ఆజ్ఞలను జారీచేసి నిర్దిష్ట వ్యకిత్వానికి ఏది తగి ఉంటుందో ఆ ప్రతి క్రియ పై ఆధారపడి అలెర్జీ ఉండేటట్లు లేదా అలెర్జీ లేకపోయేటట్లు చూస్తుంది. ఆధునిక వైద్యశాస్త్రం విభిన్న పరిస్థితులలో మీ మస్తిష్కంలో రసాయనిక మార్పులను కనుగొనే పెట్స్కాన్ వంటి సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగిస్తుంది. ప్రతిసారి మీరు విభిన్న జ్ఞాపకాన్ని, లేదా అనుభావాన్ని గాఢ భావోద్రేకాన్ని జ్ఞప్తికి తెచ్చుకుంటే అది మీ మనస్సులో విభిన్న రసాయనిక రీతిని రేకెత్తిస్తుంది అని పరిశోధకులు కనుగొన్నారు. అంతేకాదు, తక్షణం వార్త మీ శరీరమంతా వ్యాపిస్తుంది. మీరు సంతోషంగా ఉన్నా, కోపంగా ఉన్నా, లేదా విచారంగా ఉన్నా వెంటనే మీ శరీరంలోని ప్రతి జీవాణువుకు సూచన పంప బదుతుంది. కాబట్టి మీ శరీరం వాస్తవంగా ఆ క్షణంలో మీరు ఆలోచించే దాని మారుతున్న ప్రతిబింబం! మనశ్శరీర రోగాలు మన అచేతన మనస్సు మన చేతన క్రియలను నియంత్రిస్తున్నట్లే మనకు చూపుతున్నట్లుగా ధ్యానం చేతన మనస్సు అచేతన క్రియలను నియంత్రించటానికి ఎలా ఉపయోగించాలో మనకు బోధిస్తుంది. యోగ మరియు జెన్లలో ఆత్మ ప్రబోధాత్మకంగా మీ నాడి, సూచిని, జీర్ణాన్ని, జీవనక్రియను, శరీరోష్ణగ్రతను నియంత్రించ కలిగే విధానాలున్నాయి. ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... ! వాస్తవంగా, ఈ మూలాంశాల గురించి అద్భుత మేమీలేదు. అవి అద్భుతంగా మనకు గుర్తుంటానికి కారణం మనకు మన శరీరానికి మనస్సుకు ఉన్న గాఢ సంబంధం తెలియక పోవటమే. అటువంటి మనస్సులు రెండూ సమాన చేతన యొక్క వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే. అవి వేర్వేరుగా పని చేయలేవు, పని చేయవు. మనం వాటిని రెండింటినీ గౌరవిస్తే తప్ప, మనం సమపూర్ణ కాలేము, శక్త్య ఆధునిక నాగరికతలో, మన శరీరాలను పణంగా పెట్టి మన మనస్సులను అభివృద్ధి చేసుకుంటున్నాము. ఇప్పటి నుండి కొన్ని వందల సంవత్సరాల తర్వాత గొప్ప మేధస్సుతో గిడసబారిన శరీరాలతో అల్పపాణులుగా తగ్గిపోవచ్చు. అని మూసవ శాస్త్రజ్ఞులు పేర్కొంటున్నారు. మనం మన శరీరంలోని రోగాలలో నిట్టడవును మాత్రమే ఉపయోగించటమే దీనికి కారణం. శరీరాన్ని నిందించటం అభ్యునిక సమస్యకాదు. మన పరమానహ్యాభాగంగా సాంప్రదాయికంగా శరీరం ధరించబడుతోంది. ఇటీర్తి కలవర పరుస్తున్నందుకు, ప్రపంచాకర్షణలవైపు మనల్ని లాగి మాయలో ముంచెస్తున్నందుకు మనమెప్పుడూ శరీరాన్ని నిందిస్తుంటాము. ప్రాచీన కాలం నుంచి అభ్యర్మికతను సాధించటానికి శరీరాన్ని ఉపేక్షించటం అవసరమని యోగులు భావించారు. కాబట్టి వారు శరీరాన్ని హింసించేవారు, దేహాన్ని నిరోధించేవారు, వారు 'నేను శరీరాన్ని కాను, నేను శరీరాన్నికాను' అని పదేపదే స్మరించేవారు.

ఇటువంటి మార్గల, కాని ఇది కొద్దిమందికే పనికి వస్తుంది. శరీరం ద్వారానే ఆధ్యాత్మికతకు బాటను నేను చెబుతున్నాను! జీవిత సంసార నదిని దాటించేది శరీరం నావ. మీ తలలపై ఉంటే, దోషం ఉంటే మీరు నదిని ఎలా దాటగలరు? మీ శరీరాన్ని ప్రతి ఒక్కరికి తెలుసు ... ! గౌరవించటం మీరు నేర్చుకుంటే తప్ప, శరీరం అవతలికి మీరు ఎలా వెళ్ళగలరు? మీ శరీరంతో గాఢమయిన ప్రేమ పూర్వకమయిన సంబంధాన్ని పెట్టుకోండి. శ్రీ రామకృష్ణ సుందరంగా చెబుతున్నారు: మాయా నదిని దాటటానికి రెండు మార్గాలున్నాయి: మీ బలాన్ని అంతటినీ కూడగట్టుకొని దూకటం ఒక మార్గం. దాని ముందు నిలబడి చేతులు జోడించి "ఓ మాయా! దయతో దాటటానికి అనుమతి నివ్వు!" అని ప్రార్థించటం రెండో మార్గం. ఇది గౌరవ, సహనశీల మార్గం. మీ శరీరంతో శాంతిని కుదుర్చుకోండి. మీ శరీరాన్ని నిరోధించే భావాన్ని వదులుకోండి మీ శరీర వివేకాన్ని నమ్మండి. స్పష్టతో, దయతో మీ శరీరాన్ని బాగా అర్థం చేసుకోవటం ద్వారా మాత్రమే దాని అవతలకు పోయే మార్గాన్ని కనుక్కోగలరు. లే, నాట్యం చెయ్యి ! సహజంగా ఉండు సుప్రసిద్ధులయిన జెన్‌మాస్టరు బేంకీ దేశాటన చేస్తూ ఒక కొత్త పట్టణానికి వచ్చారు. (నా కథలు ఎప్పుడూ జెన్ నుంచి గ్రహించబడతాయి. మరే ఇతర మతం కూడా జెన్ లాగా సుందరంగా జీవితాన్ని గౌరవంతో, ధైర్యంతో, హాస్యంతో చూడలేదు. జెన్‌కు జీవితంతో ప్రేమ వ్యవహారం ఉంది!) జెన్ మాస్టర్ తమ పట్టణానికి వచ్చినట్లు తెలుసుకొని ఆయనను అడిగేవారు: ప్రియమయిన మాస్టర్‌గారు, మీ గురించి మేము చాలా విన్నాము! మీ దర్శన మాత్రం చేతనే ప్రజలు మిక్కిలి సంతోషంగా ఉంటారని మేము విన్నాము. వారు అద్భుతంగా రోగవిముక్తులవుతున్నారన్నారు. వారు తమ కోరికలు నెరవేరినట్లుగా భావిస్తారు! ఈ శక్తులను పొందటానికి మీరు అభ్యసించిన ప్రత్యేక విధానం ఏమిటి? మాస్టర్‌గారు సామాన్యంగా సమాధానమిచ్చారు; నేను ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు తింటాను. నాకు నిద్ర వచ్చినప్పుడు నిద్రపోతాను. అది నా ధ్యానం. జెన్ మాస్టర్లు సామాన్యంగా ఇలాగే మాట్లాడతారు! ఇప్పుడు మీరు కంగారు పడినట్లుగానే, అతని మాటలు విన్న ప్రజలు కూడా కంగారు పడ్డారు. బహుశా తినడం, నిద్రపోవటం కంటే తేలికైన పనులు ఏమి ఉంటాయి? శూపితమంతా వారు, తింటూ నిద్రపోతూనే ఉన్నారు. ఇక్కడ గొప్ప మాస్టర్‌గారు, శాస్త్రపులతమయిన ధ్యాన రీతి అని పేర్కొంటున్నారు. లే, నాట్యం చెయ్యి ! కాబట్టి వివరణ అడిగారు. మాస్టర్ వారిని అడుగుతున్నాడు. ఆకలిగా ఉన్నప్పుడు మీరు నిజంగా తింటున్నార? మీకు నిద్ర వస్తునప్పుడు మీరు నిద్రపోతున్నారా? మీరు ఇలా చేస్తున్నారా? మనం సాధారణంగా ఎప్పుడు తింటాం? మధ్యాహ్నం భోజనం సిద్ధమయినప్పుడా? మనకు సమయం దొరికినప్పుడా? గడియారం సమయాన్ని సూచించినప్పుడా? మనకు తెలియకుండానే, మన జీవితాన్ని ప్రవర్తనా పద్దతిలో ఉంచుకుంటున్నాము. అంటే, నిద్రపోవటం వంటి వ్యక్తిగత పనులు పట్టే కూడా మనం ఏర్పరచుకొన్న షెడ్యూల్ పై ఆధారపడి ఉన్నాము! మన జీవితాన్ని నియంత్రించే ఈ పద్దతిని అలవాట్లు అని మనం వ్యవహరిస్తున్నాము. చాలామంది ప్రజలు కప్పు టీ లేదా కప్పు కాఫీ తాగకుండా రోజును ప్రారంభించలేని స్థితిలో ఉన్నారు! ఉదయమే టీ లేదా కాఫీ తాగకపోతే, వారికి తలపోటు వస్తుంది, రోజు సరిగా గడపలేరు. మనందరికీ అలవాట్లు ఉంటాయి. వాటిని మనం ‘మన అలవాట్లు’ అంటాం. కాని నిజానికి అవి మనల్ని తమ అధీనంలో ఉంచుకుంటున్నాయి. అలవాట్లతో రంధి పడటం మన జీవితాన్ని బాధిస్తుంది. మానసిక రోగ చికిత్సా విధానంలో దీన్ని పునఃపునర్విర్బంధ లోపం (Obsessive) అంటారు. ఈ లోపంతో బాధపడే ప్రజలు ఒకే పనిని మాటిమాటికి చేస్తూంటారు. చేతుల్ని కాళ్ళను మాటి మాటికి కడుక్కోవటం, లేదా తలుపు తాళం సరిగ్గా పడిందో లేదో అని నిరంతరాయంగా లాగిలాగి చూడటం వంటి చిన్న చిన్న విషయాలు కావచ్చు. కాని వారు తమ జీవితమంతా దాని మీదనే ఆధారపడి ఉంటారు లీ. నాట్యం చెయ్యి! చేసిన పనినే మళ్ళీ మళ్ళీ చేస్తుంటారు. ఆస్ట్రిక్ ప్రజలు తమ పరిసరంలో ఏ చిన్న మూర్పు వచ్చినా తమ గదిలో సామానును మరల మూర్చి సర్దినా తీవ్రంగా కలవరపడతారు. చిన్న చిన్న కారణాలు వారి కలవరపాటుకు చాలు. ఈ ప్రవర్తనను పిచ్చి అని నవ్వవద్దు! బాగా స్పష్టంగా ఉండండి: సాధారణ ప్రజలకు వ్యాకుల పడిన ప్రజలకు మధ్య ఉన్న తేడా స్థితికి సంబంధించింది - స్వల్పమయినది. అలవాటు జీవిత యథార్థ పరిణామాన్ని మొద్దుబారుస్తుంది. అలవాటును తప్పించు కోవటం ప్రతిక్షణం జీవితం కల్పించే మార్పు అవకాశాలన్నిటినీ కోల్పోవటమే అవుతుంది. మన జీవిత ప్రతిఘటన క్షణాలలో కూడా, మనం అలవాటు వైపు మొగ్గుచూపుతాము. చిన్నకథ: ఒక జేబుదొంగ మరణించి స్వర్గానికి వెళ్ళాడు. ముత్యాల గేట్ల వద్ద కాపలాకాసే సెయింట్ పీటర్ అతణ్ణి ఆపాడు. దొంగ జీవితమంతా ప్రజలను మోసగిస్తూనే ఉన్నాడనీ అతడు స్వర్గానికి మారుగా నరకానికి పోవాలనీ పీటర్ అతడికి గురు చెప్తాడు. కాని జేబుదొంగ తనను క్షమించమని, కొత్త మనిషిగా మారిపోతానని పీటర్‌ను యూచించాడు. తుట్టతుదకు సెయింట్ పీటర్‌కు అతడంటే దయ కలిగింది. లీ. అని నిరసనంతో పీటర్ అతడికి అంగీకారాన్ని తెలిపాడు. లే, నాట్యం చెయ్యి! లోనికి వెళ్ళు, కాని మొదట, నా పర్సు తిరిగి ఇచ్చి వేస్తావా? అని అడుగుతాడు. మన నాగరిక ప్రపంచంలో, మనం స్థిరతకు హాస్యాస్పదమైన విలువనిస్తున్నాము. సామాన్యంగా, ప్రజలు తాము స్థిరంగా ఉన్నందుకు గర్విస్తుంటారు! వారు తాము గత 30 సంవత్సరాల నుండే ఒకే సమయానికి లేస్తున్నామని గర్వంగా చెప్పుకుంటారు, వారు తాము కమ్యూనిస్టులమని లేదా నాస్తికులమని లేదా చిన్ననాట పాఠశాల దినాల నుండి ఏదో ఒకటని గొప్పగా చెప్పుకుంటూ గర్విస్తుంటారు. స్వీరతా జనాలు ఛాలా విసుగు పుట్టిస్తారు. ఎవరైనా ఒకరు తాము స్థిరంగా ఉన్నామని చెబితే ఉన్న రెండు కారణాల్లో ఒకటి మాత్రమే అవుతుంది. (అ) జీవితమంతా తన గురించి ఏ వస్తువును మార్చుకోవలసిన అవసరం లేని 'రిటైల్డ్' పుట్టుకతో సంపూర్ణ పురుషుడుగా ఉండి ఉండాలి లేదా (ఆ) గర్వం లేదా భయం వల్ల పురాతన భావాలను పట్టుకుని అంటిపెట్టుకొని ఉండాలి. నీ ఒక్కడు ముందుగానే సంపూర్ణ పురుషుడు అని నేను అనుకోను కాబట్టి ఇతర మారణం, మార్పు అంటే భయం. అలవాట్లు పరిచయమున్న, అంగీకృత జీవిత రీతులను ప్రాతిభ్యం వహిస్తాయి. అలవాట్లు భద్రతకు చిహ్నంగా ఉంటాయి. ఆ భద్రత లేకపోతే, మనం అలవాట్లుకు లేదా ప్రియ జీవితనాకి అంటిపెట్టుకొని ఉబుటునాము! అలవాట్లు లేకుండా విశ్వాసాలు లేకుండా జీవించటానికి గొప్ప ధైర్యం కావాలి. ఏది ఒప్పు లేదా ఏమి చేయాలో మీకు చెప్పటానికి మీకు ఆలోచన అవసరం లేదని లీ. నాట్యం చెయ్యి ! అర్థం. కాని మనం తప్పు చేయటానికి మనం మన సహజత్వాన్ని నాశనం చేసినట్లు భావించి భయపడతాము. నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను, పాపకూడా మొదట తొలిసారి అడుగులు వేయటానికి భయపడదు, మీరెందుకు భయపడుతున్నారు? జీవితంలోని ఆటుపోట్లను తట్టుకోవటానికి మిమ్మల్ని మీరు ఆవిష్కరించుకొని జీవనానందాన్ని అనుభవించండి, జీవితం అభద్రత! జీవిత భద్రతను అనుభవించి ఆనందించండి, మీకెప్పుడూ భయం కలగదు. మనం పెద్దవాళ్ళమయ్యే కొద్దీ, మనం మార్పును అంతకంతకు ఎక్కువగా అడ్డుకుంటాము, మనం అనుకునే తప్పొప్పుల భావనకు వ్యతిరేకంగా ఉన్న కారణంగాను, మనకు ఎది పనికి వస్తుందో ఎది పనికిరాదో అని అనుకొనే వల్లో మార్పు మనల్ని బెదిరిస్తుంది. జీవితం ఆవశ్యకంగా వైరుధ్యాలతో కూడుకొనది కాదు అని మనం మరచిపోతుంటాము.

దానితో నేటికి, లేదా మనం రేపు ఏమి జరగాలనుకుంటామో దానితో నేటిని పోల్చుకొని జీవితం వైరుధ్యాలతో కూడినదని మనం అనుకుంటున్నాము. మనం మన ఆశంసల ఆకాంక్షల వలలో చిక్కుకున్న పరిస్థితులలో మాత్రమే మనకు వైరుధ్యాలు కన్పిస్తాయి. ఒక కథ: ఒక గ్రామంలో ఇద్దరు సాధువులు నివసిస్తుండేవారు. వారిలో ఒకరికి ధార్మిక గ్రంథాలలోను, తర్కశాస్త్రంలోను తనకు అపారజ్ఞానం ఉందనే గర్వం ఉంది. అతడు ఎప్పుడూ తత్వ శాస్త్రోపన్యాసాలనిస్తుండేవాడు. ఇంకొకడు సాదాసీదాగా సంతోషంగా గ్రామస్కులతో కలసిమెలసి శాంతియుత జీవితాన్ని గడిపేవాడు. లే, నాట్యం చెయ్యి! ఒకరోజు, బజారుకు వెళ్ళే రోడ్డుమీద వాళ్ళిద్దరూ కలిశారు. తాత్విక చర్చను ప్రారంభించాలనే ఆశతో మొదటి సాధు “మీరెక్కడకు వెళ్తున్నారు?” అని అడిగాడు. రెండో సాధు సంతోషంగా “నా కాళ్ళకడకు తీసుకుపోతే అక్కడకు వెళ్తాను” అని సమాధానమిచ్చాడు. మొదటి సాధు అవాక్కు అయ్యాడు. దాన్నిబట్టి అతడు ఏమి ఉద్దేశించాడు? తాత్విక ప్రహేళికను తనకు ప్రతిపాదిస్తున్నాడా? అతడికి తాను జవాబు చెప్పటం ఎట్లా? అతడు ఇంటికి వెళ్ళి, సాధు వాజ్మూలం యొక్క అర్థాన్ని గూర్చి ఆలోచిస్తూ రోజంతా గడిపాడు. ఎంతో కష్టంతో, అతడు సమతుల్య వివేక వాజ్మూలాన్ని పన్నాడు. మరుసటి రోజు, అదే రోడ్డు మీద అతడు రెండో సాధువును విజయంతో సమీపించాడు. 'మీరెక్కడకు వెళ్తున్నారు?' అతడు మళ్ళీ అడిగాడు. రెండో సాధు మృదువుగా “గాలి నన్ను ఎక్కడకు తీసుకొని వెళ్ళే అక్కడకు వెళ్తాను” అని సమాధానమిచ్చాడు. ఇది చాలా ఎక్కువ! రెండో సాధువు కలవరపడ్డాడు. అతడి మాటలను ఆలోచించి సిద్ధం చేసుకున్న ప్రతివాదం ఉంది, ఇప్పుడు రెండో సాధువు వాజ్మూలాన్ని మార్చివేశాడు! కాబట్టి అతడు తిరిగి ఇంటికి వెళ్ళి, కొత్త సవాలు తీర్చటానికి తయారయ్యాడు. మూడో రోజు, అతడు దారిలో కాసి రెండో సాధువును అదే ప్రశ్నను మళ్ళీ అడిగాడు. 'మీరెక్కడకు వెళ్తున్నారు?' నవ్వుతూ రెండో సాధువు సమాధానమిచ్చాడు. లీ, నాట్యం చెయ్యి! ఇటువంటిది జీవితం! జీవితంలో, ప్రతిరోజు సమాధానాలు మారుతూంటాయి. మార్పు మాత్రమే జీవిత వాస్తవమైనప్పుడు, ముందుగానే ఎలా ప్లాన్ వేసుకోగలరు? చైనాకు సంబంధించినదే ఓ ఇజంలో జీవితం యున్ - యాంగ్‌లచే ప్రతీకగా రూపొందించబడింది. యున్ - యాంగ్‌లు విరుద్ధ జీవిత సూత్రాలకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తారు. ప్రతికూలం - అనుకూలం, చీకటి - వెలుతురు, సంకోచం - వ్యాకోచం. కాని యున్ - యాంగ్‌లలో సుందర విషయమేంటంటే రెండు దృక్కోణాలు నిరంతరాయంగా ప్రతిక్షణం మారుతూ పరస్పర వినిమయమవుతూండేవి. సదా యాంగ్‌లో చిన్నయిన్ ఉండేవాడు, చిన్నయిన్‌లో యాంగ్ ఉండేవాడు. జీవితంగా సదా ద్రవస్థితిలో సదా మారుతూ ఉంటుంది. ప్రవర్తనా మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞులు నిర్వహించిన ప్రయోగంలో రెండు ప్రజా సముదాయాలను ఒకే కొద్ది సంగీతాన్ని విని - నాట్యం ద్వారా కలిసిపాడటం ద్వారా, నవ్వటం ద్వారా చేతులు ఊపటం ద్వారా లేదా సరిగ్గా కూర్చోవటం ద్వారా - వలె ఆ గ్రూపులు ఏ విధంగా అనుభూతి పొందాయో ఆవిధంగా ప్రతిస్పందించ వలసిందిగా అడిగారు. టీ మాత్రం ఒక్కటే ఉంది. రెండు గ్రూపుల వారి కళ్లకు గంతలు ఏమీ కనపడకుండా కట్టారు. మొదటి గ్రూపులోని ప్రతినిధులలో చాలా 1/5 మంది సంగీతానికి వాస్తవంగా స్వాభావికమయిన రీతిలో ప్రతిస్పందించగా రెండో గ్రూపులోని దాదాపు ప్రతి ఒక్కరూ లీని వెళ్లిపోయారు అని చెప్పనక్కర్లేదు. లే, నాట్యం చెయ్యి! మనం తెలివి తక్కువగా కన్పించటానికి ప్రవాహానికి ఎదురీదటానికి భయపడతాము. భయం లేదా పక్షపాతం లేకుండా క్షణానికి ప్రతిస్పందించే శక్తిని సామాన్యంగా 'ఓల్పియాము. ప్రత్యక్షపదమయిన విషయం, ఈ రోజుల్లో చాలామంది జనం సహజత్వ ప్రాముఖ్యాన్ని తిలుసుకుంటున్నారు - ఇప్పటికే మనం దాన్ని ఎలా చేయాలో మరిచిపోయాము. ప్రతిచోట టీనేజర్లు టి - షర్టులను ధరించి 'మీకు నచ్చిన దానిని మీరు చేయండి' అని చెబుతూ కనిపిస్తారు. కాని, వాస్తవానికి వారు భయపడుతున్నారు. అంగీకృత విధియాన్ని సరిపోకపోవటాన్ని చేయకుండటానికి విముఖులవుతున్నారు. సహజంగా ఉండటాన్ని నేర్చుకో నవసరంలేదని నేను మీకు చెబుతున్నాను! ప్రతి క్షణం వినమంతా జీవితాన్ని ఆనందంగా అనుభవించే సహజ శక్తితో పుట్టాము. చీకటమధ్యంలో ఎక్కడో ఒకచోట వ్యక్తిగత అలవాట్లు సామాజిక నియమాల మధ్య మనం అనక్తిని కోల్పోయాము, ప్రతి తరం తర్వాతి తరానికి ఇదేవిధంగా దీన్ని అందించింది. మన పిల్లల సహజత్వాన్ని సర్వనాశనం చేసే గొప్ప శక్తి మనకు ఉంది. అప్పుడప్పుడు, నాన్నగారు నిద్రపోతున్నారు! గొప్పమిత గియమని ఎవరు చెప్పారు? ఇప్పుడే పడుకో! ఇల్లుబాగుచేసుకోవటానికి ఇది సమయమా? ఏమిటి ప్రమోదకర విషయాన్ని మనం చేస్తున్నామో మనకు ఏమీ తెలియటం లేదు. 65 లీ, నాట్యం చెయ్యి ! స్పష్టతలో ఉండండి : సహజంగా ఉండటం అంటే చట్టవిరుద్ధంగా ఉండటంకాదు. అది సాంఘిక జీవన మౌలిక చట్టాలను భంగం చేసే స్వాతంత్ర్యం కాదు. సహజత్వం అరాజకత్వం లేదా స్వయం లాలసకాదు. సహజంగా ఉండటమంటే కేవలం మీ అలవాట్లను పదులుకోవటం. మీ పక్షపాత దృష్టిని విడనాడండి. మీ గతాన్ని మీ భవిష్యత్తును పరిత్యజించండి. భార రహిత మనస్సుతో నేడు స్పష్ట దృష్టితో ఉండండి. క్షణానికి క్షణానికి సుసంపన్న జీవిత అనావరణానికి ప్రతిస్పందించండి. మార్పును కౌగిలించుకోండి - జీవితం మిమ్మల్ని కౌగిలించుకుంటుంది! ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి బాగా వినటం నేర్చుకోటం ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి మీ జీవితాన్ని బాగా చూడండి. రోజుకు ఎన్ని గంటలు మీరు మాట్లాడుతూ గడుపుతున్నారు? రోజుకు ఎన్ని గంటలు మీరు వింటూ గడుపుతున్నారు? రోజంతా మనం మాట్లాడుతుంటాము - లేదా మాట్లాడటానికి ప్రయత్నిస్తుంటాము! మీరు గమనించారా - గ్రూప్‌గా ప్రజలున్నప్పుడు, ప్రతి వ్యక్తి సంభాషణపై గుత్తాధిపత్యాన్ని చలాయించాలని చూస్తూంటాడు. మాట్లాడటం పరిసరాన్ని నియంత్రించే ఒక మార్గం. చాలామంది మాట్లాడటాన్ని తమ శక్తిని ప్రదర్శించటానికి మార్గంగా ఉపయోగిస్తుంటారు. వారు చెప్పేదేకాదు, దాన్ని వారు ఎలా చెప్పేది, వారు ఎంత సేపు మాట్లాడేది - ఇతరుల సంభాషణను ఎంత నియంత్రించేది! అద్భుతంకాదు, నోరు మయ్యె అనే మాట నిజమేనని పదాలతో నిక్కి ని అపమానకరం! మాట్లాడటాన్ని మిమ్మల్ని అనుమతించకపోతే, ఏదో ముఖ్యమయిన దానిని కోల్పోయినట్లుగా మీరు భావిస్తారు. ప్రతి వ్యక్తి తన అభిప్రాయాలను ఉద్దేశాలను ఇతరులపై రుద్దటంలో పాటుపడుతుంటాడు! ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి మనమంతా గ్రంథాల నుండి వార్తా ప్రసార సాధనాల నుండి ఎరవు అధిప్రాయాల సామాను గదిని నిర్మించుకుంటున్నాము, కాని మనం వినే వ్యక్తిని అరుదుగా పొందుతున్నాము! మీరు తిని అరిగించుకోలేకపోయినప్పుడు - ఏమవుతుంది? మీరు దానిని కక్కపలసిందే! అదేవిధంగా, మీరు ఇతరుల తత్వాలను ఆలోచనలను చదివి, సొంత అనుభవానికి తెచ్చుకోపోతే వాటిని మీరు జీర్ణం చేసుకోలేరు, వాటిని బయటికి కక్కివేస్తారు. మాట్లాడటం ఇతరులతోనే కాదు. ఇతరులతో మీరు మాట్లాడనప్పుడు, మీలో మీరు మాట్లాడుకుంటారు - అది ఇంకా ఎక్కువ ప్రమాదకరం. మనలో మనం టూట్లాడుకోవటం విశేషంగా మనం మేల్కొన్న సమయంలో ప్రతి నిమిషం - తినమంతా చేస్తుంటాము. మన ప్రణాళికలు, విచారాలు మనలో మనం మాట్లాడుకోవటం మాత్రమే! మీలో మీరు మాట్లాడుకోవటం మీ మనస్సులో ఆడుకనే నాటకమే, ఆలోచనా ప్రవాహం మాత్రమే, ఇది మీ మనస్సును కలవరపెడుతుంది.

మీరుటి సంబాషణలలో కనీసం కొంతసేపు విరామం ఉంటుంది. లోని వాగుడు వీలతరాయంగా కొనసాగుతుంది. అది మిమ్మల్ని పీచెక్కిస్తుంది! వాస్తవంగా మాట్లాడేరు, ఇతరులతో మాట్లాడటం మీ ఆస్తిత్వం నుండి మీలోని వాగుడు నుండి మీరు తప్పించుకునే మార్గం. ఆ కారణంగానే ప్రపంచంలో ఎక్కువగా మాట్లాడటం ఇష్టపడుతు! నేడు, ప్రపంచంలో మిక్కిలి వినికిడి కొరత ఉంది! శతాబ్దానికి పూర్వమే విశ్రాంతలంగా ఉండండి, వినండి బెర్ట్రాండ్ రస్సెల్ మన కాలంలో వినటం మిక్కిలి ఎక్కువ చెల్లించాల్సిన వృత్తిగా అపుతుందని జోస్యం చెప్పాడు. అలాగే జరిగింది! నేడు, అనుభవసిద్ధంగా ప్రతివ్యక్తికీ ప్రత్యేకంగా పాశ్చాత్య దేశాలలో - వ్యక్తిగత శ్రోత ఉన్నాడు. ప్రజలు తమ సలహాదారులకు - తమ సమస్యలను పరిష్కరించినందుకుగాను - కేవలం తమను విన్నందుకు గాను పెద్ద మొత్తాలలో ధనాన్ని చెల్లిస్తున్నారు. వినటానికి మరింకెవరు ఉన్నార? నేడు, వినటానికి ఇతరులపై దృష్టి పెట్టటానికి ఎవ్వరికీ సమయం లేదు. మీ సావధానత మీ శక్తి! మీ గురించి మీరు తగినంతగా సావధానత చూపని తక్కువ శక్తి మీకు ఉన్నప్పుడు ఇతరులకు ఇచ్చేంతటి శక్తి మీ దగ్గర ఎలా ఉంటుంది. సమయంలో చాలాభాగం, ఇతరులు మీతో మాట్లాడేటప్పుడు మీరు విననుకూడా వినరు! సమయమంతా, చాలా మాటలు మీ చుట్టు మాట్లాడబడతాయి - మీరు వినగలిగితే! మాట్లాడటం ఎప్పుడూ పదాల ద్వారానే కాదు. వాస్తవంగా మనం ఇతరులతో జరిపే వార్తా ప్రసారంలో అత్యధిక భాగం మౌఖికం కాదు. ఉదయం మీ భార్య కాఫీ తెచ్చినప్పుడు, ఆమెను వింటారు. సహజంగా ఆమె మాటలనే కాదు, ఆమె క్రియలను కూడా, ఆమె కాఫీ కప్పను టేబుల్ పైద దడాలున పెద్ద చప్పుడుతో పెట్టింద? ఆమె మీతో ఏమి చెప్పాలని ప్రయత్నిస్తుంది? ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి మీ ఇంటికి అతిథులు వచ్చిన ప్రతిసారి మీ బిడ్డ ఎక్కువ చికాకు పడుతుందా? ఆ బిడ్డ చిరాకు గురించి వినకండి, ఆ బిడ్డ చెప్పేదాన్ని వినండి. ఆ బిడ్డ తనను మీరు నిమయం మీ సావధానత ఎక్కువ కోరటం మతో చెప్పటానికి ప్రయత్నిస్తుంది. తల గ్రణం మీరా సావధానతను ఆకర్షించటానికి చిరాకు పనులు మాతమే ఏకైక మార్గం. దాని గురించి మీరు చేయగలిగేది ఏమైనా ఉందా? ప్రసిద్ధమయిన జెన్ ప్రహేళిక ఉంది: అడవిలో చెట్టు పడిపోతే, ఎవ్వరూ ఆ చప్పుడు వినకపోతే, అది చప్పుడు చేస్తుందా? ఇటీవల, నా కార్యక్రమాలకు హాజరయిన, వేధింపులకు గురి అయిన యువతి అయిన తల్లి 'తర్వాత వచ్చి నన్ను అడిగింది. స్వామీజీ! ఒక వినబడ్డ అడవిలో పడిపోయాడు. అతణ్ణి వినే వారెవ్వరూలేరు, అతడు ధ్వని చేస్తాడా? హాహా! మనం పిల్లలకంటే భిన్నం కాదు! మన ధ్వని అంతా, మన సంభాషణ అంతా సావధానత కోసం అడిగే మార్గం మాత్రమే. ప్రతి ఒక్కడు వినటాన్ని నేర్చుకుంటే పుట్టాడవలసిన అవసరం ఉండదు! ఇతరులతో మాట్లాడటం ఫరవాలేదు - మిమ్మల్ని మీరు వింటున్నారా? ఉదాహరణకు, పూ మూత్రమయినా మీరు మీ శరీరం చెప్పినట్టు వింటున్నారా? పార్టీకి మీరు వెళ్ళి ఎక్కువ తినప్పుడు లేదా ఎక్కువ తాగినప్పుడు, మిమ్మల్ని అరుస్తూ ఆపమని మీ శరీరం చెప్పటం మీరు వింటారు. టివిని చూస్తూ రాత్రి మేల్కొని కూర్చున్నప్పుడు, మీ శరీరం చాలు అని కేక వేస్తుంది. నాకు విశ్రాంతి కావాలి! వాస్తవానికి అన్ని రోగాలు మీ సావధానతకోసం, మీ సంబంధం కోసం మీ శరీరం యొక్క అడిగే సందేశాలు మాత్రమే. కాని మీరు వింటున్నారా? ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి మీరు పని నుండి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, తలుపుల్ని గట్టిగా నెట్టటం మీరే వింటారు. మీరు మూవీ నుంచి వచ్చినప్పుడు అలా చేస్తారా? తలుపుల్ని గట్టిగా నెట్టే ధ్వని మీ ఉద్యోగం గురించి మీరు ఎలా తలుస్తున్నదీ ఎంతో చెపుతుంది. దాన్ని ఎలా మూర్చగల్గుతారు? మీరు వినకపోతే ఏదో తప్పయినట్లు మీకు ఎలా తెలుస్తుంది? మనం వినే సున్నిత కళను మర్చిపోయాము. వినటం ఇతరులను వినటం - లేదా మిమ్మల్ని మీరు వినటం గురించి కాదు - సంభాషణ. వినటం మనలో ఉన్న చుట్టూ ఉన్న నిశ్శబ్దాన్ని వినటం గురించి కూడా. మనం మాట్లాడటమంతా సుందర నిశ్శబ్ద సముద్రం పై ఉన్న తరంగాలు. ఆ నిశ్శబ్దాన్ని మీరెప్పుడయినా వినారా? మీ జీవితంలో నిశ్శబ్దాన్ని వినటానికి చోటును, కాలాన్ని సృష్టించుకోండి. ప్రతి రోజు కొంత సమయం ఈ విధంగా గడిపేటట్లు అభ్యసించండి. మీ నిశ్శబ్దంలోకి సహజ ధ్వనులను ఆహ్వానించండి. ఏ విషయాన్నీ వినటం కోసం వినకండి, కొంత సమాచారాన్ని సంపాదించటానికి వినకండి. సరిగా జాగృతితో ఉండండి, నిశ్శబ్దానికి తలుపులు తెరవండి. నిశ్శబ్దంలో మీరు చాలా విషయాలను తెలుసుకుంటారు. నిశ్శబ్దంలో మాత్రమే మీరు నిజంగా జీవితాన్ని గవిత్వాన్ని, ప్రకృతిని అర్థం చేసుకోగల్గుతారు. దెన్ మూవర్ బాషా ఒక ప్రఖ్యాతికతో చెబుతారు. ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి నిష్ఠబ్ధంగా ఉండటం, ఏమీ చేయకపోవటం, గడ్డి తనంతట తానే మొలుస్తుంది. నిష్ఠబ్ధం నిష్క్రియానిష్ఠబ్ధం కాదు. అది అనుకూలమయిన, వినే నిష్ఠబ్ధం, అది గాఢ సమ్మేళన నిష్ఠబ్ధం. వారా ప్రసారానికి సమ్మేళనానికి చాలా పెద్ద తేడా ఉంది. వారా ప్రసారం ఈ రోజుల్లో మనం బాగాబాగా పొందేది! వార్తా ప్రసారం సమాచారాన్ని మాటలలోను క్రియలలోను ప్రసారం చేసేది. వార్తా ప్రసారం శక్తి శుద్ధ బదిలీ-అది మాటలకు అతీతం. ఈ రోజుల్లో మనం సంక్షిప్త వార్తా ప్రసారంలో నైపుణ్యాన్ని సాధించాము. టెలిఫోను మొబైల్ నెట్‌వర్కులు ఇంటర్‌నెట్ల ద్వారా - కాని మనకు పరస్పరం వార్తా ప్రసారం ఏనుకునే సామర్థ్యం మార్గాలు తెలియవు! సమ్మేళనం మాస్టర్ ఇచ్చిన బహుమతి. దానికి పదాలు అక్కర్లేదు. నిజానికి, మాస్టరు తన మాటల ద్వారా కంటె నిష్ఠబ్ధం ద్వారా - వినడం ఎలాగో మీరు తెలిస్తే - ఇస్తారు. మాస్టర్‌ను వింటున్నప్పుడు, పక్షులను లేదా గాలిని వింటున్నట్లు వినండి. పక్షులను మీరు వింటున్నప్పుడు, నమ్ముతారా లేదా నమ్మరా? మీరు అంగీకరిస్తారా లేదా అంగీకరించరా? ఇది కాదు! మీరు కేవలం అనుమతిస్తారు. అది మేధా ప్రక్రియ కాదు. కేవలం గ్రహాణతలో వికృతంగా వినండి, మాస్టర్‌లో మీరు యాంత్రికంగా గాఢ సమ్మేళనంలో ప్రవేశిస్తారు. ప్రశాంతంగా ఉండండి, వినండి గురు శిష్య సమ్మేళనాన్ని గూర్చి దక్షిణామూర్తిస్తోత్రంలో ఒక శ్లోకముంది: "చిత్రం వట తరోరూలే పృఢాః శిష్యా గురురూపాః గురోస్తు మౌనం వ్యాఖ్యానం శిష్యాస్తు ఛిన్నాః సంశయాః (మర్రి చెట్టు కింద వృద్ధులయిన శిష్యులు, యువకుడయిన గురువు కూర్చున్నారు! గురువు కేవలం మౌనంతో వ్యాఖ్యానిస్తున్నాడు. చిత్రం! శిష్యుల సందేహాలు తమంతటామే పటాపంచలమైపోయాయి!) ఇది నిజమయిన సమ్మేళనం. మీరు వినడం సంపూర్ణమయినప్పుడు, మాటల అవసరం ఏమాత్రమూ లేదు. సమ్మేళనమున్నప్పుడు, సహజంగా మాటలు మాయమవుతాయి. బౌద్ధ మత మహాగురువు బోధి ధర్ముడు మరణ శయ్యపై ఉన్నప్పుడు, తనను ఎవ్వరు బాగా విన్నారో తన నుండి ఎవ్వరు బాగా నేర్చుకున్నారో తెలుసుకోవటానికి తన శిష్యులలో నలుగురిని పిలిచాడు. ఆయన తన నలుగురి శిష్యులను ఒకే ప్రశ్న అడిగాడు: సత్యమంటే ఏమిటి? మొదటి శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు. సత్యం అన్వయ వ్యతిరేకాలకు అతీతం. "నీవు నా చరణాన్ని తలిగి ఉన్నావు" గురువు శిష్యుడితో చెప్పాడు.

రెండో శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు. సత్యం ఒకసారి చూస్తే! శాశ్వతంగా చూడబడేది. "నీవు నా మాంసాన్ని కలిగి ఉన్నావు" గురువు చెప్పాడు. మూడో శిష్యుడు సమాధానమిచ్చాడు. సత్యం ఏమీ కాదు. "నీవు నా ఎముకలను కలిగి ఉన్నావు" అతడితో గురువు చెప్పాడు. నాలుగో శిష్యుడు ఏమీ మాట్లాడలేదు. తాను గ్రహించిన అధ్యయనానికి కృతజ్ఞతగా గురువుకు నమస్కరించి సమ్మేళనం పొంది నిలుబున్నాడు. కొంత సేపటికి గురువు మాట్లాడాడు. అతడు శిష్యుడితో పలికాడు. "నీవు నా మూలుగును కల్గి ఉన్నావు". నిష్ఠబ్ధం ధ్యాన ప్రవేశానికి సుందర మార్గం. వాస్తవానికి, నిష్ఠబ్ధమే గొప్ప ధ్యాన పద్ధతి. అది నయం చేసే యోగవస్థికి తెచ్చేశక్తి. నిష్ఠబ్ధంలో జనస్ చెప్పినట్లుగా మీరు అవగాహన చేసుకునే శాంతిని సాధిస్తారు. వారు చెప్పినట్లుగా, స్వాదుపదాలు రజతం, కాని నిష్ఠబ్ధం బంగారం. కాబట్టి మీరు మాట్లాడటానికి నోరు తెరచినప్పుడు మొదట మిమ్మల్ని మీరు నిష్ఠబ్ధం కంటె మెరుగుందా అని అడగండి!

నవ్వు, దేవుడి దగ్గరకు మీ దారి!

నమ్మలేని హాస శక్తి

నవ్వు, డెవుడి దగ్గరను మీ దారి!

కిం దటిసారి మీరెప్పుడు నిజంగా చిరునవ్వు నవ్వారు?

సంతోషంతో అనియంత్రితంగా వెలువడ్డ హృదయపూర్వక అట్టహాసం మీరెప్పుడు చేశారు?

ఈ రోజుల్లో, ఎలా నవ్వాలో మరిచిపోయాము.

మన హాసం చిరునవ్వు పొడిగింపు మాత్రమే - సాంఘిక ఆవశ్యకత. మనం నవ్విసనప్పటికి, మనం సామాన్యంగా ఇతరులమైపు చూసి నవ్వతాము, లేదా కేవల విధి పూర్వకంగా నవుతాము. హాస్యాన్ని నవ్వులు, చిరునవ్వులు స్థానభ్రంశం కావిస్తున్నాము.

కార్యాలయంలో, యజమాని ఒక జోకు వేస్తాడు. విసుగు చెందిన ఒక యువతి లప్ప ఆఫీసు ఆఫీసంతా బిగ్గరగా నవ్వుతుంది.

"సంగతేమిటి? నీవెందుకు నవ్వటం లేదు?" యజమాని ఆశ్చర్యంగా అడుగుతాడు.

"నాకు ఆ అవసరం లేదు. నేను వేచేవాళ్ళం ఉద్యోగం నిలిచేవరకు" యాదృచ్ఛికంగా జవాబిస్తుంది. హాసోక్తులు కాకుండా, నవ్వకు అద్భుతమయిన శక్తి ఉంది. దాన్ని ఎలా వినియోగించుకోవాలో మనం మరిచిపోయాము.

అది ప్రజలను కలిపే శ్రేష్ఠమయిన మార్గం. మీ చుట్టూ చూడండి. తెలివయిన విపణి నిపుణులు, సర్వశ్రేష్ఠ మహోపన్యాసకులు, అత్యంత ప్రభావ ప్రకటనలు వారి (టి

నవ్వు. డీపుడి దగ్గరకు మీ దారి!

నవ్వుశాలు నలుమూలల చేరటానికి హాస్యాన్ని ప్రయోగిస్తారు. ఒక నాయకుడు తన టీమును హాస్యంలో ముంచెత్తినప్పుడు, తనకు వారికి మధ్య ఉన్న అడ్డంకిని సులభంగా తొలగించుకుంటాడు.

వాస్తవం, హాస్యధోరణిలో ప్రతిపాదించినప్పుడు తీవ్రభావాలను కూడా సులభంగా ప్రజలు అంగీకరిస్తారు. సామెత చెప్పినట్లు, పూర్తిగా నిండిన బీయ్యం బస్తాలో పీడికేడు బియ్యంతో ఇంకా నింపాలనుకున్నప్పుడు ఆ బస్తాను కొంచెం కదపాల్సి ఉంటుంది. అదే విధంగా ప్రజలు పూర్వమే తత్వాలతో (మనలాగే!) నిండి ఉంటే చిరునవ్వు 'కుదుపు'ను కల్పిస్తుంది, అది తాజా భావాలను సులభంగా స్థిరపరిచేట్లు వారి మనసులను ఆవిష్కరిస్తుంది.

పూర్వకాలంలో, రాజులకు పండితులకు నవ్వు ప్రాముఖ్యం బాగా తెలుసు. ఆశ్చర్యం లేదు, ప్రతి మహారాజుకు ఆస్థానంలో తరచు తెలివైన వివేకవంతుడైన సలహాదారుగా ప్రసిద్ధ విదూషకుడు ఉండేవాడు. వేక్స్పియర్ నాటి కాలంలోని 'హాస్యగాళ్ళు' మన భారతీయ విదూషకులు, తెనాలి రామకృష్ణుడు, బీర్బల్ మొదలయిన వారికి మనోహరమయిన దయాపూర్వక హాస్యంతో నిత్యసత్యాలను ప్రతిపాదించే కళ ఉంది.

ప్రతి ఒక్కరికి తమ చుట్టూ ఉండే వారిని నవ్వించే అద్భుత శక్తి, హాస సృజన ఉండదు. మనలో చాలా మంది నవ్వటానికి భయపడతాము. ముఖ్యంగా కొత్త వారితో ఉంటప్పుడు - కారణం నవ్వు మిమ్మల్ని బయట పెడుతుంది.

నవ్వు అమాయకమయిన దుర్బలమయిన నీలో దాగియున్న నిన్ను బహిరంగ పరుస్తుంది. నవ్వటం కష్టంగా భావించేవారు తాము కోల్పోయినదేమిటో తెలుసుకోలేక పోతున్నారు. నన్ను నమ్మండి, నవ్వు వ్యాపారం కంటే తీవ్రతరం వ్యాపారం లేదు -

నవ్వగలగటం అతి ముఖ్యం! హాస్యోక్తి - మీ సమస్యల వట్టి నవ్వటాన్ని నేర్చుకొండి. కనీసం సదా మీకు నవ్వటం గురించి ఏదో ఒకటి ఉంటుంది. తమను చూసి నవ్వినా వనసులో పెట్టుకోని జనాలు దైవకృపకల సుఖంకలవారు, ఎందుకంటే వారు అహంకారానికి అతీతమయిన మార్గాన్ని కనుగొన్నారు. నవ్వు అమిత శక్తికల ఆరోగ్యం పొంగిపార్లటంకాక మరేమీ కాదు. మీతో మీరు మీ పరిసర ప్రాంతాలతో మీరు ప్రశాంతంగా ఉంటున్న సహజ ఫలితంగా నవ్వు వికసిస్తుంది. అందువల్లనే, నంతోషంగా నవ్వుతూ ఉండే జనాలు సామాన్యంగా మిక్కిలి సృజనాత్మకత సహజత కలిగి ఉంటారు.

నాకో విథజ నాటకం గుర్తుకు వస్తోంది. నా బాల్యంలో ఒకసారి దాన్ని చూచాను. మన భారతదేశ గ్రామాలలో, వీధి నాటకాలు దాదాపు ఎల్లప్పుడు పురాతన మహాకావ్యాల నుండి గ్రహించబడతాయి. మహాభారతం నుండి గ్రహించబడ్డ ప్రసిద్ధ ఉపాఖ్యానాలలో ఒకటి ద్రౌపది వస్త్రాపహరణం. ఆ నాటకంలో కౌరవ సభలో సభ్యులందరూ చూస్తూండగా దుశ్శాననుడు ద్రౌపదిని వివస్త్రను చేయటానికి ప్రయత్నిస్తాడు. కౌరవుల మాయా ద్యుతంలో భార్యను కోల్పోయిన పాండవులు నిస్సహాయులై చూస్తూంటారు. అంతిమంగా ద్రౌపది కృష్ణుణ్ణి ప్రార్థిస్తుంది. కృష్ణుడు ద్రౌపది మానాన్ని రక్షించేటందుకు గాను దుశ్శాననుడు ఎన్ని చీరలను విప్పినప్పటికి ప్రమాదం జరగని విధంగా ద్రౌపదిని అనంత వస్త్రదానంచే ఆశీర్వదించాడు. భగవదనుగ్రహం వల్ల ప్రతి నాయకులు పాలయ్యారు.

నమ్యు. దేపుడి దగ్గరకు మీ దారి!

ఈ ప్రఖ్యాత దృశ్యాన్ని ప్రదర్శించే సమయంలో, నిర్జీత కృష్ణుడు గౌర్వాజరు కావటం జరిగింది, చివరి క్షణంలో ప్రతినిధి కృష్ణుడు ప్రవేశపెట్టబడ్డాడు. గ్రామాలలో సాంప్రదాయికంగా స్త్రీ పురుష పాత్రలు రెండింటినీ పురుషులే ధరిస్తారు. ద్రౌపది వేషధారి ఒక యువకుడు. అతడు సహజంగా ద్రౌపది వేషంలో చీర కింద పాంటు ధరించాడు. దుశ్శాసనుడు ద్రౌపదిని వివస్త్రను చేయటానికి ప్రయత్నించినప్పుడు, రెండో కృష్ణుడు భయపడి, రంగస్థలం వెనక భాగం నుండి అదనపు వస్త్రాలను విడవటం మరిచిపోయాడు.

ఫలితంగా, రెండు క్షణాల్లో, ద్రౌపది బుటేవారి రవికతోను, పాంటుతోను ఆశ్చర్య చకితులయిన గ్రామీణ ప్రేక్షకులముందు నిలబడింది!

కాని ద్రౌపది వేషధారి గొప్ప హాస్యస్ఫూర్తి భరిత చతుర నటుడు. ప్రేక్షకులు స్పందించక ముందే, మోకాళ్ళను భూమికి ఆనించి చేతులు జోడించి పెద్దగా ప్రార్థించాడు, “హే కృష్ణా! దీన దయాళో! ఆర్త జనాత్రయా! నన్ను పురుషుడిగా మార్చటం ద్వారా నా మానాన్ని రక్షించావు! కృతజ్ఞతలు ప్రభూ! కృతజ్ఞతలు!

చెప్పనవసరం లేదు, ఆ రోజు ద్రౌపది వస్త్రాపహరణ దృశ్యం ఘన కరతాళ ధ్వనులతో మూర్మోగి శ్లాఘించబడినట్టు అంతకు పూర్వమెప్పుడూ ప్రశంసించబడలేదు.

తీప్రత వాస్తవంగా ఒక రోగం.

మీరెప్పుడయినా సీరియస్‌గా ఉన్న బిడ్డను చూశారా?

అలతి పరిస్థితిలోను పిల్లలు ఏదో ఒక వినోదాన్ని కనుగొనే సమర్థత కల్గి ఉంటారు.

నవ్యు, దేవుడి దగ్గరకు మీ దారి! ప్రత్యేకంగా ఇంట్లో అతిథులు ఉన్నప్పుడు! వినోదమేమిటో చూడలేని యువకులం మనం, పిల్లల నవ్వును బలవంతంగా ఆపివేస్తాము. సమస్య ఇక్కడే మొదలవుతుంది! నవ్వును అణచివేయటం రోగానికి ఆరంభం. కొన్ని వారాల కిందట, ఒక మనిషి తన టీనేజి కొడుకుతో నా ఆశ్రమానికి వచ్చాడు. అతడి కొడుకు తీవ్రమైన కుంగుబాటుకు లోనయి బాధపడుతున్నాడు. 15 సంవత్సరాల వయసులో ఆ అబ్బాయి ముందే మూడుసార్లు ఆత్మహత్యకు ప్రయత్నించాడు. మన శతాబ్దిలో కుంగుబాటు ప్రత్యేక బహుమతి! ఇంకే కాలంలోను, ఏ యుగంలోను యువతీయువకులకు ఆత్మహత్య చేసుకోవాలని అనిపించేంతటి జీవితంపై విసుగుదల కలగలేదు. ఏమయినప్పటికి, ఆ అబ్బాయి తండ్రి సాధ్యమయిన ప్రతి చికిత్సను చేయించాడు, కాని ఫలితం దక్కలేదు. అతడు బాలుడికి నయం చేయమని నాకు నివేదించాడు. ఆ బాలుణ్ణి కొన్ని రోజులపాటు నా వద్ద ఆశ్రమంలో ఉంచమని తండ్రిని అడిగాను. ఆ సమయంలో నేను, ఆ బాలుడితో - హాస్యోక్తులను పంచుకుంటూ కాలక్షేపం చేశాను! నేను అతడికి చదవటానికి జోక్ పుస్తకాలనిచ్చాను. ఆశ్రమం చుట్టూ తిరిగి ఆశ్రమవాసులతో పరస్పర క్రియ జరపవలసిందిగా అతణ్ణి కోరాను. ప్రతి రోజు, మేము కలుసుకొని ఆనియత “హాస్యోక్తి సమావేశకాల”న్ని గడిపేవాళ్ళం. పదిరోజులలో, ఆ అబ్బాయి సంపూర్ణంగా కుంగుబాటు నుండి కోలుకున్నాడు. ఇది నిజంగా జరిగింది!

నవ్వు. డీపుడి దగ్గరకు మీ దారి!

నవ్వుకు గొప్ప చికిత్సా విలువ ఉంది. నేడు, ప్రపంచ వ్యాప్తంగా హాస్యరోగ నివారణ ప్రభావాలను వైద్యులు, మనస్తత్వ వేత్తలు అంగీకరిస్తున్నారు. ప్రపంచ వ్యాప్తంగా పుట్టగొడుగుల్లా పుట్టుకవస్తున్న హాస్య క్లబ్బులు దానికి సాక్షిభూతంగా నిలుస్తున్నాయి.

హాస్యంచే ప్రేరేపించబడ గాఢ ఆస్తవ్యాస్త శ్వాసనం మన శరీరంలో అనుకూల కంపనలను పుట్టిస్తుంది, కడుపును సడలిస్తుంది, జీర్ణశక్తిని మెరుగుపరుస్తుంది. నవ్వు మన నాభి ప్రదేశంగా లోని మనోవ్యధకు కుంగుబాటుకు ఆసనమైన మణిపూరక చక్రాన్ని పరిశుభ్ర పరుస్తుంది కూడా. నవ్వే సామాన్య క్రియకు మనలో ప్రగాఢంగా నాటుకొని ఉన్న మౌనసిక అణచివేతలను అణచివేసే శక్తి ఉంది. నవ్వుకు సహజంగా నయం చేసే శక్తి ఉంది. ఆ శక్తి ప్రకృతి మనకు ప్రసాదించిన వరం.

కాని నవ్వుకు ఆరోగ్యాలాభాలకంటె ఇంకా ఎక్కువ లాభాలున్నాయి.

నవ్వు నిరూపిత ధ్యాన విధానం కూడా.

వాస్తవంగా, జెన్ మతాలలో, ప్రతి రోజు నవ్వుతూ కొంత సమయం గడపటం అందరి సన్యాసులకు నిర్బంధంగా ఉంది.

చిన్న కథ:

ఒకప్పుడు యథార్థ ఆధ్యాత్మికత యొక్క అర్థం గురించి బౌద్ధ సన్యాసుల సదస్సు జరిగింది. ప్రతి బౌద్ధ సన్యాసి వేదికపైకి ఎక్కి వాస్తవంగా ఇతరులందర్నీ నిద్రపోచ్చుతూ టర్మిడ్లో పన్యాసాన్ని ఇచ్చాడు, తుదకు, జెన్ సన్యాసికి మాట్లాడే వంతు వచ్చింది.

ఆత్రతగా చేశాడనుకుంటున్నారు?

నవ్వు, దేవుడి దగ్గరకు మీ దారి!

అతడు కేవలం నవ్వటం మొదలు పెట్టాడు! అస్తిత్వమంతటి ను నవ్వటం, నవ్వటం.

అతడి కడుపులోంచి నవ్వు పుట్టుకొ వచ్చింది.

అతడు అనియంత్రితంగా నవ్వుతో ఊగిపోవటం మొదలుపెట్టాడు.

అతడి నవ్వు ఎంతగా అంటుకు పోయిందంటే, త్వరలోనే గదిలోని అందరూ రామెందుకు నవ్వుతున్నామో తెలియకుండానే నవ్వటం మొదలుపెట్టారు.

వారికి ఏమీ తెలియకుండానే, సన్యాసులందరి సాధారణ హాస్యం గదిలో పెద్ద అనుకూలశక్తి తరంగం ఉత్పన్నమయింది. సన్యాసులు అత్యధిక ఉన్నత స్థితికి తీరుకున్నారు. నవ్వే క్రమంలో వారు ఒక క్షణం అమనస్కులయ్యారు.

మాస్టర్ ప్రకటించాడు: ఇది నిజమయిన ఆధ్యాత్మికత.

నవ్వు అత్యున్నత ఆధ్యాత్మిక గుణం. అది మిమ్మల్ని జ్ఞానోదయానికి నడిపిస్తుంది. నిజంగా నవ్వు జ్ఞానోదయానికి రాచబాట అని పేర్కొబడుతుంది. కారణమేమిటంటే, నవ్వు మొత్తం ఉనికి నిరపధిక శక్తి అయిన ప్రపంచ శక్తితో కలిపే సులభతమయిన మార్గం.

కాబట్టి సదా నవ్వుతూండండి!

మీతో పోల్చతగింది ఏదీ లేదు!

అసూయ వద్దని చెప్పండి

మీతో పోల్చతగింది ఏది లేదు!

ప్రశ్న : ఇతరులతో నన్ను నేను పోల్చుకోవటాన్ని, దుఃఖంతో ఉండటాన్ని నేనేలా ఆపుకోగలను?

జనిసం పోల్చుకోవటం మాత్రమే దుఃఖాన్ని కల్గిస్తుందని నీవు తెలుసుకున్నావు అది మంచి ప్రారంభం.

ఇక నీకు జవాబు చెప్పనీ.

సరిగా నీవడిగిన ప్రశ్నవంటి ప్రశ్నతో ఒక మనిషి ఆధ్యాత్మిక గురువు దగ్గరకు వచ్చాడు. మేధావి అతణ్ణి ఒకదాని పక్క మరొకటి పెరుగుతున్న గులాబీ మొక్క, మొత్తం మొక్క ఉన్న ఉద్యానవనానికి తీసుకు వెళ్ళి చెప్పాడు. ఇవి నీ ఉపాధ్యాయులు. నీవు తెలుసుకోవాలనుకున్న వాటిని ఇవి బోధించ గలవుతాయి.

మనిషి ఆశ్చర్యపడ్డాడు. మీరెమంటున్నారు, మాస్టర్? అతడు అడిగాడు. మూక్తిగా చెప్పాడు.

అయిదు సంవత్సరాల నుంచి, ఒకదాని పక్క ఒకటి ఈ గులాబీ మొక్క, మొత్తం మొక్కలతో ఉందున్దాయి. కాని ఒకసారి కూడా గులాబీ మొక్క మొత్తమొక్కలతో తనను పోల్చుదుని ముళ్ళ మొక్కలా తాను కావాలని కాని, ముళ్ళమొక్క గులాబీ మొక్కలా తాను గులాబీ మొక్కలాగా అవ్వాలని కాని అనటం నేను వినలేదు.

మీతో పోల్చతగింది ఏదీ లేదు!

ఫిర్యాదు లేకుండా, పోల్చుకోకుండా ఈ రెంటిలో ప్రతి ఒక్కటి తన యాథార్థ్యాన్ని ఒప్పుకుంటుంది. నీ అస్తిత్వాన్ని నీవు అంగీకరించు.

అప్పుడు మాత్రమే నీవు పూర్ణత్వాన్ని పొందుతావు, పూర్ణుడవుతావు.

నీవు ప్రత్యేకతను పూర్తిగా సంతరించుకున్నప్పుడు, ఇతరులతో పోల్చుకోవలసిన అవసరం దానంతట అదే పోతుంది.

బుద్ధుడు అత్యంత ప్రాధాన్యంకల వాజ్రూలానిచ్చాడు. ఆయన చెప్పాడు: సంబంధంలో తప్ప మరేదీ ఉండదు. ప్రతీది పరస్పర సంబంధం కలది, వేరే దానితో దాని సంబంధాన్ని బట్టి మాత్రమే దాని అర్థం ఉంటుంది.

మీరు మిమ్మల్ని ఇతరులతో పోల్చుకోవటానికి ఉపయోగించే పదాలేవి? అంధమయిన, తెలివయిన, ధురదృష్టమయిన, యవ్వనంకల, బలహీనమయిన మొదలయినవి.

ఇప్పుడు, నీవు తప్ప మరెవ్వరూ లేని గ్రహాన్ని ఊహించండి. అందంగా ఉన్నావా లేదా అందవీనంగా ఉన్నావా? పొడుగ్గా ఉన్నావా లేదా పొట్టిగా ఉన్నావా? ధనికుడుగా ఉన్నవా లేదా దరిద్రుడుగా ఉన్నావా?

పొలిక లేకుండా, ఈ పదాలు సహజంగా తమ అర్థాన్ని కోల్పోతాయి. ఎందుకంటే అవి మనస్సు సూత్రీకరించిన భావనలు మాత్రమే, వాటికి వాస్తవమయిన ఉనికి లేదు.

దీన్ని ప్రయత్నించండి: కొన్ని క్షణాలు మీ కళ్ళను మూసుకొండి. ప్రపంచంలో మీరొక్కరే ఒంటరిగా ఉన్నట్లు ఊహించండి. మీలో మీరు కురుపంతో ఉన్నట్లా లేదా సుందరంగా ఉన్నట్లా? అనే అనుభూతిని పొందగలరా?

తెలివి తక్కువ వారా లేదా తెలివయిన వారా? అప్పుడు ఈ భావనలన్నీ ఎక్కడ ఉన్నాయి? మీరున్నారన్న సత్యమే మిగులుతుంది, ఎందుకంటే అది మాత్రమే సత్యం. మిమ్మల్ని ఇంకొకరితో పోల్చుకోవటం తెలివి తక్కువతనం.

ఎందుకంటే మీరింకొకరు ఎప్పుడూకారు ఇంకొకరు మీరుకారు!

మీతో పోల్చతగింది ఏదీ లేదు!

వినోద విషయం, మనం మనల్ని పూలతో, లేదా పక్షులతో, లేదా పర్వతాలతో పోల్చుకోము - మనం మనల్ని ఇతర ప్రజలతో ఎందుకు పోల్చుకుంటాము? కోయిలను చూసి అసూయపడే గాయకుడు, నాట్యంలో నెమలిగా మారాలనునే నాట్యకత్తె, నాకు ఇంకా తారసపడాలి! ప్రకృతిలోని మిగిలిన సౌందర్యాన్నంతటిని నిజంగా స్వాగతించి ఆనందించ గల్గుతున్నప్పుడు పరస్పర ప్రత్యేక ప్రేమను ఎందుకు ఆనందించలేకపోతున్నాము?

ఇతరుల సౌందర్యం చేత లేదా ఇతరుల ఐశ్వర్యం చేత లేదా ఇతరుల నైపుణ్యం చూత మనమెందుకు తీవ్రంగా బెదిరించబడాలి?

అది సాధారణ సామాజిక ప్రవర్తన మాత్రమే. పోటీ ప్రపంచంలో పెంచబడి, ఇంకా ఏదో లభించిందని మనకేదో తక్కువయిందని మనం ఊహించుకుంటూ ఉంటాము!

డలైలామా మనోహరంగా పరిశిలించారు:

బాలామంది ప్రజలు ప్రపంచంలో పరిమిత మొత్తంలో ఆనందం లభ్యమవుతుందని భావిస్తారు! ఇంకొకరు సంతోషంగా ఉంటే, మనం మన సంతోషంలోని కొంత భాగం తగ్గిపోయినట్లుగా భావిస్తుంటాం! శున్య దృక్కులతో మన గురించిన దీన అనుభూతితో మనం వెళ్తుంటాం. దీనికి విరుద్ధంగా, ఇతర వ్యక్తిదేనయినా పొందిన ప్రతిసారి మనం ఆనందాన్ని అనుభవిస్తే మన సంతోషం మొత్తం ప్రపంచమానాభాచేత కోట్ల రెట్లు అవుతుంది.

జీవితం రెండు రకాలుగా ఉంటుంది. నిర్మాణాత్మక పోలిక, విధ్వంసాత్మక పోలిక. నిర్మాణాత్మక పోలిక ఆవశ్యకం, వాంఛనీయం.

సాన్నభావంలో, మిమ్మల్ని మీరు కొలుచుకోవటానికి అది కొలబద్దగా ఉపయోగపడుతుంది. అది ప్రేరేపించే ముల్లును - అభివృద్ధి పరచటానికి ఉద్దీపనంగా పనిచేస్తుంది.

మీతో పోల్చతగింది ఏదీ లేదు!

సమనూరుస్తుంది. పోల్చకుండా మిమ్మల్ని గూర్చిన వాస్తవ ప్రశంస మీకు ఎలా కల్గుతుంది?

వాస్తవాన్ని అంగీకరించటానికి చూపే అశక్తత నుంచి విధ్వంసాత్మక పోలిక ఉద్భవిస్తుంది. ఈ మహా విస్తృత ప్రపంచంలో, మీరు చేసేది ఏమయినప్పటికి ఎవరో ఒకరు నిష్ఠయంగా నీకంటె మేలు చేసిన వారుంటారు. 99.99% పాళ్ళు మీరు ప్రపంచంలో శ్రేష్ఠతమయిన గణిత శాస్త్రజ్ఞులుకారు, అత్యంత వేగవంతమయిన పరుగెత్తేవారు కారు లేదా అత్యంత సైపుణ్యం కల చిత్రకారులు కారు. దాని అర్థం ఈ విషయాలను మీరు ఏమయినా తక్కువ ఆనందిస్తున్నారా?

మీకు లోపించింది అనే దానిపై కేంద్రీకరించటమనే దాని సామాన్యార్థం మీరు సంతోషంగా లేరని మీరు భావిస్తున్నారనటం - పీడలో చికటి ఎపరిలో అవసరం. మీ చుట్టూ చూడండి. సరిగా మీలాగే మరెవరైనా ఉన్నారేమో మీకు తెలుసా? మీరెంత ప్రత్యేకమో మీరు చూశారా? మిమ్మల్ని మీరు ఇతరులతో పోల్చుకుని దైన్యాన్ని భావిస్తే, కేవలం మిమ్మల్ని మీరు తగినంత ప్రశంసించుకోపటం లేదని అర్థం.

చిన్నకథ:

ఒక జెన్ మాస్టర్‌కు తెలివయిన, శ్రద్ధాళువయిన, నిజాయతీపరుడయిన శిష్యుడున్నాడు. జ్ఞాన దాయాన్ని పొందటానికి దీక్షాశిక్ష లకు శ్రమ సాధ్య విధానను అవలంబించటానికి నీ కాపలసిన ఓర్పు అతనికి లేకపోవటం మాత్రమే అతని సమస్య.

ప్రతిరోజు మాస్టర్ దగ్గరకు వచ్చి అడుగుతుండేవాడు.

నీవు బుద్ధుడిలాగ ఎప్పుడవుతానో చెప్పండి మాస్టర్!

మాస్టర్ శివలం నవ్వి ఊరుకునేవారు, జవాబిచ్చేవారు కాదు.

మీతో పోల్చతగింది ఏడి లేదు!

మాస్టర్ సూచనమేరకు పగలు, రాత్రి, ప్రతి విధాన్ని అభ్యసిస్తూ ఉన్నప్పటికీ ఇంకా సమాధానం రాకపోయేసరికి, శిష్యుడు జ్ఞానోదయంకోసం దప్పికతో వెరలెక్కి పోయాడు. తుదకు, ఒకరోజు అనేవణకు విలువలేదని నిరయించుకున్నాడు. అతడు మాస్టర్ దగ్గరకు వెళ్ళి అభ్యర్థించాడు,

నేను మిమ్మల్ని విడిచి వెళ్ళేముందు నాకో విషయం చెప్పండి, నేను ఎప్పటికైనా బుద్ధుణ్ణి కాగలనా లేదా?

సమాధానంగా, మాస్టర్ శిష్యుణ్ణి కోపంతో ముఖం మీద కొట్టాడు. తత్ క్షణం, శిష్యుడు తన వాస్తవ ప్రకృతిని తెలుసుకున్నాడు.

అరచేతి దెబ్బల మాస్టర్ ఏమి ఉద్దేశించాడు?

అత్యధికంగా ఆశించాడని అతడు శిష్యుడిపై ఆగ్రహించాడా?

శిష్యుడు ముందే బుద్ధుడయ్యాడు అనే జాగృతిని శిష్యుడికి కలిగించటానికి మాస్టర్ అవిధంగా శిష్యుణ్ణి ప్రేరేపించవలసి వచ్చింది! ముందే అయి ఉన్న మీరు మర్చిపో అలా ఎలా అవుతారు?

మీరు వాస్తవంగా ఎంత అసాధారణమైన వారో మీరు మరచిపోయేటంతగా మీ అంతరాత్మతోడి సంపర్కం లేకుండా ఉన్నారు. ఒకసారి మీరు దీన్ని తెలుసుకుంటే, గుర్తు పెట్టుకోవలసిన అవసరం సహజంగా పోతుంది. మీరు పోల్చుకోవాలని మీరు అనుసున్నా, ప్రతివ్యక్తికి విభిన్నంగా నిర్దేశ సామాన్యాంశమెక్కడ?

చాలట్లు పోలిక దృక్పథాన్ని విడనాడండి.

మీపటమంచుకొండి, మీరు వాస్తవంగా ప్రత్యేకంగా - సరిగా వేరే ప్రతి ఒక్కరిలాగానే!

రహస్యమయినది ఏదీ కాదు...!

సంప్రదాయం రహస్యం బహిరంగ పరచబడింది

రహస్యమయినది ఏదీ కాదు ... !

ప్రశ్న: స్వామీజీ మీరు విగ్రహారాధనను అంగీకరిస్తారా?

మొట్టమొదట, బాగా స్పష్టంగా ఉండండి. మనమనే 'విగ్రహారాధన' విగ్రహాల ఆరాధన కాదు!

అవి విగ్రహాల ద్వారా ఆరాధన.

స్పష్టంగా, విగ్రహారాధకుడివటూ విగ్రహాన్నే ఆరాధించటంలేదు. అతడు దృశ్యరూపంలో ఉన్న విగ్రహాన్ని దైవంగా భావించి ఆరాధిస్తున్నాడు.

అది తెలివి తక్కువ విషయమా?

ఈ విషయాన్ని లోతుగా వీక్షించండి.

మనకు తెలిసినట్లుగా, జీవితమంతా ఒకే మూలం నుండి వస్తుంది. విశ్వంలోని ప్రతి వస్తువు ఒక రకమైన ముడి పదార్థా నుంచి సృష్టింబడుతుంది. విశ్వానికి సమానమయిన అంతర్లీనమైన మనం ఉపరితల వైవిధ్యాలను మాత్రమే చూస్తున్నాము కాబట్టి దీని గురించి మీకు తెలియకపోవచ్చు. విశ్వంలో భాగంగా మనం విశ్వం యొక్క ఖుచ్చితమయిన రచనా నిర్మాణాలను ప్రతిబింబించే అద్దాల రూగా ఉంటాము. ఈ భావనను స్పష్టంగా అర్థం చేసుకోండి.

అదేవిధంగా, విశ్వంలోని ప్రతి వస్తువు సంబంధించి ఉంటుంది. విశ్వం అయిదు మహాశక్తులతోను, అయిదు మహామూలకాలతోను - నేల, నీరు, నింగి, నిప్పు, గాలి - కూర్పబడింది.

రహస్యముయినది ఏది కాదు ... !

ఈ మూలకాలన్నీ (సంస్కృతంలో పంచభూతాలని వీటిని వ్యవహరిస్తారు) దైవంగా లేదా పరాశక్తిగా మనం అభిభాషించే విశ్వశక్తి వ్యక్తీకరణలు.

శూన్యవుడు తాను (ఆత్మ) బ్రహ్మ లక్షణాలను ప్రతిబింబిస్తాడు. మనుష్యుడు కూడా ఈ అయిదు మహాశక్తుల నుండి ఏర్పడ్డాడు, అతడు కూడా పంచభూతాల నుండి నిర్మించబడ్డాడు. అతడు ఈ మూలకాల నుండి ఉద్భవించాడు, ఈ మూలకాలలో జీవిస్తున్నాడు, తుదకు ఈ మూలకాలలోకి తిరిగి వెళ్ళిపోతాడు. సహజంగా, జీవిత కాలమంతా మనుష్యుడు తన అసలు ఉత్పత్తి స్థానానికి తిరిగి వెళ్ళటానికి తహతహ లాడుతుంటాడు, కాబట్టి అతడు తాను ఈ మహాశక్తులతో కలిసి సమగానం చేయటానికి ప్రయత్నిస్తాడు.

మతం మనుష్యుడు ఈ కీలక శక్తుల మధ్య జరిగే సమ్మేళన సృజన ప్రక్రియ మాత్రమే.

విశ్వశక్తి సాంద్రరూపం భూమి. మనిషిలో, అది మన శరీరంలో ప్రాతినిధ్యాన్ని పొందుతుంది. దైవంతో తాను సమైక్యం కావటానికి మొదటి మెట్టుగా మనిషి తన స్వరూపంలో ఉన్న మట్టి విగ్రహ స్వరూపంలో ఉన్న భూమితో సంబంధాన్ని అన్వేషిస్తు న్నాడు. మనిషి ఈ రూపం దైవంతో సంభాషించటంలో సాయపడటానికి అవసరం.

ఆధ్యాత్మిక యాత్రలో ఉన్న ప్రారంభకుడికి, అమూర్తంగా ఉన్నదైవాన్ని ఊహించటం కూడా కష్టం. దానికి రూపాన్నిచ్చినప్పుడు, అతడు అర్థం చేసుకోగలిగే, అప్పయించుక గలిగా మూర్త పదార్థ విశేషంగా దైవం రూపాందుతుంది. విగ్రహంలో అతడు తనకు పరిచయమున్న భాషలో దైవంతో సంభాషించగలుతాడు.

పంచలకొద్ది ఉన్న హిందూదేవతలు దైవ వ్యక్తీకరణలు మాత్రమే, అయినా ఎవరైనా ఏదిటో మాట్లాడవచ్చు, వాటితో ఆడుకోవచ్చు, ఓదార్పును అన్వేషించవచ్చు లేదా కృతజ్ఞతలు సమర్పించుకోవచ్చు.

రహస్యమయినది ఏది కాదు ... !

భయమయిన అనిర్వచనీయమయిన మొత్తం దైవ ప్రకృతి శ్రేణి విగ్రహరూపంలో సుఖ నిష్పత్తులలో ఉండేట్టు తగ్గించబడింది. అది ఈ విధంగా ఉండాలి. సాధారణ మనసుకు నిరాకారుడయిన భగవంతుడు కేవలం భయంకరమయిన భావన, గాఢతర సూక్ష్మతరస్థాయిలో, ఇంకో సందేశం ఉంది :

మీముందున్న విగ్రహం మీ రూపంలాగానే ఉంది.

అయినా అది దేవుడు.

మీ గురించి అది ఏమి చెప్తోంది? దాని గురించి ఆలోచించండి. కాబట్టి విగ్రహలు మొదట మెట్టుగా ఖచ్చితంగా అవసరం, సహాయకారులు. విగ్రహం ఆధ్యాత్మికంగా ప్రవేశించటానికి దూరే బెల్లంతీది.

మీరు ఆధ్యాత్మికంగా వికసించకొద్దీ, ధ్యాననిమగ్నులుగా మీరు మీముందు ఏ భౌతిక రూపం లేనప్పటికి మీరు దైవంతో చక్కగా సంభాషించగలుతారు. పిల్లలు వయసు వచ్చిన తర్వాత ఆట వస్తువులతో ఆడటం మానివేసినట్లు, సమయం వచ్చినప్పుడు, మీ అంతట మీరు విగ్రహారాధన మానివేస్తారు. ఇది మతం యొక్క అంతిమ లక్ష్యం.

ప్రశ్న: స్వామీజీ! మీరు కాషాయ వస్త్రాలనెందుకు ధరిస్తారు?

ప్రతిరోజు కనీసం పదినారు నేను ఈ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పవలసి వస్తుంది.

భారతదేశంలో ముఖ్యంగా కాషాయ వర్ణం హిందుత్వంతో గాఢ సంబంధం కలిగి ఉంది.

రహస్యమయింది ఏది కాదు...!

నా కాషాయవస్త్రం (వాస్తవంగా అది జేగురురంగు వస్త్రం) గురించి సంశయాత్ములు ముఖ్యంగా యువతీ యువకులు అనేక ప్రశ్నలను వేస్తున్నారు.

నూతనంగా ఆవిర్భవిస్తున్న వర్ణ చికిత్సా క్షేత్రం గురించి విన్నారా?

రంగులు మీ మానసిక స్థితిపై గాఢ ప్రభావం కలిగించే సూక్ష్మ లక్షణాలను కలిగి ఉంటాయనే వాస్తవంపై ఆధారపడి వర్ణ చికిత్స ఉంది. మీకు తెలిసినా, తెలియక పోయినా, భిన్న భిన్న వర్ణాలు, భిన్న భిన్న ఆలోచనలను, భావోద్రేకాలను పుట్టిస్తాయి.

దీనికి ఖచ్చితంగా శాస్త్రీయ వివరణ ఉంది :

మనం పదార్థం యొక్క వర్ణం అనేది అది ప్రతిబింబించే కాంతి తరంగ ధైర్ఘ్యం మాత్రమే. మన చుట్టూ అదృశ్య విద్యుదయస్కాంత క్షేత్రం ('కాంతి పుంజం' లేదా 'జీవద్రవ్యశక్తిరూపం' అని విదితం) మనకు ఉంది కాబట్టి మన సొంత అయస్కాంత క్షేత్రం 'అనుభూతులు' లేదా 'భావోద్రేకాలు'గా మనం అన్వయించే చలనాన్ని లేదా ప్రతిచర్యను సృష్టించటానికి భిన్నవర్ణ తరంగాలతో ప్రతిస్పందిస్తుంది. ఉదాహరణకు, ఒక రంగు యొక్క తరంగ ధైర్ఘ్యం, వ్యక్తీ క్షేత్ర పౌనఃపున్యం పరస్పరం సరిపోతే, అది క్రమబద్ధత, శాంతి భావాన్ని కలిగిస్తుంది.

వేర్వేరు వ్యక్తులు రంగులకు భిన్న రీతులలో స్పందిస్తారు, కాని చాలా సాధారణ పరిస్థితులున్నాయి. లేపర్ వర్ణ పరీక్ష బేసిల్ పటంలో 25 రంగులను చూపింది. ఈ పరీక్ష చాలామంది ఖచ్చితమయిన భిన్న 'వ్యక్తిత్వాలు' కలవారు ఒకే రకమయిన రంగులను ఎంచుకున్నారు. ఈ ప్రతిస్పందనలు భావోద్రేకం కాదు, మనం మానసిక మార్పులుగా కూడా వీటిని చూడవచ్చు. చాలా తరచుగా, అది ఒక రంగు ప్రమాదకరమయినదిగా, ప్రశాంతమయినదిగా, సంతోషమయినదిగా... అన్వయించ టానికి మనల్ని ప్రేరేపించే శరీరంలోని శారీరక పరిణామం.

రహస్యమయినది ఏది కాదు ... !

ఏరుపు రంగుకు గురి చేయబడ్డప్పుడు చాలామందికి శ్వాస క్రియ సూచి పెరగటం, గుండె వేగంగా కొట్టుకోవటం, రక్తపోటు అధికం కావటం జరిగింది - కాబట్టి నహాజంగా, మనం ఏరుపు భావోద్రేకాన్ని లేదా ప్రమాదాన్ని కల్గిస్తుందని భావిస్తాము.

ఉద్ర నీల వర్ణాన్ని చూచినప్పుడు, శరీర ప్రతి క్రియ తగ్గిన్నగా ఉంటుంది - నీలం శాంతమాన్యంగా ప్రశాంత పరచే రంగుగా మనం అనుభూతి చెందుతుంటాము.

ప్రతి తల్లికి తెలుసు - తన బిడ్డకు నిద్రపట్టకపోతే, గదిలో నీలం రంగు బెడ్ లైట్ తో సుఖనిద్ర తన బిడ్డకు పడుతుంది. (తల్లికి కూడా బాగా నిద్రపడుతుంది!) ఈ కారణంగా కొన్ని నిర్జీవ రంగులు సాన్ప్రదాయకంగా నిర్జీవ గుణాలతోను భావోద్రేకాలతోను సంబంధం కలిగి ఉన్నాయి. దానికి పేరు పెట్టకుండానే, శతాబ్దాల తరబడి మనం వర్ణ చికిత్సను అభ్యసిస్తున్నాము. భారతదేశంలో, ఆహారం నుంచి మానవ ప్రకృతి వరకు ప్రతి వస్తువును దాని సహజ లక్షణాలను బట్టి మూడు విధాలుగా వర్గీకరించారు: సాత్వికం (ప్రశాంతం), రాజసికం (క్రియాత్మక మయినది), తామసికం (విధ్వంసక మయినది). రంగులను కూడా ఈ విధంగా విభజించవచ్చు ఉదాహరణకు, ఏరుపు రంగు రాజసికం : ఇది మెదడులోని కార్యకలాపాన్ని ఉత్తేజరుస్తుంది. ఆ కారణంగా ఏరుపురంగు ప్రమాదకరమయిన రంగు - ప్రేమ రంగు! తెలుపు సాత్విక వర్ణం: మీరు తెలుపు ధరించినప్పుడు, శక్తి ప్రసారం బాగుంటుంది. తెలుపు రంగు మిమ్మల్ని ఇతోధికంగా ప్రశాంతంగా గ్రహణశీలిగా ఉంచుతుంది. తెలుపు సమాచారాన్ని అధిక ప్రభావవంతంగా గ్రహించేట్లు మీకు సాయపడుతుంది. ఆ కారణంగా ప్రపంచ వ్యాప్తంగా, తెలుపు పాతశాల దుస్తులుగా ఎంచుకోబడుతుంది!

ఇదే విధంగా కషాయంద్రంగు (జేగురురంగు)కు మీమనస్సుకు ఓదార్పు కల్గించే ఉంది. అది మీ కీలక శక్తిని ఉత్తేజపరుస్తుంది. తెలుపు దుస్తులను ధరించే వారిని

రహస్యమయినది ఏది కాదు ... !

మాత్రమే కాకుండా తెలుపును చూసే వారిని కూడా మనోధ్యాన స్థితిని సృష్టిస్తుంది.

ఈ కారణ చేతనే భారతదేశంలో ఆధ్యాత్మిక ఆచార్యులు సాంప్రదాయికంగా కాషాయ వస్త్రాలను ధరిస్తున్నారు. హిందుత్వానికి దీనికి సంబంధం లేదు!

బాగా స్పష్టంగా ఉంది: ఈ పురాతన ఆచారాలన్నిటికి వారికి నిర్జీత శాస్త్రీయ ఆధారం ఉంది. ఆచారాలు వందల వేల సంవత్సరాల వివేకాన్ని జ్ఞానుల తపస్సును కాచి వడపోస్తే లభించాయి. కాలం గడిచేకొద్దే ఆచారాల వాస్తవ అర్థం జన సామాన్యంలో మరుగుపడిపోయిన కారణంగానే, నేడు ఆచారాలు విశ్వసనీయతను కోల్పోయాయి. ఆచారం గుల్ల మాత్రమే మిగిలి ఉంది. ఆత్మవదిలి వెళ్ళిపోయింది.

ఈ రోజు, నిర్జీత రంగులు, ధ్వనులు, చర్యలు మీ మానసిక స్థితిపై ప్రభావం చూపగలుగుతాయి, మీ మేదడులోని వాంఛిత ప్రదేశాలను ఉత్తేజపరచగలుగుతాయి, మీ చేతనను వ్యాప్తి పొందిస్తాయి - ఈ విషయాల్ని శాస్త్రం ఒప్పుకొంటుంది. ఆచారాల వెనక ఉన్న శాస్త్రీయత మీకు తెలియనంత మాత్రం చేత వాటి ప్రాముఖ్యాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయటం సూక్ష్మక్రిములను మీరు చూడనంత మాత్రం చేత వాటి ఉనికిని నిరాకరించటంలో లా ఉంటుంది!

నేడు అవి మీకు అసందర్భమనిపించినా ఆచారాల వాస్తవ శక్తిని తక్కువ అంచన వేయవద్దు. ఆచారాలను సరియైన మార్గంలో నిర్వహించినప్పుడు, వాటి దివ్యాత్మయైన జాగృతి, పరిణామ స్థాయిల్ని కల్పించే అద్భుతశక్తీ ఉంది.

మళ్ళీ రహస్యమయినది ఏదీ కాదు!

సంప్రదాయం, రహస్యం బహిరంగ పరచబడింది

ముళ్ళు రహస్యమయినది ఏదీ కాదు!

ప్రశ్న : స్వామీజీ! ఆధ్యాత్మిక జీవితాన్ని గడపటానికి శాకాహారమవసరమా?

అవును!

ఇప్పుడు మీరు ఆలోచించటం మొదలుపెట్టారు. ఎందుకు? నాసాంత అనుభవ బలంతో మీతో మాట్లాడుతున్నానని చెప్పితే, మీరు నన్ను విశ్వసించటం సులభంకాదు. ఎందుచేతనంటే మన మనస్సులు ప్రతిదానికి శాస్త్రీయ నిరూపణను కోరటానికి అలవాటు పడ్డాయి. మన ప్రతిదిన జీవితాలలో మన ఇన్‌స్టీన్ వ్యోమకాలంవంటి లేదా క్వాంటమ్ భౌతిక శాస్త్రాల సిద్ధాంతాల వంటి మూలాంశాలను ఎప్పుడూ ఎదుర్కొనప్పటికీ (భవిష్యత్తులో ఎదుర్కోలేనప్పటికీ, ఈ భావనలను అంగీకరించటానికి మనం సిద్ధపడుతున్నాము.

ఎక్కడో ప్రయోగశాలలో పరీక్షించబడ్డాయి. కాబట్టి, కొన్ని గణాంకాలు (మీరు అర్థం చేసుకోలేనివి) వాటికి ఊత ఇవ్వటానికి ఉత్పన్నం చేయబడ్డాయి కాబట్టి, మీక సమ్మక తప్పటం లేదు.

వాస్తవంగా, శాస్త్రం విషయంలోని గొప్ప సత్యాలను నిరూపించలేదు. ఆ సత్యాలు శాస్త్రాతీతాలు. ఐన్‌స్టీన్, ఆధునిక క్వాంటమ్ భౌతిక శాస్త్రజ్ఞులతో చాలా మంది ఈ అంగీకరిస్తారు!

ఎమయినప్పటికీ, ఆధ్యాత్మిక జీవనంలో శాకాహార ప్రయోజనాల గురించి నన్ను శాస్త్రీయ విపరణను ఇవ్వనివ్వండి.

మళ్ళీ రహస్యమయినది ఏది కాదు!

దీన్ని అర్థం చేసుకోవటానికి, మొదట మీరు మానవ మస్తిష్కం పనిచేసే మార్గాన్ని గురించి కొంత తెలుసుకోవాలి.

మెదడు కార్యకలాపాన్ని సూక్ష్మవిద్యుత్ప్రవాహ రూపంలో నమోదు చేస్తుంది. సమాచారాన్ని అందుకొన్నప్పుడు లేదా నిశ్చిత విధులను నిర్వర్తించినప్పుడు, అది భిన్న పౌనఃపున్యాలలో విద్యుత్ప్రవాహాలను లేదా లయలను ఉత్పత్తి చేస్తుంది. ఈ ప్రవాహాలను మస్తిష్కతరంగాలంటారు.

భిన్న కార్యకలాపాలకు సమంగా మస్తిష్క తరంగాలు నాలుగు మౌలిక రకాలుగా ఉన్నాయి. డెల్టా తరంగాలు (గాఢ నిద్రలో ఉద్భవిస్తాయి). తీటా తరంగాలు (ధ్యానంలో ఉద్భవిస్తాయి). ఆల్ఫా తరంగాలు (సంక్లిష్ట గణిత సంబంధ లేదా విళాసప్రాయక కార్యకలాప సమయంలో మస్తిష్కలలాట ఖండం ఉత్తేజపరచబడినప్పుడు ఉద్భవిస్తుంది). ఆల్ఫాతరంగాలు ధ్యానానికి డెలిపతికి ప్రత్యేకమయిన శాంతి, ప్రశాంతత, విశ్రాంత ఏకాగ్రతలను ప్రేరేపిస్తాయి. స్పృహలో ఉన్నప్పుడు లేదా స్పృహలో లేనప్పుడు అన్ని ధ్యాన విధానాలు మెదడులో ఆల్ఫా తరంగాల ఉత్పత్తి కోసం ఒప్పయిన పరిస్థితులను కల్పించటానికి ప్రయత్నిస్తాయి. ఆల్ఫా తరంగాల గురించిన విషయమేమిటంటే, మెదడు ప్రాణవాయు సరఫరా తక్కువగా ఉన్నప్పుడు మస్తిష్కంలో అవి (ఆల్ఫా తరంగాలు) ఉద్భవిస్తాయి. తక్కువ ప్రాణ వాయు సరఫరా మస్తిష్క కార్యకలాపాన్ని తగ్గిస్తుందని సామాన్యంగా మనం భావిస్తుంటాం. కాని వాస్తవమేమిటంటే, తక్కువ ప్రాణవాయువున్న సమయాల్లో మస్తిష్కం అలసిపోయేటట్లుగా పనిచేస్తుంది. మెదడులోని రక్తనాళాలు అధిక రక్త అంతఃప్రవాహాన్ని అధికం చేస్తాయి. ఇది సడలింపు అనుభూతిని కల్గిస్తుంది. ఏకకాలంలో మెదడు సడలింపు ఆల్ఫా తరంగాలను

మళ్ళీ రహస్యమయింది ఏదీ కాదు!

ఉత్పాదన చేయటానికి ప్రారంభిస్తుంది. మెదడుకు తక్కువ ప్రాణవాయువు సరఫరా చేయటమనేది ఆల్మో తరంగాల ఉత్పత్తికి ఒక ప్రధాన షరతు.

ఇది ఏవిధంగాను మనస్సుని ప్రతికూలంగా ప్రభావితం చేయదు.

ఇప్పుడు ఆహార విషయం.

ప్రకృతిలో మాంసం విక్కిలి ఆహ్లాదయినది, రక్తాన్ని నేరుగా పెంచుతుంది. దీన్ని పూరించటానికి, ఊపిరితిత్తులు తక్కువ బొగ్గుపులుసు గాలిని (ఇది కూడా ఆమ్లమే) తీసుకుంటాయి, మారుగా ఎక్కువ ప్రాణవాయువును తీసుకుంటాయి. కాబట్టి మెదడు చేరే రక్తం కూడా ఎక్కువ ప్రాణవాయువును తక్కువ బొగ్గు పులుసుగాలిని కల్గి ఉంటుంది. పోల్చి చూస్తే, శాకాలు రక్తకార్యకలాపాన్ని తగ్గిస్తాయి.

రక్తంలోని ఆమ్లక్షార సమతుల్యాన్ని యథాస్థితిలో ఉంచటానికి, ఊపిరితిత్తులు ఎక్కువ ఆమ్ల బొగ్గు పులుసు గాలిని తీసుకుంటాయి. కాబట్టి మెదడు చేరే రక్తం కూడా తక్కువ ప్రాణవాయువును కలిగి ఉంటుంది.

ధ్యానంలో సహాయపడే ఆల్మోతరంగాల ఉత్పత్తి ప్రారంభానిక్గాను ఇది మెదడు పూర్ణ పరిస్థితిని కల్గిస్తుంది.

ఈ కారణంగానే ప్రాచీన కాలం నుంచి బ్రహ్మలు తక్కువ ప్రాణవాయువు కల ఎత్తైన ప్రదేశాలలో (బుషులు హిమాలయాలలో ఉండటానికి ఇష్టపడేవారు).

శాఖాహార తత్వం, వెనక ఉన్న శాస్త్రం చాలా తక్కువ మందికి తెలుసు. మీకు తెలుసుకోవలసిన అవసరంలేదు. శాఖాహారంతో మీకు యాంత్రికంగా ఆ భేదం తెలుస్తుంది. ఒకసారి మీరు నియతంగా ధ్యానం చేస్తుంటే, మీ శరీరం క్రమంగా శుద్ధి అవుతుంది, ఇతోధికంగా ధ్యానానికి తగి ఉంటుంది. అప్పుడు, మీకదుపు గుండెరగోళమయినప్పుడు మీ శరీరానికి ఏ ఆహారం తీసుకోకూడదో తెలిసినట్లుగానే,

మళ్ళీ రహస్యమయినది ఏదీ లాదు!

సహజంగా అది మీరు ధ్యానం సరిగా చేయటాన్ని నిరోధించే ఆహార పదార్థాల్ని ఆపివేస్తుంది.

మీరు ధ్యానాన్ని అవలంబించాలనే అనుకున్నప్పటికీ మీ వీపు మీరు శాఖాహారాన్ని బలవంతంగా రుద్దుకొనండి.

దాన్ని చేస్తే, అణచబడ్డ కోరికలు ఇంకా ఎక్కువగా పెరుగుతాయి, సామాన్యంగా మీరు వాటి ప్రభావం నుంచి బయటపడలేరు.

పెద్ద కష్టం లేకుండా వాంసాన్ని మానివేయ గలిగితే, మానివేయండి.

అలాకాకుంటే, చింత లేదా దోషభావన లేకుండా మాంసాహారాన్ని కొనసాగించి ఆనందించండి.

దయచేసి దాని గురించి దోషభావనకు తావీయకండి ! తుదకు, దోష భావన మీ వ్యవస్థలో మిక్కిలి శక్తి నిరోధ స్థితిని కల్గిస్తుంది, అది మాంసం కంటె అధికతర హాని కల్గ చేస్తుంది !

మీ శరీరం సिद्धపడినప్పుడు, తనంతట తానే అది అలవాటును అద్దుకుంటుంది.

వర్న : ఉపవాసం వాస్తవంగా ఆరోగ్యానికి లాభదాయకమా? అవును.

సక్రమ మార్గంలో చేస్తే, ఉపవాసం నిక్కచ్చిగా లాభదాయకమే.

మనస్సు రహస్యమయింది ఏదీ కాదు! రోజురోజుకు చెడ్డగా మారుతున్న తినే అలవాట్లు కారణంగా మనకాలంలో ఉపవాసం చేయటం అంతకంతకు ముఖ్యమవుతోంది ! మత ప్రయోజనాల కోసం మాత్రమే ఉపవాసం చేస్తున్నారని అనుకోవద్దు. ఈ సంప్రదాయాలన్నిటి వెనక నిష్ఠిత శాస్త్రీయ హేతువులున్నాయి.

సంస్కృతంలో అన్నం బ్రహ్మ అన్నం దేవుడు అని మనం చెప్పతుంటాం. మన జీవితాలను పోషించే ఆహారం శక్తి. భక్షణం ఒక రకమయిన పూజ. కాని సామాన్యంగా మనం మన కడుపులను ఎలా పరిగణిస్తున్నాము? మనం దేన్నైనా, ప్రతి దానిని దానిలోకి తోసివేస్తున్నాము!

ఏ ఇతర జంతువు 2, 3 ఆహార పదార్థాల కన్న ఎక్కువ తిందు. వాస్తవంగా పెంపుడు జంతువులు తప్ప, ఇతర మయినవి తమ తమ జీవిత కాలంలో ఒకే రకమయిన ఆహారాన్ని తింటాయి. సింహం మాంసాన్ని మాత్రమే తింటుంది. లేడి గడ్డిని మాత్రమే తింటుంది. వాటికి అవసరమయిన పోషకాన్ని ఆ ఒక ఆహారమే సరఫరా చేస్తుంది.

అంతేకాదు, ప్రతి ఇతర జంతువు నిర్దిష్ట సమయంలో తనకు అవసరమయినంత మట్టుకు మాత్రమే తింటుంది. జంతు ప్రపంచంలో అత్యాశ వినపడదు! మీరు బిడ్డలను గమనిస్తే, వారికి అవసరమయిన దానికంటె మీరు వారి నెంతబలవంత పెట్టినప్పటికీ ఒక పాల చుక్కను కూడా తాగరు! కాని మన పొట్టి ఇచ్చి హిచ్చరికి సూచనలను మనం పూర్తిగా పెడచెవిని పెడతాము. మనం కడుపును అన్ని రకాల ఆహార పదార్థాలతో నింపటమే కాకుండా, మనం మనకు అవసరమయిన దాని కన్న ఎక్కువ తింటున్నాము. మనం మనకడుపులను తిండి చెత్తకుండీలలా పరిగణిస్తున్నాము!

మళ్ళీ రహస్యమయినది ఏదీ కాదు!

ఆహార ప్రయోజనమేమిటి? శక్తినివ్వటం. కాని తిన్న తర్వాత మనం సాధారణంగా శక్తీ కలవారంగా అనుభూతి పొందుతున్నామా? లేదు! సామాన్యంగా మనమంతా తిన్న తర్వాత కునుకుతీయటానికి ఇష్టపడతాము! తిన్న తర్వాత మనకు తనుకు పడుతుందనటం సూర్యుడుచునికప్పుడు చీకటి పడుతుందని చెప్పటం లాంటిది. అది పూర్తిగా అనహజం, మనమేమి తప్పుచేస్తున్నాము?

మనం మన ఆహారంతో మన వ్యవస్థను ఉక్కిరిబిక్కిరి చేస్తున్నాము.

జీర్ణంలో ఉపయోగించే శక్తి ఆహారం విడుదల చేసే శక్తి కంటే అధికం కాబట్టి తిన్న తర్వాత మనం వాస్తవంగా శక్తీ తక్కువ కలవారమవుతున్నాము.

మన శరీరంలోని జీర్ణశక్తి జఠరాగ్ని అని పిలవబడుతుంది - మూలాగ్ని.

పంచభూతాలలో అగ్ని పదార్థం, శక్తీ కలుసుకునే బిందువు. అగ్ని పదార్థాన్ని శక్తిగా మార్చేది. సాధారణ దినాలలో, మనం ఎక్కువగాను నిర్లక్ష్యంగాను తినటం వల్ల మన కడుపులను శ్రమపెట్టి నప్పుడు, జఠరాగ్ని వెమిత్తశక్తీ ఈ ఆహారాన్ని జీర్ణచేసుకోవటంలోను, టాక్సిన్ల ప్రధాన భాగాన్ని శుభ్రపరచటంలోను ఉపయోగ పడుతుంది. అది 'నిర్వహణకార్యం'లో ఇరుక్కుంటుంది. మనం జఠరాగ్నికి తన ఇతర ప్రధాన విధులను నిర్వర్తించే అవకాశాన్ని ఇవ్వము.

జఠరాగ్ని శుభ్రపరిచే గొప్పబలం.

మనం ఉపవాసాన్ని అభ్యాసం చేసుకున్నప్పుడు, జఠరాగ్ని మన శరీరాల నుండి అధికంగా ఉన్న కొవ్వును కరిగించటమే కాకుండా మనం కూడబెట్టుకున్న వ్యతిరేక శక్తిని గూడా శుభపరుస్తుంది.

మళ్ళీ రహస్యమయింది ఏదీ కాదు!

అనియత భోజనం ఆలవాట్లు మన భౌతిక శరీరాలలో పోగుపడటానికి కొవ్వు పదార్థాలను కల్పించినట్లుగా, మన శక్తి భాగంలోని పార నిల్వ మన అణచబడ్డ భావోద్రేకాలు విక్షేపాలను కల్పిస్తాయి. ఏళ్ళు గడిచేకొద్దే, కొలెస్ట్రాల్ ధమనులను అడ్డి గుండెలోని రక్తప్రవాహాన్ని భంగపరచినట్లు, 'శక్తి అవరోధాలు' మన శరీరమంతటా శక్తి స్వేచ్ఛా ప్రవాహాన్ని భంగపరుస్తాయి.

మనం కడుపుకు విశ్రాంతి కల్పించిన రోజులలో జఠరాగ్ని ఈ శక్తి అవరోధాలను తొలగించి వ్యతిరేక శక్తిని అనుకూల శక్తిగా మారుస్తుంది. అందుచేత, మీరు ఉపవాసం చేసినప్పుడు, సాధారణంగా మిక్కిలి తేలికగాను, శక్తిమంతంగాను అలిసిపోనట్లుగా భావిస్తారు!

కొంచెం ప్రయత్నిస్తే, మీ అంతట మీరే చూస్తారు. వాస్తవానికి, మీరు ఉపవాసం చేస్తున్న రోజులలో రోగనివారణ, ధ్యానం మంచి ఫలితాలనిస్తాయి.

మధుమేహం లేదా ఆవుల్తతో మీరు బాధపడుతుంటే ఉపవాస నిర్ణయానికి ముందు మీ డాక్టరును సంప్రదించటం మంచిది.

మీరు ఉపవాసం చేసే అనలు రోజులు ఏవి అన్నది ముఖ్యంకాదు, అది సాంఘిక సంప్రదాయాలకు సంబంధించినది. ప్రత్యేక దినాలలో ఉపవాసం చేయటాన్ని అనుసరిస్తున్నారు. ఎందుచేతనంటే ఆ రోజుల్ని గుర్తు పెట్టుకొని నియతంగా ఉపవాసం చేయటం సులభం (ఉదా - ప్రతి శుక్రవారం లేదా ప్రతి పౌర్ణమి).

ఏాన కనిసం పక్షానికి ఒకసారి ఉపవాసం చేయటం శరీరాన్ని శుభ్రపరచటానికి ఒక శ్రేష్ఠమూల్గం. సమపూర్ణ ఉపవాసం (నీటిని మాత్రమే తాగటం) సర్వశ్రేష్ఠం. కాని మీరు

మళ్ళీ రహస్యమయింది ఏది కాదు!

అలా చేయలేకపోతే, కనీసం రసం లేదా ఫలహారంతో ఉపవాసం చేయటానికి ప్రయత్నించండి.

అది అందరూ అనుకునేంత కష్టంకాదు ! మొదటి కొన్ని గంటలు ఎక్కువగా ఉండే ఆకలి తర్వాత, అది తనంతతానే తగ్గిపోతుంది. చింతించకండి, మీశేమీ కాడు - మీరు చచ్చిపోరు! మీకు తెలుసా? ఆరోగ్యవంతుడు నీరు మాత్రమే తాగి 90 రోజులు జీవించగల్గుతాడు. మన శరీరంలో 90 రోజులకు సరిపడే శక్తి నిల్వలున్నాయి, మీ కడుపుకు 24 గంటల విరామమివ్వమని మాత్రమే నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను!

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు !

దాన్ని చెప్పవద్దు, అనుభూతి పొందండి

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

వితమంతా మీరు 'మీకు కృతజ్ఞతలు' అనే మాటను వాడుతున్నారు. బాల్యం నుంచి 'మీకు కృతజ్ఞతలు' అని నేర్పుతున్నారు.

మనం యువకులమయ్యే సమయానికి, అది మనలో భాగమైపోయింది. వ్యాపార సరళిలో మనం మాటల్ని యాంత్రికంగా వాడుతున్నాము.

కృతజ్ఞతలు వదానికి ఉండవలసిన అర్థంలో భావోద్రేకాన్ని అరుదుగా 'మీకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతుంది. వాస్తవానికి, మన జీవితం మొత్తాన్ని వ్యతిరేక భావోద్రేకం మీద ఆధారపడి ఉంచుకుంటున్నాము.

అపేక్ష.

మన సంబంధాలలో, మనం ప్రేమను కోరతాము. సమాజంలో, మనం సాపధానతను వాంఛిస్తాము. మననుంచి, మనం మంచి నిర్వహణను కాంక్షిస్తాము. దేవుణ్ణించి, మనం ఇతరులెవ్వరూ ఇవ్వని ప్రతివస్తువును ఆశిస్తాము. మనకు ముందే ఉన్న దానికి కృతజ్ఞత చెప్పకుండా మనం అడుగుతూనే ఆశిస్తూనే ఉంటాము. కృతజ్ఞత మీమీద విధించబడ్డ ఒక రకమైన నైతికతకాదు. అది మీ స్వీయానందానికి మౌలిక సూత్రం!

మీరు కోరుకుంటున్న సేపు, మీరు బహిస్పంఘటనల నియంత్రణలో ఉంటారు. మీరు కృతజ్ఞతో జీవిస్తున్నప్పుడు, మీ సంతోషాన్ని ఎవరూ లేదా మరేదీ తాకలేదు.

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

అపేక్షలతో మీరు జీవిస్తున్నప్పుడు, మీ అపేక్షలకు ఫలసిద్ధులకు మధ్య ఎడం తప్పకుండా ఉంటుంది. ఒక కోరిక తీరిన మరుక్షణంలో ఇంకా పది కోరికలు పుడతాయి.

ప్రతి ఒక్కరి జీవితంలోను ఒడిదుడుకులుంటాయి. సదా కొన్ని తీరని కోరికలుంటాయి. అది సాధారణం. వారు చెప్పినట్లుగా ఒక గ్లాసు నగం నిండుగా లేదా నగం ఖాళీగా ఉందా అన్నది కేవలం నీవు దాన్ని చూడటంలోను, ఎంచుకోవటంలోనిబట్టి ఉంటుంది!

మీకు లేని దాని మీద దృష్టిని కేంద్రీకరించనంత కాలం, మీ జీవితంలో మీరు శూన్యాన్ని అవగతం చేసుకుంటారు. 'నాకు కావాలి' అనే పదాలు బ్లాక్‌హోల్‌లాంటివి. అది మీ జీవితంలో మీకున్న దానినంతటినీ మింగివేస్తుంది, మిమ్మల్ని ఖాళీగా ఉంచుతుంది.

ఒకసారి ఒక మనిషి రమణ మహర్షి దగ్గరకు వెళ్లి అడిగాడు, భగవంతుడా, నాకు శాంతి కావాలి!

రమణ మహర్షి సమాధానం చెప్పాడు, నీ వాక్యంలోని 'నాకు' పదాన్ని తొలగించు, 'కావాలి' పదాన్ని తొలగించు ఇక మిగిలింది శాంతి!

మీరు శివ, బ్రహ్మ కవిల సంవాదాన్ని విన్నారు. మనందరికిలోపల బ్రహ్మ కవిల ఉన్నాడు. అది మన అహంకారం మాత్రమే.

అహంకారమనేది ఎటువంటిదంటే అది ప్రతిదాన్నీ మింగివేస్తుంది.

మీ సొంత జీవితంలో, ఇప్పుడే మీరు కావాలనుకుంటున్న వస్తువుల గురించి ఆలోచించండి. జాబితాను తయారుచేయండి.

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

ఇప్పుడు ముందే మీకున్న వస్తువుల జాబితాను తయారు చేసుకొండి. ఏ జాబితా మీకు సంతోషాన్ని కలిగిస్తుంది, ఏ జాబితా మీకు అసౌకర్యాన్ని కలిగిస్తుంది?

సమాధానం స్పష్టం

ఏ జాబితాపై మీరు కేంద్రీకరిస్తారు? జీవించి ఉన్న ప్రతి ప్రాణికి తన సంతోషాన్ని రక్షించుకోవటంపై కేంద్రీకరించుకునే వివేకం ఉంది.

మనమెందుకు అలా చేయలేము?

అడుగుతూ లేదా కృతజ్ఞత చూపుతూ మీ జీవితాన్ని గడపాలను కోవటం పూర్తిగా మీ ఇష్టం. ప్రపంచంలో మతాలు రెండు రకాలుగా ఉన్నాయి. ప్రార్థన మీద ఆధారపడిన మతాలు, కృతజ్ఞత మీద ఆధారపడిన మతాలు. అధిక సంఖ్యాకులు ధ్యానమతాన్ని అనుసరిస్తున్నారు. కొద్దిమంది మాత్రమే కృతజ్ఞత మతాన్ని అనుసరిస్తున్నారు.

ధ్యానంతో యాచన, ఆపేక్ష లభిస్తాయి. కృతజ్ఞతతో ఆధ్యాత్మికత సిద్ధిస్తుంది.

అది సూఫీ మతం, హిందూమతం వెనక ఉన్న సూత్రం. అది కృతజ్ఞతలో జీవించే గాఢ, ప్రతి వస్తువు పవిత్రమయ్యే మార్గంలో జీవితకళ కృతజ్ఞత. సూఫీలు, భావులు లమ కృతజ్ఞతను ఆస్తిత్వానికి కృతజ్ఞతను ప్రకటిస్తూ పాడతారు, నృత్యం చేస్తారు.

పాడటం నృత్యం చేయటం వారికి ప్రార్థన రూపం. మీ కృతజ్ఞతను ప్రదర్శించటం పూజ చేస్తూ గంటల తరబడి గడపటం కాదు, సంతోషంగా ఉండటం, జీవిత ఔదార్యాన్ని జాగరూకతతో ఎరిగి ఉండటం చాలు. కృతజ్ఞతా ప్రదర్శన మనటు ఆదారంగా విధిగా అయింది. వాస్తవ కృతజ్ఞత ఎలా ఉంటుందో మనం మరచి పోయాము.

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

మీ తల్లిదండ్రుకు, మీ అధ్యాపకులకు, స్నేహితులకు, కొత్తవారికి కృతజ్ఞతతో ఉండాలని మీ జీవిత కాలమంతా మీకు నేర్పుతారు. ఇది నియంత్రణ స్థితి! వాస్తవ కృతజ్ఞత ఆవిర్భవించినప్పుడు, ఎంత అద్భుత భేదముందో మీరు చూస్తారు!

కృతజ్ఞత ఆనంద, దయల పొంగు. మీ ఎరుక లేకుండానే మీ నుండి ప్రవహిస్తుంది, దాన్ని మీరేమి చేయలేరు! మీరు ఆస్తిత్వానికి కృతజ్ఞత చెప్పినప్పుడు మీరు పొందే అనుభూతిని, కృతజ్ఞతామాధుర్యాన్ని, అధిక ఫలప్రాప్తి అవగాహనను మనం చవిచూడలేదు.

చిన్నకథ:

ప్రతిరోజు ఆయిదుసార్లు సూపీమత గురువు జున్నా ఇద్ దేవుడికి కృతజ్ఞతలు చెబుతుంటాడు. ఒకసారి అతడు అతడి అనుచరులు సూఫీ తత్వాన్ని అంగీకరించని గ్రామాల గుండా తిరుగుతున్నారు. మొదటి గ్రామంలో, ప్రజలు భిక్షమివ్వటానికి తిరస్కరించారు, కాబట్టి వారు ఆరోజు భోజనం లేకుండా గడపవలసివచ్చింది. మరణించు, అట్లాగే జరిగింది. మూడోరోజు, ఇంకో గ్రామం గుండా వెళ్తున్నప్పుడు గ్రామస్తులు శత్రుభావంతో వాళ్ళను కర్రలతో రాళ్ళతో గ్రామం నుండి వెళ్ళగొట్టారు.

కాని ఆ రాత్రి మామూలుగానే, జున్నా ఇద్ మోకరిల్లి దేవుడికి కృతజ్ఞతలు తెలిపాడు, దీన్ని చూచి కొందరు శిష్యులు కోపపడ్డారు.

మూడు రోజులు మనం తిండి లేకుండా గడిపాము, మాస్టర్!

ఈ రోజు గ్రామం నుండి మనల్ని కుక్కల మాదిరి తరిమి వెళ్ళగొట్టారు! దానికి మీరు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతున్నారు? శిష్యులు గురువు గారిని ప్రశ్నించారు.

జున్నా ఇద్ జవాబిచ్చాడు : ప్రత్యేకంగా దేనికోసం అస్తిత్వానికి కృతజ్ఞతలు చెప్పలేదు! ఏ కారణం గాను నేను కృతజ్ఞతలు సమర్పిస్తున్నానే భావంతో లేను. అటువంటప్పుడు ఏ కారణంగైనా నేను కృతజ్ఞతతో ఉండటాన్ని ఆవివేయాలి? నా కృతజ్ఞతను కారణాలు అవసరంలేదు, అది కేవలం ప్రవహిస్తుంది. జీవితం అస్తిత్వం నుండి మనకు లభించిన బహుమతి.

జీవించటం కృతజ్ఞతతో ఉండటానికి తగిన కారణం. అస్తిత్వం మన మీద వర్షిస్తుంది! ఎండ, పూలు, మీ శరీరం, మీ జీవితం - వీటిలో ఏ ఒక్కదానినైనా మీరు అడిగారా?

జీవితానికి తగి ఉండేటట్లు మీరు చాలా కష్టపడి పని చేశారా?

ఈ జీవితాన్ని ప్రసాదించినందుకుగాను ఎవరయినా తాము దేవుడి పాకశాలలో లేదా దేవుడి ఉద్యానవనంలో పనిచేసినట్లు చెప్పగలరా?

చెప్పలేరు!

జీవితం మనకు కేవలం బహూకరించబడింది.

అందువల్లే మనందాన్ని చౌకగా చూస్తున్నాము. అందువల్లే జీవితాన్ని మనం ఊరికే వచ్చినట్లు అనుకుంటున్నాము.

మొదట్లో, అన్ని మతాలు, అన్ని సంస్కృతులు జీవితానికి కృతజ్ఞతలు నొక్కి చెప్పతుండేవి. కాని క్రమంగా మనం మనిపోయాము. భారతదేశంలో 'మనకు అన్నం బ్రహ్మ' (ఆహారం దేవుడు) అనే పదబంధం ఉంది. క్రైస్తవులు, యూదులు ప్రతి భోజనానికి ముందు 'అనుగ్రహం' అంటారు. కాని మనం వాస్తవంగా ఎంత తరచుగా కృతజ్ఞతానుభూతి చెందుతున్నాము? సామాన్యంగా మనం అలవాటు ప్రకారం మాటలను అస్పష్టోచ్చారణతో పలుకుతుంటాము.

మీను కృతజ్ఞతలు వద్దు!

నా భక్తులలో ఒకడు ఈ కథ చెప్పాడు: ఇది నిజంగా జరిగింది. అతడు తన భార్యను ప్రతిరోజు మధ్యాహ్న భోజన సమయంలో పిలుస్తుంటాడు. అతడు ఎల్లప్పుడూ ఫోను పెట్టే ముందు తన భార్యతో “నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను” అని చెప్పేవాడు.

ఒక రోజు, మధ్యాహ్న భోజన సమయంలో అతడి యజమానురాలు అతడిని ఫోన్ లో పిలిచింది. అతడు తన యజమానితో మాట్లాడిన తర్వాత అప్రయత్నంగా “నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను” అన్నాడు. దురదృష్టవశాత్తు ఆయన బాస్ ఆడది కదా! దాని తర్వాత ఏమి జరిగి ఉంటుందో మీరు ఊహించుకోవచ్చు!

పదాల అర్థాన్ని ఆత్మీయంచేసుకోకుండా అలవాటు ప్రకారం ప్రయోగిస్తే ఇలాగే జరుగుతుంది. వాస్తవంగా ఏ ప్రేమానుభూతి లేకుండా ఈ మనిషి యాదృచ్ఛికంగా 'నేను నిన్ను ప్రేమిస్తున్నాను' అని చెప్పినట్లు. వాస్తవంగా ఏ ప్రేమానుభూతి లేకుండా, వాస్తవ కృతజ్ఞతా భావం లేకుండా మనం కూడా 'నీకు కృతజ్ఞతలు' చెప్పుతున్నాము.

తంత్రంలో ,ప్రేమించటానికి పూర్వం ఇద్దరు వ్యక్తులు పరస్పరం పూజించుకుంటారు! వారు రెండు దైవిక శక్తుల ఏకీకరణలో ప్రవేశిస్తారు. వారు పరస్పరం భక్తి కృతజ్ఞతలతో ఆప్యాయించుకుంటారు.

అది లైంగిక వాంఛ ప్రేమ దయల మధ్య ఉన్న భేదం. ఇది మీ సంబంధాలకు మాత్రమే అనువర్తించది. అది మీ జీవితాన్ని గురించిన మీ దృక్పథం యొక్క అంచనా, ఆశతో మాత్రమే మీరు ఇచ్చిపుచ్చుకుంటున్నప్పుడు గౌరవం లేకుండా - జీవితంతోను సంబంధం లైంగిక వాంఛలా ఉంటుంది. అది తప్పక స్వల్పకాలిక సంతోషంగాను తప్పక దీర్ఘకాలిక భంగపాటుగాను పర్యవసిస్తుంది.

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

ఆశతో మీరు ఇచ్చి ప్రుచ్చుకున్నప్పుడు గౌరవంతో కూడా - అది ప్రేమ, మనలో చాలామంది ఈ దారిలో జీవిస్తున్నాము. మనం జీవితాన్ని గౌరవిస్తున్నాము, కాని మనకు కావలసిన దానిని జీవితం మనకు ఇవ్వనప్పుడు, మనం కూడా గాయపడతాము.

దయతో అందులో ఆశలేదు - స్వేచ్చాయుతమయిన ఆనందకరమయిన ఇవ్వటం మాత్రమే ఉంది. పుప్పొం తన సుగంధాన్ని మీరు ప్రశంసిస్తున్నారా లేదా అని ఆలోచించకుండా వ్యాపిస్తుంటుంది, దయ పెలుబకటం వల్ల మనం ప్రేమనిస్తాము.

ఏమీ ఆపేక్షించకుండా ఇస్తే, మీకు తిరిగి ఏమీరాదని అనుకోవద్దు. అది నిక్కచ్చిగా వ్యతిరేకం. కృతజ్ఞతాభావంతో నీవు జీవిస్తే, మిమ్మల్ని దేవుడు ఆశీర్వదిస్తాడు.

దయతో, ఇతరులు పిలిచిన దానిని అంగీకరించినందుకు మీరు కృతజ్ఞతలుగా ఉంటారు, దాన్ని పంచుకోవటానికి దయ సాయపడుతుంది, మీ ప్రేమ భారాన్ని తగ్గిస్తుంది. దాన్ని గురించి మీ రెప్పడయినా ఆలోచించారా? ప్రేమించబడకపోవటం చాలా కష్టం! కాని ప్రేమించటాన్ని అనుమతించకపోవటం ఇంకా దుర్భరం! ఒకరు మీ ప్రేమను తిరిగి ఇవ్వకపోతే, మీరు దాన్ని సహించవచ్చు. కాని మరొకరు మీ ప్రేమను అంగీకరించకపోతే, మీరు సహించగలరా? మన మందరమూ ఇవ్వటానికే పుట్టాము, మనకు ఆ విషయం తెలియదు.

భారతదేశంలో, పాశ్చాత్య దేశాలలో విన్పించని సుందర భావన మనకు ఉంది: దాత కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాడు :

గ్రహణమేమిటంటే ప్రతి గ్రహీత దాతకు దానం చేసే అవకాశాన్ని కల్పించాడు. దానాన్ని అంగీకరించాడు. భారతదేశంలో గ్రహించటాన్ని పాపంగా, ఇవ్వటాన్ని పుణ్యంగా భ

అంగీకరించాడు. భారతదేశంలో గ్రహించటాన్ని పాపంగాను, ఇవ్వటాన్ని ప్రత్యేక ధ

మీకు కృతజ్ఞతలు వద్దు!

కారికంగాను భావిస్తారు. కాబట్టి దాత తనకు ప్రతి గ్రహీత ఉపకారం చేసినందుకు, తన దాన్నీ అంగీకరించినందుకు కృతజ్ఞతలు తెలుపుతాడు.

మీరు ఏమీ ఆపేక్షించకుండా ఇచ్చినపుడు దానిని ప్రతిగ్రహీత అంగీకరించినపుడు రెండూ పవిత్ర కార్యాలవుతాయి. దయ గురించి శేష్పియర్ సుందరంగా చెప్పినట్లు దాత ప్రతి గ్రహీతలిద్దరూ భగవత్కుపకు పాత్రులు.

వాస్తవంలో ఆస్తిత్వంతో జీవత్సంబంధాన్ని కల్గి ఉండటానికి ఏకైక మార్గం కృతజ్ఞత ద్వారా, మీరు ప్రేమిస్తున్నప్పుడు, ప్రవహిస్తున్నప్పుడు, కృతజ్ఞతతోనిది ఉన్నప్పుడు, మీరు ఎల్లప్పుడు మీ ద్వారా కలిగే ఆస్తిత్వ ప్రవాహ అద్భుతశక్తిని భావిస్తారు.

మీరు కృతజ్ఞతలు చెప్పవద్దు, కృతజ్ఞత కండి.

కృతజ్ఞతకు చెల్లించవద్దు, కృతజ్ఞత అయిపోండి.

ఇది తథాత - జీవితం మీకు ఏది ఇచ్చినా దానిని భక్తీ కృతజ్ఞతలతో అంగీకరించటం.

జీవితకాలానందానికి కృతజ్ఞత మిక్కిలి అప్రయత్నమార్గం.

మీకు కృతజ్ఞతలు!

కర్మ ఏమిటి ?

న్యాయాన్ని అర్థం చేసుకోవటం

కర్మ ఏమిటి ?

కర్మ ప్రాచ్య తాత్త్విక చింతనలలో మిక్కిలి ప్రాచుర్యం కలది, చాలా తక్కువ అర్థం చేసుకోబడేది! నేడు పాశ్చాత్య దేశాలలో కూడా, ప్రతి ఒక్కరికీ కర్మ ఏమిటి అన్న దానిపై చక్కని సద్బావన ఉంది (లేదా ఉన్నందుకు కృతజ్ఞతలు).

కాని తత్వంపై రచించబడ్డ మహాగ్రంథంగా దీన్ని భావించి దీన్ని చదువుతుంటే, మీరు చాలా ఆశాభంగం చెందుతారు! కర్మ కార్యకారణ సంబంధం కల సామాన్య న్యాయం మాత్రమే.

భూమ్యాకర్షణ శక్తి లేదా విద్యుత్తులా కర్మ ప్రకృతి న్యాయం.

మీరు మీ కాలి మీద ఒక ఇటుకను జారవిడిస్తే, మీకు దెబ్బ తగులుతుంది. కాని ఇటుకను జారవిడిచినందుకు శిక్షగా ఆలోచించారా! లేదు!

అది కార్యకారణ సంబంధం - సాధారణం.

కర్మ ఖచ్చితంగా ఈ మూర్తంలో పనిచేస్తుంది: కర్మపూర్వకాలంలో మీరు నిర్వర్తించిన నిర్దిష్ట కార్యాల ఫలితం.

జ్యోతిష్కులు చెప్పినట్లుగా : మీరు నాటి నట్లుగా మీకు ఫలితం వస్తుంది.

కర్మ ఏమిటి ?

తేదా ఏమిటంటే, కర్మ 'ఆలస్యంగా వచ్చే కార్యతా విశేషం'. కర్మ జన్మాంతరంలో కూడా పని చేస్తుంది. అర్థమేమిటంటే ఒక జన్మలో కారణం ఉండవచ్చు, కాని ఫలితం భవిష్యజన్మలో అనుభవించవచ్చు. (ఇది సహజంగా ప్రశ్ను లేవనెట్టుతుంది, పునర్జన్మ ఉందా? కాని మనం దాని గురించి మరోసారి చర్చించుకుందాము!).

మానవమాత్రులము కాబట్టి, పూర్వజన్మ కాలంలో జరిగిన హేతువును మనం సహజంగా జ్ఞాపకం పెట్టుకోలేము. మన పరిమిత దృష్టి వల్ల మన ఫలితాన్ని మాత్రమే అవగతం చేసుకోగలము, ఇది ఎందుకు జరిగిందనే దానిని అర్థం చేసుకోలేము

అనాది నుంచి, మన అవగాహనకు అతीतంగా ఏదైనా ఒక చెడు జరిగినప్పుడు, దేవుళ్ళ శిక్షకు దాన్నే మనం అంటగడతాం. నేడు కూడా, అనేక నాగరిక సమాజాలలో, వరదలు, భూకంపాలు మొదలయిన ప్రకృతి సహజమయిన ఉపద్రవాలను కోపించిన దేవుళ్ళు మనకు విధించిన శిక్షలుగా చూస్తున్నాము.

ఆ కారణంగా కర్మకు నైతిక కోణం ఇవ్వబడింది. పూర్వజన్మలో చేసిన పాపాలకు తిక్కగా కర్మను వివరించే పూర్తి బాధ్యత సమాజానిది.

ఒక విధంగా, ఇది కూడా ఒక విధమయిన శిక్ష అనుభవించే విధానం. నీవు స్వయంగా పూర్వజన్మలో చేసిన చెడ్డ పనికి బాధ్యత వహిస్తున్నట్లు తలచి, మీ జీవితంలో కొంత దురదృష్టాన్ని వహించటం సులభతరమవుతుంది. సమాజం మాత్రమే పాపం, ధర్మాభావనను సృష్టించింది. పాక్షికంగా తన సమర్థ నిర్వహణకోసం. ప్రజలు శిక్షను భయపడకపోతే, సమాజం న్యాయ రాహిత్యస్థితికి దిగజారుతుంది.

నిత్యమేమిటంటే, మనం మన పాపాలకు శిక్షించబడటంలేదు.

కర్మ ఏమిటి ?

మనం మన పాపాలచేత శిక్షించబడుతున్నాము! ప్రతి పాపం దానితోపాటు దాని శిక్షను తీసుకువస్తుంది. అది పేకేజీ డీల్ !

మీకు కోపం వచ్చిన ప్రతిసారి, సరిగా మీ శరీరాన్ని చూడండి. మీ నాడీ వేగవంతమవుతుంది. మీ రక్తపోటు పెరుగుతుంది. మీ శరీరం ఒత్తిడికి లోనవుతుంది, దాని నుంచి కోలుకోవటానికి గంటల సమయం పడుతుంది. అంతేకాదు, తర్వాత దాని గురించి విచారిస్తూ సాధారణంగా దోషభావనతో ముగుస్తారు.

వేరే ఎవ్వరూ మీరు కోపపడుతున్నందుకు మిమ్మల్ని శిక్షించాల్సిన అవసరం లేదు. మీ కోపమే మిమ్మల్ని తగినంత శిక్షిస్తుంది! మీరు ఎక్కువ తాగితే, మీరు కాలేయ సంబంధ వ్యాధితో బాధపడతారు. మీరు ఏదో బయటి శక్తిచేత తగినందుకు శిక్షించబడటంలేదు, మీరు మీ తాగే అలవాటుచేత శిక్షించబడుతున్నారు - మీరు దానిని శిక్షగా గ్రహిస్తే, వైద్యుడికి అది కేవలం మద్యపానం వల్ల కలిగిన సమస్య ఫలితం.

అదేవిధంగా కర్మ పనిచేస్తుంది. దీన్ని అర్థం చేసుకోవటం కష్టమవటానికి కారణం కర్మ భౌతిక ఉపరితలంపై పడే ఇటుకలా పనిచేసేది మాత్రమే కాదు, కర్మ మానసిక, భావోద్రేక ఆధ్యాత్మిక ఉపరితలంపైనా పని చేస్తుంది.

మీరు ఒక జీవితంలో నిర్దిష్ట వాంఛను నెరవేర్చుకోలేకపోయినట్లు ఊహించుకోండి... లేదా ఒక పనిని మీరు అసంపూర్ణంగా విడిచి పెట్టవలసి వచ్చిందని ఊహించుకోండి... ఫలసిద్ధి పొందని కోరిక, లేదా పూర్తికాని పని మీ జీవితంలో ఒక రకమయిన భావోద్రేక సంబంధి లేదా మానసిక సంబంధి శూన్యాన్ని సృష్టిస్తుంది. ఆ శూన్యత చూపణశక్తిగా పనిచేసి తర్వాత జన్మలో అదే కోరికను నెరవేర్చటానికి, లేదా అదే పనిని మళ్ళీ

కర్మ ఏమిటి ?

చేయటానికి మిమ్మల్ని లాగుతుంది. కాబట్టి భావోద్రేక మానసిక స్థాయిలలో, కర్మ మీ నెరవేరని కోరికల అసంపూర్ణ కార్యాల మొత్తం -పూర్వజన్మ నుండి ప్రాప్తించిన సామాను. ప్రతి జీవితంలో మీరు పూర్వజన్మకర్మలను నెరవేరుతారు. కాని మీ దగ్గరున్న సామానుకు తాజా కోరికలను కలుపుకుంటూ ఉండండి - తర్వాతి జన్మలు అవి కర్మలవుతాయి. ఆ కారణంగానే, కర్మ అనంత చక్రం.

కర్మనుండి తప్పించుకునే మార్గమేది?

మనం జీవించి ఉన్నంతకాలం, కర్మ నుండి తప్పించుకోవటానికి దారిలేదు. ఎందువల్లనంటే జీవించటం కోరికల్ని కలిగి ఉండటం, మనం ముమ్మాటికీ జీవితకాలంలో మన కోరికలన్నిటినీ నెరవేర్చలేము. కాని కర్మ ప్రభావాలను బాగా తగ్గించటం మీ చేతల్లో ఉంది - మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పటం ద్వారాను, కర్మ వాస్తవ ప్రకృతిని అర్థం చేసుకోవటం ద్వారాను, అది ఎలా పనిచేస్తుందో తెలుసుకోవటం ద్వారాను మనం బయటపడే మార్గాన్ని కనుక్కోవచ్చు.

శ్రీరామకృష్ణులు ఈ అంశంపై మీకు మేధా సంబంధి స్పష్టతనిచ్చే మనోహర కథను చిచ్చారు. ఎవరూ కర్మ గురించి ఈ కథలా చెప్పలేరు. ఆత్మవానికి సంబంధించిన ప్రయోగాత్మక మయిన స్పష్టత ఈ కథ మీకు తెలుపుతుంది. ఆ స్పష్టత జ్ఞానోదయంతో మూలతమే వస్తుంది. మీకు జ్ఞానోదయమయినప్పుడు, మీరు దానిని ప్రకటించలేరు!

కర్మ గురించిన కథ!

మునస్సు పెద్దతాడుతో స్తంభానికి కట్టబడ్డ ఆవులా ఉంటుంది. ఆ పరిధిలో అది తిరుస్తుంది, కూర్చుంటుంది, గడ్డి తింటుంది, తనకు ఇష్టమయిన దానిని చేస్తుంది. అదే మన స్థితి!

కర్మ ఏమిటి ?

ఇది నిజం : కర్మ నిర్జీత బంధాన్ని సృష్టిస్తుంది. మన జీవితానికి నిర్దిష్ట దిశను నిర్దేశిస్తుంది, నిర్దిష్ట మార్గాలలో పనిచేయటానికి బలవంతపెడుతుంది. మనకు పరిమిత స్వాతంత్ర్య ముంటుంది. మిగిలినది అసిత్వ హస్తాలలో ఉంటుంది. కాని రామకృష్ణ కూడా ఇంకా కల్పుతున్నారు. మనం మన స్వేచ్ఛను తెలివిగా ఉపయోగిస్తే, ఆస్తిత్వం మన తాడును పోడిగించవచ్చు, లేదా మనల్ని పూర్తిగా విడిచిపెట్టవచ్చు. ఇది సాధ్యం. బంధంలో ఉండాలో లేదా స్వేచ్ఛగా ఉండటానికి పని చేయాలో మీరు ఎంచుకోవచ్చు. కర్మ సన్నిహితంగా ధర్మానికి సంబంధించినది. ధర్మం ఎక్కువ తప్పుగా అర్థం చేసుకొబడ్డ 'మరోపదం'. ధర్మం సామాన్యంగా విధిగా వ్యాఖ్యానించబడుతోంది, కాని అది పూర్తిగా తప్పు.

అది కూడా సామాజిక, రాజకీయ వ్యాఖ్యానం. ధర్మానికి, ఆత్మయిత సన్నిహితంగా ఉండే అనువాదం వాస్తవ స్వభావం. ఉదాహరణకు, అగ్ని ధర్మం (స్వభావం) కాల్చటం. అదేవిధంగా, నీటి ధర్మం తడిగా ఉండటం, నీరు కాల్చటానికి ప్రయత్నిస్తే - ఏదో అసహజం జరుగుతుంది. మీరు ధర్మానుగుణంగా ఉన్నంతవరకు, మీరు కర్మబద్దులుకారు.

సాధారణ పదాలలో - సహజంగా ఉండండి. మీ వాస్తవ స్వభావానుగుణంగా నడుచుకోండి. సులువగా ఉందా? లేదు! చేయటానికి ఇది కష్టమయిన పని - కారణమేమిటంటే మన స్వభావమేమిటో మనం గుర్తించుకోలేకపోతున్నాము!

జీవితంలో, మన చుట్టూ ఉన్న ప్రతి వ్యక్తి శిలాజ్ఞి కోరికలను మనం తీసుకుంటున్నాము - తుదకు ఏది నిజంగా మనదో ఏది ఎరువు తెచ్చుకున్నదో తెలుసుకొలేకపోతున్నాము.

అది ఈ విధంగా ఉంది : టి.వి.ని మీరు కొనవలసిన అవసరం వచ్చిందనుకొండి. మీరు సూపర్ మార్కెటుకు వెళ్ళినప్పుడు, మరొకరు వాషింగ్ మెషీన్‌ను కొనుక్కుంటూ కనిపిస్తారు. ఇంకొక వ్యక్తి ఫ్రిజ్ కొనుక్కుంటూ కన్పిస్తాడు, ఇంకొకరు సంగీత సిస్టమ్‌ను కొనుక్కుంటూంటాడు. మీరు కొనదలచుకున్న టి.వి.తో పాటు మీరు వీటన్నిటిని కొనుగోలు చేయలనుకుంటారు! మీకు తెలియకుండానే, మీరు మీ చుట్టూ ఉన్న ప్రజలందరి కోరికలను మీరు గ్రహిస్తున్నారు. ఒక జీవితంలో, మీరు వందలకొద్దీ జనాల కోరికలను నెరవేర్చటానికి ప్రయత్నిస్తున్నారు. ఈ కోరికలు మీకు నహజ సిద్ధమయినవికాదు - అవి సంపాదితవాంఛలు. కాబట్టి సహజంగా - అవి కర్మను ఆకర్షిస్తాయి. కర్మ అంతా అజ్ఞానం నుంచి ఉద్భవిస్తుంది - మీ వాస్తవ స్వభావ అజ్ఞానం నుంచి.

ఆధ్యాత్మికతా పరిభాషలో, ధర్మం మీ జీవిత ప్రధాన లక్షణం.

మీ వాస్తవ స్వభావాన్ని తెలుసుకునేటటువంటి మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొలిపే శాస్త్రం మాత్రమే. ఆధ్యాత్మికత, మీ జీవితమంతటిని మీ చైతన్యాన్ని మేల్కొల్పటం వైపు నిర్దేశిస్తుండగా, సహజంగా మీరు అజ్ఞానం బోనులో పడరు. స్పష్టతతో, జాగృతితో, మీ వాస్తవ వాంఛలను మీ వాస్తవ స్వభావాన్ని మీరు గుర్తించగలుగుతారు.

మృత్యుక్షణంలో, ఇది ప్రత్యేకంగా ప్రాధాన్యం కలదవుతుంది.

వాస్తవంగా, యోగంలో, జెన్‌లో, ధ్యానం మొత్తం మృత్యు క్షణం కోసం సంసిద్ధత మాత్రమే. మృత్యు సమయంలో మీరు చైతన్య స్థితిలో ఉంటే, మీరు తర్వాత జన్మలో కూడా చేతన మార్గంలో ప్రవేశిస్తారు, అజ్ఞానంలోకాదు. మీరు జాగృతితో జీవితంలో

కర్మ ఏమిటి ?

ప్రవేశిస్తే, మీరు తప్పకుండా మీ జీవితంలో సాధ్యమయినంత తక్కువ కర్మను చేస్తూ, జాగృతితో జీవిస్తారు.

ఇది నిజం.

నా సొంత అనుభవ అధికారంతో మాట్లాడుతున్నాను!

నాలో కలిగిన జాగృతి విస్ఫోటనం ద్వారా మీతో మాట్లాడుతున్నాను.

ఏదో ఒక రోజు, మీ అంతటమీరు దాన్ని తెలుసుకుంటారు.

మీ చేతనను మేలు్కొల్పండి. చిట్టచివరకు మిమ్మల్ని కర్మ నుంచి విడుదల చేసే మొదటి మెట్టును స్వీకరిస్తారు.

మీ మంత్రమేమిటి ?

మాటలకు అతీతశక్తి

మీ మంత్రమేమిటి ?

ప్రశ్న: స్వామీజీ! మంత్రాలకు నిజంగా శక్తి ఉందా?

అవును, మంత్రాలకు గొప్పశక్తీ ఉంది, కాని ప్రజలనుకున్నట్లు కాదు!

మంత్రాలు శక్తిమంతమయినవి, అవి ఏదోవిధంగా ఈశ్వర్య జ్ఞాన దేవతల్ని ప్రసన్నం చేసుకొనేట్లు చేసి మనకు సహాయాలను ప్రదానం చేయటానికి కాదు.

మంత్రాలు జాగత్తగా ఎంపించబడ్డ ధ్వనల క్రమం కొబ్బరి ప్రభావం కలవి - ధ్వని శక్తి యొక్క బలమైన రూపం.

మనం వేటిని భిన్న ధ్వనులుగా అవగతం చేసుకుంటున్నామో అవి నిజంగా భిన్న పౌనఃపున్యాల వైవిధ్యలు - మన చెవులు ఈ వైవిధ్యాలను గ్రహిస్తాయి, మెదడు ధ్వనులుగా అనువదిస్తాయి. ధ్వనితరంగాలు ఒక దాని తర్వాత ఇంకొకటి నియత క్రమంలో వస్తే, అది క్రమబద్ధత భావాన్ని సృజిస్తుంది - సంగీతమని మనం పిల్కొంటాము. అది అనియత రీతిలో ఉన్నప్పుడు, మనం దాన్ని చప్పుడు అంటాము.

పదాలు మనం అర్థాలు కల్పించిన ధ్వనులు మాత్రమే. శక్తిస్థాయిలో అవి ఇంకా తరంగాలు లాగా, కదలికలుగా పనిచేస్తాయి. రంగులలాగా, వేర్వేరు కదలికలు మీలో ధిన్న శారీరక భావోద్రేక ప్రతి క్రియలను ప్రేరేపిస్తాయి. ఇది ప్రతి ధ్వని

మీ మంత్రమెమిటి ?

సహజగుణం కారణంగా జరుగుతుంది. మీ మస్తిష్క తరంగాలతో నిష్ఠిత పౌనఃపున్య ధ్వని తరంగాలు కలిసినప్పుడు, కలయిక సామరస్య పూర్వకమయిన తేదా సామరస్యపూర్వకంకాని ప్రభావాన్ని పుట్టిస్తుంది.

లేదా అవి మెదడులోని విభిన్న భాగాలను ఉత్తేజపరుస్తాయి. లేదా నిద్రపుచ్చుతాయి. ఇది శారీరకంగాను, భావోద్రేకంగాను ప్రభావితం చేస్తుంది.

జపాన్ యోధులు సరిగ్గా ఈ ప్రభావం కోసమే 'యుద్ధనినాదం'లేదా 'కీ3 చేస్తారు.

ఈ ధ్వని అల్పకీలకంగా ఉత్పన్నమయినప్పుడు, ప్రతి ద్వంద్విలో ధమని సంబంధి రక్తపోటును తగ్గించటానికి తత్‌క్షణం పాథిక పక్షపాతాన్ని కల్పించటంలోను ధ్వని శక్తిమంతంగా ఉంటుంది!

ఏకకాలికంగా, అది ప్రతి ద్వంద్వి మెదడులో భయక్షేత్రాన్ని ఉత్తేజపరుస్తుంది. అతడి మనసులో భయభావనను సృష్టిస్తుంది కూడా.

తరగా స్పష్టతతో ఉండండి : పదాలు పదాలు మాత్రమే కాదు! అవి శబ్దశక్తి మూర్తులు, మంత్రాలు అదేవిధంగా పనిచేస్తాయి.

నిరస్వతీ సూక్తాన్ని క్రమబద్ధంగా జపించటం విద్యాధ్యయనంలో విద్యార్థులకు సహాయ పడుతుంది.

ఎందుకు? విద్యాధి దేవత సరస్వతి విద్యార్థుల ముందు ప్రత్యక్షమై పరీక్షల్లో ఉత్తీర్ణుల్ని చేస్తుందని కాదు!

మీ మంత్రమేమిటి ?

వాస్తవమేమిటంటే సరస్వతీ సూక్తంలోని బీజ మంత్రం నిరంతరాయంగా ఉచ్చరించ బద్ధపడు జ్ఞాపకశక్తిని ఏకాగ్రతను నియంత్రించే మస్తిష్క క్రేతాలను ఉత్తేజ పరుస్తుందని నిరూపించబడింది.

ఈ మంత్రాన్ని పునః జపించటం మొదలులోని ఆ భాగానికి పదును పెడ్ట్టే ఉష్ణ వ్యాయామం! కాబట్టి సహజంగా, తన పుస్తకాలను చదవటానికి తీసుకునే ముందు సరస్వతీ మంత్రాన్ని జపించే విద్యార్థి తన పాఠంపై చాలా బాగా ఏకాగ్రత కలిగి ఉండి దాన్ని ప్రభావ వంతంగా బాగా జ్ఞాపకం పెట్టుకుంటాడు.

భక్తులయిన ఆరాధకులు కొన్నిసార్లు సముచిత మంత్రాన్ని జపించటం ద్వారా నిర్దిష్ట దైవరూపాన్ని సాక్షాత్కరించుకుంట్లు వాదిస్తున్నారు.

అగ్నికి హోమద్రవ్యాల్ని సమర్పిస్తూ శక్తిమంతమయిన యాగాలను లేదా హోమాలను నేడు నిర్వహిస్తున్నప్పుడు, చాలా సార్లు నేను స్వయంగా ఈ అనుభవాన్ని పొందాను.

యాగ కార్యక్రమ సమయంలో, నేను మంత్రంతో దైవాన్ని ప్రార్థించినప్పుడు, పవిత్రాగ్ని వాస్తవంగా దైవరూపంలో సాక్షాత్కరిస్తుంది. ఈ మూలాంశాన్ని నిరూపించటానికి అనేక భయ్యా నిదర్శనాలున్నాయి. ఇది గారడీగా అనిపించవచ్చు, కాని దీనికి దృఢమయిక శాస్త్రీయ కారణం ఉంది.

మీరు ధ్యాని దర్శిని గూర్చి విన్నారా?

ఇరవయ్యో శతాబ్దం చివరి భాగంలో, స్విడ్జర్లండ్‌లో జరిగిన ఒక ప్రయోగం ద్వారా

126

మీ మంత్రమేమిటి ?

హాన్స్ జెన్నీ ధ్వనిదర్శనిని కనిపెట్టాడు. ఈ సాధనం ధ్వనులను రేఖాచిత్ర నమూనాలుగా మారుస్తుంది. ఒక వ్యక్తి ఈ సాధనంలోకి మాట్లాడి, అది ఆ వ్యక్తి మాట్లాడిన పదాల ధ్వనులనుబట్టి 'చిత్రాన్ని' రూపొందిస్తుంది.

వారు ధ్వనిదర్శనిని పరీక్షించినప్పుడు, ప్రయోగాలు వస్తవ ఆశ్చర్యాన్ని కలిగించాయి. ధ్వనిదర్శనిలో ఒకరు 'ఓహోహో' అని మాట్లాడినప్పుడు, చిత్రం సంపూర్ణ వృత్తాకారంలో ఉంది. 'ఓం' అని వారు కనుగొన్నారు! రేఖాచిత్రంగా చిత్రించబడప్పుడు, ఓహోహో ధ్వనిచే ఉత్పన్నమయిన ప్రకంపనలు సహజంగా రాత భాషలో రాసినట్లుగా వృత్తరూపంగా రూపొందుతుంది.

ధ్వనికి అది తీసుకునే రూపానికి మధ్య ఖచ్చితమయిన సంబంధముంది అని అర్థం. విభిన్న ప్రకంపనలు నిర్దిష్ట రూపాలూగా మన కళ్ళకు కనిపిస్తాయి. ఒక నిర్దిష్ట మంత్రాన్ని జపించినప్పుడు, అగ్నిలో ఒక ప్రకంపనను రూపొందిస్తుంది. అది తరంగ సదృశ రూపాన్ని రూపొందిస్తుంది.

ప్రాచీన భారతీయ మహర్షులు మొదట ఈ రూపం నుంచే దేవతా సాధారణ రూపాన్ని సాకారత్వించుకునేవారు. కాబట్టి సాధారణంగా, ఎవరైనా సహజంగా ధ్వనుల గురించి పూర్తిగా నిర్దుష్టంగా జపిస్తే, అదే ప్రకంపన వారికి లభిస్తుంది, తుదకు అదే రూపాన్ని లేదా దైవాన్ని అగ్నిలో దర్శిస్తారు. సరళం

మన జాగృతి లేకుండా, మంత్రాలు మన మీద అనేక సూక్ష్మమార్గాలలో పని చేస్తాయి, శక్తియిల, మంత్రాలు ఉత్తేరకాలుగా లేదా పవిత్రకాలుగా పనిచేర్తాయి, త

మీ మంత్రమేమిటి ?

భావన అర్థం చేసుకోవటానికి కొంచెం కష్టంకాని అది సత్యమని నా అనుభవం ద్వారా మీకు తెలుపుతున్నాను.

మీ వ్యవస్థలో మీకు మూడు శక్తులున్నాయి. ఇచ్ఛాశక్తి (ధరించే శక్తి), క్రియాశక్తి (కార్యశక్తి), జ్ఞానశక్తి (తెలివిశక్తి), ఇచ్ఛాశక్తి మూల లోహం. దీని నుండి ఇతర రెండు శక్తులు పవిత్రీకరణ ప్రక్రియ ద్వారా సృష్టించబడతాయి. మీ శక్తి (మీ శక్తి - క్షేత్రం)లోకి పునఃపునః కలిపినప్పుడు, మంత్రాల ప్రకంపనలను ఇచ్ఛాశక్తిని క్రమంలోపెట్టి పవిత్రీకరించి జ్ఞానశక్తిగా మార్చే శక్తి ఉంది.

మంత్ర పదానికి రెండు అర్థాలున్నాయి.

మంత్రం : మన్ పదానికి మనుప్య జాతి అని అర్థం, ‘త్ర’ కు మార్గాన్ని చూపేది అని అర్థం. కాబట్టి ‘మంత్రం’ అంటే మనిషికి దారి చూపేది అని అర్థం.

‘మంత్రం’: ‘మన్’ అంటే మనస్సు అనే అర్థం కూడా ఉంది, ‘త్ర’ కు మార్గాన్ని చూపేది అని అర్థం కాబట్టి ‘మంత్రం’ అంటే మిమ్మల్ని మనసుకు అతీతంగా తీసుకువెళ్ళే మనోతీత మార్గాన్ని చూపేది అనే అర్థం కూడా ఉంది.

శక్తిం చేయటానికి మనసిపదార్థానికి ఆమ్లాన్ని చేర్చినట్లుగా మీ అస్తిత్వానికి జాగృత మంత్రాలను కలిపినప్పుడు, అది 22 కేరట్ల బంగారమవుతుంది. మీరు ఆ ప్రక్రియను కొనసాగిస్తే, అది 24 కేరట్ల బంగారమవుతుంది. కాబట్టి మంత్రాలు ఆధ్యాత్మిక హృదయంలో ప్రవేశించటానికి శక్తిమంతమయిన సాంకేతిక ప్రక్రియ - నేను వాస్తవ జీవితం అని చెబుతున్నాను. కాని మనం ఆధ్యాత్మిక జీవితంలో మంత్రాలనుపయోగించి

మీ మంత్రమేమిటి ?

మనమంతా మంత్రాలను నిరంతరాయంగా మత సంబంధమయిన వారయినా కాకున్నా, ఆధ్యాత్మిక సంబంధమయిన వారమయినా కాకున్నా మనం జపిస్తున్నాము. ప్రతి ఒక్కరోజు, మన నిత్య జీవితంలో, మనం మంత్రాలను వాడి గురించిన ఒక లేకుండానే వినియోగిస్తుంటాము. మంత్రం సంస్కృతంలోనే ఉండవలసిన అవసరంలేదు. మంత్రమంటే 'ఓం నమశ్ివాయ', లేదా 'ఓం నమో నారాయణాయ' అని మాత్రమే అనుకోవద్దు. ఆంగ్ల మంత్రాలను కూడా మీరు ఉపయోగించవచ్చు 'I must win' (నేను గెలుంచాలి!), 'I must convince that person' (నేను ఆ వ్యక్తిని ఒప్పించాలి!). 'I must make her love me !' (నేను ఆమె నన్ను ప్రేమించేట్లు చేసుకోవాలి). ఈ మంత్రాలు వాటి ధ్వని నుండి వాటి శక్తిని సంపాదించుకుంటాయి, మీరు వాటిలో మీరు పెట్టుబడి పెట్టిన శక్తి నుంచి సంపాదించుకుంటాయి.

కాని మీరు మంత్రాల శక్తిని తెలుసుకోవటం లేదు!

చిన్నకథ :

ఒకప్పుడు, ప్రసిద్ధ ప్రాచ్య వక్త మంత్రాల ప్రాధాన్యాన్ని గురించి పాశ్చాత్య దేశాలలో సంభాషించాడు. ఒక మనిషి లేచి సవాలు చేశాడు.

నేను దాన్ని నమ్మను, అర్థ రహితం. పద క్రమ పునఃపునరచ్ఛారణ మనసులపై ఏవిధమయిన ప్రభావమైనా ఎలా ఉంటుంది? మేమంత తెలివి తక్కువ వాళ్ళమా?

మీ మంత్రమేమిటి ?

వక్త అతణ్ణీ చూచి, గర్జించాడు. నోరుమూసుకో మూఢమతీ! అవివేకీ! ఎంత సాహసం నన్ను సవాలు చేస్తావా?

ప్రశ్న అడిగిన మనిషి కేవలం ముక్కోపి అయ్యాడు. కోపంతో అతడు ఊగిపోసాగాడు. అతడు వక్తను తిడుతూ పోలీసులకు రిపోర్టు చేస్తానని బెదిరించాడు.

ఆ మనిషి తుదకు ప్రార్థించినప్పుడు, వక్త నవ్వి అతడితో చెప్పాడు,

కొత్త వ్యక్తీ మాట్లాడిన కొన్ని మాటలు మీ నిర్భిద్ర మనసుపై ఇటువంటి భంగకర ప్రభావాన్ని కలిగి ఉండే, మీరు అతి జాగ్రత్తగా పునఃపునః మీలో మీరు ఉచ్చరించుకునే అనుకూల వాక్జాలకానికీ నప్పుహ లేని మీ మనస్సుపై ప్రభావం తేదని ఏలా సందేమిస్తారు?

ఏ పదాలనైనా మీరు పదేపదే ఉచ్చరిస్తే, ఏ సందేశాన్నే మీ అచేతనకు అందిస్తే మీకు అది మంత్రమవుతుంది. మీరు ఏది ఉచ్చరించినా అది మంత్రమవుతుంది.

నిజంగా, మీరు ఏదైనా పొందటానికి అదే మార్గం. మీ జీవితంలో ఏదైనా కోరిక ఉంటే అది మొదట వాంఛా రూపంలో మాత్రమే కన్పిస్తుంది. నిరంతర ప్రయత్నంతో మంత్రం దాన్ని మీకు సాకారం చేస్తుంది!

కాని మీరు స్పష్టంగా ఉండండి : మంత్రం అచేతనమైతే, ఫలితం కూడా 'అచేతనం' అవుతుంది. మీ నియంత్రణలో ఉండదు. మంత్రం జాగ్రత్తతో జపిస్తే, మీ శక్తిని సరయిన ప్రయోజన బుద్ధితో నిర్దేశిస్తే, ఫలితం కూడా మీరు కోరుకున్నట్లుంటుంది.

మీ మంత్రమెమిటి ?

మంత్రం చేతనమో, అచేతనమో మీకు ఎలా తెలుస్తుంది? నిత్య జీవితంలో మిమ్మల్ని ప్రేరేపించే శక్తులను సన్నిహితంగా పరీక్షించండి.

అవి ఏమిటో మీ చర్యలను అవి ఏవిధంగా ప్రభావితం చేస్తున్నాయో మీకు తెలుసా? మీరు స్పృహలో ఉండి జాగ్రత్తగా నిర్దిష్టమార్గాన్ని అనుసరిస్తారా? ఎందుకో మీకు స్పష్టత ఉందా? మీ మంత్ర చేతనమయినప్పుడు, మీకు ఆర్థంకాని అలవాటు రీతి కారణంగా మీరు చర్యల్ని పదేపదే చేస్తుంటే, మీకు ఫలితంపై నియంత్రణ ఉండదు. ఈ అచేతన గతి శక్తులు మీ జీవితాన్ని ఎటు తీసుకుపోతే అక్కడకు మీ జీవితం లాగబడుతుంది.

మీరు మంత్రాన్ని జాగ్రత్తగా జపించాలని నిర్ణయించుకుంటే, మీరు కార్యను నడిపుతారు. మంత్రం మిమ్మల్ని జపించేటట్లు చేస్తే, మీలోని అచేతన ప్రక్రియను మీరు కొనసాగిస్తే, మీ చర్యల్ని నియంత్రించేటట్లు చేస్తే, కారు మిమ్మల్ని నడుపుతుంది!

మీరు కారును నడిపితే, మీరు ఎక్కడకు వెళ్తున్నారో మీకు తెలుస్తుంది. కారు మిమ్మల్ని నడిపితే, మీరు దేనిని చేరుకుంటారో మీకు తెలియదు!

కాబట్టి మీ మనసులో చేతనను ప్రవహింపచేసుకోండి.

స్పష్టతతో నిబద్దతతో మీ మంత్రాన్ని ఎంచుకోండి.

మార్గం, లక్ష్యం రెండూ మీకు స్పష్టమవుతాయి.

నాట్యం చేస్తూ మీరు మీ లక్ష్యాన్ని చేరుకుంటారు.

తోందరేమిటి ?

జీవితాన్ని చిన్ని చిన్ని మోతాదులలో తీసుకోండి

కొన్ని రోజుల కిందట ఒక మేగజైన్‌లో ఒక ప్రకటనను చూచాను.

అది నొప్పి నివారిణికి సంబంధించింది - తలపోటు మాత్ర, లేదా అలాంటిది.

ప్రకటనలో ఆధునిక నవయువతి నమ్మకంతో నన్ను చూచి నవ్వుతూంది.

ప్రకటన ఇలా ఉంది :

ఉదయం 6 గం. - మేల్కోవటం

ఉదయం 8 గం. - పని పిల్లలు

ఉదయం 9 గం. - ఆఫీసు

ఉదయం 11 గం. - సమావేశం

సాయంకాలం 1 గం - మధ్యాహ్న భోజనం

సాయంకాలం 6 గం. - ట్రాఫిక్

సాయంకాలం 7 గం. - కీర్తనాకోటు

రాత్రి 10 గం. - (తలపోటు మాత్ర పేరు)

ప్రతిరోజు రాత్రి నిద్రపోవటానికి ముందు తలనొప్పి మాత్ర వేసుకోవటం ప్రపంచంలో అతి సామాన్య విషయమైనట్లు యువతి నవ్వుతూంది. ఈ విషయం మనోహరంగా తెలియ చేయబడింది. గడపటానికి ఈ జీవితమెటువంటిది? ఉదయం నుండి రాత్రి

తోందరేమిటి?

వరకు పరిగెత్తటం, ఒక రోజు నుంచి మర్నాటికి పరిగెత్తటం! ప్రతిరోజు రాత్రి ఆమెకు తలపోటు రావటంలో ఆశ్చర్యం లేదు!

చాల చెడ్డ విషయం, ఈ జీవితగతి నేడు సర్వసాధారణమయింది, పూర్తిగా అంగీకరించ బడింది.

నిరాశాపూరిత తొందరలో ఉండటం, జీవితమంతా పరిగెత్తటం సర్వసాధారణ మయింది.

రోడ్డుమీద ఆగి సిగ్నలు దగ్గర ట్రాఫిక్‌ను జాగ్రత్తగా చూడండి. ప్రతి ఒక్కరు ప్రత్యేక కారణం లేకుండా హార్న్ మోగిస్తుంటారు. లైట్లు వారిన మరుక్కణం, ఒక దురదృష్టవంతుడు తన కారును సకాలంలో ముందుకు కదలించలేకపోతే వందలమంది రోడ్డు పక్కకు తప్పుకో అని అరుస్తారు.

మన కాలంలో తొందర అనేది విశిష్ట రోగం.

అతి వేగంగా పనిచేయటానికి ప్రతిరోజు యంత్రాలను కనిపెడుతున్నారు. మిక్కిలి వేగంగా పని చేసే కంప్యూటరు ప్రతి సెకనకు వేలకొద్దీ పనులను నిర్వహిస్తుంది.

సూపర్ సానిక్ జెట్ విమానాలు మనల్ని ఒకచోటు నుంచి ఇంకో చోటుకు ధ్వని వేగంతో తీసుకుపోతున్నాయి.

సమాచార జాలాకార వ్యవస్థ భూమిపై ఎంతో ఎత్తులో ఉన్న ఉపగ్రహాల ద్వారా ఖండాంతరాలకు అధిక వేగంతో సమాచారాన్ని ప్రసారం చేస్తోంది. వారు చెప్పినట్లుగా, మనోవేగంగా మనకు సమాచార ప్రసారముంది?

తోండరెమిటి ?

కాని మనమింత తొందరగా ఎక్కడకు వెళ్తున్నాము?

మనమెక్కడకు పరుగిడుతున్నాము?

లేదా విశేషంగా, మనంతా దేని నుండి పరుగిడుతున్నాము?

వాస్తవమేమిటంటే మనం ఒకవైపుకు పరుగిడుతున్నాము, ఒకచోటు నుంచి పరుగిడుతున్నాము. ఈ రెండూ మనం చేస్తున్నాము.

సమానంగా రెండు నిర్ధిష్టకారణాలు మనల్ని తోసివేస్తున్నాయి : అత్యాశ, భయం.

అత్యాశ మనకు తెలుపుతుంది : టైమ్ లేదు. మీకు లభించిన 60 లేదా 70 సంవత్సరాల కాలంలో, ఎన్నో కోరికల్ని తీర్చుకోవాలి! మీరు గరిష్ఠ సంఖ్యాక వస్తువుల్ని కలిగి ఉండాలి, మీరు గరిష్ఠ సంఖ్యాక అనుభవాల్ని రుచిచూడాలి.

మీరు ప్రతీకారం‌తో జీవితాన్ని గడపవలసిన అవసరముంది!

అవసాన దశలో ఉన్న రోగి తన జీవితావసానంలోని తుది రెండు నెలల్లో సంతోషంగా గడపాలని నిర్ణయించుకుంట్లు, మనం అనంతంగా ఆనందం నుంచి ఆనందానికి తొందర తొందరగా పరుగెడుతున్నాము. ప్రతిరోజు, ప్రసార మాధ్యమాల నుంచి తాజాదాడుల్ని ఎదుర్కొంటున్నాము.

మీరు పనిచేయటానికి వెళ్తున్నప్పుడు, రోడ్డుమీది హోర్డింగులను చదవండి, అవన్నీ ఒకే విషయాన్ని చెప్పుతున్నాయి!

తొందరేమిటి ?

మీరు ఇంటికి వెళ్తున్నప్పుడు, టి.వి. పెట్టి ప్రకటనల్ని గమనించండి.

అవి ఏమి చెప్తున్నాయి? ఒకే విషయం!

రోజులో ప్రతి గంట, కొత్త ఉద్యోగం లేకుండా, కొత్త కారులేకుండా, కొత్త స్నేహితురాలు లేకుండా, కొత్త ఇల్లు లేకుండా మన జీవితం అసంపూర్ణమవుతుందని ప్రకటనలు తెలియజేస్తున్నాయి. మనకు కావలసిన వాటిని సంపాదించుకోవటానికి సమయమేది?

కాబట్టి మనం పరిగెత్తటం మొదలు పెడతాము.

మనం ఆర్జించాలి, మనంతట మనం నిరూపించుకోవాలి!

మనకు తక్కువ సమయమున్న కారణంగా, మనం బిజీ జీవితాన్ని గడపాలి.

మనం ప్రతిరోజులోకి 48 గంటల్ని 72 గంటల్ని కుక్కటానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము. చిట్టచివరకు, అనేక జీవితకాలాన్ని ఒక జీవిత కాలంలోకి కుక్కవలసి వస్తుంది.

కాని శారీరకంగా, మనం ఒకరోజులో చేయగలగటానికి పరిమితి ఉంది. మనం ఒక సమయంలో ఒకటో మాత్రమే ఉండగలము, మనం ఏక కాలంలో అనేక విధుల్ని చేయగలము, కోన బాగా ఎక్కువ కాదు.

కాబట్టి మనం మస్తిష్కపరంగాను మన జీవిత భాగంగా జీవించటానికి మొదలు పెడుతున్నాము. మన మనసుతో.

అది మన జీవితాలలో బతికే ఇటీవలి మార్గం!

తోందరెమిటి ?

మస్తిష్కానందం వాస్తవంగా ఆనందించకుండా ఆనందించటం మాత్రమే.

నగరంలో ఆఫీసులో తెల్లవారగట్ల లేదా 3, 4 గంటల వరకు పనిచేసే సాఫ్ట్‌వేర్ ఇంజనీర్లు తమ కంప్యూటర్‌ డెస్క్‌టాప్‌ మీద పర్వతాలను లేదా సముద్ర తీరాన్ని చూస్తాడు!

అతడు తన ఆఫీసులో కూర్చుని పర్వతోభను చూసి ఆనందిస్తాడు, సముద్రతీర తరంగాల ధ్వనులను వినటానికి ప్రయత్నిస్తాడు. దీన్ని ఏవరు పిలుస్తారు? దీనికో పదముంది. బహుళ విధికారు (మల్టీ టాస్కింగ్)? ఇంజనీరూ ప్రకారం అతడు బహుళ విధికారి! అతడు తన ఆఫీసులో పనిచేస్తూ, సముద్రతీరాన్ని కూడా ఆనందిస్తున్నాడు.

తెలివిగల ఎంపీకి!

దాని విచారకర వాస్తవం, డెస్క్ టాప్ మీద ఇంజనీరు చూస్తున్న చిత్రం సమభావం వల్ల వాస్తవంగా అతడు ఎప్పుడూ సెలవురోజుల్లో అనుభూతి పొందని చిత్రాన్ని సూచిస్తుంది.

ఎందువల్లనంటే అతడు పనిచేస్తూ చాలా బిజీగా ఉండి, అదృష్ట పదోస్నతిని లక్ష్యంగా పెట్టుకొని తన కంపెనీలో మక్కలి పిన్న వయస్సులోనే టాప్ పోస్ట్ చేశేలేక పడవిని చేజిక్కించుకోవాలని చూస్తున్నాడు - అతని సమయానికి అనేక సంవత్సరాల ముందే మనం విషయాలను వాటి సమయం పూర్తికావండనే పూర్తిచేయాలనే పూర్వభావనలో ఉన్నాము. ఈ రోజుల్లో, ఆరు నెలల పసిపిల్లలకు దొడ్డి - టైను సమకూర్చి ప్రయత్నం చేస్తున్నాము.

తోందరేమిటి?

మనం మనపిల్లలు తమ కాలానికంటె సంవత్సరాలు ముందుగా వేగంగా పెరగాలని ఆశిస్తున్నాము.

మామిడి మొక్కను నాటిన తర్వాత దాని నుండి ఒక సంవత్సరకాలంలో కాయను ఆశించినంత ఆ సందర్భం! అది చెట్టు స్వభావానికి కేవలం విరుద్ధం.

మనం దీన్ని ఎందుకు చేయాలి?

పూర్వకాలంలో, ఒక వ్యక్తి తన జీవిత కాలంలో తాను ఏ కోరికల్ని తీర్చుకోవాలను కున్నాడో, వాటిని తీర్చుకోవటానికి ఒక జీవితకాలం సరిపోయేది.

ఏది ఏమైనా, మనిషి కోరేది ఏమిటి? కొంత చదువు, చదివిన తర్వాత, అతడు తన తండ్రి పొలాలను చూచుకోవాలి లేదా అతడి వ్యాపారాన్ని చక్కబెట్టుకోవాలి. అతడు తర్వాత పెళ్ళి చేసుకుంటాడు, పిల్లల్ని కంటాడు. అదే ఊళ్లో అదే ఇంట్లో జీవితాన్ని గడపుతాడు. తొందరెందుకు?

ఇప్పుడు, మనకు ప్రాప్తమైన జీవితాన్ని సజావుగా గడిపే సహనం మనకు లేదు!

కొన్ని వారాల క్రితం, ఒక యువకుడు నన్ను చూడటానికి వచ్చాడు. అతడికి 25 ఏళ్ళ వయసుంటుంది. అతడు ప్రైవేటు ఫర్మ్‌లో పనిచేస్తున్నాడు.

అతడు నాకు చెప్పాడు :

స్వామిజీ ! నేను అన్ని ఏర్పాట్లు పూర్తి చేసుకున్నాను.

తొందరెమిటి ?

25 సంవత్సరాల లోను తీసుకొని ఒక బిల్డింగును కడుతున్నాను. ఆ లోను తీర్చేనాటికి నా కూతురు (చిన్నపిల్ల అతడి చెయ్యి పట్టుకుని ఉంది) పెళ్ళి వెనుకను నిలపడుతుంది. నా కొడుకు (అతడి భార్య పసి పిల్లవాని చేతిలో ఎత్తుకొని ఉంది) కూడా ఉద్యోగంలో స్థిరపడిపోతాడు. ఆ సమయానికి నేను నిర్మిస్తున్న ఇంటి స్థలం విలువ పెరుగుదల ఎక్కువ ఉంటుంది. దాన్ని అమ్మివేస్తాను. నా భార్య వీరాచేన్ (స్వాచ్ఛంద పదవీ విరమణ పథకం) తీసుకుంటుంది. దానివల్ల మాకు అదనపు లాభాలు వస్తాయి.

మా మనుమలకు మనుమరాండ్రుకు, కొంత డబ్బును ఏర్పాటుచేసి, మిగిలిన దానిని పెట్టుబడి పెట్టి అప్పుడు మీ ఆశ్రమానికి వచ్చి స్థిరపడతాము.

స్వామీజీ ! ఖచ్చితంగా మేము ఇక్కడకు వచ్చి తీరతాము. మా జీవితం మీతో మాత్రమే ఉంది!

ఊహించండి!

అతడు నాతో మాట్లాడిన 5 నిమిషాలలో, ఆ మనిషి తన 25 సంవత్సరాల జీవితాన్ని పూర్తి చేశాడు! అతడు ఎంత తొందరలో ఉన్నాడంటే తన 25 సంవత్సరాల జీవితాన్ని గురించి చాలా ముందుగా ఆలోచిస్తూ, దాని గురించి పథకం వేసుకుంటూ 25 సంవత్సరాల జీవిత రసాన్ని ఆస్వాదించాడు. ఇప్పుడు జీవితంలో మిగిలింది జీవితమని పిలవబడే ముడతలుబారిన తోలు. అతడు ఆధ్యాత్మికతే తన జీవితంలో ఓకేటట అధిరుచి అని నాతో చెప్పడు - ఈ మార్గంలో జీవితాన్ని విధి నిర్వహణలో గడపవలసి వస్తుందే తప్ప.

తొందరేమిటి?

నాకుచెప్పండి, భవిష్యత్తుకోసం వర్తమానాన్ని తనఖా పెట్టి జీవితాన్ని గడిపే ఆధ్యాత్మిక మార్గం ఇదా, లోన్లు, క్రెడిట్‌కార్డులు రేపటి జీవితాన్ని ఈ రోజు గడపటానికి మార్గాలు మాత్రమే. ఈ రోజు మనం ధనాన్ని రేపు సంపాదించటంకోసం ఖర్చు పెడుతున్నాము.

వర్తమానంలో ఉంటూనే, భవిష్యత్తు జీవినాన్ని మనం నియంత్రిస్తున్నాము. అది సాధ్యమా? అది ఇన్‌స్టెంట్‌కు ఆసక్తిని కలిగించే కాల విపర్యయం!

మన జీవితాలు భవిష్యత్తు వైపు స్థిరంగా పరుగుతీసేవి.

ఈ రోజు లభ్యమయ్యేది ఏదో అది ఎప్పటికీ మనకు సరిపోదు, అంగీకారం కాదు.

ఇది సాపేక్షంగా కొత్త మూలాంశం ముఖ్యంగా ప్రాచ్యదేశాలలో. శతాబ్దాల తరబడి, ఈ జీవితాన్ని మనం జన్మపరంపరలో భాగంగా భావిస్తున్నాము. ప్రజల మనసులలో జననమరణ పుర్ణన్మ భావన గాఢంగా నాటుకుపోయింది.

మన కోరికలన్నిటినీ ఈ జన్మలో నెరవేర్చుకోలేక పొతే ఏమిటి? మరో జన్మ సదా ఉండనే ఉంది! తొందర, శాస్త్రం, సాంకేతిక విజ్ఞానం వంటివి పాశ్చాత్యుల బహుమతి.

సహజంగా, పాశ్చాత్య దేశాలలోని ప్రజలకు ఒక జన్మ తప్ప అంతకంచే ఎక్కువ జన్మల మీద నమ్మకం లేదు. వాస్తవంగా, తొందర శాస్త్రం యొక్క అనుకూల క్రమశిక్షణ యొక్క వ్యతిరేక అవపాతం. గరిషంగా జీవితం గడపటానికి మనకు శాస్త్రం సాయపడుతుంది.

సాంకేతిక విజ్ఞానం ఈ జీవితం నుండి గరిషంగా పొందటానికి సహాయపడుతుంది. మనసత్వ శాస్త్ర భాషలో శాస్త్రం బహిర్ముఖమయినది, మనల్ని బయటి నుంచి చూచేది.

తోందరెమిటి?

శాస్త్రం సచేతన, బయటికి సాచుకుని ఉండేది. శాస్త్రం జ్ఞాన సముపార్జనను ఫలితాన్ని సాధించటాన్ని వస్తువుని వేగంగాను బాగాను చేయటాన్ని లక్ష్యంగా చేసుకుంటుంది. శాస్త్రం లేకుంటే, మనం ఇంకా ఎడబండీ కాలంలో ఉండేవాళ్ళం.

కాని సైన్సు సుదూర ఫలితాన్ని మోసుకు వచ్చింది, ఈనాడు మనం చేస్తున్న పిచ్చి తొందరను అది మనకు తీసుకువచ్చింది.

ఈ నిరంతర ధావనం మనలో మనం అనుభూతి పొందుతున్న అవిశ్రాంతతను ప్రతిబింబిస్తుంది.

వాస్తవంగా, మన లోపలి అవిశ్రాంతత వల్లనే మనం తప్పక బలవంతం పెట్టబడి పారిపోవలసి వస్తుంది. మనం ముఖ్యమయిన ఏదో విషయాన్ని కోల్పోయినట్లు మనం భావిస్తున్నాము. అదేమిటో మనకు తెలియదు, కాని మనం తొందరపడి దాన్ని కనుక్కోవలసి వస్తుంది!

మనలో ఎంతమంది ఏదో ఒక సమయంలోముఖ్యమయిన రైలునో బస్సునో తప్పిపోయినట్లు కలకన్నాము? ఇది అతి సాధారణ స్వప్నం, చాలా ప్రధానమయింది. మనలో చాలా మందికి జీవితంలో ఏదో కోల్పోయామన్న భయం ఉందని అది తెలుపుతుంది. బాగా లోపల, ఎలాగో మనం జీవిత ట్రైను తప్పిపోయామని మనం అవగతం చేసుకుంటున్నాము.

అది ఎలా జరిగిందో మనకు అవగతం కావటంలేదు!

తోందరేమిటి?

స్వప్నమంతా టైంటేబుల్‌ను పరీక్షగా చూస్తూ, పథకాలు వేస్తూ పరస్పరం తొందరగా పొమ్మని అరుస్తూ మనం తొందర పడుతున్నాము. తొందరపడుతున్నాము కాని తుదకు మనం స్టేషన్ చేరుకునేటప్పటికి రైలు ముందే వెళ్ళిపోయింది. బాగా ఆలోచించండి!

ఈ రోజుల్లో, అయిదు వేర్వేరు రైళ్ళలో ఏక కాలిక బుకింగులు మనకు లభిస్తున్నాయి - అనేక ప్రత్యామ్నాయ ప్రణాళికలు - అయినా మనం వాటి నన్నిటిని ఎలాగోలా కోల్పోయాము. మన జీవితాలలో ఇది ఖచ్చితంగా జరిగింది.

ఈ రోజు మన ప్రవర్తన ఒక పసిబిడ్డకు 10 వేర్వేరు సుగంధాలు కల లాలిపాప్‌లను ఇచ్చి 5 నిమిషాలు మ్యాతమే సమయమిచ్చి తినమన్పటుగా ఉంది! మనం ఆత్యాశతో ఆ పదింటిని నాకుతాము, కాని వాస్తవంగా వాటిని ఆస్వాదించటానికి మనకు సమయం ఉండదు.

ఒక క్షణం‌పాటు, గత అయిదు సంవత్సరాల కాలాన్ని మీరు ఎలా గడిపారో ఒకసారి వెనక్కి తిరిగి స్పష్టంగా చూడండి.

నిజంగా మీరు చేయాలనుకున్న పనులను ఎంత తరచుగా విడిచిపెట్టారు - కేవలం సమయం లేకపోబట్టి?

పరగెత్తటమంతా అంత విలువయినా?

మన జీవితాలను తాత్విక ఉదాసీనత - ప్రాచ్య దేశాలలో ఆచారంతో గడపటం నిజంగా అసుఖోపవటం దీని అర్థంకాదు!

దాని అర్థం జీవితాన్ని వాయిదా వేయటంకాదు

భవిష్యత్తును పూర్తిగా ఉపేక్షించి వర్తమానంలో మాత్రమే జీవించటం సాధ్యంకాదు.

ప్రతిరోజు, చర్యతీసుకోవలసిందిగా నిర్ణయాలు తీసుకోవలసిందిగా ప్రేరేపించ బడతాము. మనం తుది గడువుతో జీవించవలసి ఉంటుంది. మనం ముందుగా ఆలోచించుకోవలసి ఉంటుంది. మన కలలను సాఫల్యం చేసుకోవలసి ఉంటుంది, తప్పనిసరిగా, రేపటి కోసం మీరు ప్రణాళికవేసుకోవాలి. కాని ఈ రోజు జీవించటాన్ని మరచిపోవద్దు!

నేను ఉద్దేశిస్తున్నది సచేతనంగా జీవించండి.

జాగృతిలో జీవించండి.

మీ జీవితంలో ప్రతిక్షణంలోను జీవించటాన్ని నేర్చుకోండి.

ఏ క్షణంలోనయినా మీరు చేసేది ఏమయినప్పటికీ దాన్ని సంపూర్ణంగా చేయండి.

ప్రతిరోజు చేసే పని అయినప్పటికి, ఆ పనిని మొదటిసారి చేస్తున్నట్లు చేయండి, నేరే, అది సుకరంకాదు. సమయంలో చాలాభాగం మనం చాలా అనవసర విషయాలను చేయము. కనీసం, మనం సాధారణంగా ఆసక్తికరమయినవిగా పేర్కొనే విషయాలను కూడా చేయము! ఉదయం 9 గంటలకు, మీరు పని చేయటానికి మూర్గల్లో కిక్కిరిసిన బస్సులో ఉండవచ్చు. రాత్రి 8 గంటలకు మీరు ఇంటి పనిని పూర్తి చేసుకోవచ్చు - ప్రకటనలోని యువతిలా, ఏమీ ఫరవాలేదు!

తొందరేమిటి?

మీరు ఏమయినా చేసినప్పుడు, దాన్ని సంపూర్ణతతో చేయండి. చాలా స్పష్టంగా ఉండండి; ఇది ఈ క్షణ వాస్తవం. దాని నుంచి పరిగెత్తవద్దు.

కాబట్టి దాన్ని మీరు ఆనందించవచ్చు, పాత్రలను కడగటం లేదా మీరు ఏపని చేసినా ఆనందించవచ్చు! మీరు కావాలని కోరుకున్నా, పరుపుపై గాఢనిద్రలో ఉన్నట్లే భవిష్యత్తులోకి రెండు గంటల పాటు పరిగెత్తు వెళ్లలేరు. మానసికంగా మీరు ఆపని చేయవచ్చు కాని శారీరకంగా మీరుండేది మీరెక్కడున్నారో అక్కడే!

లా ఒట్టు సుందర పదాన్ని వాడేరు వేఇ-వు-వేఇ.

వేఇ-వు-వేఇ అంటే చర్య లేకుండా చర్య అని అర్థం. అది జీవించటానికి ఆనందమార్గం!

వేఇ-వు-వేఇ ప్రతి చర్యలోకి సంపూర్ణంగా, ఉల్లాసంగా, సహజంగా, నిమగ్నం కావటం. అది పనిని క్రీడగా మార్చే సుందర మార్గం.

పాత్రలను కడగటం గురించి తర్వాత మీెప్పుడయినా దుఃఖానుభూతిని పొందినప్పుడు, మీ బిడ్డను పిలిచి అతడికి లేదా ఆమెకు మీ అవకాశమివ్వండి!

ఆమె ఎలా చేస్తుందో చూడండి. ఆమె పాత్రలను తన చిన్న శరీరంలోని ప్రతి జీవకణంతోను కడుగుతుంది! ఆమె ప్రతి రీతిలో పాత్రలపై ఏర్పడే సబ్బుబుడగలను ఆసందిస్తుంది. ఆమెకు దాన్ని పూర్తి చేయాలనే తొందరలేదు, తన జీవితంలో చేయటానికి మిక్కీలి ముఖ్యమైన విషయాలు ఏమీ లేవు.

తొందరెమిటి ?

వాస్తవంగా, ప్రతిబింధకు, ఆక్షణంలో ఆమె ఏమి చేస్తున్నప్పటికి అది ఆమె జీవితంలో అత్యంత ముఖ్యమయినపని! అది ఏమి-వూ-ఏమి.

వర్తమానంలో మనలో స్థిరంగా నాటుకుపోయిన అసంతృప్తి, మన జీవితంలోకి ఇంకా ఇంకా ఎన్నిటినో కుక్కించేసుకోవాలనుకనే పేరాశ మనం సదా తొందరలో ఉండటానికి ఒక కారణం. కాని అత్యాశ ఒకటే కారణంకాదు!

మనలో చాలామందికి, ఆగటానికి భయం.

జీవిత బహిర్ప్రవాహానికి ఎందుకు మనం అంతగా అతుక్కని ఉండాలి, భయం ఒక చిన్న కారణం.

మన నుంచి మనం తప్పించుకోవటానికి తొందర ఒక మార్గం!

ఆగటం ఒక క్షణం నిలబడటం మనలోపలి లోయగా ఉన్న అహాన్ని ఎదుర్కోవట మవుతుంది. అది నిశ్శబ్దాన్ని, నిష్ఠలత్వాన్ని ముఖాముఖి తలపడటమే. బయట ప్రపంచపు నిరంతర రణగొణ ధ్వనికీ అలవాటు పడ్డ మనసులకు ఈ నిశ్శబ్దాన్ని ఎదుర్కోవటం ఒక భయంకరానుభవం. తీవ్రంగా, మనలో ఎంత మందికి మనల్ని మనం ఎదుర్కొనే ధైర్యముంది? లోనికి చూడటం అంటే పరిగెత్తి మనం తుదకు ఎటూ కదలని స్థితిని కనిపెట్టే ప్రమాదానికి లోనుకావటం.

ఈ కారణం చేతనే చాలా మంది ధ్యానం చేయటానికి భయపడతారు. వారు నాదగ్గరకు వచ్చి చెపుతూంటారు.

తోండరేమిటి ?

స్వామీజీ! మనశ్శాంతికోసం నేనెమి చేయాలి?

నేను వారితో గుడికి వెళ్ళి 108 సార్లు ప్రదక్షిణ చేయమంటే వారు సంతోషంగా ఆవిధంగా చేస్తారు. ఏది ఏమైనా, పరిగెత్తడం గురించి చేయ గలిగింది ఇంకా ఇంకో విషయం ఉంది! కాని నేను వారిని అరగంటసేపు ధ్యానంలో గడపమంటే వారికి కష్టంగా ఉంటుంది.

జెన్‌లో, వారికి మనోహరమయిన ధ్యాన అభ్యాసం 'సరిగా కూర్చోటం'.

ఏమి పేరు - కూర్చోవటం!

నేడు బతికి ఉన్న, ప్రతి ఒక్క కాలానికి వయసుకు సంబంధించిన మారే అవసరాలకు వాస్తవంగా ప్రాతినిధ్యం వహించేది జెన్‌మతం మాత్రమే.

సరిగా కూర్చోవటం ధ్యానంలో, పాల్గొనేవారు - నిష్ఠలంగా కూర్చోవటం చేయాలి, మరేమీ చేయకూడదు. వాస్తవంగా, ధ్యానమంతా నిష్ఠలంగా కూర్చోవటం, ఏమీ చేయకపోవటం - కాని ఈ విధానం సచేతనంగా దాన్ని చేస్తుంది.

చాలామందికి ఇంతకంటే కష్టమయినది మరేదిలేదు. మన జీవితమంతా మనం ఎక్కువ కదలికతో కదులుతున్నాము, కేవలం ఆగటానికి సర్వోన్నత ప్రయత్నం కావాలి.

ఎందుచేతనంటే ఆగటానికి మన జీవితాలను నూతన దృష్టితో చూడాలి.

మన మన విస్మృతాంత రాత్ర‌మలతో సంపర్కం కలిగి ఉండాలి.

తొందరెమిటి ?

స్పష్టంగా చూడటం మనం ఏమి చేస్తున్నాము, ఎందుకు దాన్ని చేస్తున్నాము. (మనం కనుక్కునే కారణాలు ఏ మాత్రమూ నిలబడకపోయినప్పటికీ)

మరో మార్గంలేదు!

గుర్తుంచుకోండి, మిక్కిలి మంచి అట్లాంటిక్ అంతర వాహకాలయినా ఇంధనం తిరిగి నింపకుండా నిరంతరం ఎగరలేవు.

నిరంతరంగా తొందరపడటం మనోదౌర్బల్యాన్ని ఆహ్వానించటానికి ఏర్పరచు రహదారి. ఆగటం స్వయంరోగ నివారణ ప్రక్రియ. మన తొందర అంతటికి ఆగటమే అర్థం.

ఈ తమాషా ప్రయోగాన్ని మీకుటుంబంపైన స్నేహితులపైన చేయండి, ప్రతి ఒక్కరి ఎప్పుడు ఆగాలో చెప్పండి.

ఇది శ్రేష్టమయిన విధానం.

మీరేదయినా విషయంలో మధ్యలో ఉన్నప్పుడు, ఎవరయినా కెవ్వుమని అరిచి ఆగండి, మీరు అకస్మాత్తుగా వర్తమానంలోకి తోయబడతారు.

మీ తొందరపాటులో హఠాత్తు విరామం వస్తుంది.

జాగృతిలోకి మీరు గంతువేస్తారు. మీరు ఇప్పటిలోకి పునఃప్రవేశిస్తారు.

బాధ ఎందుకు ?

సంతోషం ఒక ఎంపిక

బాధ ఎందుకు ?

ప్రశ్న: స్వామీజీ ! బాధ ఏమిటి? మన జీవితాలలో బాధ అత్యావశ్యకమా?

మనోహర బౌద్ధ సూత్రం ఒకటి ఉంది :

బాధలేదు, కారణంలేదు, అంతం లేదు.

ఖచ్చితంగా బాధ ఏమిటి?

మన జీవితంలో ఏదో ఒక సమయంలో దాదాపు మనమందరమూ బాధపడిన వాళ్ళమే!

బాధ పడటాన్ని మీరెందుకు ఎంచుకున్నారు? మీరు బాధపడటం అవసరమా? ఇప్పుడు మిమ్మల్ని అడుగుతున్నానుకోండి.

మీరు నిశ్చయంగా అసందర్భ ప్రశ్న అనుకుంటారు!

స్వామీజీ! ఎవరైనా బాధపడటాన్ని ఎంచుకుంటారా? అని మీరు నన్ను అడుగుతారు.

బాధ నాకు కలిగింది, అంటే. అది తప్పనిసరి.

వాస్తవమేమిటంటే, బాధ ఒక ఎంపిక!

బాధ జీవిత స్థితికాదు - అది మానసిక స్థితి. అది ఆంతరంగిక సంఘటన. బహిరంగ సంఘటన కాదు! ప్రత్యేక పరిస్థితిలో మీరు బాధపడుతున్నారా లేదా అనేది పూర్తిగా

మీరు ఆ పరిస్థితిని ఎలా నిర్వహించటాన్ని ఎంచుకుంటారన్న దానిపై ఆధారపడి

బాధ ఎందుకు ?

ఉంటుంది. నేను మీకు మీ బాధ అవాస్తవమని చెప్పితే అది అబద్ధమవుతుంది. ఎందుకంటే మీకు మీ బాధ తప్పని సరిది! మీ అంతట మీరు బాధపడకుండా ఉండటానికి ఐచ్చికాని ఇవ్వలేదు! మీకు ఎంపిక అవకాశమున్న విషయం కూడా మీకు తెలియదు.

కాని ఇప్పుడు, ఈ ప్రశ్నకు సచేతనంగా పరిశీలించండి. మీరు ఎప్పుడు బాధకు లోనయ్యారు? మీకు ఎప్పుడు జబ్బు చేసింది? మీ పక్కింటివారు కారు కొన్నప్పుడా? మీ భాగస్వామి మిమ్మల్ని విడిచిపెట్టి వేరొకరికోసం వెళ్ళిపోయినప్పుడా?

మంచిది - కోపం లేదా రోశం లేకుండా ఈ పరిస్థితులను అంగీకరించటానికి మీరు నిర్ణయించుకున్నారని ఊహించుకోండి. మీరు ఇంకా అంత బాధ పడతారా? ఏది ఏమయినా, మీ పక్కింటి వారు కొత్త కారు కొనుక్కొనేవాటిని గురించి సహజంగా బాధపడవలసింది ఏమీ లేదు! ప్రేయసి లేదా ప్రియుడు విడిచి వెళ్ళినప్పుడు ఆ క్షణంలో బాధ ఉన్నప్పటికి మీరు ఆ విధంగా జరగకుండా ఆపలేరు. ఆ క్షణాన్ని అంగీకరించటం ద్వారా దాన్ని నిరోధించటానికి బదులుగా, మీరు యాంత్రికంగా మీ బాధ స్థాయిని తగ్గించుకోగలరు.

బాధ సదా, సదా వర్తమానక్షణ నిరోధజన్యం

మీరు అడ్డుకోవటాన్ని ఆపినప్పుడు మీరు బాధను ఆపుతారు!

ఒక మనిషి రెండో అంతస్తు కిటికీ నుండి కిందికి పడి ఆశ్చర్యకరంగా బతికి బయటపడ్డాడు, ఒక స్నేహితుడు అతణ్ణి ఆసుపత్రిలో చేర్చాడు. స్నేహితుడు మర్యాదగా

బాధ ఎందుకు ?

అతణ్ణి దెబ్బ తగిలిందా? అని యోగక్షేమాన్ని విచారించాడు. "ఓ లేదు, పడటం పూర్తిగా బాధారహితంగా ఉంది. భూమిమీద పడటం వల్ల మాత్రమే దెబ్బతగిలింది!" అని రోగి జవాబిచ్చాడు.

ప్రవాహానుగుణంగా మీరు వెళ్ళినంతకాలం, నొప్పి ఉండదు, బాధ ఉండదు. జీవిత మార్గంలో మీ ఆలోచనలను, ఆశలను ఉంచితే, ఆ ప్రవాహానికి మీరు ఆటంకాలను కల్పిస్తారు. తరచుగా, బాధ నుంచి తప్పించుకోవటానికి మీరు కల్పించుకునే రక్షణలు సంఘటనకు మించిన ఎక్కువ బాధను కల్గిస్తాయి!

మృత్యువును కూడా పరిశీలించండి ! ఒక సంఘటనగా చూస్తే ఒకసారి మాత్రమే చావు మిమ్మల్ని బాధిస్తుంది. కాని మీ జీవితమంతా మృత్యుభియం మిమ్మల్ని వెంటాడుతుంది. మృత్యువు నుంచి మీ నిరంతర ధావనం మృత్యువు కంటె అధికబాధను కలిగిస్తుంది.

దుర్భటన లేదా మరణాంతక వ్యాధి వంటి పెద్ద సంఘటన అరుదుగా బాధను కల్గిస్తుంది. ప్రతిరోజు బంధుత్వాలలోని ఘర్షణల - ప్రతి దిన జీవనంలోని పెనుగులాటల - నుండి మన బాధలలోని ఎక్కువ భాగం ఉద్భవిస్తుంది.

చాలా ఇళ్ళలో, 30 సంవత్సరాల వివాహ జీవితం తర్వాత కూడా, ప్రతిరోజూ భార్యాభర్తలు ఒకే రకం విషయాలమీద పోట్లాడుకుంటూంటారు! వారు తమ సొంత ప్రవర్తనను మార్చుకోరు. మరొకరిని అంగీకరించలేరు. ఇదే వాస్తవ ప్రవంచం - మీరు గుర్తించలేని, నియంత్రించలేని పునరుక్తమయ్యే జీవన నమూనాలను మీరు కొనసాగిస్తూ ఉంటారు, కాని నిరంతర బాధను అవి కలిగిస్తుంటాయి. మీరు అతత విధానాల్

బాధ ఎందుకు ?

లేదా బహిస్సంగఘటనలపై భావోద్రేకంతో చాలా ఎక్కువ పెట్టుబడి పెట్టినప్పుడు, బాధ కలుగుతుంది. ఏది ఏమయినా వారిపై మీకెంత నియంత్రణ ఉంది?

ఎందుకంటే మీ ప్రేరణకు మూలం మీరే. మరొకరికి మీ సంతోషాన్ని తనఖా పెట్టకండి! జ్ఞాపక ముంచుకోండి.

మీ సొంత సంతోషానికి మీరు 100% బాధ్యులు.

మీ నిష్ఠబ్ద అంగీకారం లేకుండా ఎవరూ లేదా ఏదీ మిమ్మల్ని బాధపడేటట్లు చేయలేరు! చేయలేదు. ఇవి మిమ్మల్ని ప్రేరేపించే మాటలు మాత్రం కావు. అది నగ్న సత్యం.

మీ సొంత అనుభవాలను సాక్ష్యంగా చేసుకునే అలవాటును అలవరచుకోవటానికి ప్రయత్నించండి. ప్రత్యేక పరిస్థితిలో మిమ్మల్ని బాధించేది ఏమి?

దాని గురించి మీరు చేయగలిగింది ఏదైనా ఉందా? మీరు ఏదైనా చేయగలిగితే, చేయండి, పరిస్థితి మీ చేతి దాటిపోతే, మీరు ఈ రెండింటిలో ఏదో ఒకటి చేయండి:

(అ) మీ అంతట మీరు బాధ పడటానికి అనుమతించండి, లేదా (ఆ) మీరు ఆ పరిస్థితిని అంగీకరించి మీ జీవితంతో ముందుకు సాగండి - అది మీ ఎంపిక!

చిన్నకథ :

కేస్సరు వ్యాధి పీడితుడయినప్పటికి కూడా శ్రీరామకృష్ణ పరమహంస తన అవసాన దశలో సాధారణ జీవితాన్ని కొనసాగించారు. శారీరకంగా, కేస్సరుపై సాగించే అనుదిన పోరాటం, కాని పరమహంస ప్రశాంతంగా ఉండేవారు.

ఒకరోజు అంతదోళన పడ్డ శిష్య్యుడు ఆయనను అడిగాడు:

152

బాధ ఎందుకు ?

ఇలా ఎలా నవ్వగలుగుతున్నారు? ఇంతటి బాధను ఏలా తట్టుకోగలుగుతున్నారు? బాధ ఏమిటి? బదులుగా శ్రీరామకృష్ణ పరమహంస ప్రశ్నించారు.

ఇది హాస్య, కాని ఖచ్చితంగా ఇది బాధకాదు!

బాధ నుండి విముక్తి పొందటమంటే నొప్పి ఏమీలేదని అర్థంకాదు. జీవితం ఇంకా కేన్సరుకు, ఆకలితో మాడటానికి లేదా సామానుకు తగిలి మీకాలి వేలికి గాయమయిన దానికి ప్రతి క్రియ ఏమీ ప్రసాదించలేదు. నొప్పిని తిరస్కరించటం - ప్రతి క్రియలో మాత్రమే, మీ మీద దాని ప్రభావాన్ని అనుమతించకపోవటంలో మాత్రమే స్వాతంత్ర్యముంది.

మీరు నన్ను అడుగుతున్నారు - బాధ అవసరమా?

అవును, ఒక రకంగా అది అవసరమే.

ఎందుకంటే బాధ పెరుగుదలకు శక్తిమంతమయిన ఉత్తేజకం. మొక్క పెరిగి వికసించటానికి విత్తనం మొదట పగలటంలాగా, ఎక్కువ బాధ మిమ్మల్ని బహిరంగ పరుస్తూ అస్తిత్వంకోసం మిమ్మల్ని భేదిస్తూ, అహంకార రక్షణల్ని భగ్నపరుస్తుంది. మీ సాధారణ ఆలోచన నమూనాలు చెల్లాచెదురు కాగా, మీరు విషయాలను ఉన్న వాటిని యథాతథంగా చూడటానికి మొదలు పెడతారు.

బాధ ప్రతివాడి జీవితంలోను భాగం, వాస్తవ పరిపక్వత ఆ బాధను ఎలా ఉపయోగించుకోవాలో తెలుసుకోవటంలో ఉంది - అది మిమ్మల్ని ఉపయోగించుకునేలోగా!

బాధ ఎందుకు ?

చిన్నకథ :

ఇద్దరు మనుష్యులు, ఒకడు జ్ఞాని - ఇంకొకడు సమాన్య వ్యక్తి, అమావాస్య రాత్రి అడవిగుండా పయనిస్తున్నారు.

అకస్మాత్తుగా, ఆకాశంలో మెరుపు మెరిసింది. సామాన్య వ్యక్తి భయంతో వణికిపో సాగాడు. తుఫాను! వెంటనే అతడు కలవరపడసాగాడు. నడవగలడా? లేదా తుఫాను ఆగేవరకు అతడు ఆగటానికి సురక్షిత ప్రాంతాన్ని చూచుకుంటాడా? ఆ మనిషి తాను ఆ విధంగా ప్రయాణానికి సిద్ధపడకుండా ఉంటే బాగుండేదని అనుకున్నాడు. అతడు తాను తెలివి తక్కువ వాడనీ, దురదృష్టవంతుడనీ తనలోతాను తిట్టుకున్నాడు.

ఇంకో మాటలోచెప్పలంటే, అతడు బాధలో నిలువునా కూరుకుపోయాడు!

జ్ఞాని, మరోవైపు, కేవలం ఆ క్షణాన్ని ముందున్న రోడ్డును బాగా చూడటంలో వినియోగించాడు. అతడు తాను సరైన దిశలో పయనిస్తున్నట్లుగా దృఢపరచుకున్నాడు. అతడు మెరుపుకు చేసిన సహాయానికి కృతజ్ఞతలు తెలిపి ముందుకు సాగాడు.

బాధ కూడా మెరుపు కాంతి వంటిదే. మీకు దాని ఉనికి మీద నియంత్రణ లేదు. కాని దాని నుండి మీరు బాధపడుతున్నారా లేదా దాని నుండి నేర్చుకుంటున్నారా అనేది మొత్తం మీ మీదే ఆధారపడి ఉంది!

మీరు బాధను ఆస్తాదిస్తున్నారా?

బాధను బాగా దాగి ఉన్న కారణాలతో ఒకటి: మీరు దానిని అందిస్తుండాలి !

బాధ ఎందుకు ?

మీరు ఆశించే సావధానత, జాగ్రత్తలు అనారోగ్యం మీకు కలిగిస్తే, అనారోగ్యం పాలు కావటం కూడా ఆనందానికి మూలమవుతుంది.

చిన్నకథ :

పెద్ద ఫర్మ్‌లో పనిచేసే ఒక మనిషి ప్రతిరోజు మధ్యాహ్న భోజనానికి ఒకే రకమయిన భోజన పదార్థాన్ని తీసుకు వస్తుండేవాడు. ప్రతి రోజు అతడు ఆ పదార్థాన్ని తానెంత ద్వేషిస్తున్నాడో చెప్పేవాడు. సానుభూతి పరులయిన అతడి స్నేహితులు తమ భోజన పదార్థాన్ని అతడి అతడితో పంచుకునేవారు. అతడి స్థితికి జాలిపడి అతడి స్నేహితులు చివరకు అతడికో సలహా ఇచ్చారు, నీ భార్యను మార్పుకోసం నీకు ఇష్టమయిన దానిని వండిమని ఎందుకు అడగవు? ఈ భోజన పదార్థాన్ని నీవు అనవ్యాకుల కుంటావని ఆమెకు తెలియదా? భార్య ఏమిటి? ఆ మనిషి ఆశ్చర్యంతో సమాధానం చెప్పాడు. నేను బ్రహ్మచారిని, నేను నా మధ్యాహ్న భోజనాన్ని స్వయంగా వందు కుంటాను!

ఎంత తరచుగా మీరు స్వయంగా ఈ పనిని చేస్తుంటారని కనుగోన్నారు - సూక్ష్మ మార్గాలలో ఇతరుల సానుభూతిని పొందటానికి మీ అంతట మీరు బుద్ధిపూర్వకంగా బాధను సృష్టించుకుంటున్నారు! ఉదాహరణకు, మీరు దేవిని ఎవరితోనైనా మీరు దెబ్బలాట వచ్చినప్పుడు, రాత్రిభోజనం చేయకుండా వెళ్లిపోవటం మీకు మీరు స్వయంగా నొప్పిని కలిగించుకోవటం లేదా ఇతరులకు నొప్పి కలిగించటం. కొన్నిసార్లు మీకు ఎందుకు సంతోషాన్ని కల్గిస్తుందో పరీక్షించుకోండి. అదే ఆనందాన్ని గ్రహించటానికి ఇంకా మంచి వాహకముందా - బాధ లేకుండా? మీ అవసరాలను

బాధ ఎందుకు ?

సంబాళించుకోవటానికి అనుకూల మార్గముందా?

బాగా తెలుసుకోండి - ఇది మొదటి మెట్టు.

రెండోది పూర్తిగా అంగీకరించటం ఇక్కడ, ఇప్పుడే.

అంగీకారంతో జాగృతి - ఇది మాత్రమే బాధా నివారణ.

మీ పరిస్థితిని మెరుగుపరచుకోవటానికి మీరు తగిన చర్యలు తీసుకోకూడదని నా ఉద్దేశంకాదు. తగిన చర్యలన్నిటిని తీసుకోండి - కాని పరిస్థితిని చేయిదాటనివ్వకండి.

ప్రతిచర్య తీసుకోకండి - సరిగా చర్య తీసుకోండి!

మొత్తం జీవం ఒక విశ్వమూలాన్నించి ఉద్భవించిందా?

మనమంతా మనసు గ్రహించలేనంతటి లోతుగల మార్గాలతో సంబంధించి ఉన్నామా?

మనోరహిత స్థితివంటి వస్తువు వాస్తవంగా ఉందా?

(స్వామీజీ శాస్త్ర-తిరస్కార నాడీశాస్త్ర సంబంధి వ్యవస్థను అధ్యయనం చేసిన అమెరికా నాడీ శాస్త్రజ్ఞుల పరిశోధన నివేదిక)

158

దల సంవత్సరాల తరబడి శాస్త్రం, ఆధ్యాత్మికతలు మానవజాతికోసం శాశ్వత ప్రాధాన్యతకల అంశాలపై పోరాడుతున్నాయి.

ఆధ్యాత్మిక జ్ఞానసంపన్నులు సదా మనోరహిత స్థితి వాస్తవమౌలాంశమనీ, మనందరికీ విశ్వనీయమనీ నొక్కి వక్కాణిస్తున్నప్పటికీ, శాస్త్రజ్ఞుల బృందం సహజంగా గట్టి బుజువులు లేకుండా వీన్ని అంగీకరించటానికి ఇష్టపడటం లేదు. మనదేళ్లలో వెదకటిస్తే, ప్రకృతి బౌద్ధ్యమైన మానవనికిగా పరిణత ప్రవృత్తిని కల మూలాంశాలకు కీలకాన్ని మనమందరమూ కలలు కనే శక్తులు అవతార పురుషులను ఎందుకు అవలీలగా అందుబాటులోకి వస్తున్నాయనే విషయాన్ని వివరించటానికి గట్టి భౌతిక సాక్ష్యాలతో శాస్త్రం ఆశాజనకంగా కనిపెట్టింది.

మార్చి, 2004 లో ఈ కీలక ప్రశ్నలకు సమాధానాలు కనుక్కోవాలనే ఆశతో (ఒప్పా హోమ యు.ఎన్.ఏ.) ఉన్నత నాడీ శాస్త్రజ్ఞుల సముదాయం స్వామీజీ శాస్త్ర - తిరస్కార నాడీ శాస్త్ర సంబంధి వ్యవసపై మార్గదర్శకమైన విస్తృత పరిశోధన కావించింది.

టీము ప్రాథమిక పరిశోధన నివేదిక తర్వాతి పేజీలలో సమర్పించబడింది. ఈ నివేదిక ప్రపంచిక వైద్య శాస్త్రానికే కాకుండా అవే ప్రశ్నలను అడిగే ప్రతి ఒక్కరికీ, నమ్మే వారికి నమ్మనివారికి, తెలిసిన వారికి, తెలియని వారికి, మానవ జాతి నిమిత్తం, దారి కాని దారిలోని సహచర సాహసికులకు బాగా సంబంధముంది, అది చరిత్ర.

పరమహంస నిత్యానందస్వామి భుజాల వరకు వేలాడే, నల్లటి జుట్టుకల, యోగ్యులు ఆరోగ్యవంతులు అయిన యువకులు. వారు నుంచర స్వరూపులు, మర్యాదామూర్తులు, బహిర్మనోహర ప్రవర్తనా శోభితులు, జిజ్ఞాసా సంపత్సమృద్ధులు. వారు సాధారణ అమెరికా విద్యార్థి. తేడా ఏమిటంటే అమెరికాలోని కళాశాల విద్యార్థులు కాశాయ వస్త్రాలను తలపాగాను ధరించరు. వారు స్వామిజీవలే అధ్యాత్మిక ప్రబోధాత్మకతను భూతిని, జ్ఞానోదయానుభూతిని పొందలేదు. వారు ఆచార్యులుగా రోగ నిరోధకులుగా ప్రపంచ వ్యాప్తంగా ఉన్న లక్షలాది ప్రజలచే గౌరవించబడలేదు.

మర్మయోగి? ‘స్వామి’గా విఖ్యాతులయిన వారికి ‘మర్మయోగి’ శబ్దం తగినది కాదు. మర్మయోగులకు దేహవిటో ప్రత్యేక సంబంధముందని జనసామాన్య సంగ్రహాత్మక మనకు తెలుపుతుంది.

మర్మయోగులకు పరమ యాథార్థ్యాలు లేదా పరమ సత్యాలు అందుబాటులో ఉంటాయి. మర్మయోగిని చిత్రించండి, బహుశా మీకు మనందరికీ లేని పరమానంద స్వరూపుడి, ఉన్నతాలో చనాంతర దృష్టి బహిరాకృతుడి చిత్రం లభిస్తుంది. మర్మయోగి

సమక్షం ఇతరులకు శాంతిని, రోగనివారణను తీసుకు వస్తుందని తలచబడుతూంది. దక్షిణభారతదేశానికి చెందిన 27 సంవత్సరాల స్వామీజీ సముచిత వర్ణన అది. ప్రతి సంవత్సరం వేలకొల్ది జనం సాంప్రదాయిక వైద్య విధానాలు పాటించేటటిని రోగాల నుంచి రుగ్మతల నుంచి ఉపశమనం పొందటానికి స్వామీజీని దర్శించుకుంటున్నారు. స్వామీజీ పృష్ఠ భూమిక కూడా మర్మయోగిత్వాన్ని వెల్లడిస్తుంది. వారు 19 సంవత్సరాలలోపున ఇంటిని విడిచి పెట్టి భారతదేశంలో ఉన్న ఆశ్రమాలను దర్శించారు. భారతీయ తత్వంలో నిమగ్నులయి విస్తృతంగా అధ్యయనం కావించి ధ్యాన కళలో నిష్ఠాతులయ్యారు. ఇటీవల స్వామీజీ ప్రపంచ యాత్ర చేస్తూ మొదట ఒక్కహోమా నగరం గుండా వెళ్తుండగా, వారు ధ్యానం చేస్తున్నప్పుడు వారి మస్తిష్కాన్ని పరీక్షించటానికి ఆధునిక యంత్ర అతినూతన సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని నన్ను ఉపయోగించుకోనిమ్మని అడిగాను. నా లక్ష్యం : మార్మిక మూలాంశ సమయంలో ఏమి జరిగిందో అర్థం చేసుకోవటం, కొలవటం,మర్మాన్ని భేదించటం. ధ్యానానికి శాస్త్రీయ ఆధారం ఉందని నమ్మే స్వామీజీ సంతోషంగా అంగీకరించారు.

ఒక్కహోమా నగరంలోని గొప్ప అనుభవజ్ఞులయిన, కొందరు వైద్యులు, నాడీ మనస్తత్వ శాస్త్రజ్ఞులు, పరిశోధకులు నియంత్రించిన కార్య విధానాలతో స్వామీజిని పరీక్షించారు, డాక్టరు ఫోరే, రూపీ, మిగ్గర్స్, జిమ్ థార్ప్ రిహాబిలిటేషన్ సెంటర్, న్యూరో సైకాలజీ డిపార్టుమెంట్, డాక్టర్ చాకో, పెట్ సెంటర్, ఒక్కహోమా. ఈ డాక్టర్లు దినదర్య భాగంగా రోగులపై ఈ సాంకేతిక పరిజ్ఞానాన్ని ఉపయోగిస్తారు. ప్రతి రూపాయనను చూచినప్పుడు వారికి ఏవి సాధారణంగా ఉన్నాయో ఏవి తేట తెలుస్తాయి

స్వామిజని పరీక్షించినపుడు పరితాలు? నిశ్చయంగా సరళరళంగా లేపు.

మస్తిష్క కార్యకలాపాన్ని చిత్రీకరించటం

పెట్ (పాజిట్రాన్ ఎమిషన్ టామోగ్రఫీ) సాధన సహాయం వల్ల స్వామిజీ మస్తిష్కంలోకి తొంగిచూసే ఏలు కదిగింది.

ఎక్స్-రేలు, సిటిస్కాన్లు లేదా ఎమ్.ఆర్.ఐల వంటి శరీర నిర్మాణ లేదా శరీర రాంతర్నిర్మాణ ప్రతిబింబాలను రూపొందించే సాంప్రదాయిక రోగ విజ్ఞాదరథ విధానాలలా కాకుండా, జీవకణాల జీవక్రియా సంబంధ కార్యకలాపం ద్వారా మస్తిష్క క్రియా ప్రతిబింబాలను పెట్ ఉత్పత్తి చేస్తుంది. లేదియో ధార్మిక పెట్ ప్రిస్నర్‌కు గురావస్థను పొందినది అనుసరించబడునుంది. అన్వయుడు పెట్ స్కానయు నిర్దిష్ట సమయంలో జీవన క్రియా సంబంధంగా క్రియాశీల మస్తిష్క క్షేత్రాలను కర్రిస్తుంది.

స్వామిజీ వ్యవహారంలో -

ధ్యానం లేదోపలలోను, గాఢ ధ్యానముద్రలో ఉన్నప్పుడు జాగరూకతకల, సచేతన స్థితిలో ఉన్న మస్తిష్క ఉన్నత క్రియాత్మక క్షేత్రాలను గుర్తించటానికి మందు ఉపయోగించబడుతూ ఉంది. పెట్ స్కాన్ పరీక్షల పరితాలు దిగాంతరంగా ఉన్నాయి.

మొదట, ధ్యానం లేదోపలో జుటా స్వామిజీ మనస్సుని లేదోట ఔందోల్ కార్యకలాపాలు ప్రధానంగా పైటీ లేపబడ్డాయి. ఏ పరిస్థుతులలోనైనా సామాన్య మానవ మస్తిష్కాలని కార్యకలాప స్థాయి కంటె అనేక రెట్లు స్వామిజీది ఎక్కువగా ఉంది. మెదడులోని లలాట ఖండాలు తెరచి సహజవాసన, వివేకం, తీర్పుల విడుదలతో సహచర్యం కలిగి ఉన్నాయి.

మెము స్వామిజని గాథ ధ్యానముద్రలోకి వెళ్ళ మనస్సుడు ఇంకో రెండు పేర్కొనదగ్గ కనుక్కొబడద విషయాలు స్పష్టమయ్యాయి.

మొదటిది. స్వామిజి ప్రఖ్యాతి మనస్సులో 90% మూసుకుపోతుంది. స్వామిజి మెదడు అన్నీ గ్రహించుని ఒిలపురినుకొని విశ్రాంతి పొందినట్టు ఉంది. అది విశ్రాంతంగా నిద్రపుంగా ఉంది. హృదయం కాంతిమయంగా ఉంది స్వామిజన ఎచ్చికంగా ఈ పనిచేారు.

బాగా చెప్పకోర్గ విధంగా స్వామిజి లలాట మధ్య కింద క్షేత్రం వెరిగిపోవటం స్వామిజన రెండో గాథ ముద్ర దిగ్గజాంతరదశ.

ఈ క్షేత్రం సుమారుగా మూర్కిక తృతీయనేత్ర సుభసిద్ధ సాధనలో నరిపదుతుంది తన్వంత శక్తి స్వామిజని మెదడులోని లలాట మధ్య అదే క్షేత్రం వెరిగిపాతున్నప్పుడు, తామేమి చేసిందీ తెలపమని అడిగినప్పుడు. స్వామిజీ తాము తమ తృతీయ నేత్రాన్ని తెరిచినట్లు చెప్పారు.

విజ్ఞానాన్ని అంతర జ్ఞానాన్ని ఆలోచనను రెంటినీ కలిపి నప్పుడు. సుదర్శనకుండల స్థానమవుతుంది. తృతీయ నేత్రం ఆత్మస్థానంగా పలుపురిచే భావించబడింది. గాథ ధ్యానం దైవంతో సంభాషించటానికీ బాహ్యత కహించే, ఆత్మ లేదా స్పిరిట్ రహస్యాలలో గాఢంగా చూసే మనస్సు క్షేత్రాన్ని ఆవిష్కరించ కలిగి నూచనను మనం చూడగలుగుతున్నామా? పెల్ స్కాన్ నేను చెప్పే 'డీ-స్టేట్' ను చూపించిందట నమ్ముతున్నాను. డీ-స్టేటలో 'డీ' డిని తెలుపుతుందని మీరు భావిస్తున్నప్పటికీ 'డీ'డిలైటకు (ఆనందానికి), డివైనకు (జ్ఞానికీ), లేదా దైవానకు (మన అంతరాత్మ) అనందాన్ని అనుభవించేట్లు చేసే రసాయన (ద్రవ్యం) ప్రతిబింబం వహిస్తుందని నేను భావిస్తున్నాను. దానిని ధ్యానం ఉత్తేజపరుస్తుందనేది శాస్త్రోక్తాలు.

మస్తిష్క తరంగాలను కొలవటం

స్వామీజీ మస్తిష్కాన్ని చూడటానికి మేము ఉపయోగించిన రెండో కార్య విధానం కేవెగ్ (క్యాంటిటేటివ్ ఎలక్టో ఎన్సెఫలోగ్రఫీ). కేవెగ్ మెదడులోని విద్యుత్ సమూనాలను మస్తిష్క తరంగాలను సామాన్యంగా సూచించే నమూనాలను కొలుస్తుంది.

ప్రతి ఒక్కటి వేంగలో తేడా కల భిన్న మానసిక స్థితితో కూడిన తరంగాల నాలుగు పట్టిక వెలడ్పులున్నాయి. ఉదాహరణకు, బీటా మస్తిష్క తరంగాలు చిన్నవి, వేగవంతమయినవి, జాగ్రితంతో సంబంధించి ఉన్నవి, మానసిక స్థితిని చురుకు పరించేవి. ఆల్ఫా తరంగాలు మందకొడివి, పెద్దవి సంక్షేమ భావనలతో కూడుకున్నవి. థీటా తరంగాలు నిద్రకు దగ్గరగా చురుకయిన ఆలోచన లేకుండా నిష్ఫలతా ప్రశాంతతా భావదశ అయిన నిద్రకు దగ్గరగా ఉన్న చైతన్యదశకు ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి. ఒకరోజు సమయంలో, చాలామంది మస్తిష్క తరంగాల నాలుగు రకాలనన్నిటిని అనుభవించాలి. ఒక పట్టికవెడల్పు నుండి మరో దానికి పురోగ మించడం అంత సుభంగా వారి నియంత్రణలో ఉండదు.

స్వామీజీ కేవెగ్ నుంచి, స్వామీజీకి తమ మస్తిష్క తరంగాలపై సంపూర్ణ నియంత్రణ ఉందని మనం చూడగలము. గాఢ ధ్యానం ఉన్నప్పుడు, వారి మస్తిష్కం నివుణుడియిన పయోన వోధ్యకోరుడు స్వరస్థాయిలను చక్కగా మార్చుతూ వాయిస్తున్నట్లు మృదువుగా ఒక దశ నుంచి మరో దశకు మారుతుంది. జంకు లేదు, వెనక్కి మరలటంలేదు, నిరంతరం కొనసాగేది, ద్రవ పదార్థ మార్పిడులు, మస్తిష్క తరంగాల ఒక రకం నుంచి తర్వాతి దానికి. రంగులవలె కేవెగ్ అయిదు మస్తిష్క తరంగ పట్టిక వెలడ్పులను ప్రాతినిధ్యం వహిస్తుంది.

ఇంద్రధనస్సులో ఒక రంగు నుండి మరోరంగుకు మారినట్లు స్వామిజీ తెలియాడు తునంట్లుగా మనకు కనిపిస్తారు.

ముగింపు

మెదడు శరీరంలోని సంక్షిప్త అవయవం. దానిలో 10,000 కోట్ల న్యూరాన్లు ఉన్నాయి. దానిలోని ప్రతి ఒక న్యూరాను ఇతర 10,000 న్యూరాన్లతో రసాయనిక విడుదల సంభాషణ కావిస్తుంది. దాని సమాచారాన్ని క్రమబద్ధీకరించే పరిపూర్ణ సమర్థతం ఆశ్చర్యకరం.

అసాధారణంగా, ఆ సంక్షిప్తత స్వామిజీ మస్తిష్క కార్యకలాపం నిర్వర్తించటానికి వారికీ కష్టాన్ని కలిగించదు. స్వామిజీ మనస్సు - వారి ఆలోచనలు, భావోద్రేకాలు, మేధ - వారి మెదడను నియంత్రిస్తుంది. మిక్కిలి ద్రవస్థితలో, సుకరమార్గంలో మస్తిష్క నిర్వహణను వారు మార్చుకోగల్గుతారు, వారు తమ మస్తిష్క తరంగాలను మార్చుకోగల్గుతారు. ప్రశ్నలకు జవాబులు చెప్పటంకంటే, మర్మయోగి మనసులో పయనించటం అధ్యయనానికి మార్మిక ప్రశ్నలను సమకూరుస్తుంది.

ప్రజల జీవితాలలోకి సమతుల్యాన్ని, శాంతిని తీసుకువచ్చేటందుకుగాను మనం నేర్చుకునేటటువంటి, బోధించేటటువంటి విధానాలున్నాయా?

నిర్దిష్ట శిక్షణ ద్వారా రోగనివారణ అను క్రియను లేదా రోగ నివారణ శక్తిని ఆహ్వానించగలమా? నొప్పిని నియంత్రించేందుకు మనం చేయగల విధానాలను లేదా రోగ దిశను మార్పగలిగే విధానాలను నేర్చుకోగలమా?

165

నేను పిలిచే డి-స్పాట్‌ను క్రియాత్మకం చేసే దానిని మనం నేర్చుకోగలమా? ఈ విధంగా మనకు ఆనందంతో లేదా, దైవంతో శీఘ్ర సంబంధాన్ని డి-స్పాట్ కలిగేటట్లు చేస్తుంది.

మన స్వామీజీ అధ్యయన ఫలితాలు ప్రపంచంలో మస్తిష్కంపై జరుగుతున్న అభివృద్ధి చెందుతున్న పరిశోధన పుస్తకంలో నూతన పుటలు. మానవ మనస్సు శరీర రుగ్మతలను నయం చేయగలుగుతందనే సూచనలు కొనసాగుతున్నాయి. మానవజాతికి మహోపకారం చేసే సంఘటన అయిన ప్రజల ఈ రోగ నివారణ శక్తి సమర్థ్యాల అధ్యయన సంభవనీయత కోసం ఇప్పుడు మనం చూస్తున్నాము.

చాలా రోగాల - గుండెజబ్బు, కేన్స‌రు, కీళ్ల వాపు, మద్యపానం ఇంకా ఇతరాల - సూచనలను పురోగతిని మార్చే సమర్థ్యాన్ని సాధించటం మొదలయింది. అదృష్ట ప్రాచీన మార్మికతా ప్రపంచానికి, ఆధునిక దృశ్యశాస్త్ర ఆవిష్కరణ ప్రపంచానికి స్వామీజీ వారధి.

మస్తిష్క పరిశోధన విస్మృతంగా జరుగుతున్న కారణంగాను, ఇతరిక అధ్యయనం కోసం మార్మికమూలాంశాలను శాస్త్రసామ్రాజ్యంలోకి మనం తగ్గట్లుగా తీసుకువస్తున్న కారణంగాను, మనం ఆశా ఆరోగ్య పథంపై అంగలు వేస్తున్నాము.

OFFERINGS FROM DHYANAPEETAM

TITLES IN ENGLISH

The Formless in Form

A pictorial biography of Swamiji

The Gossip of Nithyananda

A collection of Swamiji's most memorable quotes

A Small Story ...

Swamiji's best-loved parables

The Many Moods of Swamiji

Swamiji captured on camera

From Pain to Bliss

Insights from Swamiji

From Worrying to wondering

Insights from Swamiji

Question + Swamiji = Answer !

Your questions answered

The Simple Truth, Straightaway !

A public address by Swamiji

Is Spirituality relevant in our time ?

A frank talk with the press

Om Mani Padme Hum

27 ways to approach the Master

167

Discovering Love

Insight from Swamiji

Open the door ... let the breeze in !

Swamiji's practical guide to joyful living

Ananda Healing : Your shortcut to God !

An introduction to healing initiation

A Garland of Memories

Devotee's reminiscences of time spent with Swamiji

Voice of Gratitude

Testimonials about healing miracles

Nithyasmaram

A printed collection of devotional songs

Meditation is for you !

An introduction to the science and art of meditation

Six Days to Total Transformation

Uncommon answers to common questions

TITLES IN TAMIL

Nithyananda : Oru Arimugam

Nandri! Nandri! Nandri! [Testimonials]

Arivu Anubhavam Anubhooti

Yein Pada Poojai ?

Pada Poojayin Mahatvam

168

ALSO AVAILABLE FROM DHYANAPEETAM

Audio Cassettes, Audio & Video CDs

Swamiji's talks

Mantras (Healing Chants)

Music

Energized products & accessories for

meditation & daily use

Red sandalwood malas (rosaries)

Swamiji pendants

Rudraaksh (holy bead) pendants

Bracelets

Rings

Watches

Vibhooti (sacred ash)

Kumkum (vermilion)

T-shirts & sarees

Photographs

Table clocks

Keychains

Yantras (Energy maps)

Meditation Mats

Chanting boxes

Calendars

To order, or to find out more, visit www.dhyanapeetam.org

రోగ నివారణ, ధ్యాన పాథ్యక్రమాలు

ఆనంద స్పూరణ కార్యక్రమం (ఏ ఎస్ సి)

శక్తిమంతమయిన ధ్యాన సాంకేతిక ప్రక్రియతో ప్రతి ఒక్క దానిని శక్తివంచి చైతన్యవంతం చేయటానికి మన శరీరంలోని సప్త ప్రధాన చక్రాల (శక్తి స్థానాల) పై కేంద్రీకరించే 2 రోజుల రోగ నివారణ, ధ్యాన కార్యశిబిరం.

ఆనంద ధ్యానయోగం

జీవిత అధిక నిర్వహణ, ఒత్తిడిలేని, ఆనందమయ మార్గానికి పరిచయం. ఆధ్మాత్మికతను సామాన్య జీవిత శైలిని సులభంగా ఏకీకరణ చేయటానికి సహాయపడే ప్రయోగాత్మక ధ్యాన సాంకేతిక ప్రక్రియల ద్వారా స్వామీజీ శిక్షణ ఇచ్చిన ఆచార్యులు పాల్గొనే వారికి మూడు నిదేశం చేస్తారు.

శక్తి స్పూరణ కార్యక్రమం (ఎస్ ఎస్ పీ)

పాల్గొనే వారికి మూడు (భౌతిక, సూక్ష్మ కారణ) దేహాలను, ఇచ్చిక ప్రతి దిన జీవనం కోసం ప్రతి దాని శక్తులను, అదుపులో పెట్టటానికి సహాయపడే 1 రోజు ప్రవేశ స్థాయి ధ్యాన కేంపు.

నిత్యానంద స్పూరణ కార్యక్రమం (ఎన్ ఎస్ పీ)

స్వామీజీ వ్యక్తిగతంగా నిర్వహించే నాలుగు రోజుల పురోగమన పాథ్యక్రమం. ఏ ఎస్ పిని ముందే పూర్తి చేసిన వారికి మాత్రమే ఇందులో ప్రవేశం.

రోగ నివారణ కర్తల ప్రారంభం.

ఎంపికయిన నిజాయితీపరులయిన అన్వేషకులకు స్వామీజీ ఆనంద రోగనివారణను ప్రారంభిస్తారు. రోగ నివారణకర్తలు ఊరూ పార్శ్వహుల నుంచి కేస్పరు వరకు ఉన్న రోగాలను నయం చేసే శక్తిమంతమయిన రోగ నివారణ శక్తికి సూటి మార్గమవుతారు.

170

పరమహంస శ్రీ నిత్యానంద స్వామి

మిమ్మల్ని మీరు వింటున్నారా? పనినుండి మీరు ఇంటికి వచ్చినప్పుడు, తలుపును గట్టిగా తడుతూ మిమ్మల్ని పిలు వింటున్నారా? మూపీ నుంచి ఇంటికి వచ్చినప్పుడు ఇదే విధంగా ప్రవర్తిస్తారా? మీరు చేసే తలుపు తాకడి చప్పుడు మీ ఉద్యోగం గురించి మీరేవిధంగా తలపోస్తున్నారో ఎంతో తెలుపుతుంది. దాన్ని ఏవిధంగా మార్చుకుంటారు ?

• స్వామీజీ

మీరు మీ అంతరశక్తిలో కొద్ది భాగం మాత్రమే ఉపయోగించుకుంటున్నారా? బాధలు మనం కోరి తెచ్చుకొనేవా? నవ్వు ధ్యాన పద్ధతి కాగలదా? కర్మ ఎలా పనిచేస్తుంది? శారీరక వివేకము అంటే ఏమిటి? పూజలు, మంత్రాలు శాస్రీయ ఆధారమెనవా?

ఎన్నో ప్రశ్నలు మీ మనస్సులో ఉన్నవి - మనస్సులో ఉండి కూడా మీకు తెలియనివి ఇక్కడ స్వామీజీ వారిచే సరళంగా, ధారాళంగా వివరించబడ్డాయి. ఈ పుస్తకంలో మీకు ఎలాంటి సిద్ధాంతం కాని, క్లిష్టతరమైన పెద్ద సమాధానాలు కాని ఉండవు. ఇది మీకు కేవలం ప్రభావిత ఆనందమయ జీవితానికి కావలసిన సరళమైన మార్గాన్ని సూచిస్తుంది.

(Dhyana Peeta Charitable Trust)

Nithyanandapuri, Kallugopahalli, Off Mysore Road

Bidadi 562 109. Bangalore District, Karnataka, INDIA.

Ashram : +91-80-7288033/4, 56691844 Secretary: 9341803444

[email protected] www.dhyanapeetam.org

Ebook ISBN 979-8-88572-877-5