Obtuviste la forma humana, la cual te da la más alta posibilidad para tomar el salto a la conciencia.

Obtuviste la forma humana, la cual te da la más alta posibilidad para tomar el salto a la conciencia. El vaso ya está reflejando la luz del sol. Ahora todo lo que necesita hacer el vaso es ver el origen de ese reflejo. ¡Eso es todo! Unirse con la Fuente es lo que yo llamo la iluminación. Es la unión de la conciencia individual con la conciencia cósmica.

Si sucede, entonces la meta de la vida, el propósito por el cual fue creado el vaso, se ha logrado. Entonces, aunque se rompa el vaso, no habrá problema. Pero sin lograr eso, si el vaso se rompe, será la más grande pérdida. Si el cuerpo humano perece antes de la iluminación, no existe otra pérdida mayor a esa.

Sannyas es el medio para lograr la iluminación. Sannyas no es el fin de la vida. Es el principio. Sannyas es moverse hacia a la iluminación, el único propósito permanente de la vida.

El condicionamiento es el culpable

Si el propósito de la vida misma es la iluminación, ¿dónde estamos estancados ahora?

¿En qué áreas de nuestras vidas nos estamos equivocando? Entiende que el problema es reconocer la meta correcta. Si la meta es correcta, lo has logrado. Si tu meta es adecuada, significa que ya la estás viviendo.

Al tomar sannyas, estás tomando el primer paso consciente para dejar a un lado el pasado y entrar en un mundo nuevo.

El "condicionamiento" es la razón por la que nos perdemos la meta. Cuando naciste, viniste como un pájaro libre, un Paramahamsa o un cisne supremo, para volar libre y dichosamente y disfrutar de toda la Existencia. Pero después de llegar, no solo volaste libremente, pero sin saberlo también aterrizaste en el planeta Tierra. Ese fue el problema. Existen muchas personas solo esperando para atrapar un tal pájaro que aterrice. La sociedad está esperando para amoldarte al cuadro de su país, de la religión, de las castas, de la comunidad y de los credos.

Eras un alma dulce cuando llegaste al planeta Tierra. No eras hindú, o un ingeniero o un trabajador. Pero la sociedad quiere ingenieros y trabajadores. No le importa tu conciencia. Realmente ni los padres ni la sociedad están conscientes que existe algo llamado conciencia. Ellos mismos no tienen esa inteligencia. Te enseñan lo mismo que les enseñaron. Eso es todo. Sus condicionamientos no son intentos deliberados de restringirte o condicionarte a ti.

El condicionamiento es la herencia indeseada que ha sido transmitida por generaciones y vidas, de persona a persona. Primero, existe el condicionamiento paterno. Entonces viene el condicionamiento social. Basado en estos dos, tú mismo creas cierta ética para tu comportamiento. Este es el condicionamiento impuesto a sí mismo, tu propio dharma170, tu propio camino de rectitud.

Debido a que creamos tantas capas de condicionamiento, no podemos ver la Verdad directamente. No podemos percibir la meta directamente. No podemos vivir el propósito directamente. Estamos atrapados en los condicionamientos y nos olvidamos quienes somos en realidad. El condicionamiento crea ciertas limitaciones en nosotros, y empezamos a pensar que las limitaciones son el verdadero yo. Aún la ropa que vestimos nos condiciona de tal modo que creemos que somos esa ropa.

Muchos de los condicionamientos son creados para coexistir pacíficamente en la sociedad. Por ejemplo, para comunicar más fácilmente, se han enseñado muchos idiomas. No hay nada malo en aprender un idioma, pero tomarlo como un condicionamiento y hacer de ese idioma tu vida misma y crear sufrimiento para ti mismo y para los demás, está mal. Esa actitud mental es incorrecta. Tantas personas han sacrificado sus vidas en el nombre del idioma. Si no hubiera condicionamiento, ¡cuántas muertes no hubieran sucedido! La historia misma de la humanidad se hubiera escrito de manera diferente. El condicionamiento es la razón por la cual existe el terrorismo entre los seres humanos. Hoy en día, las divisiones basadas en el condicionamiento se extienden hasta la pertenencia a partidos políticos específicos.

Con sannyas, estás tomando el primer paso consciente para dejar el pasado y entrar a un mundo nuevo. El pasado es familiar, por eso te gusta cargarlo. La mente siempre quiere patrones familiares. También la sociedad te enseña a cargar el pasado para sembrar la culpabilidad y el

¹⁷⁰ Dharma –En Sánscrito equivale a la palabra dhamma en Pali, usada por Buda. Se traduce también como 'buen comportamiento'.

miedo en ti, basados en incidentes pasados. El pasado es el equipaje no deseado. Sannyas es desconectarse del pasado. Cuando te desconectas del pasado y te mueves hacia un futuro nuevo, inicialmente, existe una inseguridad total. Sannyas es la más completa inseguridad. En la inseguridad, no existe algo a que asirse, ¡entonces encontrarás a Dios!

¿Por qué crees que te doy un nombre espiritual? Para ayudarte a desconectarte más fácilmente de tu pasado. El nuevo nombre que te doy te recordará constantemente de la revolución psicológica que está sucediendo, el nuevo entendimiento que ocurrió en ti. El nombre indica también tu propio camino espiritual, de acuerdo a tu naturaleza innata, el cual te llevará a florecer a la conciencia máxima.

Un sannyasi trabaja para el momento presente. Él trabaja y da toda su vida a la Existencia y no se preocupa por los resultados. Los resultados se dan por sí mismos. Esa es su manera de vivir. Solo conoce el momento, nada más. Por lo tanto, aprende directamente de la Existencia en cada momento. Es por eso que no tiene una doctrina, o una religión. Se mueve en sincronía con toda la Existencia y aprende a través de ella.

Hay un dicho Sufi: "El Sufi es hijo del momento". En textos Sufi, cada momento se llama una respiración. A los Sufis, se les conoce como "la gente de las respiraciones", porque ellos viven en completa consciencia de cada respiración que toman en cada instante. Según ellos, cada momento, aparece un nuevo Ser. Ese es el espíritu de Sannyas, ser fresco en cada momento. Una persona del momento aprende de cada momento. Para él, la Existencia es su maestro.

Cuando el gran maestro místico Sufi, Hasan, estaba muriendo, alguien le preguntó: "Hasan, ¿quién fue tu maestro?"

Él contestó: "He tenido muchos maestros, si tuviera que decir sus nombres, me tomaría meses o años y ya es muy tarde. Voy a morir en cualquier momento. Les contaré acerca de tres de ellos."

El primero, fue un ladrón. Una vez que me perdí en el desierto y me acerque a una aldea, era tarde y todo estaba cerrado. Al fin encontré a un hombre el cual trataba de hacer un hoyo en la pared de una casa. Le pregunté donde podría hospedarme esta noche. Él dijo: "A esta hora de la noche será muy difícil. Si no te importa quedarte con un ladrón, te invito a quedarte conmigo."

Me quede con este hombre por un mes. Cada noche, solía decirme: "Ahora, voy a mi trabajo, tu descansa y reza por mi." Cuando regresaba, le preguntaba: "¿Conseguiste algo?" Él contestaba: "Hoy no, pero mañana, si Dios quiere, intentaré de nuevo." Siempre estaba feliz y tenía esperanza, ¡nunca perdía la fe!

Cuando yo estaba meditando por años y no sucedía nada, muchas veces, llego el momento que estaba tan desesperado, sin esperanza, que pensaba que debía dejar todo esto, que no tenía

sentido. De pronto, me recordaba de aquel ladrón, que decía todas las noches: "Si Dios quiere, mañana, va a suceder."

Mi segundo maestro fue un perro. Un día, iba al río a saciar mi sed. Un perro venía también sediento. Él vio dentro del río, y vio otro perro ahí, lo cual era su propio reflejo. Le dio miedo. Ladró y huyo, pero su sed era tanta, que volvía a regresar. Finalmente, a pesar de su miedo, brincó al agua y su propia imagen desapareció. Me di cuenta que el mensaje venía de Dios y me decía: uno tiene que saltar, a pesar del miedo.

El tercer maestro fue un niño pequeño. Fui a un pueblo, donde un niño llevaba una veladora encendida. Él se dirigía a la mezquita a dejar la veladora allá. Yo le pregunté: "¿Has prendido la veladora tu mismo?" Él contestó: "Sí." Luego le pregunté: "Hubo un momento en que la veladora estaba apagada, y luego al siguiente estaba encendida. ¿Puedes mostrarme el origen de donde viene la luz?"

El chico sonrió, apagó la vela y dijo: "Ahora ya has visto extinguirse la luz. ¿A dónde se fue? ¡Tú dime!"

Mi ego estalló en pedazos y todo mi conocimiento a la vez.

Es verdad que no tuve un maestro. Eso no quiere decir que no fui un discípulo. Yo acepté toda la Existencia como mi maestro. Confié en las nubes, los árboles y todo lo demás. He aprendido de todas las fuentes posibles.

Sannyas es la consciencia plena de que el "momento" te lleva cada vez más cerca de la iluminación. Todo lo que tienes que hacer es ser vulnerable, eso es todo.

Mañana, también viene en forma de presente. Entonces ¿por qué no enfocarse solo en el hoy? Cuando estás en el momento, no hay lugar para el dolor o sufrimiento. Solo cuando vives en el pasado o futuro, creas espacio para el sufrimiento. Cuando vives en el momento, automáticamente creas un área donde todo es hermoso. La vida misma se vuelve un romance con la Existencia. Resuenas con todo. Te enamoras de todo y de todos sin motivo ninguno. Eso es sannyas. Entonces, no acumulas, no tienes miedo, no te preocupas. Todo sucede alrededor tuyo como un hermoso sueño.

Un sannyasi, es un espíritu eternamente maravillado. Aún cuando está en un lugar, su espíritu vaga, sin patrón, llegando a tocar muchas cosas lejanas. No le interesa acumular nada. Recibe mucho más de lo que necesita. Él vive como un rey.

¡Disfruta la trascendencia!

Sannyas, es el entendimiento de la naturaleza trascendental que existe en todo. Todos los deseos, posesiones y emociones se mueven y cambian. Todo está cambiando y en movimiento. Nada es

permanente. Si analizas tus propios deseos, antes que un deseo se satisfaga, parece una montaña, una meta enorme. Después que es satisfecho, el mismo deseo parece como un montículo. Antes de satisfacerlo, parece que tu vida depende de eso. Después que se satisface el deseo, simplemente lo remplazas con otro deseo. Entiende que el proceso mismo muestra que los deseos no son ni sólidos ni permanentes. Son solamente fantasías de la mente.

Sannyas te ayuda a ver la naturaleza temporal de los deseos. Poco a poco, los deseos dejan de crearse. Entonces toda la energía que se encontraba bloqueada en los deseos es liberada y está a tu disposición. Automáticamente, tu potencial toma un salto. Estás listo para ejecutar cualquier cosa. Aunque vives en el, nada en el mundo material te atrae. Aún cuando ves algo realmente hermoso, no deseas poseerlo, simplemente lo disfrutas y continúas tu camino. Eso es todo. Eso es Sannyas.

Sannyas funciona como un trozo de madera que se usa para quemar los cuerpos muertos y que finalmente avientan en la misma pira de fuego. Quema todas las fantasías en ti y finalmente se quema a sí misma en el mismo fuego. Es una herramienta.

Adi Shankara, lo dijo bellamente en su famoso canto, Bhaja Govindam171:

Aún cuando los días y noches,

inviernos y primaveras se hayan ido,

y la vida casi llegue a su fin,

¡todavía existe el deseo, atrapándonos!

Los deseos tienen tanta influencia en el nivel inconsciente, que liberarnos de ellos, es la máxima liberación.