107. Tu decisión de empezar de nuevo es lo que se llama muerte.

Cuando tu casa nueva se vuelve vieja con los años, puedes tratar de repararla, pero si es muy inconveniente y frustrante, decides venderla y moverte a una nueva. De la misma forma, cuando sientes que no has vivido tu vida en totalidad así como querías, dejas ese cuerpo y asumes otro. Tu desición de empezar de nuevo es lo que se llama muerte.

Misterio de Misterios

Hay una bellísima historia de la gran epopeya India, Mahabharata:

Un yaksha, un semidiós, le preguntó al príncipe Yudhishtra97: "¿Qué es el misterio más grande en el planeta Tierra?"

Yudhishtra respondió: "Todos los días, muchas vidas se van a la morada de Yama, el señor de la muerte, aún así, la gente que se queda, piensan que vivirán para siempre."

Siempre pensamos que alguien más se morirá, pero no nosotros. La muerte es en verdad el misterio de misterios.

Solo hay dos cosas seguras acerca de la muerte. Una es que moriremos algún día, la otra es la incertidumbre de como y cuando moriremos.

Todo lo que nace tiene que morir. Es la naturaleza de la vida.

Una bella historia de la vida de Buda:

Una vez vino una mujer a Buda con su hijo muerto en brazos. Ella estaba llena de tristeza por la muerte de su único hijo. Lloraba diciéndole a Buda: "Maestro, por favor deme una medicina que devuelva la vida a mi hijo."

Buda respondió: "Tráeme un puñado de semillas de mostaza." La mujer se levantó inmediatamente y se apresuró a traer el puñado de semillas. Luego Buda agregó: "Las semillas

⁹⁷ Yudhishtra – El mayor de edad de los cinco príncipes de la familia Pandava en la epopeya Hindú Mahabarata.

de mostaza deben ser de una casa donde no haya muerto ningun ser querido–un niño, un esposo, un padre, un amigo."

La mujer fue de casa en casa. De pura compasión por la mujer que lloraba desesperada, la gente le daba semillas de mostaza de su casa, pero cuando les preguntaba si habían perdido a un ser querido, siempre resultaba que uno u otro había muerto en esa casa.

Fue a muchas casas, hasta el atardecer, pero no encontró ni una casa, donde no hubiera habido alguna muerte. Poco a poco la verdad empezó a brotar en ella - la muerte es inevitable. Enterró el cuerpo de su hijo y regresó con Buda. Se postró a sus pies y le pidió: "Maestro, por favor, enséñeme la verdad. ¿Qué es la muerte? ¿Qué existe más allá de la muerte?"

Se convirtió en discípulo de Buda y lo siguió por el resto de su vida.

Hay un bello dicho: "Mañana o la próxima vida, cual llega primero, nunca sabemos."

Buda dice; 'La existencia es tan efímera como las nubes de los átomos. Observar el nacimiento y la muerte de los seres es como observar el movimiento de un baile'.

Las religiones que hablan de una sola vida, crean un apresuramiento, una ansiedad, de tomar el jugo máximo de esta vida –sientes que no debes perderte de nada. La idea de un solo nacimiento, crea la ciencia, buscar lo máximo para disfrutar.

Todas las religiones del Este, hablan de muchos nacimientos. Vuelves una y otra vez. Juegas el mismo drama de la vida. Es el mismo escenario, las mismas relaciones, pero en diferentes tiempos. Te sientes aburrido y te hartas, luego te preguntas; ¿Cuántas veces más, voy a tener que actuar el mismo drama? Deseas que te liberen y ya no quieres regresar. Trabajas para lograr moksha, liberación. Tu entendimiento acerca de la muerte cambia toda tu visión acerca de la vida.

El tema de la reencarnación no es popular, debido a que no puede ser comprobado por la ciencia. Claro, ahora las experiencias cercanas a la muerte (NDE en inglés), se volverion un tema popular porque muchos médicos y psicólogos han registrado sus experiencias. Muchos han compilado miles de experiencias cercanas a la muerte, y casi todas tienen el mismo patrón. En todas ellas vuelven a vivir los eventos de sus vidas. En la hipnosis, han regresado a vidas pasadas. Estas también caen en un patrón. Son similares a lo que los rishis decían hace más de 5000 años, acerca de lo que sucede cuando mueres; todo está registrado en el Kathopanishad.

La Muerte en Mi Presencia – Antes de la Iluminación

Este incidente es de los días de mi peregrinaje espiritual, antes de la iluminación:

Andaba por un pueblito llamado Ghaziabad en el Norte de la India, cerca de Varanasi, el centro espiritual de los Hindúes. Por tradición, los Hindúes visitan Varanasi por lo menos una vez en su vida. La ciudad tiene una populación ambulante de dos cientos mil personas cada día.

Estaba con un monje anciano que había sido hospitalizado en la Unidad de Cuidados Intensivos (UCI). Según la tradición védica, los monjes jóvenes deben de cuidar a los monjes ancianos y a los sannyasis98. Como un monje joven, empecé a cuidar al monje anciano.

Un día, mientras lo estaba cuidando, de pronto vi que el hombre en la cama siguiente estaba a punto de morir. Empezó a luchar por su vida. Podía ver muy claramente lo que estaba sucediendo dentro de él. En ese tiempo, había tenido mi experiencia espiritual profunda o satori, pero no estaba totalmente iluminado; no había comprendido todavía el propósito de mi vida. Todavía estaba buscando y mi cuerpo se estaba preparando para la explosión de energía que iba a suceder con la iluminación.

Le estaban dando soporte y cuidado médico, mientras el hombre luchaba para respirar. Podía ver muy claramente cómo estaba llegando la muerte. Podía ver muy claramente cómo la fuente de vida se alejaba del cuerpo.

Esa fue la experiencia exterior más intensa de mi vida. Adentro, la experiencia más intensa fue cuando me percaté de la misión de mi vida.

Podía ver todo lo que estaba pasando, pero no lo podía soportar. Debes saber una cosa importante: si ves a alguien sufriendo físicamente, te afectará al treinta o cuarenta por ceinto. Pero si ves a alguien deprimido y tienes conexión con esa perona, te afectará hasta un sesenta por ciento. De otra forma, si el dolor es emocional y puedes conectarte y entender ese dolor, te afectará mucho más, hasta un ochenta por ciento. Entre más sutil el dolor, más te afectará a ti también.

No solamente veía el dolor físico, mental y emocional del hombre muriendo, pero también veía el dolor al nivel del Ser. Era como si yo mismo estuviera teniendo el dolor. Yo solo quería salir de allí, pero el monje anciano se asustó y me tomó de la mano suplicándome quedarme. Lo había cuidado por dos a tres meses, entonces se había encariñado de mí.

Desde temprana edad, me encantaba servir los monjes. Solía llevar comida y ropa de mi casa y entregárselo a los monjes. Servir a los monjes era mi pasión. Siempre he sentido que toda la tradición védica se mantuvo viva debido a estos monjes. Mantuvieron la ciencia viva.

Para hacer investigación en cualquier ciencia, necesitas soporte de muchas áreas. Por ejemplo, en el oeste, mucha investigación ocurre en la ciencia del mundo exterior, porque hay gente y organizaciones para apoyar. Si hay investigación en el campo médico, las compañías

⁹⁸ Sannyasis – Un renunciante, un monje.

farmacéuticas la apoyan. Si hay investigación relacionada al espacio y la astronomía, el gobierno patrocina y soporta.

De la misma manera, en la India, el país entero apoya y patrocina la ciencia espiritual interior. El país entero tomó la responsabilidad de soportar los científicos del mundo interior, proveyendo comida, un techo, y ropa para que sigua haciendo su investigación en el mundo interior, sin tener que gastar tiempo para obtener las necesidades básicas del mundo exterior. Entonces, siempre he sentido que es mi responsabilidad cuidar a los monjes y científicos del mundo interior.

El monje anciano que yo cuidaba en la UCI, no quería que me fuera porque tenía miedo de ver al hombre muriéndose. El hombre estaba sufriendo mucho. ¡Era como si su cuerpo entero se estaba rasgando en pedazos! Imagínate el dolor cuando te cortas un dedo. Ahora imagínate el dolor que sintieras si toda tu piel se pelara. ¡Es como si mil escorpiones te estuvieran picando a la vez! Yo podía ver claramente el dolor que sentía el hombre.

De un lado, el alma del individuo estaba sufriendo terriblemente, estando apegado a los deseos, a la ambición y al remordimiento. El alma del individuo quería quedarse en el cuerpo para satisfacerlos, ¡pero el cuerpo estaba cansado y quería relajarse! Era una pelea entre el cuerpo y el alma. Era como si el cuerpo quería irse pero el alma del individuo quería aferrarse a él. Si la mano derecha se iba, el alma se aferraba a la izquierda. Si la pierna izquierda estaba muerta, el alma trataba de aferrarse a la derecha. Cual sea la parte del cuerpo, el alma del individuo trataba de aferrarse a lo que podía.

Parte por parte, el cuerpo estaba muriéndose. Yo vi que en la parte baja del cuerpo, no había mucha lucha. Pero cuando llegó a la parte superior del cuerpo, el cuerpo entero estaba vibrando y palpitando con dolor.

Lentamente, el alma del individuo empezó a mover fuera del cuerpo físico. Entiende que cuando la respiración para, es en este momento que el alma realmente deja el cuerpo físico. Tenemos siete cuerpos de energía. El cuerpo de carne, sangre y hueso, que es el cuerpo que ves, el físico. La energía moviéndose adentro, el prana 99 o energía vital, es el cuerpo pránico. Existen cinco tipos de prana o movimientos de aire en el cuerpo: el aire que entra, el aire que circula, el aire que se dispersa a través del cuerpo como fuerza vital, el aire que sale, y el aire que limpia. Estos forman el segundo cuerpo, el pránico.

El tercer cuerpo es donde ocurre la charla interior. La charla interior es nada más que el flujo continuo de palabras, el movimiento de pensamientos adentro tuyo.

El cuarto cuerpo son las emociones como el miedo, cólera y ambición, que afectan y sientes en todo el cuerpo, aún sin el efecto de las palabras. Una emoción puede por sí sola destabilizarte por completo. Esa es la capa emocional.

⁹⁹ Prana – Energía o fuerza vital.

La quinta capa es el cuerpo que asumes en estado de sueño profundo. Es allí donde las huellas mnemónicas o samskaras, se almacenan al nivel causal, como semillas. Los samskaras no son activos pero tampoco están muertos. Es como un estado de coma donde no puedes vivir lo que quisieras, pero tampoco estás muerto. Estás atrapado en esa capa.

Desde el cuerpo causal, el alma del individuo se mueve hacia el cuerpo cósmico. La sexta capa es el cuerpo cósmico donde experimentas la dicha.Eso es lo que te inspira a buscar espiritualmente. Si eres un buscador, entiende que esta capa es fuerte en ti. Si enriqueces esta capa, vivirás una vida plena y dichosa. Pero si quedan samskaras en esta capa, tendrás que volver a asumir otro cuerpo.

Si experimentas alegría y placer todo el tiempo, se dice que estás en el paraíso. Si expeirmentas dolor y sufrimiento, se dice que estás en el infierno. Dependiendo de cuanto dolor experimentaste en tu vida, así mismo lo experimentarás al momento de la muerte, pasando por el cuerpo del dolor o el infierno. Dependiendo de cuanto placer tuviste en la vida, así mismo te quedarás en el cuerpo cósmico o el paraíso. El infierno y el paraíso son meramente psicológicos. Esa es la verdad. Dependiendo de tus samskaras, experimentas el infierno o el paraíso. Esa es la razón porque distintas culturas visualizan el paraíso a su manera, porque el paraíso no es un lugar, es una experiencia.

El séptimo cuerpo es la capa nirvánica100, que corresponde a la iluminación.

Al momento de la muerte, hay una pelea muy fuerte entre el dueño o el alma del individuo, y el objeto o el cuerpo. El objeto dice: "Estoy cansado, ¡ya no puedo más!" El dueño dice: "No, quiero seguir usándote."

Cuando el objeto gana la pelea, el cuerpo físico muere y el alma del individuo se mueve a la siguiente capa, el cuerpo pránico. Esa es la capa donde andas normalmente cuando sueñas. Cuando sueñas, la lógica pierde su control pero los deseos siguen activos. La definición del sueño es el estado donde la lógica no tiene poder, pero los deseos y samskaras quedan activos. Aún cuando estás inconsciente o en coma, tu lógica no estará activa.

Mientras estés en el cuerpo físico, tendrás deseos con la capacidad de analizar lógicamente cuales son necesarios o no, y cuales cumplir, etc. Los deseos están bajo tu control; existe un mecanismo de equilibrio. Pero si existen los deseos sin el apoyo de la lógica, los mismos deseos patearán el alma del individuo como una pelota. De un lado estará la culpa, y del otro lado, los deseos, jugando con el alma del individuo.

Cuando vi al hombre muriendo, podía ver que el alma del individuo se movía despacio, capa por capa. Podía ver al alma sufriendo, mientras pasaba por los deseos incumplidos. La culpa estaba

¹⁰⁰ Nirvánica – Conectado al nirvana, la séptima y última capa de energía en nuestro cuerpo-mente.

consumiendo literalmente al alma cuando comprendió: "No he cumplido el propósito y la misión de mi vida." Entiende, solo recordarás el propósito de tu vida durante la muerte.

Cuando naces, el cuerpo viaja a través del canal de nacimiento de la madre, y debido al dolor intenso que sientes, entras en estado inconsciente o coma; entonces olvidas totalmente el próposito de tu nacimiento. Es así: reservaste tu boleto y te sentaste dentro del avión, pero durante el vuelo caiste en estado de coma, entonces cuando aterrisaste, ¡olvidaste totalmente porque has venido a este lugar! Solo cuando dejas el lugar y abordas el avión de nuevo, ¡de pronto comprendes el porque de tu visita allí!

De la misma manera, cuando mueres, sientes el remordimiento de no haber cumplido el propósito de tu nacimiento, o lo que llamamos prarabdha karma.

Después de pasar por esa culpa, lo siguiente son las experiencias de dolor en tu vida. Entonces al momento de la muerte, pasas primero por el cuerpo físico, después a través de los deseos y luego la culpa, después siguen las heridas emocionales, y finalmente los placeres que experiementaste en este nacimiento.

Normalmente, del momento en que llegas al cuerpo cósmico, la sexta capa, vuelves a asumir otro cuerpo, el próximo nacimiento. El alma del individuo vuelve a asumir un cuerpo de nuevo. A veces, raramente, sigues más allá de la sexta capa en el cuerpo nirvánico. Entonces no vuelves a asumir otro cuerpo.

Cuando viajas a través de estos distintos cuerpos y experimentas tus deseos incumplidos, la culpa profunda y el dolor intenso, entonces decides firmemente: "Voy a asumir otro cuerpo, voy a nacer de nuevo. Cuando lo haga, no me olvidaré del propósito de mi vida y no me quedaré atrapado en este juego ilusorio. Seguiré directamente el camino de la Verdad." Pero cuando vuelves a nacer de nuevo, debido al dolor intenso durante el nacimiento, caes en estado de coma y ¡olvidas todo de tu decisión!

Finalmente, el hombre murió. Pero la experiencia dejó una herida profunda en mí. Dejó una fuerte impresión en mi mente. Afortunadamente, el monje se recuperó y lo dejaron ir del hospital. Continué mi viaje, y después de pocos meses, yo mismo tuve mi experiencia de la muerte y me iluminé, comprendiendo la misión y el próposito de mi vida. Mi vida como un Ser liberado empezó a la edad de doce años, cuando tuve mi experiencia espiritual profunda. Pero la claridad de mi misión, y lo que iba a suceder a través de mi cuerpo, se me reveló cuando me iluminé.

Era alrededor del año 1999, estaba a alguna distancia de Varanasi, la ciudad sagrada de los hindús. Estaba cuidando a un sannyasi anciano, quien sufría de cáncer. El se encontraba en el hospital en Cuidado Intensivo.

Era un gran sannyasi, pero no era iluminado, un buscador espiritual, que llevó su vida con austeridades severas. Todos los días solía traerle comida, cuidar de sus necesidades y su estancia en el hospital.

Un día, la persona en la cama enseguida de él, empezó poco a poco a morir, yo estaba simplemente observando lo que sucedía. Los doctores que estaban alrededor de el, probaron todo para ayudarlo, pero no pudieron hacer nada.

Aún cuando no era iluminado en ese entones. Había tenido mi experiencia consciente de la muerte para entonces, la cual fue una de las más maravillosas experiencias espirituales que haya tenido. Debido a eso pude ver exactamente lo que le estaba sucediendo al moribundo.

Poco a poco, el empezó a sufrir y a batallar; primero empezó a sufrir dolores tremendos en el cuerpo físico, su cara mostraba un intenso dolor

Enseguida, le faltaba la respiración, inhalaba y exhalaba erráticamente, lo veía con claridad; el dolor y la agonía por la que estaba pasando, el dolor parecía como si le estuvieran picando miles de alacranes a la vez. Toda su consciencia estaba siendo desgarrada.

Solo imagínate, si nos cortamos un dedo, una pulgada de profundidad, cuanto dolor experimentamos, ahora imagínate, cuanto más sufre un cuerpo de seis pies de estatura, literalmente el ser, se corta en pedacitos, a lo largo y ancho.

Pude experimentar el dolor, la agonía, el sufrimiento que padecía. Claro, que poco a poco, empezó a moverse del cuerpo físico, al cuerpo pránico, la segunda capa del cuerpo que esta compuesto por todos los deseos.

Cuando la energía del ser se estaba moviendo a la capa pránica, todos los deseos del ser afloraron. El ser empezó a sufrir todos sus deseos insatisfechos.

Entonces, cuando el ser se movió al siguiente cuerpo, todas las culpas surgieron; 'Oh, debería haber vivido de esta manera…', 'debería haber vivido de esta otra manera…'etc.…Así, despacio, muy despacio, el ser se movía de capa en capa hasta que finalmente murió.

Vi todo el proceso de la muerte sucediendo ahí, frente a mis ojos. Lo vi muy claro, pero no pude ayudar al se de ninguna forma. No era iluminado entonces, no pude ayudar, simplemente fui testigo del sufrimiento.

Pero el dolor que se creo en mi por haber atestiguado el sufrimiento, fue demasiado. Imagínate que presencias un violento, horrible accidente en el camino. ¿Qué sucede? Esa memoria tan vívida, el olor mismo de la escena, será tan clara en tu memoria que no podrás ni comer. Era la misma sensación en mí. Por lo menos en un accidente, puedes solo ver un cuerpo pero yo pude ver todos los siete cuerpos, trata de imaginar el dolor que sentí.

El dolor se convirtió en una memoria profundamente grabada en mí, que no podía comer ni dormir por los siguientes cuatro días. Después de unos días, deje el lugar y seguí mi peregrinar.

La Muerte en Mi Presencia – Después de la Iluminación

Después de mi iluminación, volví al sur de la India. Estaba en la casa de un devoto en Bangalore, sanando la gente que me venía a buscar. En ese tiempo, un devoto fue admitido a la UCI y me pidieron ir a sanarlo.

Otra vez, mientras estaba sanando, ¡la persona en la cama de al lado en seguida empezó a agonizar! En el momento que ví que la persona estaba a punto de morirse, sentí ganas de irme para no pasar por la experiencia del sufrimiento que iba a suceder. ¡Pero el devoto se asustó y no quiso soltarme!

De repente, me di cuenta que la persona muriendo, no estaba pasando por todo el sufrimiento como aquella primera persona. Estaba asombrado pero muy curioso. Previamente, el pasaje del alma del individuo de una capa a la otra, era una tortura y un gran sufrimiento. Pero esta alma se movía muy suavemente de capa en capa, tal como un cuchillo cortando la mantequilla, o una bola de nieve rodando sobre la pendiente.

En la primera capa o el cuerpo físico, hubo un poco de dolor. De repente desapareció el dolor y el alma del individuo pasó a la capa pránica. Se movió de capa en capa ¡como un invitado real! Estaba tan estable y firme, que los deseos, culpa y dolor no podían atacarlo. Aún en la capa causal, ni siquiera se durmió. Tenía tanta energía que finalmente entró relajado en la capa nirvánica y sencillamente ¡desapareció!

Yo pensé que la persona debía haber sido un alma elevada. Pregunté a sus familiares si era una persona espiritual o un meditador. La familia se sorprendió y me dijeron que el hombre ¡nunca había meditado o hecho ninguna práctica espiritual en su vida! Había tenido una vida totalmente materialística.

Me puse a contemplar por que la primera muerte que había presenciado era tan terrible, mientras la segunda había sido tan hermosa. Lo que estoy a punto de decirte es la verdad simple y honesta, y lo digo porque tengo la gran responsabilidad de revelarla. Cuando medité para conocer la diferencia entre las dos muertes, se me reveló: durante la segunda muerte, Yo era un Ser iluminado. ¡La segunda persona había muerto en presencia de un Ser iluminado! Durante la primera muerte, mi presencia no pudo ayudar, porque no podía irradiar la energía de la iluminación en ese momento. Entonces la primera persona murió de forma común, mientras la

segunda tuvo una muerte hermosa en presencia de un Ser iluminado que se ha dado cuenta de la Verdad.

Cuando se me reveló esto, presencie una gran compasión brotando de mí Ser. Sentí que si pudiera entregar ese regalo a cada individuo, entonces mi misión estaría cumplida. Una muerte en paz, es un regalo tan hermoso y poderoso que solo un Ser iluminado puede ofrecer. Empecé a meditar sobre cómo podría entregar ese regalo a todo el mundo. Obviamente, no puedo estar en la UCI y ¡esperar a que se muera la gente! Contemplé sobre la ciencia detrás de la experiencia, y entendí lo que realmente ocurre al tiempo de la muerte.

Déjame explicarte:

Mientras te aferres a tu lógica y te quedes en la capa física, el maestro es una simple creencia para ti. El mundo material te aparece más real y sólido. Pero cuando viajas hacia las capas más profundas, el maestro se vuelve realidad mientras que el mundo material se vuelve borroso.

Es como cuando estás soñando, el mundo del sueño parece real mientras que el mundo despierto parece borroso. Pero cuando estás despierto, cuando estás en un estado de conciencia más elevada, el mundo del sueño se vuelve imaginación mientras que el mundo despierto se vuelve la realidad. En el estado de sueño, el mundo del sueño, todo parece vivo, ¡como una película en colores 4D! Pero cuando sales del sueño, ahora el sueño te parece blanco y negro.

De la misma forma, si te elevas a un nivel de conciencia aún más elevada, este mundo despierto se vuelve borroso mientras las verdades espirituales y el maestro ¡se vuelven reales! Cuando te desconectes del cuerpo y te eleves en conciencia, el maestro y la energía superconsciente se volverán la realidad sólida.

Cuando sucedió la segunda muerte, la presencia iluminada intensa causó que el hombre se conectará directamente con ella.

Entiende, sentado aquí y ahora, ¿qué te está deteniendo de conectarte y fundirte a la energía iluminada del maestro? Solamente tu lógica y tus razonamientos.

Aún sentado aquí, todavía existen dudas en tu inconsciente, como: "Si abandono mis posesiones y me entrego, ¡es posible que el maestro me las quite!" El otro problema es que, en este momento, todas las cosas de este mundo te parecen reales, y piensas que el maestro es real al mismo nivel.

Tú me experimentas a la misma frecuencia que el resto del mundo material. En el caso de la segunda persona, las cosas materiales se volvieron inaccesibles durante la muerte. ¡Ya no podía firmar cheques o manejar su automóvil! Lo que sea que lo detenía en el mundo material, se le fue de las manos. Cuando miró a su alrededor, solo Yo, la energía iluminada estaba ahí. Vio la energía de luz intensa, y se aferró a Mí. Se rindió automaticamente porque Yo estaba ahí en este momento. Aún en este caso, si me hubiera visto cuando todavía vivía, ¡posiblemente hubiera

batallado para conectarse y rendirse a mí! Solo cuando se le fue todo, no quedó nada que lo detuviera para conectarse a mí.

Hay una historia muy linda en el Bhagavatam, el cuento de la vida del maestro iluminado Krishna:

Había una vez un devoto muy rico. Le pidió a Krishna: "Quiero más abundancia y posesiones." Krishna le concedió su deseo. Había también una señora pobre que tenía una vaca y una casa pequeña. Una vez, Krishna la visitó en su casa, comió la comida ofrecida, la bendijo y salió. Ese mismo día, la vaca murió.

Alguien le preguntó a Krishna acerca del acontecimiento, ¡cómo era que una persona rica tuvo más riquesa mientras una señora pobre perdió su única fuente de ingreso!

Krishna le explicó de forma hermosa: "El rey estaba ahogado en la ilusión del mundo maerial. Entonces le di lo que él quería para que se cansara de las cosas materiales y que eventualmente se volviera hacia la iluminación. En el caso de la señora, había una sola cosa que ella quería, y eso es conectarse a Mí. La única cosa que la detenía era su vaca. Le quite su vaca para que se fundiera totalmente en Mí!"

De la misma forma, en la segunda muerte, le quitaron la "vaca". El hombre ya no podía conectarse con la capa física. Pero en la capa pránica, la conciencia entró en un espacio diferente, y el hombre era capaz de verme claramente allí. La presencia del maestro es una luz tan intensa. Es una frecuencia mucho más fuerte y elevada que este mundo, de la misma forma que este mundo es de frecuencia más elevada que el mundo de los sueños.

El hombre se dio cuenta que existe algo de frecuencia más elevada y se entregó. Cuando se entregó, todas sus memorias pasadas perdieron su poder. La conciencia del individuo se hizo más fuerte. Deseos, culpa, dolor, placer, todos se postraron. La frecuencia del alma aumentó directamente.

Entiende, cuando el observador es fuerte, lo observado no tiene poder sobre ti. Es la ciencia de la muerte.

En el caso de la primera muerte, lo observado era más fuerte que el observador. En la segunda ocasión, el observador era más fuerte que lo observado.

Medité intensamente sobre cómo transmitir la experiencia al mundo. De repente, la revelación sucedió.

Entiende, la energía no está limitada por el tiempo ni el espacio. Son como las ondas de satelite presentes en el espacio. Si tienes una antena parabólica, puedes sintonizar los canales. Solo necesito instalar el dispositivo en la gente. Es como un marcapaso, ¡sólo que esto es un "marca paz"! Una vez instalado, la persona puede conectarse a él al momento de dejar el cuerpo.

Un maestro es él que crea una formula para reproducir su experiencia del mundo interior en otras personas. Tal fórmula es el Life Bliss Program Nivel 2 también llamado Nithyananda Spurana Program. Es un taller que instala el "marca paz" en cada individuo.

Junto con colocar el "marca paz", es mi promesa que en donde estés, en cualquier situación en que estés a la hora de la muerte, estaré allí asegurándome que te relajes en el cuerpo nirvánico. Por favor entiende, soy responsable de lo que estoy hablando aquí. Aunque Yo deje el cuerpo, soy responsable, porque es una promesa; es mi compromiso con quien sea que escuche estas palabras directamente de mí.

Cuando empecé a compartir esa tecnología, me di cuenta que no solamente la gente experimentaba paz al final de sus vidas, pero también su misma vida se volvía intensa, alegre y extática.

Entiende, ambas vida y muerte se convierten en dicha cuando las huellas mnemónicas profundas, los samskaras, se desraízan de tu Ser. Tu salud se vuelve mejor, comienzas a atraer abundancia y mejores relaciones porque la frecuencia del mismo ser es diferente.

Descansarás en el cuerpo nirvánico cuando ese "marca paz" esté instalado en ti. Después tienes la libertad: volver a nacer como un Ser consciente o iluminarte y nunca más asumir otro cuerpo.

I continued with my tapas after this experience and about a year later, I became enlightened. Then, driven by the will of Existence, I came down to South India. I stayed there for one or two years. It was around this time that I had one more opportunity to see death happening in front of my eyes.

Continué con las prácticas acéticas después de esta experiencia y cerca de un año más tarde, me convertí iluminado. Entonces, guiado por la voluntad de la Existencia, vine al Sur de India, me quedé por uno o dos años, fue alrededor de esa época que tuve otra oportunidad de presenciar la muerte frente a mí.

De nuevo vi la muerte en el hospital, una vez más en el centro de cuidado intensivo, vi la persona muriendo, dejando el cuerpo capa por capa. Me recordé del dolor que experimenté cuando vi las muertes previas. Pero esta vez, era totalmente diferente. Ahora la persona, no sufrió ni lo mínimo. Simplemente se fue moviendo de una capa a otra, casi desapercibido, sin esfuerzo. La muerte que vi antes de la iluminación, había sido tan dolorosa, que no hay palabras para describirla.

Pero la muerte que presencie la segunda ocasión, fue muy diferente, pude observar que la persona, no experimentó dolor, ni tenía sufrimiento. Solo iba de la primera capa ala segunda, tercera, como una bola que se desliza sobre hielo. Mientras observaba, simplemente el ser se movió suavemente hasta que desapareció. Se iluminó, fue liberado.

Me sorprendió, pregunté a sus familiares, si era una persona espiritual; ellos dijeron que muy lejos de ser espiritual, nunca fue al templo en toda su vida, nunca meditó o hizo algo remotamente relacionado con la espiritualidad.

Empecé a analizar; ¿por que la primera persona sufrió y la segunda no tuvo ningún sufrimiento? Cuando me preguntaba esto, acerca de los dos incidentes, de pronto la diferencia obvia entre las dos muertes salto a la vista. El segundo hombre dejo su cuerpo en la presencia de un ser iluminado.

Cuando la primera persona que estaba muriendo, como les dije antes, yo todavía no me iluminaba, solo había tenido una experiencia consciente de la muerte, yo mismo. Entonces mi presencia no influenció de ninguna manera su muerte, mientras que con el segundo hombre, cuando abandonó su cuerpo, estaba yo en su presencia y la energía misma de la iluminación le ayudó a dejar su cuerpo con facilidad.

Esto me llevó a la siguiente pregunta importante. ¿Cómo puede esta experiencia sucederle a cualquier persona, sea que esté yo físicamente ahí con el o no? Después de todo, no puedo estar de pie en todos y cada uno de los centros de cuidado intensivo, esperando la gente que va a morir.

Cuando sucedía la segunda muerte, el momento que la persona dejó la primera capa, debido a la presencia de un ser iluminado en el lugar, mi presencia, de alguna manera pudo alcanzar a vislumbrar esa consciencia. El momento que dejó la primera capa, el pudo sentirme o experimentarme. El momento que empezó a experimentarme, toda su consciencia, simplemente se volvió centrado en mí.

Generalmente, ¿cuáles son las causas que nos detienen para rendirnos al Maestro? La lista es la misma para todos –tu cuenta bancaria, tu casa, tu carro, tus relaciones, tu esposa, tu propia inseguridad acerca de toda la vida, etc.…Pero cuado la muerte empieza, todas esas cosas pierden su valor. Entonces cualquier cosa que te detiene, son cortadas y se desconectan. Ninguno de los apegos comunes o miedos te pueden atar más.

Mientras pienses que lo que has acumulado en la vida, es de valor, tendrás mucho miedo de perderlo. Entre más apego tengas por las cosas, más será el miedo que te atormente. Continuamente tu ser, será sacudido, cada momento, estarás esperando con miedo, por lo que pueda suceder luego y lo que puedas perder.

Pero para el moribundo, en ese momento, cualquier cosa que se le pueda arrancar, ya se le ha arrancado. Ahora ya no existe nada para el, nada que pueda perder. Confiar en el Maestro es algo muy fácil en ese momento.

De alguna manera, afortunadamente, él tuvo mi presencia ahí, él pudo simplemente ver el total. El momento en que, en la capa física, todo le fue arrancado, entendió que todas las cosas de valor no tenían ningún significado y que en ese momento, toda su consciencia, sin lugar a dudas y sin dificultad, pudo alcanzarme.

¡Se volvió el centro hacia mí! Naturalmente, cuando se centró en un ser iluminado, se disolvió dentro de la iluminación misma, sin ningún sufrimiento.

Cualquier cosa que te detiene ahora, no te detendrá a la hora de la muerte. Entiéndase, que en ese instante, no tienes que practicar la renunciación conscientemente, todo simplemente te será arrebatado por la fuerza. Esa es la naturaleza de la muerte.

En esos momentos, no existe nada que pueda detenerte de llegar a la experiencia de la iluminación. Pero solo hay una cosa que necesitas, cuando dejas el cuerpo. Necesitas la presencia de un ser iluminado a tu lado. Sin eso, no es posible.

Yo he pensado, ¿cómo puedo ayudar a tanta gente en los momentos de su muerte, sin estar físicamente ahí con ellos? Fue entonces que me fue revelada la fórmula para lograrlo. Tan pronto como sucedió esa revelación, los medios para diseñar un programa para los seres humanos, para abandonar el cuerpo sin dolor ni sufrimiento, me fue inspirado. Esa es la fórmula, en la que se basa el programa del segundo nivel de meditación, Programa de Vida Dichosa, (Life Bliss Nivel 2)- Programa Nithyananda Spurana (LBP Nivel 2- NSP).

Lo que Recuerdas en el Último Momento es lo que Cuenta

Existe una bella historia de los Upanishads101, las escrituras sagradas Védicas:

Un rishi llamado Jadabharatha, llegó a tener apego a un venado que había rescatado. Él vivía su vida como un monje renunciante, pero se apegó al venado.

De la mañana hasta la noche, acostumbraba a cuidar del venado. Cuando se estaba muriendo, no podía olvidar al animal. Empezó a preocuparse por él: "¡Oh! ¿Quién cuidará el venado? ¿Qué pasará con él después que yo muera?"

Cuando se murió, en su próxima vida, él mismo nació como un venado.

En lo que sea que piensas en el último momento - ¡te conviertes en eso!

¹⁰¹ Upanishad – Escrituras que forman la esencia de los textos antiguos de los Vedas. Literalmente significa: "Sentarse a los pies del maestro". Existen 11 Upanishads principales, de los cuales el maestro iluminado Adi Shankara ha escrito sus comentarios.

De forma hermosa, un versículo en los Upanishads dice que en lo que sea que piensas en el último momento - ¡te conviertes en eso!

Algunos piensan ingeniosamente: "Déjenme vivir toda mi vida como yo quiera vivirla. En los últimos minutos, me recordaré de Dios y cantaré Su nombre, así llegaré al cielo de todos modos." Que quede claro, solo lo que has pensado toda tu vida te vendrá a la mente cuando abandones el cuerpo. No pienses que al último momento podrás hacer tu juego. ¡No!

En realidad, cuando abandonas el cuerpo, tu sistema completo estará en tal agonía, debido a que 80 o 90 años de tu vida estarán pasando como una cinta de película en avance rapido. Cualquier cosa que experimentaste intensamente, solo eso se te presentará. Tus experiencias espirituales se verán en multicolor.

Entiende por favor que el estado de "alerta sin pensamientos", es la experiencia más fuerte que puedes tener durante tu vida. Si experimentaste eso aunque sea por un segundo, es suficiente. Naturalmente, cuando dejas tu cuerpo, eso resaltará. Eso actuará como una luz que te guiará en la Conciencia.

Algo más que es importante recordar acerca de la muerte. Si una persona no muere de forma natural, pero prematuramente o ha cometido suicidio, y no tuvo la experiencia consciente antes de su muerte, entonces tiene que esperar por los años restantes que pudo haber vivido, antes de que pueda asumir otro nacer de nuevo.

El espíritu vivirá sin un cuerpo, por ejemplo; si al momento de asumir un cuerpo, uno ha decidido vivir en el por los siguientes 90 años, pero comete suicidio a los 60, entonces por los 30 restantes, la persona, sufrirá sin un cuerpo, esperando el próximo cuerpo al que puede entrar. Si la persona cometió suicidio, tratando de escapar del infierno por el que atraviesa en este cuerpo, le será forzado a sufrir el mismo infierno sin el cuerpo. Imagínense, cuanto más doloroso será experimentarlo ya sin cuerpo. Por eso es que no se debe considerar el suicidio como la solución para el problema en esta vida.

¿Por qué, generalmente, la gente contempla el suicidio? Porque, piensan que esta vida es una tortura, un sufrimiento, pero si cometen el suicidio, se darán cuenta que entran en una tortura peor.

Es como si tuvieras dulces frente a ti, pero no tuvieras lengua o manos para tomarlos y llevarlos a tu boca, ¿cuánto más sufrirías? De la misma forma, todo el mundo enfrente de ti pero no tendrías un cuerpo para disfrutarlo, cuando flotas alrededor, esperando por tu próximo cuerpo, después que has cometido el suicidio.

Mi Propia Experiencia de la Muerte

Déjenme narrarles mi experiencia consciente de la muerte en Varanasi.

Siempre pensaba que debería tener la experiencia de la muerte, que debería enfrentarla directamente. Pero por alguna razón, nunca fue mi prioridad. Para que suceda cualquier experiencia, el pensamiento correspondiente tiene que ser la prioridad principal, no solo estar en un rincón de la mente.

Normalmente, en nuestra lista de "cosas por hacer", tenemos lavar, limpiar, pagar la renta, el teléfono y finalmente si nos queda tiempo, la iluminación también. ¡No! La iluminación no sucederá de esta forma. Solo cuando se vuelve tu máxima prioridad, cuando las ganas se vuelven urgente, todo alrededor empezará a alinearse para que suceda la experiencia en ti. Este es el caso, no solo con la iluminación. Con lo que sea, también aplica.

Si se quejan porque lo que desean no sucede, es porque no se ha vuelto su prioridad en la lista, nada más. Nada ni nadie puede ser culpable por ello. Verás que el momento en que se convierte en tu prioridad principal, habrá una energía que tomará el papel para que eso suceda simplemente. Hasta entonces, te estará esperando, eso es todo. La experiencia de la muerte, no era entonces mi prioridad, por lo tanto, se iba posponiendo.

En mis días de peregrinaje, había estado en Varanasi, la ciudad sagrada de los hindúes, la cual se estima tiene una población flotante de 300,000 mil visitantes diariamente. Aún más, todos los días alrededor de 100 cuerpos son quemados en ese lugar llamado Manikarnika Ghat, en las orillas del río sagrado Ganges102. Tradicionalmente se cree que si alguien muere o si su cuerpo se incinera en esta área, serán liberados. Tendrán la iluminación directa.

No es solo una creencia tradicional. El maestro iluminado Ramakrishna Paramahamsa confirma esto con su propia experiencia. Él dijo: "¡Vi con toda claridad a Shiva103 mismo, acercarse a cada cuerpo que se incineraba, tomar el alma, desconectarlo del cuerpo-mente y liberarlo!" Entonces, no se puede decir que es solo una creencia mitológica. Es la experiencia sólida de un maestro iluminado.

Tuve la fortuna de ir al Manikarnika Ghat. Tradicionalmente, no solo se cree, pero es una verdad que por los últimos 2000 años, el fuego que se usa para prender las piras, nunca ha sido apagado.

Que llueva o que brille el sol, nunca se ha traído fuego cuando vienen a incinerar los cuerpos al Manikarnika Ghat. El fuego ya está encendido ahí y ellos solo lo traen al cuerpo, eso es todo. El fuego continúa quemando los cuerpos en cuanto llegan. Algunas veces veía que dos o tres cuerpos eran incinerados al mismo tiempo, ¡y tantos seguían llegando!

¹⁰² Ganges – El río más venerado en la India, considerado sagrado por todo los hindúes. 103 Shiva – Maestro iluminado de la India. Literalmente, la palabra shiva significa: "auspicio sin motivo".

Especialmente en las tardes, los cuerpos aumentaban en número. Desde donde muere la persona, empiezan a caminar cargando el cuerpo, recitando mantras104 tales como: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai" (El nombre del Señor Rama, es la máxima y eterna verdad). Por la tarde llegaban al Manikarnika Ghat.

El escenario ahí, la experiencia misma de estar ahí, no puedo describirla con palabras. Tienes que estar allí para experimentarlo por ti mismo.

Honestamente, por el simple hecho de estar ahí, desapareció el miedo de la muerte de mi sistema. Ves tantos cuerpos incinerados diariamente. Sientes: "Yo también me iré algún día… está bien." Eso es todo. ¡Sientes que existe tanta gente acompañándote! Es como otro viaje más que tienes que hacer, eso es todo. No te sientes solo al morir.

En tu vida, puedes ver uno o dos cuerpos siendo incinerados, por lo tanto sientes miedo de la muerte. Pero en Manikarnika Ghat, no existe ningún ritual. Traerán los cuerpos, los sumergen directamente en el río Ganges tres veces recitando: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai, Ram naam satya hai." Para entonces, el fuego está preparado, y la leña acomodada. Traerán el cuerpo del agua al fuego, eso es todo.

Algo extraño es que ninguno de los familiares se queda a hacer ritos adicionales. El momento en que sumergen el cuerpo en el Ganges y ponen el cuerpo a quemar, ellos se retiran. La gente que mantiene el Ghat se encarga del resto. No sabrás por cuanto tiempo el cuerpo estará quemando hasta desaparecer. Habrá una larga fila y los cuerpos quemando continuamente.

Pensé: "Me sentaré aquí a ver lo que sucede." Ahí me quedé en el Ghat. En ni siquiera una hora, sentí que la muerte ya no era un incidente impactante, que solo sucede de vez en cuando a unos cuantos familiares o amigos. Estaba sentado ahí observando los cuerpos llegando uno tras otro. Era como cualquier otro desfile, eso es todo. Diferentes tamaños, géneros, edades y comunidades de gente que llegaba a consumirse por la misma llama de fuego.

Cuando ves los cuerpos continuamente siendo incinerados, realmente pierdes el respeto por la muerte. Hasta ahora, tienes demasiado respeto, demasiadas ideas acerca de la muerte. Ese es el problema. La muerte no es nada como eso. La respiración que entra al cuerpo no sale, eso es todo. No se puede hacer nada al respecto, no puedes adelantar ni retroceder el proceso.

Mientras que observaba esta escena continuamente, al principio el poco de miedo que tenía por la muerte desapareció, y poco a poco, se volvió algo interesante. Me acerqué a la gente que

¹⁰⁴ Mantra – Literalmente significa "lo que enseña el camino". Sílabas sagradas que tienen un poderoso efecto de vibración positiva.

mantenía el fuego y presté ayuda. Mientras lo hacía, pensaba: "Después de todo, un día, mi propio cuerpo, también será como este cuerpo muerto que está siendo quemado ahora."

Cuando recuerdas que la muerte te sucederá, el respeto que tienes por tu ego disminuirá. Porque cuando piensas que algo no debe abandonarte, eso es el ego, nada más. Cuando sabes con certeza que todo te abandonará, entonces el respeto por el ego disminuirá drásticamente. El respeto que yo tenía por el ego se disipó.

Entonces decidí: "Después de todo voy a morir. O tengo una experiencia consciente de la muerte ahora mismo, y vivo el resto de mi vida sin el miedo de la muerte, o realmente me muero, eso es todo." Decidí que debía suceder la muerte en mí, de una forma u otra.

Había un pequeño templo de Shiva ahí cerca, y una pequeña torre sobre el templo. Fui y me senté en la torre, para que nadie me perturbara. Me senté y desde allá, empecé a observar a los cuerpos muertos quemando.

Todavía recuerdo el fuerte "click", el profundo entendimiento y la realización instantánea que disparó toda la experiencia que debía venir.

El cuerpo de una anciana estaba siendo incinerado. Tenía un estómago enorme. Su ropa se estaba consumiendo por el fuego y entonces, la grasa del estómago empezó a derretirse y a derramarse. Discúlpenme si lo describo tan vívidamente, pero tengo que hacerlo para explicar esa fuerte experiencia. Podía ver claramente que al derramarse la grasa, el fuego se encendía aún más intensamente. Eso fue lo que me dio la realización y dije: "¡Dios! Claro, eso mismo le sucederá a mi cuerpo también."

Ese "click" volvió a revivir el miedo que sentía por la muerte. El miedo invadió todo mi cuerpo, pero enfrenté ese miedo conscientemente. Podía ver como invadía todo mi cuerpo, y cuando el miedo se enfrentó a mi consciencia, se convirtió en la experiencia de la muerte. Viví conscientemente mi propia muerte y volví a la vida.

Entiende que cuando reprimes el miedo, se queda dentro de ti. Cuando el miedo sale y no lo enfrentas conscientemente, se vuelve un ataque de miedo, y te hace temblar todo el sistema nervioso, acabándolo. Cuando enfrentas el miedo conscientemente, se vuelve la experiencia de la muerte, ¡eso es todo!

Cuando el miedo sale y no lo enfrentas conscientemente, se vuelve un ataque de miedo.

Si solo escapas del miedo de la muerte, cuando el miedo profundo sucede, se convierte en la muerte. Cuando enfrentas tus miedos más profundos conscientemente, se vuelve la experiencia de la muerte.

Agregando el miedo de la muerte a la inconsciencia, es la represión o la perversión. El miedo de la muerte inconsciente que no reprimes, pero que tampoco enfrentas, es un miedo repentino o ataque de nervios, porque solo te asustas y tiemblas.

¿Qué Sucede a la Hora de la Muerte?

¿Qué sucede exactamente al momento de abandonar el cuerpo? Esta pregunta, no puede ser contestada por una persona viva, puesto que no ha experimentado la muerte. No puede ser contestada por una persona muerta, puesto que no ha regresado para contarnos la experiencia.

Solo un ser iluminado, una persona que ha vivido una muerte consciente y que ha regresado renovado, puede con exactitud, explicar lo que sucede durante la muerte.

Les voy a revelar el misterio de la muerte ahora. Puede ser sorprendente, aún algo asombroso para muchos de ustedes. Pero es la verdad. Que lo creas o no, lo aceptes o no, eso es lo que sucede al momento de morir.

No tenemos un solo cuerpo. El cuerpo físico es sólo uno de los siete cuerpos que tenemos. Es el cuerpo más concreto y palpable que se puede ver en el espacio y el tiempo. Sin embargo, realmente tenemos siete capas o cuerpos o planos de existencia. Puesto que estas capas tienen una existencia sutil, no se pueden ver o sentir a través del ojo común.

Una representación sencilla de los siete cuerpos se muestra a continuación.

Cada uno de los cuerpos corresponde a una emoción. Por ejemplo, el cuerpo pránico contiene todos los deseos que tuviste en la vida. El cuerpo mental contiene todos los sentimientos de culpa que experimentaste en la vida. El cuerpo etérico contiene todas las experiencias de dolor mental que sufriste en vida.

Cuando el espíritu abandona el cuerpo, cruza las siete capas o cuerpos. El cuerpo físico muere, pero los seis cuerpos restantes no mueren en su totalidad. Si mantuviste muchos deseos en tu vida, todos esos deseos insatisfechos están en el cuerpo pránico. Entonces aún cuando el cuerpo físico muere, el cuerpo pránico esta vivo. Cuando la fuerza vital abandona el cuerpo pránico, el Ser experimenta tremendo sufrimiento.

Déjenme les doy un pequeño ejemplo, si te cortas un dedo, una pulgada, duele mucho, cuando mueres, todo tu cuerpo, se desgarra en pedazos, imagínate el dolor, es como si 10000 escorpiones te picaran a la misma vez.

Cuando abandonas el cuerpo físico, tu conciencia se desprende del cuerpo y entras inmediatamente en coma. Según los doctores, el coma, es el mecanismo automático para evitarte sentir dolor. Es una anestesia automática. Si el dolor se vuelve insufrible, intolerable, entras en coma automáticamente.

Cuando te mueves desde la primera capa del cuerpo a la segunda, salen todos tus deseos insatisfechos, todas las formas como querías vivir pero que no cumpliste. Cuando sucede esto, es como si diez personas estuvieran pateando una pelota de futbol dentro de un cuarto. ¿Qué sucederá? Así como se patea la pelota de una esquina a otra, tu conciencia está lanzada por todos lados. En cada esquina, algunos deseos estarán de pie y pateándola. Al mismo tiempo que tu conciencia está tratando de dejar el cuerpo, todos tus deseos te forzarán a regresar al cuerpo, para que puedas disfrutar un poco más y satisfacer dichos deseos.

Por un lado, los deseos trataran de forzarte a entrar en el cuerpo una vez más, para que vivas y disfrutes, mientras por el otro lado, el cuerpo dice: "¡No! Ya me cansé, no puedes hospedarte más, ¡solo déjame!" Esa es la causa de la pelea, empujando y halando, a la hora de morir. Es nada más que el pleito entre tus deseos y tu cuerpo.

De alguna manera logras dejar el cuerpo pránico y luego entras al cuerpo mental. Cuando llegas al cuerpo mental, surgen todas las culpas: acerca de la forma como sentías que deberías haber vivido tu vida, pero nunca lo hiciste, todos los errores cometidos, todos los arrepentimientos, todo surge aquí.

Entiende por favor, los deseos son acerca del futuro y la culpa acerca del pasado. Pero realmente, ambos son uno y lo mismo. La forma en la cual queremos vivir es un deseo y la forma en la cual queríamos vivir pero no lo hicimos, es culpa. La culpabilidad no es más que analizar nuestras decisiones pasadas con la inteligencia actualizada. Así mismo, paso a paso, te mueves a través de las diferentes capas.

Entre menos deseos insatisfechos, más ligero es el cuerpo pránico y más fácil es abandonar ese cuerpo. De la misma manera, entre menos culpa, más ligero el cuerpo mental y más fácil se hace abandonar el cuerpo.

Además, cuando los deseos, culpas y dolores son menos intensos, no solo es más fácil la muerte con menos sufrimientos, pero también envejeces agraciadamente. El envejecer con gracia, es de lo que se trata el vanaprastha sannyas105. Poder vivir satisfecho en los últimos años de vida, ese es el gran regalo del vanaprastha sannyas.

Toda la culpa que acumulamos en la vida, surge cuando atravesamos el cuerpo mental. Entonces llegamos al cuerpo etérico, el cual se relaciona con todos nuestros sufrimientos. Ahí es donde se guardan todos los sufrimientos de nuestra vida.

Así cada una de las capas del cuerpo, tiene sus propias Samskaras o memorias grabadas. Realmente, viajar por todos los cuerpos, a la hora de morir, es lo que al hablar, se dice, es el infierno. No existe ningún otro lugar llamado así, el cielo y el infierno no se localizan geográficamente, pero es un espacio psicológico.

Los primeros cuerpos están relacionados con el sistema cuerpo-mente. Se guardan ahí todas las memorias relacionadas con los deseos, la culpa y las experiencias dolorosas durante esta vida. El quinto cuerpo se experimenta durante el sueño profundo y cuando se abandona el cuerpo. El sexto cuerpo está asociado con las memorias de felicidad y el séptimo cuerpo está más allá de los sufrimientos y de la felicidad, es la máxima conciencia.

Aún el apego a las memorias felices, nos traen de regreso al ciclo de nacimiento y muerte. El deseo de experimentar más y más incidentes similares a los de felicidad y placer, nos jala y tomamos otro nacimiento.

Existe una gran diferencia entre la dicha y la felicidad, que quede muy claro. La felicidad viene por un objeto externo o una razón. Por ejemplo, te sientes feliz cuando comes tu dulce favorito. Sientes que el dulce es la causa de tu felicidad, pero piénsalo un poco, si el dulce fuera la razón de tu felicidad, ¿no debería darte más felicidad cada vez que lo comes? No, si te obligan a comer ese dulce una y otra vez, ¿Qué pasa? Te enfermarás. Empezarás a odiar el dulce y le sacarás la vuelta cada vez que lo veas.

La felicidad es un sentimiento temporal creado por la mente. La dicha, el séptimo cuerpo, es la verdadera realidad. Es un suceso sin causa, sin fin, de energía espontánea y auspiciosa en tu interior. Es como una fuente que brota continuamente dentro de ti, sin razón aparente.

En verdad, la razón por la cual el dulce te da felicidad, es que actúa como el elemento gatillante y te pone en este lugar de dicha, la cual es tu verdadera naturaleza. Pero confundes el origen de

¹⁰⁵ Vanaprastha sannyas – El tercer periodo de la vida según la tradición Védica, en el cual los esposos viven el resto de sus días de matrimonio en actividades espirituales, en búsqueda de la Máxima Verdad.

la felicidad con el dulce, el objeto externo. La felicidad se debe a que por unos cuantos momentos, llegas a estar en contacto con tu dicha interna.

Entre más limpios los cuerpos, entre más ligeros estén, más fácil es para la fuerza vital abandonar el cuerpo. De la misma forma que se pela un banano maduro, la fuerza vital sale del cuerpo fácilmente.

La muerte sucede todos los días

En los siete cuerpos, los primeros cuatro - físico, pránico, mental y etérico, colapsan dentro del cuerpo causal, cada vez que te vas a dormir. La oscuridad del cuerpo causal se asocia con el estado del sueño profundo, por lo que te rejuvenece cada día. Entonces, hasta que cruces el quinto cuerpo, esta "muerte" sucede todos los días. Eso es lo que sucede cuando duermes diariamente.

Cuando el espíritu parte y se mueve más allá de la quinta capa o cuerpo causal a la sexta, el cuerpo cósmico, el proceso de la muerte está completo.

Si la fuerza vital no tiene que tomar otro cuerpo para satisfacer deseos restantes, entonces entra en la séptima capa o cuerpo nirvánico, y es la iluminación. Si la fuerza vital tiene que volver a asumir otro cuerpo para cumplir todos sus deseos insatisfechos, es muerte.

El Mundo Despierto contra el Mundo de los Sueños

Algo más, cuando entras en el estado de sueño y empiezas a soñar, todo este mundo en el cual vives ahora se convierte en blanco y negro, debido a que estás en el mundo de los sueños. Te olvidas de todo el mundo del estado alerta y el mundo de los sueños se vuelve muy real y lo ves en multicolor. Si despiertas, este mundo al que despiertas, se ve en cuatro dimensiones, en 4D de nuevo.

Ahora, cuando estás en el cuerpo físico y en el estado alerta, experimentas este mundo en 4D, en multicolor. Cuando estás en el mundo de los sueños, ese mundo se convierte en 4D. Entonces, cuando estás aquí, el mundo de los sueños está en blanco y negro, mientras que este mundo aparece en 4D, y cuando estás soñando, el sueño se vuelve 4D y este mundo está en blanco y negro.

De la misma forma, cuando sales del cuerpo físico al cuerpo pránico, a la hora de la muerte, todo este mundo físico se convierte irreal y lo ves en blanco y negro. Todos tus logros, tu orgullo, tus esfuerzos, tus sufrimientos, tu felicidad, todo dejará de tener significado y te parecerá en blanco y negro. Te preguntarás: "¿Por qué hice todo ese trabajo? ¿Por qué creía que todo eso era la base de mi vida?"

Déjenme explicarles porque sucede esto. Cuando estás vivo inviertes en tu personalidad. Construyes tu personalidad sobre unos cuantos pilares - dinero, nombre y fama, relaciones, orgullo de tener una gran comunidad, círculo de apoyo y todo lo demás.

Si alguien te pregunta; ¿quién eres? Tu respuesta sería; 'soy un ingeniero', 'un doctor', 'un licenciado' o 'soy el dueño de cuatro casas' o tal vez 'el esposo o hijo de…' Nuestra personalidad está fundamentada en esas columnas.

Cuando te mueves del cuerpo físico, todos estos pilares, estas fundaciones serán totalmente sacudidas. No podrás firmar tus cheques nunca más. Tu firma no será aceptada. Tu balance en el banco no tendrá ninguna relación contigo. No podrás controlar tu cuenta bancaria. Tu carro no te será de ninguna utilidad. A lo más, ¡una ambulancia puede ser de alguna utilidad!

Tu casa se llenará de tus parientes y amigos cercanos, llorando por tu muerte, Pero ni tu casa ni tu carro ni tus seres queridos te servirán de algo. Ni siquiera te puedes relacionar con ellos, ninguno de ellos puede venir contigo más allá del punto de la muerte.

Solo un vistazo consciente puede ir contigo. Lo que sea que haya sido la fundación de tu Ser, será sacudido. Cuando pasa, naturalmente no tendrás nada a que sujetarte.

Entiende una cosa, si de pronto escuchamos de alguna pérdida en nuestro negocio, nos sentiremos como que todo nuestro cuerpo está sufriendo. El sufrimiento, no será solo en una parte, todo el cuerpo sufrirá, será como si nuestro ser ha sido aplastado.

Cuando algo se mueve lejos de nosotros, todo nuestro cuerpo sufre. Cuando nosotros nos desprendemos del cuerpo físico, pasa el mismo sufrimiento. Lo que creíamos era una fundación en la vida, es sacudida hasta la raíz misma.

Hasta ahora, todo este mundo nos parece en 4D. Toda esa charla de espiritualidad, de meditación, de madurar en el Ser interior, de conciencia…etc, aparece en blanco y negro. Cuando invito a la gente a la meditación, me dicen: "No, no tengo tiempo para la meditación. Déjame terminar todo mi trabajo y entonces vendré, todavía tengo unos cuantos años para pensarlo."

Que quede claro, nunca digas: "No tengo tiempo para meditar." Mejor di: "No creo que es importante en mi vida ahora." Si no estás listo para meditar y dices: "No creo que la meditación es importante en mi vida", entonces eres honesto. Pero si dices: "No tengo tiempo", solo te engañas a ti mismo. Todos tenemos 24 horas disponibles para hacer lo que sentimos que debemos hacer. No es que los que meditan no tengan trabajo. Es cuestión de prioridad, de lo que realmente quieres en la vida. Si la espiritualidad y la meditación aparecen en blanco y negro ahora, no invertirás tu energía en esta área, eso es todo.

Esto es lo que sucede cuando abandonamos el cuerpo físico a la hora de morir. Todo lo que pensabas que era real y en 4D, cuando estabas viviendo, desaparece totalmente ahora.

Todo lo material es sacudido y aparece ahora en blanco y negro. En ese momento, todas las cosas que te atraían, no tienen bases en absoluto. Es la razón por la que la muerte siempre representa un sufrimiento, pero en ese momento, si has tenido un asomo a la verdad por lo menos una vez en tu vida, entonces puedes llegar a la muerte, alerta y completamente consciente.

Si observas, ahora estamos en dos dimensiones, el mundo material y el espiritualidad. Ahora mismo, lo que sucede es que no importa sobre cuantos pilares construimos nuestra personalidad y nuestra vida, todos estos pilares están basados en el mundo material que aparece en 4D. Ni uno solo de estos se encuentra basado en la conciencia o en nuestro espacio interior. Toda nuestra personalidad está construida con referencia al espacio exterior - el nombre y fama, la opinión social sobre nosotros…etc. Si todas las opiniones sobre nosotros son favorables, pensamos que somos grandiosos. Si todos dicen que eres un inútil, empiezas a sentirte deprimido.

Eso sucede porque ni uno solo de estos pilares de nuestra fundación, de nuestro centro interior, de nuestro Ser, está basado en la espiritualidad. Toda la estructura se forja en lo exterior. Por eso, los pilares pueden ser sacudidos por cualquiera y empezamos a sufrir terriblemente. Si tan solo basamos un pilar sobre la conciencia, podemos apoyarnos para ponernos de pie y dejar de sufrir. Si construimos aunque sea un pilar en nuestro espacio interior, ese pilar brillará en 4D a la hora de la muerte, y nos ayudará a dejar el cuerpo de forma hermosa.

Además, esos pilares del mundo exterior, no están bajo nuestro control de ninguna manera, cualquiera que pase puede derribarlos, hasta un pequeño que viene a decirnos; 'eres un tonto', nos hace temblar un poco, ¿no es cierto? El pequeño tal vez lo hizo para ensayar unas palabras nuevas que acaba de aprender, pero tu tiemblas, entiende pues, que los pilares del mundo exterior son débiles.

Por eso el Bhagavad Gita, la máxima enseñanza de Krishna, dijo; Lo que prevalece en tu mente al momento de abandonar el cuerpo, decidirá tu próximo nacimiento o iluminación'. Si tenemos por lo menos un pilar basado en la consciencia, naturalmente, no tendremos sufrimiento al morir y abandonar el cuerpo. Todos los demás pilares se convertirán en blanco y negro, pero aún así, este único pilar estará de pie y en multicolor – 4D y nos ayudará en el proceso.

Ahora nuestro problema, es que no tenemos un pilar que nos ayude. Toda nuestra personalidad es frágil con bases en el exterior, todos están hechos en lo que pensamos que es el mundo en 4D. No tenemos nada sólido en el espacio interior, si alguien nos dice que estamos locos, pegamos un grito y le comprobamos que en realidad estamos locos.

Cuando construimos por lo menos un pilar basado en el espacio interior, ese pilar brillará en 4D a la hora de la muerte y nos ayudará a abandonar el cuerpo de una manera relajada y bellamente.

El Arte de Morir

Hay una historia Zen que dice: "Aprender el arte de morir es el conocimiento real, lo máximo que podemos aprender en nuestra vida."

Una pequeña historia Zen:

Un día, un Maestro iluminado, de pronto declaró que se iba a morir en la mañana del día siguiente, alrededor de las 6 horas. Claro, la gente iluminada siempre sabe cuando se va a morir. Ellos declaran de antemano cuando morirán. Él declaró que iba a morir alrededor de las 6 de la mañana.

Sus discípulos dijeron: "No, no, por favor espere unas 2 a 3 horas, pues esterá muy frío en la mañana. ¿Por qué no espera unas tantas horas para que podamos preparar los últimos rituales?" El Maestro estaba de acuerdo y les dijo que moriría alrededor del mediodía. ¡Exactamente a las 12, se despidió de todos y abandonó el cuerpo!

Otro incidente importante e histórico:

Cuando los ingleses colonizaron la India. En la India central, existía una pequeña aldea. Hoy en día, ya no existe, pero en aquel entonces los ingleses, trataron de someterlos bajo su control. Toda la aldea, que contaba con solo 100 habitantes, de gente de espiritualidad elevada, místicos, muy devotos y meditativos. Eran expertos en rituales místicos y antiguos, se decía que en esa aldea nunca enfermaban.

Si en sueños lastimaban a alguien, a la siguiente mañana, iban a pedir disculpas a la persona. A menos que se tenga un sentimiento sutil de venganza, o la idea subconsciente de lastimar a alguien, no lo lastimarías ni en sueños.

Entonces, esa gente pedía disculpas por lastimarlos en sueños, por lo tanto la idea de lastimar a otro no se desarrollaba. Eran un grupo de naturaleza y madurez tan espiritual, no tenían nada del mundo exterior, solo del mundo interior.

Cuando los ingleses, trataron de someterlos a sus reglas, los aldeanos, no estaban dispuestos a rendirse y perder su libertad ante nadie. Pero los ingleses les dijeron 'O se rinden o los mataremos'.

Te sorprenderá, ellos dijeron; 'No necesitan matarnos, no se preocupen, nosotros sabemos como morir, moriremos por nosotros mismos'. Los ingleses, pensaron que cometerían suicidio colectivo, tomando algún veneno o algún método parecido.

La comunidad de aldeanos se reunió en un cuarto, se mantuvieron de pie en el lugar y enfrente de los soldados ingleses, simplemente recitaron un mantra, oraron y todos los cien aldeanos, cayeron. Solo abandonaron sus cuerpos, cayeron al suelo y murieron.

El incidente está registrado por los soldados ingleses y dijeron, que por primera vez, sintieron culpabilidad por haber matado a alguien. Dijeron; 'Nosotros que hemos sido entrenados para matar, nunca nos sentimos culpables, al matar a las masas, pero aquí, experimentamos una profunda culpa por haber matado a esta gente inocente, gente sencilla pero gente de grandeza espiritual'.

Muerte Auspiciosa

Una historia verdadera:

Un gran maestro de la India, Paramahamsa Yogananda106, había emigrado a los Estados Unidos de América en 1920 para establecerse allí. La forma como dejó su cuerpo es muy interesante. Hasta el último momento, siguió su rutina de ofrecer discursos y programas públicos.

En el día de su muerte, él atendió a un banquete en honor del entonces Embajador de la India que visitaba EE.UU., Binay Ranjan Sen, en Los Angeles. Al concluir su discurso, simplemente relajó el cuerpo y murió.

Su cuerpo no se deterioró por más de 20 días. Ni olor de descomposición vino del cuerpo que yacía muerto por todos esos días. El bello relato de su muerte está escrito en el apéndice de su biografía. Era tan bella la experiencia, aún su muerte fue auspiciosa para él.

La Realidad es un Sueño

No eres tus ojos.; los ojos son un instrumento. Muchas veces puedes ver, tus ojos pueden estar abiertos pero no estás viendo, no estás registrando lo que sucede alrededor tuyo.

Acuérdate que solo estás viendo a través de los ojos. Si ves a través de los ojos, de repente verás que estás observando todo como un testigo. Ya no eres los orificios que llamamos ojos. Solo estás viendo a través de estos orificios llamados ojos.

Si piensas que tú eres los dos ojos, estás atrapado en el ego. En tus sueños, mientras la atención está centrada en el objeto, seguirás soñando. Cuando tu atención gira hacia ti mismo – de lo que se observa, al observador, entonces te despertarás.

¹⁰⁶ Paramahamsa Yogananda – Un maestro iluminado conocido por su obra "Autobiografía de un Yogui". Fundó el movimiento "Self Realization Fellowship" en EE.UU. en 1920.

En el momento que te des cuenta que tú eres algo más allá de los ojos, tu atención gira hacia el observador. Entonces te das cuenta que este mundo está hecho de la misma materia que el mundo de tus sueños.

Mientras pienses que estás viendo, toda la atención está en el objeto. Eso se llama el ego. Pero cuando te alejas un poco y te das cuenta que estás viendo a través de los ojos, entonces toda la atención está dirigida al observador. Eso es lo que llamo inocencia. La inocencia significa: tener el entendimiento que todo lo que estás viendo en el mundo exterior, está hecho de la misma cosa que tus sueños.

Estos son los pasos: primero, entender que lo que ves es un sueño. Lo siguiente, es el shakti, la energía para cambiar el sueño. Tercero, es el buddhi, la inteligencia de entender que solo es un sueño y que ¡no hay necesidad de cambiarlo!

Una verdad importante que deberías saber: Los sueños están hechos de lo mismo que está hecho el mundo alerta o despierto. Si piensas que los sueños son ordinarios, este mundo también lo es. Si crees que este mundo, es alguna clase de realidad, los sueños también lo son.

Entender esto te dará la energía para hacer tus sueños realidad y te dará la inteligencia de entender que sea lo que sea lo que pienses acerca de la realidad, no es más que un sueño más.

La Vida y la Muerte contra los estados Vigilia y de Sueño

Aire y Prana

Para entender esta poderosa verdad que transforma la vida, necesitamos entender acerca de la materia que forma el mundo de los sueños y este mundo. Debemos conocer acerca del prana, la energía vital que nos mantiene.

Entiende, el aire que respiras, es solo el vehículo en el que viaja el prana, entrando y saliendo. El prana es la fuerza vital, la energía misma. Por ejemplo, si entra un camión en este lugar, deja algo y luego se va, ese camión es el aire, la respiración. El producto que se entregó es el prana.

En India, si visitaron el Kumbh Mela, la reunión espiritual más grande del mundo, donde millones de personas se reúnen para orar y celebrar; habrán visto los yogis que entierran la cabeza por tres días, pueden hacerlo, porque saben tomar el prana a su cuerpo, directamente del cosmos, sin la ayuda del aire o respiración.

Mientras que tu tomas el prana a través del aire, necesitas respirar por la nariz, inhalar y exhalar, pero cuando puedes tomar el prana directamente del éter, ya no necesitas la ayuda del aire inhalando y exhalando. Tu cuerpo puede tomar el prana a través del cosmos.

La vida y la muerte, dependen de la dirección del prana

Algo más: mientras la inhalación traiga más prana y salga como un vehículo vacío, tu vida se fortalecerá.

Si empieza a revertirse el proceso, si el aire que entra, sale con más prana de lo que llevó adentro, significa que la energía vital se está acabando y se acerca la muerte. Cuando se acerca la muerte, el aire entrará vacío, y saldrá con el prana.

Es la razón por la que los grandes Maestros, tales como Buda, Shankara, Guru Nanak y Mahavira, sabían y podían percibir el prana y pudieron predecir su muerte. Seis meses antes, ellos pudieron ver con claridad que el prana se estaba escapando de su cuerpo.

Hay un lindo concepto en el Ayurveda107, llamado como "el apogeo de la edad", basado en esta ciencia del prana. Hasta una edad particular, la persona está recibiendo más prana a través del aire que inhala, y menos prana se exhala en la respiración. En el momento que la exhalación lleva más prana de lo que se inhala, entonces se dice que la persona se está acercando a la muerte.

Controlar la vida a través de la consciencia

Continuamente, la vida se entrega y entra en la muerte. La vida entregándose a la muerte, es lo que llamamos vivir. Entiende, realmente no vivimos, simplemente esperamos que suceda la muerte. Los seres humanos generalmente no viven. Simplemente la vida se les escapa hasta llegar a la muerte. Es la razón por la cual aunque has vivido muchos años, no estás satisfecho porque aun no sabes qué es la vida realmente.

Cuando te vuelves consciente de la vida, cuando empiezas a pensar y contemplar todo acerca de tu vida, cuando traes consciencia a tu vida, creas entonces un nuevo centro en tu Ser. Entre la vida y la muerte, cuando traes más consciencia en la vida, creas un nuevo centro, un espacio nuevo en tu vida – lo que llamo la conciencia.

Cuando eres consciente, empiezas a decidir acerca de tu vida. Por ejemplo, entre más consciente te vuelves, más puedes diseñar y elegir que clase de vehículo quieres manejar, la casa donde quieres vivir, y que tipo de vida quieres llevar. Empiezas a decidir por cada centímetro. Te vuelves consciente de todo: como deberías hablar, como deberias comportarte, como deberías pensar, en cada momento te vuelves consciente.

¹⁰⁷ Ayurveda - Sistema de medicina tradicional de la India. Ayurveda significa literalmente "conocimiento de la vida".