VSEBINA
This text was machine-transcribed from the printed book and may contain errors. Select the words and choose “Report a mistake”.
Predgovor................................................................................................... xv Uvod ...........................................................................................................xvii
I. VI STE VAŠA ČUSTVA
■ Prepustite se toku ljubezni ........................................................... 1
Kaj je ljubezen? ...........................................................................................1 Ljubezni ni mogoče ustvariti .......................................................................2 Ljubezen zdravi pet vrst nemira ..................................................................3 Ljubezen prinaša veliko poguma ..................................................................6 Bodite odprti - ne filozofirajte .................................................................... 7 Ego odklopi - ljubezen poveže .................................................................... 9 Bodite ljubimec vsak trenutek ................................................................... 11 Najprej ljubite sebe ....................................................................................12 Ljubite obstoj in čutite, da vas ljubi .......................................................... 13 Ljubezen se razlikuje od spoštovanja ..........................................................14 Ljubezen je korenina vseh religij ................................................................ 15 Tri vrste ljubezni in njihovo povezovanje ...................................................17 Vstopite v Ljubezen brez vzroka ................................................................ 18 Ljubezen, sovraštvo in potreba po pozornosti ............................................20 Enotnost Ljubezni.....................................................................................22 Ljubite in osvobajajte, ne posedujte ............................................................ 24 Ljubezen v odnosih ....................................................................................28 Meditacija - začutite, kako se Ljubezen preliva v vas ..................................30
■ Ni razloga za skrbi .................................................................... 31
Kaj je zaskrbljenost? ...................................................................................31 Kako se zaskrbljenost ukorenini? ................................................................31 Spoznajte, kaj je, kot JE - in pojdite naprej ............................................... 33 Zaskrbljenost - dediščina, ki se prenaša ................................................................ 36 Skrb in dilema - naša notranja programska oprema ................................................ 39 Zavedanje - benigni virus! ..................................................................................... 42 Ne skrbite za mnenja drugih .................................................................................... 43 Delajte iz navdiha - ne iz skrbi ................................................................................ 44 Ne puščajte prostora, ki bi ga lahko zapolnila skrb ................................................... 45 Skrb je le iluzija ...................................................................................................... 47 Prepustite se in se sprostite .................................................................................... 48 Ego v preobleki...................................................................................................... 49 Izstopite iz območja udobja ................................................................................... 51 Prenehajte skrbeti za svoje bogastvo .................................................................... 53 Opustite skrbi, vzemite zdravje............................................................................. 54 Kako pomaga meditacija ...................................................................................... 55 Meditacija .............................................................................................................. 55
■ Odlično delo brez stresa 57 Kaj je stres?............................................................................................................57 Um ni stroj ............................................................................................................. 58 Povezovanje nepovezanega................................................................................... 59 Um je proces ......................................................................................................... 60 Um je tudi iluzija .................................................................................................... 61 Kako se bomo odločili? ......................................................................................... 63 Preseči čas - bodi v sedanjosti ................................................................................ 64 Notranji klepet ........................................................................................................ 66 Besede povzročajo stres ......................................................................................... 66 Fiziološki učinki stresa............................................................................................ 67 Ali je stres povezan z delom? ................................................................................. 68 Onkraj stresa .......................................................................................................... 71 Tehnika meditacije................................................................................................. 72
■ Soočite se s svojimi strahovi in bodite svobodni 73 Kaj je strah? ........................................................................................................... 73 Veliki pok in črna luknja v tebi ........................................................................................... 73 Kako premagati strah............................................................................................................. 82 Tehnike meditacije ................................................................................................................ 84
■ Bolečina je odlična učiteljica 89
Kaj je bolečina ....................................................................................................................... 89 Kognitivni premik ................................................................................................................. 100 Tehnike meditacije ................................................................................................................102
■ Želja je dinamična energija 107
Prepoznajte svoje resnične želje...........................................................................................107 Resnična želja po izpolnitvi................................................................................................. 108 Želja, znanje in delovanje ......................................................................................................108 Preusmerjanje zavedanja s predmeta na subjekt.................................................................. 110 Doživljanje življenje vsak trenutek ...................................................................................... 110 Moč ljubezni .......................................................................................................................... 111 Od poželenja do ljubezni ....................................................................................................... 113 Tehnike meditacije ................................................................................................................118
■ Krivda je izvirni greh 121
Kaj je občutek krivde? .......................................................................................................... 121 Tri vrste krivde .................................................................................................................... 121 Krivda, ki jo ustvarja ožja družina ....................................................................................... 122 Krivda, ki jo ustvarja družba................................................................................................ 123 Krivda, ki ste jo ustvarili sami............................................................................................... 126 Dvignite se sami .................................................................................................................. 127 Krivda - manifestacija ega ....................................................................................................128 Moralnost ............................................................................................................................. 130 Pravila ...................................................................................................................................133 Krivda in odgovornost ..........................................................................................................138 Uporabna krivda .................................................................................................................. 140 Krivda lahko povzroči telesne bolezni ................................................................................. 140 Sprejemanje - lep izhod .................................................................................................................... 141 Krivda lahko kvečjemu spremeni simptome .................................................................................... 142 Vedski družbeni sistem proti sistemu, ki temelji na politiki........................................................... 142 Popolni ste takšni, kakršni ste ........................................................................................................... 143 Krivda zaradi sledenja drugemu mojstru .......................................................................................... 147 Tehnike meditacije ........................................................................................................................... 148
■ Najboljši ste, zakaj bi se primerjali? 151 Primerjanje in ljubosumnost ............................................................................................................ 151 Zakaj primerjava?............................................................................................................................. 151 Želje in potrebe ................................................................................................................................ 154 Delati, imeti in biti ........................................................................................................................... 155 Edinstveni ste................................................................................................................................... 156 Ljubosumje nima trdne podlage za obstoj ....................................................................................... 156 Kako premagati ljubosumje .............................................................................................................. 159
■ Niste to, kar mislite, da ste! 163 Resnost ali iskrenost ......................................................................................................................... 163 Perfekcionizem ................................................................................................................................ 164 Življenje presega vašo logiko ........................................................................................................... 166 Kaj je ego? ........................................................................................................................................ 167 Dvojna identiteta .............................................................................................................................. 171 Vrste ega .......................................................................................................................................... 174 "Jaz" in "Moje" ................................................................................................................................ 176 Ego in mojster ................................................................................................................................. 176 Tehnike meditacije ........................................................................................................................... 178
■ Hvaležnost je dovolj! 181 Hvaležnost - kaj in zakaj .................................................................................................................. 181 Bodite hvaležni že za to, da ste ........................................................................................................ 183 Vse je darilo ..................................................................................................................................... 184 Spoštujte drugega s hvaležnostjo ...................................................................................................... 185 Zahvalite se svojemu telesu .......................................................................................................... 188 Vse je blagostanje, samo praznujte!............................................................................................. 189 Hvaležnost lahko zažge vaše karme ......................................................................................... 196 Hvaležnost - največja molitev in religija.................................................................................... 197 Pričakovanje je krivec, opustite ga! ............................................................................................ 199 Vaša telesna govorica se lahko spremeni s hvaležnostjo......................................................... 200 Meditacija .................................................................................................................................... 201
II. GLOBLJE RESNICE ŽIVLJENJA
■ Lahko se odklopite iz labirinta uma 203
Desetminutni eksperiment ........................................................................................................ 203 Narava uma ................................................................................................................................. 204 Zavedanje...................................................................................................................................... 205 Gred, ki ne obstaja ...................................................................................................................... 207 Od strahu do svobode.................................................................................................................. 212 Nezavedni ali podzavestni um, čisti mit..................................................................................... 216 Odklopite se! Izžarevajte zavedanje, energijo in inteligenco................................................... 216 Mit o telesu in umu...................................................................................................................... 217 Intenzivno življenje v sedanjosti ................................................................................................ 221 Bodite priča ................................................................................................................................. 232 Lažne identitete ........................................................................................................................... 234 Tehnike meditacije ...................................................................................................................... 240
■ Karmični krog je mogoče prekiniti 243
Kaj je karma? .............................................................................................................................. 243 Sedanjost je celota vseh preteklih odločitev ............................................................................. 244 Karma in MNS ............................................................................................................................ 246 Karma - celota zavestnih odločitev........................................................................................... 247 Vse v življenju je odločitev, ki jo sprejmete.............................................................................. 248 Samskare v sedmih plasteh telesa ............................................................................................. 251 Tri vrste karme ............................................................................................................................ 254 Izhod iz vsakodnevne razdraženosti - izživite svojo prarabdha karmo ......................... 255 Pot iz kroga karme....................................................................................................... 257 Kozmično načelo vzroka in posledice............................................................................ 259 Živahno življenje kozmosa ........................................................................................... 259 Reakcija ali odziv ........................................................................................................... 260 Mojstri nimajo karme.................................................................................................... 261 Pomemben je le namen ............................................................................................... 262 Poslanstvo ali stroj? ....................................................................................................... 266 Kakšna je karma tega rojstva? Miniatura vaše celotne karme...................................... 266 Kako razrešiti karmo tega rojstva? Preprosto z dihanjem ............................................ 267 Odgovornost .................................................................................................................. 270 Karma in naslednje telo................................................................................................. 271 Razsvetljenje - vrnitevnazaj domov............................................................................... 275 Tehnike za premagovanje karme .................................................................................. 276 Božanstva in razsvetljeni mojstri - vaše poti do izčrpanja karme ................................. 276 Miti o karmi ................................................................................................................... 282
■ Smrt je praznovanje 287 Zgodba o Yayati ............................................................................................................ 287 Splošno dojemanje smrti ............................................................................................... 288 Zakaj se bojimo smrti? .................................................................................................. 289 V skrivnosti smrti se skriva odgovor na vprašanje življenja ........................................ 290 Vstopanje v smrt ........................................................................................................... 291 Popolna sprostitev ......................................................................................................... 292 Nov začetek .................................................................................................................. 293 Skrivnost skrivnosti...................................................................................................... 294 Smrt v moji prisotnosti - pred razsvetljenjem ............................................................... 296 Smrt v moji navzočnosti - po razsvetljenju .................................................................. 300 Česar se spomnite v zadnjem trenutku, šteje ............................................................... 304 Moja lastna izkušnja smrti ............................................................................................ 305 Kaj se zgodi ob smrti..................................................................................................... 310 Smrt se dogaja vsak dan ................................................................................................ 313 Svet budnosti proti svetu sanj........................................................................................ 313 Umetnost umiranja .................................................................................................... 316 Prostor za novo.......................................................................................................... 317 Premagajte smrt - bodite v sedanjosti ............................................................................ 318 Popolni "da" .............................................................................................................. 319 Usodna smrt.............................................................................................................. 319 Realnost so sanje ...................................................................................................... 320 Življenje in smrt v prim.erjavi z budnostjo in spanjem ..................................................... 321 Zavedanje - nadzor nad sanjami in globokim spanjem, življenjem in smrtjo ............. 323 Nadzor nad življenjem, zdravjem ... in smrtjo ............................................................ 329 Smrt je raztopitev v kozmični prostor ........................................................................... 330 Tehnike meditacije .................................................................................................... 331 Meditacijska tehnika 2............................................................................................... 332
■ Vi ste inteligenca 335 Naravna inteligenca ................................................................................................... 335 Otroci se rodijo inteligentni ......................................................................................... 336 Gonilne sile strahu in pohlepa .................................................................................... 337 Kaj je merilo inteligence? ........................................................................................... 338 Spontanost - neposredna inteligenca .......................................................................... 339 Ključ do zavedanja .................................................................................................... 340 Onkraj pravil do odgovornosti .................................................................................... 341 Zdaj in tukaj ............................................................................................................. 342 Pozdravljajte ljudi, situacije, življenje..........................................................................343 Onkraj glave so vrata v ljubečo inteligenco ................................................................ 344 Razumevanje, ne razmišljanje .................................................................................... 345 V globine uma ........................................................................................................... 347 Inteligenca telesa ....................................................................................................... 347 Inteligentna samozdravilna energija ............................................................................ 352 Sočutje, inteligenca, blaženost................................................................................... 354
. 'Vi' niste potrebni za vodenje svojega življenja........................................................ 354 Sprejemanje neizogibnosti življenja ....................................................................... 354 Univerzalna inteligenca - makrokozmos in mikrokozmos ..................................... 356 Kozmična inteligenca se odziva na nas ................................................................. 357 Inteligenca ni izkušnja,ampak lekcije, ki se jih naučimo iz izkušnje ........................ 361 Čustvena navezanost - ovira na avtocesti Inteligence.............................................. 362 Zagotovljena inteligenca za obvladovanje življenja ................................................ 362 Intelekt proti inteligentnci ..................................................................................... 363 Inteligenca iz napak .............................................................................................. 364 Inteligenca za spoznanje, da je življenje sanje ....................................................... 365 Inteligenca in vizualizacija ..................................................................................... 366 Tehnika meditacije - opustite intelekt..................................................................... 367 ■ Odgovornost vas povzdigne 370 Sočutje je odgovornost in energija .......................................................................... 370 Kognitivni premik ................................................................................................. 371 Zaveza služenju ljudem ......................................................................................... 373 Ego in odgovornost ............................................................................................... 373 Odgovornost ni resnost - svet so le sanje ............................................................... 373 Zaupanje in potrpežljivost...................................................................................... 374 Odgovornost do drugih.......................................................................................... 375 Odgovornost razsvetljenja ... .................................................................................. 376 Stanje, ne status .................................................................................................... 376 Ozadje................................................................................................................... 379 Zavest vodje ........................................................................................................... 383 Stanje vodje v primerjavi s statusom vodje ............................................................ 384 Sprejemanje odločitev in stres ............................................................................... 387 Produktivnost ....................................................................................................... 389 Razumevanje iz vzhodne mistike - vpliv engramov na produktivnost .................... 389 Freudovski prikaz nezavednega uma..................................................................... 390 Vpliv samskare na intuicijo in inovativnost ............................................................. 392 Tehnika meditacije......................................................................................................... 398
■ Intenzivnost je neomajna pot 401
Kaj je intenzivnost ........................................................................................................... 401
Goreča intenzivnost .......................................................................................................... 404
Postati ali biti .................................................................................................................... 405
'Biti' je intenzivnost........................................................................................................... 406
Intenzivno življenje .......................................................................................................... 407
Intenzivnost je neodvisna od narave dela .......................................................................... 410
Interes v primerjavi z intenzivnostjo ................................................................................ 410
Bodite intenzivni pri vsem, kar počnete .......................................................................... 412
Intenzivnost in štiri stanja zavesti .................................................................................... 414
Kako postati razsvetljen? Želim si ... zelo močno in nujno.................................................. 419
Intenzivno življenje .......................................................................................................... 420
Intenzivnost odloča o starosti .......................................................................................... 422
Intenzivnost vas pripravi na Najvišje................................................................................ 422
Globoka duhovna izkušnja ............................................................................................... 423
Izkušnja smrti od Ramane Maharišija ............................................................................. 425
Moč intenzivnosti - Ramakrišna Paramahamsa .............................................................. 428
Intenzivnost Bude............................................................................................................. 429
Intenzivnost ob moji prvi duhovni izkušnji...................................................................... 430
Intenzivnost je gonilo....................................................................................................... 433
Prosite in prejeli boste ...................................................................................................... 434
Intenzivnost - vrhunska tehnika ....................................................................................... 434
Meditacijska tehnika za doseganje intenzivnosti............................................................... 435
Meditacijska tehnika za doseganje intenzivnosti ............................................................... 436
■ Ponovno pridobljena nedolžnost odpira številna vrata v življenje 439
Kaj je nedolžnost? ............................................................................................................ 439
Ostanite prazni.................................................................................................................. 444
Tišina je prostor odučevanja in učenja .............................................................................. 450
Zagrabite z nedolžnostjo ................................................................................................. 451 Bodite ranljiv........................................................................................................ 460 Prepustite se z zaupanjem ....................................................................................... 464 Duhovnost - pot do nedolžne predanosti .............................................................. 470 Opustite pretkanost in postanite spontani............................................................... 473 Nedolžnost, celovitost, zrelost ................................................................................ 478
■ Ste del kolektivne zavesti 487
Materija, energija in več .......................................................................................... 487 Kvantni svet............................................................................................................. 488 Materija je vibrirajoča energija .............................................................................. 489 Svet neskončnih možnosti ..................................................................................... 489 Resnična narava..................................................................................................... 490 Dojemanje prostora-časa ........................................................................................ 494 Realnost sestavlja enajst dimenzij ........................................................................... 498 Kaos je red - red je kaos .......................................................................................... 499 Videc-videno-videti ................................................................................................. 502 Kolektivna zavest .................................................................................................... 505
■ Globalni mir se začne z vami 517
Globalni mir - stranski produkt blaženosti posameznika ......................................... 517 Pogled navznoter .................................................................................................... 519 Kako se soočiti s trpljenjem v svetu ....................................................................... 520 Kako se znebiti trpljenja v svetu ............................................................................ 521 Povečanje kolektivne pozitivnosti za zmanj.šanje kaosa.......................................... 523 Študije o učinkih meditacije na mir.......................................................................... 523 Meditacija za globalni mir ...................................................................................... 523 Neizogibna ljubezen dotika razsvetljenih bitij ......................................................... 524 Nithyananda poslantsvo.......................................................................................... 526 Meditacijska tehnika za globalni mir ...................................................................... 526
■ Sannyas je največja igra na srečo 527
Sannyas................................................................................................................... 527 Tecite, kot reka........................................................................................... 529 Sannyas ni odrekanje..................................................................................... 531 Živite v resničnosti! ...................................................................................... 535 Samsar in Sannyas ...................................................................................... 539 Prebudite se v svobodo.................................................................................. 549 Namo Arihanta! .......................................................................................... 558 Integriteta - lastnost sanjasija! .................................................................... 560 Življenje je za razsvetljenje! ......................................................................... 565 Krivec za to je pogojevanje........................................................................... 567 Uživajte v minljivosti!.................................................................................. 572 Predaja, ljubezen, sočutje, Sannyas .............................................................. 576 Ko se zgodi Sannyas, je trenutek pravi ... ................................................... 582 Spomini na prijatelja iz otroštva Nithyanande ............................................ 584 Prava ljubezen ne stoji na poti...................................................................... 586
■ Razsvetljenje je ključ do vašega kraljestva 589
Zakaj so razsvetljena bitja na planetu Zemlja ............................................... 589 Razsvetljenje je... ......................................................................................... 592 Živeti razsvetljenje ....................................................................................... 602 Ego proti razsvetljenju ................................................................................. 604 Pre in potem................................................................................................. 605 Globoka želja, brez kvalifikacij.................................................................... 605 Postopne in nenadne tehnike za razsvetljenje ............................................... 608 Izražanje vodi do izkušnje............................................................................ 609 Zdravo telo daje samozavest za Razsvetljenje............................................... 610 Razsvetljena družba .................................................................................... 611 Najvišja energija, ki lahko .prestane preizkušnjo časa .................................... 611 Največja služba človeštvu - ohranjanje znanosti o razsvetljenju pri življenju......... .................................................................................................................. 612 10 glavnih razlogov za razsvetljenje............................................................. 613
III. POTI DO BLAŽENEGA ŽIVLJENJA
■ Zakaj meditirati? 615
Kaj je pravi cilj življenja? ............................................................................................ 615
Kaj je blaženost? ........................................................................................................ 616
Kaj je meditacija?...................................................................................................... 616
Kakšen je pravi način pristopa k meditaciji? ............................................................ 617
Zakaj meditacija? ...................................................................................................... 619
Prednosti meditacije ................................................................................................. 623
Misli za samozdravljenje ......................................................................................... 624
Koristi meditacije .................................................................................................... 628
Od "meditacije v življenju" do "življenja v meditaciji"............................................ 630
Kdaj meditirati? ....................................................................................................... 631
Pogosti strahovi glede meditacije ............................................................................ 634
Realnost kot sanje .................................................................................................... 638
Vpogled v znanstvene raziskave o meditaciji .......................................................... 641
■ Nithya Dhyaan - Meditacija življenjske blaženosti 645
Nithya Dhyaan - Meditacija blaženosti življenja................................................... 645
■ Nithya Yoga - za telo, um in širše 655
Kaj je joga?............................................................................................................... 655
Zmanjševanje vrzeli med resničnostjo in sanjami ................................................. 656
Stanje bivanja............................................................................................................ 657
Patanjali - ustanovitelj joge.................................................................................... 658
Raghupati Jogi - mojster joge ................................................................................ 658
Preprosto premikajte telo z namenom in pričakujte rezultat! ................................ 659
Znanstveni dokazi ................................................................................................... 661
Priprava telesa, da zadrži energijo razsvetljenja .................................................... 661
Namen nithya joge ................................................................................................... 662
■ Osem korakov za vsakodnevno blaženo življenje 665 Življenje v blaženosti ................................................................................................ 665
IV. MOJSTER - ŽIVO RAZSVETLJENJE
■ Mojster - živo razsvetljenje 679 Zgodba o levu in mladiču ............................................................................................ 679 Ali je potreben mojster? .............................................................................................. 687 Pomembnost mojstra................................................................................................... 687 Učenje od mojstra ....................................................................................................... 688 Večno razmerje ........................................................................................................... 690 Bog in mojster ............................................................................................................ 692 Pet načinov odnosa z mojstrom .................................................................................. 694 Stopnje odnosa med mojstrom in učencem ................................................................ 695 Kako biti z mojstrom - bodite odprti .......................................................................... 697 Kaj je iniciacija?........................................................................................................... 701 Najvišja ljubezenska romanca .................................................................................... 702 Prebujenje v namen vašega življenja in mojstra.......................................................... 705 Predaja – ultimativna tehnika ...................................................................................... 711 Mojster - največje razkošje ......................................................................................... 715 Prisotnost mojstra ....................................................................................................... 715 Upanišada ................................................................................................................... 716 Dvom in vzaupanje ..................................................................................................... 717 Sumite svojo identiteto, ne mojstra.............................................................................. 718 'Preprosto boditei' v prisotnosti mojstra ... in zgodilo se bo ...................................... 720 Občutek povezanosti .................................................................................................. 721 Moč, da premaknemo celo skale ................................................................................. 722 Sprememba strojne in programske opreme ................................................................ 724 Fantomski učinek DNK............................................................................................... 725 Vasudeva Kutumbaha ................................................................................................. 726 VPRAŠANJA IN ODGOVORI ................................................................................. 727
V. MEDITACIJE ZA ŽIVLJENJSKO RAZSVETLJENJE
■ Živo razsvetljenje je vrhunska meditacijska tehnika 733
Statične meditacije........................................................................................................ 733
Dinamične meditacije .................................................................................................... 746
Tehnike, povezane z dihanjem........................................................................................ 751
Močne takojšnje meditacije ............................................................................................ 759
Zvok ............................................................................................................................... 776
Vizualizacija.................................................................................................................... 783
VI. DOTIK BOŽANSKE ENERGIJE
■ Nithya Duhovno zdravljenje - tudi vi lahko zdravite 791
Kaj je zdravljenje?.......................................................................................................... 791
Čakre in znanost o zdravljenju ....................................................................................... 791
Kaj je duhovno zdravljenje Nithya? ................................................................... 793
Zdravstvene koristi duhovnega zdravljenja Nithya ............................................ 796
Storitve ........................................................................................................................... 796
■ Izkusite dotik živega razsvetljenja 799
Ananda Daršan ............................................................................................................. 799
VII. BLAŽENA PRIČEVANJA
■ Doživetja zdravljenja 805
Izkušnje zdravljenja......................................................................................................... 805
Programi meditacije........................................................................................................ 806
Dodatek ............................................................................................................................ i
Slovarček .......................................................................................................................... ix
PREDGOVOR
Številni ugledni intelektualci, vključno z znanstveniki, so zapisali, da se je v zadnjem času dvignila človeška zavest. Ali je to povezano z Vodnarjevo dobo, kot so napovedovale rock skupine, ali z metaforičnim koncem sveta, ki so ga napovedali Maji, ni vprašanje. Vprašanje je, kako opredelimo zavest? Kot družbena bitja, ki jih vse življenje vodijo moralne in pravne zapovedi, je bil naš svetilnik vedenja vedno vest. Toda vest ni zavest. Zavest je zavedanje, da je v našem življenju nekaj več kot materialni užitki, ki jih iščemo. Zavest je tista napetost v nas, ki nam sporoča, da obstaja nekaj višjega od tega, kar vidimo. Je svetilnik notranje zavesti, ki nas vodi v stanje bivanja, v katerem se zavedamo, da smo več kot to, kar mislimo, da smo.
Ljudje smo veliko več kot le biološki stroji. Zato tudi najzmogljivejši računalnik nikoli ne bi mogel nadomestiti človeka. Lahko nadomesti um in telo, vendar ne energije človeškega bitja. Morda je dejstvo, da smo se dvignili iz živali. Res pa je, da lahko gremo še dlje.
Od nekdaj so modreci vseh kultur globoko razmišljali o tem preprostem, a nedoumljivem vprašanju, kaj se skriva v nas. "Kdo sem jaz?" so se spraševali številni modreci. Mnogi so našli odgovor. Njihovi odgovori so bili izkustveni. Sveti spisi vseh velikih religij so izraz teh modrih mojstrov, da bi nam posredovali svoje izkušnje. Ko živijo, so mojstri sami izkušnja, ki jo lahko delimo z njimi. Paramahamsa Nithyananda je takšna izkušnja.
Ta knjiga je prvi zvezek bistva Nithyanandove modrosti, ki je bila do zdaj izražena. Nithyananda je govoril v številnih strukturiranih programih. V zadnjih petih letih je komentiral velike svete spise, kot je Bhagavadgita, in govoril velikim javnim in majhnim zasebnim skupinam. Ta knjiga je bistvo teh naukov.
Ta knjiga vas popelje skozi razumevanje, zakaj se obnašamo tako, kot se obnašamo, in razloži, kako lahko spremenimo način svojega delovanja, da bomo v sinhroniji z energija vesolja. Tehnike meditacije, ki jih najdete v tej knjigi, vam pomagajo doživeti to sinhronost. Razumevanje in izkušnja, da smo eno z energijo zunaj nas, razširja našo zavest. Zavedamo se, da smo eno z vsakim drugim posameznikom, ne glede na to, kako se ta razlikuje po kulturi, barvi, jeziku, religiji ali plemenu. Zavedamo se, da smo vsi valovi v istem kozmičnem oceanu.
Ta izkušnja je živo razsvetljenje. Ta izkušnja je Nithyananda. Čeprav je v strukturi poglavij določen vrstni red, se lahko premikate naprej in nazaj v poljubnem vrstnem redu, da preberete temo po lastni izbiri. Vsa poglavja so med seboj povezana s skupno nitjo Življenjskega razsvetljenja. Vendar je vsako od njih individualna pot do izkušnje in ne zaporedni korak. V tej knjigi so navedbe neangleških besed pojasnjene kot opombe pod črto pri prvih treh pojavitvah besede, pojasnjene pa so tudi v glosarju.
Ko se boste poglobili v izkušnjo in začutili potrebo po interakciji z drugimi, ki doživljajo podobno potrebo, obiščite razdelek Živeti razsvetljenje na spletni strani www.lifebliss.org. Pridružite se lahko tudi enemu od več sto Centrov življenjske blaženosti po vsem svetu in sodelujete z drugimi, ki so že na tej poti.
Ta knjiga je neverjetno potovanje v eksistencialne resnice in darilo razsvetljenega mojstra tega tisočletja.
-Nithyananda Založbeniki
UVOD
Če ste tukaj, pomeni, da Obstoj želi, da ste tukaj v tej obliki. Niste naključje, ste dogodek. Ste zavestni čudež Obstoja. Ne mislite, da je to pozitivno razmišljanje. To je neposredna in preprosta Resnica. Če tej Resnici zaupate, boste začeli doživljati življenje v njegovem vrhuncu.
Razumite, da se želi Obstoj izraziti skozi vas. To, kar imenujete svoj potencial, ni nič drugega kot izražanje Obstoja skozi vas. Ko boste to svobodno dovolili, boste začeli uresničevati svoj neskončni potencial. Ko začnete postajati izpolnitev Obstoja, postanete tekoča energija, kar imenujem Živo razsvetljenje. Živo razsvetljenje je življenje s tekočo energijo Obstoja v sinhroniji z njegovimi čudežnimi dogodki.
Ko živite na ta način, boste ugotovili, da ni osebnih ovir, čustvene prtljage, ničesar, kar bi vas v življenju oviralo. Življenje teče neprekinjeno kot reka, ki vsak trenutek prinaša blaženost in izpolnitev.
V tej knjigi boste našli globlje resnice in močne tehnike za premagovanje osebnih ovir in reševanje čustvenih konfliktov. Našli boste tudi resnice, ki demistificirajo vašo pomembnost v tem ogromnem vesolju, tako da se boste začeli gibati na višji ravni zavesti.
Ta knjiga je namenjena vsem, ki želijo živeti izpolnjujoče življenje. Razkriva skrivnosti samega sebe, obstoja in sveta. Namenjena je vsakemu posamezniku, da bi začel doživljati končni namen človeškega rojstva na planetu Zemlja. Njen namen je omogočiti izkušnjo: Šakti, energije za razumevanje in spreminjanje vsega, kar morate spremeniti v življenju Buddhi, Inteligenco za razumevanje in sprejemanje vsega, česar vam v življenju ni treba spremeniti, Jukti, jasnost, da razumete in se zavedate, da je vse, kar vidite kot resničnost, samo nenehno spreminjajoče se sanje, ne glede na to, koliko se spreminjate Njen namen je omogočiti izkušnjo: Šakti, energija za razumevanje in spreminjanje vsega, kar morate spremeniti v življenju Buddhi, Inteligenca za razumevanje in sprejemanje vsega, česar vam v življenju ni treba spremeniti, Jukti, jasnost, da razumete in se zavedate, da so vse, kar vidite kot resničnost, samo nenehno spreminjajoče se sanje, ne glede na to, koliko se spreminjate, Bhakti, predanost, občutek globoke povezanosti s tistim, kar je nespremenljivo, večno in končno, in Mukti, končna osvoboditev v razsvetljeno življenje, ko so vse te štiri prvine združene.
-Paramahamsa Nithyananda
Psihologija pojasnjuje, da misli nastajajo v možganih, čustva pa v srcu. Ne glede na to, od kod izvirajo, so misli in čustva neločljivi. Starodavni spisi pravijo, da nas ustvarjajo misli. Prav tako tudi čustva. Postanemo to, kar so naša čustva. Obvladovanje čustev je ključnega pomena za preoblikovanje našega življenja.
Kaj je ljubezen?
Ko nekaj opazujemo, najprej izračunamo, kaj lahko od tega dobimo. To je lahko oseba ali predmet, to ni pomembno. Naše misli začnejo delovati bodisi prek strahu bodisi prek pohlepa, da bi preračunale, kaj je v dani situaciji za nas. Naša pozornost je osredotočena na ta predmet ali osebo. Pozornost lahko usmerimo v svoj notranji prostor in se vprašamo: "Kaj lahko prispevam?", "Kaj lahko dodam?", "Kako lahko obogatim druge?". Če se pri tem sprašujemo le: "Kaj lahko od tega pridobim?", potem nas vodi poželenje. Če se proces sprašuje: 'Kako lahko obogatim?', ga poganja ljubezen! Poželenje je energija, ki zahteva. Ljubezen je energija, ki daje.
Iskreno povedano, ljubezen je zelo težko natančno opredeliti. Zgolj z besedami je ni mogoče natančno izraziti.
Poskušam uporabiti nekaj besed tu in tam, da bi se v vas neka beseda zasidrala. Ljubezen je intenzivna izkušnja v človekovem notranjem prostoru. Mnogi mislimo, da je ljubezen izbira. Mislimo, da sta izkušnja in izražanje ljubezni izbira. Mislimo, da lahko z ljubeznijo ravnamo, če hočemo, sicer pa jo lahko izpustimo. Ne! Ljubezen ni izbira, kot mislimo.
Je osnovna življenjska potreba. Ko rečem življenje, s tem ne mislim samo na dihanje in ohranjanje življenja. Mislim na to, da živimo na ravni najglobljega bitja, kot živa Zavest.
Če lahko izražate ljubezen, če lahko doživljate ljubezen, je to edini način, da ste živi kot Zavest. Če ne doživljate in ne izražate ljubezni, lahko vdihujete in izdihujete, vendar ne morete reči, da ste živo bitje. Obstaja toliko živali, rastlin in drugih stvari, ki dihajo dan za dnem. Vi boste še naprej obstajali kot one, to je vse. Majhna zgodba:
Učenec je zenovskega* mojstra vprašal: "Ali razsvetljeni mojster govori? Mojster je rekel: "Ne, razsvetljena oseba nikoli ne govori. Govori le oseba, ki ne pozna razsvetljenja. Nato je učenec vprašal: "Torej je razsvetljeni mojster tiho?
Zen - japonska budistična praksa. Izvira iz dhyana, meditacija..
Ne glede na to, ali gre za energijo, čas, talent ali užitek, jih lahko zares delite šele takrat, ko ste prepolni.
Mojster je rekel: "Ne, razsvetljeni mojster nikoli ne molči. Če je tiho, potom ni razsvetljen." Učenec je bil zmeden. Vprašal je: "Praviš, da ne govori in ne molči. Kaj počne?" Mojster je odgovoril: "Poje! Njegovo bitje poje. Ne govori in ne molči. Njegovo bistvo poje!"
Ljubezen je največja izkušnja človeka. Ko se izkušnja zgodi, ne bomo mogli posedovati izkušnje, le izkušnja bo posedovala nas! To je tisto, kar je mislil mojster. Ko nas bo izkušnja posedovala, bo vse, kar bomo počeli, kot čudovita pesem. Vsaka beseda, ki pride ven, bo poezija. Naše bitje bo tako lahkotno. Preprosto bomo lebdeli. Naša hoja bo ples. Naša govorica telesa bo izžarevala milino. Vsi naši izrazi bodo v veliko pomoč človeštvu. Vsi ljudje se rodimo kot ljubeča bitja. Novorojenček izžareva ljubezen brez vzroka. Ali ob rojstvu pozna kogarkoli okoli sebe? "Ne!" Njena energija je brezvzročna ljubezen. Ko odrastemo, nam družba vcepi strah in pohlep, zato svojo ljubezen usmerjamo na podlagi pohlepa in strahu.
Potem to ni več ljubezen brez vzroka. To je ljubezen z razlogom. Postane zadušljiva. Začnemo čutiti druga čustva, kot so ljubosumje, strah in jeza. Doživljamo le ljubezen z vzrokom, z razlogom. Toda z malo zavedanja in prebujanja je mogoče ponovno pridobiti svojo prvotno ljubezen.
Ljubezni ni mogoče ustvariti
Ljubezen se nikoli ne more zgoditi samo z našo logično odločitvijo. Naša mentalna nastavitev mora biti ustvarjena tako, da postanemo ljubezen in da naša dejanja govorijo o ljubezni. Naša logika bi morala začeti izžarevati ljubezen, ki presega logiko! Ko se v nas zgodi resnična ljubezen, se niti ne bomo zavedali, da ljubimo. Le drugi se bodo zavedali, da izžarevamo ljubezen.
Ko se zgodi prava ljubezen, nas preplavi toliko energije, da bomo imeli pogum deliti z drugimi vse, kar imamo. Dobimo ogromno samozavest, ker vemo, da se je to zgodilo v nas!" Naj gre za energijo, čas, talent ali užitek, le ko smo prepolni, lahko to zares delimo. Podobno se ljubezen zgodi le naravno, nikoli s prisilo. Če poskušamo ustvariti ljubezen, bo to tako, kot da bi s silo odpirali cvetne liste rože, da bi ta zacvetela. Ali lahko temu rečemo cvetenje?
Ne. Ljubezen je cvet, ki se razcveti globoko v vašem bitju in pošlje sladek vonj, ki ga delimo z drugimi.
Ljubezen zdravi pet vrst nemira
Beseda "ljubezen" ima toliko različnih pomenov, razlag in komentarjev. Najprej izpustimo idejo nesebične in duhovne ljubezni. Najprej razmislimo o običajni, preprosti ljubezni z vso njeno posesivnostjo, ljubosumnostjo in vsemi stranskimi učinki, ki jih povzroča! Tudi ta ljubezen lahko naredi veliko dobrega za telo in um. Kasneje bomo razpravljali o nesebični, duhovni ali zreli ljubezni. Nekega dne sem bral članek v neki reviji. Naslov članka je bil: "Živi večno". Ko sem ga prebral, sem bil presenečen. V njem je bilo navedenih enajst tehnik za podaljšanje življenja za vsaj dvajset let, podkrepljeno pa je bilo s statističnimi podatki in poročili o raziskavah. Vseh enajst tehnik je bilo povezanih z ljubeznijo. Pisalo je, da že skrb za hišno žival v nas sprošča hormon, ki nam omogoča, da živimo sproščeno s svojim telesom. Če skrb za naše hišne živali naredi toliko, bo zagotovo skrb za moža ali ženo naredila še veliko več!
Članek je govoril tudi o tem, da ljudje zgodaj umrejo, če so samski ali vdovci in kako se življenje podaljša z ljubeznijo. Govoril je tudi o tem, da so možnosti za nastanek raka ali depresije manjše, če imate v življenju ljubezen. Tudi tisto, čemur pravimo navadna ljubezen, preprosta zaljubljenost, lahko naredi čudeže za naše telo in um. Lahko nam da globok občutek zdravljenja in dobrega počutja. Po tantri se v človeku pojavi pet vrst nemira in vse te motnje lahko ozdravimo z navadno ljubeznijo, s preprosto skrbjo drug za drugega. Še enkrat poudarjam, da ne govorim o duhovni ljubezni, predanosti ali nesebični ljubezni. To pride na vrsto pozneje. Majhna zgodba:
Šolar se je zaljubil v dekle iz svojega razreda. Nekega dne ga je ugrabila ekstremistična skupina in ga poslala v taborišče čez mejo na urjenje. Čez nekaj mesecev se je vrnil v domovino, da bi širil teror. Ko je vstopil v svojo vas, je ugotovil, da so družino njegove ljubljene ubili teroristi. Srečal je dekle in začela sta se pogovarjati. Povedala mu je, kako zelo sovraži dogajanje, in ga prosila, naj preneha s svojim početjem. Rekla mu je, da se bo z njim poročila le, če se bo predal oblastem.
Tantra - starodavna vedska tradicija doseganja razsvetljenja z duhovnimi tehnikami ali praksami, meditacijami in obrednim čaščenjem.
Vedno, ko izrazite ljubezen postanete kanal za zdravilno energijo.
Deček se je takoj predal in se pridružil vojski, ki se je borila proti upornikom, medtem ko je v žepu ves čas nosil fotografijo dekleta.
telesni nemir? Lahko vidite, da se na primer mati, ki mora skrbeti za otroka, počuti nenehno pomlajeno kljub temu, da jo otrok spravlja ob živce! Zaradi elementa ljubezni se bo spopadla z napetostjo. Sicer pa skrb za otroke ni lahka naloga!
Najprej govorimo o preprosti, praktični ljubezni, ki jo z nekom deliš iz nekega razloga, bodisi zato, ker te bo ta oseba podpirala na družabnem področju, bodisi zato, ker te bo podprla, ko se boš soočil s kakšno težavo, ali preprosto zato, ker želiš s to osebo ohraniti dober odnos. Iz katerega koli od teh razlogov lahko izkazujete ljubezen. Tudi ta vrsta ljubezni vas ozdravi naslednjih petih vrst nemira. Prva vrsta nemira se zgodi zaradi vaših okoliščin. Včasih se na določenem kraju ali v določeni situaciji počutite nemirno. Če se iz tega kraja ali situacije premaknete, se počutite bolj umirjeno. Tudi v neprijetnih okoliščinah, če nekomu samo pokažete gesto ljubezni ali če nekdo pokaže gesto ljubezni vam, lahko stvari takoj postanejo boljše za vas!" To vas lahko ozdravi. Druga vrsta nemira je telesna. Fizični nemir ni nič drugega kot stalna napetost v telesu brez posebnega razloga. Pravijo, da se vsa ta napetost lahko sprosti, če nekomu izrazite ljubezen. Morda boste vprašali: "Kako lahko ljubezen odpravi
Do pomlajevanja pride zaradi ljubezni in skrbi, ki jo mati čuti do otroka. Vsaka napetost ali nemir v telesu izgine, ko skrbite za nekoga, ko se nekomu nasmehnete, ko z govorico telesa izrazite ljubezen, pa čeprav samo enkrat. Ko se izražate s svojo glavo, se to imenuje inteligenca. Ko se izražate s srcem, se to občuti kot ljubezen. Ko se izražate s svojim bitjem, se to doživlja kot energija. Ko se sprostite v svojem bitju, ne da bi se izražali, je to blaženost! Vsaka od teh energij je ista, vendar se izraža na štiri različne načine.
Kadarkoli torej izražate ljubezen, izražate tudi energijo. Ljubezen je zgoščena, skrbna energija. Zato je naravno, da vsakič, ko izražate ljubezen, postanete kanal za zdravilno energijo. Ko ste kanal za energijo, ne zdravite le drugih, temveč tudi sebe. Tretja oblika nemira je duševna. Vsak duševni nemir je mogoče pozdraviti z ljubeznijo. Raziskave kažejo, da ko vam je mar za hišne ljubljenčke ali se igrate z otroki, zmanjšate možnost srčnega infarkta in tudi tveganje za smrtne bolezni!
Četrta oblika nemira je čustvena. Duševni nemir se razlikuje od čustvenega. Duševni nemir je povsem intelektualen in ga je mogoče zlahka nadzorovati. Čustvenega nemira pa ne moremo obvladati zgolj z nekaj besedami tolažbe. Ozdraviti ga je mogoče le, če izrazite ljubezen. Ko začnete ižžarevati ljubezen, vaše bitje preplavi energija. Ko se vaše bitje odpre takšnim višjim energijam, to ozdravi čustveni nemir.
Na koncu pridemo do duhovnega nemira. Toliko je ljudi, ki lahko sedijo z drugimi, s televizijo, s časopisi, vendar ne morejo sedeti sami s seboj. Temu pravimo duhovni nemir. Duhovni nemir pomeni, da ne morete sedeti sami s seboj. Vsem drugim lahko dajete sestanke, sebi pa ne! Vaša ljubezen do učitelja ali mojstra lahko ozdravi vaš duhovni nemir. Veliko ljudi pride in mi reče: 'Svamidži, že samo sedenje v tvoji navzočnosti nas spravi v mirno stanje, toda ko se vrnemo domov, ne moremo ostati v tem miru. Zakaj je tako? Ko ste v prisotnosti razsvetljene osebe, se začnete povezovati, začnete izražati svojo ljubezen do nje
samodejno.
To zdravi vaš
duhovni
nemir. Če
opazujete, ko govorim, med
Vaša ljubezen do učitelja ali mojstra lahko ozdravi vaš duhovni nemir.
besedami pogosto naredim dolge presledke. Ti presledki so pravzaprav namenjeni temu, da zmanjšajo vaš duhovni nemir. Ko sedite pred televizorjem, lahko sedite tako udobno, ker se vam informacije brez premora vsiljujejo v vaše bitje. Ni vam dana priložnost, da bi izkusili svoj nemir. Čeprav je torej vaš nemir dejansko podprt in povečan, ga ne doživljate in se počutite zelo udobno. Toda tukaj, če imate potrpljenje sedeti in poslušati te besede s presledki, se bo vaš duhovni nemir zmanjšal, prav tako pa se bo zmanjšala tudi težnja vašega uma, da zahteva naslednjo misel. Samodejno boste postali dovzetni in te besede se ne bodo dotaknile le vaše glave, ampak se bodo neposredno dotaknile tudi vašega srca. Če ste popolnoma sproščeni in v miru s seboj, brez prevelikih misli, se bo vaše bitje odprlo, sprejelo vse in bilo ozdravljeno. Če je vaš um umirjen, je dovolj že samo poslušanje. Pozneje vam ni treba niti posebej meditirati. Že samo poslušanje lahko v vas ustvari izkušnjo. Če vaše poslušanje ni pravilno, je težko da se izkušnja zgodi. Slavni filozof J. Krišnamurti pravi: "Poslušanje je bog. Globoko in popolno poslušanje brez nemira je božansko. To je samo po sebi bog. Če se globoko zazrete v svoje bitje, že sama prisotnost mojstra, ki povzroči, da se v vas zgodi ljubezen, ozdravi duhovni nemir. Tako tudi preprosta, običajna ljubezen ozdravi vseh pet vrst nemira.
Ljubezen prinaša veliko
poguma
V Ramanudžovem življenju se je zgodil čudovit dogodek. Če preučite Ramanudžovo življenje, boste videli, kako je izkoristil vsak korak svojega življenja, da bi se približal razsvetljenju.
Ko je njegov učitelj Ramanudžo iniciiral, mu je dal poseben spev. Učitelj mu je rekel, naj tega speva ne posreduje nikomur in da bo šel v pekel, če bo to storil. Ramanuja ga je vprašal, kaj se bo zgodilo z drugimi, s katerimi ga bo morda delil. Učitelj je dejal, da jih bo pripeljal do odrešitve.
Kaj bi storili? Seveda bi bili tiho in si mislili: "Zakaj bi po nepotrebnem hodili v pekel?"
Ramanuja se je takoj postavil na ploščad v templju in poklical vso vas. Glasno je izgovarjal spev, ki ga je dal njegov učitelj, in ljudem rekel: "Naj gredo vsi v nebesa! Mene ne skrbi, da bi šel v pekel. Naj vsi pridete v nebesa!"
Ko ste globoko zaljubljeni, imate občutek, da je vaše celotno bitje odprto in da ste za kogar koli pripravljeni iti do skrajnosti. Pripravljeni ste iti do vsake meje, saj v svojem bitju nimate ničesar, kar bi morali zaščititi. Vaše bitje je popolnoma odprto. Ko ste divji od ljubezni, se ne počutite negotovi. Zato zaljubljeni ljudje vedno počnejo tvegane stvari. Tvegajo, ker čutijo, da nimajo česa izgubiti. V ničemer niso negotovi. Počutijo se tako ekspanzivno. Ljubezen jim daje ogromno poguma in energije. Odpira vas. Zaradi nje ste končno na voljo sami sebi. Do zdaj si niste na voljo sami sebi. Ljubezen vas lahko naredi dostopne sebi.
Ko je učitelj videl, kaj je Ramanuja storil, je priznal, da se je naučil lekcije od njegovega učenca in izjavil, da je Ramanudža
J. Krišnamurti - priznani indijski filozof. Ramanuja - utemeljitelj načela višišadvaite ali modificirane dvojnosti. Skupaj z Adi Šankara in Madhvo velja za enega od treh velikih učiteljev hindujske filozofije. dosegel večje višave kot on. Ramanuji je rekel: "Zdaj si v drugem prostoru."
Bodite odprti - ne
filozofirajte
Če opazujete, boste imeli zelo jasno mentalno naravnanost do ljudi, s katerimi živite vsak dan. Praktično boste poznali vse dialoge, ki se lahko zgodijo med vami in njimi. Natančno boste vedeli, da če pogovor začnete na določen način, na kakšen način se bo druga oseba odzvala! Če boste dialog začeli na drug način, boste natančno vedeli, kako se bo spremenil odziv druge osebe. V glavi imate virtualni scenarij vseh možnih vsakodnevnih dialogov.
Šele če nekdo začne z novim dialogom ali vedenjem, ste nekoliko pretreseni ali vznemirjeni in ne veste, kako naj odgovorite ali se odzovete. To je edinih nekaj minut, ko začnete razmišljati o tem, kako se odzvati. Sicer pa dialog poznate ves dan. Veste, kako naj se začne, kdaj se bo obrnil in kako se bo končal. To je mrtev dialog. V njem ni življenja.
Težava je v tem, da smo vsi praktično postali filozofi. Ne razumemo da življenje ni filozofija. Je spontano tekoča energija. Vsak trenutek je novo. Pri filozofiji gre za ponavljanje istih starih stvari na različne načine, to je vse. V njej ni nič svežega. Življenje je vsak trenutek sveže. Filozofija življenje oropa svežine. Majhna zgodba:
Deset filozofov je bilo zaprtih v neki državi. Bili so skupaj v eni celici. Odločili so se, da bodo nekako pobegnili iz zapora. Usedli so se in naredili velik načrt. Pridobili so kalup ključa zaporniških vrat in naredili dvojnik ključa. Na koncu so izbrali datum pobega. Celoten načrt je bil jasno izdelan. Odločila sta se, da bosta dva od njiju doloćeno noč odprla vrata zapora z dvojnikom ključa in sporočila drugim. Drugi bodo pobegnili, ta dva pa jim bosta sledila, potem ko bosta za seboj zaklenila vrata. Na dan pobega sta šla dva od njiju odpreti vrata. Ostali so čakali na znak. Čakali so in čakali, vendar signala niso dobili. Minile so tri ure. Nenadoma sta se vrnila tista dva, ki sta odšla odpreti vrata, in rekla: "Opustiti moramo načrt za pobeg. Danes se to ne more zgoditi. To bomo morali storiti nekega drugega dne. Pobeg bomo morali prestaviti."
Ljubezen je v resnici uspeh srca, ki bi ga moral izkusiti vsak posameznik.
Ostali so vprašali:" Zakaj, kaj se je zgodilo?"
Odgovorili so: "Kaj storiti? Neumni stražarji so pozabili zakleniti vrata zapora!"
Tisti, ki filozofirajo, si ne morejo izmisliti ničesar novega! Gre za isto staro miselno ureditev. Če pride do kakšne spremembe ali nove situacije, ne morejo razmišljati ustvarjalno, da bi se z njo spoprijeli, ker niso odprti. So kot zaprto vezje.
Tudi mi smo postali podobni filozofom, ko se ukvarjamo s svojim življenjem. Obtičali smo v vzorcih preteklosti. Nikoli nismo v trenutku. Če se zgodi kaj novega, smo v zadregi.
Oseba, ki doživlja 'vedno živo prisotnost', doživlja življenje v njegovi svežini. Je tudi oseba, ki je odprta in razpoložljiva. Nenehno doživlja enost z vsem, kar ga obdaja. Razumeti, da biti odprt pomeni spoštovati vsako stvar kot sebi enako. Pomeni, da drug drugega obravnavate kot enakovrednega in ste odprti za spremembe. 'Razpoložljiv' pomeni, da vam je jasno, da je vir vsega v tem vesolju Obstoj in da ste mu vsak trenutek na voljo. To je pomen biti na voljo. Pomeni prepoznati globino Obstoja, katerega del so vse stvari. Če ste odprti in na voljo, niste več filozof. Pripravljeni ste se odpreti življenju z ljubeznijo.
Pri filozofiji imate fiksne ideje in postanete zelo asertivni. Ko ste preveč samozavestni, ne morete ljubiti. Uveljavljanje je agresivnost, ki ljubezni ne dovoli, da bi vstopila. Ko ste preveč prepričani in polni unaprejšnjih zamisli, kje je potem prostor, da vstopi ljubezen? Ljubezen potrebuje lep prostor, da bi se razcvetela.
Pri filozofiji ni prostora, da bi se ljubezen lahko ustalila v svojem eksistencialnem stanju. Če resnično želite doživeti okus nektarja, ali ga lahko doživite samo z nizom idej o njem? Ne! Nektar morate okusiti sami, mu dati nekaj prostora, mu dovoliti, da vas napolni in se naseli v svojem eksistencialnem stanju. Le tako boste spoznali njegov okus. Na enak način tudi pri doživljanju ljubezni samo nekaj idej ne bo pomagalo. Dovoliti ji morate, da v svojem notranjem prostoru raste v svojem eksistencialnem stanju. Potem jo boste spoznali. Dovolite, da se to zgodi v vašem srcu in ne v glavi. Odločite se, da boste s srcem. Potem bo zrasla in se zgodila.
Kar je bilo nekoč neuspeh v glavi, lahko postane uspeh v srcu!" Ljubezen je v resnici uspeh srca, ki bi ga moral izkusiti vsak posameznik. Preprosto je ostati v glavi. Navsezadnje je to vsakdanji in znani intelekt. Za spust v srce je potreben pogum, saj srcu nič ni znano, vse je sveže. Na ravni glave imate trdno identiteto in znane vzorce. Na ravni srca ni identitete in vzorcev. To je odprt prostor. Da bi vstopili vanj, potrebujete ogromno poguma. Zato je ljubezen za mnoge ljudi strah vzbujajoča. To je neznano območje. V glavi je udobna domačnost.
Ego odvezuje - Ljubezen povezuje
Če je vesolje velik ocean, smo vse del njega. Smo eno z oceanom in ne posamezne kapljice v njem. Kadar o sebi razmišljamo kot o posameznih kapljicah, se počutimo ločene v svoji omejenosti in v svojih občutkih. Temu pravimo ego. Vodijo nas občutki "jaz" in "moje". Dokler ta ločenost ostaja, nikoli ne doživljamo energije oceana, ki je ljubezen, nikoli ne moremo izkusiti te brez vzroka in valujoče ljubezni. Dokler ostajamo kapljica v oceanu, rečemo življenju "ne". Ne ljubimo in ne zaupamo. Prav tako ne občutimo blaženosti, saj je blaženost mogoča le za tiste, ki znajo ljubiti in zaupati. Zgodi se le tistim, ki se znajo počutiti kot del oceana. Blaženost je mogoča le takrat, ko naše srce reče 'da', ko 'ne' popolnoma izgine iz našega bitja. "Ne" je tema, "da" je svetloba. "Ne" je ego, "da" je brez egoizma.
Ljubezen je biti v toku z Obstojem, biti popolnoma z njim.
"Ne" je pot nezavedne osebe. "Da" je pot prebujenega. Vsi konflikti in trpljenje v našem življenju so posledica tega, da rečemo "ne". "Ne" je boj, vojna z Obstojem. "Da" je ljubezen, mir z Obstojem. "Da" je globoko soglasje s celoto tega, kar smo - z oceanom. Blaženost je drugo ime za to soglasje, to harmonijo. Blagor lahko dosežemo tako, da se raztopimo v oceanu, da nismo kapljica, ampak da se zlijemo z oceanom. Biti kapljica pomeni biti z egom. Ego je korenina vseh nesreč. Ko ega ni, nas blaženost doseže iz vseh kotičkov oceana obstoja, kot da bi samo čakala, da ego izgine.
Ego je zaprto stanje zavesti. Vsa okna in vrata so zaprta. Življenje samo postane izolirano in zaprto. Naš ego nas obdaja kot kapsula. Naš ego je kot zaprta kapsula; v njej ni niti majhne luknje, ki bi omogočala, da bi karkoli vstopilo. Zaradi strahu se zapre in skrči vase. Tako si sami ustvarjamo trpljenje. Ljubezen je biti v toku z Obstojem, biti popolnoma z njim. Ego je kot zamrnznjen led. Ljubezen je kot tekoča voda. Šele ko smo tekoči, postanemo del oceana. Takrat nimamo nobenega zasebnega cilja ali
Zavest lahko počne dvoje. Lahko ustvari ego ali pa stanje brez ega.
destinacije. Vsak trenutek je blažen, neverjetno estatičen. Ravna se po načrtu vesolja.
Um je del ega. Zna se zapreti, ne zna pa se odpreti. Ljubiti pomeni odpreti se, predati se. Pomeni odpreti se obstoju, cvetlicam, čebelam in zvezdam. Kako se odpreti tej čudoviti glasbi, ki napolnjuje celotno bivanje? Kako se odpreti temu praznovanju, ki traja in traja - cvetovi plešejo v vetru, drevesa uživajo v vetru in zvezdah, vedno v stanju blaženosti? Razen človeka se zdi, da je vse drugo v harmoniji.
Človek izpade iz harmonije, ker ima nekaj, čemur pravimo "zavest", ki ni prisotna pri drugih živih bitjih. Zavest lahko počne dvoje. Lahko ustvari ego ali pa brez egoizma. Če ustvari ego, živimo v peklu. Če ustvarja brezinteresnost, živimo v raju. Ves svet je v raju, ne da bi se tega zavedal. Ko človek vstopi v raj, vstopi z njegovim popolnim poznavanjem. V tem je človekova veličina in lepota. V tem je tudi nevarnost, saj je lažje pasti v past ega in ne vstopiti v raj, kot pa vstopiti v raj zavestno.
Težava je v tem, da smo pozabili, kdo smo in za kaj smo bili ustvarjeni. Smo cesarji ljubezni, a sanjamo, da smo berači. V svojem bistvu imamo celotno kraljestvo Obstoja, a kljub temu še naprej prosimo za vsakdanje stvari. Še naprej zbiramo vsakdanje stvari, ne da bi vedeli, da imamo v svojem bitju neskončne, neizčrpne zaklade. Smo oceani, a smo žejni, ker smo se odcepili od sebe. Toda ne glede na to, kako odklopljeni smo, ne glede na to, koliko smo pozabili in kako dolgo smo pozabljali, se lahko v enem samem trenutku spomnimo in takoj postanemo povezani. Ljubezen je povezovalec.
Blaženost izhaja iz ljubezni. Ljubezen je poezija, ki vas poveže nazaj z Obstojem. Ljubezen je meč, ki ubije ego in vas združi z oceanom. Ko je srce polno ljubezni, se vse vaše življenje spremeni iz proze v poezijo, iz hrupa v glasbo in iz nesoglasja v harmonijo. Tako čista radost je preprosto obstajati. Samo "biti" je dovolj. Vendar moramo biti občutljivi, da bi občutili radost bivanja. Vzgojiti moramo čute. Čutila so tisto, čemur pravimo ljubezen. Ljubezen čuti veselje do samega bivanja. Ko razvijete čute ljubezni, življenje ni več sestavljeno iz neodvisnih misli, ampak postane neprekinjeno čustvo. Takrat se začne ego razkrajati. Ko se premaknemo Ta se bo nekaj časa zadrževal. Če ga preprosto ignoriramo, nas bo ego zapustil.
Od čutenja do bitja je razdalja nična. Lahko se zgodi v vsakem trenutku.
od mišljenja do čutenja je le še en korak, in sicer od čutenja do bivanja. To je zelo preprosto.
Prvi korak je težak, preiti od mišljenja k čutenju. Ego je um tako zelo usposobil za razmišljanje, zato je tako. Drugi korak pride skoraj samodejno. Ničesar nam ni treba storiti, da bi se to zgodilo. Od občutka do bivanja ni nič. Zgodi se lahko v vsakem trenutku. Pesnik lahko v vsakem trenutku postane mistik. Je že skoraj tam. Resnični problem je, kako izstopiti iz našega razmišljanja in se vse bolj in bolj prebijati v občutenje.
Preprosto sledite srcu. Samo ljubite več, to je vse! Več čutiti. Več uživajte, da boste lahko nahranili svoje srce. Opazujte sončni vzhod, sončni zahod, oblake, mavrico, ptice, rože, živali, skale in ljudi ter jih opazujte z zavedanjem. Poglejte jim v oči. Obstoj je tako večdimenzionalen. Poglejte v vse razsežnosti kot pesnik. Hvalite ga. Začutite jo. Bodite navdušeni! Razširite svojo zavest in z ljubeznijo izkusite vsako podrobnost Obstoja. Ego bo počasi izgubil svojo moč in izginil.
Edina ovira za ljubezen je strah. Ko se stvari začnejo dogajati, nas postane strah, saj z ljubeznijo vstopamo v združitev. To ogroža same temelje našega ega. Ego je ločenost, medtem ko je ljubezen združitev. Strah, ki ga čutimo, ni nič drugega kot strah pred razpadajočim egom. Naj bo strah prisoten.
To je velik dan, ko nas zapusti strah pred izgubo ega. Od takrat postane rast preprosta, lahka in spontana. Takrat mi nismo, samo ljubezen je.
Bodite ljubimec vsak trenutek
Z globoko ljubeznijo se soočite z vsako življenjsko situacijo. Kmalu boste postali čista ljubezen. Ne glede na to, ali gre za osebo, delo, mimoidočega, boga ali karkoli drugega, se z njo srečajte z globoko ljubeznijo zaradi ljubezni. Če ste slikar, bodite popolnoma zaljubljeni v slikarstvo. Če ste plesalec, bodite popolnoma zaljubljeni v ples. Če delate z računalnikom, ga obravnavajte z največjo ljubeznijo in se v njem izgubite. Vsak trenutek bodite popolnoma iskreni in popolnoma zaljubljeni.
Če slikate in hkrati razmišljate o tem, v katero galerijo postaviti sliko ali za koliko jo prodati, potem bodite zelo jasni, da niste izgubljeni v ljubezni. Zaljubljeni ste le v neko določeno stvar, ki je v tem primeru denar. Če plešete in hkrati računate, kaj boste dobili, ko boste končali ples, potem bodite zelo jasni, da niste izgubljeni v ljubezni. Ustvarjate vedno večje
Prava ljubezen te ohranja v trenutku
suženjstvo. Tudi ko se v vašem življenju pojavi mojster, storite enako njemu.
Ljudem govorim: "Pokažem vam luno tako, da s prstom pokažem nanjo. Če boste pogledali v luno, boste doživeli to, kar doživljam jaz. Če pa se boste držali mojega prsta, ne boste videli lune in se ne boste sprostili!"
Če se izgubite v vsakem trenutku, postanete ljubezen. Potem, ko delate, delate z največjo osredotočenostjo, ker ste v to globoko zaljubljeni. Na ta način vaše življenje postane globoka meditativna ljubezen.
Takrat začnete čutiti, se povezovati in spoštovati vse kot živo bitje, takšno, kot ste. Začneš čutiti celo misli druge osebe. Začneš se odzivati in se povezovati z drugo osebo, ne da bi se ti ta odprla. Vesolje začutite kot prosojno, vedno živo prisotnost. Imate izjemno inteligenco. Natančno veste, kako se povezati s stvarmi. Takšna je moč ljubezni. Resnična ljubezen vas ohranja v trenutku. Omogoča vam izjemno zavedanje. Zato je tako močna. Nič ni tako intenzivno kot biti v trenutku. Ljubezen je doživljanje življenja iz trenutka v trenutek, v njegovi celovitosti. In ne gre za dve osebi ali kakršen koli predmet. Je samo ljubezen zaradi ljubezni, to je vse. Če ugledate pravo ljubezen, ki jo doživljate v trenutku, jo lahko negujete v sebi in poskrbite, da bo rasla ter napolnila vaše celotno bitje in življenje. Ta iskra je dovolj! Potem postanete čudovit ustvarjalec, saj je energija ljubezni tudi ustvarjalna energija.
Zato pesniki izražajo takšno ustvarjalnost. Izgubijo se v ljubezni in postanejo blaženi ustvarjalci. Iz svežine trenutka se zgodi ustvarjalnost. Sufijski mistik Džalaluddin Rumi pravi: "Kjer koli si, v kakršnem koli stanju si, vedno poskušaj biti zaljubljen! Celoten obstoj je v globoki romanci s samim seboj. Vi ste del tega. Zato je vaša narava, da ste vsak trenutek ljubimec. Le tako lahko doživite resnično izpolnitev svoje izvorne narave.
Najprej imejte radi sebe
Velika težava današnjega časa je, da se večina ljudi nima rada. Družba nas nikoli ne nauči, da se je mogoče imeti rad.
Sufi - mistična razsežnost islama.
Džalaluddin Rumi - perzijski sufijski pesnik iz 13. stoletja.
Razumite, da če ne ljubite sebe, ne morete ljubiti druge osebe. Šele ko se izgubite v sebi, se lahko izgubite tudi v drugih. Učijo nas, da lahko ljubimo tudi sebe le, če imamo za to razlog. Če dobro opravljamo svoje delo, se imamo radi. Če nam ne uspe, se sovražimo. Enako logiko uporabljamo tudi za druge. Ljubimo jih le zaradi nečesa, nikoli brez vzroka ali razloga.
Če se nimate radi, postanete cinični in negativni do življenja. Ko ste bili sami v maternici svoje matere, ste bili popolnoma ljubeči in blaženi. V svoji samoti v maternici ste doživljali svoj ljubeči jaz. Zato boste videli, da zavzamete fetalni položaj, kadarkoli ležite z negotovostjo. Blažena samota je vaša prvotna narava. Ko ste prišli na svet, vas je družba usposobila, da ste verjeli, da potrebujete ljudi in televizijo, da bi bili ljubeči in srečni. Nikoli ni negovala vaše izvirne lastnosti. Vaša izvirna lastnost je blažena samota. Če boste ponovno vzpostavili stik z njo, se boste umirili ter se v sebi počutili mirno in sproščeno.
Vsak dan za nekaj minut sedite sami s seboj in začutite prekipevajočo ljubezen do sebe. Začutite, kako čudovito bitje ste. Začutite, kako zelo ste se imeli za samoumevnega. Začutite, da ste del bivanja, in se imejte radi zaradi tega.
Raztopite se z občutkom ljubezni do sebe.
Če se nimate radi, postanete cinični in negativni do življenja.
Če boste vadili to vsak dan, boste videli, da ste postali mehki in ljubeči tam, kjer ste bili nekoč trdi in egocentrični. Ko se boste globoko v sebi umirili z mirom in ljubeznijo, bo v vas izbruhnila blaženost. Ko bodo vaši živci čisti, ko bo vaš živčni sistem očistil mir, bo blaženost eksplodirala. Začeli boste izražati enako blaženost, kot jo izraža mojstrova telesna govorica.
Ko vas bodo ljudje ljubili, se takrat ne boste počutili krive ali nevredne, ker tako kot vas ljubijo oni, se imate radi tudi vi. Postanete pripravljeni na sprejemanje ljubezni od drugih. Običajno se, ko vam drugi izkazujejo ljubezen, počutite krive ali nevredne, ker menite, da niste vredni, da bi vas ljubili. Ko se v sebi ustalite z globoko ljubeznijo, boste z veseljem sprejemali ljubezen drugih.
Ljubite Obstoj in čutite, da vas ljubi
Obstoj ni stvar. Je živo energijsko bitje. Vsako drevo, vsako steblo rastline se odziva na vašo ljubezen in sovraštvo, na vsako vašo misel. Cleve Backster1, strokovnjak za poligrafijo, je izvedel več poskusov, s katerimi je preučeval odziv rastlin na človeška čustva in misli. Odkril je, da se rastline na človekove misli odzivajo podobno kot človek. Preprosta misel človeka o sežigu listov rastline bi na poligrafskem zapisu rastline zabeležila nehoteno gibanje! Backster¹ je ta odziv poimenoval "primarno zaznavanje" - sposobnost rastlinskih, živalskih in človeških celic, da zaznajo in se odzvejo na katero koli misel. Ob neki priložnosti je Backster¹ zabeležil grafe, na katerih je bila zabeležena ravna črta, ki je nakazovala, da so bile rastline v stanju šoka. Lastnico rastline je vprašal, ali je storila karkoli, kar bi škodovalo rastlinam. Gospa mu je odgovorila: "Prepražila sem nekaj njenih listov, da bi dobila njihovo suho težo! Ko začnete ljubiti Obstoj, se vam začne odzivati na čudovite načine. Začneš se dvigovati nad vse razlike okoli sebe - razlike med ljudmi, situacijami, čustvi, med čemer koli in čimer koli. Vse se zlije v enotnost. In to je resnica. Vse je del ene celote. In ljubezen je edina stvar, ki vam lahko pomaga spoznati to resnico. V Indiji obstaja tradicija duhovnega popotovanja, kjer ljudje peš hodijo po vsej državi, obiskali številne templje in romarska središča. Včasih sem se spraševal, kako jim je to uspelo, zlasti če so hodili po gozdovih, spali pri divjih živalih in prosili za hrano. Skrivnost je v tem, da začnejo čutiti tako popolno povezanost z naravo, da jih narava čudovito varuje. Ne glede na to, ali dežuje ali sveti, živali in drevesa, vse skupaj poskrbi zanje. Čeprav je to logično težko razumeti, je to resnica.
Če začnete živeti z malo spoštovanja in ljubezni do Obstoja in vseh njegovih stvaritev, boste lahko prepoznali, da se te stvari dogajajo tudi v vašem življenju. Narava vam bo preprosto vrnila vašo ljubezen na številne čudovite načine.
Ljubezen se razlikuje od spoštovanja
Zelo pogosto ljubezen zamenjujemo s spoštovanjem. Otroci so že od malih nog vzgajani tako, da vedno izkazujejo spoštovanje, nikoli pa ne izkazujejo ljubezni. Lahko slišite ljudi, ki otroke učijo: "Spoštuj starejše. Težko pa boste slišali: "Ljubite svoje starejše. V tem je težava.
Cleve Backster - strokovnjak za detektor laži, ki je preučeval vedenje rastlin, ki so bile izpostavljene grožnjam
ali naklonjenosti, z uporabo opreme detektorja laži.
Spoštovanje v vas zaseje prvi občutek krivde, da ste nekaj manjvrednega. Zaradi tega se počutite ločene od druge osebe, ki ji izkazujete spoštovanje. Po drugi strani pa ljubezen v vas zaseje semena veselja in enotnosti. Zaradi nje se počutite povezani z drugo osebo in z vsem, kar obstaja. S spoštovanjem je povezan strah. Z ljubeznijo pa je prisotno pristno spoštovanje in prostor za globoko razumevanje. Samo s spoštovanjem ni mogoče veliko razumevanja. Z ljubeznijo je mogoče doseči izjemno razumevanje in preobrazbo. Ljubezen že po svoji naravi preobraža. Zmehča vas in raztopi.
Učenjak profesor Nicholson je o ljubezni napisal sufijski verz:
Samo ljubezen lahko ubije tisto, kar se je
zdelo mrtvo, zamrznjeno kačo strasti.
Samo ljubezen s solznimi molitvami in
ognjenim hrepenenjem hrani, razkrije
znanje, ki ga šole še nikoli niso poznale.
Vsako kamnito srce se lahko stopi z
ljubeznijo. Samo ljubezen lahko stopi tvojo
trdoto. Samo ljubezen te lahko ohrani
prozornega.
Spoštovanje ustvarja razdaljo med vami in drugim. Ljubezen premosti razdaljo med vami in drugim. Samo zato, ker ljudi sami niso izkusili ljubezni dajo spoštovanje kot pravilo sprejemljivega vedenja. Spoštovanje je lažje, vendar ni resnično. Ljubezen je morda težja le zato, ker je marsikdo ne pozna, vendar je resnična. Z ljubeznijo je spoštovanje samodejno in pristno. Pri čistem spoštovanju je videz ljubezni prisiljen in morda nikoli ne bo pristen.
Ljubezen je kot korenina drevesa, vse religije pa so kot listi ali veje.
Ljubezen je korenina vseh religij
Ljubezen je izvirna religija. Je korenina vse duhovnosti. Vse druge religije so njene izpeljanke. Ljubezen je kot korenina drevesa, vse religije pa so kot listi ali veje. Tudi največje religije so v primerjavi z religijo ljubezni le velike veje!
Ljubezen nima templja ali svetih spisov. Je kot korenine, ki ležijo pod zemljo, vendar zagotavljajo hrano za življenje. Brez nje celotno drevo umre. Z ljubeznijo nastanejo številne veje in listi. Toda kaj počnemo? Držimo se vej in listov, namesto da bi se držali korenine. Ko se oklepamo korenine, dobimo neposredno hrano. Ko se oklepamo
Sufizem - mistična razsežnost islama.
Ljubezen je skrivnost vseh religij. O bogu ne more biti nobene logike, lahko je le ljubezen.
veje uživamo le eno dimenzijo prehrane.
Ko boste postali bolj ljubeči, boste vstopili v nevidni tempelj ljubezni. Korenine dreves vsebujejo informacije o vseh drevesih na tem svetu, tako kot kapljica rose vsebuje informacije o vseh oceanih na svetu. Če razumemo strukturo kapljice vode, bomo razumeli vse o vseh oceanih na Zemlji. Razumeli bomo spojino, ki se imenuje voda. Voda nikjer ne more biti nič drugega kot njena kemijska sestava. Ta sestava je vgrajena v najmanjši delček, to je kapljica rose. Na enak način je človek atom ljubezni. In ljubezen ni nič drugega kot kakovost Obstoja. Če spoznamo ljubezen, lahko doživimo celotno Obstojnost. Razumite, da sestava človeka ni fizikalna, kemična ali celo psihološka, ampak je duhovna. Nihče nas ne more naučiti, kaj to je. Izkusiti jo moramo sami. Vse drugo znanje je prenosljivo: fizikalno, kemijsko, znanstveno in psihološko. Vse to znanje je zlahka prenosljivo. Le duhovno znanje ni prenosljivo. Kot takega ga ni mogoče naučiti, lahko pa ga izkusimo!
Majhna zgodba:
Nekega dne je mojster vprašal svoje učence, kako lahko ugotovijo, kdaj se je končala noč in začel dan. Eden od njih je rekel: "Ko lahko pogledaš v daljavo in ugotoviš, ali je žival krava ali konj." Mojster je rekel: "Ne." Drugi učenec je rekel: "Ko lahko pogledaš drevo v daljavi in ugotoviš, ali je to bor ali mango." Mojster je spet rekel: "Ne." Učenca sta vprašala mojstra: "Kaj pa je to, mojster?" Mojster je odgovoril: "Ko lahko pogledaš v obraz kateregakoli človeka in v njem prepoznaš svojega brata. Ko lahko pogledaš v obraz katere koli ženske in v njej prepoznaš svojo sestro. Če tega ne zmoreš, potem je ne glede na to, kateri čas dneva je, še vedno samo noč."
Mojster vam lahko da nekaj namigov, tu in tam drobnih namigov. Potem pa moramo previdno in previdno najti svojo pot. Ljubezen je le namig, a če ji sledimo počasi, zelo počasi, bomo presenečeni, da bog postaja vse bolj resničnost. Ni več le misel, ni več zgolj ideja, ampak nekaj, kar lahko občutimo. Globlje ko se poglabljamo v ljubezen, bližje smo občutku. Na dan, ko se raztopimo v ljubezni, se zlijemo z enostjo.
Ljubezen je skrivnost vseh religij. Kljub temu se ljudje izgubljajo v logiki in teologiji. Teologija je tako daleč od religije, kot je lahko karkoli. O bogu ne more biti nobene logike, lahko je le ljubezen. Bog je v poeziji. Je v glasbi in plesu, nikoli pa v logiki.
Bog ni ideja, do katere bi lahko prišli z logičnimi postopki. On je notranje izkustvo, tako globoko notranje, da mora človek iti tja popolnoma sam, da ga odkrije.
Od nekdaj so številni mistiki ugotavljali, da je materija zlepljena z ljubeznijo. Nevidna sila drži atome in molekule skupaj. Zaradi te nevidne sile ne razpadejo. Znanost te najvišje energije še ni odkrila. Odkrila je nekaj njenih pojavnih oblik, kot sta gravitacija in elektrika, vendar so to le grobe pojavne oblike. Dan, ko bo znanost odkrila ljubezen, bo dan, ko se bosta religija in znanost sporazumevali v istem jeziku.
Za zdaj se samo veselite, ker je ljubezen mogoča. Veselite se, da je ljubezen vaš notranji potencial. Z ljubeznijo se lahko povzpnete v najvišje višave. Z ljubeznijo ni nič nemogoče, saj se ljubezen lahko spremeni v boga.
Z ljubeznijo ni nič nemogoče, saj se ljubezen lahko spremeni v boga.
Tri vrste ljubezni in njihovo vključevanje
Veliko ljudi zamenjuje poželenje z ljubeznijo. To je ena največjih tragedij. Oseba, ki misli, da je poželenje ljubezen, ostane omejena na fizično raven. Nikoli se ne dvigne višje. Nima pojma, da obstaja višja raven. Ostaja v kleti svoje hiše. Seks je klet. To ni prostor za življenje. Lahko ga uporabljate za druge namene, vendar ne more biti vaš dom. Vaš dom je nad njim. Človek ima tri ravni bivanja, in sicer živalsko, človeško in božansko. Prva je raven poželenja, ki je živalska raven. To je groba oblika ljubezni. Ne gre za to, da ljubezen tam ni prisotna. Ljubezen je pomešana ali onesnažena z grobim pohlepom in željo, to je vse.
Ko naše bitje postane bolj prefinjeno, vstopimo na drugo raven, navadno človeško ljubezen. Človeška ljubezen ima sledi posesivnosti in ljubosumja. Ker človeška ljubezen temelji na večjem razumevanju kot živalska, človek druge osebe ne uporablja preprosto za lastne koristi. Človeška ljubezen je sposobna videti drugega kot cilj zase.
> Če je predmet
> ljubezni
> odstranjen, potem
> celoten svet
> postane ta
> predmet.
Tretja vrsta ljubezni je božanska ljubezen. To je ljubezen v svoji najvišji obliki, skoraj kot molitev. V njej ni posesivnosti. V njej ni nič zemeljskega. Postane nevidna, a mogočna sila. Takrat ljubezen postane molitev in prvič občutimo mirno zadovoljstvo. Pravim mirno, ker drugi dve vrsti ljubezni vedno segata po več ali pa jima nekaj manjka. V njih ni miru. Ko se zgodi tretja vrsta ljubezni, postane celo seks globoko in božansko dejanje, ki presega zgolj fizični užitek.
V Indiji ljudje menijo, da je kraj, kjer se srečajo tri reke, svet. To je prispodoba, saj je človek kraj, kjer se srečujejo tri sile: fizična, psihološka in resnično duhovne. Ko se te tri sile srečajo, nastopita velika radost in blaženost.
Običajno živimo v zaprtih prostorih. Naše telo živi v enem predelu, naš um v drugem, naša duša pa v tretjem predelu. Telo se ne zaveda uma. Um se ne zaveda telesa. Duša umu ni znana. Telo se duše ne zaveda. To so together but they don't know each other.
Prvi korak meditacije je zbližati ju, ju predstaviti drug drugemu in ju povezati v globoko prijateljstvo, da bi bila mogoča združitev. Ko se vse tri dimenzije zlijejo v eno točko, se rodi četrta dimenzija. Iz srečanja treh se rodi četrta. Ta četrta dimenzija je bog, obstoj, božanskost ali kakor koli jo že želite imenovati.
Celotno delo duhovnosti je ustvariti alkimijo, v kateri se telo zlije v um, um se zlije v dušo, duša se zlije v um in um se zlije v telo. Sčasoma, počasi, zelo počasi, postanejo en sam celovit pojav. Rezultat tega je ljubezen.
Vstopite v Ljubezen brez vzroka
Ljudje mi rečejo, da čutijo, kako izžarevajo ljubezen do mene. Vedno jim rečem, da naj uporabijo to izžarevajočo ljubezen kot vrata za skok k celotnemu človeštvu. Ljubezen do mojstra je kot hrana. Če jo prebavite, postanete energični in enako energijo izžarevate v svojem življenju.
Buda1 pravi: "Živim v komuni. S tem misli: "Ne usmerjajte svoje pozornosti name. Svojo pozornost usmerite na ves svet. Če je predmet ljubezni odstranjen
Buda - razsvetljeni učitelj in ustanovitelj religije budizma.
potem celoten svet postane predmet. Takrat ne boste nikoli trpeli.
Prva stvar, ki jo moramo razumeti, je, da se odnosi lahko zgodijo brez vzroka, brez kakršnegakoli razloga. Šele potem bomo razumeli, da je izkušnja ljubezni veliko pomembnejša od predmeta ljubezni. V svojem življenju morate imeti vsaj en odnos, ki obstaja brez razloga. Če takega odnosa nimate, si bodite zelo na jasnem: tudi če imate denar, ste globoko v sebi še vedno revni.
Od danes naprej se začnite povezovati z nekom brez razloga. Od odnosa ne sme biti nobene denarne ali fizične koristi. Če enkrat doživite ljubezen brez razloga, je potem v redu, če se deli denar, če se deli telo. Kakovost je popolnoma drugačna. Nisem proti denarju ali poroki. Nisem proti fizičnemu odnosu, toda če ta postane središče vašega življenja, zamujate nekaj zelo pomembnega. To je tisto, kar želim sporočiti. Pogrešate pomembno dimenzijo ali energijsko središče svojega bitja.
Spomnil sem se na majhno zgodbo:
Neko slepo dekle je sovražilo samo sebe, ker je bilo slepo. Sovražila je vse, razen svojega fanta.
> ## Od razmerja ne smete imeti nobene koristi. Šele takrat boste razumeli besedo 'ljubezen'.
Dekle je
svojemu
fantu
povedalo, da
če bi le lahko
videla
svet, bi se poročila z njim.
Nekaj dni pozneje ji je zdravnik povedal, da ji je nekdo podaril par oči. Opravila je operacijo in odprla oči, da je videla vse, tudi svojega fanta. Njen fant jo je vprašal: "Ali se boš zdaj, ko vidiš, poročila z mano?" Dekle je bilo šokirano, ko je videlo, da je njen fant slep. Rekla je: "Žal mi je, vendar se ne morem poročiti s teboj, ker si slep." Njen fant je žalostno odšel. Rekel ji je le eno stvar: "Samo poskrbi za moje oči, draga."
Zato pravijo, da morate ustvariti svoje bitje. V sebi morate prebuditi središče ljubezni. V svojem življenju morate imeti vsaj en odnos, od katerega ne pričakujete ničesar, kar bi presegalo samo odnos. Razviti bi morali en odnos, v katerem od tega odnosa ne bi prejeli nobene koristi, pa naj bo to denarno ali fizično udobje ali ime in slava. Imejte vsaj en odnos ... lahko je celo z drevesom ali luno ali s soncem. Merilo je, da od razmerja ne smete imeti nobene koristi. Šele takrat boste razumeli besedo 'ljubezen'. Šele takrat se bo v vas prebudilo središče ljubezni. Ljudem vedno rečem: "Vsak dan za pol ure opravite neko delo, ki vam ne prinaša denarja ali imena in slave. Samo za pol ure pojdite v kakšen tempelj ali cerkev, očistite in pometite tla, ponudite kakšno storitev. Ne načrtujte, da boste tam postali član odbora! Ne mislite, da vam bo to prineslo dobro ime in mesto v nebesih ... ne. Ne glejte dlje od tega dela za pol ure. Sprva boste morda pomislili: "Ta pol ure je izguba časa! Po nekaj dneh boste spoznali, da ste le v tej polurni uri zares živi! Samo v tej polurni uri vas ne ženeta strah ali pohlep. Ljudem okoli sebe se nasmehnete brez kakršne koli preračunljivosti. Počutiš se nenavadno iskreno, kot se nisi počutil še nikoli prej. Če se opazujete tudi ob drugih priložnostih, boste videli, da se celo nasmehnete šele po miselnem izračunu. Še preden se nasmejite, boste videli, kdo je oseba poleg vas. Na podlagi tega se odločite, za koliko centimetrov boste odprli usta, kako vljudni morate biti, kako se morate prikazati. Da bi premagali te pogojenosti, samo za pol ure poskusite to tehniko, ki vam ne prinaša denarja, ki vam ne prinaša imena in slave, ki vam ne daje noben družbeni položaj, ki vam ne daje ničesar v zameno. Potem boste razumeli, kaj mislim z besedami "odnos brez vzroka". Videli boste, da bo kmalu šele ta polurni odnos za vas postal pravo življenje! Za zdaj vsako vaše dejanje vodita strah in pohlep. Poganjata vas strah in pohlep. Zato se počutite osamljene in utrujene. Če preizkusite to tehniko, boste nenadoma videli, da vaše telo in um začneta delovati brez potrebe po strahu in pohlepu! Ko se naučite te preproste veščine, kako premikati svoje telo brez strahu in pohlepa, bodite zelo jasni, lahko vstopite v ljubezen. Naučili se boste, kako izkoristiti energijo ljubezni. Naučite se, kako voditi svoje življenje s čudovito energijo ljubezni. Šele takrat boste vedeli, kaj pomeni beseda 'ljubezen'. V vas se bo prebudilo novo središče. V vas se bo začela izžarevati nova energija. Takrat boste razumeli, kako so mogoči ljubeči in brezvzročni odnosi.
Ljubezen, sovraštvo in potreba po pozornosti
Dokler je ljubezen pogojna, sta sovraštvo in ljubezen nasprotni strani iste medalje. Ljubezen se lahko spremeni v sovraštvo v trenutku, ko začutimo, da so naša pričakovanja ogrožena.
Takšna ljubezen ostaja ljubezen le, dokler so pogoji takšni, kot so pričakovani. Ko se pogoji spremenijo, se spremeni tudi ljubezen. Pogosto je to, kar imamo za ljubezen, v resnici povezano s časom in prostorom. Dokler je razdalja med zaljubljencema velika, čas stika pa minimalen, čutita ljubezen drug do drugega. Ko pa se zbližata in skupaj preživita več časa, začutita, da vendarle nista več tako zelo zaljubljena! Zato pravijo, da "poznanstvo rodi prezir". Znanje lahko ljubezen spremeni v sovraštvo. Da bi presegli tako ljubezen kot sovraštvo, moramo najprej opustiti pričakovanja. Pričakovanja so prvi sovražnik ljubezni.
V življenju gremo vsi skozi več stopenj odnosov. Če dobro opazujemo, ne glede na to, v kateri fazi se nahajamo, ko prosimo za ljubezen, pravzaprav prosimo le za pozornost druge osebe. Ko rečemo, da nas oseba ne ljubi, pravzaprav mislimo, da nam druga oseba ne namenja dovolj pozornosti. Osnovna potreba vsakega človeka je pozornost drugih. Potreba po pozornosti je skupaj z našo odvisnostjo od drugih za preživetje tisto, kar doživljamo kot ljubezen.
Odvisnost od drugih je lahko psihološka, fizična ali duhovna. Ko na primer pričakujete, da vam bo nekdo ponudil ramo za jok, ste od njega psihološko odvisni.
Da bi presegli tako ljubezen kot sovraštvo, moramo najprej opustiti pričakovanja. Pričakovanja so prvi sovražnik ljubezni.
Ko od nekoga pričakujete, da vam bo priskrbel denar ali izpolnil vaše telesne potrebe ste fizično odvisni od njega. Na kakršen koli način lahko ljudje izpolnijo to odvisnost, gre predvsem za pozornost, ki nam jo namenjajo! Celotna ideja ljubezni ni nič drugega kot pridobivanje pozornosti drugega na nek način. Na prvem srečanju našega meditacijskega tabora ljudi prosim, naj naredijo iskren seznam vsaj ene ali dveh oseb v svojem življenju, ki jih imajo resnično radi. Običajno na začetku ljudje pripravijo velik seznam: mož, žena, oče, mati, brat, sestra in tako naprej. Vključijo osebe, ki bi jim radi ugajali ali jim morajo ugajati, da bi bili sami srečni. Ko me slišijo govoriti o resnični ljubezni, začnejo enega za drugim črtati imena s svojega seznama!Razumite, če nekaj črtate, potem tega v resnici sploh ni bilo. Mnogi ljudje na svoj seznam ljubezni uvrstijo določene ljudi, ker jim ti ljudje dajejo "dober občutek". Kaj mislim s tem "dobrim občutkom"? To je potrdilo, ki pravi: "Ti si dober. Ti si to, ti si to, ti si to itd. Radi imamo vsakogar, ki nam izreka komplimente, kajne? Dvakrat premislimo, preden se z njimi sporečemo. Na skrivaj v imenu ljubezni negujemo svoje dobro ime pri njih. Če se bodo umaknili od svojega odobravanja nas, bi lahko zapadli v depresijo, zato jim še naprej ustrežemo in jih ljubimo. Tako se za našo ljubezen vedno skriva nek skriti razlog. Nekateri ljudje mi rečejo: "Ne, Svamidži, svojega sina ali hčerke ne ljubim iz nobenega od teh razlogov. Vprašam jih: "V redu, če bo vaš sin nenadoma začel sprejemati lastne odločitve, če se nenadoma ne bo vklopil v vaše meje, če ne bo upošteval vaših navodil, če ne bo živel po vaših pravilih, ali bo vaša ljubezen do njega enaka? Rekli so mi: "Ne, ne bo. Moja ljubezen se bo nekoliko zmanjšala! Kaj to pomeni? Svojo naslednjo generacijo ljubimo tako dolgo, dokler je podaljšek našega življenja. Dokler spadajo v naš vzorec razmišljanja, dokler živijo v skladu z našimi konvencijami, jih ljubimo. Preko njih preprosto izpolnjujemo svoje želje. Prek njih izpolnjujemo svoja življenja. Vse, česar nismo mogli doseči v svoji mladosti, poskušamo uresničiti prek njih. Uporabljamo jih kot podaljšek svojih lastnih življenj. Če smo želeli postati zdravniki in iz nekega razloga nismo mogli, jih navdihujemo, da postanejo zdravniki. Dokler delujejo in živijo kot podaljšek našega življenja, je odnos lep. Toda v trenutku, ko se začnejo odločati sami, ko začnejo čutiti, da jih dušimo, v trenutku, ko vstanejo in rečejo "ne", se odnos spremeni. Majhna zgodba:
Trije odrasli so skupaj pili jutranji čaj. Njihovi otroci so se igrali na tleh. Pogovarjali so se, kaj bi storili, če bi jim grozila nevarnost, in vsi so izjavili, da bi najprej pobrali otroke in pobegnili. Nenadoma je počil varnostni ventil tlačnega lonca in v sobi je nastala eksplozija pare. V nekaj sekundah so vsi zapustili kuhinjo - razen otrok, ki so se igrali na tleh!
Naša ljubezen ni tako velika, kot trdimo, da je! Težava je v tem, da niti mi ne poznamo resnične globine svoje ljubezni. V imenu ljubezni govorimo in počnemo veliko stvari. Toda resničnost je lahko šokantno drugačna od vsega tega. Če čustvo ljubezni vključimo vase, lahko postane zelo iskren in pristen izraz naše izvirne narave.
Enotnost ljubezni
Otroci menijo, da so odrasli šele takrat, ko staršem rečejo "ne". To je osnovni instinkt. Ko rečejo "ne", čutijo, da so se uveljavili kot posamezniki. Zato se mladi povsod po svetu vedno upirajo. Ne glede na to, ali gre za Zahod ali za Vzhod, v vseh državah po vsem svetu, v vseh kulturah mladi pravijo "ne". Ko rečejo "ne", se počutijo močne. Toda naša ljubezen je odvisna le od "da". Dokler prejemamo "da", je tudi naša ljubezen "da". Ko dobimo "ne", začnemo tudi mi govoriti "ne". To se imenuje horizontalna ljubezen. Začne in konča se vodoravno. Spet se začne in spet konča. Vedno se konča s takšnim ali drugačnim razlogom. Obstaja še ena ljubezen, ki se imenuje navpična ljubezen. Ta se nikoli ne konča, ker se nikoli ne začne. Vedno je prisotna v obliki energije. Je zavest. Vertikalna ljubezen je, ko se nenadoma zavemo, da živimo v vseh, tako kot živimo v svojem telesu! Lep primer je naveden v Upanišadah
> Razsvetljeni ljudje se doživljajo kot celotno vesolje.
Mojster je vprašal svojega učenca: "Ali uživaš v vseh svojih petih čutilih? Učenec je odgovoril: "Da." Mojster je vprašal: "Kaj pa, če bi ti manjkalo eno od čutil, ali bi imel enako veselje?" Učenec je vprašal: "Kaj pa, če bi ti manjkalo eno od čutil?" Učenec je odgovoril: "Ne, bilo bi ga dvajset odstotkov manj, in če bi mi manjkala dva čuta, bi ga bilo štirideset odstotkov manj." Mojster je nenadoma rekel: "Kaj pa, če bi imeli še pet čutov?" Učenec je odgovoril: "Seveda bi bil moj užitek stoodstotno večji. Če bi dobil še eno telo, bi seveda v vsem dvakrat bolj užival. Ali če mi dajo pet teles, bom seveda v stvareh užival petkrat bolj."
Če bi se lahko doživljali kot žive v vseh telesih tega sveta, si predstavljajte, koliko veselja ali ekstaze bi doživeli! Bila bi neizmerna, večna in dokončna. To razsvetljeni ljudje doživljajo ves čas. Sebe doživljajo kot celotno vesolje. Doživljajo neizmerno ekstazo. Zato ne potrebujejo ničesar iz zunanjega sveta. Sami sebi so dovolj. Vzpostavljeni so v najvišji obliki energije ljubezni. V Krišnovem življenju je celotno dogajanje Ras Leela
Upanišade - sveti spisi, ki so bistvo starodavnih besedil Ved. Dobesedno pomeni "sedenje z mojstrom". Obstaja enajst glavnih Upanišad, ki jih je komentiral razsvetljeni mojster Adi Šankara. Krišna - razsvetljeni mojster iz Indije, ki je podal resnice iz Bhagavadgite. Ras Leela - Duhovna interakcija razsvetljenega mojstra Krišne z gopicami ali bahavimi bahavkami. Božanska ljubezen, ki prežema celotno mnogi ljudje napačno razlagajo kot fizično razmerje Krišne z ženami kravjimi pastirji.
Razumite, da je Krišna nadzavestno bitje
in to se je zgodilo, ko je bil Krišna star približno osem let! To nikakor ni povezano s kakršnim koli fizičnim odnosom. To je bil čisti in brez vzroka duhovni dogodek.
Radha, Krišnova ljubica, je bila navezana na Krišno, vendar ni nikoli zares izkusila čistega veselja. Nenehno je nihala v razpoloženju, bila je posesivna in ljubosumna. Med Ras Leelo ji je Krišna kot nadzavestno bitje omogočil izkušnjo, da ga je hkrati videla z vsemi tam prisotnimi kravjimi pastirji. Želel ji je pokazati, da je v vsaki fizični obliki, ne le v svoji. Takšna je manifestacija božanskih ljubečih bitij! Obstaja še ena čudovita pesem Džalaluddina Rumija, sufijskega mistika. V njej piše: Nekdo je šel do vrat Ljubljenega in potrkal.
Glas je vprašal: "Kdo je tam?" Odgovoril je: "To sem jaz." Glas je rekel: "Ni prostora zame in zate." Vrata so se zaprla. Po letu dni samote in pomanjkanja se je vrnil in potrkal. Glas iz notranjosti je vprašal: "Kdo je tam?" Moški je odgovoril: "To si ti." Vrata so se mu odprla.
V resnični ljubezni ni dvojnosti. Obstaja samo enost z vsemi in vsem. To je najvišja stopnja ljubezni.
Ljubite in osvobajajte, ne posedujte
Dokler je naša ljubezen usmerjena v
določen predmet, tudi če je ta predmet
oseba, jo bomo skušali zmanjšati le na
raven predmeta. Prav to počnemo, ko se
počutimo posesivne ali navezane na drugo
osebo. Na način, da poskušamo
posedovati pohištvo ali hišo ali kakršen
Krišna - razsvetljeni učitelj iz Indije, ki je predstavil resnice iz Bhagavadgite. Ras Leela - duhovna interakcija razsvetljenega mojstra Krišne z gopicami ali bahavimi predanimi ženskami. Radha - Glavna med gopami ali kravjimi pastirkami, predanimi razsvetljenemu mojstru Krišni. Džalaluddin Rumi - perzijski sufijski pesnik iz 13. stoletja. Sufizem - mistična razsežnost islama. koli predmet, poskušamo posedovati tudi osebo. Želimo, da bi bila oseba takšna, kot želimo, da bi bila, kar pomeni, da jo dejansko zreduciramo na čisto snov.
Zato razumite, da kadarkoli je naša ljubezen ali pozornost usmerjena na nekaj določenega, bomo samo materialistični, ustvarjali bomo trpljenje zase in za druge. Predmet ali osebo bomo le zadušili. Če pa svojo pozornost usmerimo v samo izkušnjo ljubezni, bomo osvobodili predmet in tudi mi bomo osvobojeni predmeta. To je lepota ljubezni, ki se dogaja samo kot ljubezen in ne zaradi objekta.
Ko si nekoga začnete lastiti, se s tem zavežete tudi sami sebi. Če hodite in držite povodec svojega psa, bodite zelo jasni, da ste vezani tudi vi. Ne mislite, da je vezan samo pes. Zvezani ste tudi vi. Ne mislite, da samo pes ne more pobegniti, tudi vi ne morete pobegniti! Morda mislite, da vi držite vrv, in pes morda misli, da jo drži on. Kdo ve?
Svojo pozornost vedno usmerjamo v napačen prostor in spregledamo resnico. Ko svojo pozornost usmerimo na predmet, zamudimo notranjo izkušnjo ljubezni, ki se zgodi. Napačno razumemo, da se vznemirjenje in veselje ljubezni dogaja zaradi predmeta. Ne razumemo, da se navdušenje ali veselje ljubezni ne zgodi zaradi predmeta, ampak zaradi nas. Če bi se zgodila zaradi predmeta,
Navdušenje ali energija sta povezana s samo izkušnjo in ne s predmetom.
potem bi vsakič, ko bi predmet prišel v stik z nami, doživeli enako vznemirjenje, ali imam prav? Vendar se to ne zgodi na ta način. Tudi če je predmet še naprej prisoten, se temperatura vznemirjenja po določenem času zniža, kar pomeni, da vznemirjenje ali energija ni povezana s predmetom. Povezana je s predmetom, ki smo mi. Povezana je s samim doživetjem, ne pa s predmetom.
Majhna zgodba:
Zbiratelj umetnin je odpotoval v neko vas. Pred majhno čajnico je videl mačko, ki je pila mleko iz starega starinskega krožnika. Zbiratelj je spoznal vrednost krožnika in ga želel kupiti. Pristopil je k lastniku trgovine in ga vprašal: "Gospod, ali lahko to mačko kupim za dva dolarja?" Lastnik trgovine je zavrnil, češ da mačke ne želi prodati. Zbiratelj umetnin je dejal: "Hočem mačko, ker v moji hiši strašijo miši. Prosim, prodajte mi mačko. Pripravljen sem plačati deset dolarjev." Lastnik trgovine je rekel: "Dobro, prodano! Imejte jo!"
Zbiratelj umetnin je rekel: "Mačko bom vzel, ampak ali mi lahko daš tudi krožnik? Potem mi ne bo treba kupiti novega krožnika. Mačka bo zadovoljna, saj je že usposobljena za ta krožnik. Zakaj mi ne daš tudi krožnika?" Lastnik trgovine je rekel: "Ne! To je moj srečni krožnik. Samo zaradi nje sem v zadnjem tednu prodal oseminšestdeset mačk!"
Zbiratelj umetnin je želel dobiti krožnik, a je dobil le mačko. Tudi mi zamujamo tisto, kar je treba v življenju zares doživeti, ker iščemo predmet in ne subjekta.
Ko boste naslednjič z nekom, ko boste s svojim prijateljem, s katerim ste popolnoma odprti, ne pozabite vaditi te tehnike.
Samo sedite poleg njega ali nje. Ne obremenjujte se s tem, kaj boste naredili ali kaj boste rekli. Samo sedite, to je vse! To je tehnika. Govorjenje pravzaprav ni nič drugega kot izogibanje drugi osebi. Ker ji ne morete pogledati v oči, še naprej govorite. To je resnica. Druga oseba posluša zato, da lahko začne govoriti, kadarkoli si vzamete odmor! Če vas oseba posluša, to pomeni, da bodisi razmišlja o nečem drugem bodisi se pripravlja na svojo vrsto.
Sedi tam, da bo lahko začel, ko boste končali.
Če poskusite to tehniko, vas lahko popelje v povsem drug prostor. Ko ste z mojstrom, prijateljem ali ljubljeno osebo, s komerkoli se počutite globoko povezani, s kom ste zelo odprti, lahko poskusite to tehniko. Takoj vas bo pripeljala do razsvetljenja. Bodite zelo jasni, te tehnike vas ne učim zato, da bi imeli boljše odnose ali da bi razvili svojo osebnost. Ne! Dajem vam jo zato, da bi takoj izkusili čisto ljubezen, ki vas lahko pripelje do razsvetljenja.
Velika težava je, da nikoli ne sedite sproščeno. Bodisi vas žene pohlep, kar pomeni, da se vam mudi nekaj reči ali narediti, bodisi ne veste, kaj počnete, zato vas ujame strah. Poskušate le dokončati svoje delo in pobegniti!" Bodisi ste v pohlepu bodisi v strahu bodisi v strahu. Toda za zdaj se samo sprostite. Ne bodite ne v strahu ne v pohlepu.
Samo sedite v sedanjosti. Občutite prisotnost druge osebe. Sprejmite drugo osebo, kakršna je, kakršno je to bitje, in začutite, kaj se dogaja v vas. Poskusite to nekaj dni. Nenadoma boste videli, da boste doživeli drugačen prostor, kakršnega v življenju še niste izkusili.
To je tehnika iz Šiva suter, zbirke tehnik za razsvetljenje, ki jih je podal Šiva. Ta tehnika vas bo popeljala skozi kvantni preskok od oblike k brezobličnemu, od posesivne ljubezni k ljubezni brez vzroka.
Lahko ste navezani na svojega ljubljenega, boga, mojstra, prijatelja ali kogar koli drugega. Ta tehnika je namenjena temu, da se osvobodite te navezanosti, da preidete iz oblike v brezobličnost. Z njo lahko naredite kvantni skok v ljubezen. S tem skokom boste videli, da se ljubezen ne zgodi kot navezanost na določen predmet, temveč kot prelivajoča se energija, ki v zunanjem svetu ne išče nobene navezanosti. Gre le za vaše lastno prelivanje, ki ga delite, to je vse. To se zgodi ne glede na to, ali je predmet prisoten ali ne. Ko se ljubezen dogaja kot prelivanje brez vzroka, preprosto osvobodite sebe in drugo osebo svoje navezanosti in posesivnosti, saj posesivnost, kot jo poznate, ne veže le druge osebe, ampak tudi vas. Muči tako drugo osebo kot tudi vas!Resnična ljubezen preprosto osvobodi oba. Daje svobodo vam in drugi osebi.
Ko potujem po svetu, me ljudje sprašujejo: "Ali ste dobro spali sinoči? To je nov kraj za vas."
Prava ljubezen preprosto osvobodi oba. Daje svobodo vam in drugi osebi.
Pravim jim: "Šele ko ste navezani na določeno hišo, postane druga hiša za vas nov kraj in se borite. Ko nisi navezan na nobeno hišo, se počutiš doma, kamorkoli greš! Nikoli ne čutim, da je kateri koli kraj moj ali ne. Povsod se počutim popolnoma domače. Udobje je vedno v nas, nikoli zunaj nas. Ko ni ugodja v nas, ga iščemo zunaj nas. Občutek ugodja v nas je posledica energije ljubezni brez vzroka. Ko se ne počutimo navezane na en dom, se počutimo domače po vsem svetu. Povsem sproščeni smo kjer koli na svetu. Ljudje me sprašujejo: "Svamidži, kako lahko tako pogosto potujete in se ne počutite nelagodno? To me večinoma sprašujejo ljudje, ki potujejo poslovno. Pravijo: "Če gremo v en ali dva kraja in se vrnemo, potrebujemo en teden, da si opomoremo, se umirimo in se vrnemo
Šiva sutre - zbirka naukov razsvetljenega mojstra Šive v obliki epigramov kot tehnik. Vključuje Vignana Bhairava Tantra, Guru Gita, Tiru Mandiram itd. Šiva - razsvetljeni mojster iz Indije, ki je univerzalne resnice posredoval v obliki svetih spisov, kot so Šiva sutre. Prava ljubezen ne išče koristnosti. Deluje na podlagi čistega zaupanja, presega prostor in čas.
v rutino in se počutimo udobno,
da bi se spet počutili kot mi. Kako lahko tako neprestano potujete? Skrivnost je ista, kot sem vam povedal prej. Ne čutim se navezanega ali povezanega z nobeno hišo, zato se počutim povezanega s celotnim svetom! Obstaja globok občutek, da sem doma s celotnim svetom. S tem občutkom boste, kamorkoli greste, doživeli globoko, sproščeno blaženost in ekstazo, saj ta blaženost ne prihaja iz zunanjega doma, temveč iz notranjega doma.
Ljubezen v odnosih
V resničnem življenju si vedno prizadevamo, da bi svojo ljubezen do drugih izrazili na otipljiv način. Le če je ljubezen izkazana v otipljivi obliki, se danes šteje za ljubezen.
Prava ljubezen je kot občestvo. Je resonanca med dvema bitjema. Čutimo jo lahko brez kakršnegakoli izražanja. Ne potrebuje komunikacije, ker se že dogaja kot občestvo.
Če osebo resnično ljubite, bo to pokazala že vaša telesna govorica. To bo preveč, da bi to lahko izrazili z besedami. Čutili boste, da so besede neustrezne in da bodo samo znižale ljubezen, ki jo čutite. Toda če uporabljate besede, potem se nekje ljubezen v resnici ni zgodila. Če morate govoriti, da bi izrazili ljubezen, potem je nekje v tem laž! Besede uporabljate samo za okrasitev laži.
Resnična ljubezen osvobaja, ker vas ne sili, da jo ves čas izražate. Preprosto je. Prava ljubezen vam daje tudi svobodo, da svobodno izražate tisto, kar želite izraziti. Brez težav lahko izrazite kar koli, na primer neodobravanje ali jezo, pa tega ne bodo zamenjali za zmanjšano ljubezen.
Ne samo to, s pravo ljubeznijo v odnosih ne bo prevlade ali igre moči. Vsaka oseba bo kot čudovit cvet, ki se je razcvetel, da bi izžareval svoj edinstveni vonj, to je vse.
S pravo ljubeznijo tudi ne bo strahu ali negotovosti. Pri običajni ljubezni fizična razdalja med dvema osebama povzroča veliko negotovosti in pomanjkanje zaupanja.
Majhna zgodba:
Mlad vojak je šel k svojemu višjemu častniku in rekel: "Gospod, moj prijatelj se še ni vrnil z bojišča. Prosim za dovoljenje, da grem ven in ga poiščem." Oficir je rekel: "Dovoljenje se zavrača. Vaš prijatelj je najverjetneje mrtev. Nočem, da bi tvegal svoje življenje, ko greš tja." Mladi vojak je vseeno odšel in se vrnil smrtno ranjen ter nosil truplo svojega prijatelja.
Policist je bil besen. Kričal je: "Rekel sem vam, da je mrtev. Zdaj sem izgubil oba. Povejte mi, ali je bilo vredno iti tja, da bi prinesli truplo?"
Vojak je na robu smrti odgovoril: "Bilo je vredno, gospod. Ko sem prišel tja, je bil še vedno živ. Rekel mi je: "Prepričan sem bil, da boste prišli."
Prava ljubezen ne išče koristnosti. Deluje na podlagi čistega zaupanja in je tudi zunaj prostora in časa.
Dandanes vidim, da ljudje drug drugemu podarjajo toliko stvari, da bi pokazali svojo ljubezen. Obdarovanje je postalo izraz ljubezni. Če je obdarovanje brez razloga prelivanje, je to v redu. Če pa je to pogoj, ki ga je treba izpolniti, postane težava! Takrat postane slab nadomestek za pravo ljubezen.
Dokler je prisotna prava ljubezen, noben odnos ne more postati dolgočasen. Razumite, dokler je prisotna ljubezen, je vsak predmet ali oseba edinstvena. Če na primer sodelavec v vaši pisarni umre, vas v življenju ne bo nič zares ustavilo. Skupaj z drugimi boste potolažili člane njegove družine in nadaljevali življenje, to je vse. Kaj pa se zgodi, če ste zaljubljeni v istega sodelavca, ki je umrl? Življenje ne bo nikoli več enako, kajne? Kadarkoli ste zaljubljeni v kakšen predmet ali osebo, ali pa je nekdo zaljubljen v vas, postane
Brez razloga prekipevajoča ljubezen je v svojem izrazu vedno popolna.
celotno razmerje edinstveno. Ljubezen naredi stvari edinstvene.
Nekega dne me je eden od ašramitov* vprašal:"Svamidži, vsak dan vidiš vse nas, vse naše napake in zmote. Za vas je vsak dan enako. Ali vam ni dolgčas z nami? To je bilo zelo iskreno vprašanje! Povedal sem, da razsvetljena bitja že zaradi svoje ljubezni čutijo, da je vsakdo edinstven. Na ljudi ne gledajo zgolj kot na številke. Na vsakega gledajo kot na edinstvenega.
Zato mojstri z veliko potrpežljivosti še naprej sodelujejo z vsemi. Če bi šlo samo za številke, bi bilo vse drugače. Ko imate to ljubezen, je vaš notranji prostor takšen, da za vašimi dejanji ni logičnega razloga. Počutili se boste le povezani in izžarevali boste ljubezen, to je vse!
Ne samo to, brez vzroka prekipevajoča ljubezen je v svojem izrazu vedno popolna. V njej ni običajnih razredčin pohlepa ali strahu. Zato boste katero koli osebo, ki jo ljubite, ljubili popolnoma in brez zadržkov. Ne glede na to, kakšna je, jo boste ljubili. Ko ljubite na ta način, tudi če oseba zapusti vaše življenje, ne boste žalovali.
Ašramiti - Prebivalci ašrama.
Ko nekdo umre, žalujete le zato, ker vam je žal, da ga niste ljubili do konca. Popolnoma ga lahko ljubite le, če je vaša ljubezen popolna. To nima nobene zveze z drugo osebo. Ni pomembno, kakšna oseba je. V tem je lepota resnične ljubezni. Ljubi zaradi ljubezni in ne zaradi druge osebe.
Če žalujete zaradi izgube neke osebe, bodite zelo jasni, žalujete, ker ste zamudili ljubezen v celoti. Če bi ga ljubili v celoti, bi se od njega poslovili s popolnim mirom in ne z žalovanjem. Žalujete samo zato, ker ste nekje nekaj zamudili. Tudi če gre za vašega očeta, moža ali ženo, je enako.
Če bi jim, ko so bili živi, izžarevali svojo brezvzročno ljubezen, potem ob njihovem odhodu ne bi bilo nobenega obžalovanja. Če pa ste jih ljubili z racionalizacijami, potem bi ob njihovem odhodu nepopolnost vaše ljubezni do njih ustvarila zamero, in ta zamera je tisto, kar čutite kot žalost.
Meditacija - občutite ljubezen, ki se preliva v vas
Udobno se usedite in zaprite oči. Osredotočite se na področje srca. Izključite vse drugo. Osredotočite se le na srce. Predstavljajte si svoje srce kot neskončen rezervoar, iz katerega lahko pritečejo blagoslovi. Globoko začutite vsak srčni utrip. Naj vsak utrip odmeva v vas. Med srčnimi utripi začutite energijo ljubezni. V najglobljih delih vašega telesa, uma in duše energija ljubezni čaka na priznanje. Povabite ljubezensko energijo srca, naj teče in napolni te najgloblje dele vašega telesa, uma in duše.
Počasi odprite oči.
Kaj je zaskrbljenost?
Doslej smo se pogovarjali o ljubezni. Ljubezen je meznana z našim odnosom z drugimi. Ljubezen je tudi naš odnos do sebe. Brez ljubezni do sebe ne moremo ljubiti drugih. Kar nam preprečuje, da bi ljubili sebe, je nenehna skrb ali razdraženost, ki jo ustvarjamo v sebi. Ne glede na to, ali gredo stvari v redu ali narobe, smo zaskrbljeni. Nič ni bolj škodljivega za naše samospoštovanje kot skrb. Kaj je ta skrb?
Majhna zgodba:
V bar je vstopil zaskrbljen in razburjen moški. Barman ga je vprašal: "Kaj se dogaja? Videti je, da vas nekaj zelo skrbi." Moški je rekel: "Z ženo sva se sprla in rekla mi je, da mesec dni ne bo govorila z mano."
Barman ga je potolažil: "Vse je v redu. En mesec ni tako dolgo." Moški je rekel: "Vem. Mesec se je iztekel danes!"
Vsak ima svoje skrbi! Če vas vprašam, kaj vas skrbi, mi boste odgovorili: "Nimam službe, to je moja skrb." Vaš sosed bo rekel: "Moja služba je moja glavna skrb!" Nekdo drug bo rekel: "Moja skrb so moji otroci." Druga oseba bo rekla: "Nimam otrok, to je moja skrb!"
Sanje ene osebe
so skrbi druge
osebe! V tem ne
boste našli nobene logike.
Zaskrbljenost je neskladje med vašimi pričakovanji in resničnostjo.
Kaj pomeni "zaskrbljenost"? Zaskrbljenost se pojavi, kadar se stvari ne odvijajo tako, kot si želite. Gre za neskladje med vašimi pričakovanji in resničnostjo. Vi na primer menite, da bi moral vaš sin ostati doma z vami, medtem ko on meni, da bi moral biti sam, stran od vas. Menite, da bi morala biti vaša plača nekaj tisoč dolarjev višja. Vaš šef meni drugače. Projekt želite končati do določenega roka. Vendar se stvari odvijajo prepočasi in zdi se, da je to nemogoča naloga. Vse to so razlogi za skrb. To, kar si želite in pričakujete, se ne ujema s tem, kar si želijo in pričakujejo drugi.
Neprestano pričakujete, da se bodo stvari zgodile na določen način. Ne glede na to, ali gre za tako pomembno stvar, kot je vaša kariera, ali za tako majhno stvar, kot je ura, ob kateri naj bi vaš mož prišel domov po obrok, nenehno vsiljujete svojo voljo nad dogajanjem in ste zaradi tega zaskrbljeni.
Kako se zaskrbljenost ukorenini?
Zaskrbljenost izvira iz vaših misli ali besed. Obstajata dve stvari, ki se nenehno dogajata v vas. Prva je dialog, druga
Tudi ko se zgodi nekaj radostnega, se spomnite le trenutka, ko se je končalo.
pa monolog ali tako imenovano notranje govorjenje. Lahko se pogovarjate z ljudmi zunaj ali pa nenehno govorite znotraj sebe. V vsakem primeru so besede in misli "gradniki", ki sestavljajo skrbi. Ko se pogovarjate z drugimi, je to, kar govorite, strogo urejeno z družbenimi pravili. Samodejno ne uporabljate prepovedanih ali "politično nekorektnih" besed.
Kaj pa govorite v svoji notranjosti, ne ve nihče razen vas samih. Misli, ki jih ustvarjate v sebi, so vaše resnične skrbi. Libanonski pesnik Khalil Gibran lepo pravi: "Govoriš, ko ne moreš biti v miru s svojimi mislimi!" in "Naše besedičenje je posledica tega, da v sebi ne znamo mirno ravnati sami s seboj.
Tako je: v vas se štiriindvajset ur na dan, sedem dni v tednu, neprekinjeno odvija tok govorjenja. Iz tega toka se dvigne nekaj konic. Te konice so tisto, kar čutite in izražate kot skrbi. Skrbi niso nič drugega kot konice v toku misli, ki se nenehno gibljejo v vas.
Te misli so večinoma negativne. V tem je težava. Če vas prosim, da na nekaj straneh napišete svojo življenjsko zgodbo, boste napisali nekaj pripetljajev, v katerih boste poudarili, kako in kdaj ste se borili. Ne boste izpostavili številnih radostnih dogodkov, ki so se zgodili vmes. Um je usposobljen za zapisovanje samo negativnih stvari. Tudi ko se zgodi nekaj radostnega, se spomnite le trenutka, ko se je končalo, nikoli pa trenutkov, ko ste občutili veselje. Kajti tudi ko ste na vrhuncu veselja, vas vedno skrbi, kdaj se bo veselje končalo! Um je že od malih nog navajen, da misli, da življenje teče od ene skrbi do druge ali od ene bolečine do druge, nikoli pa od ene radosti do druge.
Učiteljica je v razredu ugotovila, da eden od dečkov sedi z zelo žalostnim obrazom. Vprašala ga je: "Kaj se je zgodilo? Zakaj si videti tako zaskrbljen? Deček je odgovoril: "To so moji starši. Moj oče dela ves dan, da bi mi zagotovil dobra oblačila in odlično izobrazbo. Kupi mi vse, kar si zaželim. Mama mi kuha najboljšo hrano in skrbi zame od jutra, dokler ne grem spat. Učitelj je vprašal: "V čem je torej tvoj problem? Zakaj si zaskrbljen?
Khalil Gibran - libanonski ameriški pesnik, najbolj znan po svojem delu Prerok.
Deček je odgovoril: "Bojim se, da bodo pobegnili."
Um ima jasno identiteto le z bolečino, nikoli z veseljem! Zato je spominjanje celo radostnih trenutkov boleče. Veselje se nikoli ne zabeleži kot misel, bolečina pa se zabeleži. Zato so naši notranji zapisi vedno negativne misli. Veselje je kot prazen posnetek! Če je na primer vse vaše življenje kot časovni jašek, so na tem jašku veseli trenutki preprosto prazni prostori! Ne bo nobenega posnetka, ki bi mu ustrezal. Trenutki skrbi in trpljenja pa bodo jasno zapisani kot črni vtisi. Če je na čudoviti beli steni majhna črna pika in vas vprašam, kaj ste sposobni videti, kaj boste odgovorili? Rekli boste, da vidite samo črno piko. Ne boste videli velikega belega prostora, ki jo obdaja! Tako sklepate, da je vaš časovni jašek sestavljen le iz skrbi in trpljenja.ly made up of worry and suffering.
Um ima jasno identiteto le z bolečino, nikoli z radostjo. Veselje se nikoli ne zabeleži kot misel.
Toda večino časa vidimo stvari le skozi svoje skrbi. Ko vidimo
vse, kar je, je samo veselje, in ko je veselje, se v vas ne zapisujejo nobene misli. Obstajajo le prazni prostori. Zato se, ko ste radostni, počutite lahkotno, ker se nič ne zapiše. Ko na vse gledate skozi skrb, se v vas zabeleži več misli in se počutite težke.
Običajen pregovor pravi: "Ne vidimo stvari takšnih, kot so. Vidimo jih takšne, kakršni smo. Če čutite, da je s tem, kar vidite, nekaj narobe, potem morate pogledati nazaj vase, saj je to, kar vidite zunaj, le odsev tega, kar je v vas. Če v sebi čutite čisto ljubezen, potem zunaj vidite le čisto ljubezen. To je vedno povezano z vami in ne s tem, kar vidite. Kako lahko odvrnete misli od tega, kar resnično JE? Kako lahko ves čas uživate v vsakem trenutku?
Poskusite to majhno tehniko. Ko nekaj vidite, na primer osebo, situacijo, knjigo ali karkoli drugega, se običajno stare misli in znane reakcije
Vidite, kar je, kot JE - in se premaknite naprej
Buda1, razsvetljeni mojster, je uporabljal besedo tathata - videnje tega, kar je, kot JE. To je videti, kar je, tako kot je, brez kakršne koli sodbe.
Buda - razsvetljeni učitelj in ustanovitelj religije budizma.
Če razumete, da je vse ugodnost, boste opustili pričakovanja.
takoj dvignejo v vas. Vnesite zavedanje
da te pogojene misli in spomini zamegljujejo vašo presojo, in si predstavljate, kako te misli razbijate. Nato si situacijo, osebo ali predmet oglejte s svežimi očmi, kot da ga vidite prvič! Nenadoma vidite, koliko ste zamudili zaradi lastnih skrbi in misli.
Tudi ko vidite svojega moža, ženo, brata ali kogar koli drugega, ga poglejte, kot da ga vidite prvič. Nenadoma spoznate, da se ne le ne pojavljajo skrbi, temveč da začnete vse videti podobno, ne glede na to, ali so vam tuji ali znani. To je pravi način. Nihče ni znan ali nespremenljiv. Celo vaša žena vam ni znana. Vsi se vsak trenutek nenehno spreminjajo skupaj z Obstojem. Le vaš um si prizadeva, da bi se zdelo, da so stalni.
Ko začnete videti, kaj je, kot je, se bo vsa vaša energija integrirala v vas. Ni več skrbi, ni več konfliktov. Skrb se pojavi, ker se vaše misli upirajo temu, kar vidite. Ko konflikt izgine, se vsa energija, vložena v skrbi, sprosti, da jo lahko integrirate!
Nekdo je vprašal J. Krišnamurtija1, slavnega indijskega filozofa, kako se uglasiti s tem, kar JE. Lepo je odgovoril: "Samo ne poimenuj tega, pa boš ugotovil, da si v sozvočju z njim!" Običajno, ko nekaj vidimo, se skušamo bodisi poistovetiti s tem bodisi to obsoditi. Če vam na primer rečejo, da ste arogantni, to bodisi sprejmete bodisi poskušate ne biti arogantni! Arogance nikoli ne razumete ali presežete. Razumete lahko le znotraj svojega referenčnega meje, to, kar poznate. Zaradi tega ste ujeti v omejen pogled na možnosti. Da bi zares razumeli, morate preseči to omejeno gledišče. Da bi to storili, morate prenehati poimenovati aroganco, to je vse! Arogance ne bo več. Šele s tem, ko jo poimenujete, sprožite konflikt. Tako boste videli, kaj JE - tako, da tega ne boste poimenovali.
Neki moški je vstopil na avtobus in se usedel poleg mladeniča. Videl je, da je ta moški hipi. Nosil je samo en čevelj. Vprašal ga je: "Ste izgubili en čevelj?" Mladenič mu je odgovoril: "Ne, našel sem en čevelj."
Prenehajte poimenovati katero koli situacijo, osebo ali stvar! Samo glejte, to je vse. Ne pustite prostora za obsojajoče ali sprejemajoče misli.
J. Krišnamurti - priznani indijski filozof.
Na začetku ste prisiljeni obsojati vse, kar vidite, ker je to vaša navada. Toda ko izkusite veliko energijo, ki se sprosti v vas, ko vidite, kar JE, želite ostati takšni - brez misli, skrbi in trpljenja.
Ko vidite to, kar je, takšno, kot je, ste v nebesih. Ko želite videti, kar želite videti, ste v peklu. Če razumete, da je vse ugodje, boste opustili pričakovanja in videli stvari takšne, kot so, saj je vse ugodje.
Majhna zgodba:
Eden od učencev je učitelja nenehno
spraševal: "Učitelj, kje je raj?"
Nekega dne ga je mojster vprašal:
"Ali res želita vedeti?"
Učenec je sedel in rekel: "Da!"
Mojster je rekel: "V redu, moj prvi
učenec Hemačandra je v raju." Po teh
besedah je mojster zaprl oči in začel
meditirati.
Učenec je vedel, da bo minilo veliko
časa, preden bo mojster odprl oči.
Zato je šel in vprašal nekaj učencev,
ali vedo, kje živi Hemačandra. Zdi se,
da nihče ni vedel.
Končno je eden od učencev rekel:
"Vem, kako te lahko tja vodim, vendar
še nikoli nisem bil sam tam.
Nahaja se v globoki dolini za
gorovjem, ki ga prekriva led."
Učenec je skrbno zapisal navodila
in se vrnil k mojstru. Rekel mu je:
"Učitelj, rad bi obiskal
Hemačandro!"
Mojster je bil globoko zatopljen v
neko delo. Ne da bi dvignil
pogled, je rekel: "Pojdi naprej."
Učenec se je odpravil na pot. Hodil
je več dni, pri čemer je šel skozi
sonce, dež, sneg in še kaj. Postal je
izčrpan, na robu smrti. Trajalo je
sto dni, da je prišel v dolino. Ko jo
je končno dosegel, si je ogledal
dolino in si mislil: "Ta dolina ni
videti tako čudovita. Videl sem že
veliko lepših dolin. Zakaj je mojster
to imenoval raj?"
Razgledal se je in hodil naprej ter
končno našel Hemačandrovo kočo.
Hemačandra je bil zelo vesel, da ga
je videl. Postregel mu je s hrano in
ga vprašal, kako se imajo mojster
in drugi učenci.
Učenec si je ves čas mislil:
"Mojster je ta kraj imenoval raj?
Ne morem verjeti."
Po tednu dni bivanja je odšel in se
vrnil k učitelju. Potreboval je
Skrb je neželena dediščina, ki se prenaša iz starih staršev na starše in nato na otroke.
še sto dni
da se je vrnil
domov.
Odšel je naravnost do mojstra in dejal: "Rekel si, da je kraj raj. Toda to, kar sem videl, je bil najbolj običajen kraj na svetu!" Mojster je rekel: "O, bog! V času tvojega poizvedovanja, če bi bil bolj jasno izrazil svoj namen, bi bi ti povedal resnico."
Učenec je vprašal: "Kaj je resnica?
Mojster je odgovoril: "Hemačandra ni v
raju. Raj je v njem!"
in prosil za pojasnilo.
Mojster mu je rekel: "Pridite k meni s
sanjami, ki se vam porajajo v budnem
stanju. Raziskala jih bova. Sanje iz
spanja ne pripadajo ne moji modrosti
ne tvoji domišljiji."
Če vas sanje še vedno skrbijo, morate vedeti, da sanje pripovedujejo o stanju vašega uma čez dan. Učite se iz svojih sanj in razmišljajte, kako preoblikovati um podnevi. Če na primer med budnostjo preveč razmišljate o željenju, bodo vaše sanje poželjive. Če vas preveč skrbi, da boste opravili izpite z visokimi ocenami, boste v sanjah pisali izpite! Če vas preveč skrbi glede odnosov, se boste v sanjah z nekom sprli. Prebudite se in upoštevajte, kaj vam nakazujejo vaše sanje. Iz vaših sanj ni treba razlagati ničesar več. Prebudite se in poglejte, kaj je, kot je.
Ko živite blizu Obstoja, brez pričakovanj, vidite, kar je, tako kot je in v njem najdete blagoslove, takrat boste nosili raj v sebi! Nebesa niso geografska, so psihološka. Niso fizična, so duševna. Če se odločite, ste lahko v nebesih že zdaj. Mnogi ljudje so zaskrbljeni zaradi tega kar vidijo v svojih sanjah in pridejo k meni po razlage. Povem jim da ne moremo sprejeti niti tega, kar se dogaja v resničnosti, zakaj bi se potem obremenjevali s tem kar se dogaja v naših sanjah?
Nekega dne je nekdo sanjal nenavadne sanje in zelo ga je zanimalo, kaj te sanje pomenijo. Odšel je k svojemu gospodarju, mu povedal o svojih sanjah
Zaskrbljenost - prenesena dediščina
Zaskrbljenost je nezaželena dediščina, ki se prenaša iz starih staršev na starše in otroke. Otroci so kot gobe. Preprosto absorbirajo govorico telesa in odnos staršev. Starši se tega niti ne zavedajo. Na primer, če otrok sliši ko mati štirikrat ali petkrat ponovi določeno skrb, otrok to navado preprosto ponotranji. Odraste v nepotrebno ponavljanje izjav, kar je ena od lastnosti skrbi. Na koncu to skrb odnese s seboj v zakon in takrat se morata z njo ukvarjati oba z ženo, čeprav je bila to prvotno materina skrb. Nato jo bosta prenesla na svoje otroke, če je ne bosta nehala poimenovati in se naučila živeti s tem, kar JE.
Moški je v vozičku potiskal svojega otroka. Otrok je kričal na ves glas. Moški je ves čas tiho ponavljal: "Umiri se, George. Ne kriči. Vse bo v redu." Žena mu je rekla, naj se umiri. Žena, ki je to opazovala, je ženi rekla: "Zakaj si tako nesramna do njega? On se res trudi, da bi pomiril svojega sina!" Žena jo je užaljeno pogledala, pokazala na moža in ji rekla: "On je George.
Če starši nenehno skrbijo, otroci odraščajo v prepričanju, da življenje poteka samo zaradi skrbi! Razumite, da življenje ne teče zaradi nas, ampak kljub nam!
Nekdo se je pravkar preselil v oddaljen del vasi. Nekega dne so ga opazili, kako meče pest krušnih drobtin okoli hiše.
Možno je biti skrben tudi brez zaskrbljenosti.
Sosed, ki ga je opazoval, ga je vprašal: "Kaj počneš?" Odgovoril mu je: "Odganjam tigre." Sosed je bil presenečen. Rekel je: "Ampak v teh krajih ni tigrov!" Moški je odgovoril: "Tako je. Zelo učinkovito, kajne?"
Tako smo naučeni skrbeti! Nekega dne sem prebral raziskavo o skrbeh. V njej je pisalo, da se štirideset odstotkov stvari, ki nas skrbijo, nikoli ne zgodi, trideset odstotkov jih je v preteklosti in jim ni mogoče pomagati, dvanajst odstotkov se nanaša na zadeve drugih, ki se nas ne tičejo, deset odstotkov na bolezni, ki so večinoma namišljene, osem odstotkov pa je vredno skrbeti, vendar tudi ni vredno vlagati energije v skrbi. Premagamo jih lahko tako, da preprosto začnemo delovati z vero. Torej je res nič odstotkov naših skrbi vrednih truda! Ljudje bodo verjeli vsemu, kar bo povedano s statističnimi podatki! Zato govorim s statističnimi podatki. Sicer pa je dovolj že ena sama vrstica: ne skrbite, samo delajte. Stvari se bodo zgodile, kot se morajo! Težava je v tem, da starši od svojih otrok pričakujejo, da bodo skrbeli! Če ne skrbijo, jih označijo za neskrbne. Biti skrben je mogoče biti tudi brez skrbi.
Biti skrben je početje, za zaskrbljenost je govorjenje. Ni smiselno klepetati. Klepetanje je kot poskus prečkanja mostu, preden pride.
Deček je peljal svojo mamo v sosednjo vas. Ko sta se bližala vasi, sta se spomnila na most, ki je bil nekoč zelo star in neuporaben. Mati je postala zelo zaskrbljena in dejala: "Tega mostu ne bom nikoli prečkala z avtom." Sin je rekel: "Poglejmo, kako bo videti, ko pridemo do njega." Mati je rekla: "Prepričana sem, da se bo most zlomil, če ga bomo poskušali prečkati." Sin je odgovoril: "Poglejmo, kako močan je. Ne bova ga prečkala, ne da bi ga skrbno preverila." Mati je rekla: "Če se tebi ali meni kaj zgodi, mi tvoj oče ne bo nikoli odpustil. Tako je nadaljevala in bila vedno bolj razburjena." Kmalu so prispeli do mesta, kjer je stal most. Most so zamenjali z novim!
Razumeti je treba dve stvari: kronološko načrtovanje in psihološke skrbi. Kronološko načrtovanje je potrebno za določitev časovnega razporeda opravil ali projektov, ki jih je treba dokončati. Odločite se na primer: "Zbudil se bom ob šestih zjutraj, opravil meditacijo, nato se bom ob sedmih oprhal in odšel v pisarno ob osmih zjutraj, delo bom končal do petih popoldne in se domov vrnil do šestih zvečer. Takšno načrtovanje je povsem v redu. Toda preden pridete do vsake naloge na seznamu, si zaradi nje začnete ustvarjati tesnobo. Razmišljate o prednostih in slabostih posamezne naloge itd. Temu pravimo psihološka skrb! To ni potrebno. Kronološko načrtovanje je v redu, vendar psihološka skrb ni potrebna. To je tako, kot da bi poskušali prečkati most, preden pride. Toliko energije porabimo za skrbi, a je vse to brez koristi. V zgodbi, ki sem jo pravkar povedal, to ne pomeni, da sinu ni mar. Skrbi brez skrbi, to je vse. Zakaj bi razmišljali o mostu, še preden pride? Razumite, da se občutljivost razlikuje od skrbi. Lahko ste zelo občutljivi za trenutek, vendar vas pri tem sploh ne skrbi. Če vidite otroke, so zelo občutljivi za vas, ko ste bolni. Vendar jih ne bo skrbelo tako kot vas. Dokler je vaš otrok občutljiv za potrebe drugih, je popolnoma v redu. Ni mu treba skrbeti, da bi to pokazal. Pravzaprav bodite veseli, da ne pomnožuje skrbi v hiši!
Fizične dele hiše, kot so preproge in tla, lahko očistite, kaj pa prostor v hiši? V tem prostoru se nahaja energija, ki kroži po vsej vaši hiši. V njem so zajete vse misli, ki jih izžarevate. Ustvarja razpoloženje hiše.
Vaše skrbi počivajo kot pajčevina v prostoru vaše hiše. Zato, ko vstopite v svojo hišo, doživite znani vzorec skrbi. Vzorci, ki so ostali v prostoru vaše hiše, se vas oprimejo, ko se vanjo vrnete. Razumite, da se vaša duševna nastavitev ustali v prostoru vaše hiše.
S tem ko onesnažite prostor v svoji hiši, druge izpostavljate nečistemu okolju brez njihovega soglasja. To je problem. Mnogi ljudje v svojih domovih izvajajo obrede za čiščenje energije, vendar to ni dovolj. Po opravljenem obredu v svojem prostoru spet začnete zračiti svoje negativne misli. Dokler se ne osvobodite miselne nastavitve ali skrbi, nima smisla izvajati očiščevalnih ritualov v vašem domu. Skupaj z obredi morate začeti zračiti pozitivne misli, da bo energija v vašem domu ostala čista.
Zaskrbljenost in dilema -
naša notranja programska oprema
Nekdo se je s tresljaji prebudil iz
globokega spanca. Prijatelj ga je
vprašal: "Kaj se je zgodilo?"
Odgovoril je: "Nenadoma sem se
spomnil, da sem pozabil vzeti
uspavalne tablete."
Zaskrbljenost je globoko zakoreninjen vzorec v nas. Dogaja se neodvisno, brez trdnega in veljavnega razloga, ki bi jo upravičil.
Zaskrbljenost je
globoko
zakoreninjen
vzorec v nas.
Je kot zasvojenost, kot sta kajenje in pitje. Prebral sem o nedavni raziskavi, ki so jo opravili na Ameriškem kolidžu zdravnikov prsnega koša. V njej je pisalo, da se je delež ljudi, ki so razvrščeni med zelo odvisne od nikotina, v zadnjih osemnajstih letih povečal za dvaintrideset odstotkov! Vsaka odvisnost se pojavi, ker želimo ohraniti svoje vzorce. Enako velja za zaskrbljenost. Skrbite, da bi ohranili vzorce. To postane vaša narava.
Razumite, da je um kot kos strojne opreme, ki je programiran s programsko opremo, imenovano "skrb". Recimo, da vsako jutro ob desetih doživljate depresijo ali skrb, ko razmišljate o vsem nedokončanem pisarniškem delu. Deseta ura se za vas zabeleži kot čas slabega razpoloženja. Vsak dan točno ob desetih boste doživeli motnje v razpoloženju. Mnogi med vami ste to morda že izkusili. Enako slabo razpoloženje se zgodi tudi v nedeljo, ko ni nobene pisarne, kamor bi morali iti. Takrat si rečete: "Ne, danes je nedelja. Ni mi treba iti v pisarno. Ni mi treba razmišljati o teh stvareh. Takrat si oddahnete, vendar se um vedno znova vrača k istemu razpoloženju, saj je naš um programirana strojna oprema.
Ko so misli drugačne, dilema postane drugačna.
Stres zaradi trpljenja ali skrbi postane del našega bitja. Če nam je odvzeta skrb ali stres, se počutimo osamljene. Čutimo, da nam nekaj manjka. Ko bomo vstopili v starost, ne bomo imeli veliko skrbi, saj nihče ne bo pričakoval, da bomo reševali kakršne koli težave.
Če opazujete starejše ljudi, bodo, tudi če so njihovi otroci poročeni in včasih celo njihovi vnuki, vsak dan pobožno sedeli in v časopisu brali rubriko 'iskana nevesta in ženin'! Še ena stvar je, da ko vedno znova zapademo v programsko opremo, v to skrb, se pogosto znajdemo v dilemi.
Kaj je dilema? To je premikanje sem in tja pri sprejemanju odločitve. Premikanje se zgodi, ker je v vas toliko misli, ki se skušajo podpisati pod vašo končno odločitev! Med temi mislimi so velika nasprotja, ker so bile zapisane ob različnih časih in v različnih okoliščinah. Zato so v konfliktu med seboj, ko je treba sprejeti odločitev. Ta konflikt postane vaša dilema. Za vsako osebo je dilema drugačna. Za dilemo ni standardov ali pravil.
Majhna zgodba:
Eden od prijateljev je rekel drugemu: "Zaljubljen sem v dve dekleti. Ena je zelo lepa, vendar nima denarja. Druga pa ni tako lepa, vendar ima veliko denarja. S katero naj se poročim?" Prijatelj mu je odgovoril: "Prepričan sem, da res ljubiš tisto lepo mekle, zato mislim, da bi se moral poročiti z njo." Moški si je oddahnil. Rekel je: "Najlepša hvala!" Prijatelj ga je vprašal: "Zanima me, ali bi mi lahko dal ime in telefonsko številko drugega dekleta!"
Kriza je pri vsakem človeku drugačna, saj je um sestavljen iz edinstvenega sklopa misli za vsakega posameznika. Ko so misli drugačne, je tudi dilema drugačna. Skrb postane drugačna.
Slepec in njegov pes vodnik sta vstopila v hotel in sedla za mizo. Ko je naročil nekaj hrane, je glasno spregovoril ljudem: "Želite slišati šalo o blondinkah?" Vsa soba je utihnila. Nekdo je pristopil k njemu in mu rekel: "Preden poveste to šalo, morate nekaj vedeti. Lastnik hotela je blondinec, varnostnik je blondinec, jaz pa sem 180 cm visok, 200-kilogramski blondinec s črnim pasom v karateju. Dama, ki vam je
gospa na vaši desni je svetlolasa
rokoborka. Razmislite resno. Ali še
vedno želite povedati to šalo?"
Slepec je rekel: "Ne, če jo bom moral razložiti petkrat."
Skrb vsakega posameznika je drugačna,
v skladu z njegovo notranjo programsko
opremo!
Največja težava je, da se tako navadite na svojo notranjo programsko opremo, da postanete kot otok, ki je odrezan od vonja celine. Zaradi skrbi ste odrezani od vonja bivanja. Pogrešate čudeže Obstoja, ki se nenehno dogajajo okoli vas. Pozabljate ceniti in se spominjate le pritoževanja. Pozabljate na smeh in se spominjate le tesnobe. Pozabljate na blaženost in se spominjate le stresa. Spominjanje teh negativnih stvari postane zgolj navada. Še ena majhna zgodba:
Nekega dne je v mesnico vstopil pes.
Mesar ga je skušal pregnati, vendar je
pes vztrajal in se vrnil. Nenadoma je
mesar opazil bankovec v pasjih ustih.
Mesar se je približal psu in vzel
bankovec. Na njem je nekdo napisal,
kaj je treba naročiti.
Nato je mesar v pasji ovratnici opazil
bankovec za deset dolarjev. Vzel je
denar, dal naročene stvari v vrečko in
jo dal psu v usta. Pes ga je
popolnoma osupnil.
Zaprl je trgovino in se odločil, da bo sledil psu, kamor koli bo šel.
Pes je šel po ulici do prehoda za pešce. Odložil je torbo, skočil in pritisnil gumb. Z vrečko v gobcu je potrpežljivo čakal na zeleni signal. Ko se je ta pojavil, je prečkal cesto. Skupaj z njim je cesto prečkal tudi mesar.
Nato je pes prišel do avtobusne postaje in pogledal na vozni red. Preveril je, koliko je ur, nato pa se je usedel na eno od klopi in čakal na prihod avtobusa. Kmalu je prišel avtobus. Pes je skočil dol, se sprehodil do sprednjega dela avtobusa, pogledal številko, se vrnil na svoj sedež in se usedel.
Prišel je še en avtobus. Pes je spet skočil dol in šel pogledat številko. Videl je, da je to pravi avtobus, in vstopil vanj. Mesar ni mogel verjeti. Tudi on je vstopil na avtobus.
Po nekaj postankih je pes vstal in
pritisnil na gumb, da se je avtobus
ustavil. Zlezel je z vrečko v gobcu in
začel hoditi. Mesar mu je sledil.
Pes je vstopil skozi vrata in vrgel vrečko na prag. Skočil je in pozvonil na vrata. Ni se odzval. Zato je skočil na okensko polico in se udaril z glavo Ko zaskrbljenost opazujemo z zavestjo, se začne raztapljati in pojavi se jasnost.
večkrat udaril ob steklo. Nato je počakal pred vrati.
Mesar je opazoval celotno zadevo.
Prišel je debel moški in odprl vrata. Na mesarjevo presenečenje je ta moški začel psa zlorabljati. Mesar tega ni mogel gledati. Stekel je do vrat in ga vprašal: "Gospod, kaj počnete? Ta pes je genij. Tako zelo vam pomaga! Zakaj ga zlorabljate?"
Moški je odgovoril: "Vi mu pravite, da je pameten?" Ta teden je že drugič, da je pozabil vzeti svoj ključ!"
Okoli nas se dogaja toliko čudežev! Toda ves čas se gibljemo po tirnici svoje notranje programske opreme, zato čudeže spregledamo.
Zavedanje - benigni virus!
Kakšna je rešitev za to izkrivljanje programske opreme uma?
Rešitev je globoko zavedanje. Globoko zavedanje je kot benigni virus, če kaj takega sploh obstaja! Ko enkrat zavedanje vstopi v vaš sistem, bolj ko se ukvarjate z umom, bolj se zavedanje vključuje v programsko opremo skrbi in jo uničuje!
Zavedanje ni nič drugega kot osredotočanje na to, kaj se dogaja v nas in okoli nas. To je pričevanje. Vse, kar opazujemo z zavedanjem, se razkroji. To je moč zavedanja, pa naj gre za fizično bolečino, duševno bolečino, skrb ali kaj drugega. Ko opazujemo z zavedanjem, ustavimo konflikt nekje v sebi. Začmemo se gibati z naravnim tokom stvari.
Ko z zavedanjem opazujemo skrbi, usmerimo svetlobo točno na to, kako skrbi nastanejo, kako obstajajo. Ko se to zgodi, se skrb začne raztapljati in nastopi jasnost. Obstaja majhna zgodba o Budi in njegovih učencih:
Nekega dne je Buda prišel na svoj običajni jutranji pogovor z učenci. V roki je imel zavozlan robček. Pokazal ga je učencem in jih vprašal, ali lahko kdo od njih pristopi in razveže vozel. Eden od učencev je stopil in ga skušal razvezati. Potegnil je in potegnil, a je bil vozel zategnjen.
Buda - razsvetljeni učitelj in ustanovitelj religije budizma. Drugi učenec je šel gor, nekaj sekund opazoval vozel in ga zlahka razvezal. Samo pogledal je vozel in takoj je vedel, kako je bil vozel sploh narejen. Tako je samo obrnil celotno stvar in ga razvezal! Vozel ga je sam naučil, kako ga razvezati.
Učitelj je odgovoril: "Deset let." Učenec je postal zelo žalosten in rekel: "Ampak jaz želim obvladati hitreje in se bom zelo potrudil. Tudi če želite, da vadim več kot deset ur na dan, sem pripravljen to storiti. Če bom to storil, koliko časa bo to trajalo?" Učitelj je rekel: "Morda dvajset let."
V življenju so skrbi vozli v robčku. Če jih bomo gledali z zavestjo, jih bomo znali razrešiti. Natančno bomo videli, kako je skrb nastala, nato pa jo bomo znali "razvezati". Skrb nas bo sama naučila, kako jo sprostiti.
Najprej je treba povedati, da nam ni treba skrbeti. Življenje samo vsebuje vse rešitve. To je čudovit mehanizem, ki se sam vzdržuje. Samo dovoliti mu moramo, da deluje na svoj naravni način. Potem se bomo prebudili njegovi višji inteligenci in opustili vse skrbi. Ne samo to, ko smo priča, se naš um upočasni. Skrb sama po sebi povzroča, da um hiti naokoli v tem, čemur pravite tesnoba. Ko pride do zavedanja, se hitenje upočasni in stvari se zgodijo, kot se morajo.
Eden od učencev se je želel naučiti borilnih veščin. Pristopil je k učitelju in ga vprašal: "Želim se učiti borilnih veščin. Koliko časa bom potreboval, da bom obvladal to umetnost?"
Učitelj jasno pravi, da hitenje ne bo pomagalo! Ko se vam mudi, vas spremlja le tesnoba. Da bi nekaj zares naredili, potrebujete le zavedanje, nič drugega. Ko je prisotno zavedanje, je prisotno pravilno delovanje. Kadar se mudi, je vse zabrisano.
Z zavedanjem vse postane blagoslov, tudi bolezen. Ste bili kdaj veseli, ko ste bili bolni? Lahko ste, če se zavedate. Ni treba skrbeti zaradi bolezni. Tudi bolezen je del toka bivanja. To lahko občutite, če se začnete zavedati širše slike in dogajanja na kozmični ravni. Zavedanje vas preprosto sprosti v globlje razumevanje.
Ne skrbite za mnenja drugih
Drug pomemben razlog za skrb je, če se
nenehno poskušamo prilagoditi mnenju
drugih o nas. Smešno je, da medtem ko
Vsaka naloga, opravljena z energijo navdiha, ima vedno dobre rezultate.
smo zaskrbljeni zaradi mnenja drugih o nas, so oni zaskrbljeni zaradi našega mnenja o njih!
Družba nas sili, da nas ves čas skrbi mnenje drugih. V tem je težava. Ko vas skrbi, kaj si mislijo drugi, nezavedno oslabite svoja prizadevanja pri vsem, kar počnete. Velik del svoje energije usmerjate v trpljenje in skrbi. Zakaj vas skrbi ocena drugih? Ne obremenjujte se. Preprosto naredite karkoli v celoti in po svojih najboljših močeh. Pustite to, to je vse. Le tako bo to, kar počnete, najboljše, česar ste sposobni. Konec koncev ste vi edina trdnjava. Že od začetka vam mora biti jasno, da ste vi vaša edina trdnjava. Potem vam ni treba skrbeti, kaj si drugi mislijo o vas.
Delajte iz navdiha-ne iz skrbi
Če boste pozorno opazovali, boste videli, da nam cilji vedno povzročajo skrbi. Ko se mi premikamo proti kateremu koli cilju, se premikamo le z zaskrbljenostjo glede rezultatov.
Krišna, razsvetljeni mojster iz stare Indije, v starodavnem indijskem spisu Bhagavadgita1 lepo pravi: "Človek, ki od ničesar ne pričakuje dobička ali izgube, dela srečno in ne potrebuje niti motivacije."
Če ste zaskrbljeni zaradi rezultatov, že sama zaskrbljenost vpliva na rezultate. Ko vas skrbi, to vpliva na vaše početje. Delo je treba vedno opravljati iz navdiha, nikoli iz skrbi. Motivacija za vsako delo mora biti navdih in ne skrb. Navdih je prekipevajoča energija, ki razširi vašo zmožnost, da nekaj naredite. To je popolna spodbuda. Po drugi strani pa je skrb nekaj, kar zmanjšuje vašo zmogljivost. Omejuje, kaj ste sposobni zares narediti.
Ko delate v skrbeh, vas vedno skrbijo rezultati. Ko delate iz navdiha, vas rezultati ne skrbijo. Skrbi vas le to, da nalogo opravite do konca. Vsaka naloga, ki jo opravite z energijo navdiha, vedno prinaša dobre rezultate. Tudi če ne prinese pričakovanih rezultatov, se zaradi tega ne boste počutili slabo, saj ste
Bhagavad Gita - starodavno indijsko sveto pismo, ki ga je izrekel razsvetljeni mojster Krišna in velja za bistvo Upanišad ali svetih spisov.
prejeli izpolnitev preprosto s tem, da ste to počeli. Izpolnilo vas bo že samo "delanje".
V današnjem svetu se vse meri s produktivnostjo. Tudi v tem kontekstu takoj vidite, da je skrb izguba časa. To je najbolj neproduktivna dejavnost. Težava je v tem, da je današnji svet tako zelo konkurenčen. Vsi se počutijo prisiljene dosegati uspehe. Vsi želijo biti prvi. Vsi so zaskrbljeni, da bi lahko bili zadnji. Povejte mi, kaj pa če ste zadnji? Nekdo mora biti zadnji! Skrbeti vas mora le, če niste dali vsega od sebe. Če ste dali vse od sebe, potem se vam ni treba počutiti slabo. Pravzaprav, če se lahko počutiš nevtralno, ker si zadnji, si dosegel veliko večjo stvar kot to, da si končal na prvem mestu. To ni znak neuspeha, temveč znak uspeha na drugačni ravni.
Ne pustite prostora za skrbi, da bi ga zapolnil
Ko živite brez pričakovanj, ste že izpolnjeni. Ni prostora za razcvet skrbi ali nezadovoljstva. Ko nimate skrbi, vidite stvari takšne, kot so. Ne skrbite za to, kaj bi lahko bilo ali ne bi bilo. Skrb obstaja le, če ji daste prostor. Prostor za skrbi je preteklost ali prihodnost. V sedanjosti zanjo ni prostora.
Skrb obstaja le, če ji daste prostor.
Ko dovolite umu potepanje v preteklost ali prihodnost, nastanejo skrbi. Te vključujejo, kaj je in kaj ni, na podlagi preteklih izkušenj in prihodnjih pričakovanj. Če na primer vaš prijatelj izgubi službo, vas skrbi, kaj bi se lahko zgodilo z vašo službo. Zakaj bi vas to skrbelo zdaj? Že zdaj imate sto drugih skrbi v zvezi s svojo službo. Zakaj bi potem dodali še sto in prvo skrb, da boste izgubili službo, ko pa se to sploh še ni zgodilo? To je prostor, v katerem nikoli ne smemo dovoliti, da bi se zadržala skrb. Majhna zgodba:
Mati je pripravljala obrok za svojega mladega sina. V ponev je napolnila pločevinko fižola in ga postavila na štedilnik, da se skuha. Tedaj je zazvonil telefon. Pričakovala je klic in ga želela sprejeti, vendar jo je skrbelo, da bo njen sin ostal sam tistih nekaj minut, ko je ne bo v sobi. Odločno mu je rekla: "Ostani tukaj, medtem ko bom dvignila telefon. Kmalu se bom vrnila. Ne obnašaj se grdo in karkoli že boš počel, ne daj si teh fižolov v nos ...
Vedno nas skrbi, kaj se dogaja in kaj bi se lahko zgodilo! Deček morda sploh ni pomislil, da bi si v nos dal fižol! Njegova mati mu je zdaj
Skrb ne more biti nikoli upanje. Skrb je le kot viseča mreža. Vrača se sem in tja.
vcepila idejo. Skrb vliva življenje v mnoge stvari, ki nikoli niso obstajale. Ko si deček vtakne fižol v nos, se njena skrb izkaže za resnično! Ugotavlja, da so bile njene skrbi vedno pravilne.
George MacDonald, škotski pisatelj in pesnik, pravi: "Ko se današnjemu bremenu doda še jutrišnje breme, je meža večja, kot jo človek lahko prenese." Če se vam zdi, da ste preobremenjeni, se spomnite vsaj tega: to je vaša lastna krivda, ne božja. On vas prosi, da prihodnost prepustite njemu in se ukvarjate le s sedanjostjo.
Ko poskrbite samo za ta trenutek, v njem uživate. Ustvarite si blaženo prihodnost, saj se vsak trenutek rodi le iz prejšnjega trenutka. Ko ste v tem trenutku, ne razmišljate, temveč samo delate. Šele ko razmišljate, si začnete ustvarjati skrbi. Skrb potrebuje prostor za razmišljanje in čas za premikanje. Prostor je vaš um, čas pa predstava, ki jo imate o prihodnosti in preteklosti. Razumite eno stvar: samo tisti, ki so šibki, so zelo zaskrbljeni. Počutijo se tako nemočne, da se skrbi močno oklepajo kot upanja. Skrb ne more biti nikoli upanje. Skrb je le kot viseča mreža. Vrača se sem in tja in iz nje se nič ne izlušči.
Ko prenehate skrbeti, sprejemate pravilne odločitve. Nekateri ljudje pridejo k meni in me prosijo, naj namesto njih sprejemam odločitve. Vzrok za svoje težave vidijo v zunanjih okoliščinah. Te vplive uporabijo kot razlog za svoje slabo odločanje, v meni pa vidijo vpliv, ki jim preprečuje pravilno sprejemanje morebitnih novih odločitev. Včasih krivijo svoje starše, ker jih niso pravilno vzgojili, ker niso bili pravilno izpostavljeni itd. Vaši starši so ravnali tako, kot so menili, da je prav. Občutite hvaležnost do njih za to, kar so storili. Morda vas niso vzgojili na pravi način, vendar so vam morda dali veliko drugih vrlin, zaradi katerih ste postali dober človek. Zato glejte na celoto in pojdite naprej. Pod nadzorom imate le sedanjost, zakaj bi torej izgubljali čas z življenjem v preteklosti?
Prav tako je prihodnost popolnoma odprta. V prihodnosti se lahko zgodi karkoli. Lahko poskrbite, da se zgodi najboljše. Vse je v vaših rokah. Šele ko razmišljate o preteklosti in vas skrbi za prihodnost, naredite prihodnost za replikacijo preteklosti. V nasprotnem primeru je prihodnost popolnoma odprta. Samo zaradi skrbi boste tudi v prihodnosti delali enake napake.
Zaskrbljenost je le iluzija
Če se boste posvetili skrbiem, boste opazili, da izhajajo iz globokega nepoznavanja resnice, da je Obstoj tisti, ki vodi celotno predstavo. Če se ozrete, boste videli, da so vse skrbi zgolj iluzija. To lahko razumete, če opazujete, kaj se zgodi ob smrti. Ko ste živi, imate lahko sto skrbi, toda predstavljajte si, da umirate. Kaj mislite, koliko skrbi vas bo v tistem trenutku obvladovalo tako kot prej? Zagotovo bo v ospredju le ena skrb - da boste umrli. Nobena od prejšnjih skrbi ne bo imela večjega vpliva. Vse razmere v zunanjem svetu ostanejo enake, a skrbi izginejo! Ostanejo le ljubeče misli za ljudi okoli vas, ki so vam dragi.
Kako je to mogoče? To je mogoče samo zato, ker vaše skrbi nikoli niso bile del vas. Bile so le del vašega uma. Niso bile nič trdnega. Če bi bile trdne, bi zagotovo imele določen vpliv na vas tudi v času vaše smrti.
Narava skrbi je takšna, da se vedno skriva za nečim, kar ni prisotno. Če imate bogastvo, bo šla za odnosi. Če imate odnose, bo šla za izobraževanjem. Če imate izobrazbo, bo šla za dobrim videzom. Če je vse prisotno, bo sumila, kaj JE!
Majhna zgodba:
Neki moški je več mesecev padal v komo, a njegova žena je dan in noč zvesto stala ob njegovi postelji. Neke noči je odprl oči in začel govoriti z njo. Z nežnim glasom ji je rekel: "Ravno sem razmišljal... bila si z mano v vseh slabih časih. Ko so me odpustili, si mi bila v oporo. Ko mi je propadel posel, si bila zraven. Ko sva izgubila hišo, si me podpirala. Ko mi je začelo pešati zdravje, si mi še vedno stala ob strani. Veš, kaj mislim?" Žena je vprašala: "Kaj misliš? Moški je odgovoril: "Mislim, da imaš smolo."
Skrb je vedno naučena videti črno piko na beli steni! V tem je težava. Ne samo to, tudi za naše navidezno trdne skrbi se zlahka izkaže, da so navidezne. Naj vam povem še eno majhno zgodbo:
Učenec je prišel k mojstru in rekel: "Mojster, zelo se želim odpovedati svetu. Vendar me zelo skrbi, kaj se bo zgodilo z mojo družino. Tega ne bodo mogli prenesti. Mojster ga je poslušal in rekel: "Dobro, naučil te bom jogijske skrivnosti
Prepustitev zakonom Obstoja je največja sprostitev od skrbi.
s katerim lahko povzročite smrt.
Učenec se je strinjal in šel skozi postopek in umrl. Člani njegove družine so začeli jokati in kričati. Mojster je vstopil in videl prizor. Rekel jim je: "Poznam način, kako ga vrniti v življenje, vendar mora biti eden od vas pripravljen umreti namesto njega. Kdo od vas bi se rad javil kot prostovoljec?" Učenec je bil šokiran, ko je videl, da se nihče od njih, vključno z moževo ženo, ni javil kot prostovoljec. Vsi so preprosto navedli razloge, zakaj ne morejo biti prostovoljci. Na koncu so rekli: "Vse je v redu. Brez njega bomo zmogli."
Če bomo sledili svojim skrbem, v resnici v njih ne bomo mogli najti nobene resnice! To je resnica.
Predajte se in se sprostite
Ko se jasno zavedate, da ste del velikega načrta Obstoja, se v vas ne more ukoreniniti nobena skrb. Obstoj je živo energijsko bitje. Ima izjemno inteligenco, s katero vodi celotno predstavo.
Vsi smo del nje. Ista inteligenca, ki vodi obstoj, je na voljo tudi nam. Če se ji prilagodimo, bodo naša dejanja tekoča in spontana kot dogajanje v bivanju. Če se nanjo ne bomo uglasili, bomo v sebi gojili skrbi in strah ter ostali zaprti.
Od Obstoja se lahko veliko naučimo! Vzemimo na primer živali. Ste že kdaj slišali za zaskrbljene ovce ali krave? Ne! Svoje življenje vodijo tako kot vi. Rodijo se, razmnožujejo, iščejo hrano in se soočajo s smrtjo, tako kot ljudje. Morda boste rekli, da se jim ni treba soočati z izzivi, s katerimi se soočamo mi. Kaj pa njihove druge dejavnosti, kot so razmnoževanje, soočanje s smrtjo itd.
Ali jih vse to skrbi? Ne! Toda te stvari se dogajajo tudi njim. Zato razumite, da Obstoj vodi ves ta makrokozmos. Zagotovo lahko poskrbi tudi za vas!
Prepustitev zakonom Obstoja je največja sprostitev od skrbi. Ko se prepustite, začnete videti, da je vse, kar se dogaja, ugodno!Nič vas ne skrbi. V vsem najdete blagoslove. Bodisi se prepustite ali ste zaskrbljeni, nikoli pa ne oboje. Ko se predate, vidite, da Obstoj lepo načrtuje tudi majhne stvari, le da tega ne vidimo.
Starodavno vedsko besedilo Isavasja Upanišada pravi: "Tisti, ki vidi vsa živa bitja kot duhovne iskre, ne more biti nikoli zaskrbljen zaradi ničesar! Vse, kar se zgodi, je iskra Obstoja. To je resnica.
Majhna zgodba: Nekoč je bogataš srečal mojstra zena. Mojstra je prosil, naj mu zapiše nekaj, kar bi v prihodnjih letih spodbudilo srečo in blaginjo v njegovi družini. Želel je nekaj, kar bi družina lahko cenila. Mojster zena je vzel velik list papirja in napisal: "Oče umre, sin umre in vnuk umre. Ko je moški videl mojstrovo pisanje, se je zelo razjezil. Rekel je: "Prosil sem vas, da napišete nekaj, kar bi moji družini prineslo blaginjo in srečo, vi pa ste napisali takšne stvari! Zakaj? Mojster je odgovoril: "Če bi vaš sin umrl pred vami, bi to vaši družini prineslo neznosno žalost. Če tvoj vnuk umre pred tvojim sinom, bi to prav tako prineslo veliko žalost. Če tvoja družina umre generacijo za generacijo v vrstnem redu, kot sem ga opisal, bi bilo to veselje in blaginjo.
Zaskrbljenost je
posledica
nevednosti, ki jo
podpira ego. Če
se skrbi znebimo,
trpi ego.
Kadarkoli vaš um trpi zaradi skrbi, se takoj zavedajte, da si nekje razlagate načine bivanja s svojo nevedno mentalno nastavitvijo. Potem boste prenehali skrbeti in začeli delati.
Ego v preobleki
Če resno analizirate vsako skrb, ki se pojavi v vas, boste videli, da je devetindevetdeset odstotkov vaših skrbi neutemeljenih. Toda težava je v tem, da ego tega ni pripravljen sprejeti. Ego je preveč vložil v skrbi. Skrbi se ne morete znebiti kar tako! Samo poskusite nekomu povedati, da njegove ali njene skrbi niso nič vredne. Zelo se bo užalil. Pričakovali bi, da se bo oseba počutila srečno, če ji poveste, da njene skrbi niso resnične. Vendar temu ne bo tako! Počutila se bo užaljeno. Ego se počuti užaljenega, kadarkoli njegove skrbi niso priznane z ustreznim spoštovanjem.
Isavasja Upanišada - eden glavnih in najstarejših vedskih spisov Vedski - nanaša se na Vedo Zen - japonska budistična praksa. Izhaja iz dhyana, meditacija.
Naše skrbi postanejo naše območje udobja. V njih se skrivamo.
Čaitanja Mahaprabhupravi lepo:"Ko živo bitje pozabi na konstitutivno naravo svojega odnosa z bogom, ga takoj preplavijo zunanje energije. To je vzrok njegovega lažnega ega, poistovetenja s telesno-umskim sistemom!
Ego se pojavi šele takrat, ko izgubite povezavo z Obstojem. Ego je tisti, ki vzdržuje skrbi. Skrb je ustvarjena iz nevednosti, vendar jo vzdržuje ego. Skrb postane os, okoli katere se vrti ego. Če je skrb odstranjena, ego trpi. Skrb za delo in skrb za odgovornost sta klasična primera tega.
Razumite, da je sama zamisel o trdem delu mit. Trdo delo je v resnici le skrb in malo dela, to je vse. Resnično trdo delo nikoli ne povzroča skrbi. Preprosto se dviguje in spušča kot val, z veliko dinamiko in intenzivnostjo. Nikoli se ne bo razredčilo s skrbmi.
Osemletna deklica je bila zelo inteligentna in je nekako začutila, da bi njena mama želela darilo. Odločila se je, da bo mami kupila darilo za rojstni dan. Mati je bila zelo vesela. Pomislila je,
"Hčerka vsaj ceni moj trud. Nihče drug tega ne ceni." Deklica je mami dala darilo in ji rekla: "To je zate, ker tako trdo delaš, a tega nihče ne ceni."Mati je odgovorila: "Ampak draga, tudi tvoj oče trdo dela. Ne pozabi na to." Dekle je odgovorilo: "Da, vendar se zaradi tega ne vznemirja."
Prepir je skrb. Če opazujete nekatere ljudi, preprosto povečajo svoj položaj, da bi dokazali, da imajo največje skrbi na planetu Zemlja! Če jim poskušate oporekati, se počutijo zelo prizadete.
Tudi skrb, kaj bodo drugi rekli o nas, je težava ega. Ego je nenehno zaskrbljen, da bi lahko kdo pokvaril njegovo samopodobo. Zaradi ega se nam zdi, da želimo biti ves čas nekdo poseben. Precej časa porabimo za to, da skrbimo za svojo samopodobo. Razumite, da je največji blagoslov to, da ste nihče, pa vendar blaženi. To je največja posebnost. Pravijo, da je najbolj nenavadno pri razsvetljenem bitju to, da misli, da je običajno! Zato razumite, da je razsvetljenje samo po sebi potovanje, na katerem se sprostite vase. Vi ste nekdo poseben le takrat, ko se znebite skrbi in ega.
Čaitanja Mahaprabhu - mistik iz Bengalije v Indiji, ki je bil predan Krišni. Njegovi privrženci so znani kot Gaudija vaišnavi.
Izstopite iz svojega udobja
Če se resnično želite rešiti svojih skrbi, se jih rešite zdaj, ne da bi poskušali upravičiti katero koli od svojih skrbi. Stvar je v tem, da naše skrbi postanejo naše območje udobja. V njih se skrivamo. Skrivanje in zgolj govorjenje o njih nam pomagata, da ostanemo leni.
Nekdo je vprašal Mahaviro, razsvetljenega džainističnega mojstra iz Indije: "Kdo je tisti, ki ima skrbi?" Ta mu lepo odgovori: "Človek, ki je zaskrbljen." Vprašajo ga: "Kaj je vzrok skrbi?" Odgovori: "Lenoba." Nato ga vprašajo: "Kdo konča skrbi?" Odgovori: "Človek sam."
Vprašajo ga: "Kako je mogoče končati skrbi? "Odgovori: "Z opustitvijo lenobe." Če opustite lenobo, začnete pravilno delovati. In ko začnete pravilno delovati, opustite skrbi. Vaše udobje s skrbmi je mogoče razumeti že iz načina, kako se odzivate na skrbi drugih ljudi. Če boste pozorno opazovali, boste opazili, da kadar koli vam oseba govori o svojih skrbeh, ji najprej rečete: "Kaj lahko storiš ... Tako se pač zgodi ..." Nikoli ji ne ponudite takojšnje rešitve. Ko to storite, bodite zelo jasni, ne spodbujate le njih, temveč tudi sebe.
Zaskrbljenost nikoli ne more imeti zunanjega vzroka. Navzven se dogajajo dogodki. Še naprej se dogajajo. Toda vaš notranji prostor je tisti, ki odloča o vašem odzivu nanje. Če se odločite, da se boste odzvali s skrbjo, bodite zelo jasni, da se nekje v sebi predajate lenobi svojega območja udobja. Tu lahko preprosto sedite in skrbite, ne da bi se premaknili v akcijo. Vsakega zunanjega dogodka se lahko lotite s pravo odločitvijo ali dejanjem in ga nemudoma obravnavate, lahko pa se odločite, da boste v neskončnost govorili o svoji skrbi. Na kaj se boste osredotočili, je izključno v vaših rokah. Vedno znova iščemo iste stare skrbi! Radi skrbimo in se o tem pogovarjamo. Zaradi tega se počutimo, kot da na svojih ramenih nosimo veliko težav. Zaradi tega se počutimo pomembni, kot da svet ne more shajati brez nas, ki skrbimo zanj.
Mahavira - 24. in zadnji džainistični tirthankara ali razsvetljenec, ki je vzpostavil načela religije džainizma, ki je bila ustanovljena v Indiji in jo danes prakticira na milijone ljudi po vsem svetu.
Poskušati spremeniti vtis, da bi premagali skrbi, je enako, kot če bi poskušali zamenjati platno, da bi videli drug prizor.
Moški in njegova žena sta hitela do njunih sedežev, po odmoru med filmom.
Moški je zaskrbljeno vprašal gospo na koncu vrste: "Ali sem vam stopil na prste, ko sem odhajal?" "Ja, stopil," je jezno odgovorila gospa. Moški je rekel: "V redu, to je naša vrsta."
Skrb dobesedno postane "naša vrsta"! Zelo vam ustreza, čeprav trdite, da zaradi nje trpite. Če si resnično želite iz nje, jo boste takoj odpravili! Vprašanje pa je, ali želite iz nje priti ali ostati v problemu.
Na univerzi je bila majhna veleblagovnica, v kateri so študenti lahko kupovali gradivo za pouk in osebno uporabo. Nekega dne je trgovino vodila nova oseba. Študent je prišel k njemu in ga vprašal: "Ali mi lahko daš prazen trak?" Mož ga je vprašal: "Kateri jezik se učite?" Študent je odgovoril: "Francoščino." Moški je rekel: "Žal nimamo praznih francoskih trakov." Učenec je vprašal: "Ali imate kakšne angleške prazne trakove?" Moški je rekel: "Da, imamo." Študent je rekel: "Ni problema. Dajte mi enega od teh."
Ko vidite težavo in želite najti rešitev, se z njo ne ukvarjajte niti za sekundo. Preprosto preklopite na rešitev, to je vse! Prav tako za vsako skrb obstaja takojšnja rešitev. Le želeti si jo morate.
Večino časa raje ostajate v udobnem območju svoje skrbi. To vas ohranja v miru. Recimo, da ste na obisku pri svojem otroku na fakulteti. Opazite nekaj študentov, ki imajo v sobah ves nered ali si izmenjujejo oblačila in jih nosijo. Celoten prizor si v mislih zabeležite in domnevate, da je to način življenja v samem študentskem domu. Svojemu otroku svetujete, naj ima svoje stvari urejene in naj ne nosi oblačil drugih. Tudi če vam pove, da so njene stvari urejene in da ne nosi oblačil drugih, ne boste zlahka izbrisali ali reprogramirali svojega zapisa. Vztrajate pri prejšnjem zapisu tega, kar ste opazili.
Verjetno je bilo v študentskem domu še veliko drugih lepih stvari, kot so veselje študentov, kampus itd., a vsakič, ko pomisliš na svojo hčerko, se ti prikaže samo ta posnetek, ki te skrbi. glede nje. Ne samo to, z vsakim, ki ga srečaš, se pogovarjaš o tem, kako je v njenem študentskem domu nered in kako si vsi izmenjujejo oblačila in jih nosijo! Sam posnetek ni resnica. Vendar ste se odločili, da ga boste imeli za svojo cono udobja. Krepite ga. Ljudem pogosto rečem, da če sedite v svoji hiši in skrbite, temu pravite domača naloga. Če sedite v pisarni in vas skrbi, temu pravite pisarniško delo. Če sedite na plaži in ste zaskrbljeni, temu rečete počitnice, to je vse! Um je enak, le lokacija je drugačna. Miru ne morete doživeti samo tako, da zamenjate kraj!
Za prikaz drugega prizora morate zamenjati diapozitiv pred projektorjem in ne projekcijskega platna! Vsako projekcijsko platno bo prikazalo enako sliko, če boste uporabili isti diapozitiv. Poskušati spremeniti vtis, da bi premagali skrbi, je enako, kot če bi poskušali zamenjati platno, da bi videli drug prizor. Če resnično želite videti drugačen prizor, morate zamenjati diapozitiv.
Prenehajte skrbeti o svojem bogastvu
Večna skrb ljudi je skrb za denar. Tudi vaše težave z denarjem
Tudi vaše težave z se uredijo, če vstanete in začnete pravilno delovati. Znani rek pravi: "Če ne najdeš rešitve, si sam problem."
Če je zaslužek skrb, potem to jasno pemeni, da vas nekje lenoba vleče nazaj v udobje skrbi. Če se znebite lenobe in se premaknete, boste zaslužili denar. V današnjem svetu je na voljo milijon priložnosti za zaslužek.
Če vas skrbi ohranjanje denarja, potem morate ponovno sprejeti ukrepe za zmanjšanje porabe ali pa se popolnoma predati Obstoju, saj veste, da vas bo ohranil. Skrb za vzdrževanje denarja morda navsezadnje ni velik problem v vašem življenju. Zato se sprostite in ostanite pri pravilnem delovanju.
Krišna v Bhagavadgiti
- pravi: "Človek, čigar um je zaradi duhovnega znanja zadovoljen, ki je obvladal svoja čutila in za katerega sta kamen in zlato isto ter je zadovoljen s tem, kar ima, pravimo, da je v samorealizaciji in ga imenujemo razsvetljeno bitje."
Bhagavad Gita - starodavno indijsko sveto pismo, ki ga je izrekel razsvetljeni mojster Krišna in velja za bistvo Upanišad ali svetih spisov.
Preveč perfekcionizma povzroča želodčne težave in razjede.
Opustite skrbi, poberite zdravje
Ko s skrbmi v sebi ustvarjate več misli, se poveča obremenitev popka. Misli ali skrbi izhajajo iz področja popka. Ko ustvarjate vedno več misli, čutite težo v trebuhu. V predelu popka se nahaja energijsko središče, ki se imenuje manipuraka čakra.
To energijsko središče se začne krčiti s težo skrbi. Ta energijski center se neposredno odziva na skrbi in vpliva na želodec. Zato, ko vas nekaj skrbi, vaš želodec začne postajati nemiren. Ali ko slišite šokantno novico, rečete: "Ne morem je prebaviti ..." Vsaka zaskrbljujoča novica povzroči, da se vaš želodec zvije. Želodec je zelo občutljiv na misli.
Morda ste opazili, da imajo tisti, ki so zelo ambiciozni in perfekcionisti, na koncu razjede. Preveč perfekcionizma povzroča želodčne težave in razjede. Takšni ljudje preveč skrbijo. Razjede so posledica nenehnega trpljenja zaradi skrbi.
Ko skrb postane navada, povzroča številne psihosomatske bolezni in celo raka. Ne vpliva le na določene dele telesa. Skrb lahko vpliva na vse dele telesa. Psihosomatske bolezni nimajo nosilca. Nastanejo izključno zaradi načina, kako um in telo osebe medsebojno delujeta. Zato je treba skrbi obravnavati in jih odstraniti iz sistema.
Neki zdravnik je bil znan po izjemnem in učinkovitem zdravljenju artritisa. Vedno je imel polno čakalnico ljudi. Nekega dne je v ordinacijo s pomočjo palice vstopila starejša gospa z močno ukrivljenim hrbtom. Ko je prišla na vrsto, je šla v zdravnikovo sobo in neverjetno, v petih minutah je prišla ven in hodila popolnoma vzravnana z visoko dvignjeno glavo. Ženska v čakalnici je stekla k njej in rekla: "To je čudež! Prišla si upognjena in zdaj hodiš pokončno! Kaj je naredil ta zdravnik?" Stara gospa je odgovorila: "Dal mi je daljšo palico."
Včasih smo tako navajeni živeti na določen način, da ne vidimo boljšega načina življenja. Skrb je navada, ki nam preprečuje, da bi živeli v polni meri, in nas vabi bolezni v telo.
Manipuraka čakra - subtilno energijsko središče, ki se nahaja v bližini popka in je povezano s skrbmi.
Bolezen se začne v umu.
Obstajajo skrajne oblike skrbi, ki lahko postanejo navada in upočasnijo delovanje posameznika. Ta oblika skrbi se diagnosticira kot generalizirana anksiozna motnja, imenovana GAM. Je veliko več kot običajna zaskrbljenost, ki jo ljudje doživljajo vsak dan. Po podatkih raziskave, ki jo je opravil Nacionalni inštitut za duševno zdravje v ZDA, ima GAM približno 6,8 milijona odraslih Američanov in približno dvakrat več žensk kot moških.
Razumevanje prinaša energijo vpogleda v tok časa, zakone vesolja ter vzroke in posledice številnih stvari, ki se dogajajo v vesolju. Iz tega izvira globoko mirno sprejemanje in spoštovanje vesolja in njegovih poti. Ko pride do tega razumevanja, ostanete veseli, ne glede na vse. V življenje vstopate s smehom in blaženostjo. Življenje blažene osebe je tako bogato, da ni prostora ali časa za skrbi.
Kako pomaga meditacija
Ko se pojavijo skrbi, obiščemo psihiatre. Vzrok skrbi je v umu, ne zunaj njega. Kako potem lahko pomaga samo medicina?
Veliko število ljudi na svetu obiskuje psihiatre zaradi zdravljenja zaskrbljenosti. Zdravila so v redu, vendar je za psihosomatska stanja, kot je zaskrbljenost, potrebna tudi meditacija.
V krajih, kot je Iran, kjer poteka vojna, so raziskovalne skupine preučevale program Transcendentalna meditacija-sidhi, ki ga je zasnoval Mahariši Maheš Jogi, učitelj iz Indije iz 20. stoletja. Ko so meditatorji izvajali program TM Sidhi na območju z veliko konflikti, so se stopnja kriminala, nasilja in tesnobe zmanjšali, kakovost življenja v njihovi okolici, pa se je dramatično izboljšala! Meditacija vas omehča. Ko se omehčate, se v vas začneta dogajati ljubezen in hvaležnost. Potem počasi ni več prostora za skrbi. Skrb je prav tako oblika nasilja. Je subtilna oblika nasilja. Je prikrito vznemirjenje v sistemu. Meditacija izredno poveča zavedanje. Ko se zavedanje poveča, ste lahko navzven popolnoma vpleteni v zunanji svet, vendar se vas v notranjosti ne dotakne nič, kar se dogaja. To je pravo življenje brez skrbi.
Meditacija
Naj vam predstavim preprosto
meditacijsko tehniko, s katero lahko
opustite skrbi in postanete
Mahariši Maheš Jogi - indijski duhovni učitelj in promotor transcendentalne meditacije TM. ves čas prijetni. To je meditacija, s katero se uglasite na blaženost. Izvajate jo lahko kjer koli in kadar koli, tudi neprekinjeno, štiriindvajset ur na dan.
Samo nenehno vizualizirajte, da vdihujete in izdihujete blaženost in svetlobo. Vizualizirajte prano, življenjsko energijo, ki z vsakim vdihom vstopa in izstopa iz vas. Prana je energija in blaženost. To je energija, ki vstopa v nas in izstopa iz nas prek zraka, ki ga uporablja kot sredstvo za vstop v naš sistem.
Zrak prenaša prano v vas. Življenje se v vas nadaljuje zaradi prane. Zato si ob vsakem vdihu in izdihu predstavljajte, kako vdihujete in izdihujete blaženo svetlobno energijo. Občutite, da je celotno vaše telo vreča iz fižola, napolnjena s svetlobo. Tako boste samodejno začeli izžarevati blaženost namesto skrbi in razdraženosti. Skrb se razblini. Neprestano začnete izžarevati ljubezen in blaženost.
Prana - življenjska energija ali življenjska sila.
Kaj je stres?
Zaskrbljenost in stres sta tesno povezana. Sta kot starš in otrok. Eden brez drugega ne moreta obstajati. Kar deluje na enega, deluje tudi na drugega. Ker pa stres v današnjem svetu velja za največjega uničevalca zdravja, se je vredno tej temi posvetiti bolj poglobljeno.
Pred štiristo leti je Rene Descartes izjavil: "Mislim, torej sem." To je osnova sodobnega razmišljanja. Milijarde ljudi na tem svetu že več generacij sledijo Descartesu in verjamejo, da na tem svetu ne morejo biti uspešni, če vsakdo ne misli bolje od drugega.
Descartes je imel prav in se je motil. Prav je imel v tem, da človeški sistem ne zna živeti brez uma, brez razmišljanja. Zato so ljudje postali sužnji svojega uma. Živijo v suženjstvu.
Mnogo stoletij pred Descartesom je vedski modrec izjavil, da človek ne začne obstajati, dokler ne preneha razmišljati.
Adi Šankara se je pri osmih letih soočil s svojim bodočim učiteljem čez vode svete reke Tungabhadre.
Mojster ga je vprašal: "Kdo si ti?"
> Zmeda med našo pravo naravo in tem, kar se pretvarjamo, je stres ali napetost.
V odgovor je Adi Šankara rekel:
"Nisem um, nisam intelekt, nisam ego in
nisem vsa čutila. Sem onkraj vsega tega.
Sem čista zavest."
Dokler mislimo, da smo um in telo, smo le biološki stroj. Smo le za odtenek boljši od živali, iz katerih smo se povzdignili, dokler dovolimo, da nas vodijo čutila. Toda resnični potencial človeških bitij ni le v tem, da mislimo in dokazujemo, da smo boljši od živali. Namen človeškega življenja je preseči um in se povzpeti v višje stanje zavesti. V tem stanju smo resnično v božanskosti, iz katere smo sestopili.
Dokler ne dosežemo tega stanja enosti s
tem, kar resnično smo, smo v nemiru.
Ta nemir, ta zmeda med našo resnično
naravo in tem, kar se pretvarjamo in si
prizadevamo biti, je tisto, čemur
pravimo stres ali napetost.
Rene Descartes - francoski filozof in znanstvenik, znan po izreku "Mislim, torej sem". Vedski - nanašajoč se na Vedo ali starodavne svete spise. Adi Šankara - razsvetljeni učitelj iz Indije. Največji razlagalec nauka advaita vedanta ali nedualizma, čigar gibanje je v njegovem obdobju povrnilo slavo propadajočemu vedskemu izročilu in hinduizmu.
Um ni stroj
Po vedski psihologiji nismo moteni. V resnici smo vir te motnje. Dobro razumite to: niste napeti, ampak ste napetost. Niste pod stresom, vendar ste vi vir stresa. Med obema je velika razlika. Poglobimo se v njo. Potem boste razumeli. Niste v napetosti. Vi ste napetost. Obstaja zelo velika razlika med "ste vznemirjeni" in "vi ste vznemirjenje".
Skupina uglednih in izkušenih znanstvenikov je po dolgoletnih raziskavah zdaj prišla do tega, da je to povedala. Pravijo, da človeka ne moremo narediti odgovornega za svoja dejanja, če ga ne naučimo, kako upravljati svoja čustva z upravljanjem tega, kar se dogaja v njegovi notranjosti.
Karkoli so vedski spisi povedali pred pet tisoč leti, je isto, kar zdaj pravijo sodobni znanstveniki. Ti spisi ponujajo tudi rešitev in odgovor na to starodavno težavo. Z njimi lahko premostimo vrzel med zahodno in vedsko psihologijo. Zahodna psihologija nam nenehno daje upanje, da nas je mogoče vrniti v normalnost, ohraniti jaz kot jaz. Če nam je na primer v tej sobi vroče, lahko popravimo klimatsko napravo in poskrbimo, da bo hladno, da bo udobno.
Pozabljamo pa na pomemben dejavnik. Od trenutka, ko v ta prostor vnesemo klimatsko napravo, jo moramo vzdrževati. To prinaša dodatno napetost. To prinaša dodatne težave. Zdaj potrebujemo elektriko, plačevati moramo račune in za vse te naprave potrebujemo denar. Ko odidete na delo, v tej sobi ne uživate več. Soba in njena klimatska naprava obstajata, toda vi delate drugje, da bi plačali račune za klimatsko napravo!
Pozabljamo na pomemben dejavnik. Vi, kakršni ste, ste bolezen. Pojem uma je po zahodni psihologiji stroj. Po vedski psihologiji je to proces. Um ni stroj, temveč proces. Neprestano se dogaja. Beseda "manas", ki v sanskrtu pomeni um, pomeni nenehno dogajanje, nekaj, kar ni pasivno in mrtvo, ampak nekaj, kar je dinamično in živo.
Zahodna psihologija vztraja pri ideji, da je um biomehanski stroj. Vsi nezavedno verjamemo, da je um materija, stvar ali stroj. Zato nenehno povezujemo vse pretekle dogodke uma v verigo in začnemo verjeti, da je naš um trdna stvar.
Vedski - nanašajoč se na Vedo ali starodavne svete spise.
Povezovanje nepovezanega
Naj navedem primer. Slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli pred desetimi leti, slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli pred devetimi leti, slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli pred osmimi leti, slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli pred sedmimi leti, in slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli včeraj, so popolnoma nepovezani in neodvisni dogodki. Vsi ti dogodki so se zgodili z različnimi nameni, iz različnih razlogov, v različnih časih in situacijah. Vse te nepovezane dogodke povežete in rečete: "Moje življenje je depresija.
Slabo razpoloženje, ki ste ga doživeli pred leti, meseci, tedni ali dnevi, so nepovezani in neodvisni dogodki. Pred petnajstimi leti bi občutili slabo razpoloženje in se počutili depresivno, ker so se izgubile vaše igrače. Pred devetimi leti bi se počutili depresivno, ker se je izgubilo vaše dekle. Pred nekaj leti bi se počutili depresivne ali vznemirjene, ker vas vaš sin ni poslušal. Razlogi so bili drugačni, situacije so bile drugačne, vzroki pa povsem drugačni. Ko pa povežete vsa ta slaba razpoloženja in se odločite: "Moje življenje je polno depresije," ste si ustvarili pekel! V trenutku, ko začnete verjeti, da je vaše življenje depresivno, vaše življenje dejansko postane
depresija.
Niste v napetosti. Vi ste napetost.
Razumite, da je le tisto, za kar verjamete, da je vaša preteklost, boste reproducirali v prihodnosti. Vsi vemo, da ne moremo leteti iz svojih preteklih izkušenj. Kako lahko verjamemo, da lahko od jutri naprej letimo? Ne, ne moremo. Karkoli verjamemo, da je naša preteklost, je lahko naša prihodnost le tisto, v kar bomo verjeli. Ko torej začnemo verjeti, da je bila naša preteklost polna depresije, smo ustvarili nezavedno vero, da bo tudi naša prihodnost depresivna. Ko verjamemo, da je um le stvar, biološki stroj, smo si ustvarili pekel. Na našo srečo um ni stvar. Obstaja upanje. Resnica je, da um ni stvar, kot so nas vse učili, ampak je proces. Ni samostalnik, ampak glagol. Ko verjamemo, da je um stvar, ustvarjamo težave, ki jih ni.
Majhna zgodba:
Človek pride k psihiatru in reče: "Doktor, moje življenje je polno težav. Zdravnik reče: "Vsakdo ima težave v življenju. Ne skrbite. Vsak teden bomo imeli tri seanse in plačali boste 100 dolarjev." Moški reče: "Zdravnik, tri seanse na teden po sto dolarjev reši vašo težavo. Kaj pa moj problem!"
Ko začnemo verjeti, da je um le stroj, postanemo nemočni. Noben psihiater nam ne more pomagati. Noben psihoanalitik ne more pomagati. Nobena druga metoda ne more pomagati, ker je osnovno prepričanje napačno. V trenutku, ko vnesemo napačno prepričanje, mora biti vse, kar je zgrajeno na njem, napačno. To ne more biti resnica. Razumeti moramo osnovno resnico, da je um proces; nismo v napetosti, ampak smo napetost.
Vrzel v identiteti
Identiteta, ki jo projicirate v zunanji svet, se imenuje ahankar. Identiteta, v katero verjamete v sebi, se imenuje mamakar. Vedska psihologija vedno znova pravi, da ste onkraj teh dveh. Niste samo ti dve. Po zahodni psihologiji ste le to dvoje. Zato toliko dela, da bi zaščitili svojo identiteto. Toliko pozornosti in energije je namenjene ohranjanju vaše identitete. Resničnost, pravi vi, je veliko več kot ti dve identiteti. Vi ste onkraj teh dveh identitet.
Predvsem morate razumeti, da vaš um ni stroj. Ni povezan, kot mislite. Ker ne doživljate vrzeli med dvema mislima, začnete verjeti, da je povezan. Še naprej ponavljate, da ste vznemirjeni in napeti. Ne. Niste vznemirjeni. Vi ste motnja. Razumeti morate osnovno korenino, kjer se težava začne, kjer nastane težava. Prva osnovna korenina je, da verjamete, da ste gred ali stvar. Niste stvar. Vaša predstava o užitku, vaša predstava o bolečini, vaša predstava o življenju, vse je zgrajeno na tej eni sami laži, da ste stvar.
Um je proces
Razumeti morate eno resnico: da ste proces in da so vaše misli po svoji naravi nepovezane, neodvisne in nevezane.

Ahankar - Lažna identifikacija čistega notranjega jaza z zunanjim svetom. Oblika ega, zaradi katere v zunanji svet projicirate lažno identiteto sebe. Mamakar - Notranji ego, ki nenehno govori, da ste manjši od tega, kar mislite, da ste.
Razumite, da to, kar si predstavljate kot svojo identiteto, po svoji naravi ni potrebno za vodenje vašega življenja. Morda boste rekli: "Ne, če sem brez vezi, brez povezave, kako bom načrtoval svojo prihodnost, kako bom razmišljal o jutrišnjem dnevu? Imam roke, projektne načrte, toliko stvari. Kako bom delal? Kako bom predložil svoje projekte? Kako bom vodil svoje vsakdanje življenje? To so velika vprašanja, ki vas preganjajo.
To, kar govorim, je zelo osnovna resnica. Samo če ste v življenju dovolj trpeli s svojim umom, boste razumeli, o čem govorim. Razumete lahko le, če pridete na rob suma o lastni identiteti.
To, kar mislite, da je vaša identiteta, ni potrebno, da bi lahko vodili svoje življenje.
Tudi um je iluzija
Vrata za vstop v naš um so naši čutni organi. Brez oči, ušes, nosu, jezika in kože ne bi mogli vnesti ničesar v naš um. Čutni vhodi so hrana, s katero um dobro uspeva. Domnevamo, da je vse, kar vidimo in slišimo, pristno. Verjamemo, da so pogledi, ki jih vidimo, in dialogi, ki jih slišimo, takšni, kot so se stvari zgodile. Malo razmisleka bo pokazalo, kako neresnično je to. Kolikokrat se je že zgodilo, da ste si prizor na podlagi lastne pogojenosti razlagali povsem drugače, kot je bil v resnici? Ko na primer vidite moškega in žensko v neposredni bližini, ki čustveno komunicirata drug z drugim, morda se objemata, takoj sklepate, da sta ljubimca! Lahko sta prijatelja, brat in sestra, oče in hči ali mati in sin.
Razumite ta primer: ali med vožnjo načrtujete vsak korak? Ali načrtujete, koliko morate pritisniti na plin, kdaj morate pritisniti na zavoro, kdaj morate zaviti desno, kdaj levo? Ne. Na začetni stopnji, ko se usposabljate, lahko načrtujete, ko pa se naučite voziti, preprosto sedite. Velikokrat niti ne spomnite, kaj se je zgodilo med vožnjo. Ali imam prav? Sploh se ne spomnite, da ste se vso pot vozili do svoje pisarne. Šele ko avto parkirate pred pisarno, se nenadoma zaveste, da ste se ves ta čas vozili in da ste celo prispeli na cilj!
Temu pravimo prarabdha, biološki spomin. Imate avtomatsko inteligenco, ki vam omogoča, da tečete, vzdržujete, živite in razširite svoje življenje.
Prarabdha - Miselnost in želje, ki jih prinesemo na ta svet, ko se rodimo.
Pogoji, ki jih nosimo v sebi, nas
spodbujajo k interpretaciji tega, kar
zaznavamo s čutili. Zato pravim, da se
najprej odločimo za sodbo, nato pa
zbiramo dokaze, ki podpirajo že sprejeto
sodbo. Sodbo smo že sprejeli. Vse, kar
potrebujemo, je nekaj podatkov, ki to
prepričanje podpirajo in to je vse.
Kot da je naš um projektor. Imamo številne diapozitive, ki smo jih zbrali na poti svojega življenja, nekatere celo iz preteklih rojstev. Ti diapozitivi so projekcije, s katerimi živimo svoje življenje. Vsakič, ko diapozitiv ponovimo, postane močnejši. Prvih nekajkrat ga bo morda treba prikazovati več minut, da bo vplival na nas. Ko se samskara vtisne globlje v naš um, je sčasoma potreben le bežen pogled in naše razpoloženje se spremeni, mi pa se odločamo na podlagi te samskare.
Poskusi molekularne biologije so razkrili presnetljivo resnico, da se vsakič, ko doživimo močno čustvo, kot je na primer jeza, v našem telesno-duševnem sistemu aktivirajo novi celični oddajniki in receptorji za jezo, in to ne le v možganih, temveč povsod po telesu. Prvih nekajkrat, ko se čustvo pojavi v sistemu, je lahko kratko kot mavrica.
Ko se za to čustvo zgradi vse več celičnih struktur, se mavrica spremeni v dež, nato v nevihto in nazadnje v cunami!
Policist je na avtocesti ustavil moškega, ker je prekoračil hitrost. Ko ga je policist zaslišal, mu je ta jezno odgovoril, da ni prekoračil hitrosti. Policist je dejal, da je zabeležil njegovo hitrost sedemdeset kilometrov na uro, medtem ko je bila omejitev hitrosti petdeset kilometrov na uro. Moški je zakričal, da policist laže. Policist je segel po svoji pištoli. Tedaj se je meževa žena sklonila k njemu in odvrgla okno: "Policist, ne prepirajte se z mojim možem, ko je popil, saj lahko postane nevaren!"
Vsi ti primeri besa v cestnem prometu ter druga dejanja strasti in nasilja se ne zgodijo v enem samem trenutku. Pogojevanje se poglablja in krepi na celični ravni. To je kot rak. Tako kot maligne celice rastejo in ubijajo, so znanstveniki zdaj odkrili, da se čustveni receptorji razmnožujejo in omogočajo, da nas čustva preplavijo brez našega nadzora. Preprosto povedano, ta čustva prevzamejo nadzor nad našim vedenjem. Če mislimo, da nadzorujemo svoj um
Samskara - Engrami ali globoko vtisnjeni spomini.
in se odločimo, da je to, kar počnemo,
največja iluzija, ki jo nosimo v svojem
življenju! To je maya, ki nas poganja.
Kako se odločamo?
Le približno deset odstotkov tistega, kar zaznavamo s čutili, se zabeleži v naši zavesti. Vse ostalo gre neposredno v naš nezavedni um. Zato se velikokrat ne spomnimo niti kraja, mimo katerega hodimo vsak dan. Dokler nas ta čutna zaznava na kakršen koli način ne zanima, se ne zapiše.
Oglejmo si zdaj, kaj se zgodi s tistimi čutnimi zaznavami, ki se zabeležijo v našem zavestnem umu. Te vtise, deli našega uma razvrstijo in prepoznajo. Vaš zavestni um zabeleži, ali osebo, ki jo vidite pred seboj, poznate ali pa je neznani tujec. Kako bi želeli sodelovati z njim, ni več odločitev, ki bi jo sprejeli na zavestni ravni. V primeru, da ga poznate, bi vaš odnos do njega in vaše delovanje temeljilo na vtisnjenih spominih, ki so se zarezali v vaš um. V primeru, da ga tudi ne poznate, bi videz te osebe sprožil nezavedne odzive.
V vsakem
primeru se
datoteka
premakne v
vaše
nezavedno za
Misliti, da nadzorujemo svoj um in odločamo o tem, kaj počnemo, je največja iluzija, ki jo nosimo v svojem življenju!
odločitev o tem, kaj morate storiti.
Pri večini od nas je manj kot deset odstotkov uma zavestnega. Manj kot deset odstotkov tega, kar zaznavate s čutili, se zabeleži zavestno. Mogoče je, da je manj kot en odstotek tistega, o čemer se odločate, racionalna odločitev!
Kaj torej storimo? Ali bomo še naprej dopuščali, da nas nadzoruje naš nezavedni um, ali pa lahko naredimo kaj, da si povrnemo zavestni nadzor?
Obstajata dva načina, kako si lahko povrnemo nadzor. Prvi je, da zmanjšamo pogojenost, ki nas veže. V naših programih meditacije delamo na odstranjevanju in razreševanju teh samskar, ki nas vežejo. Drugi način je, da smo v sedanjem trenutku, v popolnem zavedanju in nadzoru.
V naših programih Life Bliss
poučujemo tehnike za obe metodi. V
nadzavestnem meditativnem stanju je
Maya - dobesedno "tisto, česar ni". To je prepričanje, da je življenje le sanje, ne glede na to, kako resnično se zdi, ko ga doživljamo. Samskara - Engrami ali globoko vtisnjeni spomini.
mogoče podoživeti vtisnjene spomine,
tako da se sprostijo. To omogoča
čiščenje notranjega prostora. Človek
pridobi veščine za doseganje in
ohranjanje zavedanja sedanjega trenutka.
Presezite čas - bodite v
v sedanjosti
Če pozorno opazujete svoje misli, boste razumeli dvoje. Prva je to, o čemer smo prej govorili, da so misli nepovezane. Vse, kar morate storiti, je, da se za deset minut usedete in zapišete besede, ki se vam porajajo v mislih. Spoznali boste, da je med vašimi mislimi zelo malo povezav. Zdi se, da skačejo iz ene v drugo.
Druga stvar, ki jo boste opazili, je, da se vaše misli vedno nanašajo na vašo preteklost ali prihodnost. Razmišljate lahko le o tem, kaj se je zgodilo v preteklosti ali kaj se bo zgodilo v prihodnosti. Vaše misli o preteklosti so običajno obžalovanje zaradi tega, česar niste storili, ali občutek krivde zaradi tega, kar ste storili. Misli o prihodnosti pa se nanašajo na to, kaj želite storiti.
Razumite, da niti preteklost niti prihodnost nista resnični. Preteklost je mrtva in je ni več. Najpogosteje se iz preteklosti sploh ne učimo. Vse, kar poskušamo storiti, je, da preteklost uporabimo za usmerjanje prihodnosti. To je tako, kot da bi vozili avto in gledali samo v vzvratno ogledalo! Zagotovo veste, kje boste končali!
Prihodnost je še bolj nerealna. Ni se zgodila. Tako kot ste, imate zelo malo nadzora nad svojo prihodnostjo, saj vsa vaša dejanja usmerja nezavedni um. Poganjajo vas vtisnjeni spomini iz preteklosti. Vaše misli niso nič drugega kot gibanje vašega uma med preteklostjo in prihodnostjo. Vaš um nikoli ne želi počivati. Če bi počival, bi vedeli, da bi lahko delali brez njega!
Če bi le dopustili umu, da počiva, ali ga celo prepričali, da počiva, bi ugotovili, da ste dosegli blaženo stanje. To stanje je sedanji trenutek. Vsa vaša prihodnost se mora zgoditi v tem sedanjem trenutku. Vaša prihodnost je odvisna od tega, za kaj se odločite zdaj, v tem sedanjem trenutku. Ko enkrat poskrbite za sedanji trenutek, ko zavestno živite ta sedanji trenutek, ne boste več imeli razloga za obžalovanje svoje preteklosti ali občutka krivde zaradi nje.
Večino časa nihate z visoko
frekvenco. Vedno ste vznemirjeni,
tudi ko mislite, da počivate. Zato ga
Buda imenuje "opičji um". Ko se
frekvenca misli ali misli na sekundo
ali MNS zmanjša, se naravno
spočijete v sedanjem trenutku.
Na diagramu gred v sredini
predstavlja "čas". V danem trenutku
je MNS ali misli na sekundo tem
večja, čim bolj ste oddaljeni od

zavedanja sedanjega trenutka. Preprosto vas skrbi za prihodnost, ki tako zdrsne v preteklost, ne da bi se kdaj zazrli v sedanjost.
Ko se vaš MNS zniža, vedno bolj vstopate v sedanjost in ko se to zgodi, imate jasnejši pogled na preteklost in prihodnost. Morda se sprašujete, kaj je tisto, kar bi vam moralo biti jasno v preteklosti. Lahko razumemo, da prihodnost morda ni jasna, zakaj pa preteklost? Saj sem jo živel, zakaj bi mi torej morala biti nejasna! Morate
Ko ste v intuitivnem stanju, ste bolj v sedanjosti.
razumeti, da to, česar se zdaj spominjate kot preteklost je vaša sodba o preteklosti, ne o tem, kako se je zgodila. Kolikokrat govorimo o zlati preteklosti? Koliko je bilo napisanega o "zlati preteklosti"! V preteklosti ni nič zlatega. Odločili smo se le, da se bomo spominjali dobrih delov, zato je videti zlata.
Ko ste v intuitivnem stanju, se za tistih nekaj trenutkov vaš MNS zniža in ste bolj v sedanjosti. Ko je vaš MNS enak nič, lahko jasno vidite celotno preteklost in prihodnost.
Točka, kjer se prihodnost sreča s preteklostjo, je sedanjost. Tu je frekvenca vaših misli enaka nič in ste v stanju brez uma. Niste zgolj nadzorovali ali zatrli uma, kar je nemogoče. Um ste presegli, kar je mogoče.
Ne le da se um ne more več igrati z vami, ampak ste dosegli tudi stanje, v katerem se lahko igrate z umom in ga prisilite, da naredi, kar želite. Lahko se odločimo, da bomo v tem stanju. To je stanje meditacije. Meditacija um umiri. Meditacija um odklopi, tako da se um ne more igrati iger. To stanje lahko dosežemo tudi ob mojstrovi prisotnosti.
Devetdeset odstotkov vaših skrbi se nikoli ne uresniči.
Mojster je brez uma, ki je stanje ničelnega MNS. Ko ste v njegovi zavesti, bodisi fizično ali kako drugače, se zmanjša tudi vaš MNS. Ničelno stanje MNS lahko dosežete že s tem, da ste v mojstrovi navzočnosti. Mojstrova prisotnost je meditacija. Zavedanje mojstra je meditacija.
Notranje klepetanje
V normalnem stanju nenehno klepetamo. Tudi če se ne pogovarjamo glasno z drugo osebo, kot se v resnici dogaja pri mnogih ljudeh, ki so pod stresom, se pogovarjamo tiho v sebi. Ne le, da naš um ni pri miru, ampak se tudi misli, ki jih ustvarja, oblikujejo kot monolog ali dialog v nas. Temu notranjemu govorjenju pravimo zaskrbljenost. Skrb ni nič drugega kot nenehno ponavljajoče se notranje negativno govorjenje. Vedno znova se sklicujemo na preteklost in jo projiciramo v prihodnost, tako da povezujemo vse negativne stvari, ki so se nam zgodile v preteklosti. Nato si predstavljamo, da se bo esto zgodilo v prihodnosti. Prepuščeni sami sebi, devetdeset odstotkov vaših skrbi se ne bo nikoli uresničilo.
To sem pokazal ljudem, ki so se udeležili naših tečajev. Rekel sem jim, naj si zapišejo svoje skrbi in jih čez šest mesecev pregledajo. Vsi so mi povedali, da se skoraj vse njihove skrbi niso nikoli zares uresničile. Tistih deset odstotkov, ki so se zgodile, je bilo zanje dobrih!
Vaša močna vizualizacija dejansko spodbuja te skrbi, da se uresničijo! Če vas skrb nenehno muči, se zavedajte, da je sama skrb stvaritev vašega uma. Um je sam po sebi neresničen. Povezava, ki jo vzpostavi z vašimi mislimi, je neresnična. Zato je tudi skrb neresnična! Negativne besede lahko nadomestite s pozitivnimi besedami, negativne misli pa s pozitivnimi mislimi. To je tako preprosto. Te besede imajo moč.
Besede povzročajo stres
Ne zavedamo se, kako močne so naše misli in besede. Kot smo že omenili, različni poskusi, kot so tisti na vodi, ki jih je izvedel japonski znanstvenik Masaru Emoto, jasno kažejo, da se celo voda jasno odziva na naše besede, misli in čustva. Več kot sedemdeset odstotkov ašega telesa sestavlja voda in sedemdeset odstotkov našega planeta
Masaru Emoto - japonski znanstvenik in avtor knjige "Skrita sporočila v vodi", ki prikazuje učinke misli in besed na vodo in s tem na živa bitja. zemlje prekriva voda. Zato si lahko predstavljate, kakšno moč imajo besede!
Ti poskusi so nedvomno potrdili, kar so vzhodni mistiki govorili že pred stoletji: Kakšne so vaše misli, takšna je vaša volja. Kakšna je vaša volja, takšno je vaše delovanje. Kakšno je tvoje dejanje, takšen postaneš.
Ne mislite, da bodo negativne misli in besede vplivale samo na tiste, proti katerim jih izražate. Jasno razumite, da bodo imele te iste misli in besede enak učinek na vas, osebo, ki jih je ustvarila. Negativnost ne vpliva le na druge, temveč najprej na vas.
Fiziološki učinki stresa
Pogledali smo, kaj pravijo sveti spisi in kaj mislim o tem, zakaj je stres ustvarjen. Poglejmo, kaj pravi znanost. Vsi imamo del možganov, ki nadzoruje naša dejanja, kot so dihanje, prebava in podobne dejavnosti, ki jih telo opravlja samodejno, neprostovoljno. Narava je v delu naših možganov, imenovanem hipotalamus, zasnovala varnostni sistem. Ta del možganov vključuje tudi tisto, kar biologi imenujejo reptilski možgani. Vedenjski znanstveniki pogosto govorijo o odzivu "boj ali beg". Ko telo-um zazna nevarnost za naše preživetje, hipotalamus opozori na nevarnost z Adrenalin, ki rešuje življenje, lahko postane morilec, če se proizvaja brez razloga. našim nezavednim umom. Nezavedni um deluje milijonkrat hitreje od zavestnega. Zato smo instinktivno pozorni, še preden se zavestno zavemo nevarnosti. Hipotalamus aktivira hipofizo, glavno žlezo, ki nato aktivira adrenalinske žleze, ki izločajo hormon adrenalin, ta pa se črpa v naše okončine, roke in noge. Tako se pripravimo na reakcijo "boj ali beg" - energija nas pripravi na boj proti grožnji ali na beg pred grožnjo.
Nezavedni reptilski možgani sprejmejo odločitev o sproščanju kemikalij v naše telo, da bi nas zaščitili. To je zelo dobro delovalo v času jamskega človeka, ko se je soočal z levi in tigri. Tudi brez razmišljanja je moral biti pripravljen na boj ali beg.
Za preučevanje učinka adrenalina na človeka so danes izvajali poskuse na športnikih. Šprinterji so bili postavljeni v vrsto na štartnem bloku in trenutek pred dvigom pištole v znak, da začnejo teči, je sodnik spustil roko. Šprinterji so se morali umakniti in se prestaviti. To se je ponovilo šestkrat. Ne da bi pretekli en meter, so
Stres je ubijalec, vendar je v mislih.
sprinterji so se zrušili na startnem bloku! Stopnja adrenalina v njihovih telesih je bila nevarno visoka. Adrenalin, ki rešuje življenje, lahko postane morilec, če se proizvaja brez razloga.
Možnosti, da bi srečali tigra ali leva, so dandanes zelo majhne. Kljub temu naš nezavedni um ves čas pošilja signale o takšni nevarnosti. Imenujem jih "udarci strahu". Psihologi ocenjujejo, da se vsak dan soočimo z vsaj pol ducata takšnih strahovnih udarcev. Ti strahovi v nas sprožijo velike količine adrenalina. Ugotovljeno je bilo, da je depresija neposredna posledica takšnega proizvajanja adrenalina. Depresija pa velja za glavni vzrok številnih kroničnih in smrtonosnih bolezni.
Medicinske raziskave so pokazale, da imajo mnogi mladi ljudje v bogatih državah, celo najstniki, tako močno zamašene arterije, da so njihove arterije podobne kot pri šestdesetletnikih! Zdravniki so ugotovili, da je fizično stanje le del težave. Veliko večji del je čustveno stanje. Zdaj je dokaj dobro znano, da čustveni sprožilec povzroči takojšen začetek srčnega infarkta ali možganske kapi, čeprav je bilo fizično stanje morda prisotno že dolgo časa.
Danes zdravniki kardiologi od ljudi poleg običajnih testov rutinsko zahtevajo, da izpolnijo vprašalnik o stresnih dejavnikih, da bi ugotovili, kako nagnjeni so k težavam s srcem. Zdravniki so ugotovili, da so večje življenjske travme, kot so smrt bližnjega, izguba službe, izguba denarja in celo premestitev na drugo delovno mesto in selitev, lahko resni stresni dejavniki, ki lahko privedejo do srčnega infarkta. To, kar velja za srčne napade, velja tudi za številne življenjsko neogrožajoče, vendar zelo izčrpavajoče bolezni, kot so bolečine v hrbtu, migrene in razjede. Čustveni ali psihološki dejavnik je veliko pomembnejši od površinskih fizioloških vzrokov. Stres je ubijalec, vendar je v mislih. S skrbmi ustvarjamo strahove. Ustvarjamo jih s pogojevanjem. Stanje lahko začasno popravite z zdravili. Če ne odstranimo osnovnega vzroka, nobeno zdravilo ne more biti učinkovito pri trajnem zdravljenju bolezni.
Ali je stres povezan z delom?
V podjetju za IT je izvršni direktor prejel povpraševanje za projekt. Poslal je predlog. Ekipa, ki se je ukvarjala s takšnimi projekti, je opravila celovit pregled in dejala, da lahko izvede posel v šestih mesecih za ceno milijon dolarjev. Vodja, ki je bil zadolžen za ekipo, je to preveril in dejal, da lahko ekipa to opravi v štirih mesecih za ceno tri četrt milijona dolarjev. Predlog je bil posredovan generalnemu direktorju. Generalni direktor je poklical vse, jih spodbudil in rekel: "V treh mesecih bomo to lahko naredili za pol milijona dolarjev. Nato je predlog poslal glavnemu izvršnemu direktorju. Glavni izvršni direktor je poklical stranko in ji povedal, da bo njegovo podjetje izdelek dobavilo v dveh mesecih za pol milijona dolarjev.
Ljudje, ki delajo v podjetjih, se lahko s tem dogodkom poistovetijo. Ljudje, ki sprejemajo odločitve in zaveze, pogosto nimajo stika z realnostjo. Ko so takšne odločitve sprejete, je v igri njihov ego. Vse je mogoče žrtvovati, le ega ne! Preprosto preučevanje zgodovine podjetij lahko pokaže, koliko podjetij je propadlo zaradi ega ljudi, ki so jih vodili.
Nekateri moji učenci v podjetjih so mi povedali nekaj, kar se imenuje vodenje na peti ravni. Gre za tiste vodje podjetij, ki se postavijo za potrebe podjetja in ljudi, ki delajo zanje, namesto da bi v ospredje postavili svoje lastne ego potrebe.
Raziskave so pokazale, da so direktorji
podjetij, ki so stalno poslovno uspešna,
zunanjemu svetu komajda znani! Ti vodje
so tako skromni in usmerjeni navznoter.
V življenju obstajata dve kategoriji ljudi: tisti, ki so pod stresom, in tisti, ki niso. Tisti, ki so pod stresom, so tisti, ki želijo nadzorovati življenje. Radi oblikujejo življenje po svojih željah. Osredotočeni so le nase. Tisti, ki niso pod stresom, so tisti, ki se z življenjem pretakajo. Brez pritožb sprejemajo, kar jim življenje ponuja. Osredotočajo se na to, kaj lahko naredijo za druge. Stres občutimo, ko tečemo proti toku, in ne, ko tečemo z njim. Ko tečete s tokom, se izgubite.
Lahko se odločite, da boste pod stresom že samo zato, ker boste ostali doma. Ni treba iti ven in delati. Raziskave kažejo, da se največ ločitev zgodi med štiridesetim in petdesetim letom starosti. Ljudje se pogosteje ločujejo, ko otroci odrastejo in zapustijo dom. Do takrat so bili otroci varovalni mehanizem med starši. Ko otroci zapustijo dom, mož in žena ne vesta, kaj naj si rečeta. Tišina povzroča stres!
Stres na delovnem mestu se začne v našem izobraževalnem sistemu. Otroke začnemo razvrščati že zelo zgodaj. Ko so v skupini trije ljudje, so ocenjeni kot junaki, se preostali člani skupine počutijo nekoristni. Tekmovanja nas učijo že od malih nog. To primerjanje se nadaljuje tudi na delovnem mestu in ga spreminja v bojišče.
Majhna zgodba:
Vrana je ves dan sedela na drevesu in ni delala ničesar. Mimo je šel zajec, opazoval vrano in postal zavisten. Zajec je vprašal: "Ali lahko tudi jaz tako sedim in nič ne delam?" Vrana je odgovorila: "Seveda, če želiš, stori to." Tako je zajec sedel pod drevesom in ničesar ne počel. Čez nekaj časa je prišla lisica in zajca pojedla.
Nauk je: če hočeš sedeti in ničesar delati, moraš sedeti zelo, zelo visoko.
V tako imenovanih kadrovskih programih je določeno, da je treba ljudi kategorizirati. Povedali so mi, da je v mnogih korporacijah treba pokazati, da je deset ali petnajst odstotkov ljudi slabo uspešnih. Ljudje so zreducirani na statistiko! Da bi preživeli, so ljudje prisiljeni druge narediti za žrtve. Verjetno zato te pisarne imenujejo "betonske džungle"!
Dokler ljudi vodita strah in pohlep, jih ni mogoče navdihovati. Lahko pa jih nadzorujejo in prisilijo k rutinskemu delovanju
naloge, vendar jih ni mogoče navdušiti za nemogoče. To je dilema, s katero se soočajo današnje korporacije. Ljudje morajo biti uspešni, vendar njihov nabor motivacijskih tehnik ne zadostuje. Vsebuje bič in korenček, nič več.
Človeška bitja niso zadovoljna le z materialnimi dobrinami. Psihologi na področju vodenja to priznavajo in pravijo, da so plače in dodatki nezadovoljni in ne zadovoljni. S tem mislijo, da so ljudje, ki so slabo plačani, nezadovoljni, vendar ne postanejo zadovoljni, če so dobro plačani. Iščejo nekaj več. Iščejo priznanje.
Znani psiholog je sestavil model, kako ljudje napredujejo v svojih željah. Po njem je zdaj poimenovana Maslowova hierarhija potreb. V osnovi te piramide so človekove potrebe po preživetju: hrana, streha nad glavo in druge osnovne materialne dobrine. Nato ljudje iščejo izpolnitev v družbi, v kateri živijo, na primer gradijo mrežo in tako naprej. Nato iščejo ljubezen in pozornost. Nato iščejo spoštovanje, ime in slavo. Po vsem tem so še vedno nezadovoljni. Čutijo, da jim v življenju še vedno nekaj manjka.
To nekaj je v njih samih. Maslow je to poimenoval samouresničitev. To je območje, v katerem smo brez stresa. To je območje
Maslow - ameriški psiholog, znan po svojem konceptu petstopenjske hierarhije potreb. notranjega spoznanja. To je območje, kjer se zavedate, da ste eno z univerzalno energijo. Ne glede na to, ali delate doma, v pisarni ali tovarni ali pa sploh ne delate, se še vedno veselite tega stanja, v katerem ste osredotočeni. To učimo na naših osnovnih tečajih programa Life Bliss Program. Pet ravni piramide, ki jo je narisal Maslow, ustreza sedmim ravnem energije, ki jih nosimo v sebi. Teh sedem centrov energije se v vedskem sistemu imenuje čakre. Vsaka čakra predstavlja čustveno stanje in stanje želje. Ko izpolnjujemo potrebe vsake čakre, se energijsko dvigujemo, dokler ne dosežemo stanja izpolnitve. To je proces, skozi katerega je šlo na tisoče ljudi z izjemnim učinkom. Te programe smo poučevali v številnih podjetjih po vsem svetu. Temu pravim "zajamčena rešitev".
Prej sem omenil koncept vodenja na 5. stopnji. Če gre pri tem konceptu za razvoj ljudi, ki jih bolj zanima, kako lahko pomagajo drugim in svetu ter skozi ta proces tudi sebi, potem so naši meštani Life Bliss preprosta pot za razvoj takšnih voditeljev 5. stopnje. Takšni voditelji ne le, da ne trpijo zaradi stresa, vendar tudi ne povzročajo stresa pri drugih.
Onkraj stresa
Če povzamemo, je stres neizogiben del življenja. Življenja ni brez tega, kar imenujemo "stres". To je odziv uma in telesa na dogajanje zunaj nas. Ne gre za motnjo zunaj, ki povzroča težave, stres. To stori motnja v notranjosti. Zato smo prej rekli, da smo mi motnja. Zato ni nujno, da tisto, kar povzroča stres pri eni osebi, povzroča stres pri drugi osebi. Nekdo je rekel, da se "stres" bere kot "sladica"! Kar je za enega strup, je za drugega nektar!
Stres je v poslovnem svetu zelo pomembno vprašanje. Ocenjujejo, da je zaradi stresa zapravljenih trilijonov dolarjev. Dokler stres prizadene le ljudi, to nikogar ne zanima. V trenutku, ko pa vpliva na tako imenovane poslovne rezultate, je seveda treba nekaj ukreniti v zvezi s tem. Govorjenje o stresu in ponujanje rešitev, ki v najboljšem primeru delujejo začasno, je velik posel.
Maslow - ameriški psiholog, znan po svojem konceptu petstopenjske hierarhije potreb.. Čakre - energijski centri v telesu. Dobesedno pomeni "kolo" na podlagi izkušenj mistikov, ki so ta energijska središča dojemali kot vrtince energije. Ob hrbtenici je sedem glavnih čaker: muladhara, swadhishthana, manipuraka, anahata, vishuddhi, ajna and sahasrara.
Ničesar ne morete storiti proti stresu, če se igrate z zunanjimi stvarmi, namesto da bi odpravili tisto, kar je narobe znotraj. Kako dolgo lahko tečete? Pred čim boste bežali? Kar lahko storite, je, da spremenite sebe. Naredite se lahko odporne na stres. To je tako preprosto. Odločite se, da na vas ne bo vplivalo to, kar se dogaja zunaj vas. To ni nepraktično. To je preprosta resnica. Vaša pogojenost je tista, zaradi katere na vas vpliva to, kar se vam dogaja zaradi dogodkov, na katere nimate vpliva. Nič ni po naravi dobro ali slabo, razen tega, kar mi sami ocenjujemo, da je dobro ali slabo.
Opustite presojanje o sebi, ljudeh okoli sebe in situacijah. Brez stresa se boste osvobodili. To je vse, kar potrebujete, da se osvobodite stresa. Pri tem vam lahko pomaga meditacija. Pomaga vam doseči mirno stanje uma, iz katerega lahko opazujete dogodke okoli sebe, ne da bi se vas dotaknili. S poskusom res nimate ničesar izgubiti, razen stresa!
Meditacijska tehnika
o je preprosta in hkrati močna tehnika za odpravljanje stresa. Učimo jo v naših programih Life Bliss za odblokiranje manipuraka čakre ali energijskega centra popka, ki je sedež stresa. To tehniko je treba vedno izvajati pred obrokom, ko je želodec prazen in nekaj ur pred spanjem.
Medtem ko stojite, kričite, jočite, besnite in razglabljajte v jeziku, ki ga ne poznate. Če vas kdo posluša, naj tudi njemu to ne bo smiselno. Agresivno dajte ven vsa svoja čustva in občutke, ki se bodo začeli izlivati iz vas, ko boste začeli. Če želite, jokajte. Če vas čustva ženejo, se valjajte po tleh.
Ta tehnika je močna meditacija. Z njo odblokirate svoje nezavedno in omogočite, da se vse negativnosti, ki so shranjene v njem, raztopijo. Tipične psihoanalitične seanse, ko se mecejo stvari naokoli zaradi katarze, so še vedno zavestni procesi. Sprostilo se bo le deset odstotkov vaših shranjenih spominov. Procesi, kot je hipnoza, potekajo prek nezavednega in nad njimi nimate nadzora. Ta tehnika je nad zavestni proces, pri katerem ohranite zavest, medtem ko se čistite.
To tehniko izvajajte dvajset minut. Nato se usedite in pustite, da se energija v tišini deset minut širi v vas. V tej tišini bodite priča svojim mislim. Ne zatirajte jih in jih ne preganjajte.
Manipuraka čakra - subtilno energijsko središče, ki se nahaja v bližini popka in je povezano s skrbmi.
Kaj je strah?
Strah je globlja razsežnost skrbi. Skrb lahko povzroči razjede. Strah pa lahko celo uniči življenje. Vendar se zdi, da je strah v nasprotju s skrbjo, brez katere življenje ni mogoče, vtkan v naše življenje. S strahom se je mogoče soočiti brez strahu. Oseba, za katero pravimo, da je pogumna, ni oseba brez strahu, temveč oseba, ki se je naučila soočati s strahom brez strahu. Strah je oblika energije v nas. Zato ga ni mogoče uničiti. Energije ni mogoče ne ustvariti ne uničiti. Lahko jo le spremenimo iz ene oblike v drugo. Razumite, da je vaš strah neposredno povezan z vašo življenjsko energijo. Vedno, ko se soočite z grožnjo preživetja, boste videli, kako se vaš strah povečuje in kako se v vašem telesu sprošča adrenalin. To sproščanje adrenalina vam daje toliko energije, da lahko skoraj poletite. Temu pravimo odziv boj ali beg - ali se soočite s strahom in se borite ali pa pobegnete. V trenutku, ko se soočite z grožnjo preživetja, bo v vašem telesu toliko energije. Vsakič, ko je ta grožnja resnična, se popolnoma pretrese čakra svadištana, sedež življenja!
Veliki pok in črna luknja
v tebi
Ko je v vas čista želja ali pohlep brez kakršnegakoli posebnega predmeta, to postane prelivajoča se energija ustvarjanja, širjenja ali Velikega poka! Brez razloga preprosto eksplodirate z energijo. Na enak način, ko je v vas čisti strah brez posebnega predmeta, postane krčenje, črna luknja.
Strah je vaša narava, vendar ga ne usmerjajte v noben predmet. Imeti strah je naravno. Toda povezovanje strahu z nekim predmetom je družbeno. Čisti strah pomaga pri preživetju in je spontan. Ogromna energija, ki brez razloga izžareva iz vas, je čisti pohlep. Če je posledica predmeta, postane navaden pohlep. Prav tako je energija, ki se brez razloga usede nazaj v vas, čisti strah. Če je posledica predmeta, postane običajen strah. Če se črna luknja ne zgodi, se veliki pok ne more zgoditi. To je del življenja, del drame, del igre. Čisti strah pomeni, da se sproščate vase in se umirjate v sebi. To je tisto, čemur pravimo
Svadhišthana čakra - energijski center vranice med dnom hrbtenice in popkom. Blokira jo strah. Veliki pok - Kozmološki model vesolja, po katerem naj bi vesolje nastalo iz zelo gostega začetnega stanja nekoč v preteklosti in se širi še danes. Črna luknja - Teoretično območje prostora, v katerem je gravitacijsko polje tako močno, da iz njega ne more uiti nič, niti svetloba.
Strah je boj med vero v sebe v primerjavi z negativno predstavo o prihodnosti.
uničenje. Rojstvo tega vesolja je Veliki Pok
smrt pa je črna luknja. Rojstvo vašega bitja je za vas veliki pok. Smrt vašega bitja je za vas črna luknja. Vdihovanje je čista želja. Izdih je čisti strah.
Prana, življenjska energija, ki vstopa skupaj z zrakom, gre v vas zaradi velikega poka. Prana, ki zapušča vaš sistem skupaj z izstopajočim zrakom, je črna luknja. Ko se upirate Velikemu poku ali črni luknji ali se z njima borite, v svojem sistemu ustvarjate motnje.
Ko se pojavi strah, ko se pojavi črna luknja, to pomeni, da se obračate k miru ali se pripravljate na Veliki pok. Kadarkoli se zgodi čisti strah, se pomladite z izjemno sprostitvijo, ki se v vas pretaka kot pogum in energija!
Boj med vašim potencialom in negativnim pristopom
Kadarkoli se bojite, da boste izgubili nekaj, kar imate, ali se bojite, da ne boste mogli doseči nečesa, kar si želite, poteka boj med vašo potencialnostjo in vašim negativnim pristopom do prihodnosti.
Če ste prepričani, da ni možnosti, da bi nekaj dosegli, da nimate potenciala, vas ne bo strah. Če ste prepričani, da lahko nekaj dosežete, potem tudi nimate strahu. Strah je boj med vero in prepričanjem vase na eni strani ter negativno idejo ali pričakovanjem, ki ga imate glede svoje prihodnosti, na drugi strani. Dobesedno se borite z lastnimi pozitivnimi in negativnimi energijami.
Če ste povsem prepričani, da nimate potenciala, da ga ne morete doseči, potem ne boste imeli strahu. Če ste zelo prepričani, da boste dosegli, potem tudi ne boste imeli strahu. Če pa obstaja nekaj, kar želite doseči, vendar niste prepričani, da to lahko dosežete, potem vas bo strah.
Veliki pok - kozmološki model vesolja, po katerem naj bi vesolje nastalo iz zelo gostega začetnega stanja nekoč v preteklosti in se širi še danes. Črna luknja - Teoretično območje prostora, v katerem je gravitacijsko polje tako močno, da iz njega ne more uiti nič, niti svetloba.
Boj med tema dvema idejama, dilema, je tisto, čemur pravimo strah.
Ne bojite se, da ne boste nikoli postali kralj vesolja. Ne! zelo jasno vam je, da to ne morete nikoli postati! Toda bojite se, da ne boste postali uspešni kot vaš brat. Bojite se, da ne boste postali ali dosegli tistega, kar vam je dosegljivo.
Možnost ustvarja strah. To pomeni, da je strah korenina življenja! Se bojite, da na planetu Zemlja ne boste mogli živeti več kot tristo let? Ne, saj zagotovo veste, da tako dolgo tako ali tako ne bi mogli živeti. Toda vedno se bojite, da ne boste živeli več kot sedemdeset ali osemdeset let, da vas čaka prezgodnja smrt. Vse, za kar vam je jasno, da je nemogoče doseči, v vas ne bo vzbudilo strahu. Vse, za kar menite, da je mogoče in kar si želite, pa povzroča strah.
Strahu se lahko izognemo na dva načina. Prvi način je, da blokirate vse možnosti. To pomeni, da lahko umrete in potem ne bo več strahu!
Drugi način, kako se izogniti strahu, je
prestopiti mejo možnosti. Če obstaja
neskončna možnost, če ni nobene meje, če
ni ničesar, kar bi vas omejevalo, potem
postanete brez strahu.
Nič ni mogoče, zato vas ne bo strah, ker vam ne bo ničesar mogoče odvzeti. Ali pa je vse mogoče, zato vas ne bo strah, ker se boste počutili vsemogočne. Že samo s tem razumevanjem bo v vas nekaj kliknilo in toliko strahov bo izginilo iz vašega bitja! Ti dve možnosti mojstri dejansko uporabljajo kot tehniki. Ko mojstri rečejo: "Ničesar ne morete storiti sami," je to zato, da ustvarijo to globoko predanost, psihološko smrt. Odločite se, da ni več možnosti, da ne morete storiti ničesar drugega kot to, da se sprostite. To je tisto, kar Ramana Mahariši imenuje atma šaranagati ali samoopredelitev. Tudi na ta način lahko presežete strah in sicer tako, da zaprete vse možnosti. Drugi način preseganja strahu je, da odprete vse možnosti. To se imenuje atma gnana ali samouresničitev.
Obstaja čudovita zgodba:
Nekdo je na steno templja, kjer so
zapisani nauki, napisal: "Soham" -
"Jaz sem To". To pomeni: "Zame je
vse mogoče.
Druga oseba je prišla in napisala:
"Dasoham" - "Ničesar ne morem
narediti jaz. Jaz sem suženj." Tudi
to je v redu.
Ramana Mahariši - razsvetljeni mojster iz Tiruvannamalaia v južni Indiji. Učil je metodo samoizpraševanja, pri kateri se vprašamo: "Kdo sem?", kot pot do samouresničitve, samo realizacije.
Če ste v sozvočju z idejo, "Ničesar ne morem storiti sam," ste bhakti yogi - se predate. Če mislite, da "Vse lahko naredim sam," ste gnana yogi - raziskujete in izkušate.
Tretja oseba je prišla in napisala: "Sadasoham" "Vedno sem To."
Lahko se predate ko čutite, da ni mogoče storiti ničesar.
Večja možnost za razsvetljenje
Ljudje pridejo in mi rečejo: "Imam preveč strahov. Kaj naj storim?" Povem jim: "Če imate preveč strahov, je možnost za razsvetljenje večja. Na voljo vam je toliko vrat!" Za osebo, ki nima preveč strahov, je možnost, število vrat prav tako manjša, saj vodi dolgočasno življenje. Oseba, ki vodi dolgočasno življenje, ne bo imela veliko strahov. Nima ničesar veliko, kar bi lahko izgubila, nima ničesar veliko, o čemer bi se morala odločati. Ne prevzema veliko tveganj. Toda živo bitje, ki počne veliko stvari in sprejema veliko odločitev, bo doživelo strah. Če doživljate preveč strahu, potem je za vaše razsvetljenje na voljo toliko vrat!In še nekaj: samo če jih lahko odprete, se lahko imenujejo vrata. Če jih ne znate odpreti, potem je bolj podobno zidu. Če v življenju doživljate preveč strahov in če poznate pravo tehniko, lahko vsi ti strahovi postanejo vrata in se osvobodite. V nasprotnem primeru so vsi strahovi kot zidovi in je tako, kot da ste ujeti v velikem zaporu.
Svojo moč lahko izkusite, ko čutite, da lahko vse naredite. Obe tehniki vas lahko osvobodita strahu. Če ste v sozvočju z mislijo: "Ničesar ne morem storiti sam," ste bhakti jogi, se predate. Če mislite: "Vse lahko naredim sam," ste gnana jogi, raziskujete in izkušate.
Ne glede na to, ali delujete na tej ali oni poti, preseganje strahu je mogoče. Vendar morate biti popolnoma povezani z eno ali drugo ideologijo. Bodisi morate biti pripravljeni delati z 'vse je zame mogoče' bodisi morate biti pripravljeni delati z 'nič ni zame mogoče'.
Bhakti jogi - oseba, ki sledi poti predanosti, bhakti jogi, kot sredstvu za razsvetljenje. Gnana jogi - oseba, ki sledi poti znanja za samouresničitev, samorealizacijo.
Vse, kar morate storiti, je, da se vsakič, ko začutite strah, ne zaničujete. Ne izgubljajte samozavesti in se ne obsojajte z mislijo: "Kakšno bitje sem jaz?" Ljudje, ki se znajo soočiti s svojimi strahovi, pravzaprav nimajo toliko težav. Ljudje, ki se bojijo svojih strahov, si sami ustvarijo več težav. Ko preveč razmišljate o svojih strahovih, začnete misliti, da imate težave. Če razumete pravo naravo strahu, ga lahko štejete za blagoslov. Če ste dovolj pogumni, da se soočite s strahom, vas ta lahko pripelje do osvoboditve.
Včasih se lahko strahu znebite tako, da svojo pozornost preusmerite na nekaj drugega. Vendar to ni neustrašnost. Neustrašnost pomeni kvantni skok v zavest, v kateri ne boste nikoli izkusili strahu, da bi karkoli izgubili!
Strahovi, ki jih imate glede svojega življenja, pa naj gre za strah pred neuspehom, strah pred izgubo bližnjih, strah pred izgubo bogastva, strah pred neznanim - vsak strah lahko uporabite kot vrata do razsvetljenja.
Ali ste napolnjeni z napetostjo ali pa ste polni energije. Če ste napolnjeni z napetostjo, poskušate na silo vzeti energijo iz vira v sebi, ki ne umre, ne da bi poznali tehniko.
Vsak strah lahko uporabimo kot vrata do razsvetljenja.
V vas je vir energije,
ki nikoli ne umre, tvoj atman ali Jaz. Če poskušate iz tega vira na silo jemati energijo, ne da bi poznali pravo tehniko, to ustvarja napetost.
Kadar koli poskušate ustvariti energijo v sebi s spominjanjem na kakšno željo ali fantazijo, je tako, kot da bi poskušali izkopati vrata in vzeti energijo z druge strani. Želite energijo, vendar nimate dovolj potrpljenja, da bi odprli vrata. S ključem lahko potrpežljivo odprete vrata in dovolite, da blaženost in energija prideta v vaše bitje. Ta ključ se imenuje meditacija.
Še ena pomembna resnica, ki jo morate poznati:
V vas je nekaj, kar nikoli ne umre in je vaš vir energije. V vas je tudi nekaj, kar umre, nekaj, kar pravzaprav nikoli ne živi, tudi zdaj. Strah pred smrtjo v vas obstaja, ker menite, da obstaja nekaj, kar imate zdaj in kar vam bo odvzeto. Ne! Ničesar, kar imate zdaj, vam ni mogoče vzeti. Vsega, kar vam je mogoče odvzeti, sploh niste nikoli imeli. Vse, kar lahko umre, ne more nikoli zavzeti vašega notranjega prostora.
Atman - duša, duh, zavest itd. se nanaša na individualno neminljivo energijo, ki je holografska podoba kozmične zavesti ali Brahmana.
Neustrašnost je pogum za soočenje s strahom
Strahu ne morete premagati. Neustrašnost pomeni inteligenco, ki omogoča, da živite močan strah, ne da bi ga usmerili v kakršen koli predmet. Ko ni objekta, ki bi se ga bilo treba bati, bo intenzivni strah omogočil tako intenzivno sprostitev in mir. Strah je močna energija, ki daje globoko sprostitev, globoko osredotočenost. Center strahu je center pomlajevanja.
Neustrašnost ni zatiranje strahu. Ko se na primer ponoči bojite prečkati temno območje, začnete razmišljati o božjem imenu in ga ponavljati. Zaradi strahu bo božje ime v vaših mislih na prvem mestu! Občutek imate, da nimate strahu, ker se vaše notranje govorjenje ukvarja z nečim drugim! Ko se vaš notranji klepet ukvarja z nečim drugim, imate občutek, da vas ni strah. Toda s tem ste le preusmerili svojo pozornost, niste pa v celoti rešili problema. Obstaja pregovor: "Ko mačka pije mleko, tesno zapre oči in misli, da je ves svet postal temen, zato je nihče ne more videti!" Razumite, enako počnete tudi vi, ko niste pozorni na strah in potem verjamete, da je strah izginil.
Neustrašnost ne pomeni neobstoja strahu. Pomeni, da strah obstaja, vendar imate ogromno energije ali poguma, da živite z njim in se z njim soočite. Neustrašnost pomeni, da imate energijo ali pogum, da živite tudi z največjim strahom. Pomeni, da gremo onkraj tega strahu in da nismo niti navezani na strah niti od njega ločeni.
Še ena pomembna stvar, ki jo morate vedeti, je, da je strah del narave življenja.
Ljudje me sprašujejo: "Kaj naj storim proti strahu pred neznanim?" Odgovorim jim: "Strah je dober znak, saj pomeni, da ste živi! Obstaja možnost, da nekaj izgubite, zato vas je strah. Če nimate možnosti izgube, vas nikoli ne bo strah."
Brez strahu ste lahko, če ste že v grobu! Takrat se vam ni treba ničesar bati, saj nimate ničesar, kar bi lahko izgubili! Če imate kaj izgubiti, vas bo strah. Takšna je narava življenja.
Strah ne obstaja, kadar so stvari določene in znane. Strah obstaja le takrat, ko stvari niso določene, ko so zgolj možnosti in v tem smislu neznane. Smrt je na primer možnost. Kot dogodek je določena, vendar ni jasno, kdaj in kako se lahko zgodi. Zato je z njo vedno povezan strah.
Strah pred temo
Strah pred temo in strah pred smrtjo sta pravzaprav enaka - strah pred neznanim. Če se povežete s temo, se tega strahu znebite. Vaš strah pred smrtjo, strah pred izginotjem, bo popolnoma ozdravljen. Spomnim se na šalo:
Nekoč je deklica vprašala očeta: "Očka, ali se bojiš teme?" Oče je odgovoril: "Seveda ne." Deklica je nadaljevala: "Pa se bojiš kač?" Oče je odgovoril: "Ne, sploh ne." Deklica je bila zelo vesela, ker je odkrila nekaj novega. Rekla je: "Oh! Torej se očka ne bojiš ničesar drugega kot mame!"
Vsekakor pa razumite, da je vaš strah pred temo posledica vaše nevednosti, ker se z njo niste jasno soočili. V tantri je prvo navodilo, ki ga učenci dobijo za zdravljenje notranjega jaza, to, da gredo in sedijo v gozdu ali praznem prostoru ter se zazrejo v praznino. Vse, kar mora oseba storiti, je, da sedi v praznini prostranega odprtega neba, v nebo pa je treba gledati vso noč. Pojavi se toliko različnih strahov in razpoloženj. Vse, kar je človek potlačil, se bo pojavilo.
V zenovski tradiciji imajo podobno
prakso, ko se oseba usede nasproti stene
in gleda vanjo. Um postane prazen in se
zlije z zunanjo praznino.
Pomembno pri tem je, da si zapomnite, da če ste potlačili potrebo po počitku, se bo v vas pojavila tudi ta potlačitev, ki je postala nemir in želja po sprostitvi v tišini. Zdi se, kot da bi se celoten sistem očistil. To odpiranje potlačenih čustev je tisto, kar čutite kot strah. Čutite: "Ne, ne! Ne želim pogledati v to temo!" Poskušate se ji izogniti.
Če lahko le zavestno pogledate v temo in strah, ga boste preživeli in premagali.
Modrost skozi strah
Če se otrok boji teme, mu rečemo: "Ne boj se, moraš biti pogumen. Ko to rečete, otroka učite, da strahu, ki ga čuti, ne bi smel čutiti. Toda otrok ne more storiti ničesar, če se v njem pojavi strah. Zato se zdaj poskuša prisiliti, da bi se počutil pogumnega, tako da strah potlači. Tako se otrok nauči zatreti naravno čustvo strahu. Njegovo telo se trese od strahu, vendar se
Tantra - starodavna vedska tradicija doseganja razsvetljenja z duhovnimi tehnikami ali praksami, meditacijami in obrednim čaščenjem.
Vsi naši strahovi
so pravzaprav
strah pred smrtjo
v različnih
preoblekah.
upira strahu, da
bi dokazal, da
je pogumen.
Če otroku dovolite, da sprejme strah in razišče temo, ki ga je ustrahovala, bo otrok popolnoma prešel temo in strah. Strah bo samodejno odpadel z njega, saj bi mu lastna izkušnja pokazala, da strah nima trdnega obstoja.
Strah pred izgubo identitete
Največji strah ljudi je strah pred izgubo identitete. Tudi strah pred izgubo življenja ni tako velik kot strah pred izgubo identitete. Strah pred izgubo identitete je veliko hujši od strahu pred smrtjo.
Strah pred smrtjo
Vsi naši strahovi, pa naj gre za strah pred izgubo telesnega zdravja, duševne stabilnosti, bogastva, imena in slave ali bližnjih, so pravzaprav strah pred smrtjo v različnih preoblekah.
Majhna zgodba:
Moški se je temeljito pripravil na
govor na javni prireditvi. Ko je stopil
na oder in prevzel mikrofon v roko, ga
je zgrabila trema! Nekaj minut je samo
stal brez besed pred ogromno množico.
Čez nekaj časa je nenadoma rekel:
"Človeški um je najbolj neverjetna
stvar na tem svetu. Delovati začne od
trenutka, ko se rodiš in ne preneha
delovati do trenutka, ko umreš - razen
takrat, ko moraš govoriti!"
Zaradi socialnega strahu ali strahu, da bi nas družba zavrnila, počnemo stvari, da bi ji ugajali, tudi če to ni dobro za nas. V tem procesu velikokrat žrtvujemo tisto, kar si naše bitje v resnici želi. Ta strah pred tem, da nas družba ne bi sprejela, je le druga oblika strahu pred smrtjo. To je smrt ega. Vsako naše dejanje je nezavedno povezano s smrtjo in strahom pred njo. Razumevanje smrti lahko spremeni vaše celotno dojemanje življenja. Preprosto lahko spremeni način, kako se spopadate z vsemi svojimi strahovi. (Podrobno razumevanje smrti je opisano v poglavju "Smrt".)
Jeza - aktivna oblika strahu
Strah vodi v jezo. Strah je pasivna oblika energije, medtem ko je jeza njen aktivni izraz.
Majhna zgodba:
Moški je jezno pritekel na pošto s kupom papirjev v roki in rekel: "Kako si mi drznejo pošiljati taka grozilna pisma!" Uradnik na pošti je rekel: "Da, pošiljanje grozilnih pisem je zakonski prekršek. Ali veste, kdo vam pošilja ta pisma?" Moški je zakričal: "Seveda, vem! To so uslužbenci dohodnine!"
Ko ste jezni, se zazrite v jezo. V njenem jedru boste našli globok strah. Poskusite to sami: če čutite strah, takrat izrazite jezo. Vrzite roke, tlesknite z nogami in izrazite energijo. Videli boste, da bo strah izginil. Sami boste videli, kako se lahko strah preprosto spremeni v jezo. Podobno se lahko strah spremeni v sovraštvo. Samo zavedati se morate in opazovati, kako se čustva subtilno spreminjajo iz ene oblike v drugo. Ko boste razumeli to igro, boste zlahka izstopili iz igre.
Udarci strahu
Psihologi govorijo o udarcih strahu. Na primer, v temi se sprehajate po vrtu in zagledate vrv. Začnete se tresti in si predstavljate, da je to kača.
Strah je pasivna oblika energije, medtem ko je jeza njen aktivni izraz.
Nenadni šok, ki ga doživite, preden se zaveste, da je samo vrv in ne kača, je t. i. strahovna kap. Udar strahu je, kot da bi iz korenin stresli rastlino vrtnice. Če jo boste stresali dovolj dolgo, bo umrla.
Pravijo, da vsak dan in vsako noč doživimo od šest do dvanajst udarcev strahu, tako v sanjah kot tudi v budnosti. Predstavljajte si, kaj se zgodi z našim bitjem! Udarci strahu izvirajo iz nezavednega. Če nanje gledamo z zavedanjem in zavestjo, jih lahko bistveno zmanjšamo. V trenutku, ko se pojavi strah, morda ne boste imeli časa, da bi se zavedali, saj je to kot izbruh. Ko pa udar strahu mine, ga lahko analizirate in globlje razumete svoje strahove. To vam bo pomagalo razrešiti celotno idejo strahu. Intenzivnost in pogostost udarcev strahu lahko močno zmanjšamo tako, da zmanjšamo intenzivnost in globino osnovne ravni strahu v nas. Šele iz tega osnovnega strahu se pojavijo udarci strahu. Z globljim razumevanjem in jasnostjo lahko zmanjšamo osnovno raven strahu, pa se bodo zmanjšali tudi udarci strahu.
Kako premagati strah
Pričevanje in sprejemanje
Ko se soočite s strahom, se mu ne poskušajte upreti ali ga zatreti. Preprosto poglejte strah, upoštevajte ga in ga sprejmite. Sprejetje strahu ga razblini. Dovolite strahu, da vas pretrese. Če se vaše telo trese, mu dovolite, da se trese. Če se vam solzijo oči, dovolite solzam, da pridejo. Bodite kot trava v vetru, ki se upogiba brez odpora. Majhna zgodba:
Neke temne noči je moški hodil po ozki poti. Nenadoma je z nogo trčil ob skalo, spotaknil se je in zdrsnil navzdol. Ujel se je za vejo, ki je visela nad skalo. Bila je popolna tema. Moški se je trdno držal veje. Klical je na pomoč, vendar se je odzval le njegov glas, ki je odmeval nazaj. Ko je slišal odmev, se je prestrašil, da je morda na ustju velikega brezna. Noč se je zdela neskončna, moški pa se je obupano držal in upal, da bo lahko dobil pomoč. Končno je prišla zora. Moški je pogledal navzdol, da bi videl, kako globoko je brezno, vendar brezna ni bilo; le dva metra nižje je bila velika skala!
Vaši strahovi so popolnoma enaki njegovim, saj mislite, da gre za brezno, a je v resnici oddaljeno le nekaj metrov. Če se lahko soočite s svojimi strahovi, vidite, da nimajo globine. Ker strahove poveličujete, si jih predstavljate kot brezno. Izbira je vaša - ali boste izpustili vejo in strah ali pa se ga boste še naprej oklepali in se mučili.
Sprejemanje je edini način za premagovanje neizogibnih stvari. Ko sprejmete, nenadoma vidite, da strah izginja. V trenutku, ko sprejmete, strah izgubi svojo moč, da bi vas prestrašil. Ko se z njim ne boste borili, boste strah videli kot globok mir. Ko se zgodi udar strahu, ga preprosto doživite. To je edini način.
Ko imate predmet povezan s strahom, ga sprejmite. Sprejetje ga preoblikuje. Bolj ko se borite, bolj krepite strah. Tudi preusmerjanje pozornosti stran od strahu ni prava pot, saj potem strah še vedno ostaja z vami. To ne pomeni, da ste se znebili strahu.
Dovolite strahu, da prevzame oblast nad sabo. Dvakrat do trikrat se vživite v strah. Intenzivno doživite strah brez kakršnih koli zadržkov. Nenadoma boste ugotovili, da se vas ne dotika več!
Swadhishthana čakra - sedež življenja in smrti
Strah je povezan s čakro svadhišthana, subtilnim energijskim centrom dva centimetra pod popkom. To je dogodek iz mojega življenja, ko sem bil mlad:
Vsak dan sem obhodil hrib Arunačala. Začel sem zgodaj zjutraj, okoli četrte ure in obhodil hrib, pri tem pa prepeval in pel keertane. Nekega jutra sem začel zelo zgodaj, kmalu po polnoči. V tistih dneh na poti okoli hriba ni bilo cest ali luči. Vsa pot je bila v gostem gozdu. Veselo sem prepeval in hodil s sklonjenimi očmi. Nenadoma sem na kraju blizu majhne reke dvignil pogled in zagledal jato divjih hijen, ki so intenzivno strmele vame, pripravljene, da me napadejo! V tistem nenadnem globokem strahu sem iz globin svoje hare, čakre swadhishthana, izstrelil krik. To je bil
Sprejetje strahu ga odpravi.
krik čistega strahu, ki ga še nikoli nisem doživel. Bilo je tako popolno, da me nikoli več v življenju ni pretresel strah! Čutil sem popolno predanost Arunačali in globoko zaupanje, da bo Arunačala poskrbela zame. Nenadoma se je od nikoder pred mano pojavil starejši sanjasi z veliko palico in odganjal hijene. Takoj, ko so živali pobegnile, je starec izginil!
Ob tem prvinskem kriku sem ugotovil, da je moje telo nenadoma postalo veliko lažje. Skorajda sem lebdel in ne hodil, kot da bi se frekvenca mojega bitja povečala.
V sodobnem psihiatričnem zdravljenju se
uporablja "prvinska teorija", pri kateri
pacienti kričijo kot katarzo iz globin
svoje hare, da bi se znebili strahu in
drugih potlačenih negativnih čustev.
Svadhišthana čakra - energijski center vranice, med dnom hrbtenice in popkom. Blokira jo strah. Hrib Arunačala - Ta mistični hrib v Tiruvannamalaiu v Tamilnadu na jugu Indije, dobesedno negibna rdeča gora, velja za upodobitev razsvetljenega mojstra Šive. Keertans - pobožne pesmi. Hara - Sedež duše v japonskem izročilu, ustreza čakri svadhišthana ali subtilnemu energijskemu centru, povezanemu s strahom, ki se nahaja v bližini trebušnega območja. Sannyasi - tisti, ki se je odpovedal, menih.
Vizualizacija
Zelo močan način premagovanja strahu je, da si čim bolj jasno predstavljate, kako ga premagujete. Lepota te tehnike je v tem, da jo lahko uporabite, ko niste v situaciji strahu, ko ste mirni in se lahko obvladate. Lahko sedite sami in si predstavljate situacijo, ki povzroča strah. Jasno začutite strah, ki se poraja v vas, in se z globokim zavedanjem soočite s strahom. Če trpite, če se vaše telo počuti neprijetno, je to v redu. Ne zatirajte strahu, samo dovolite, da se zgodi. Ko nekaj doživite v celoti, ustavite proces.
Tehnike meditacije
1. Hamsa Mantra
To je zelo močna tehnika, ki jo lahko uporabljate štiriindvajset ur na dan. Kadarkoli vas napade strah, se usedite in sprostite. Zavedajte se le svojega izdiha. Besedo "sah" ponavljajte tiho med izdihom, to je z izdihom. Izdih je kot sprostitev in odpuščanje vsega, kar lahko umre. Med vdihavanjem se boste nenehno trudili nekaj obdržati. Z izdihom pa kot da bi se prepustili. Osredotočite se na izdih, ne da bi se ukvarjali z vdihovanjem. Ob vdihu tiho ponavljajte "ham". Več zavesti in energije usmerite v izdih. Pomagajte si pri globljem izdihu. Dovolite, da vdih poteka samodejno skozi telo. Svojo energijo, pozornost in napor usmerite le v izdih. Gre za tiho intonacijo 'ham...sah....,, ham...sah'. Tiha intonacija te hamsa mantre vas bo nenadoma popeljala v zavest, v sproščenost, ki nikoli ne umre. Vse, kar lahko umre, bo zapustilo vaš sistem, vaš notranji prostor. To tehniko lahko izvajate tudi ob drugih priložnostih, ko se ne soočate s strahom, ko sedite, govorite, hodite, jeste, celo ko spite. To je zelo močna tehnika. Neprestano, vseh štiriindvajset ur, usmerite svojo pozornost na izdih in samo tiho intonirajte hamsa mantro kot "hamsah", "hamsah", "hamsah". Ob vdihu intonirajte 'ham', ob izdihu pa 'sah'. Razumite, da bo nenehno intoniranje te mantre postalo ajapa japa ali petje brez napora.
Hamsa mantra - imenovana tudi soham mantra, se izvaja z intoniranjem "hmmm" med vdihom in "sssooo" med izdihom. Ajapa japa - nehoteno petje svete pesmi.
Petje s trudom se imenuje japa. Petje brez napora je ajapa. Pemeni tisto, kar se v vas dogaja samodejno. Samo intonirati morate, to je vse. Ujeti se v harmonijo, to je vse. Ves dan bo v vas odzvanjalo.
Vse, kar lahko umre, bo zapustilo vaš sistem in spoznali boste, da vse, kar lahko umre, ne more biti nikoli del vas. Če se identificirate z nečim, kar lahko umre, se bo ta identifikacija prekinila in vi se boste odklopili. Kar ne more nikoli umreti, se boste počutili povezane s tem. Kar ne more umreti, je vaše bistvo. Spoznali boste, da ste tisto, kar ne more nikoli umreti, kar imenujemo Resnica, Razsvetljenje, Zavest.
Če intonacija hamsa mantre v vas postane ajapa, postanete Paramahamsa! Vedno, ko se spomnite, vdihnite s tiho intonacijo 'ham'. Izdihnite s tiho intonacijo "sah". Naj bo vaše zavedanje bolj usmerjeno na izdih. Nenadoma boste videli, da je strah pred izgubo bogastva, delov telesa ali zdravja,
ali vaših bližnjih in dragih, ali strah pred neznanim in vsi strahovi bodo izginili.
Tema je izpolnitev, ustvarjalna energija, iz katere ste se rodili.
Ko se zavedate izdiha, bo vse, kar zaseda vaš notranji prostor kot del vas, ki lahko umre, preprosto zapustilo vaš notranji prostor. Osvobodili se boste.
2. Meditacija v temi
Rodimo se iz teme, iz teme, ki je v maternici matere. Tema ni negativna, kot običajno mislimo. Je intenzivno zdravljenje. Je materinska, pozitivna energija.
Tema, ki obstaja v maternici vaše matere, je intenzivna energija. To ni prazna tema pokopališča. To je celota, energija, iz katere ste prišli. Tema, ki obstaja v maternici vaše matere, je energija, iz katere je bilo ustvarjeno vaše telo. Imenuje se vzročno telo, karana šarira. Tema je temeljni vzrok za nastanek vašega telesa. Ne samo to, tudi
Hamsa mantra - imenovana tudi soham mantra, se izvaja tako, da med vdihom tiho intonirate "hmmm" in med izdihom "sssaaa". Ajapa japa - nehoteno petje svete pesmi. Paramahamsa - Najvišji labod, naziv, ki se podeljuje razsvetljenim bitjem. Karana šarira - Vzročna plast, peta energijska plast v nas, ki ustreza globokemu spancu. Vir pogojenih spominov ali engramov.
nebo ali prostor je intenzivna tema.
Prostor ni intenzivna svetloba, temveč
intenzivna tema.
Vedski spisi pravijo, da je bila na začetku stvarjenja tema prekrita s temo. To je začetek, vir.
Tema je neskončna osnova. Ko se
vkrcate na letalo in ponoči pogledate
skozi okno, lahko razumete, kaj mislim.
Prostor je tema. Tema je edina stvar, ki
je. Vse drugo, kar je dodano, pride in
odide.
Razumite, tema ni negativna, kot so vas učili. Večina nas uči, da je tema smrt, praznina, ki nastane po vaši smrti. Nikoli se ne zavedate, da je praznina, ki je obstajala pred vašim rojstvom, prav tako tema! Tema ni praznina, ki nastane po vaši smrti. Tema je izpolnitev, ustvarjalna energija pred vašim rojstvom, iz katere ste se rodili. Zaradi te jasnosti se lahko počutite povezani s temo.
Najprej morate temo razumeti z večjo jasnostjo in pozitivnejšim razumevanjem, šele nato lahko izvajate to meditacijo. Če vas je teme strah, ne morete vstopiti v to meditacijo.
Ta tehnika lahko zdravi štiri stvari: kronično utrujenost, nespečnost, zaspanost in depresijo. Vse to je lahko takoj obravnavano in ozdravljeno samo s to tehniko.
Navodila:
Skupno trajanje: 25 minut
Zaprite oči in se usedite. Vsi znamo zapreti veke, ne pa tudi oči. Zapreti oči pomeni, da popolnoma prenehamo videti v notranjost, tudi za vekami. Običajno, ko zaprete oči, začnete videti veliko stvari v svoji notranjosti. Notranjega televizorja ne boste nikoli izklopili, nenehno se predvaja!
Zdaj zaprite oči in popolnoma prenehajte videti v svoji notranjosti. Izklopite notranjo televizijo!
Potem boste videli močno temo, iz katere ste se rodili, temo v maternici vaše matere, isto temo, ki jo še vedno nosite v svojem notranjem prostoru. Iz iste energije prostora v maternici vaše matere se je pojavil ves svet. Nastali ste iz enega koščka vesoljske energije iz maternice vaše matere. Ko ste prišli iz maternice svoje matere, ste to temo, to vesoljno energijo, že vsrkali v svoj notranji prostor.
Če zaprete oči in nehate videti stvari v notranjosti, boste videli močno temo. Vsaj dvajset minut bodite z intenzivno temo. Če vam misli zaidejo, se vrnite in se osredotočite. Bodite s temo. Po dvajsetih minutah odprite oči in to enako temo za pet minut prenesite ven. Z odprtimi očmi si oglejte iste prizore, kot ste jih videli v temi. Enako stvar glejte intenzivneje. To lahko traja tudi do mesec dni vaje. Toda če boste lahko videli enako temo znotraj in zunaj, boste videli, da lahko izklopite svoj um, kadarkoli si boste zaželeli!
Razumite, da vas sposobnost izklopa uma, kadarkoli si to zaželite, osvobodi vseh težav, vseh motenj, povezanih z umom, pa naj gre za nespečnost, zaspanost, kronično utrujenost ali depresijo. Vse te stvari so povezane s vzročnim telesom ali petim energijskim telesom v nas. Vse bolezni, povezane s kavzalnim telesom, bodo popolnoma ozdravljene, ko boste vstopili v globoko temo znotraj in zunaj.
Fiziološko in psihološko bo ta meditacija spremenila vaše življenje. Ta tehnika ni namenjena le zdravljenju, temveč vas lahko neposredno odpre tudi do vse globljih ravni zavesti, do razsvetljenja.
3. Zavedanje o svadištani čakri
Korak 1:
Zapomnite si svadištano. Intenzivno
se zavedajte središča bitja, dva
centimetra pod popkom. Intenzivno
prepevajte hoo kara z ustvarjanjem
zvoka hoo skozi usta, medtem ko
izdihujete tako glasno in tako dolgo,
kot je mogoče. To bo ustvarilo
vibracijski učinek okoli vaših ust.
Dovolite, da se vsak strah, ki se
pojavi, dvigne. Če se tresete, se
tresete ali se počutite vznemirjeno, je
to v redu. Intenzivno prepevajte
mantro hoo kara.
Korak 2:
Sprostite se v centru za bivanje. Čisti pohlep je močna blaženost ali vznemirjenje. Čisti strah je močan mir. Z blaženostjo lahko to dosežete. Tudi z mirom lahko to dosežete. Sprostite se v miru in videli boste, da ste popolnoma živi!
Hoo kara - zvok "Hoo", ki se med izdihom med meditacijo sproži iz ust.
Strah se pogosto kaže kot bolečina. Najbolj strašljiva stvar na svetu je bolečina.
Vsa živa bitja se bojijo ene stvari, in to je bolečina. Če se poglobite, boste ugotovili, da se ljudje ne bojijo niti smrti toliko kot bolečine in agonije, ki ju bodo doživeli ob smrti!" Mnogi se bojijo revščine, mnogi odnosov, mnogi drugi pa bolezni. Glavni vzrok vseh teh strahov je bolečina, ki se zgodi, ko gremo skozi te stvari. Vsi ti strahovi so posledica strahu pred bolečino.
Kaj je bolečina
Bolečina je lahko telesna, duševna ali čustvena. Fizična bolečina je osnovna potreba telesa. Če ne bi čutili bolečine v telesu, bi se morda po nesreči poškodovali ali pa bi si začeli urejati obraz, roke in noge tako, kot si danes urejamo lase! Pravzaprav je bolečina prošnja, ki jo telo napiše umu: "Bodi pozoren name!", saj je pozornost energija.
Ko pozornost namenimo določenemu področju, ta pozornost postane energija za to področje. Ko telo sporoča bolečino, pravzaprav prosi za pozornost ali energijo, ki mu bo pomagala pri zdravljenju.
Duševna ali čustvena bolečina je
psihološki občutek, ki se pojavi, ko se
soočite z nečim, kar vam ni všeč.
Raziskave kažejo, da lahko čustvena bolečina globoko prizadene fizično telo. Na primer, psihološka čustva, ki se pojavijo ob spolnem zatiranju, lahko povzročijo težave v spodnjem delu hrbta ali pa bolečine zaradi prevelike odgovornosti povzročijo bolečine v ramenih.
Ne glede na to, ali gre za fizično ali čustveno bolečino, morate razumeti, da se bolečina vedno rodi iz odpora proti sedanjemu trenutku.
Čas zoper razumevanje
Če se v življenju zgodi boleč dogodek, kot je izguba otroka, odhod moža ali žene, razpad tesnega prijateljstva, človek trpi in ga časoma počasi sprejme. Človek lahko joče in premišljuje več dni in noči, potem pa sprejme, kar se je zgodilo. Čas zdravi. To je običajen pregovor. Razumite, da je čas potreben za ozdravitev samo zato, ker se v času, ko se je dogodek zgodil, niste bili pripravljeni zavestno in zavestno soočiti z bolečino in trpljenjem.
Če lahko samo pogledate bolečino, če lahko zavestno opazujete čustva in vidite igro uma, ko doživljate bolečino, potem se vam prikaže razumevanje in pride do takojšnjega ozdravljenja. Čas je potreben, ker niste pripravljeni na razumevanje. Zato veliko trpite. Ščasoma, po nekaj tednih,
Bolečina se vedno rodi iz upora proti sedanjemu trenutku.
mesecih ali celo letih, incident zbledi in postane oddaljen spomin.
Vendar pa bolečina ne izgine popolnoma iz vašega sistema. Če naletite na osebo, ki vas vsaj malo spominja na izgubljenega otroka ali moža, na primer, če ima oseba podoben slog govorjenja, hoje ali smeha, se rana ponovno odpre. Boli, ker nosite spomin na preteklost. Zaradi tega imate občutek, da je življenje pretežko breme, ki ga ne morete nositi. Odločite se, da se boste držali celotne preteklosti, ko ste bili otrok, ko ste bili najstnik, ko ste prvič šli v službo, držite se vseh življenjskih obdobij z vsemi izkušnjami, bolečinami in napakami. To breme in breme čustev, povezanih s preteklostjo, vam povzroča bolečino vsakič, ko doživite spomin. Če se odločite opustiti preteklost in na vsako situacijo pogledati s sveže perspektive, ne boste imeli toliko bolečin. Takoj se boste pozdravili. Ne boste potrebovali toliko časa.
Bolečina in užitek - dve plati istega kovanca
Majhna zgodba:
Nekoč je učenec prišel k svojemu učitelju in rekel: "Učitelj, ne morem meditirati. Bolijo me noge. Počutim se raztresenega." Mojster je samo rekel: "To bo minilo." Po dveh tednih se je učenec vrnil k mojstru in tokrat dejal: "Lahko lepo meditiram. Počutim se tako zavestnega in blaženega." Mojster je spet odgovoril: "To bo minilo."
Korenina bolečine in užitka je enaka. Gre za isti občutek z dvema imenoma. To je tako, kot če bi dve osebi prejemali masažo telesa od iste osebe. Eden sklene, da je bil to čudovit pomlajevalni proces, drugi pa, da je bolelo! Enaka masaža se zdi bolečina ali užitek, odvisno od osebe, ki jo prejema.
V življenju sta obe nasprotji, užitek in bolečina. Tako užitek kot bolečina izhajata iz uma. Um se vedno giblje od ene skrajnosti do druge. Le redko se znajde na srednji poti. Od užitka preidete k bolečini, od bolečine preidete k užitku. Kot smo videli prej, sta užitek in bolečina popolnoma odvisna od osebe, ki občuti užitek ali bolečino. Nekaj se vam lahko zdi kot užitek, medtem ko je ista izkušnja za nekoga drugega lahko bolečina.
V Bhagavadgiti1, velikem spisu, ki uči o različnih poteh do samouresničenja, razsvetljeni mojster Krišna
Bhagavad Gita - starodavno indijsko pismo razsvetljenega mojstra Krišne, ki velja za bistvo svetih spisov.
lepo pravi: "Kdor enako gleda na užitek in bolečino, enako gleda na grudo zemlje, kamen in kos zlata, kdor je moder in ima pohvalo in krivdo za enako, kdor je nespremenjen v časti in sramoti ter enako ravna s prijateljem in sovražnikom, za tega pravijo, da je presegel načine narave. Užitek in bolečina sta zanj enaka in je pripravljen na razsvetljenje.
Osvobodite se užitka in bolečine
Buda, razsvetljeni učitelj, pravi: "Osvobodi se užitka in bolečine. Hrepenenje po užitku in bolečini sta različna vidika iste izkušnje. Oboje je veriga. Bolečina je lahko videti kot grda veriga, užitek pa kot lepa veriga. Tako kot dan sledi noči in noč sledi dnevu, si bosta bolečina in užitek vedno sledila.
Ko boste razumeli, da sta užitek in bolečina stvaritvi uma, boste spoznali, da sta oba začasna, da prihajata in odhajata kot milni mehurčki. Nikomur ni treba odvzeti užitka, saj se bo vaš um po svoji naravi kot nihalo premikal v drugo skrajnost, imenovano bolečina!
Edini način je, da presežete tako užitek kot bolečino. To ne pomeni, da je treba zatreti užitek ali pozabiti na bolečino. To je zavest, ki bolečino spreminja v blaženost, energijo, ki obstaja ne glede na zunanjo situacijo. Blaženost je vaša narava in je ni mogoče izgubiti. Samo zato, ker se upirate dogajanju, čutite bolečino in vaša naravna blaženost je pozabljena.
> Tako užitek kot bolečina izhajata iz uma.
Zavedanje v bolečini
Tako kot tema ima tudi bolečina, bodisi fizična, duševna ali čustvena, le negativen obstoj. Tema obstaja le v odsotnosti svetlobe. Kot taka nima lastnega pozitivnega obstoja. Podobno tudi bolečina obstaja le v odsotnosti zavedanja. Tako kot tema samodejno izgine, ko v prostor pripeljemo svetlobo, se tudi bolečina samodejno razpusti, ko se nanjo osredotoči energija vašega zavedanja.
Vsaka duševna ali čustvena bolečina, ki jo nosite v sebi, je le vrh ledene gore. Poskrbeti morate za korenine, kjer se bolečina začne. Delati morate na temeljnem vzroku zanjo in jo ozdraviti. V nasprotnem primeru obstaja velika nevarnost, da boste to bolečino povzročili nekomu drugemu ali z njo še bolj prizadeli sebe. Ljudem vedno rečem: "Če imate bolečino, pustite vse in se ukvarjajte z njo. Poskrbite, da bo ozdravljena. Le tako boste lahko v varni coni. V nasprotnem primeru ne vi ne ljudje, ki živijo okoli vas, niste na varnem območju.
Ko se z vsako bolečino soočite zavestno, se začnete zavedati, da niste samo telo. Zavedate se, da se nobena bolečina ne more dotakniti resničnega 'vas'. Ko se zavedaš, da si onkraj bolečine, se dvigneš nad bolečino in postaneš dukkha ateeta.
Izkusite redko svobodo, ki se pojavi z nenavezanostjo na telo. To svobodo boste nosili vse življenje. Za seboj pustite posvetno življenje in vstopite na duhovno raven. Ves materialni svet izgine in pojavi se drug svet, svet neprimerljive lepote, nedolžnosti, radosti in sočutja.
Bolečina bo izginila sama od sebe, ko boste z močno notranjo jasnostjo uvideli naravo in vzrok bolečine, saj jasnost izniči razloge za obstoj bolečine v vas. To spoznanje prinaša stanje popolne blaženosti, ki je stanje razsvetljenja.
Bolečina od rojstva do smrti
Življenje se začne z bolečino, ki je bolečina rojstva. Ko se rodite, doživite ogromne bolečine in še preden zapustite porodni kanal, padete v komo. Po mnenju mistikov ste pred vstopom v v svet ste čista Zavest in ta Zavest pozna svoje razloge za to rojstvo. Ker padeš v komo, pozabiš spomine na svoja prejšnja življenja in razloge za ponovno rojstvo. Na enak način se življenje konča z močno bolečino, ki je bolečina ob odhodu iz telesa.
Življenje je skoraj kot most med bolečino in bolečino. Tako kot most Golden Gate v ZDA, ki povezuje dva kraja, se zdi, da je življenje most, ki povezuje bolečino z bolečino!
Sprostitev od bolečine
Ko lahko ohranite svoje središče, ko se lahko osredotočite na svoje bitje, medtem ko se soočate z globoko telesno bolečino ali duševnim trpljenjem, boste videli, da bolečino preprosto presežete. Ko se poglobite, ko postanete bolj zavestni, bolj zavedni, nenadoma spoznate, da na vas bolj vpliva in vas moti "notranja resničnost" v vas kot resnični dogodek, ki je povzročil bolečino. Spoznate, da dogodek, ki se je zgodil v zunanjem svetu, ni neposredno povezan z izkušnjo, ki se dogaja v notranjem svetu. Včasih, če se le izognete besedam, ki jih nenehno ponavljate, kot so: "bolečina, bolečina", "trpljenje, trpljenje", se boste izognili
Dukkha ateeta - Onkraj žalosti in bolečine.
bolečini, ki bi jo sicer lahko preživeli. Na primer pri dogodku, ki v vašem notranjem svetu običajno povzroča trpljenje ali bolečino, bodite od začetka nekoliko inteligentni in previdni, da ne dovolite misli, kot so: "To je boleče. Trpim," se pojavijo. Če ste dovolj zavedni ali zavestni, da tovrstne misli ustavite, še preden pridejo na površje zavestne plasti, lahko trpljenju ubežite. Če se boste vsaj malo zavedali, boste vedeli, kako se poigrati s svojo notranjo resničnostjo, kako biti bolj uravnoteženi. Potem stvari iz zunanjega sveta ne bodo mogle vplivati na vas.
Bolečina - pojav uma
Porod brez bolečin
Iz časa mojega potepanja se je zgodil zanimiv dogodek, ki ga želim deliti z vami. V času mojega duhovnega potovanja sem bil nekoč z nekaterimi plemenskimi ljudmi v Madhja Pradešu v Indiji. Živel sem v majhnem templju v središču vasi. Nekega dne sem opazil nosečo žensko, ki je vstopila v majhno kočo. Po približno pol ure je prišla ven z majhnim dojenčkom v rokah!" Nobenih bolečin, nobenega zdravnika, nobene medicinske sestre, nobenih zdravil, nobenih krikov. V pol ure se je sprehajala z otrokom v naročju.
Bila sem šokirana! Ničesar nisem mogel vprašati, ker nisem znal njihovega jezika. Po enem mesecu sem videla, da je enako storila še ena nosečnica. V pol ure je prišla ven z otrokom. Vprašal sem lokalnega duhovnika, ki je prišel v tempelj: 'Kako se to zgodi? Ali nimajo nobenih bolečin?' Vprašal je: "Bolečine?" "Zakaj bolečine?"
Bil sem osupel. V njihovi družbi ni obstajala ideja, da bi ženske ob porodu morale imeti bolečine! Ne samo to, nihče tudi ni trpel zaradi ginekoloških težav, kot so težave v menopavzi.
Začel sem spraševati o njihovem načinu življenja. Razumel sem, da v njihovi tradiciji zelo spoštujejo ženske. V trenutku, ko mekle telesno dozori, ji s spoštovanjem priznajo, da je zdaj primerna za materinstvo. Ljudje ji padajo k nogam, ona pa se jih dotakne in jih ozdravi! Samo zaradi te drugačne pogojenosti ženske ne trpijo običajnih bolečin, kot jih trpijo ženske v drugih kulturah.
'Fantomska' bolečina
Obstajajo zabeleženi primeri "fantomske bolečine", ki je bolečina v delu telesa,
ki ne obstaja.
Nekoč v
drugi svetovni
vojni so
Dojemanje fizične bolečine lahko spremenimo z umom.
morali vojaku amputirati nogo, ker je bila močno poškodovana. Nenavadno je, da se je, ko je spet prišel k zavesti, še vedno pritoževal zaradi bolečin v nogi. Pokrit je bil z odejo, zato ni vedel, da so mu nogo odstranili. Ko so odejo odstranili, so mu pokazali, da njegove noge ni več. Bil je šokiran!
Nadaljnje raziskave so pokazale, da je vsak del telesa povezan z določenim delom možganov. Ko določen del telesa občuti bolečino, se v ustreznem možganskem centru pojavi aktivnost. V tem primeru je sorodni možganski center še vedno vibriral na enak način, kot je vibriral, ko je bila noga del telesa.
Obstaja veliko takih primerov ljudi, ki čutijo bolečino v praznem prostoru, kjer so jim bile amputirane okončine. To imenujemo "fantomska bolečina".
Učinek placeba
Um ima izjemen vpliv na telo. Um lahko spremeni celo zaznavanje telesne bolečine. V znanosti temu pravijo "učinek placeba", ko ima preprosta sladkorna tableta enak učinek kot zdravilo proti bolečinam samo zato, ker oseba verjame, da je sladkorna tableta zdravilo proti bolečinam! Nekega dne sem bral o raziskavi1, ki so jo opravili na univerzi Michigan v ZDA in je bila objavljena v reviji Journal of Neuroscience. Raziskava je bila opravljena na skupini mladih moških, ki so privolili, da jim raziskovalci v čeljustne mišice vbrizgajo koncentrirano fiziološko raztopino, ki povzroča bolečino. Odziv možganov na bolečino so preučevali s pomočjo slikanja PET (pozitronska emisijska tomografija), ki je pokazalo aktivnost naravnih telesnih zdravil proti bolečinam, imenovanih endorfini. Pri enem od slikanj so moškim rekli, da jim dajejo zdravilo proti bolečinam, vendar so jim dejansko dali le placebo, snov, ki ni imela protibolečinskih lastnosti. Nato so jih prosili, naj na lestvici od 0 do 100 ocenijo jakost bolečine, ki so jo čutili. Poleg tega bi preiskava PET pokazala, da
"Učinki placeba, ki jih posreduje endogena opioidna aktivnost na µ-opioidnih receptorjih", Journal of Neuroscience, 24. avgust 2005, 25(34):7754-7762
"Nevrobiološki mehanizmi učinka placeba", Journal of Neuroscience, 9. november 2005, 25(45):10390-10402.
je možganska aktivnost povezana z
bolečino. Raziskovalci so lahko preučili
odziv možganov in dejanske občutke
moških.
Presenetljiva ugotovitev je bila, da je bila bolečina, ki so jo občutili moški, manjša, če so jim dali placebo, torej ne zdravilo proti bolečinam, ampak le nevtralno snov. Bilo je, kot da bi jim dali zdravilo proti bolečinam! Slikanje PET je pokazalo, da se je v možganih aktiviral sistem endorfinov (naravnih protibolečinskih sredstev). Pri placebu se je njegova aktivnost povečala že zato, ker je oseba verjela, da gre za zdravilo proti bolečinam!" Nadaljnje študije so pokazale, da so učinek placeba opazili pri več kot sedemdesetih odstotkih ljudi, pri katerih se je bolečina zmanjšala za do dvaindvajset odstotkov. Znanost še vedno preučuje ta neverjetni pojav, ki tako jasno kaže na povezavo med umom in telesom.
Mi vabimo bolečino
Majhna zgodba:
> Preostala
> nakopičena
> bolečina ustvarja
> okoli vas negativno
> energijsko polje, ki
> ga imenujemo
> "telo bolečine".
Nekega moškega so videli hoditi v hudih bolečinah. Drugi moški ga je vprašal: "Kaj se je zgodilo? Te boli želodec, noga ali kaj podobnega? Moški je odgovoril: "Ne. Čevlji, ki jih nosim, so premajhni. Drugi moški je bil presenečen in vprašal: "Zakaj jih potem nosiš?
Prvi človek je odgovoril: "Da, zdaj trpim, zvečer, ko odstranim čevlje je pa takšno olajšanje in veliko veselje. Ne veste, kako prijetno je občutiti olajšanje, ko jih odstranim!"
Morda je to videti neumno. Toda če pogledamo v svoje življenje, tudi mi počnemo popolnoma enako! Sami vabimo bolečino. Morda tega ne želimo verjeti, a vsako bolečino, ki jo doživljamo v življenju, smo povabili sami. To je tako, kot da bi vabili goste v svojo hišo, jih vedno znova klicali, ko pa končno pridejo, rečemo, da jih nismo pričakovali! Bolečine in bolezni si povabimo sami s svojimi nezmernimi navadami in stresnim načinom življenja, nato pa na vse to pozabimo in se pritožujemo, ko se bolezen pojavi.
Telo bolečine
Vsakič, ko doživimo bolečino, ta pusti za seboj nek preostali občutek, ki ostane ujet v telesu. Ta nakopičena bolečina ustvari okoli nas negativno energijsko polje, ki ga imenujemo "telo bolečine". Telo
Vsaka bolečina je posledica vaših notranjih naložb ega.
bolečine, ne le shranjuje, ampak tudi začne razmnoževati veliko različnih bolečin.
Vedno znova delimo, kar ustvarimo. Ljudem vedno govorim, da če je bogastvo ustvarjeno iz telesa bolečine, prenesemo telo bolečine skupaj z bogastvom na naslednjo generacijo. Bogastvo je treba ustvarjati samo iz sproščenega in blaženega razpoloženja. Takrat lahko v bogastvu uživa oseba, na katero ga prenašate.
Bolečinsko telo nenehno privlači iste vrste ljudi in situacije, zaradi katerih se počutite prizadete. Po samem zakonu narave v svoje življenje privlačite podobne situacije. Kar mislite, ustvarjate v svojem življenju kot resničnost. Torej, bolj kot bolečino gojite, več bolečine privlačite.
Bolečina je posledica ega
Trpljenje doživljate v številnih situacijah, morda ko zbolite, ko sosed dobi nov avto, ko vas zapusti ljubljena oseba, ko vas šef odpusti ali ko izgubite nekaj premoženja. Recimo, da ste se odločili, da boste te situacije sprejeli takšne, kot so, brez jeze ali zamere. Ali bi še vedno tako trpeli? Ne! Vendar situacij ne obvladate na ta način. Ko vaš šef kriči na vas, občutite bolečino.
Bolečina je lahko posledica tega, da vas je okaral pred vsemi, ker se počutite slabo, ker v službi niste izpolnili šefovih pričakovanj, ali ker menite, da si ne zaslužite okaranja.
Usedite se sami in pošteno razmislite, kaj je razlog za to. Če je bolečina posledica tega, da vas je okaral pred vsemi, potem je bolečina pravzaprav prizadetost vašega ega. Vprašajte se: "Kaj pa, če so vas vsi gledali? Zakaj sem se tako zelo obremenjeval s tem, kaj si drugi mislijo o meni? Zakaj ne morem imeti lastnega merila, s katerim bi se lahko meril?' Postavite si ta vprašanja. Spoznali boste, da vaša naložba v mnenje drugih o vas ni vredna. Vaša bolečina bo izginila!
Če doživljate bolečino, ker se niste izkazali po svojih najboljših močeh, se tega intenzivno zavedajte. To zavedanje je dovolj, da premagate bolečino. Potem boste uporabili samo učenje iz dogodka in opustili del "slabega počutja".
Če vas boli, ker menite, da ste opravili svoje delo in si ne zaslužite graje, bo spet samo intenzivno zavedanje raztopilo bolečino. Zavedanje bo prineslo razumevanje in sprejemanje vašega šefa. Imeli boste dovolj potrpljenja, da se mu pozneje približate in razjasnite situacijo.
Če pogledate globlje, je vsaka bolečina posledica vaših notranjih vlaganj vašega ega. Vaš šef, sosed, ljubljena oseba ali vaše premoženje niso razlog za to. Nihče od zunaj ne more biti razlog za vašo bolečino, saj je vaša bolečina sama po sebi le vaš odziv na zunanji dogodek, ki temelji na vaših lastnih naložbah. Glede na to, kam ste vložili svoj ego, boste trpeli. Če si prizadevate, da bi raztopili vse te naložbe, ste inteligentni. Razumite, da delo za uničenje vašega ega ni nič drugega kot delo na vašem telesu bolečine in širjenje njegove meje. S širjenjem mislim na to, da čutite manj ali nič osebne bolečine zaradi dogodkov, ki se zgodijo. Majhna zgodba:
Moški je šel k zdravniku zaradi hudih bolečin v hrbtu. Opravili so mu številne preiskave. Nazadnje je zdravnik postavil diagnozo in mu rekel: "Bolečino je mogoče pozdraviti z operacijo. To bo velika operacija, zato boste morali biti mesec dni v bolnišnici, nato pa šest mesecev počivati v postelji. Moški je odgovoril: "Zdravnik, to bo zame predrago. Zdravnik je odgovoril: "V tem primeru lahko rentgenski posnetek popravim za deset dolarjev!
Če pogledamo svoje življenje, tudi mi ohranjamo bolečino pri življenju in jo le popravljamo, tako da hranimo svoj ego. Bolečina ne prihaja iz življenja. Prihaja iz naših pričakovanj, iz našega ega.
Vprašanje ni, kako spremeniti grdoto v lepoto, bolečino v užitek ali nesrečo v srečo. Vprašanje je, kako spremeniti nezavedno v zavestno, kako se zavedati in sprejeti resničnost.
Bolečina - katalizator za začetek iskanja resnice
Poglejte nazaj na svoje življenje. Kdaj ste se nazadnje nečesa razveselili?Kdaj ste se nazadnje spraševali o smislu življenja? Ali ste se ozrli vase, da bi ugotovili, kdo ste ali kaj je bistvo življenja? Ali ste čutili potrebo po globokem spoznavanju končne Resnice? Ne! Ko gredo stvari gladko, samo slepo sledite isti rutini, pri tem pa se skoraj ničesar ne zavedate in ne veste. Nič vas ne pretrese, da bi se zavedli svoje rutine, in nadaljujete brez kakršne koli zavesti. Ko pa se zgodi bolečina, vas prisili, da na življenje pogledate objektivno. Prisili vas, da se poglobite v življenje, se naučite, zakaj se odzivate tako, kot se odzivate, in poskušate odkriti pravo skrivnost življenja. Bolečina je prikrit blagoslov. Je ključ, ki lahko odpre vrata v svet resničnosti. Izbira je vaša, ali boste ta vrata odprli ali ne. Bolečina vas lahko preprosto pretrese tako iz sanjskega stanja kot iz stanja "budnih sanj", v katerem se nahajate. Razumite, da tudi če ste budni, niste popolnoma v stiku z resničnostjo. Živite v svetu svojih želja in strahov, ki ga imenujemo "budne sanje". Na stvari gledate le z očmi pohlepa in strahu. Bolečina je lahko odličen učitelj, ki vas preprosto iztrga iz sanj in vas spravi v stik z realnostjo, kakršna je.
Z bolečino se porušijo vaši običajni miselni vzorci in začnete videti stvari takšne, kakršne so v resnici. Med vami in bolečino začnete prepoznavati subtilno razdaljo. Vidite, da ni nekaj, kar bi bilo del vaše narave.
Koraki bolečine in trpljenja
Nikoli ne preklinjajte bolečine ali osebe, ki vam jo povzroča. Namesto tega izkoristite priložnost, da jo uporabite kot blagoslov, da vstopite, objektivno opazujete in prekinete korenino bolečine. Bolečina je lahko velik učitelj, če ji to dovolite. Če v enem primeru pravilno raziščete vzrok in učinek bolečine v sebi, se to lahko izkaže za največjo prelomnico v vašem življenju. Pomembna stvar, ki jo moramo razumeti, je, da je bolečina sicer lahko neizogibna, vendar trpljenje, ki je posledica bolečine, ni. Če se na primer poškodujete, vas bo to vsekakor bolelo, vendar je to, koliko se boste odločili trpeti zaradi te bolečine, resnično vaša odločitev.
Trpljenje ni življenjsko stanje. Je stanje uma. Ni dogodek v vašem življenju. Je vaš odziv na dogodek. Ali boste v določeni situaciji trpeli ali ne, je v celoti odvisno od vašega odziva na to situacijo.
Majhna zgodba:
Enkrat je bil hudo poškodovan moški, ki je utrpel več zlomov in poškodb. Njegov prijatelj ga je prišel obiskat v bolnišnico. Ko je videl, v kakšnem stanju je njegov poškodovani prijatelj, ni vedel, kaj naj reče. Zato je prijatelja vprašal: "Kako se počutiš, moj prijatelj? Mislim, da mora biti boleče zaradi vseh teh poškodb. Ali veliko trpiš?" Moški je odgovoril: "Ne veliko, samo ko se smejim."
Gre za vprašanje odnosa! Bolečina je neizogibna, trpljenje pa je vaša izbira.
Ali je trpljenje potrebno?
Eden od najgloblje skritih razlogov za trpljenje je, da v njem morda uživate. Na primer, bolezen lahko postane vir užitka, če s tem dobite pozornost in mego, ki ste si ju želeli. Poglobite se v to, zakaj vam je včasih v užitek povzročati bolečino sebi ali drugim. Ali obstaja boljša pot, po kateri lahko dosežete enak užitek brez trpljenja?
Tako kot mora seme počiti, preden lahko rastlina zraste in zacveti, lahko intenzivno trpljenje raztrga vaš ego ter vas naredi odprte in ranljive za preobrazbo.
V velikem epu Mahabharata je čudovit citat Kunti, matere Pandavov, junakov zgodbe. Krišno, razsvetljenega učitelja, prosi: "O, Krišna! Naj v mojem življenju z vseh strani prihajata bolečina in trpljenje. To me bo nenehno opominjalo nate, moj Gospod. Kunti prosi Gospoda, naj jo blagoslovi z bolečino in trpljenjem, da se bo nenehno spominjala Njega, da bi si olajšala življenje!
V sodobnem času nam ni treba iti tako daleč, lahko pa razumemo potencial trpljenja v kontekstu svoje notranje jasnosti. Trpljenje ima izjemen potencial, da nas integrira in preoblikuje.
Začnite pričevati o svojih izkušnjah brez obsojanja. Z jasnostjo opazujte, kje trpite na grobi in subtilni ravni. Če se le zavedate, vam lahko trpljenje samo po sebi odpre oči za nerealnost trpljenja. Lahko vas nauči, kako nepotrebno je sploh trpeti.
Temu pravim "nujno trpljenje"!
Če se le zavedate, vam lahko trpljenje samo odpre oči za nerealnost trpljenja.
Ko se naučite lekcije skozi potrebno trpljenje, se boste s trpljenjem spoprijeli na veliko bolj zrel in lepši način.
Mojster Bodhidharma pravi: "Vsako trpljenje je Budovo seme. Trpljenje vas lahko spodbudi, da postanete Buda. Prinese vam lahko modrost, da spoznate vse o življenju in resničnosti. Pravi, da ne nasprotujte trpljenju. Bodite hvaležni trpljenju in bolečini, saj ustvarjata razmere, v katerih lahko iščete resnico.
V nasprotnem primeru boš živel življenje kot kamen ali rastlina. Ne boste uresničili končnega, ki ga lahko doseže le človeška zavest. Če sta telo in um polje, je trpljenje seme, modrost kalček, končno stanje, ki ga dosežete, pa zrno! Ko sejete seme trpljenja na polje, ki je vaše telo-um, iz njega vzklije modrost in dosežete končno stanje!
Mahabharata - hindujska itihasa ali epos, katerega osrednji junaki so pet pandavskih knezov, njihovih sto bratrancev Kaurava in razsvetljeni učitelj Krišna. Kunti - v epu Mahabharata mati petih bratov Pandava, ki so se zavzemali za pravičnost. Pandave - pet princev v hindujskem epu Mahabharata. Njihov oče je bil Pandu. Bodhidharma - Budov učenec, ki je bil odgovoren predvsem za širjenje budizma kot zen budizma.
Kognitivni premik
Razsvetljenje ni beg od bolečine, temveč je razumevanje bolečine.
Običajno so vsi ukrepi, ki jih sprejmemo, ko se soočimo z bolečino, poskusi, da bi se izognili bolečini in trpljenju. Ljudje me sprašujejo, kako sem lahko ves čas blažen in ali se z razsvetljenjem znebim vseh bolečin. Bodite zelo jasni, razsvetljenje ni beg pred bolečino, temveč razumevanje bolečine. Daje globok vpogled in pogum, da objektivno pogledamo nase. "Zakaj se počutim nesrečno? Kaj je tisto, kar mi povzroča trpljenje in tesnobo? Kaj točno povzroča, da se počutim prizadetega?' Vse, kar potrebujete, je pogum, da si zastavite ta vprašanja in se soočite z odgovori. Osvobodili se boste običajnega trpljenja. Majhna zgodba:
Nekdo je prišel k zenovskemu mojstru z vprašanjem: "Mojster, kako se lahko izognemo vročini in mrazu?" Mojster je odgovoril: "Bodi vročina, bodi mraz."
Vročina in mraz sta metaforični predstavi užitka in bolečine. Kako se izogniti užitku in bolečini? Preživite oboje v stanju pričevanja, to je vse.
Bolečina - pot v brezumje
Majhna zgodba:
Nekoč se je učenec sprehajal z zenovskim mojstrom, ko je nad njim preletela jata gosi. Mojster je vprašal: "Kaj so?" Učenec je odgovoril: "To so divje gosi, mojster." Mojster je vprašal: "Kje so?" Učenec je odgovoril: "Odletele so." Mojster je nenadoma učenca ujel za nos in ga zvil. Učenec je zavpil od bolečine. Mojster je rekel: "Praviš, da so odletele, vendar so tu že od začetka." Zgodba pravi, da je učenec v tistem trenutku postal razsvetljen.
Morda se ta zgodba sliši zelo nenavadno, vendar tako ravna večina mojstrov zena. Bolečina ima ogromno vrednost pri prebujanju v realnost. Zato so jo mnogi mojstri uporabljali za prebujanje spečega učenca. Kaj običajno storimo, ko nekoga boli? Tolažimo. Nevede mu omogočimo, da še naprej spi. Toda mojstra ne zanima tolažba. Njegov edini interes je, da vas prebudi. V trenutku velike bolečine se um ustavi, obstaja samo bolečina. V tistem trenutku je posredovana resnica! V zgodbi lahko vidite, da je bil učenčev notranji prostor v trenutku bolečine pripravljen sprejeti Resnico od mojstra in mojster jo je dostavil!
Bolečina preobrazbe
Bolečina lahko postane zelo ustvarjalna energija. Lahko postane spomin na Boga. Lahko postane molitev. Lahko postane meditacija. Lahko postane zavedanje. V vas lahko povzroči ogromno preobrazbo. Pomembna skrivnost življenja, ki jo morate razumeti, je, da če se nečesa zavedate, se tega lahko zelo enostavno znebite. Če se nečesa ne zavedate, se tega ne morete znebiti. Ostane z vami. Bolečina je bolečina zato, ker obstaja v vašem nezavednem in ne v vašem zavedanju. Vaš strah pred soočanjem z bolečino ji omogoča, da obstaja in vedno bolj raste kot tumor. Mojster bo ta tumor preprosto odstranil s svojo mojstrsko operacijo!" Ko vas zapusti, se spremenite v novo osebo. Nekoč me je predanec vprašal: "Svamidži, razumem, da je operacija potrebna, da se očisti moj notranji prostor. Toda ali lahko mojster med izvajanjem 'mojstrske operacije' uporabi kakšno sredstvo proti bolečinam? Kakšen odnos je potreben za spopadanje z bolečimi 'operacijami' mojstra?" Včasih bo bolečino raztopilo že samo zavedanje. Velikokrat se zgodi, da se samo osredotočim na bolečino, nič drugega. Preprosto bo izginila in izhlapela. Kakšen je zdaj pravilen odnos do teh bolečih 'operacij'? To je popolno zaupanje, da je vsaka 'bolečina', ki jo povzroči mojster, namenjena le vašemu dobremu in
> Mojster je intenzivno življenje. Odstranil bo "tumor" in ga zavrgel.
nič drugega. Operacija sama je posledica njegove brezmejne ljubezni in sočutja do vas. Če to jasno razumete, boste, čeprav vas bo bolelo, to prestali z globoko hvaležnostjo za to, kar mojster počne z vami. Lahko rečem, da sta protivnetno sredstvo z mojstrove strani ljubezen in sočutje, ki ju mojster izžareva že s pogledom. Še ena stvar je, da je bolečina tudi zato, ker začnete misliti, da je to bolečina, in jo tako označite. Mojster lahko v samo dveh ali treh sekundah nauči tisto, za kar bi navadno potrebovali celo življenje ali nekaj sto let ali nekaj rojstev. Mojster je intenzivno življenje. On bo preprosto odstranil 'tumor' in ga zavrgel. Zato je, tudi če je intenziven, bolje iti z mojstrom kot z življenjem, saj je to zelo hiter proces. Poleg tega, če razumete, kaj vam mojster dela, lahko v tem uživate kot v končnem dogajanju v svojem življenju. Tudi bolečina, ki jo boste doživljali v nadaljevanju življenja s 'tumorji', bo veliko hujša od bolečine, ki jo boste doživljali, ko jih bo mojster odstranil. Odstranitev 'tumorja' traja komaj nekaj minut. Mojster ga samo odstrani in konec. Ko boste razumeli ta proces, preobrazbe ne boste več označevali kot bolečino. Namesto tega jo boste pozdravili. Ne le pozdravili, počutili se boste hvaležne, da se je tisto, kar se je skrivalo globoko v vašem nezavednem, dvignilo in odstranilo.
Želja po spoznavanju pravega
sebe
Vaša resnična narava je božanska. Vaš najvišji potencial je, da se zavedate, da ste božanski. Vse, kar je manj, vas bo pustilo nezadovoljne in nezadovoljne.
Lahko imate ves denar na svetu, vse ime in slavo, vse najboljše odnose, vso moč, pa boste še vedno ostali prazni in čutili bolečino zaradi neizpolnjenosti. Če vaša božanska narava ne zacveti, če se vam ne razkrije vaša božanskost, se nikoli ne boste počutili izpolnjene. Mojster v vas prižge ogenj, da bi spoznali sebe.
V vas ustvari bolečino neizpolnjenosti. V vas ustvari tako globoko hrepenenje, saj se boste le s takšnim božanskim nezadovoljstvom premaknili, naredili kvantni skok v neznano božanskost, ki že obstaja v vas. Le tako se boste prebudili iz nesmiselnih sanj, ki ste jih živeli življenje za življenjem. Šele takrat boste združili vse svoje energije in se podali na raziskovanje pustolovščine življenja.
Tehnike meditacije
1. Osredotočite se na bolečino
Bolečina je pravzaprav odsotnost pozornosti, zato je rešitev "dajanje prisotnosti". Obstaja preprosta in čudovita meditacijska tehnika samozdravljenja, ki usmerja vašo prisotnost v oboleli ud ali trpeči um. Preizkusite jo lahko, ko boste naslednjič doživeli bolečino ali trpljenje. Vsekakor je boljša možnost kot protibolečinska zdravila, katerih stranski učinki so včasih hujši od prvotne pritožbe. Preprosto poskusite to. Recimo, da vas boli noga ali da trpite zaradi nekega zunanjega dogodka. Ulezite se v temno sobo. Zavestno se potrudite, da pozabite na celotno telo in se osredotočite le na mesto, ki vam povzroča bolečino. Če gre za duševno trpljenje, pozabite na celotno telo in se osredotočite le na dogodek, ki vam je povzročil trpljenje. Ko doživljate bolečino, zavestno izpustite besedo "bolečina" iz svojega uma. Vaše miselno govorjenje vam bo še naprej govorilo, da čutite bolečino. Izklopite ga. Globoko jo začutite. Doživite jo z odprtim umom. Poglejte, kaj se dogaja v vašem umu. Kmalu boste videli, da je vaš um le pretiraval z bolečino. Vse svoje zavedanje usmerite v središče bolečine in kmalu se bo skrčila, tako da bo postala le majhna točka bolečine. Popolnoma se osredotočite na to točko in nenadoma boste ugotovili, da bolečina izginja, namesto nje pa je blaženost!
2. Ustavi se, zamrzni!
Tu je še ena tehnika meditacije, ki jo lahko preizkusite, ko začutite bolečino ali trpljenje.
Zaprite oči. Ni vam treba sedeti naravnost. Sedite povsem sproščeno. Če želite iztegniti nogo, se lahko raztegnete. Če želite sedeti na tleh, lahko sedite. Če se želite nasloniti na steno, lahko to storite. Poskrbite, da vam bo popolnoma udobno, da se boste lahko soočili z dejansko bolečino ali trpljenjem. Če se ne boste počutili udobno, se boste morda začeli soočati z bolečino, ki prihaja zaradi vaše neudobne drže. Le če bo vaše telo udobno, se boste lahko soočili z resnično bolečino ali trpljenjem. Zaprite oči in si predstavljajte, da je vaše telo od glave do pet popolnoma zamrznjeno. Prekinite vse gibanje. Preprosto zamrznite. Bodite kot kamen. Oči se ne smejo premikati, roke se ne smejo premikati, noge se ne smejo premikati, niti dihati se ne smejo premikati. Preprosto se ustavite, zamrznite. V vas naj bo le misel, da ste zamrznjeni. Nobena druga misel ne sme biti prisotna. V sebi imejte samo to idejo, da ste popolnoma zamrznjeni.
Ne predstavljajte si ali vizualizirajte kakršne koli sprostitve. Sprostitev ali opazovanje zavesti se mora zgoditi sama od sebe. Do takrat bodite popolnoma zamrznjeni. Videli boste, da se boste vzpostavili v končnem stanju blaženosti.
3. Priča bolečine
To lahko uporabite kot tehniko za odpravljanje fizičnih bolečin v katerem koli delu telesa.
Ko se soočite s fizično bolečino, sproščeno opazujte občutek bolečine v tem delu telesa. Videli boste, da se bo najprej morda pojavila nenadna bolečina, vendar se bo kmalu zmanjšala na točko in izginila. Zgodi se, da v trenutku, ko vas fizično prizadene bolečina, energija, ki jo zagotavlja inteligenca vašega telesa, steče v ta del, da bi ga pozdravila. Ta naval energije označujete kot "bolečino". Če ste sproščeno priča energijskemu navalu in zdravljenju, bolečina izgine in pride do ozdravitve. Če to le razumemo, se ne bomo upirali in trpeli bolečine. Sodelovali bomo z naravno zdravilno energijo telesa.
To lahko povem iz lastnih izkušenj. Nekoč mi je nekdo zaprl vrata avtomobila na prst. Ljudje okoli mene so se razburili in tekli naokoli, da bi dobili prvo pomoč. Preprosto sem jim rekel, naj se ne obremenjujejo.
Vaš notranji ambulantni sistem je to kar imenujete bolečina!
Medtem ko je moj prst nabrekal, sem samo opazoval kaj se je dogajalo v mojem telesu. Čutil sem, kako se energija pretaka od popka do prsta. Jasno sem videl, da se je inteligenca telesa sama odzvala na izredne razmere. Zdravilo se je samo od sebe.
Vaš notranji ambulantni sistem je tisto, čemur pravite bolečina! Ko se osredotočite na pričevanje, ki ga dajete bolečini, boste spoznali, da ste več kot le telo. Dotaknili se boste svoje energijske osnove in spoznali, da ste več kot telo-um. Intenzivno opazujte bolečino, vendar ji ne pripisujte besede "bolečina" in pomena "trpljenje". Za kratek trenutek se bo morda zdelo, da se je bolečina okrepila, vendar bo kmalu izginila. Pravzaprav je telo dovolj inteligentno, da omogoči pretok energije v tisti del telesa, ki prosi za energijo. Vi pa se temu toku energije upirate in ga označujete kot 'bolečino'. Preprosto dovolite, da energija teče, tako da v ta del telesa vnesete popolno zavedanje. Z radovednostjo opazujte pretok energije. Bodite popolni zunanji opazovalec. Ne sodelujte v procesu. Prepustite energiji, da se pretaka na to področje, in ga obdelujte. Videli boste, da se bo pozdravilo.
4. Napolnjeni z nektarjem
Zaprite oči. Sedite naravnost. Globoko vdihnite in izdihnite. Predstavljajte si, da je vaše telo napolnjeno z nektarjem (ali medom), s sladkim občutkom, kot da se vaše celotno telo smehlja. Če vas draži ali srbi kateri koli del telesa, se osredotočite in začutite, da je tudi ta del napolnjen z nektarjem. Začutite, da je ves vaš želodec napolnjen z nektarjem. Vizualizirajte, da je celotno vaše telo od glave do peta napolnjeno z nektarjem, s prijetnim občutkom. Zdaj počasi preusmerite pozornost na mesto, kjer imate bolečino. Tega mesta se nenehno zavedajte. Sedaj opustite besedo "bolečina". Poglejte, kaj je ta poseben občutek, kakšno izkušnjo čutite na tem mestu. Ne trpite duševno, ne povezujte se s svojim trpljenjem, ne bodite čustveno vznemirjeni. Samo opazujte, kaj se dogaja na tem mestu. Glejte tako, kot gleda otrok, z radovednostjo. Preprosto prodrite in bodite v tem prostoru, ne da bi uporabili besedo "bolečina" ali "trpljenje", dokler občutek ali občutenje ne izgine.
5. Poglejte v modro nebo
Poglejte v modro nebo, ki se skrivajo za oblaki. Običajno gledamo le v oblake in jih ocenjujemo kot "lepe oblake", "temne oblake" in podobno. Zdaj pa se ne ujemite v oblake. Oblaki so kot misli in kot sanje. Poglejte čez oblake v modro nebo, v širno praznino. Če boste gledali v oblake, bo vaš um začel o nečem razmišljati. Če boste pogledali v nebo onkraj oblakov, bo vaš um prenehal delovati! Če začnete gledati zvezde, boste spet začeli razmišljati. Gledati oblake pomeni, da se boste zataknili pri svojih mislih. Gledati zvezde pomeni, da se zataknete pri duhovnih vizijah in izkušnjah. Ne počnite ne enega ne drugega.
Samo glejte v prazno, prostrano in odprto modro nebo. Ležite. Glave ne podpirajte z blazino. V nasprotnem primeru boste zaspali. Ležite in se zazrite v nebo, v ogromen prazen prostor.
Glejte v nebo. Morda boste občutili strah. Če samo gledate, ne da bi gledali oblake ali šteli zvezde, boste doživeli strah, ker se izgublja ideja o vaši meji. Ne obremenjujte se s strahom. Če to počnete pravilno, se vam bo strah pojavil. Če gledate in uspete razmišljati, ne boste doživeli strahu, ker ste še vedno ujeti v mejo telesa. To je kot vožnja na zadnjem sedežu. Gledate in vaš um razmišlja. Samo glejte, ne razmišljajte. Čez nekaj časa boste nenadoma spoznali, da ste za nekaj minut pozabili na svoje telo.
Povezava, gred misli, ki jo običajno ustvarjate, je nenadoma izginila. To se ne more zgoditi, če to pričakujete. Ne pričakujte: "Kdaj bom izgubil svoje misli? Kdaj bom izgubil gred? Preprosto glejte, ne da bi se obremenjevali s čimer koli. Ko vidite, da v zadnjih nekaj sekundah ni bilo nobenih misli, samo zaprite oči in ves zunanji prostor prenesite v notranji prostor. Vizualizirajte isto stvar v svoji notranjosti. Nenadoma boste videli, da imate isto stvar tudi v svoji notranjosti. Ni misli, ni zvezd. Obstaja samo ogromen prostor.
Če imate bolečine v kolenih, poskusite s to tehniko. Poglejte v nebo. Ko se nenadoma spomnite, da zadnjih nekaj sekund niste imeli misli, vzemite ves ta prostor znotraj kolena, kjer imate bolečino. Bolečina bo v nekaj sekundah preprosto izginila.
Kadarkoli imate fizične bolečine, kadarkoli imate duševno trpljenje, poskusite s to tehniko. V tistem trenutku boste ozdraveli. Tisti trenutek boste preprosto videli, kako se v vas dogaja notranje zdravljenje. Če ste iskalec, ki si želi duhovne rasti, vam bo poleg zdravljenja prinesla tudi ogromno energije in kvantnih izkušenj. V svoji rasti boste doživeli kvantni skok.
Strah in želja sta temeljni energiji, ki vodita naše življenje. Delujemo iz želje, da bi nekaj dosegli ali nekam prišli ali iz strahu, da nečesa ne bi doživeli. Privlačnost in odbojnost nista le sili molekul, temveč sta tudi bistveni za človekovo vedenje.
Prepoznajte svoje
resnične želje
Ena od glavnih gonilnih sil v človeškem življenju je želja. Če se ozrete v svoje življenje, lahko opazite, da nas največkrat žene bodisi želja bodisi strah. Imamo toliko želja in pogosto se nam zdi, da nimamo energije, da bi jih izpolnili. V skladu z džainističnim izročilom nam božanstvo pošlje dovolj energije in zmogljivosti, da lahko izpolnimo vse svoje želje. Vendar se večina od nas ne počuti tako. Zakaj? Obstaja razlika med našimi resničnimi željami in "izposojenimi" željami. Naše resnične želje se imenujejo "potrebe". Izposojene želje se imenujejo naše "želje". Imamo dovolj energije, da izpolnimo svoje prave želje ali potrebe. Katere so naše prave želje? Med programom Life Bliss 2. stopnje (program Nithyananda Spurana) imamo seanso, na kateri ljudi prosimo, naj naredijo seznam svojih želja, potreb in hotenj. Nato meditirajo o teh željah.
Ob koncu meditacije jih prosim, naj se spomnijo svojega seznama želja. To, kar se lahko spomnijo, je običajno le delček tistega, kar so napisali! Kot da bi na začetku imeli veliko drevo, polno listov njihovih želja, med meditacijo pa bi drevo odvrglo skoraj vse svoje liste, kot da bi bili ti posušeni in mrtvi. Tisto, kar ohranijo, pa zažari kot zlati mehurčki. Če lahko razumete, katera želja je prirojena in katera nakopičena, se duhovna rast zgodi samodejno.
Karkoli ostane v spominu, te želje žarijo kot zlato. V njih je shranjena energija za njihovo uresničitev! Te želje so prave želje. Če proces poteka z zavedanjem, so te želje vedno nesebične želje. Nedvomno lahko koristijo posamezniku, vendar vedno koristijo človeštvu. Le takšne nesebične želje nosijo s seboj energijo vesolja za svojo izpolnitev.
Ko so naše želje naše resnične želje, ko odražajo naše resnične potrebe, ko se izražajo v naši notranji energiji, ne čutimo obupa, da bi jih poskušali uresničiti. Pridemo do spoznanja, da se bodo te želje izpolnile po naravni poti. Nič nas ne žene in nič nas ne vznemirja. Sprejmemo, da se bo to zgodilo. Da bi resnično ljubili nekoga, s katerim preživimo življenje, da bi preprečili, da bi poznanstvo rodilo prezir, moramo opustiti svoje občutke "jaz" in "moje".
Dokler zakonca obravnavamo kot lastnino, se v našem umu in srcu pojavlja nasilje in ne ljubezen. Čutimo, da moramo nadzorovati drugo bitje in čutimo, da moramo dokazati, da smo lastnik. Da bi sploh dojeli pomen prave ljubezni, moramo opustiti občutek, da smo lastniki.
Tako o ljubezni govori Khalil Gibran v
svoji knjigi Prerok: "Ljubite drug
drugega, vendar ne ustvarjajte vezi
ljubezni. Dajte drug drugemu od svojega
kruha, vendar ne jejte iz istega hlebca.
Resnična želja po izpolnitvi
Ko vas boli glava, vam to stanje ni prijetno, saj veste, da to ni vaša prava narava. Vaša prava narava je, da vas glava ne boli. Prav tako, ko imate neko željo, si takoj želite iz nje izstopiti, saj je globoka izpolnitev vaša prava narava, želja pa povzroča neravnovesje v tej izpolnitvi.
Dve pomembni resnici, ki ju morate razumeti:
1. Celo vaše življenje je dolga veriga
dogodkov, ki se odvijajo za en sam cilj
izpolnitve.
Karkoli že počnete, pa naj gre za prehranjevanje, pitje ali odnose, bogastvo ali veselje, vse to počnete zato, da bi doživeli izpolnitev. Izpolnitev iščete v različnih smereh, namesto da bi jo iskali neposredno.
2. Izpolnitev je v vas, to je vaša narava. Zato si prizadevate priti iz neizpolnitve. Dejstvo, da iščete izpolnitev, pomeni, da vam je izpolnitev znana. Drugače je ne bi iskali! V primerih, ko ste v življenju občutili nekaj izpolnjenosti, obstaja tudi upanje, da jo boste ponovno doživeli. Zato podaljšujete svoje življenje.
Želja, znanje in delovanje
Želja, ki je čista in ni usmerjena v določen predmet ali osebo, je preprosto prelivajoča se energija, ki se imenuje iccha shakti ali "energija želje".
Iz popka prihaja energija kot čista energija. V predelu srca se ta energija pretvori v moč želje. Ta se v grlu pretvori v besede. Ko se ta energija pretvori v besede, se imenuje vak ali "govorna energija".
Khalil Gibran - libanonski ameriški pesnik, najbolj znan po svojem delu "Prerok".
Za primerjavo: energija, ki prihaja iz popka, je kot ohlapen bombaž. Ta bombaž postane nit v predelu grla. Lahko pa si to predstavljate tudi tako: energija, ki prihaja iz popka, je kot staljeno železo. Grlo je kot kovačnica, kjer se oblikuje izdelek!
Energija govora se premika naprej v možgane. Tam ostane kot znanje ali pa se pretvori v ukaz. V možganih lahko energija ostane kot moč znanja ali gnana šakti. Na primer, energija želje, povezana s telesom, lahko postane znanje o telesu.
Druga možnost je, da se besede pretvorijo v ukaz in se tudi izvedejo. Ukaz se prenese na celotno telo in vas premakne. To se imenuje moč delovanja ali krija šakti. Na primer, energija želje, povezana z vašim telesom, se lahko izrazi kot moč delovanja, kot je premikanje telesa.
Čista iccha šakti ali energija želje, ki prihaja iz vašega bitja, se pretvori v gnana šakti ali moč znanja in krija šakti ali moč delovanja.
Če energija ni pravilno obdelana in usmerjena, se znanje in delovanje odcepita od moči čiste energije želje. Znanje in delovanje morata biti usklajena z energijo želje. Takrat tvori krog želja, ki vodi k boljšemu znanju in delovanju, kar posledično vodi k jasnejšim željam!
Recimo, da si želite zaslužiti milijon dolarjev. Če se bo pravilno pretvorila v znanje, boste imeli jasen načrt in izvedli prava dejanja, da bi postali milijonar. Če se energija želje pretvori v preveč znanja in manj dejanj, boste na koncu le še vedno več razmišljali in gradili gradove v zraku.
Po drugi strani pa, če se energija želje pretvori v preveč dejanj in manj znanja, boste na koncu delali na slepo. Lahko na primer delate zelo trdo, na primer vozite tovornjak od Los Angelesa do New Torka, toda ali lahko na ta način postanete milijonar? Delujete, vendar nimate pravega znanja. Zato je treba željo pravilno pretvoriti v znanje in dejanja. Razlog, zakaj se ta pretvorba ne zgodi pravilno, je pomanjkanje zavedanja.
Ko ste iskreni in povezani z željo, ni konflikta in pretvorba se zgodi pravilno.
Preusmerjanje zavedanja s predmeta na subjekt
Majhna zgodba:
Nekoč je nekdo prišel k velikemu svetniku Ramanuji in ga vprašal: "Učitelj, želim doseči razsvetljenje. Ali me lahko naučiš, kako?" Ramanuja ga je vprašal: "Ali si že kdaj izkusil ljubezen? Ste se res izgubili v ljubezni?" Človek je bil šokiran nad vprašanjem in je rekel: "Kaj sprašujete? Živim čisto življenje. Nadzorujem svoje želje in izvajam različne duhovne prakse. Prišel sem k tebi, da bi spoznal boga!" Ramanudža je odgovoril: "Če nisi izkusil niti navadne ljubezni, kako lahko izkusiš boga!"
Če ne izkusite običajne ljubezni, ne boste razumeli, kaj se zgodi, ko ste zaljubljeni. Šele ko boste razumeli, kaj se zgodi, ko ste zaljubljeni v predmet,boste lahko svojo pozornost usmerili v to izkušnjo. Če boste svojo pozornost usmerili k sami izkušnji, se boste seveda obrnili k sebi. Ta ljubezen vas bo vodila k vašemu bitju. Ljubezen vas lahko vodi k objektu ali subjektu. Je most in vas lahko pripelje do predmeta. Kdor je uporabil vrata, da bi vstopil v subjekt, je postal je postal razsvetljen. Osvobodil je sebe in druge.
Doživite življenje vsak trenutek
Majhna zgodba:
Na ulici sta se srečala dva prijatelja. Eden je bil žalosten. Drugi je rekel: "Kaj se je zgodilo? Zdi se, da se je tvoj svet končal!" Moški je odgovoril: "Pred tremi tedni je umrl stric in mi zapustil milijon dolarjev." Prijatelj je bil presenečen in je rekel: "Žal mi je za tvojega strica. Toda zapustil ti je lepo vsoto denarja." Moški je nadaljeval: "Pred dvema tednoma je umrl bratranec, ki ga nikoli nisem poznal, in mi zapustil devetdeset tisoč dolarjev." Prijatelj mu je odgovoril: "V čem je potem tvoj problem?" Moški je odgovoril: "Ta teden nisem dobil ničesar!"
Na tem svetu obstajata le dve vrsti ljudi. Ena skupina ljudi doživlja življenje enkrat na dan, druga pa ga doživlja neprestano. Kadarkoli se vam zdi, da čutite veselje, doživljate življenje na tem svetu le tistih nekaj trenutkov. Zato se počutite tako žive. Počutite se, kot da vse je lepo. Z veseljem imate pozitivno izkušnjo.
Vse vaše veselje je pozitivna izkušnja z veseljem, tudi če gre le za uživanje sladkega. Za teh nekaj trenutkov se vam zdi, da je življenje čudovito. Čutite, da je življenje res nekaj, kar potrebujete, in počutite se povezane. V sozvočju ste s "stalno živo prisotnostjo".
Razumite, da je "vedno živa prisotnost" tisto, kar imenujemo življenje, ki je odgovorno za vse dejavnosti. To vedno živo prisotnost doživljate ta trenutek ali pa upate, da jo boste doživeli v bližnji prihodnosti. Zato premikate svoje telo in se še vedno ohranjate pri življenju. Zgodaj zjutraj vstanete iz postelje, da bi doživeli kakšno dobro izkušnjo ali pa upate, da boste vsaj v bližnji prihodnosti doživeli kakšno dobro izkušnjo. Želja, da bi izkusili to 'vedno živo prisotnost', je tisto, kar vas žene, da vstanete iz postelje. Vsaka želja, ki vas žene, ni nič drugega kot želja, da bi izkusili to 'večno živo prisotnost'. Kadarkoli se vaš um preneha sprehajati in se vrne nazaj, začuti okus te 'večno živeče prisotnosti'. Vsaka sladkost, vsako veselje, vsaka ekstaza, vsaka izkušnja je pomembna, ker vas pripelje nazaj k tej "večno živi prisotnosti".
Moč ljubezni
Morda ste v svojem življenju že doživeli nekaj takšnih dogodkov. Deklica, ki se boji prečkati prometno cesto, vidi, da njen otrok teče čez cesto, in skoči na cesto, da bi rešila otroka, ne da bi pomislila na svojo varnost.
Razumeti moramo, kako je nenadoma izgubila strah. Razlog je v tem, da je ljubezen do otroka v njej prebudila razsežnost materinstva. Enako je z vsakim ljubezenskim odnosom. Če v nekom zacveti čustvo ljubezni, se v njegovem notranjem prostoru takoj razblini ves strah.
Morda ste v življenju že slišali kaj podobnega: "Svojo hčerko sva vzgojila s toliko skrbi in ljubezni. O zunanjem svetu sploh ne ve veliko, a nenadoma je pobegnila s svojim fantom! Ne moremo razumeti, kako se je to zgodilo.
Ljubezen ima ogromno moč, prav tako pa tudi poželenje. Če imate veliko energije v čakri muladhara, bo ta takoj prevladala nad drugimi čakrami. V vaši čakri swadhišthana ne bo strahu, v čakri manipuraka pa ne bo skrbi. Te višje čakre ne bodo delovale, ko bo muladhara čakra imela polno moč.
Muladhara čakra - subtilno energijsko središče pri korenu hrbtenice, povezano s čustvi pohlepa in poželenja. Manipuraka čakra - subtilno energetsko središče v bližini popka, povezano s čustvom skrbi. Ne da bi se oseba tega zavedala, bo v njej sprostila latentni neznani potencial. Njegov potencial se bo razširil tudi v zunanji svet.
Zato ima že od nekdaj nekdo, ki je zaljubljen, ogromno moč, da se upre celotni družbi, ki ga ovira. Vzemimo primer Romea in Julije. Ko sta se zaljubila, sta imela pogum, ki je presegal njuno intelektualno razmišljanje, da sta se uprla družbi, ki je stala na poti njuni ljubezni.
V zgodovini je veliko takšnih zgodb, v katerih zaljubljenca presežeta tisto, kar bi lahko storila, če ne bi bila zaljubljena. V svojem bitju in čustvih vidita drugačno razsežnost.
Tako različni ljudje v vas aktivirajo različne razsežnosti. Če imate ljubimca, se bo v vas prebudil občutek ljubezni. Če imate sina ali hčerko, se bo v vas prebudila dimenzija materinskosti. Če je vaš um pripravljen sprejeti izkušnje različnih razsežnosti, se bodo te razsežnosti razcvetele v vas. Globlja resnica je torej ta, da ko se med zaljubljencema zgodi občutek ljubezni, ju bo prav ta občutek prisilil, da bosta drug za drugega veliko žrtvovala. Globina čustva bo pripeljala do takšne ravni žrtvovanja.
Če ste popolnoma odprti, se boste zaradi vsake osebe, ki jo srečate v življenju, še bolj razcveteli. Če pa ste egoistični, vas tudi zakonec ali ljubimec ne moreta spodbuditi k nadaljnjemu razcvetu. Prosimo, da razumete, da imate veliko odgovornost, da ustvarite odprt in neegoističen um, preden vstopite v odnos, na primer med možem in ženo ali med ljubimcema. Potem vas bo že sam občutek večno preoblikoval. Če se ta večna preobrazba ne zgodi, zamudite pomembno razsežnost svojega življenja.
Če mož in žena nista sposobna ustvariti takšnega občutka bivanja brez ega, se odnos ne more imenovati odnos. Podobno je s telesnim odnosom pri živalih. Pravi odnos ni nič drugega kot ustvarjanje preobrazbenega vpliva na bitje ali na ravni čustev drug z drugim.
Zakaj ne moremo občutiti prave ljubezni? Zaradi naših samskar, čustvene navezanosti na pretekle spomine. Vaš računalnik ima na primer določeno količino spomina. Če je zdaj napolnjen s preveč slikami visoke ločljivosti, kar pomeni, da je vaša čustvena navezanost na preveč stvari, bo ves vaš spominski prostor zaseden.
Romeo - glavni moški lik v drami Romeo in Julija angleškega pesnika Shakespeara. Julija - glavni ženski lik v drami Romeo in Julija angleškega pesnika Shakespeara.
Nimate dovolj energije, ker vam vso čustveno energijo jemljejo pretekli dogodki ali ljudje, ki so vam ostali v spominu, bodisi kot navezanost, jeza ali krivda. Vaša celotna energija, vaš notranji prostor, je zaseden in ne boste mogli neposredno občutiti povezanosti in se zaljubiti v Obstoj.
Ves vaš strah, ves vaš pohlep, vsa vaša krivda in vsa ta čustva so samo zato, ker vašo energijo jemljejo pretekli spomini. Te "slike visoke ločljivosti" se vedno znova pojavljajo v vašem notranjem prostoru. Zato se ne morete popolnoma povezati s sedanjim trenutkom, s čisto zavestjo, s čistim bitjem. Kdor v svojem notranjem prostoru ni napolnjen s slikami visoke ločljivosti, kar pomeni preveliko čustveno navezanost, se bo lahko počutil povezanega z vsem.
Vaš notranji prostor je napolnjen s preveč stvarmi, povezanimi s preteklostjo. Tako vaš notranji prostor ni na voljo sedanjemu trenutku. Ljubite ali se počutite povezane le z ljudmi ali predmeti, ki so v skladu s preteklimi spomini, ki ste jih imeli radi. Če lahko opustite čustveno navezanost na preteklost, boste nenadoma videli, da imate na voljo toliko notranjega prostora. Tako se lahko neposredno odprete vsakomur, ki je pred vami, ne da bi spraševali po njegovi ali njeni preteklosti.
Od poželenja do ljubezni
Poželenje je prvinsko čustvo, ki ga je narava zagotovila za nadaljevanje vrste. Preseganje poželenja je prvi pomemben korak k uresničitvi najvišjega potenciala človeškega življenja.
Ljudje so večno zmedeni med ljubeznijo in poželenjem. Mislijo, da so poželjive samo živali. V resnici so samo živali sposobne čistega poželenja, ko se parijo! Ljudje s svojo racionalizacijo ne morejo biti ne poželjivi ne ljubeči. Zato se počutijo nezadovoljne in neizpolnjene. Ko je želja v celoti doživeta, zapusti vaš sistem. V starih časih sta poželenje in spolnost zapustila gospodarja okoli štiridesetega leta starosti, ker sta ju v celoti uživala.
S fizičnim odnosom preverjamo, ali je druga oseba še vedno ljubeča ali ne, ali ste vi še vedno ljubljeni ali ne. Samo dvom je tisti, ki ustvarja suženjstvo.
Seks je ogljik, ljubezen je diamant. Seks je blato, ljubezen pa lotos, ki cveti v blatu. Gre za isto snov, le da jo morate znati predelati. Samo opustite svoja pričakovanja in doživeli boste izjemen porast energije.
Odkrijte moškega in žensko v sebi
Danes biološko vemo, da noben moški ni
100-odstotni moški in nobena ženska ni
100-odstotna ženska. Moški je lahko 51-
odstotni moški in 49-odstotna ženska.
Prav tako je lahko ženska 51 % ženske in
49 % moškega; to je le majhna razlika.
Rodili ste se iz energij svojega očeta in matere. Kako ste torej lahko samo moški ali samo ženska? Ne glede na to, ali to sprejemamo ali ne, smo utelešenje tako moških kot ženskih energij. Smo celota, ne razdeljeni.
Da bi bili celoviti, moramo biti sposobni sprejeti in izraziti tako moški kot ženski vidik svoje narave. Toda ali se to res zgodi? Ali lahko izražamo oba vidika?
Že od rojstva dalje vas družba označuje kot moškega ali žensko. In pričakuje, da se boste začeli obnašati v skladu s tem. Družba preprosto ne dovoli, da bi fantje izražali svojo žensko plat ali dekleta svojo moško plat. Že od zgodnjega otroštva je ena polovica našega bitja potlačena. Do sedmega leta starosti, preden se družbena pogojenost globoko zasidra v otrokovo notranjost, se otrok ne zaveda, da je moški ali ženska. Zato ima zelo majhen otrok občutek popolnosti. Je osredotočen in varen. Je tako lep in radosten za pogledati!
Približno pri sedmih letih je otrok pod nadzorom družbe.
Toda zdaj je otrok tako močno pogojen, da začne zatirati tisti del sebe, ki ga družba ne odobrava. Tega se ne zavedamo, vendar je to obdobje za otroka travmatično. Nenadoma se počuti izkoreninjenega in odrezanega od ene polovice svojega bitja. To potlačeno polovico začne iskati zunaj.
Človekova prirojena narava je izpolnitev. Zato začne nezavedno iskati izgubljeno polovico, potlačeno polovico. V zunanjem svetu začne iskati nadomestek za svojo izgubljeno polovico. Moški otrok začne iskati žensko prisotnost, ženski otrok pa moško prisotnost. Tu se začne celotna zamisel o spolu. Tako se ukorenini zamisel o seksu.
V obdobju od sedmega do štirinajstega leta je otrok najbližje svojim staršem. Od njih otrok zbira podobe o tem, kakšna naj bi bila idealna ženska ali idealen moški. Pri otroku moškega spola potlačeno polovico lastne osebnosti nadomesti podoba matere, pri deklici pa potlačeni del njene osebnosti nadomesti podoba očeta.
Zato je prva junakinja vsakega dečka njegova mati, prvi junak vsake deklice pa njen oče. To je nenapisan zakon! To globoko zakoreninjeno iskanje je tisto, kar se skriva za tako imenovanima Ojdipovim in Elektrinim kompleksom freudovske psihologije. Deček od žene pričakuje skrb, kakršno je bil deležen od matere, deklica pa od moža pričakuje varnost in zagotovilo, ki ju je bila deležna pri očetu.
Pri štirinajstih letih otrok doseže telesno zrelost. Njegove dejavnosti postanejo raznolike in otrok ali najstnik ne preživi več toliko časa s starši. Otrok zdaj začne zbirati podobe od zunanjih oseb in medijev. Mediji se tega dobro zavedajo. Zato boste videli, da imajo vsi oglasi vedno spolni prizvok - privlačna ženska ali moški bo model za izdelek, tudi če izdelek z njima nima nobene zveze.
V skoraj vseh oglasih za motorna kolesa
so prikazane ženske, toda koliko žensk
vozi motorna kolesa! Ne glede na to, za
kateri izdelek gre, ga bo priporočala
nasmejana ženska. Ko greste na tržnico,
takoj vzamete ta izdelek in pozabite, da
ga ne spremlja ženska! To je način, kako
mediji zaslužijo na vaših potlačenih
željah.
Če ste pozorni in ozaveščeni, vas oglasi ne morejo prevarati. Seveda ste lahko z njihovim ogledom vedno seznanjeni z najnovejšimi stvarmi na trgu, brez dvoma, vendar vas ne bodo prevarali.
Vidite, da mediji na eni strani hranijo vašo domišljijo, na drugi strani pa vas družba poskuša zatreti. Bolj ko družba poskuša zatreti vašo domišljijo in želje, bolj rastejo, ker si družba prizadeva zatreti simptome, ne da bi se lotila temeljnega vzroka. Zbirate ideje iz vseh vrst medijev in si ustvarjate podobo popolne ženske ali moškega. Od vsake osebe izberete najlepši nos, najlepše oči, najboljšo osebnost in ustvarite svojo "idealno osebo". Uporabljate metodo "izreži in prilepi", kot to počnete v računalnikih! Ta faza traja približno sedem let, do približno enaindvajsetega leta. Takrat identifikacija z mediji popusti, vendar so ideje že globoko zakoreninjene v naših glavah. Takrat se začne novo iskanje, da bi našli idealno osebo v resničnem življenju. To je iskanje z idejo o tem, kakšen bi moral biti naš "bodoči". Tu se začnejo pričakovanja.
Majhna zgodba:
Nek devetdesetletnik je vsak dan od jutra do večera sedel na plaži in opazoval mimoidoče. Drug moški, ki je to opazil, je pristopil k njemu in ga vprašal: "Kaj pravzaprav počnete, ko vsak dan sedite tukaj?"
Starec je odgovoril: "Iščem žensko, ki bi bila moja žena." Moški je bil ob tem odgovoru preprosto šokiran in ga je vprašal: "Zakaj nisi iskal v mladosti?"
Starec je odgovoril: "Iščem že od svojega tridesetega leta.
Moški se je začudil in ga vprašal:
"Kakšno žensko iščeš?" Odgovoril je:
"Iščem popolno žensko." Moški je
vprašal: "Ali je še nisi našel?"
"Našel sem eno žensko, ki je ustrezala
mojim mepredstavam, vendar se z njo ni
dobro izšlo," je odgovoril starec.
Moški je vprašal, zakaj.
Starec je odgovoril: "Iskala je
popolnega moškega!"
Toda ko se nam oseba počasi približa, začutimo, da tisto, kar smo videli kot zeleno, ni bilo tako zeleno, ampak le bledo zeleno. Počutimo, da je vse v redu, in gremo naprej. Čez nekaj časa se še bolj približamo in začutimo, da ni niti bledo zelena, ampak je pravzaprav nekako rumena. Toda na tej stopnji ne želimo sprejeti dejstva, da se je naša domišljija izkazala za laž, zato se začnemo opravičevati za nastalo situacijo. Rečemo si: "To je življenje!" "Vse ne more biti popolno!" in tako naprej. Za življenje z resničnostjo je potreben izjemen pogum, izjemna inteligenca. Zato namesto tega uporabljamo te izgovore kot varovalni sistem, da bi se zaščitili pred resničnostjo. Nazadnje, ko se ji dovolj približamo, ugotovimo, da sploh ni rumena, ampak le bela! "Kar je v nas, je zeleno, kar je zunaj, pa je belo." Fantazija in resničnost se popolnoma razlikujeta.
To se zgodi, ko poskušamo doseči popolno ujemanje s podobo, ki jo nosimo v sebi. Po dolgem iskanju nenadoma najdemo osebo, za katero se zdi, da se ujema z našo mentalno podobo, vendar z razdalje. Slika v našem umu je zelena in tudi podoba, ki jo vidimo, se zdi zelena. Zdi se, da smo našli ujemanje! To, kar se zgodi na tej točki, imenujemo "zaljubljenost". To je znanost o zaljubljenosti. Upoštevajte, da gre vedno za "zaljubljanje", nikoli za "naraščajoče zaljubljanje"! Zaradi svojih močnih potreb in pričakovanj vidimo stvari tako, kot jih želimo videti. Svojo mentalno podobo projiciramo na drugega. Svet postane poln zelenja in glasbe, življenje pa postane poezija. Na tej stopnji začnemo pisati poezijo, slikati drug drugega in še kaj. Dokler je ta razdalja ohranjena, stvari potekajo nemoteno. Svojo domišljijo še naprej projiciramo drug na drugega.
Majhna zgodba:
Moški je s tretjega nadstropja stavbe padel na cesto. Mimoidoči je pritekel do njega in ga vprašal: "Padec vas je moral boleti." Moški mu je odgovoril: "Ne, padec me ni poškodoval. Šele nenadna zaustavitev me je poškodovala!"
Dokler lebdimo in se zaljubljeno
spogledujemo, dokler so razdalje in čas
kratki, smo v redu.
Smo v svetu domišljije. Težave se začnejo šele takrat, ko se plavanje ustavi in se začne pravi odnos, ko se razdalje zmanjšajo in čas podaljša!
Manj ko je fantazij, ki jih zbiramo, manj je stvari, s katerimi se lahko primerjamo, in manj je težav. Če nimate nobene fantazije ali domišljije, boste takoj srečali sorodno dušo. Če nimate fantazij, bo vsakdo, s katerim se poročite, postal vaša sorodna duša.
Razumeti moramo, da nobena živa oseba ne more izpolniti podobe, ki jo nosimo v mislih, preprosto zato, ker ta podoba ni zgrajena iz resničnosti! Nobene podobe ne moremo uskladiti z resničnostjo, ker je na koncu dneva le podoba, fantazija!
Najvišja alkimija
Kaj je alkimija? Alkimija je postopek spreminjanja kovin nižje ravni, kot sta baker ali železo, v zlato. Na enak način se, ko je naše bitje zrelo, osnovni občutek poželenja spremeni v ljubezen, najvišje čustvo, ki smo ga zmožni. Alkimija vključuje odstranjevanje nečistoč, dodajanje nekaterih čistih elementov in nato obdelavo, da se osnovna kovina spremeni v zlato.
Na enak način odstranite nečistost svojih fantazij, dodajte čistost prijaznosti v svoj odnos in to obdelujte s svojo potrpežljivostjo. Na začetku ljudje morda ne bodo mogli razumeti spremembe v vas. Samo nadaljujte z vero in zaupanjem vase. Vaša iskrenost in moč nimata druge poti, kot da se pozitivno dotakneta drugih okoli vas.
Kadar se ne sprejmemo v celoti in umetno kopiramo nekoga drugega, smo lahko kvečjemu lepi, nikoli pa graciozni. Milost prihaja iz notranjosti. Sprejmite sebe takšnega, kot ste, in svojega partnerja takšnega, kot je.
Ljubezni dodajte prijaznost. Za zdaj je naše poželenje globoko zakoreninjeno nasilje, da bi posedovali drugo osebo. V odnos dodajte prijaznost. Sprejmite partnerja takšnega, kot je, ne le da ga sprejemate. Pozdravite in sprejmite um, telo in bitje, kakršni so. Potem boste videli, da se poželenje spremeni v ljubezen in da je vaše bitje v večni blaženosti.
Patanjali1 pravi: "Karkoli privlači vaš um, meditirajte o tem predmetu. Morda boste rekli: "Toda moj um se ukvarja z vsemi vrstami umazanih stvari." Ne obremenjujte se s tem. Ne pripisujte mu naziva "umazan". Samo lepo meditirajte z globokim svetim občutkom. Vse lahko postane sveto, ko
Patanjali - starodavni indijski modrec in avtor Joga sutre, ki velja za temelj sistema joge.
ste spoštljivi in se počutite povezane. Poželenje bo postalo ljubezen v trenutku, ko mu boste dodali svetost in spoštovanje.
Ljubezen doda življenje tudi osebi. Z ljubeznijo je oseba duh, življenje! Brez ljubezni je oseba zreducirana na stvar, uporabnost! Brez ljubezni, ko gledate lepega moškega ali žensko in načrtujete, kaj lahko dobite od te osebe, jo zreducirate na stvar. Šele ko to osebo gledate z ljubeznijo, je duh, živo bitje.
Zato se vsakič, ko vas ljudje gledajo s poželjivimi očmi, počutite odvratno, videti je grdo in želite se preprosto umakniti s tega mesta. Kadarkoli vas nekdo pogleda z globoko ljubeznijo, se počutite, kot da bi bili ob tej osebi neprestano.
Celibat
Celibat ni nič drugega kot to, da ne hrepeniš po potlačeni polovici, ki je v tebi, to je vse. Če ste moški, morate pri sebi doživeti takšno izpolnitev, da ne boste več pogrešali potlačene polovice ali ženske v sebi. Če ste ženska, ste sami sebi tako zadostni, da ne iščete zunaj, da bi to izpolnitev doživeli. Ko dosežete to stanje, lahko v zunanjem svetu živite z žensko ali brez nje. Če tega ne dosežete, tudi če se poročite, boste še naprej pod vplivom mehurčkov.
Vaše hormonsko mučenje ni nič drugega kot hrepenenje po izpolnitvi, ki naj bi jo v resnici dobili od znotraj, ne od zunaj.
Ko boste dosegli to izpolnitev, ne glede na to, ali ste poročeni ali ne, bo v vašem umu zavladal mir. Takrat lahko tudi v zakonskem življenju živite v celibatu! To je pravi celibat.
Tehnike meditacije
1. Skozi objekt do odnosa
Zamenjava predmeta nikoli ni rešitev. Rešitev je sprememba odnosa. Naredite seznam stvari, na katere se počutite navezani ali do katerih se počutite pohlepni. Morda je to navada, morda določen užitek, predmet ali oseba. Na seznam vključite vse ali vsakogar, zaradi katerega se počutite posesivno, pohlepno ali poželjivo. Nato se usedite in meditirajte z globokim in svetim občutkom. Vse lahko postane sveto, če to spoštujete in čutite povezanost z njim. Vnesite spoštovanje do predmeta ali osebe. S poželjivim odnosom boste celo osebo spremenili v predmet, ker jo boste skušali posedovati. Z odnosom z ljubeznijo in spoštovanjem boste tudi iz predmeta naredili živo bitje!
Poželenje bo postalo ljubezen, ko mu boste dodali svetost in spoštovanje. Vsak predmet ali osebo povzdignite na raven bitja. Nenadoma boste videli, da se je poželenje spremenilo v ljubezen. Strast je postala sočutje. Takrat je vsak odnos takšna ekstaza in takrat doživljate pravo ljubezen.

2. Meditacija Dukkha Harana
Skupno trajanje: 30 minut
Ta meditacijska tehnika bo v vas prebudila vsa potlačena čustva.
Dihanje je zelo tesno povezano z umom. Če je vaše mišljenje umirjeno, bo tudi vaše dihanje sproščeno. Če je vaše razmišljanje agresivno, bo tudi vaše dihanje agresivno.
To tehniko lahko izvajate na prazen želodec, po možnosti zjutraj. Enaindvajset dni dukkha harane bo preoblikovalo vaše bitje ter prineslo sijaj na vaš obraz in telo. To je kot psihološka kopel. Doživeli boste lahko tišino v sebi.
Korak 1: 10 minut
Stojte z zaprtimi očmi. V prvem delu te meditacije vaš mentalni sistem z globokim dihanjem in povečanim vnosom kisika popolnoma zaživi. Vaše celice pridobijo več energije in ustvarijo več bioelektrike ali bioenergije. Ta energija bo stopila vsa potlačena čustva kot led. To je, kot da bi vihteli muladhara čakro.
Dihajte globoko in kaotično iz globine
telesa, vedno skozi nos z zaprtimi usti.
Gibajte roke, upogibajte kolena in se
sklonite v

v polsedečem položaju in se nato dvignite. Gibajte se, kot da ste ptica v letu, gor in dol, kolena gor in dol, roke gor in dol, v skladu z dihanjem.
Gibe izvajajte nežno in sinhronizirajte vdih z gibanjem navzgor in izdih z gibanjem navzdol. Če imate težave s srcem, delajte le toliko, kolikor zmorete. Podobno velja za nosečnice in druge osebe s telesnimi težavami: delajte le toliko, kolikor zmorete.

Korak 2: 10 minut
Oči imejte zaprte in napnite vsak del telesa, del za delom, okončino za okončino, nato pa se sprostite. Napnite in sprostite eno okončino, nato pa preidite na naslednjo. Začnite s stopali; nato se premaknite na noge; nato na stegna; nato na boke; nato na trebuh in spodnji del hrbta; nato na prsni koš in zgornji del hrbta; nato na roke od konic prstov do ramen; nato na vrat in ramena; na obraz in nazadnje na vrh glave. Sprostite vsak del celotnega telesa, preden preidete na naslednji del. Na koncu teh desetih minut boste v sebi postali prazni; postali boste hladni, umirjeni in zbrani.
Korak 3: 10 minut
Sedite in imejte zaprte oči ter prepevajte zvok 'hoo' kara, samo besedo 'hoo'. Ni potrebe, da govorite globoko in glasno. Samo sproščeno jo izgovarjajte. Med petjem preprosto opazujte vse, kar se dogaja v vašem bitju ali zunaj njega. Prva dva dela te tehnike sta pravzaprav priprava na tretji del, ki je dejanska meditacija. Ko boste prišli do tretjega dela, boste videli, da um postane tiho brez napora, sam od sebe. V tišino vas ni mogoče prisiliti; zgodi se lahko le sama od sebe. Ostanite v tem sproščenem stanju z nasmejanim obrazom in blaženim razpoloženjem. V tem času lahko pride do številnih izkušenj. Glejte jih, kot bi gledali televizijo. Opazujte svoj um misel za mislijo.
Muladhara čakra - subtilno energijsko središče pri korenu hrbtenice, povezano s čustvi pohlepa in poželenja. Hoo kara - zvok "hoo", ki se med izdihom med meditacijo sproži iz ust.
Kaj je občutek krivde?
Ko imate želje, imate tudi krivdo. Krivda je nasprotje želje. Včasih se počutite krive, ker si nekaj želite, ker menite, da ni prav, da si to želite. Spet drugič se počutite krive, ko se vaše želje izpolnijo, ker menite, da si ne zaslužite tistega, kar ste prejeli. Ko se vam želje ne izpolnijo, se počutite krive, ker menite, da niste storili tistega, kar bi morali. Želje vedno vodijo v krivdo. Krivda ni nič drugega kot vaše pretekle odločitve in dejanja, ki jih pregledujete s svojo posodobljeno inteligenco.
Ko ste bili na primer v šoli, ste morda enemu od prijateljev rekli nekaj grdih stvari, zaradi česar se je odnos prekinil. Ali je zdaj, toliko let pozneje, z inteligenco, ki jo imate, prav, da pregledate ta dogodek in se počutite krive? Ne! Takrat ste imeli le toliko inteligence, zato ste se tako tudi obnašali. Zdaj imate posodobljeno inteligenco. Ni smiselno, da s sedanjo inteligenco pregledujete preteklost.
Nesmiselnost preteklosti
Kar je izginilo, je izginilo. Kar je bilo storjeno, je storjeno. Ne morete ga razveljaviti. Če nenehno razmišljate o preteklosti in se počutite krive uničite svojo sedanjost in prihodnost. Ničesar ni mogoče storiti, zato je krivda nekoristna. Kaj lahko storite? Vse, kar lahko storite, je, da ne ponovite istega vzorca, to je vse. Takrat ste s kakršno koli inteligenco, ki ste jo imeli, delovali, to je vse. Preteklost je vedno preteklost, vedno je mrtva. Zato se imenuje preteklost. A kljub temu vedno dovolimo, da preteklost vpliva na nas. Kako dovolimo, da preteklost vpliva na nas? Na dva načina:
- Če svoje pretekle dogodke ali odločitve pregledujete s sedanjo inteligenco, boste v sebi ustvarili občutek krivde.
- Če svoje sedanje odločitve utemeljujete na preteklih izkušnjah, boste isto preteklost ponavljali tudi v prihodnosti, morda v mekoliko posodobljeni obliki!
Čeprav morda ne boste storili popolnoma enake napake, se boste gibali na isti izkustveni ravni, na isti ravni. Naš um se znajde v utoru, tirnici, miselnosti, ki ga sili, da počne to, kar je vedno počel. Zato tudi mi še naprej delamo iste napake.
Tri vrste občutka krivde
Obstajajo tri vrste krivde, ki se ukoreninijo v nas in ubijajo našo inteligenco:
- Krivda, ki jo ustvarja ožja družina
- Krivda, ki jo ustvarjajo družbeni zakoni
- Krivda, ki smo si jo ustvarili sami
Krivda, ki jo ustvarja ožja družina
Pred sedmim letom starosti krivdo ustvarja vaša ožja družina. Če ne ravnaš v skladu z željami staršev, ti vzbudijo občutek krivde. Povedo vam, da bog ne bo odobril vašega početja. Ubogi bog, saj mora podpirati vse, kar kdo reče o njem! Ali pa vam starši govorijo, da morate spoštovati njihove želje kot staršev. Takoj se počutite krive, ker ste jih naredili nesrečne. Na ta način družina v vas zaseje prvo krivdo. Vi pa jo po drugi strani prenesete na svojega otroka. Kot krona se prenaša iz generacije v generacijo.
Ker nimate znanja, da bi razložili, zakaj je treba stvari narediti na določen način, to spremenite v pravilo in ga vsilite otroku ter s tem ustvarite občutek krivde. Otroci na primer obožujejo vrtičkanje. Radi se gibljejo in pretakajo s telesom. To je zanje naraven način, da osredotočijo svojo energijo. A kaj storimo mi? otroka ustavimo in v njem vzbudimo strah, da bo padel. Ne nehamo se truditi, dokler ne naredimo otroka toga, zamrznjenega in dolgočasnega, kot smo mi!
Otrok se bo morda želel igrati zunaj na soncu, nabirati rože ali skakati na svežem zraku. Če pomislite, otrok ne zahteva veliko. Toda mati reče "ne" - zaradi vročega sonca lahko zboli. Če se malce poglobite, lahko vidite, da s tem, ko reče "ne", dobi subtilen občutek moči in nadzora. Lahko reče, da je krivo sonce, vendar je to bolj subtilno.
Materin "ne" ima dejansko globok vpliv na otroka. V otroku ustvari občutek krivde. Otrok se lahko prisili, da ostane v hiši, ali pa pobegne pred materinimi očmi in stopi ven. Toda v vsakem primeru je njegova surova energija zatrta. Če se prisili, da ostane notri, se njegova energija ne more izraziti. Če gre ven, se bo počutil krivega, bal se bo, da ga bo kdo opazil. In vse to za nič posebnega, samo za igranje na soncu!
Ko otrok odraste, se ta globoki engram krivde dejansko naseli v njem. Tudi ko odraste v moškega in postane samostojen, bo morda sedel na travniku pod soncem in ti spomini iz otroštva se bodo sprožili. Brez razloga se bo počutil krivega in neprijetno. Nič ni krivega, če samo sedi na travniku, vendar se prebudijo stari spomini.
Tako nastane občutek krivde. Takšni majhni dogodki se kopičijo in povzročijo, da krivda postane vaš naravni način življenja.
Občutek krivde in sreča
Zakaj ne bi mogli uživati in spodbujati naravnega veselja in sreče, v katerih živi otrok?
Če se malo poglobimo, lahko vidimo, da je sreča sama postala povezana s krivdo. Majhen otrok ne pozna krivde, je preprosto divji in naraven. Zato je lahko pogled na majhnega otroka tako očarljiv. V vsem, kar počne, je popoln. Ni mu bila predstavljena maska civilizacije. Še vedno je divji. Zato je tako poln energije. Prekipeva od veselja in radovednosti, vibrira od energije, ki se pretaka v njem.
Otrok želi uživati v vsem, starši pa so polni pogojenosti družbe, kot so krivda, resnobnost, hinavščina. Otrok želi kričati, skakati in plesati; to je njegov naravni izraz. Toda odrasli ga ustavljajo: "Ne kriči! To je slaba vzgoja. Moral bi biti civiliziran. Moral bi se dobro nositi kot mi. Sčasoma se pojem svobode in sreče sam po sebi poveže z občutki krivde.
Krivda, ki jo ustvarja družba
Od sedmega do štirinajstega leta v vas družba s svojimi pravili ustvarja občutek krivde. Krivdo, ki temelji na strahu,
ustvarjajo družbeni zakoni.
Do štirinajstega leta starosti,
> Krivda je največji greh. Krivda vas bo kaznovala, ko boste živi.
vam družina in družba ustvarjata občutek krivde. Pri tem je pomembna krivda za spolnost. Starši ali družina nikoli ne odprejo teme o spolnosti. Ko se v vas zgodijo kemične spremembe, imate občutek, da je vaše telo novo. Pojavi se veliko vprašanj in potrebna je jasnost, vendar je nihče ni pripravljen dati.
In da bi bila zmeda in želja še večja, vas mediji okoli vas v tej ranljivi dobi sprememb nenehno bombardirajo s fantazijami.
Poleg tega vam družba vsiljuje občutek, da sami sebi niste dovolj. Zaradi nje se počutiš krivega za to, kar si in kar počneš. Ko vas enkrat prepriča, da ste grešnik, ste ujeti v njene kremplje. Potem ne morete več uživati v veselju življenja.
Po mojem mnenju je krivda največji greh. Drugi grehi vas bodo kaznovali vsaj po smrti. Krivda vas bo kaznovala, ko boste še živi.
Tibetanski pesnik in svetnik Milarepa je pel: "Moja vera je živeti in umreti brez obžalovanja.
Za svetnika ali grešnika vas imenuje le družba. Dokler vas družba označuje kot
Milarepa - tibetanski jogi in učenec tibetanskega budističnega učitelja Marpe. svetnika, ste svetnik. Ko vas družba označi za grešnika, ste grešnik. Če v družbi nekoga ubijete, vas bodo označili za morilca in boste kaznovani. Če pa nekoga ubijete na bojišču, vas bodo imenovali junak, dobili boste veliko nagrado! Torej ni absolutne lestvice, po kateri bi lahko odločali, kaj je prav in kaj narobe. To je logika družbe.
Sredstva za izkoriščanje
Ljudje, ki ustvarjajo pravila in predpise, da bi v vas vzbudili občutek krivde, skrivajo svoje zasebno življenje, saj bi bilo povsem v nasprotju s pravili, ki so jih postavili. Pravila pa postavljajo zato, da vas lahko izkoriščajo s pomočjo občutka krivde. Ko enkrat v vas zasije ideja krivde, vas lahko družba zlahka izkorišča. Zato je krivda prva stvar, ki jo družba zasadi v vas.
Človek, ki je kriv, ne more biti nikoli zadovoljen sam s seboj. Vedno bo premalo samozavesten. Vedno bo iskal vodjo, ki ga bo usmerjal. Tu nastopi družba in ga izkorišča.
Družba deluje na podlagi vaše krivde. Bolj ko se počutite me krivi, bolj je družba močna. Pritegne vas s ključi, da bi vas rešila krivde, ki jo je v prvi vrsti vnesla v vas. Najprej ustvari bolezen, nato prodaja zdravilo.
Druga pomembna stvar je, da le ljudje, ki ne prakticirajo ali ne morejo prakticirati učenja, nenehno dajejo učenje drugim, dajejo jim vedno več besed. Ko sami prekipevate od besed in ugotovite, da jih ne morete prakticirati, ujamete druge in začnete učiti iste besede! Pravzaprav je to lep način, kako se izogniti občutku krivde. S tem, ko druge pripravite do tega, da se počutijo krive, sami ne čutite krivde. To je le verižni proces.
Majhna zgodba:
Nekoč so štirje menihi sedeli ob sveči in sklenili, da bodo naslednjih pet dni meditirali v popolni tišini in gledali na knot sveče. Ob koncu prvega dne je sveča nenadoma začela utripati. Eden od mehihov je vzkliknil: "O ne, sveča bo ugasnila." Drugi menih je rekel prvemu: "Zapomni si, da se ne smemo pogovarjati." Tretji menih je izjavil: "Zakaj se še vedno pogovarjata?" Nazadnje je četrti menih vzkliknil: "Jaz sem edini, ki nisem govoril!"
Ko opozarjamo na napake drugih, se ne zavedamo, da smo morda sami krivi za popolnoma isto stvar. Če pogledamo vase, bomo ugotovili, da smo v mnogih primerih, ko popravljamo druge, tudi sami
krivi za isto napako, a ker smo na tako
imenovanem višjem položaju, se izognemo
krivdi.
Dilema
Krivda pomeni, da ste naredili nekaj, česar drugi ne želijo, da bi naredili. Če ne poslušate družbe in prisluhnete svoji naravni inteligenci, se počutite krive, ker ste naredili nekaj narobe. Strah vas je in začnete se braniti. Pretvarjate se celo, da tega niste storili. Tako ste v nenehni napetosti z življenjem. Če namesto tega naredite nekaj, kar drugi odobravajo, niste srečni, ker to največkrat ni tisto, kar se vam naravno zdi, da bi počeli. To je dilema, v katero ste ujeti.
Krivda v vas ustvarja dvojno osebnost, shizofrenijo - za zunanji svet ste ena oseba, globoko v sebi pa druga. Krivda je klin, vstavljen v vaš notranji prostor, ki vas prisili, da sprejmete dvojno merila.
Nebesa in pekel
Zelo prefinjen in zvit način sejanja krivde je danes ideja o nebesih in peklu. Ljudje izkoriščajo vaš strah in pohlep tako, da vam prikazujejo ideje o peklu in nebesih. V vas vzbudijo pohlep po nebesih in strah pred peklom. Ustvarjajo številne predstave o peklu in nebesih ter vam jih prodajajo.
Krivda je klin, vstavljen v vaš notranji prostor, ki vas prisili, da sprejmete dvojna merila.
Pravijo: "Če boš prakticiral te stvari, boš bil nagrajen z nebesi. Če boste ravnali drugače, boste kaznovani s peklom. Ko vam damo pravila, ki temeljijo na pohlepu in strahu, se v vas samodejno začne ustvarjati globoka krivda.
Majhna zgodba:
Nekoč je vojaški general vprašal
zenovskega mojstra: "Mojster, kaj sta
nebesa in pekel?
Mojster je vprašal: "Od česa živite?"
General je odgovoril: "Sem general."
Mojster se je zasmejal: "Kateri idiot
te je prosil, da si general? Bolj si
podoben mesarju!"
General se je razjezil, vzel meč in zakričal: "Razsekal te bom na koščke."
Mojster je dvignil roko in rekel: "To so peklenska vrata."
General se je zavedel svoje
neumnosti in se globoko priklonil
mojstru, da bi mu odpustil.
Mojster je nadaljeval: "To so nebeška vrata."
Nebesa in pekel nista fizični lokaciji. To sta psihološki stanji vašega uma.
Naj vam bo jasno, da nebesa in pekel nista fizični lokaciji. To sta psihološki stanji vašega uma. V enem trenutku je um lahko v meklu, v drugem pa v nebesih. Vrata v nebesa in pekel se izmenično odpirajo in zapirajo.
Krivda, ki ste jo ustvarili sami
Do enaindvajsetega leta znanje iz družine in družbe ustvarja občutek krivde. Po enaindvajsetem letu se krivda, ki sta jo v vas zasejala družina in družba, v vas ukorenini. Takrat si začnete sami ustvarjati krivdo brez kakršnegakoli razloga. Krivda postane stalni gost v vašem bitju!
Krivda, ki jo je ustvarila družina, in krivda, ki jo je ustvarila družba, sta vsiljeni krivdi; sta kot krona, ki se prenaša iz roda v rod. Tretja krivda je najhujša; to je tista, ki si jo ustvarite sami. Ko internalizirate krivdo, ki temelji na pohlepu in strahu, si ustvarite nove vrste krivde.
V trenutku, ko se zaradi nečesa začnete počutiti krive, vas lahko nekdo izkorišča. In ko se začnete boriti sami s seboj, vas je lažje izkoriščati.
Če se ozrete v svoje življenje, lahko vidite, kako vsak trenutek neopazno iščete razlog za boj s seboj, za nezadovoljstvo s seboj. Ne morete ostati brez nekega konflikta, želite si ustvariti nesrečo, ker so vas tako naučili - sreča je greh.
Kamen krivde v reki tvojega uma - blokada v toku inteligence
Ustvarjeni ste za gibanje kot prosto tekoča reka. Krivda je kot kamenje na poti vode. Družba je srečo neopazno označila za greh. V tem je težava. Zato boste opazili, da bo takrat, ko bo vse potekalo gladko in srečno, v vas tičal občutek krivde. Družba vas uči, da biti srečen in uživati v življenju na nek način pomeni biti neodgovoren. Zato se počutite krive.
Toda ko se počutite žalostni in depresivni, ali se kdaj počutite krive? Ne! Učijo vas, da je življenje veriga trpljenja in vzdržljivosti, v katero občasno poseže tudi sreča.
Tudi zato ljudje ne prenesejo, ko ste ves čas srečni in nasmejani. Na vso moč se trudijo, da bi vas vrnili v tako imenovano realnost, in sicer tako, da vam vzbujajo občutek krivde. Ko na primer uživate, plešete ali se sproščate na plaži, nenadoma opazite, da se v vas začne dvigovati občutek krivde zaradi vseh opravkov, ki vas čakajo, zaradi vseh obveznosti, ki jih je treba izpolniti.
Krivda nima nobene podlage, vendar vam lahko uniči celotno življenje. Če lahko živite brez občutka krivde, boste brez obžalovanja uživali v vsakem trenutku in še vedno izpolnjevali vse svoje obveznosti. Težava je v tem, da je vaše bitje množica glasov, ki vam ne pripadajo. Je skupek glasov vaše matere, vašega očeta, vašega učitelja, vašega soseda in še česa! Vsi ti glasovi so v njej. Če je samo en glas, ne boste nikoli imeli težav. Vaš um se bo gibal kot reka. Vendar pa je toliko glasov, ki vam govorijo toliko stvari in vam na poti ustvarjajo skale krivde.
Dokler boste tekli kot reka, boste v svojem življenju izražali izjemno inteligenco. Živeli boste z energijo, ki se bo prelivala vsako minuto. V trenutku, ko v sebi dopuščate krivdo, v trenutku, ko se ustavite v svojem svobodnem toku, ustvarjate energijske strdke v svojem bitju.
Dvignite se sami
Ko spoznate, kako vas žene krivda, lahko začnete vaditi kako iz nje.
V trenutku, ko se zaradi nečesa začnete počutiti krive, vas lahko izkoristijo.
Ko začnete vaditi karkoli, vam bo seveda nekajkrat spodrsnilo. Ko vadite, da bi bili brez krivde, boste zagotovo zdrsnili nazaj v starejše vzorce pohlepa in strahu. Potem se boste nenadoma spomnili: "Oh, začel sem delati iz strahu," "začel sem delati iz pohlepa. Potem boste začeli znova. Ko boste začeli delati, boste seveda videli, da se te stvari dogajajo. Majhna zgodba:
Menih iz velike duhovne organizacije
je bil poslan na oddaljeno plemensko
območje, kjer je opravljal službo.
Nenadoma so na sedež prejeli veliko
pisem s pritožbami o mehihu.
Ko je predsednik prebral pisma, je
rekel: "Poslali smo pravo osebo."
Tajnik ga je vprašal: "Kaj je to,
gospod? Dobivamo pritožbe o njem.
Kako pravite, da smo napotili pravo
osebo?"
Predsednik je odgovoril: "Če
dobivamo pritožbe, to pomeni, da je
začel delati, da se nekaj dogaja!"
Ko začnete nekaj novega, imate tri faze. Prva je odpor. Naslednja je brezbrižnost - ljudem ne bo mar, niti se bodo upirali. Nihče vas ne more poškodovati, če vi tega ne dovolite. Nihče vam ne more pomagati, če tega ne dovolite.
Tretja je sprejemanje.
Ko začnete karkoli početi znotraj svojega sistema, boste začeli rasti, vendar bodo prisotne te tri faze. Prva faza je odpor. Čutili boste, da je nova praksa težka sprememba v vašem sedanjem sistemu. Zaradi tega se bo naslednja stvar, ki se bo zgodila, ta, da se boste začeli izogibati priložnostim, kjer bi morali prakticirati spremembo. Vedno znova se boste vračali k svojim starejšim načinom. Vaš sistem se bo upiral, poskušal bo ustvariti vse vrste zapletov, vse mogoče argumente. Če dovolite, da se odpor povečuje, postanete sami sebi sovražnik.
Krišna v Bhagavadgiti pravi: "Naj se dvignete sami. Če tega ne storite, boste sami sebi največji sovražnik. Od vas je odvisno, ali si boste pomagali kot najboljši prijatelj ali si škodovali kot najhujši sovražnik. Nihče vas ne more prizadeti, če tega ne dovolite. Nihče vam ne more pomagati, če tega ne dovolite.
Če ste vadbo pozabili, se spomnite in se vedno znova dvigujte. Ne zapadajte v depresijo, ne imejte občutka krivde. Ne mislite, da vam ne bo uspelo.
Tudi če berete v življenju razsvetljenega mojstra Bude, da je bil tik pred tem, da zapusti telo, ko so ga njegovi učenci prosili, naj da prosili, naj poda svoje končno sporočilo, in rekel je Atma deepo bhava - Bodi sam svoja luč, sam sebe vodi.
Krivda - manifestacija ega
Krivda je pravzaprav senca ega.
Ko nekdo nekaj reče in se razjezite, je vzrok za jezo ego, vaša predstava o sebi. Takoj zatem pa se začnete počutiti krive, ker ste izgubili živce. Tudi zdaj je krivdo povzročil isti ego. Daje vam občutek, da bi lahko naredili drugače, da bi spremenili situacijo, vendar tega niste storili. To je dilema. Ego ustvarja težavo, isti ego pa še naprej goji krivdo.
Če razumete to igro ega, lahko krivdo preprosto opustite. Brez dopuščanja ega, če dopuščate le zavedanje, se ne boste niti neupravičeno razjezili niti zaradi tega ne boste trpeli. Zaradi zavedanja ne boste zaslepljeni z jezo. Jezili se boste le v potrebnem obsegu in samodejno tudi krivde ne bo!
Prva pot - občutek krivde
Če ste naredili napako, jo lahko obravnavate na dva načina. Prvi je občutek krivde. Če se boste počutili krive, boste storili isto napako še enkrat.
Krivda je način, da ponovno storite isto napako, saj pozabite na napako in se osredotočite na krivdo. Če se osredotočite na napako, boste vedeli, kako in kje ste naredili napako, zato je ne boste ponovili. Če se osredotočite na krivdo, ne boste niti analizirali, kako in kje ste se zmotili, zato ste še vedno zelo sposobni ponovno narediti isto napako!
Kako se rešiti odvisnosti
Ljudje me sprašujejo: "Svamidži, želim
prenehati kaditi. Prosim, pokažite mi,
kako. Povem jim: "Najprej opustite
občutek krivde.
Začudeno pogledajo in rečejo: "Svamidži,
če opustim krivdo, bom začel še bolj
kaditi!
Ne. Šele ko boste opustili krivdo, šele ko se boste osvobodili preteklosti, boste imeli dovolj energije, da spremenite svojo prihodnost. Dokler nosite krivdo, boste v prihodnost projicirali le svojo preteklost. Razumite, ko nosite krivdo, ste se že odločili, da ne morete spremeniti prihodnosti, in če ste prepričani, da lahko spremenite prihodnost, ne boste nosili krivde. Globlja ko je krivda, večja je možnost, da boste v prihodnosti storili enako napako.
V indijskem
epu je čudovit
lik z imenom
Vali.
Ramajana . Zgodba se
Vsa vaša negativnost ima samo eno moč in ta moč ni nič drugega kot vaša vera v to negativnost.
glasi, da bo vsakdo, ki se bo z Valijem spopadel v bitki, zaradi njega izgubil polovico svoje moči! Če bi se mu postavili po robu, bi se polovica vaše moči prenesla nanj.
Prav tako, če se postavite pred svojo preteklost, da bi se z njo borili, bo polovica vaše moči prešla nanjo. Vaša krivda bo posrkala polovico vaše energije. Prosimo, razumite, da ima vsa vaša negativnost samo eno moč in ta moč ni nič drugega kot vaša vera v to negativnost. Svojo negativnost si sami krekite. Ko se odločite, da se boste borili proti kajenju, mu boste namenili polovico svoje moči. Ko se začnete boriti proti njemu, je to skoraj tako, kot da bi se borili s svojo senco. Nikoli ne boste zmagali.
Dokler se poskušate boriti s svojo preteklostjo, jo nezavedno krepite in isto preteklost projicirate tudi v prihodnost. Zavedajte se, da več kot je krivde, več je istih napak. Videli boste, da s krivdo ne boste mogli premagati nobene napake.
Vali - opičji kralj v hindujskem epu Ramajana, ki ga ubije princ Rama. Ramajana - hindujska itihasa ali ep o princu Rami. Prvotno različico je napisal pesnik Valmiki.
Druga pot - pogled v notranjost
Čutiti se krivega pomeni biti v grehu. Pravzaprav je to edini greh. Pekel, o katerem govorimo, ni v drugem času in prostoru. Je v nas, ko se počutimo krive, ne da bi storili kar koli, da bi spremenili svojo miselnost.
Vsa vaša krivda, vsa vaša bolečina, vse je čisti namišljeni jašek, ki ga ustvarite v svoji glavi. Napaka, ki ste jo storili pred desetimi leti, napaka, ki ste jo storili pred sedmimi leti, in napaka, ki ste jo storili pred tremi leti, so neodvisni in nepovezani dogodki. Toda ko jih povežete in začnete o tem razmišljati, seveda začnete ustvarjati občutek krivde. Začnete se počutiti kot neprestani grešnik. To je eden od pristopov.
Obstaja še en pristop. Ko storite napako, objektivno poglejte, zakaj ste jo storili in kako ste jo storili. Kot opazovalec opazujte, kako in zakaj se ponavlja. Znanstveno si oglejte mehanizem krivde. Že samo to zavedanje vam bo odprlo nova vrata in nikoli več ne boste storili iste napake - ker ko jo boste preučili in našli vzrok, bo izginila.
Popolnoma spoznati neko stvar pomeni biti prost te stvari.
Moralnost
Integriteta
Razumite, da mora biti moralnost posledica integritete in ne krivde. Kaj mislim s pojmom integriteta? Integriteta pomeni biti v sedanjem trenutku in biti le ena trdna osebnost, ne pa več nasprotujočih si osebnosti. To je videti resničnost brez igre uma. Ko vstopi um, vstopi tudi dvojnost. Samo z intenzivnim zavedanjem sedanjega trenutka lahko dosežete celovitost, ko je v nas le ena in ne dve, tri ali več osebnosti, ki se borijo. Šele ko um preskakuje med preteklostjo in prihodnostjo, postanete razdvojene osebnosti in integriteta se ne vzpostavi. Če je um osredotočen na sedanjost, samodejno postanete enotni in vzpostavi se integriteta. Majhna zgodba:
Nekega dne je duhovnik pokleknil pred Bogom in začel glasno jokati: "Grešnik sem. O Bog, usmili se me, prosim." Moški, ki je tiho molil, je dobil navdih, pokleknil poleg duhovnika in začel moliti. Zdaj je tudi drugi moški pokleknil in začel jokati. Ko je duhovnik to videl, je potegnil prvega moškega in rekel: "Poglej, kdo misli, da je grešnik!"
Vsa naša ponižnost, vsa naša moralnost
sta bolj ali manj pretvarjanje pred drugimi
in pred nami samimi. Pretvarjamo se, ker
nismo trdno povezani v sebi. Sami ne
vemo, katera osebnost v nas je pristna,
zato se ujamemo v takšne igre. Če smo
integrirani, bomo pristni v vsakem
dejanju in samodejno bomo moralni.
Ko se boste
integrirali, se
boste
osredotočili na
Ko se boste
integrirali, se
boste osredotočili
na zavedanje.
zavedanje. Če boste ostali razdrobljeni, ne boste imeli zavedanja in boste odvisni od morale.
Zavedajte se, bodite spontano prav
Razumite, da ne boste nikoli naredili napake, če se je globoko zavedate v trenutku, ko jo delate. Ko se boste zavedali, boste trdna osebnost in tudi moralno neoporečni. Ko se boste oddaljili od zavedanja, boste številne osebnosti in tudi nemoralni. Moralnost je povezana z zavedanjem in ne z drugimi družbenimi pravili. Zavedanje je edini način, da ste naravno moralni. Zavedanje povzroči, da v pravi situaciji spontano sprejmete pravo dejanje. Morala lahko povzroči, da v pravi situaciji storite napačno dejanje, ker nima prave osnove. Njena osnova ni vaša lastna, temveč jo je zgradila družba. Zato se z njo ne počutite povezani. Če se ne počutite povezani, ne morete delovati samozavestno.
Presezite meje pravilnega in napačnega...
Kaj je temeljni vzrok krivde? To je naša predstava o tem, kaj je prav in kaj narobe, naše razumevanje tega, kaj je prav in kaj ne. Kaj je lestvica za merjenje tega, kaj je prav in kaj narobe? V hinduizmu velja vegetarijanstvo za pravilno. V krščanstvu velja, da je prav, če vegetarijanstvo ni vegetarijanstvo. V hinduizmu se lahko poročite samo enkrat. V islamu se lahko poročite večkrat. V hinduizmu ne smeš piti alkohola in likerja. V krščanstvu je Jezus sam užival vino. Ujeti ste v pravila, kot so: "Če poješ to, si kriv", "Če spiješ to, si kriv". V različnih krajih, različnih situacijah in različnih družbah je toliko pravil in predpisov. Kje je merilo za vso tako imenovano moralo?
Hinduizem - religija večine Indijcev. Razvila se je iz vedskih načel sanatana dharme, večnega zakona, ki je botroval drugim religijam, kot so budizem, džainizem, sikhizem itd. Krščanstvo - religija, ki temelji na naukih Jezusa Kristusa.
Vest je slab nadomestek za zavest.
To je niz lokalnih običajev.
V teku sčasoma postane moralnost. Če berete starodavne svete spise, indijske epe, kot je Mahabharata, je bila princesa Draupadi poročena s petimi moškimi! Kunti, mati Pandavov, junakov epa, je imela pet sinov od petih različnih moških.
V različnih obdobjih so različni voditelji oblikovali različna pravila. V določeni družbi so nekatere stvari, ki so veljale za moralne, v drugi družbi veljale za nemoralne. V Ameriki obstajajo takšni različni moralni standardi, ki sem jih videl. V eni zvezni državi so igralnice dovoljene, medtem ko so v sosednji zvezni državi igralnice nezakonite.
Kje je lestvica pravilnega ali napačnega? Za nekoga je določeno živilo nektar, za drugega pa je isto živilo strup! Dokler ste ujeti v pravo in napačno, ne boste nikoli delovali mirno. Boste samo krivi. Preseči morate dobro in zlo v svojo zavest. V tem je ključ.
Vest proti zavesti
Ko začnete ponotranjiti družbene zakone, v sebi ustvarite globoko rano. Uničite svojo prirojeno inteligenco. Po mojem mnenju lahko otrokom na začetku damo nabor pravil, da ne bi skrenili s poti zavesti. Kmalu pa jim je treba posredovati razumevanje življenja in potrebo po delovanju iz zavesti namesto iz vesti.
Če živite z zavestjo, boste samodejno živeli moralno življenje. Da bi začeli razumevati potrebo po življenju z zavestjo, se samo ozrite na svojo moralo. Moralnost je le na ravni kože, medtem ko zavest izhaja iz samega bistva. Vaša zavest poskuša prodreti skozi vašo vest. Vaša zavest se nenehno bori z vašo vestjo. Vest je družbena. Zavest je naravna. Vest je slab nadomestek za zavest. Ljudje me sprašujejo: "Svamidži, kaj je to? Vi rušite celotno družbeno strukturo. Kako naj potem vsi živimo moralno?" Povem jim: "Bodite zelo jasni, to je samo za otroke, ko potrebujete prisilno
Mahabharata - hindujska itihasa ali epos, katerega osrednji junaki so pet pandavskih knezov, njihovih sto bratrancev Kaurava in razsvetljeni učitelj Krišna. Draupadi - princesa v hindujskem epu Mahabharata, ki je bila poročena z vsemi petimi brati bojevniki iz družine Pandava. Kunti - v hindujskem epu Mahabharata mati petih bratov Pandava, ki se je zavzemala za pravičnost. Pandave - pet princev v hindujskem epu Mahabharata. Njihov oče je bil Pandu. moralo. Zanje je treba reči: "Bodi tiho, pa ti bom dal sladkarije. Seveda danes otroci odgovarjajo: "Srečen sem. Ne potrebujem tvojih sladkarij. Komu je mar za tvoje sladkarije! Otroku lahko rečete, da mu boste dali sladkarije, in ga omejite. Lahko mu vsilite moralo, ki temelji na strahu ali pohlepu. Za vas pa je čas, da odrastete. Niste več otroci. Postavite se na noge z zavestjo. Ko rečem zavest, mislim na inteligentno energijo vašega bitja.
Pravila
Naravni instinkt za prekinitev
pravil
Kadar je karkoli prisilno predpisano, ga vedno poskušate zaobiti. Na primer, kadar ne vidite policista, vedno pospešite. Majhna zgodba:
Policist na avtocesti ustavi avto zaradi prekoračitve hitrosti. Ko zahteva voznikovo vozniško dovoljenje, voznik odgovori: "Ampak, policist, jaz sem samo poskušal ohraniti varno razdaljo med mojim avtomobilom in avtomobilom za menoj!"
Ko slepo sledite pravilom, ne da bi razumeli njihovega duha.
To se zgodi - samo čakate na izgovor, da jih razbijete. Iskreno si odgovorite: če ne bi bilo pravil in nadzornega organa, ki bi preverjal, kaj počnete, ali bi bili ista oseba, kot ste zdaj? Ali bi delali stvari na enak način kot zdaj? Če je vaš odgovor negativen, si zelo jasno predstavljajte, da pravilo izhaja iz vaše vesti, ne iz vaše zavesti. Niste ponotranjili duha pravila ali pa se s pravilom ne strinjate. To je razlog, da stvari ne počnete na način, ki je za vas naraven.
Navdušenje nad besedo "ne"
Če otrokom rečete, naj nečesa ne počnejo, bodo v največji skušnjavi, da bi to storili. Dokler ne omenite ničesar o tem, ali naj to storijo ali ne, jih to morda sploh ne bo motilo. Toda v trenutku, ko jim boste rekli, naj nečesa ne storijo, bodo iskali možnosti, da bi to storili.
Majhna zgodba:
Nekdo pravi: "Našel sem tri načine,
kako opraviti stvari. Njegov prijatelj
vpraša: "Kateri so ti trije načini?"
Moški odgovori: "Prvič, naredi to sam. Drugič, najameš nekoga, ki bo to naredil. Tretjič, povej svojim otrokom, naj tega ne počnejo. To je vse, vse bo narejeno!"
Pravzaprav je okus, vznemirjenje, ko počneš, česar ne bi smel početi. Večinoma se pri vas takoj pojavi želja po nečem, če ste zaprošeni, da tega ne počnete. S tem, ko to počnete, občutite neke vrste veselje ali zadovoljstvo. To je osnovna težnja vsakega človeka. Majhna zgodba:
Nekoč si je lastnik trgovine močno prizadeval povečati prodajo. Poskusil je različne možnosti, kot so popusti, privlačni oglasi, boljše storitve za stranke. Nič ni delovalo. Nekega dne je na izložbo svoje trgovine obesil črno zaveso in nanjo naredil majhno luknjo. Pod njo je namestil tablo z napisom "Ogledovanje strogo prepovedano". Od tega dne dalje so se v njegovi trgovini zbirale množice ljudi, ki so radovedno pokukale skozi luknjo, da bi videle, kaj je tam! Prodaja v njegovi trgovini se je samodejno povečala, saj so ljudje zdaj dejansko videli raznolikost živil, ki jih je ponujala njegova trgovina.
Ko vam nekdo reče, da nečesa ne smete storiti, je osnovna človeška težnja, da storite točno to. Ko kot najstnik staršem rečeš "ne", se ti zdi, da si dokazal, da si neodvisen. Ko rečeš "ne", se ti zdi, da si dokazal, da si nekdo poseben, drugačen. Dokler rečeš "da", imaš občutek, da si le otrok.
Ko začneš govoriti "ne", začutiš, da si postal odrasel. Čutite, da ste moški šele takrat, ko rečete "ne" svojemu očetu. Do takrat se počutite kot otrok. Da bi dokazali, da ste moški, začnete očetu reči "ne". To je osnovna psihologija. Ko rečeš "ne", misliš, da si nekdo, do takrat pa misliš, da si nihče. Zato vas prosimo, da ste zelo jasni, da bo vaš odrasli sin na vse, kar boste rekli, rekel "ne", ker želi biti nekdo.
Samo življenje lahko nauči
Ljudje me sprašujejo: "Kako naj sina prisilim, da bo naredil, kar mu svetujem? Vem, da je to dobro zanj, vendar me ne posluša.' Razumeti morate dve stvari. Prva stvar je, da če čutijo, da jim nekaj prinaša srečo, jih pustite pri miru. Samo življenje jih lahko nauči, vi jih ne morete učiti. Nikogar ne morete učiti, uči lahko le življenje. Lahko jim namenite nekaj besed, da bodo odmevale, ko jih bo življenje učilo isto stvar, to je vse. Druga stvar, če ne potrebujejo pomoči, jim vaša pomoč ne more pomagati. Ko bodo potrebovali vašo pomoč, bodo prišli. Glejte, vaša predstava o sreči in nesreči je izšla iz vaših izkušenj. Samo pomislite, ali ste poslušali svojega očeta, ko ste bili mladi? Noben sin ne posluša svojega očeta. Ko postanejo očetje, pozabijo, da niso poslušali svojih očetov, in začnejo kriviti svoje sinove. Ker morajo vzgajati svoje sinove, se spomnijo le dogodkov, v katerih so poslušali svoje očete! Pozabijo na primere, ko so očetom rekli "ne". Bodite zelo jasni, vaši otroci počnejo isto, kar ste počeli vi. Nauči jih lahko le življenje. Svojih otrok ne morete niti učiti niti jim pomagati, če si sami ne želijo pomoči. Če jim boste nekaj vsilili, če jim boste vsilili pravila in predpise, se bodo morda naučili ene stvari, in sicer, kako vas prevarati, to je vse. Zato se le zavedajte, v kateri fazi je vaš otrok, in to je dovolj. Kadar koli bo želel vašo podporo, se lahko vmešate.
Mrtva pravila proti Živi inteligenci
Sčasoma so številni predpisi, ki so bili prej pomembni, postali slepa pravila brez kakršnegakoli pomena. V Indiji so v času pred izumom elektrike krojači šivali ročno z iglo ob pomoči zatemnjenih svetilk. Oblačil torej niso šivali po sončnem zahodu, saj bi šivanje ob šibki svetlobi sveče ali svetilke obremenjevalo oči. Zato je bilo delo vedno omejeno na dnevno svetlobo.
Toda še zdaj v Indiji starejši ljudje v hiši rečejo: "Ni dobro šivati po mraku! Razlog, da se ne šiva ponoči, sploh ne obstaja več! Elektrika in močne luči so tu. Vendar je to zanje postalo obred, brez povezave z njegovim prvotnim namenom. Majhna zgodba:
Nekoč so na televiziji intervjuvali padalca. Intervjuvanec je rekel: "Vaše življenje mora biti zelo pustolovsko." Padalec je odgovoril: "Da, ima svoje strašne trenutke." Intervjuvanec ga je vprašal: "Katera je najbolj tesnobna izkušnja v vašem življenju?" Padalec je odgovoril: "Ko sem se spuščal po travniku neke hiše in je na tabli pisalo: 'Ne spuščajte se na travo!'"
Če nimate prave inteligence ali razumevanja, stvari v vašem življenju postanejo mrtva pravila. Ko imate razumevanje, lahko vsako pravilno pravilo postane prijazna tehnika za srečno življenje. Pravila in obredi so pravzaprav tehnike za vaše lastno razsvetljenje. Ko rečem razsvetljenje, mislim na blaženo življenje, polno jasnosti. Seveda pa bo, če si za to prizadevamo poglobljeno, pripeljalo do končnega stanja razsvetljenja. Majhna zgodba:
Železniški uslužbenec je prijavil umor na vlaku: "Morilec je vstopil v kupe in žrtev večkrat zabodel. Nato je vlak zapustil skozi nasprotna vrata in skočil na železniško progo, s čimer je kršil železniške predpise."
Če nimate pravega razumevanja, zgrešite celotno zadevo in na koncu ravnate neumno. Ko imate pravo razumevanje, razumete, da je bilo vsako pravilo ustvarjeno samo zato, da bi vi in drugi okoli vas živeli srečno in blaženo življenje. Ko razumete duha pravila, ne bo nobenih težav pri tem, da bi se ravnali v skladu z njim. S tem, ko boste padli v skladnost, bo v vašem delovanju le sok, v njem bo le blažena predanost. Če pa se zgreši duh, se zgreši vse. Življenje se bo zdelo dolgočasno in brez življenja.
Vzemimo na primer meditacijo. Sama meditacija se izvaja zato, da se ne glede na hrup in situacije zunanjega sveta usmerite vase. Videl sem, da nekateri ljudje, preden začnejo z meditacijo, najprej poskušajo ustvariti zunanje razmere brez hrupa. Hodijo naokoli in vsem govorijo, naj bodo tiho. Praktično bodo zamrznili ljudi v njihovi običajni rutini samo zato, ker bodo meditirali.
Šele ko duh zamuja, stvari postanejo mrtvi obredi. Zamudite in naredite nered!
Vsa pravila in predpisi so bili ustvarjeni za harmonično življenje z razumevanjem: "Ti me ne boš ubil in jaz te ne bom ubil, oba bova živela srečno. To je bilo njihovo osnovno razumevanje. Vendar so sčasoma postala zakoni. Vsa pravila in predpisi so bili ustvarjeni za harmonično in srečno življenje, toda v trenutku, ko internalizirate pravila brez razumevanja, ustvarite krivdo. Dokler se boste držali pravil z razumevanjem, boste srečni. Ko pa začnete slediti besedam namesto duhu, boste začeli ustvarjati krivdo.
Ko želite pobegniti pred zakonom, kaj storite? Preprosto se ujamete na besede zakona in opustite duha, ki stoji za njimi. Potem zakonito obidete besede in pobegnete pred zakonom. Ko se ujamete na besede, postanete birokrat in spregledate duha. Šele ko ujamete duha, ste lahko inteligentno bitje brez krivde.
Nihče ne more živeti na podlagi katerega koli zakona
Eden od najvišjih zakonov, ki ga je zelo težko razumeti, je, da nihče ne more živeti svojega življenja na podlagi katerega koli zakona. Ko rečem nihče, mislim NIKOLI. Ko rečem katerikoli zakon, mislim na katerikoli zakon. Življenje je nadrejeno zakonom. Življenje je živa inteligenca. Vsak zakon, pravilo ali predpis temelji na določenem razumevanju življenja. Toda življenje presega vse naše razumevanje in logiko. Ljudje me sprašujejo: "Zakaj je to življenje sploh ustvarjeno?" Odgovarjam jim, da na ta "zakaj" ni mogoče nikoli odgovoriti, ker temelji na vaši logiki. Življenje pa temelji na božji logiki. Vaša in božja logika se nikoli ne moreta srečati. Njegova logika je tako velika, tako obsežna in tako neskončna. Življenje je ustvaril on. Pravila ste ustvarili vi. Življenje je ustvaril On. Zakone ste ustvarili vi. Seveda se vaši zakoni nikoli ne morejo ujemati ali prilegati božji logiki ali življenju, ki ga je ustvaril Bog. Življenje je naravno. Zakoni so družbeni. Življenje je fizično. Zakoni so mentalni. Vse vaše ideje, vse vaše "kaj je prav in kaj ne", vso vašo moralo, vse vaše "prav ali narobe" vam je dala družba. Pravila so potrebna za mirno sobivanje s skupnim razumevanjem, kako določene stvari potekajo. Poleg tega pa je treba prebuditi lastno inteligenco, da bi lahko življenje živeli optimalno.
Izhod iz pravil - pobeg ali maščevanje
Po svoji naravi iščete svobodo. Ko vas nekdo uči moralo kot pravilo, jo skušate zaobiti, če pa je ne morete, se maščujete ljudem, ki so vam to pravilo vsilili. Zaradi vsiljene morale ste vedno maščevalni. Morda ne boste očitno maščevalni, vendar bo to v vas prisotno kot subtilna nit.
Ljudje mi na primer večkrat rečejo: "Moj sin ne skrbi zame. Bodite zelo jasni, da je vaš sin morda vaš največji sovražnik, ker ste mu v življenju dali toliko pravil, toliko predpisov. Seveda bo en del njegovega uma sicer spoštoval vas, drugi del pa bo vedno gojil maščevanje do vas.
Ne mislite, da je to nekaj novega, kar vam govorim, ali da je to povezano samo z vašim sinom. Ne! To je osnovno dejstvo v družbi. O tem se ne govori, ker je to preveč resnice, da bi jo ljudje prenesli! Kateri sin ali kateri oče se bo strinjal, če mu povem to dejstvo? To je zelo globoko zakoreninjena resnica, na katero večina ljudi blaženo pozablja. Moja dolžnost je, da vas opozorim na takšne življenjske resnice.
Ste Nithya Mukta - večno svobodni
Ves vaš življenjski boj je le boj za svobodo. Tudi vaše iskanje denarja je iskanje svobode. Če imate več denarja, imate več možnosti izbire ali več svobode, da izberete
Po svoji naravi ste nithya mukta - večno svobodna oseba.
večjo hišo, večji avto, več udobja itd.
Iskanje večje izbire je iskanje svobode. Ne glede na to, kaj iščete - od odnosov, bogastva ali nazivov - je to le iskanje večje svobode.
Prva stvar, ki jo pravilo naredi, je, da vas spravi v strah, da ga boste kadar koli kršili. Tudi če pravila ne prekršite, v vas ostane občutek strahu in krivde zaradi tega. Ko ste s tem strahom in občutkom krivde, imate občutek, da je vaša svoboda omejena. Začnete živeti dolgočasno in mrtvo, saj si po svoji naravi prizadevate za svobodo.
Po svoji naravi ste nithya mukta - večno svobodna oseba. Nikoli ne želite biti omejeni. Nikoli ne želite biti suženj katerega koli pravila. Da bi bili takšni, morate le vnesti več zavesti in upoštevati pravila s pravim razumevanjem.
Krivda in odgovornost
Velikokrat svojo krivdo opravičite tako, da jo označite kot odgovornost. Ne! Kako razlikovati med krivdo in odgovornostjo? Če vas ob misli na to prevzame slab občutek, je to krivda. Če čutite intenzivnost in celovitost, je to odgovornost. To je jasna lestvica. Če vas ob misli na to, kaj ste storili, potegne v nizko energijo, je to krivda. Če pa se ob tem počutite dobro, je to odgovornost. Prepadanje krivdi je jasen način, kako se izogniti odgovornosti.
Nekoč je k meni prišel človek in se pritoževal: "Trpim. Imam štirinajst otrok. Vprašal sem ga, zakaj se je odločil imeti toliko otrok. Odgovoril je: "Zakaj? Bog mi je dal! Težava je v tem, da počnemo vse, kar želimo, ne da bi za to prevzeli odgovornost. Ko to storimo, se nam zdi, da nas je bog prisilil, da smo to storili!" Če prevzamemo odgovornost za vsako dejanje, ne bomo nikoli pristali v krivdi ali težavah.
Vsa krivda, povezana z zunajzakonskimi zvezami, spada v to kategorijo popolnega pomanjkanja odgovornosti pri ravnanju. Bodite zelo jasni, da zunajzakonske afere jasno kažejo na nespoštovanje drugega bitja, vašega zakonca. Nimate pravice ne spoštovati drugega bitja.
Kakšen je pomen zakonske zveze? Naj pojasnim. Moški kot tak je osredotočen na muladhara čakro ali energijski center poželenja v telesu, ženska pa na swadhishthana čakro ali energijski center strahu v telesu. Zato se moški zlahka prepusti poželenju, ženska pa se zlahka prepusti strahu.
Če si ogledate tradicionalni vedski poročni obred, se pred svetim ogenj, ki velja za predstavnika boga, moški ženski obljubi: "Zagotovil ti bom varnost in te osvobodil negotovosti (strahu). Ženska moškemu obljubi: "Dala ti bom ljubezen in te osvobodila poželenja. Oba se odločita, da bosta drugega osvobodila svojih slabosti.
Toda kaj se zgodi po koncu obreda? Namesto da bi drugega osvobodila slabosti, se vsak od njiju začne igrati na slabost druge osebe. Če poznamo slabost druge osebe, bi morali biti do nje sočutni. Namesto tega moški na različne načine izkorišča ženin strah, ženska pa moško poželenje.
Ne samo to, ko se človek prepušča zunajzakonski zvezi, povečuje negotovost zakonca. Ko ne spoštujete čustev druge osebe, jo zmanjšate na navadno blago. Če na svojega moža ali ženo gledate kot na blago, boste z njima še naprej igrali svojo igro. Če ju vidite kot bitje, se boste zavedali, koliko sta prispevala k vašemu življenju. Ko se moški sooča z negotovostjo, mora ženska postati mati. Ko se ženska osredotoči na strah, bi moral moški postati njen oče.
Odgovornost za vaše odločitve
Če prevzamete polno odgovornost za odločitev o tem, ali je nekaj prav ali ne, se lahko izognete občutkom krivde, ko vam je nekaj povedano. Če ne prevzamete odgovornosti za svojo odločitev, se boste počutili nezadovoljne ne glede na to, ali boste dejanje izvedli ali ne. Če boste naredili, kar vam je bilo rečeno, se boste počutili, da ste podvrženi, da niste asertivni, da ste izkoriščani. Če ne naredite, kot vam je bilo rečeno, se boste začeli počutiti krivi, da je bilo morda prav, da ste naredili tako, kot vam je bilo rečeno. Ta nepotrebna dilema ni potrebna. Bodite preprosti. Odzivajte se razumno. Prevzemite odgovornost za vse, kar boste storili. Takrat ni dvoma o krivdi. Če tega e boste storili, osebi jasno pojasnite, zakaj tega ne boste storili. Ko to pojasnite, se bo druga oseba morda strinjala z vami in vam bo za to celo hvaležna. Ali pa bo imela močnejše in boljše razloge kot vi, da utemelji, kar pravi, in takrat mu boste hvaležni, da je dvignil vašo inteligenco. Na ta način lahko izkoristite vsako priložnost, vsak trenutek v življenju, da dvignete svojo inteligenco, da dvignete svojo zavest.
Uporabna krivda
Obstaja določena krivda, ki je za vas koristna, krivda, ki vam lahko, če jo razumno uveljavljate, pomaga napredovati v življenju. Ko vidite, da imate potencial, da nekaj naredite, ko čutite, da imate toliko potenciala, ki ga sploh ne uporabljate, se bo, če ste inteligentni, v vas pojavila krivda. Ta občutek krivde vas lahko spodbudi, da začnete delati stvari, ki bodo aktualizirale ves vaš potencial. Včasih vidimo stanje stvari okoli sebe in v kotičku duha vemo, da lahko zelo dobro pomagamo obrniti razmere. Toda bodisi zaradi lenobe bodisi zaradi strahu pred soočenjem ali strahu pred prevzemanjem odgovornosti samo molčimo in opazujemo. Takšna situacija lahko v nas povzroči globoko krivdo. Ta krivda je pomembna. Če sprejmemo ukrepe za izboljšanje stanja tako, da naredimo tisto, kar v resnici čutimo, da bi morali storiti, bo krivda izginila in tudi mi se bomo premaknili naprej. Ta vrsta krivde ima sposobnost, da vas spodbudi, da naredite, kar je treba storiti. Zaradi svoje narave te krivde ne morete dolgo zadrževati. Morate jo premagati. Premagate jo tako, da naredite, kar je treba storiti. Ko to storite, izgine tudi občutek krivde. Kolikor dolgo želite to krivdo gojiti, ne da bi ukrepali, toliko časa trpite zaradi nje. To je preprosta logika te krivde.
Druga manifestacija te krivde se zgodi, ko v določenih situacijah začutite, da se vaš ego pojavi na površju in mu ne morete pomagati. Ko začutite svoj ego, vendar ga ne morete nadzorovati, se v vas pojavi ta krivda. Ta krivda je tudi dobra, saj je znak globokega zavedanja lastnega ega. Olajša vam, da si iskreno prizadevate za odpravo tega ega.
Krivda lahko povzroči telesne bolezni
Krivda je zanesljiv ubijalec inteligence. Po mojem mnenju je krivda najhujši ubijalec inteligence. Nikoli vam ne bo dovolila, da bi se premaknili v življenju.
Nekoč je imela ena od naših predanih oseb tumor na bazi hrbtenjače. Dvajset let je trpela s tumorjem. Prišla je k meni in se pritoževala: "Prosim, pomagajte mi, ozdravite me. Že toliko let trpim s tem tumorjem. Po operaciji se je ponovno pojavil." Počasi sem se začel pogovarjati z njo, da bi izsledil izvor težave. Postavil sem ji nekaj vprašanj, na koncu pa se je končno odprla in začela jokati. Vprašal sem jo: "Ali imate kakšno krivdo, povezano s svojo spolno energijo?" Počasi se je odprla.
Povedala je, da je bila v otroštvu fizično zlorabljena. Eden od njenih bližnjih sorodnikov jo je zlorabljal več let. Ta krivda je ostala z njo. Rekla je: "Začela sem sovražiti ta del svojega telesa. Začela sem čutiti, da ta del telesa ne bi smel obstajati v meni. Čutila sem, da ta del mojega telesa ni moje bitje. Moje sovraštvo do te osebe se je obrnilo proti mojemu lastnemu telesu."
Njeno sovraštvo je bilo tako globoko. Še naprej sem ji govoril. Počasi se je vedno bolj odpirala. Ko je razkrila krivdo, je iz nje izstopila. Bila je psihološko ozdravljena.
Dal sem ji majhno meditacijsko tehniko, da je lahko meditirala na tem področju. Rekel sem ji: "Izrazi svojo jezo na tega človeka. Jejte, kričite, jočite, udarjajte. Zaprite vrata, vzemite blazino, predstavljajte si, da je to on, in na njej pokažite svojo jezo. Nato tiho sedite in začutite, da je tudi ta del vašega telesa vaš. Občutite ljubezen do tega dela telesa." Presenečeni boste, da je tumor v samo desetih dneh izginil! Nikoli se ni več pojavil.
Večina naših bolezni je posledica psiholoških motenj, pri katerih ima glavno vlogo krivda.
Zaradi krivde je naš pretok energije največkrat blokiran. Če pogledate v globino, kjerkoli se ne morete premakniti, kjerkoli niste sposobni sprejemati odločitev, kjerkoli vas je strah, se bo skrivala krivda.
Sprejemanje - lep izhod
Sprejemanje je čudovito orodje, s katerim se lahko znebite vlečenja in potiskanja med preteklostjo in prihodnostjo. S sprejemanjem se takoj znajdete v sedanjosti. Najprej je treba sprejeti vse dogodke v zunanjem svetu in vse dogodke v notranjem svetu. Ne glede na to, kakšne težave imate v zunanjem svetu in kakšne težave imate v notranjem svetu, jih sprejmite v celoti. Povzemite vse, kar doživljate kot težave, in jih sprejmite v celoti. Sprejmite vso krivdo, vse napake in vse neuspehe. Tudi če jih ne morete sprejeti, sprejmite, da jih ne morete sprejeti. Nato se boste sprostili in krivda bo padla iz vašega uma. Preizkusite ta majhen poskus: Tri dni se sprostite s popolnim sprejemanjem. Če se boste tri dni sproščali brez vleke in pritiskov v notranjem in zunanjem svetu, ali boste izgubili vse svoje bogastvo? Zagotovo ne! Torej ni težav. V treh dneh ne boste ničesar izgubili. Zakaj ne bi poskusili? Samo tri dni, iskreno, popolnoma, stoodstotno sprejmite vse v svojem življenju!
Če ne morete sprejeti stoodstotno,
sprejmite, da ne morete sprejeti
stoodstotno. Tudi s sprejetjem 'nisem
sposoben sprejeti samega sebe v
notranjem in zunanjem svetu' se boste
znebili vlečenja in potiskanja med
preteklostjo in prihodnostjo.
V trenutku, ko boste razumeli: 'Ne morem
se osvoboditi vleke in potiska želja in
strahov, ne morem sprejeti svoje
resničnosti,' bo prav to razumevanje
začelo opravljati svoje delo.
Če se lahko vživite v sedanji trenutek, se sprostite od stvari iz zunanjega in notranjega sveta, boste v treh dneh dobili uvid: Kaj je življenje? Kaj pomeni živeti v sedanjem trenutku? Če se vam to zgodi, boste doživeli tako ekstazo, tako drugačen prostor, tako drugačno življenje, kakršnega še nikoli niste izkusili.
Morda ste zadnjih trideset let živeli na podlagi svoje filozofije. Samo tri dni ne poskušajte spreminjati nikogar v zunanjem svetu. Videli boste, da ko eksperimentirate s tako odličnimi tehnikami, te v vašem bitju delajo čudeže. V vašem bitju sprožijo velik alkimistični proces. Če ne morete biti iskreni, sprejmite, da ne morete biti iskreni. Tudi ta iskrenost je dovolj. V sebi boste začeli videti drugačen prostor.
Krivda lahko kvečjemu spremeni simptome
Naj vam bo jasno, da si z ustvarjanjem občutka krivde nikoli ne morete pomagati. Ali obstaja človek, ki bi rekel: "Ne, spremenil sem se z ustvarjanjem krivde"? Nikoli! Morda ste prenehali izražati odnos krivde. Morda ste prenehali opravljati dejanje, zaradi katerega se počutite krive. Toda če ne pridete do korenine krivde in ne delate na tem, se krivda ne bo popolnoma umaknila iz vašega sistema. Spremenijo se le simptomi.
Zdravnik vpraša pacienta: "Prišli ste k meni s pritožbo, da v ušesih slišite zvonjenje telefona. Kako se počutite po zdravilu?" Bolnik reče: "Oh, po zdravilu imam samo še angažiran ton!"
Zvonjenje se lahko spremeni v signal
zasedenosti. To ne pomeni, da je signal
popolnoma izginil!
Vedski družbeni sistem proti sistemu, ki temelji na politiki
Družba, ki jo ustvarjajo poslovneži in
politiki na podlagi moči in politike, bo
seveda imela tehnike, ki bodo ljudi
ohranjale v krivdi. Potrebujejo nadzor, zato bodo ljudi spravljali v slabo voljo. Ljudi je mogoče zlahka nadzorovati le s krivdo. Družbeni sistem, ki so ga ustvarili razsvetljeni mojstri, pa ljudem pomaga, da se osvobodijo in se pomikajo k vse večji svobodi. Razumite veliko razliko med družbo, ki so jo ustvarili razsvetljeni mojstri, in družbenim ustrojem, ki so ga ustvarili politiki in poslovneži. V sistemu, ki so ga ustvarili mojstri, vam nenehno vlivajo zaupanje. Tudi ko vam ne uspe, vam rečejo: "Ne, ne skrbite. Samo zato, ker si storil greh, nisi grešnik. Storiti greh je nekaj drugega, biti grešnik je nekaj drugega. V starodavnem vedskem sistemu razsvetljenih mojstrov se za naslavljanje ljudi ne uporablja beseda 'grešnik'. Ljudi naslavljajo kot amrutasya putraha ali sinove nesmrtnosti!
Popolni ste takšni,
kakršni ste
Majhna zgodba:
Učenec gre k učitelju in ga vpraša:
"Učitelj, kako lahko postanem
svoboden? Kako lahko dosežem
osvoboditev?"
Mojster ga vpraša: "Kdo te je zaprl?"
Učenec odgovori: "Nihče."
Mojster vpraša: "Kje so verige, ki te
vežejo?"
Učenec odgovori: "Nimam verig."
Mojster reče: "Od česa se potem
poskušaš osvoboditi?"
Samo poglejte živali. V nobeni živali ne
morete najti krivde. Preprosto je. Nima
idealov, ni perfekcionistična in ni
nezadovoljna. Zato je lepa in nedolžna.
Človek pa ima vedno predstavo o tem, kako bi moralo biti vse, vključno z njim, njegovo družino, razmerami, družbo - vse. Vedno hrepeni po tem, da bi bil to, kar ni. To je lahko zdravo in nezdravo. Kadar hrepenite po tem, da bi uresničili svoj potencial, je to zdravo hrepenenje. Toda večino časa hrepenimo po doseganju le na podlagi idej, ki nam jih vsiljuje družba, in idej, ki si jih izposojamo od drugih.
Ko ste enkrat ujeti v te vsiljene želje in ideale, se nikoli ne morete sprostiti in uživati na življenjski poti. Vedno boste nezadovoljni. In bolj ko boste nezadovoljni sami s seboj, bolj bo nemogoče doseči svoj ideal. To je začaran krog.
Amrutasya putraha - svetopisemska izjava iz Švetašvatara Upanišade, ki pravi: Shrunvantu Vishve Amrutasya Putraha, kar pomeni: "Ti si otrok nesmrtnosti", da so vsi ljudje božanski.
V tleh nezadovoljstva seme inteligence in spontanosti ne more zrasti.
V zemlji nezadovoljstva seme inteligence, spontanosti ne more rasti.
Postanete kot konj z zavezanimi očmi, z ozkim pogledom na to, kako bi po vašem mnenju stvari morale biti. Če niste nezadovoljni s seboj, če se sprejemate takšni, kakršni ste, lahko tisto, kar resnično potrebujete, izpolnite tukaj in zdaj. Družba vas nenehno uči, da niste popolni. V vas vzbuja strah, kompleks manjvrednosti, zato ne boste samozavestni in neodvisni. Potem se vaša inteligenca potlači in sledite pravilom, ki jih je postavila družba.
Že zdaj ste to, kar lahko ste. Vse, kar morate storiti, je, da se sprostite in pustite, da energija Obstoja teče skozi vas. Če ste ujeti v izboljševanje sebe, se ne morete sprostiti. Bili boste napeti in vedno zaskrbljeni, da vam kaj manjka.
Resnična vera pravi, da ste popolni takšni, kakršni ste. Kako drugače bi lahko bili, če ste se sami pojavili iz izpolnitve? Človek kot tak je nastal iz izpolnitve. Zato je njegova narava izpolnitev. To je tisto, kar je nakazano v velikih izjavah, kot so npr. Tat tvam asi - To si ti, Aham Brahmasmi - Jaz sem Brahman.
Ti si popoln in si celota. Ni ti treba nikamor priti, saj si že tam. Ni ti treba postati nekaj, ker si že to. Gre le za to, da se prebudite v tej Resnici.
Krivda, da niste vredni ljubezni
Veliko ljudi nosi občutek krivde, da niso vredni biti ljubljeni. Ta občutek krivde se pojavlja že v mladosti. Ko smo otroci, nam starši govorijo: "Če boš naredil to, te bom imel bolj rad. Če boš naredil to, ti bom dal bonbon. Če me boš poslušal, te bom peljal v kino."
Vse to se v tebi ukorenini in odrasteš z močnim vtisom, da si zaslužiš biti ljubljen. Počutiš se krivega, če te nekdo ljubi, ne da bi si to zaslužil.
Mnogi ljudje, ki pridejo k meni, nosijo enak občutek krivde. Bodite zelo jasni, tukaj niste zato, ker si to zaslužite. Tukaj ste kot del toka Obstoja, to je vse. Pri tem ni ničesar, kar bi si zaslužili ali česar si ne bi zaslužili. Jaz sem kot poln oblak, ki je pripravljen na pršenje. Ni vam treba storiti
Brahman - Absolut, Kozmična zavest, brezoblični bog itd., ki se nanašajo na univerzalni vir energije, katerega holografski del je individualna energija duše. ničesar ali si zaslužiti, da vas poškropim. Mojstrova ljubezen od vas ne zahteva nikakršnih kvalifikacij, da bi jo lahko prejeli. Če ste odprti, če se odločite stati z odprtimi rokami, boste prejeli. Če pa se odločite odpreti dežnik krivde in stati pod njim, seveda ne boste prejeli veliko.
Krivda proti hvaležnosti
Če ste ujeti v krivdo, se ne morete nikoli počutiti povezani z božanskim. Edini način, da se popolnoma rešite krivde, je, da začutite povezanost s svojim višjim Jazom. Toda prav vaša krivda deluje kot ovira za to. Edini način, da premagate to krivdo, je, da se začnete topiti s hvaležnostjo.
Ko sprejemate stvari takšne, kot so, ko doživljate brez vzroka Božanske blagoslove, postajate vedno bolj hvaležni. Hvaležnost je vonj, ki lahko preplavi vaš notranji prostor in nadomesti vonj krivde.
S krivdo je nemogoče praznovati življenje. Krivda se kot kamen usede na vaše prsi. Postanete težki in zamrznjeni. Ne dopušča vam, da bi svobodno plesali, peli, se smejali in ljubili.
Popolno sprejemanje in predaja
Zlasti pri odnosu med učiteljem in učencem opažam, da si ljudje sami ustvarjajo veliko krivde. Ko gre za vaš odnos z mojstrom, imate določene ustaljene ideje o tem, kako bi morali imeti odnos z mojstrom, kako bi ga morali sprejeti in podobno. Na podlagi tega si ustvarjate občutek krivde. Preprosto sprejmite mojstra na način, na katerega ste pripravljeni, to je dovolj. Vsako stanje je pravilno, vsaka stopnja je pravilna, vsak odnos je pravilen. Samo bodite pristni in celoviti glede tega, kar čutite. To je dovolj. Ne glede na to, kako se počutite, bodite iskreni do sebe in mojstra. In on vas bo vodil do končnega cilja. Ne postavljajte si idealov ob pogledu na druge. Vaš odnos z mojstrom je edinstven. Na svoj način ste mu blizu. Ne poskušajte prehitevati samih sebe. Potem si boste ustvarili lastno trpljenje in se počutili krive. Sprejmite se takšni, kot ste, popolnoma in brezpogojno. Popolno sprejemanje bo povzročilo dejavno in intenzivno sprostitev, v kateri bo zacvetela vaša naravna inteligenca. Takrat se bo zgodila preobrazba in spoznanje, kaj ste globoko v sebi vedno bili. Nenadoma boste videli, da ste se začeli gibati, da tečete. Gibljete se proti uresničitvi, tako kot se giblje reka
Če želite nekaj upočasniti, pohitite.
proti oceanu brez pravil ali navodil od kogar koli.
Začnite živeti in teči. Uživajte v popolni predaji Obstoju, takšnemu, kot ste. Ne počuti se krivega, ne boj se, da si zamudil. To, kar iščete, je bilo vedno v vas. Vedno ste bili popolni. Kako potem lahko zgrešite? Ko ste sproščeni, lahko začutite to popolnost. Kadar pa ste krivi, ustvarite vrzel in takrat imate občutek, da ste nepopolni in ločeni, daleč od Celote.
Na primer, če otroku govorite nekaj filozofskih konceptov, kaj pričakujete, da bo otrok naredil? Seveda ga to ne bo zanimalo. Še naprej bo skakal in se igral. Ali lahko rečete, da je v tem kaj narobe? Ne. Na enak način ste to, kar ste. Bodite tam, kjer ste. Karkoli lahko sprejmete, sprejmite. Ne čutite se krive, da ne morete prejemati na način, kot si predstavljate, da bi morali prejemati.
Majhna zgodba:
Nekoč se je mlad fant odpravil iskat mojstra, da bi se naučil borbe z mečem. Končno je našel mojstra in se mu približal, da bi ga sprejel za svojega učenca.
Mojstra je vprašal: "Mojster, če se bom iskreno učil, koliko časa bom potreboval, da postanem mojster v mečevanju? Mojster je odgovoril: "Morda sedem let." Učenec je na glas pomislil: "Moja mati je sama. Kmalu se moram vrniti in poskrbeti zanjo. Mojster, če se bom zelo potrudil, koliko časa bom potreboval, da postanem mojster v tej umetnosti?" Mojster je odgovoril: "V tem primeru bo to morda dvanajst let." Učenec je bil presenečen in vprašal: "Najprej ste rekli sedem let. Ko pa sem mečevanju? rekel, da se bom zelo potrudil, ste rekli, da dvanajst let. Pripravljen sem na vse težave in žrtve, vendar se želim naučiti v najkrajšem možnem času." Mojster je odgovoril: "V tem primeru lahko traja osemnajst let."
Če poskušate prehiteti igro, ustvarjate napetost. Trajalo bo dlje časa, da boste dosegli, kar želite. Kot pravi zenovski pregovor: če želite nekaj upočasniti, pohitite. Če poskušate pohiteti, je tako, kot da bi poskušali spodbuditi cvetenje popka z odpiranjem njegovih cvetnih listov. Ali lahko temu rečemo pravo cvetenje? Ne. Popka nikoli ne morete prisiliti, da bi zacvetel. Ko dozori, ko pride čas, se bo zgodilo vse, kar se mora zgoditi. Življenje je lepo, ko se stvari zgodijo ob pravem času. Včasih se zgodi, da me boste slišali danes, a boste to, kar ste slišali, razumeli šele čez mesece ali leta. Seme, ki sem ga danes posadil v vas, morda v vas miruje, vendar bo vzklilo ob pravem času, v pravem letnem času. To je v redu, ne skrbite zaradi tega, ne čutite se krive zaradi tega. Če boste začeli čutiti krivdo, se lahko v razburjenju seme celo izgubi.
Življenje so sanje
Kar se vam zdi resničnost, so pravzaprav le sanje. Ko se prebudite v to resnico, je to pravo znanje. Takrat se sprostite in lahko uživate v sanjah, ker veste, da to ni resničnost. To je tako kot pri igri šaha. Igralci sami morda ne vidijo prave poteze, ker so vpleteni v igro. Toda opazovalec igre bo vedel za pravo potezo. To je zato, ker ni vpleten v igro. Zato lahko brez težav uživa v igri in pametno pozna naslednjo potezo.
V življenju bolj uživate, ko ga opazujete, ko veste, da je sanje in da nimate ničesar izgubiti. Takrat ni ničesar, zaradi česar bi se morali počutiti krive. Živite življenje praznovanja, živite v tem svetu, a ste od njega ločeni. Uživate v njem brez občutka krivde.
To je tako, kot ko greš v gledališče. Gledate film, vendar veste, da ni resničen.
Zato lahko v njem uživate, ne glede na to, kaj se dogaja na zaslonu. Ko prideš domov, pozabiš na to. Življenje je prav takšno. Ves svet je kot film na velikem platnu. Ko to razumete, lahko uživate v filmu. Zavedate se, da ni nič narobe, če v njem uživate.
Krivda zaradi sledenja drugemu mojstru
Druga pogosta krivda je krivda, da sledimo več kot enemu gospodarju. Razumite, da je občutek konflikta zaradi sledenja različnim mojstrom le konflikt v vas samih. Med resničnimi mojstri ni pravega konflikta. Vsi mojstri so utelešenje iste energije. Energija je ena in ista, zato ni potrebe po kakršnem koli konfliktu.
Ljudem vedno pravim: pojdite naokoli, utrgajte rože s katerega koli vrta in si naredite lep venček! Toda težava je v tem, da ljudje obiščejo veliko vrtov, vendar ne utrgajo cvetja z nobenega vrta, temveč nabirajo samo trnje! Če samo kupujete na oknih, se ne učite od nobenega mojstra.
Ko iskreno hodite k mnogim mojstrom, se boste učili od vseh in postali bolj intenzivni. Ko postanete intenzivni, je bolje, da ostanete le pri enem mojstru, da bi se začeli poglobljeno ukvarjati s posamezno ideologijo. Če pa se od nobenega mojstra ničesar ne naučite, je bolje, da se držite enega. Navsezadnje, kaj se boste naučili od toliko mojstrov, da se ne morete naučiti od enega? To pomeni, da ste le obiskovalec izložb. Že sam odhod k prvemu mojstru je napačen, če opravljate le nakupovanje izložb. S tem ga boste le vznemirjali in uznemirjali sebe. Če čutite, da je mojster le učitelj in ne pot, ga preprosto zapustite.
Velja pravilo, da če je on res vaš mojster, vam bo srce preprosto padlo, na nikogar drugega ne boste niti pomislili!
Tehnike meditacije
1. Doživite, da se razbremenite
Ponovno podoživljanje je razbremenilno. Najboljši način, da se znebite krivde, je, da jo podoživite. Sedite v meditativnem razpoloženju. Zaprite oči in enega za drugim prikličite na površje vse svoje občutke krivde. V celoti jih podoživite. Ne tolažite se s krivdo. Odprite oči in vse podrobno zapišite. Pišite na čim bolj padroben način. Videli boste, da ste se osvobodili vseh občutkov krivde, ki jih nosite v sebi.
2. Od glave do srca
Sedite in zaprite oči. Nekaj minut počasi in globoko dihajte. Ob tem začutite, da se vaša glava pritiska na srce, na predel prsnega koša. Postanite popolnoma brez glave. Zdaj nimate glave. Ste brez glave. Začutite, da dihate iz srca. Začutite, da vidite skozi srce. Začutite, da vonjate skozi srce. Zelo jasno začutite, da dihate skozi srce. Poslušajte skozi srce, glejte skozi srce in čutite skozi srce.
Vstanite. Zavest naj izhaja iz srca in naj bodo vaši gibi čim bolj počasni. Ne hodite. Le počasi premikajte svoje telo. Ne pozabite, da se premikate iz srca. Vaše središče je srce in ne glava. Vedno znova pozabite na glavo. Gibajte se iz srca. Zapomnite si, da ste bitje brez glave.
Stojte na enem mestu. Zdaj počasi, zelo počasi povečajte hitrost. Ne pozabite, da se gibljete iz srca in ne iz glave. Pozabite na glavo. Ste bitje brez glave, ki se premika.
(Po nekaj minutah)
Sedite na mestu, kjer ste. Preprosto
bodite brez glave. Sedite samo s svojim
srcem. Sprostite se.
(Po nekaj minutah) Počasi, zelo počasi odprite oči.
3. Bodite priča
Zanesljiv način za obvladovanje vseh čustev, vključno s krivdo, je biti priča. Samo opazujte. Hindujci temu pravijo sakshi, sufiji pa sahada. Ne storite ničesar. Vse, kar storite pod vplivom negativnega čustva, bo zagotovo napačno. Kasneje se bo pojavila krivda. Bodite le opazovalec, priča. Oglejte si ga. Tam je. Vi niste to. Ste le priča. Presenečeni boste, kako bo izginilo. Ne more biti tam za vedno. Po svoji naravi bo um spremenil svoje stanje. V nekaj minutah bo krivda izginila in za seboj ne bo pustila sledi, da je kdaj obstajala.
Hindujci - privrženci hindujske religije, ki jih je po ocenah več kot milijarda. Sufi - privrženci sufizma, mistične razsežnosti islama.
Primerjanje in ljubosumnost
Čustva iz strahu, želje in krivde so subjektivna čustva. Kaj mislim s tem je, da ne potrebujete druge osebe oz celo predmeta za ustvarjanje teh čustev. Predstavljajte si, da ste v zvočno izolirani sobi, z zaprtimi očmi, ničesar ni na dotik, okus ali vonj. Še vedno čutite čustva strahu ali želje. Ampak za to, da se primerjate z drugo osebo in če želite biti ljubosumni nanjo, potrebujete prisotnost druge osebe. Ljubosumje je torej objektivno čustvo. Potrebuje predmet, ki ga je treba aktivirati.
Kratka zgodba: Nekega večera je moški sedel s svojo ženo na klopi v parku. Ne da bi ju opazili, sta mladenič in njegovo dekle sedla zraven njih. Mladenič je začel govoriti s svojo punco na zelo ljubeč način. Ko je žena to slišala, je zašepetala možu, "Mislim, da jo bo zaprosil. Mogoče bi moral zakašljati ali storiti nekaj, kar bi ga opozorilo!" Mož je odgovoril: "Zakaj bi ga opozoril? Mene ni nikoli nihče opozoril!"
Ljubosumje se začne pri primerjavi. Vedno se primerjajmo z drugimi na različnih področjih, kot so videz, bogastvo, znanje, ime in slava ter koliko imamo prijateljev. Ko se primerjamo z drugimi čutimo, da ima nekdo drug nekaj več, kot pa imamo mi in tako se ujamemo v ljubosumje. Primerjava je seme in ljubosumje je sad!
Zakaj primerjava?
Zakaj točno se primerjamo z drugimi? Najprej se primerjamo, ker se nikoli nismo razumeli. Ne zavedamo se, kdo smo in kaj imamo. Drugič, družba nas je pogojila, da se ocenjujemo na podlagi drugih. Primerjava se začne od otroštva. Šolski sistem ocenjevanja otroka uvede v tekmovanje in primerjavo z drugimi.
Obstajajo standardna merila za merjenje lastnosti otroka, kot so matematična sposobnost, znanstvena sposobnost, umetniška spretnost, športne sposobnosti, glasbeni talent in tako naprej. Ampak česar se ne zavedamo, je to, da ko poskusite izmeriti kakovost s pomočjo standardiziranega merila, ni to nič drugega kot lestvica za ocenjevanje otroka samega. Otroke dobesedno kaznujemo s sistemi nagrajevanja, ki jih uporabljamo v šolah.
Nič ne obstaja, razen skozi odnos
Otrok se navadi, da se vrednoti in spoznava na podlagi primerjanja z drugimi, da jih gleda in se z njimi primerja in misli da tako spoznava samoga sebe. Nima nobenega razumevanja o samemu sebi, na podlagi tega, kdo sploh je. Sebe pozna samo na podlagi drugih.
Kratka zgodba:
Nekoč je moški na sodišču pričal o prometni nesreči. Nenadoma je človek opazil, da je sodni poročevalec pisal, medtem ko je govoril. Ko je začel govoriti vse hitreje je opazil, da poročevalec piše vse hitreje. Nenadoma mu je moški rekel: "Prosim, ne pišite tako hitro. ne morem vam slediti!"
Vsaka sodba, ki jo ustvarite v sebi temelji na neki primerjavi. Ampak zakaj sploh vstopi ideja o drugi osebi v vaš um? To je zato, ker niste pogledali znotraj sebe in spoznali, kdo ste. Niste doživeli blaženosti in izjemnega potenciala, ki ga imate v sebi. Počutite se nepopolni, ker se še niste mogli izraziti takšni, kot ste. Zaradi praznine in pomanjkanja izpolnitve znotraj sebe čutite, da ste slabši od drugih.
Nesmiselnost primerjave
Buda pravi: "Nič ne obstaja, razen v razmerju." Recimo, da bi bili edina oseba na novem planetu, kako bi se lahko primerjati s kom? Bi se lahko imenovali za visokega ali nizkega, grdega ali lepega, bogatega ali revnega, inteligentnega ali nemega? Ne!
Ko ni nikogar, s kom bi se primerjali, pač ste! Tudi zdaj ni primerjalne lestvice z nikomer. Vsak posameznik je edinstven. Lahko primerjate leva in konja? Ali se kdaj primerjamo s cvetjem, pticami ali gorami? Zakaj se pa potem moramo primerjati z drugimi ljudmi!
Lepa Zen zgodba:
Nekoč je šel kralj do učitelja, da ga nauči tehnike, kako postati močnejši kot njegovi sosednji kralji. Sedel je pred mojstra in začel pripovedovati namen njegovega obiska. Mojster je potrpežljivo poslušal kralja. Nato mu je rekel, naj gre v kraljevi vrt, kjer vrtnica in cipresa rasteta ena ob drugi. Kralju je rekel: "To sta tvoja učitelja. Lahko te naučita, to kar potrebuješ." Kralj je šel na vrt in videl ti dve rastlini, vendar ni mogel razumeti, kaj naj bi se naučil od njih. Vrnil se je k mojstru in ga vprašal:
"Kako to misliš, mojster? nisem sposoben razumeti, kaj in kako me rastline lahko naučijo."
Gospodar je kralja odpeljal do rastlin in pojasnil: "Ta cipresa raste zraven vrtnice toliko let. Nikoli si niti enkrat ni prizadevala, da bi postala vrtnica. Podobno vrtnica še nikoli ni težila k temu, da postane cipresa.
Če bi človek bil cipresa, bi se primerjal z vrtnico in čutil ljubosumje zaradi vse pozornosti, ki jo vrtnica dobiva od ljudi. Ali če bi človek bil vrtnica, bi zavidljivo pogledoval cipreso in razmišljal, kako mirna je, saj je nihče ne poskuša utrgati.
Obe rastlini sta uspevali, ker sta uporabili vso svojo energijo za svojo rast, namesto da bi jo uporabili za primerjavo z drugimi.
V trenutku, ko se prenehate primerjati, vse ljubosumje izgine. Namesto tega boste občutili zadovoljstvo v sebi ter hvaležnost do Obstoja, ker vam je dal toliko in za to, da ste edinstveni. Če boste ljubosumni na druge, boste trpeti. Nenehno se boste borili z drugimi, bodisi odkrito ali v sebi.
Ko se čutite prizadete, razumite, da imate rano.
Če se kdo smeje, boste mislili, da se smeji vam. Če je nekdo prijazen do neke osebe, se počutite osamljenega in ljubosumnega do te osebe. Pravzaprav samo čakate, da vas nekdo rani. Ljubosumje, ki ga dopuščate v sebi, je kot surova rana. Vsako dejanje, tudi, če je storjeno brez namena, da vas prizadane, lahko vseeno povzroči rano v vas. Torej, ko se čutite prizadete, razumite da je v vas rana.
Ne prenašajte odgovornosti trpljenja na drugo osebo. Rano je treba zaceliti, ljubosumje je treba razrešiti. Potem vas nihče ne more prizadeti. Brez vašega tihega soglasja vas nihče ne more prizadeti.
Primerjate se med seboj, ker čutite, da ste premalo. Iskreno, nimate pojma o svojem resničnem, edinstven potencialu! Če bi vedeli, ne bi niti sekunde iskali zunaj sebe odgovore, o tem, kako živeti ustvarjalno, izpolnjujoče življenje. Vsa samozavest, inteligenca in živahna energija, ki jo potrebujete, že obstaja v vaši notranjosti. Imate potencial, da živite kot bogovi na zemlji.
Ne verjemite omejujočim mnenjem, katere ste ustvarili o sebi. Samo poglejte noter! Poskusite, raziščite in odkrijte resnico sami. Potem boste preprosto izžarevali vse te lastnosti brez truda
Nad in pod lestvijo
Recimo, da bi obstajala ogromna lestev, kamor bi bili vsi ljudje na svetu pozvani, da se razvrstijo glede na njihov uspeh in inteligenco. Vi bi se verjetno postavili nekje na sredini lestve. Mnogo ljudi bi bilo nad vami in tudi mnogo ljudi pod vami.
Ko gledate ljudi nad vami, vam to povzroča občutek ljubosumja, zato nenehno poskušate postati boljši od njih, da bi šli naprej po lestvi. Zdaj se na neki točki svojega življenja zaveste nesmiselnosti te neskončne igre. Želite skočiti z lestve in ko padate, gledate vse ljudi pod vami. Pod vami je toliko ljudi. Nenadoma se počutite srečni, ko vidite toliko ljudi pod sabo in začutite upanje, da niste tako slabi kot ste mislili, da ste, ko ste gledali ljudi nad seboj.
Tu se boj začne. Ko pogledate gor, se počutite bedno, toda ko pogledate navzdol, se počutite srečni. Čeprav se zdaj začnete zavedati nesmiselnosti preživljanja življenja samo zaradi vzpenjanje po lestvi, še vedno ne boste kar skočili z lestve, ker če skočite, boste ostali sami - nad vami ali pod vami ne bo nikogar.
Želje in potrebe
Ko ste sami doma, pomislite, kako lepo je, da imate lep dom in lep avto. Morda se počutite zadovoljni sami s seboj in sproščeni v sebi. Čez nekaj časa, ko stopite iz svoje hiše in se greste voziti z avtom, se ustavite pri semaforju in opazite kričeč, nov Mercedes zraven vas. Kaj se zgodi? Naenkrat začnete čutiti, da morda vaš avto kljub vsemu ni tako dober. Zdaj pride misel: "Čas je, da kupim nov avto... mogoče Mercedes." Prej ste bili zadovoljni s svojimi stvarmi, zdaj pa, ko ste opazili avtomobil drugega, je v vas vstopila želja, da bi imeli enak avto.
Izposodili ste si željo lastnika avtomobila - temu se reče izposojena želja, rojena iz primerjave. Ta izposojena želja je primer hotenja in ne potrebe. Poskusite to: naredite iskreno analizo vsake vaše želje, ko pride na površje.
Opustite vse svoje težave s prestižem in naredite samoanalizo. Če ne morete opustiti svojega prestiža, ko ste sami, kako ga boste opustili, ko boste z ljudmi!Sama narava uma je biti nezadovoljen, nesrečen in ne v sedanjem trenutku. Um lahko obstaja samo v preteklosti ali prihodnosti.
Torej, po svoji naravi se um žene za željami. Zavedati se moramo in videti, katere želje so pravzaprav naše in katere imamo izposojene od drugih. Mahavira, razsvetljeni mojster in ustanovitelj religije jainizma, je podal čudovito izjavo: "Ko se rodite, prinesete celotno količino hrane in energije, ki jo boste potrebovali v življenju, s seboj." Preden vas pošlje na planet Zemlja, vas obstoj opremi z energijo za izpolnitev vsega, kar potrebujete, za to, da živite srečno in izpolnjeno življenje.
Ko pa začnete porabljati to energijo, da bi uresničili izposojene želje, čutite, da nimate dovolj energije, da bi izpolnili vse svoje želje. Počutite se neizpolnjeni, ker vaše lastne želje niso izpolnjene. Imate dovolj energije, da izpolnite vse vaše potrebe, ne pa tudi vseh vaših hotenj. Ker v trenutku, ko se ena želja izpolni, jih pride na površje še veliko več, saj si jih izposojate od drugih.
Delati, imeti in biti
Vsi delujemo okrog treh osi delati, imeti in biti. Delati za to, da bi imeli in brez, da smo tam zares smo prisotni, brez uživanja je edini vzrok vse naše bede. Delo ne bo nikoli dohitelo
Preden vas pošlje na planet Zemlja, vas Obstoj opremi z energijo za izpolnitev vsega, kar potrebujete, za to, da živite srečno in izpolnjeno življenje.
imetja! Vsakič, kadar trdo delate in izpolnite eno od želja, kar naenkrat izgubi moč nad vami. Vas ne vleče več za sabo.
Razsvetljeni mojster Ramana Maharishi, lepo pravi: "Um je narejen tako, da prikaže drobno gorčično seme kot ogromno goro, dokler ta ni dosežena. Takoj, ko jo dosežemo, se celo gora zdi tako nepomembna kot gorčično seme!" Takoj, ko se ena želja izpolni, vas že začne vleči k drugi. Nimate niti časa, da uživate in se počutite zadovoljni. Takoj pomislite: "Samo še to željo uresničim in se bom lahko sprostil in užival v tem, kar imam." Naj vam bo zelo jasno, vaš um tega ne bo nikoli dovoli. Edini način kako lahko zares živimo in uživamo življenje je, da uživamo v dejanju samem.
Mahavira - Vardhamana Mahavira je bil 24. in zadnji Jain tirthankara ali razsvetljenec, ki je vzpostavil načela religije Jainizma, ki je bilo ustanovljeno v Indiji in jo danes prakticirajo milijoni ljudi po vsem svetu. Ramana Maharishi - razsvetljeni mojster iz Tiruvannamalai v južni Indiji. Učil je metodo samoizpraševanja, ko se vprašamo: "Kdo sem?", kot pot do samouresničitve.
Edinstveni ste
Narava ima svoj edinstven način rasti za vsakega od nas. Za primer vzemimo kitajski bambus. Ko požene, se ne pokaže veliko rasti v prvih štirih letih. Nato v petem letu bambus zraste devetdeset metrov v zgolj šestih tednih! Ne gre za to, da drevo ne raste v prvih štirih letih, samo videlo se ni. Korenine so se krepile pod zemljo, da omogočijo rastlini naglo in hitro rast v ogromno drevo!
Tako kot za ast bambusa tudi za vas ne obstaja merilo, s katerim bi se lahko primerjali s komerkoli drugim. Če uporabite vso svojo energijo za tekmovanje s samim seboj, boste neverjetno napredovali.
Najprej razumejte, da je bog umetnik, ne inženir. Če bi bil inženir, bi naredil enega popolnega moškega in eno popolno žensko ter nato naredil milijone kopij iz tega kalupa! Ne. vsakega od nas je naredil edinstvenega v vseh pogledih.
Ni pomembno, ali ste vrtnica ali lilija ali divja roža. Pomembno je je, da se mora divji cvet zavedati svojega končnega potenciala kot divji cvet, tako kot naj bi vrtnica uresničila svoj prirojeni potencial.
Von, ki ga oddajate, ko uresničujete svoj edinstveni potencial, izžareva in se brez truda dotakne vseh okoli vas.
Ne glede na to, ali gre za lepoto ali inteligenco, ste edinstveni. Šele ko ne spoštujete svoje edinstvenosti, se začnete primerjati z drugimi. Tudi če je vaša najljubša filmska zvezda ali model zelo lepa, ali lahko uživate v pitju samo ene skodelice vode v tem telesu? Ne! Uživate lahko le s svojim lastnim telesom, ki je vaš najboljši prijatelj. Sprejmite ga in ga spoštujte.
Ljubosumje nima trdne
podlage za obstoj
Pravzaprav ljubosumje nima trdnega
obstoja. V tem smislu je kot tema. Tema
nima samostojnega, pozitivnega obstoja.
Tema ni prisotnost nečesa. Tema je le
odsotnost svetlobe. Na enak način tudi
ljubosumje samo po sebi nima
neodvisnega, trdnega obstoja. Je le
odsotnost znanja ali zavedanja.
Kratka zgodba:
Neki moški je imel težave z iskanjem žene, ki bi bila všeč tudi njegovi materi. Prijatelja je prosil za nasvet. Njegov prijatelj mu je svetoval: "Morda boš dobil dekle, ki bo podobno tvoji materi, pa ji bo všeč."
Moški je upošteval prijateljev nasvet in dolgo iskal ter končno našel takšno dekle. Nato se je vrnil in prijatelju povedal: "Tako kot si rekel, sem našel dekle, ki je popolnoma podobno moji materi. Govori, hodi in se obnaša prav tako kot moja mati."
Toda moški je bil še vedno videti depresiven. Prijatelj ga je vprašal: "Dobro, da si našel takšno dekle. Toda zakaj si še vedno žalosten?" Moški je odgovoril: "Ker jo moj oče sovraži!"
Primerjava nima konca, saj primerjava obstaja v umu in ne v resničnosti. Tudi ljubosumje, ki izhaja iz primerjave, nima podlage.
Nekateri me sprašujejo: "Ali je potem bolje, da se ne oziramo na druge in njihove dosežke? Potem sploh ni težav s primerjanjem! Ali ni to najboljši način, da se rešimo ljubosumja?"
Povem jim, da ne morejo pobegniti iz svojega uma tako, da ignorirajo svoje misli! Če lahko gledate, vendar vas videno ne prizadene, potem ste našli pravo pot. Če lahko sprejmete in pozdravite kar vidite in kar se dogaja, potem ste osredotočeni v sebi in nič vas ne more pretresti.
Ne obsojajte objekta ljubosumja
Kratka zgodba:
Nekega moškega so vprašali: "Ali verjamete v srečo?"
Odgovoril je: "Seveda! Kako bi drugače razložili uspeh ljudi, ki jih ne marate!"
Samo z obsojanjem objekta ljubosumja se ne boste osvobodili samega ljubosumja, saj v trenutku, ko začnete obsojati drugo osebo, to pomeni, da je v vas rana, ki jo zavestno ali nezavedno poskušate prikriti. Z obsojanjem objekta ljubosumja se boste morda osvobodili tega določenega objekta ljubosumja, vendar se boste preprosto navezali na drug objekt ljubosumja, to je vse! To je tako, kot da bi rekli "kislo grozdje" in se preselili v drug vinograd!
Zato poskus premagovanja objekta ljubosumja ni rešitev. Delati morate na predmetu, to je na sebi.
Modrec Patanjali, oče joge, pravi: "Ko je nekdo blažen, bodite blaženi in prijazni." Skrivnost je v tem, da je blaženost lastnost, ki pripada vsem.
Patanjali - starodavni indijski modrec in avtor Joga sutre, ki je temelj sodobne joge. Joga - dobesedno pomeni 'združitev' telesa, uma in duha.
To je začetek hinavščine: poskušate posnemati druge in postati to, kar niste. To je začaran krog.
Vsakomur je na voljo, tako kot dišava cvetja ne izbira in je na voljo vsakomur, kot čudovit sončni vzhod, v katerem lahko vsakdo uživa, ali kot čudovita glasba, ki je na voljo vsakomur! Lahko se odločite, da se boste uglasili na blaženost, in to je vse, kar je potrebno, da jo doživite!
Trpljenje drugih je hujše od našega lastnega
Kratka zgodba:
Neki moški se je počutil zelo obremenjenega zaradi svojega trpljenja. Vsak dan je molil k bogu: "Vsi so tako srečni, zakaj moram samo jaz trpeti?" Nekega dne je bil zelo depresiven in je molil: "Ne morem več prenašati svojih bolečin. Prosim, odstrani jo! Tudi če moram v zameno za to prevzeti bolečino nekoga drugega, sem pripravljen to storiti." Tisto noč je imel sanje, v katerih je videl boga, ki je vsem v njegovi vasi rekel, naj mu prinesejo vse svoje trpljenje. Tako so vsi zbrali svoje trpljenje v velike vreče in vsi pohiteli k bogu. Nato je bog rekel: "Zdaj lahko svoje vreče zložite skupaj okoli mene."
Vsi so bili zelo veseli, da so se znebili svojega trpljenja, in so spustili svoje vreče.
Nato je bog rekel: "Dobro, zdaj lahko vzamete katero koli torbo, kot ste prosili v svojih molitvah." Nenadoma so vsi, vključno s tem moškim, hiteli vzeti svojo torbo! Ne samo on, tudi vsi drugi so počeli enako. Vsak je prvič videl trpljenje drugih in bil vesel, da njegova vreča ni tako velika kot tiste zraven njega. Poleg tega se je vsak navadil na svoje trpljenje. Nihče ni želel tvegati, da bi namesto svojega znanega trpljenja prevzel neznano trpljenje nekoga drugega! Moški se je nenadoma prebudil in molil k bogu: "Hvala, ker si mi odprl oči! Vem, da je to, kar imam, dobro zame. Zato si mi namenil te okoliščine!"
Ljubosumje - mati hinavščine
Zaradi ljubosumja trpite v sebi. Čutite, da vam v življenju nekaj manjka. Da bi dobili manjkajoči element, poskušate postati to, kar po naravi niste. To je začetek hinavščine. Poskušate posnemati druge in postati to, kar niste. To je začaran krog. Bolj ko se pretvarjate, bolj se oddaljujete od svoje prave narave. To povzroči dodatno nezadovoljstvo in ljubosumje, ki vodi v še večje pretvarjanje. Edini način, da se rešite iz tega začaranega kroga, je, da se zavedate svoje edinstvenosti in jo izrazite. Pri vsem, kar počnete, bodite pristni. Ta nova izkušnja svobode vam bo izredno pomagala pri tem, da najdete svojo edinstveno in pristno razsežnost ustvarjalnosti. Imejte se radi takšni kot ste, kot edinstveno stvaritev božanskega. In opazujte, kako samoustvarjeni mit ljubosumja preprosto odpade.
Pritisk vrstnikov - palica Ljubosumja
V starodavnih svetih spisih je čudovit verz, ki pravi, da moč maye, energije, ki upravlja vesolje, uporablja ljubosumje kot orodje, s katerim vas prisili, da naredite, karkoli želi. V Indiji obstajajo ljudje, ki na ulici prirejajo cirkuške predstave z opicami. Imajo majhno palico. Ko vzamejo palico, bo opica naredila vse, kar ji rečejo. Če opici samo nakažejo, ne bo poslušala.
Pritisk vrstnikov je le velika igra ega. Pravzaprav sploh ni potreben za vašo rast.
Čeprav ve, da lahko človek kadar koli dvigne palico, opica ne bo poslušala, če je ne dvigne. Če človek opici reče, naj hodi naravnost, bo hodila naravnost. Če ji reče, naj skoči trikrat, bo skočila trikrat.
Moški bo palico uporabljal tako, kot jo uporablja vodja v cirkusu. Na enak način moč maye uporablja pritisk vrstnikov in ljubosumje kot palico, da vas prisili, da naredite, kar hoče. Razumite, da je pritisk vrstnikov le velika igra ega. Pravzaprav sploh ni potreben za vašo rast. Na svetu je dovolj hrane, zavetja, zdravstvene oskrbe in oblačil, da zadovoljijo vse naše osnovne potrebe. Ni potrebe, da bi tekmovali!
Kako premagati Ljubosumje
Ljubosumje je tesno povezano s
številnimi negativnimi čustvi, kot so
jeza, pohlep, posesivnost in depresija.
Vsa ta čustva se bodo razblinila, ko
bomo prekinili ta krog ljubosumja.
Maya – Dobesedno "tisto, česar ni". Gre za koncept, da je življenje le sen, ne glede na to, kako resničen se zdi, ko ga doživljamo.
1. Bodite priča
Ljubosumja ne moremo premagati niti tako, da mu ubežimo niti tako, da sovražimo predmet ljubosumja. Vse, kar morate storiti, je, da se popolnoma zavedate, ko se pojavi občutek ljubosumja. Presenečeni boste, da bo preprosto izginilo. Razsvetljeni učitelj Buda pravi: "Uničite te zavidne korenine in uživajte v trajnem miru." Samo zavedajte se in uničite ljubosumje, tekmovalnost, zavist in primerjanje, ki so vas oropali vaše narave blaženosti. Uporabite svetlobo zavedanja, da razkrijete temno naravo teh negativnih čustev. V nasprotnem primeru ste samo ujeti v podganje dirke. Ljudem vedno pravim, da tudi če zmagate v podganji dirki, ste še vedno le podgana! Pot iz ljubosumja ni v tem, da ga potlačite ali zanikate njegov obstoj. Tudi izražanje in spodbujanje ljubosumja nista prava pot, saj se potem niste pripravljeni zavestno soočiti z ljubosumjem. Samo opazujte, kako se ljubosumje poraja v vas, kako se razvije v sovraštvo do objekta ljubosumja, kako v vas ustvarja nemir in frustracije ter povzroča, da izgubite ves svoj mir in spokojnost. Zavedajte se ljubosumja, namesto da bi sovražili ljubosumje ali predmet ljubosumja. Samo opazujte, kot da z njim nimate ničesar skupnega. Glejte na to z znanstvenim pristopom. Kaj mislim s tem?
Ko znanstvenik eksperimentira, preprosto eksperimentira brez kakršne koli presoje, brez vnaprej določenega zaključka. Če ima v mislih že določen sklep, to pomeni, da ni znanstvenik, saj lahko njegov sklep vpliva na poskus.
Zdaj ste znanstvenik v laboratoriju znanosti notranjega sveta. Bodite znanstvenik v svojem notranjem svetu in naj bo vaš um vaš laboratorij. Preprosto se zavedajte in bodite priča brez kakršnih koli predsodkov.
Ne obsojajte čustev, češ da so slaba, ker so vas tako učili. To ni postalo vaša izkušnja. Če je vaša izkušnja, da je ljubosumje negativno čustvo, ga boste samodejno opustili. To ni postalo vaša izkušnja. Je le nekaj, kar ste prevzeli od drugih. Dokler ne boste izkustveno razumeli, da sta ljubosumje in primerjanje negativna, ne bosta postala del vas.
Ne obsojajte objekta ljubosumja. Predmet ni ustvaril čustva od zunaj. Ljubosumje se dogaja znotraj vas.
Ko boste svoje ljubosumje videli z zavedanjem, boste spoznali, da sploh nima podlage za obstoj. Ko se to zgodi, ljubosumje samodejno izgine. Ne bo vam ga treba opustiti.
Kratka zgodba:
Neka ženska je najela poklicnega umetnika, da bi naslikal njen portret. Umetnik je skrbno izdelal velik portret in ji ga nato predstavil z besedami: "Kako vam je všeč?"
Gospa ga je pogledala in rekla: "Da, zelo lepo. Toda ali lahko dodate še nekaj stvari? Želim, da ji dodate bleščečo diamantno ogrlico, zlato uro in zapestnico, smaragdne uhane in čudovite biserne prstane na prstih." Umetnik je bil presenečen in je rekel:
"Ampak gospa, portret je že tako preprost in lep. Zakaj želite dodati ves ta nakit in ga zasenčiti?"
Ženska je odgovorila: "Hočem, da sliko vidijo moji bogati sosedje in znorijo, ko bodo videli ves nakit, za katerega bodo mislili, da ga imam."
Ogenj ljubosumja vas lahko popolnoma uniči, če ga ne obvladate z gasilnim aparatom svoje zavesti.
2. Brezmejna ljubezen
Ljubosumje vam ne omogoča, da bi izkusili svojo pravo naravo ljubezni in blaženosti. Nastane zaradi nerazumevanja življenja in sebe. Ljubezen napačno razumete kot nekaj zunaj vas, kar je treba pridobiti. Ne samo to, mislite, da je ljubezen količina, ki jo je treba deliti.
> Če se sprejemate takšnega, kot ste, lahko tudi druge sprejemate takšne, kot so.
Zato vas je strah, saj mislite, da če delite svojo ljubezen, se bo vaš delež zmanjšal. Ljubezen je lastnost v vas. Ni omejena količina. Je neskončno dogajanje, ki se preliva iz vaše notranjosti. Ne more je blokirati nič ali nihče razen vas, saj je to vaša lastna narava. Ko ljubezen začne teči, ljubosumje, posesivnost in vse ostalo preprosto ne obstaja. Če se sprejemate takšnega, kot ste, lahko tudi druge sprejemate takšne, kot so.
3. Ocean energije
S to tehniko stopite v stik z izjemno energijo, ki je v vas. V nas je ogromno energije, ki se je večina niti ne zaveda. Če znate izkoristiti ta ogromen vir energije, lahko preprosto presežete omejitve, za katere zdaj mislite, da so vaše. Ključ do te meditacije je, da je um ves čas izvajanja tehnike osredotočen na področje grla, kjer se nahaja čakra vishuddhi. Ko to storite, kozmična energija vstopi skozi vishuddhi čakro in za vas postane izjemen vir energije.
Stojte z zaprtimi očmi in se osredotočite na svojo čakro vishuddhi. Postavite se za stol ali kakšno oporo in jo držite ter začnite počasi, zelo počasi stopati na istem mestu, kjer stojite. Zdaj začnite postopoma povečevati hitrost. Na istem mestu hodite vedno hitreje in hitreje. Svoje meje presegajte le toliko, kolikor zmorete, brez neprijetnega občutka. Nikakor se ne obremenjujte preveč.
Vedno se osredotočite na vishuddhi. Čutili boste energijo, ki prihaja iz nje. Pomembno je, da nikoli ne upočasnite gibanja, temveč vedno ohranite zavedanje na področju grla. Po dvajsetih minutah prenehajte. Nato naslednjih deset minut mirno sedite, kjer koli že ste. Oči imejte zaprte in se osredotočite na vishuddhi. Sprejeli boste energijo, ki se ustvarja med gibanjem.
Vishuddhi chakra - Čakra ali subtilno energetsko središče v predelu grla. Blokira se zaradi primerjanja z drugimi.
Resnost ali iskrenost
Vse naše primerjave z drugimi ljudmi se začnejo s tem, kaj mislimo o sebi.
Ljubosumje izgine, ko razumemo svojo edinstvenost. Takrat lahko ustvarimo drugo težavo. Morda verjamemo, da smo tako posebni, da se začnemo jemati preveč resno. Kaj je resnost? Resnost ni nič drugega kot neupravičeno pripisovanje pomembnosti nečemu na račun vsega ostalega. Nastane zaradi nezmožnosti videti, da je vse življenje le drama, ki je se odvija vsako minuto. Resnobnost je posledica prevelikih pričakovanj od življenja.
Kratka zgodba:
"Dva dečka sta gradila peščene gradove na plaži. Nenadoma sta se sprla in eden od fantov se je razjezil in odrinil grad iz peska. Drugi deček se je šel pritožit k kralju o svoji resni težavi. Kralj se mu je začel smejati, ker se razburja zaradi neumnih peščenih gradov.
Toda kraljev svetovalec, zenovski me nih, se je začel smejati kralju. Vprašal ga je: "Če se boriš v bitkah za kamnite gradove in ti to krati spanec, zakaj se smejiš tem dečkom, ker se borijo za peščene gradove!"
> Resnost pomeni, da nečemu pripisujemo prevelik pomen na račun vsega drugega.
Vsa naša resnost je zgolj zaradi peščenih gradov!
Otroku, ko je še tako mlad so gradovi iz peska dragoceni, medtem ko se nam pri naših letih kamniti gradovi zdijo dragoceni. To je vse. Ne glede na to, ali gre za grad iz peska ali kamniti grad, resnost, ki se skriva za njim, je enaka. Predmet je morda drugačen, vendar pa je resnost enaka. Zato se ne smejte, ko se otroci prepirajo zaradi peščenih gradov. Resnost zapre vaš um za odprtost in svobodo življenja. Zaradi tega postanete otopeli in mrtvi. Omeji vaše razmišljanje in vas prisili, da se držite znanih vzorcev, ki jih poznate in uporabljate ves čas.
Kratka zgodba:
"V zenovskem samostanu je med učenci potekalo tekmovanje, kdo ima najboljši vrt. Eden učenec je bil zelo resne narave. Tekmovanje je vzel zelo resno. Svoj vrt je imel vedno urejen in čist ter dobro očiščen. Vsa trava je bila enake višine. Vse grmovnice so bile lepo obrezane. Prepričan je bil, da bo dobil prvo nagrado. Na dan tekmovanja je mojster obhodil vse vrtove.
Nato se je vrnil in razvrstil vrtove od najboljšega do najslabšega. Vrt tega učenca je dobil najslabšo oceno.
Resnost ubija spontanost. Resnost uničuje ustvarjalnost.
Vsi so bili šokirani. Učenec se ni mogel zadržati in je vprašal:
"Učitelj, kaj je narobe z mojim vrtom? Zakaj ste me uvrstili najnižje?" Mojster ga je pogledal in vprašal: "Kje so vsi odmrli listi? Vrt, vzdrževan na takšen način ni več živ! Je mrtev."
Resnost ubija spontanost. Resnost uničuje ustvarjalnost. Znanost je dokazala, da ko opravimo nalogo sproščeno in lahkotno, se naša sposobnost razmišljanja in odločanja samodejno poveča. Ista naloga, če jo izvajate resno, otupi vaš um. Ko nekaj počnete preveč resno, ko ste preveč v skrbi za rezultat, si pravzaprav ne dovolite, da bi delovali na optimalni ravni. Seveda morate narediti načrte in morate razmišljati vnaprej. Vendar to počnite z iskrenostjo, ne z resnobnostjo.
Resnost ni isto kot iskrenost. Iskrenost je osredotočenost na nalogo z navdušenjem in mladostnostjo.
Iskrenost pomeni, da se naloge lotimo po svojih najboljših močeh, ne da bi se pri tem pretirano obremenjevali z rezultatom! Ko ste resni, ne uživate in se ne smejite. Kako bi se le lahko smejali, če pa ste resni!
Bodite občutljivi. Biti občutljiv pomeni biti močan in se zavedati vsega. Razumite, da biti občutljiv ne pomeni biti odprt za vse. Če niste sposobni reči "ne", to ni občutljivost. To je pravzaprav ego! Oseba, ki ni sposobna reči ne, ko mora, je egoistična. Občutljivost pomeni imeti jasnost glede tega, kdaj reči "da" in kdaj "ne" ter imeti iskrenost in pogum, da se tega držite.
Perfekcionizem
Perfekcionizem vedno izvira iz vašega uma. Postane vaš cilj. Delate za to, da bi ga dosegli kot cilj. Ko si prizadevate za to kot za cilj, postane mrtev in vsakdanji. Ko pa ste popolni, ko ste utrjeni v svojem srcu, postane globoka izkušnja. Rezultat mora biti čudovit in vam dati veselje. Potem boste, karkoli boste počeli, v sozvočju z Obstojem. Karkoli počnete, počnite v celoti, popolnoma, in bilo bo popolno. Potem vam ne bo treba skrbeti za perfekcionizem.
Perfekcionizem vas nikoli ne more osrečiti, ker zgolj izpolnjuje vaš ego. Tudi če se počutite izpolnjeni na koncu, je to le izpolnitev vašega ega, nikoli izpolnitev vašega bitja. Naj vam bo jasno, perfekcionisti so največji egoisti. Manjka jim razsežnost biti v popolnosti.
Celovitost je mogoča, ko se v nekaj globoko vživimo. Perfekcionizem nikoli ni mogoč, ker je v vaših mislih, in vaš um nenehno spreminja svojo definicijo popolnosti!
Učenje iz napak
Pogumno delajte napake. Resni ljudje se vedno bojijo narediti napako. Sami sebe jemljejo preveč resno. Preveč razmišljajo o sebi. Za njih bi bilo preveč, da bi naredili napaki in da bi jih nekdo opozoril na to. Pravzaprav vam povem, da ti ljudje, ki se bojijo delati majhne napake, na koncu naredijo velike napake!
Pravzaprav, ko naredite napako, vas ljudje opozorijo na to, in tega ne morete prenesti. Vaš ego je prizadet in vi ste zelo občutljivi na to. Da bi se izognili temu, da bi bil prizadet vaš ega, se po najboljših močeh trudite, da ne bi delali napak. To načrtujete nezavedno in nenehno varujete svoj ego. Toda razlogi, ki jih navajate, so različni. Ne gre za to, da bi lagali. Gre le za to, da se ne zavedate subtilnega načina, kako deluje vaš ego.
Nič ni narobe, če delamo napake. Pravzaprav, ko naredite nekaj napak, jasno spoznate, kako se izogniti napakam, ker ste izkustveno razumeli. Bolj, ko se učite iz napak, tem bolj se zavedate kako ne narediti napake. Delajte stvari po svojih najboljših močeh in z navdušenjem vendar brez skrbi, da bi morda naredili napako. V trenutku, ko vas skrbi, da bi se lahko zmotili, vas skrbi, da bi bil prizadet vaš ego.
> Ko se osvobodite ega, boste delovali svobodno in pogumno. Pripravljeni boste raziskovati.
Sinhroniciteta obstoja
Ko vas ne skrbi, da bo prizadet vaš ego, boste imeli pogum za vsak skok. Vse vaše tako imenovane skrbi so pravzaprav povezane s tem, da bo vaš ego ranjen. Ko se osvobodite ega, boste delovali bolj svobodno in pogumno. Bolj boste pripravljeni raziskovati.
Ko ste polni čudenja nad obstojem, lahko ustvarjate. Po drugi strani pa, če ste polni ega, ne morete ustvarjati. Tudi če ustvarjate, bo vaša stvaritev mrtva. Kot plastična vrtnica, ki je videti popolna, vendar nima vonja in življenja. Kadar umetnik ustvarja iz ljubezni, daje stvaritvi neko posebno kakovost. Če ustvarja iz ega, je stvaritev brez življenja.
Vaša logika vam daje občutek, da je vaše življenje pod nadzorom vaše logike.
Ko resonirate z s celotnim obstojem, lahko vidite vse v življenju kot manifestacijo Obstoja. Ko ste v tem stanju, lahko dobite vse, kar si želite, ker se gibljete v sozvočju z Obstojem. Življenje potem postane čudež. To je tisto, čemur pravimo sinhronost obstoja.
Ko resonirate z Obstojem, si ne boste želeli stvari na pohlepen način. Obstoj vam bo preprosto dajal tisto, kar potrebujete za ta trenutek, še preden to poiščete. To hočem reči, ko pravim, "Karkoli iščete, boste našli." Bolj ko se izgubljate v Obstoju, bolj se mu predajate, bolj brez ega postajate. Bolj ko ste brez ega, bolj se izgubljate v Obstoju.
Življenje presega vašo logiko
Večina nas nezavedno verjame, da je življenje polno dogodkov, ki so pod nadzorom naše logike. Toda življenje nas vedno znova spomni na resnico, da življenje presega našo logiko. Opomni nas na to dejstvo, zlasti ko nam umre kakšen bližnji in dragi prijatelj ali družinski član ali ko se zgodi nekaj nepričakovanega.
Če izgubite službo, nenadoma vidite, da življenje ni pod vašim nadzorom. Nenadoma ugotovite, da življenje presega vašo logiko. Potem začnete iskati resnico. Zlasti če živite v mestu, je vaša rutina skorajda ustaljena. Od jutra do večera točno veste, kako bo potekal vaš dan. Veste, kam boste šli, kaj boste počeli in česa ne boste počeli ter kaj in kdaj boste jedli.
Praktično, vaš ego da idejo, vaša logika vam daje občutek, da je vaše življenje pod vašim nadzorom. Zato, kadarkoli se zgodi kakšen dogodek, ki je zunaj vaše logike, ki ni pod vašim nadzorom, ste popolnoma pretreseni. Ne morete ga obvladati. Ne veste, kaj storiti. Padete v depresijo ali pa samo trpite. Obstaja pomembna resnica, končna resnica, skrivnost, ki jo morate razumeti. Nikoli ne mislite, da gredo stvari gladko zaradi vas. Stvari se odvijajo gladko navkljub vam! To je ena od pomembnih skrivnosti. Dokler mislite, da zaradi vas stvari potekajo gladko in se odvijajo brez težav, boste nenehno trpeli zaradi ega.
Kaj je ego?
V skladu z Upanishadami; dokler mislite, da ima življenje smisel in se ženete za tem namenom, ste egoistična oseba. Ko se zavedate lepote brezciljnosti življenja, ste opustili svoj ego. Mojster je tisti, ki vam pomaga razumeti brezciljnost življenja. Vse, kar se vam zdi vredno zdaj, v resnici ni resnično in vredno. Človek z egom išče z namenom in zgreši resničnost. Smrt jasno pokaže, da um s katerim smo živeli, nima resničnega obstoja. Ko se zavedamo brezciljnosti življenja, v nas začne cveteti nova zavest. V trenutku, ko izkusimo, da ni ničesar, kar bi bilo treba doseči, da diamanti, ki jih tako skrbno varujemo niso diamanti ampak kamni in da so naše velike stvari v življenju le igrače, bomo razumeli brezciljnost življenja. Pravega pomena življenja ego ne more razumeti. Ko ego opustimo, bomo razumeli božanski namen življenja, leelo ali božansko igro, uživali bomo v drami. Če boste ohranili prepričanje, da ima življenje namen in čakali, da bi nekaj dosegli, boste zamudili življenje samo.
Življenje samo je pot in cilj.
Življenje samo je hkrati pot in cilj. Ko imate cilj, boste tekli. Vaša stopala se ne bodo dotikala tal in zamudili boste lepoto bivanja ali narave. Ko boste opustili cilj, bo poudarek na poti. Ko razumeš brezciljnost življenja, razumeš smisel življenja. Do takrat ste le "živeča mrtva" oseba. Oseba v komi, ki leži v bolnišnični postelji in običajna oseba, ki ni spoznala Resnice, oba živita brez prave zavesti. Mojster je tisti, ki vam omogoči, da se tega zavedate. Smisel življenja je smisel obstoja. Opustite cilj in uživajte v življenju. Meditirajte o tem nauku vedno znova in znova. Resnica se vam bo zasvetila in nithya ananda stanje, ki je pravi smisel življenja, bo zacvetelo v vas.
Trden občutek "ne"
Velikokrat ste morda opazili, da je,
kadarkoli vam nekdo nekaj reče, prva
vaša reakcija določen odpor, "ne".
Upanishad - sveti spisi, ki tvorijo bistvo starodavnih besedil Ved. Dobesedno pomeni "sedenje z mojstrom". Obstaja enajst glavnih upanishad, ki jih je komentiral razsvetljeni mojster Adi Shankara. Nithya ananda - večna blaženost.
Če je vaš sovražnik velik, se čutite velike.
Ko rečete "ne", to pomeni izpolnitev ega. Čutite se trdni in čvrsti v svoji notranjosti. Ko rečete "da", se počutite pretočne in ranljive. Vaš ego se počuti podrejen, kar je neprijetno, zato rečete "ne". To je tudi razlog, zakaj se dobro počutite, ko kršite pravila doma, v šoli, na delovnem mestu ali med vožnjo. Vaš ego občuti moč, ko rečete "ne" pravilom. To lahko opazite pri majhnih otrocih. Ko rečete, da ne morejo imeti določene stvari, bodo zahtevali prav tisto!
Običajni ali izredni
Kadarkoli poskušate živeti za svoj ego, s tem grenite življenje sebi in drugim. Večina nesreče, s katerimi se srečujete v življenju, niso ustvarili drugi. Nevede jih ustvarjate vi. Morda od njih ne boste imeli nobenih koristi, vendar jih ustvarjate samo zato, da bi dokazali svoj ego.
Kratka zgodba:
Suzuki, razsvetljeni mojster, je živel
na Japonskem. Ko je njegov mojster
umrl, je začel močno jokati. Nekdo
ga je vprašal:
"Ti si vendar razsvetljena oseba.
Zakaj mekaš ob odhodu svojega
učitelja?" Suzuki je odgovoril: "Moj
učitelj je bil najbolj izjemen človek
na planetu Zemlja."
Človek ga je z začudenjem vprašal: "Kaj je bilo tako izjemnega na njem?" Suzuki je odgovoril: "Nikoli nisam srečal tako izrednega človeka, ki bi zase mislil, da je najbolj običajen človek!"
Običajno vsak povprečen človek misli, da je izjemen. Ko se počutite, da ste prestali največje trpljenja, se vaš ego počuti dobro, da ste se znali spopasti s težkim življenjem. Šele, ko je vaš sovražnik velik, se počutite velike. Ko je vaš sovražnik majhen, se počutite majhne. Iz istega razloga, če je vaše trpljenje veliko, se počutite dobro. Vaš ego se počuti zadovoljnega. Življenje merite po tem koliko ste trpeli. Nevede mučite druge in tudi sebe. Suzukijev učitelj je bil izjemen, ker je mislil, da je najbolj običajen, medtem ko vsak drugi človek misli, da je izreden.
Kratka zgodba:
V Indiji je živel kralj, ki je bil zelo egoističen. Njegov ego je narasel do te mere, da je začel izjavljati: "Jaz lahko naredim vse, kar naredi bog. Jaz sem večji od boga." Če je kdo ugovarjal njegovemu mnenju, je takoj ukazal: "Ubij ga!" V istem kraljestvu je živel razsvetljen mojster. Ko je prišel v prestolnico, je slišal za egoistično držo kralja in je želel kralju pokazati resnico.
Šel je na dvor in začel hvaliti kralja: "O kralj, ti si enak bogu. Ti si bog." Kralj je bil zelo vesel in je mekel: "Da, zdi se, da si inteligentna oseba. Povej nam, kaj si še spoznal." Mojster je rekel: "Kralj, moram ti povedati pomembno stvar. Obstaja nekaj stvari, ki jih lahko narediš, ki jih ne more storiti niti bog!" Kralj je kar lebdel od ponosa in izjavil: "Prosim, povej nam kaj je to kar lahko naredim, česar ne more niti bog!" Mojster je mirno odgovoril: "Kralj, če si jezen na nekoga, ga lahko odstraniš iz svojega kraljestva, toda bog tega ne more!"
Bog nas ne more odstraniti iz svojega kraljestva. Božje kraljestvo, razsvetljenje, živahna tišina so naša rojstna pravica! Če želite preveriti ali ste povprečni ali ne, naredite ta poskus.
Če čutite, da ste izredni, naj vam bo jasno, da ste povprečni. Če čutite, da ste običajni, ste izredni!
Uporaba ustrezne maske
Vsi igrate različne vloge, uporabljate različne maske v vsakdanjem življenju. Eno masko si nadenete za svojo mamo, drugo za očeta, tretjo za šefa in tako naprej. Dokler uporabljate prave maske s pravimi ljudmi, je to v redu.
Če čutite, da ste običajni, ste izredni!
V trenutku, ko uporabite napačno masko z določeno osebo, se zavedajte, da je vmes posegel vaš ego. Vse, kar morate storiti, je, da učinkovito menjate maske in uživate v predstavi. Potem postanete opazovalec. To lahko storite le, če veste, da ste nekaj več kot le maska. V nasprotnem primeru vas bo maska zavedla in zgrešili boste izgubili čar življenja.
Ko se zavedate, da zgolj uporabljate te maske, se vaše želje zmanjšajo. Tako kot ko odrastete, samodejno opustite svoje igrače, enako tako tudi, ko pogledate na te maske z inteligenco, nimate nobene želje po njih in jih preprosto uporabljate po potrebi.
Ego se rodi iz nezadovoljstva
Če ste močno egoistična oseba, potem ne potrebujete posebnega pekla, saj um lahko obstaja le v konfliktu in nezadovoljstvu. Z zadovoljstvom, z izpolnjenostjo se bodo zabrisale vaše meje. Zato si ne želite veselja ali blaženosti. Prosim, nikar ne mislite, da si želite blaženosti. Ne! Pravzaprav se veselja in blaženosti bojite. Kadarkoli se znajdete v mirni, brezskrbni situaciji, se opazujte.
Čutite, da vam nekaj manjka, ko vam ni treba razmišljati o ničemer! Če nimate nečesa novega, o čemer bi razmišljali, nimate jasne meje v svoji notranjosti. Vaš um obstaja, ko se stika robov vašega trpljenja. Ne čutite svoje meje ali svoje identitete, če nimate dovolj trpljenja.
Če pogledate vase globlje, boste razumeli, da se velikokrat počutite osamljeni, če nimate ničesar, kar bi vas skrbelo ali zaradi česar bi trpeli. Tako dojemate svoj obstoj, saj lahko um po svoji naravi beleži le negativne stvari. Um lahko uspeva in ustvarja več misli, saj se lažje poistoveti s trpljenjem in nezadovoljstvom. Lepota radosti je v njeni brezmejnosti. Ko ste radostni, ne boste čutili svojih meja. Kadarkoli ne čutite svojih meja, ste v stanju radosti, v izpolnjenem in zadovoljnem razpoloženju.
Trpljenje vodi v egoizem
Vaš ego ne more obstajati brez vašega trpljenja. Trpljenje je korenina vašega ega. To je pomembna stvar, ki jo morate razumeti. Vedno mislimo, da trpljenje moti naš ego. Ne! Trpljenje obogati ego. Še ena pomembna stvar je, da če je vaše trpljenje manjše, je vaš ego manjši. Čutite, da ste premajhni, zato povečate svoje trpljenje, da bi se počutili kot nekdo.
Manj kot je trpljenja, manjši je ego. Bolj ko trpite, močnejši je vaš ego. Zato vedno pretiravate s svojim trpljenjem.
Težava je v tem, da po nekem času pozabite, da ste pretiravali. Potem se tudi vi ujamete v isto mrežo. Morda se ne boste strinjali in rekli: "Ne, ti ne poznaš mojega življenja. Ne poznaš mojega trpljenja." Toda naj vam bo jasno, po določenem času ste se ujeli v isto mrežo, ki ste jo sami ustvarili!
Uživate lahko le brez Ega
Šele ko nimate ega, lahko zares uživate. Če imate ego, ne morete uživati. Stojite pred ogledalom in se ličite, da bi drugi uživali v vas, vi sami pa ne morete uživati v sebi. Le oseba, ki nima ega, ki se ne identificira s telesom in umom, lahko uživa v sebi. Če nekaj smatrate kot svoje, ne morete uživati v tem. Za vse, kar mislite, da je vaše, ste izgubili svobodo, da bi v tej stvari ali odnosu resnično uživali!
Ego v povezavi z naravo
To je dogodek iz časov takoj po mojem razsvetljenju, ko sem živel v Tamil Nadu, na jugu Indije.
> Nekega večera sem zelo sproščeno sedel > v gozdu. Moje oči so bile odprte, vendar > nisem videl ničesar, saj v meni ni bilo > nobenih informacij, ki bi jih um > obdeloval. Približno tri metre pred mano > je ležala ogromna kača. Ker moje oči > niso obdelovale nobenih informacij, v > njih ni bilo strahu. Sedel sem in tudi kača > je bila sproščena in bilo ji je udobno. > Nato se je moj um počasi spustil na > normalno raven in pomislil sem: "Oh, > tam je kača." Nato je prišla naslednja > misel: "Moral bi se umakniti. Ko se mi je > misel "kača" pojavila v glavi, v moji > notranjosti, sem zelo jasno videl, da se je > tudi kača vznemirila, da je človek v njeni > prisotnosti. > Dokler nisem pomislil "kača," kača > sploh ni začutila, da sem človek. Dokler > nisem občutil strahu, se kača ni počutila > ogroženo zaradi mene. Niti jaz nisem > imel strahu, niti kača ni imela strahu. > Toda v trenutku, ko sem se je začel bati, > se je začela bati tudi kača.
Ne, da se
je fizično
razdalja med
nama
zmanjšala.
Ko vaš ego postane močan, je vaša sposobnost povezovanja z naravo motena.
> Zgolj misel "kača" se je pojavila v meni > in jasno sem začutil motnjo, nemir v > kačji notranjosti. V trenutku, ko sem > pomislil: "moram se premakniti", v > trenutku, ko sem se ustrašil, je kača > nemudoma občutila enako negotovost, > enako grožnjo. Kača se je takoj začela > premikati, še preden sem se začel > premikati jaz.
Ko vaš ego postane močan, tudi vaša
sposobnost povezovanja z naravo postane
motena.
Dvojna identiteta
Vsi imamo dve identiteti. Identiteto, ki jo projiciramo v zunanji svet, in identiteto za katero verjamemo, da je naša notranja identiteta ter identiteto, za katero verjamemo, da je naša v zunanjem svetu. Identiteta, za katero verjamete, da ste vi v svojem umu, se imenuje mamakar v sanskrtu. Ta identiteta bo vedno veliko manjša kot ste v resnici. Skozi to identiteto se spominjate vseh svojih neuspehov, preteklih napak, občutite krivdo ter se nenehno trudite, da bi jih izboljšali ali poskušati odpraviti.
Mamakar - Notranji ego, ki nenehno govori, da ste manjši, kot mislite, da ste.
Identiteta, ki jo projicirate v zunanji svet se imenuje ahankar in je vaša vizitka. Nanjo natisnete vse, kar želite, da bi drugi vedeli o vas. To temelji na identiteti, ki jo pokažete zunanjemu svetu. Ta identiteta bo vedno več kot to kar imate, več kot to, kar ste. To bo vedno veliko več, ker mislite, da morate prodati sebe. To postane osnovna potreba, zlasti v družbah, kjer morate tržiti samega sebe.
Ahankar temelji na kompleksu
nadrejenosti. Mamakar temelji na
kompleksu manjvrednosti. Ahankar
temelji na strahu. Mamakar temelji na
pohlepu.
Kratka zgodba:
Moški je prišel domov po vrsti vodstvenih pogovorov s skupinami zaposlenih v podjetju. Njegova žena ga je vprašala: "Kako so potekali pogovori? Moški je odgovoril: "Mislim, da dobro. Ampak jaz nisem prepričan, koliko ljudi je razumelo, kaj sem povedal. Žena je vprašala, "Zakaj se tako počutiš? Odgovoril je: "Ker še sam ne razumem!"
Identiteta, ki jo kažete zunanjemu svetu bo vedno temeljila na strahu. Zato bo vedno več kot to kar resnično ste.
Neprestano si boste prizadevali, da bi jo ohranjati pri življenju. Identiteta, ki jo nosite v notranjem svetu, temelji na pohlepu. Zato si vedno prizadevate razviti identiteto, ki jo nosite v sebi. Nenehno delate na identiteti, za katero verjamete, da ste vi, in si jo nenehno prizadevate izklesati.
Vaše življenje ni nič drugega kot boj med tema dvema svetovoma. Konflikt med ahankar in mamakar, konflikt med osebnostjo, ki jo kažete zunanjemu svetu in osebnostjo, ki jo razkrivate v svojem notranjem svetu se imenuje "napetost". Nelagoden občutek med tema dvema identitetama ustvarja nesproščenost.
Obe identiteti, ahankar in mamakar sta čista mita, obe sta laži! Vi ste nekaj, kar presega ti dve identiteti. Če vso svojo energijo porabite za širjenje ahankar identitete, ki jo projicirate v zunanji svet, vaše življenje postane materialistično. Ljudje, ki delajo na mamakar identeti nenehno delajo na svoji osebnosti, poskušajo ustvariti neko identiteto, da bi se počutili zadovoljni. Če porabite vse svoje življenje za klesanje in razvijanje mamakar identitete, za identiteto, za katero mislite, da ste vi, potem življenje časoma postane moralizatorsko in zatiralno.
Ahankar - The false identification of the pure inner self with the outer world. A form of ego that makes you project a false identity of you to the outer world.
Mamakar - Inner ego that constantly says that you are smaller than what you think you are. Osnovna resnica je, da ste veliko več kot ti dve identiteti. Ko se odlepite od teh dveh identitet, boste nenadoma spoznali, da ste onkraj teh dveh identitet. Ko se to zgodi, vas ti dve identiteti nikoli več ne bosta mogli vezati.
Manjvrednostni ego
Nizka samozavest pomeni, da se predstavljate ali si zamišljate sebe kot manj vredne. Visoko samospoštovanje pomeni, da si predstavljate, da ste veliko več kot to, kar ste. Tudi to temelji na mnenjih drugih. Sami sebe ocenjujete na podlagi vašega načina življenja in ne na podlagi vašega življenja. Sebe ocenjujete po avtomobilih in nepremičninah, ki ste jih kupili, in ne po kakovosti zavesti, ki ste jo dosegli.
Velika težava je, da ne veste kako opustiti svojo osebnost in iti v naslednjo osebnost. Ne veste, kako uporabljati različne osebnosti kot plašče. Ujeti ste v eno osebnost. Uporabljati napačno osebnost v napačnem trenutku je tisto, čemur pravim ego.
Razumite, če ste arogantni in nasilni tam, kjer morate biti vljudni in ponižni, je to egoistično. Če ste vljudni in ponižni kjer bi morali biti pogumni, ste egoistični. Vedno mislimo: "Če sem zelo ponižen, kako sem lahko egoističen?' Naj vam bo jasno, da ego, ki stoji na glavi, je tudi ego. Imenuje se "nižji ego".
Uporaba napačne osebnosti na napačnem mestu je tisto, čemur pravim ego.
Dogodek iz življenja Ramane Maharishija:
Eden od učencev Ramane Maharishija je eno od njegovih knjig prevedel v drug jezik. V prevodu znotraj knjige je bilo navdeno tudi njegovo ime kot prevajalca. Ko je učenec videl knjigo, je bil šokiran. Odšel je k pristojnemu organu in jih okaral za to napako. Nato je šel in povedal Ramani Maharishiju: "Bhagavan, oni ne bi smeli navesti mojega imena. Jaz ne čutim, da bi morali objaviti moje ime. Jaz nisem takšna oseba. Bhagavan je rekel: "Ego, ki prosi za ime, in ego, ki zahteva, da ime ni tam, sta eno in isto. Sprosti se."
Naj vam bo jasno; nižji ego, ki poskuša pokazati ponižnost, je prav tako ego.
Ramana Maharishi – Razsvetljeni mojster iz Indije, ki je spodbujal samouresničitev s samoizpraševanjem: "Kdo sem jaz?" S kompleksom večvrednosti, z nasilnim agresivnim egom, vas bo družba naučila, saj je ta ego zelo viden. Z ponižnim egom boste ubežali družbi. To je bolj nevarno. To je zvit ego, ki lahko lepo reši samega sebe.
Vrste Ega
Aktivni Ego in pasivni Ego
Aktivni ego je lahko prepoznati. Ljudje z aktivnim egom se obnašajo na oblasten način in odkrito poudarjajo svojo pombnost. So arogantni. Ta ego je za mojstra enostavno obvladati. Samo udariti mora po njem nekajkrat in zlomil se bo!
Kratka zgodba:
Psihiater vpraša svojega pacienta ali trpi zaradi fantazij o svoji pomembnosti. Moški mu odgovori: "Ne, ne, ne, ne, ne, ne, ne, ne, ne, nikakor ne. Pravzaprav mislim, da o sebi mislim manj, kot sem v resnici!"
Oseba z aktivnim egom ga ne bo pripravljena opustiti za nobeno ceno. Pasivni ego je zelo prefinjen in zvit. Ljudje s pasivnim egom se bodo predstavljali, da so zelo ponižni in nimajo poguma, da bi se soočili z ljudmi in se bodo izogibali prevzemanja zaslug.
Najhujše pri tem je, da mislijo, da so takšni, ker niso egoistični. V resnici pa tako skrbno varujejo svoj ego pred tem, da bi ga prizadeli, da nezavedno mislijo, da so ponižni!
Ljudje z aktivnim egom so kot posušene, trde veje. Zlahka se zlomijo. Ljudje s pasivnim egom so kot sveže, zelene veje. Vsakič, ko je njihov ego prizadet, se upognejo, vendar se ne zlomijo! Njihov ego je tako dobro zavarovan, da je z njim težko opraviti. Pravzaprav se zelo trudijo, da bi ga zaščitili, vendar na sladek in pasiven način.
Tako zelo vam je mar za odzive in mnenja drugih o vas. Ne morete prenesti, da bi bil prizadet vaš ego, ki ste ga vsa ta leta skrbno negovali. Ta ego je vaša temeljna točka. Če ga pretresete, se boste počutili brez sidrišča. Zato z izgovorom, da ste ponižni in poslušni ostajate tiho. In tako zamudite še eno priložnost, da bi v mojstrovi navzočnosti razkrili svoj ego. Zamudite še eno priložnost, da bi naredili velik korak k svojemu razcvetu.
Družbeni ego
Obstaja še ena igra ega, ki jo vsi tako dobro negujemo, Imenuje se "družbeni ego". Čutite, da je vaše življenje zelo zasebno in da nihče ne bi smel vstopiti v vaše življenje.
Bojite se, da se bo vaša celotna podoba sesula in da vas v družbi ne bo nič več podpiralo. To je socialni ego. To je bolj identiteta za vas kot za druge! Če se svetu pokažete takšni, kot ste, boste bolj sproščeni, ker ne bo pritiska, da bi morali karkoli prikrivati.
Kratka zgodba:
Nekoč je politični kandidat končal govor in sedel. Moški, ki je sedel poleg njega ga je vprašal: "Gospod, bi želeli kaj popiti? Imamo tudi močne pijače." Moški je odgovoril: "Najprej moram vedeti ali je to vprašanje ali vabilo!"
Zaradi našega družbenega ega smo samozaverovani. Mislimo, da nas ljudje ves čas gledajo in govorijo o nas. Ko ste samozaverovani ste egoistični. Menite, da ste velika entiteta in da so oči vseh ves čas uprte v vas. Zato ste samozaerovani. Ko postanete samozaverovani živite in hkrati ne živite. Samozavedanje je ovira za vašo lepoto in milino. Vaša lepota ne pride svobodno do izraza.
Poglejte živali in naravo. Tečejo tako čudovito in svobodno, ker se ne zavedajo sebe. Preprosto so srečne, da so eno z Obstojem. V trenutku, ko začnete misliti, da vas ljudje opazujejo, je vmes posegel ego in izgubili ste svoj naravni jaz.
Otroci niso tako samozaverovani kot odrasli. Če jih opazujete, kako se igrajo, boste videli toliko lepote in nedolžnosti. Tudi, ko se fotografirate, boste opazili, da so fotografije, ki so bile posnete, ne da bi se vi zavedali, da vas fotografirajo, videti veliko bolje kot slike na katerih pozirate pred fotoaparatom! V trenutku, ko vas prosijo, da pozirate, postanete nesamozavestni.
Vaš ego se boji kaj bi ljudje lahko rekli in si mislili o vas. Samozavestni ego ves čas preračunava in presoja mnenja drugih.
Kratka zgodba:
Sufijski mistik* je šel k nekemu kralju in prosil za kosilo. Kralj je kričal nanj in rekel, da ga nihče ne pozna. Mistik se je zasmejal in rekel: "Ja, se strinjam. Nihče me ne pozna. Toda jaz poznam samega sebe. V vašem primeru vsi poznajo vas, toda vi ne poznate samega sebe."
Ko prenehate preračunavati in začnete biti nedolžni ter odprti, boste ves čas napolnjeni s čudeži in svežino. Življenje nikoli ne bo postalo dolgočasno in zadržano.
Sufi - Privrženci sufizma, mistične razsežnosti islama.
'Jaz' in 'Moje'
"Jaz" je ego, korenina strahu. "Moj" - "to je moja hiša", "to je moj avto", "ti so moji prijatelji" - je korenina pohlepa. "Jaz" pomeni nenehno početje. "Moje" pomeni nenehno imeti. Neprestano si prizadevate razširiti svoje meje. Nenehno poskušate spremeniti stvari zunaj sebe. Želite si razširiti svojo mejo "mojega". Na primer, zdaj imate osnovni avtomobil, vendar želite imeti bolj luksuzen avto. Morda želite več kot en avto. Imate hišo, v kateri živite, vendar si želite večjo. Takšna osebnost temelji na tem, da ima. Takšni ljudje se počutijo srečne, varne in sproščene le takrat, ko nenehno pridobivajo vedno več stvari.
Globok občutek negotovosti in strahu
nas žene k še večjemu pohlepu, k
nenehnemu prizadevanju imeti več stvari.
Nenehno posedovanje stvari ni nič
drugega kot občutek globoke negotovosti.
Zlahka lahko opazite, da je ideja o
nenehnem posedovanju vedno več in več
stvari zgolj posledica strahu in
negotovosti. Običajno se počutimo bolj
varne, če imamo več prijateljev, več
sorodnikov in več stvari okoli nas.
Čutimo večjo varnost, da bomo ostali na
tem svetu.
Ego in Mojster
Ljudje me sprašujejo: "Zakaj moramo slediti mojstrom? Povem jim: "Ni vam treba slediti mojstrom. Toda, če ne sledite mojstrom, boste sledili svojemu egu, to je vse."
Obstajata le dve možnosti: ali poslušate mojstra ali pa poslušate svoj ego. Mojster je bitje, ki je že doseglo večno blaženost, nithya ananda. Če mu sledite, boste tudi vi dosegli to stanje. Kar se tiče vašega ega pa veste kaj je doslej dosegel in kaj se mu obeta, k čemu gre! Če ste srečni, vam je udobno, ste zadovoljni in blaženi na poti, po kateri vas vaš ego vodi, potem sledite svojemu egu. Nič ni narobe s tem. Če pa vam je nekoliko neprijetno, če se želite spremeniti, potem sledite mojstrovi poti.
Obstajata le dve poti; mojster ali um. Če sledite mojstru, ne morete slediti umu. Če sledite umu, ne morete slediti mojstru. Obstaja čudovita beseda 'na maha'. To pomeni "ne moj", "nisem" - predajam "jaz" in "moje" pred noge mojstra ali boga.
Nithya ananda - Večna blaženost
Zgodba o Dakshinamurthy Swamigal
Kratka zgodba:
Nekoč je živel razsvetljeni mojster z imenom Dakshinamurthy Swamigal. Sedel je pod banyanovim drevesom. Njegova prisotnost je bila tako močna, da bi se je človek lahko dotaknil in skoraj videl. Njegova tiha prisotnost je bila tako močna, da mu ni bilo treba govoriti, niti druga oseba ni čutila potrebe po govorjenju. Eden od dvornih pesnikov kraljestva je zapel tisoč verzov o Dakshinamurthy Swamigalu, ki ga je imenoval za svetnika. Ta pesnik je razglasil Dakshinamurthy Swamigala za “največjega bojevnika”. Po tradiciji je nekdo lahko dobil naziv največjega bojevnika le, če je ubil tisoč slonov v vojni. Ta pesnik je zapel vseh tisoč verzov in hvalil moč ter junaške lastnosti Dakshinamurthyja. Ko je kralj to slišal, je bil njegov ego prizadet, ker je bilo po vsej regiji znano, da je samo on ubil tisoč slonov v vojni. Do tedaj je imel le kralj naziv največjega bojevnika. Kralj je poklical pesnika in mu jezno rekel: "Opravičite svojih tisoč verzov v čast golemu beraču, ki sedi pod banyanom. V nasprotnem primeru ti bodo odrezali glavo!"
Pesnik je rekel: "Nimam nobenega razloga ali opravičila. Lahko me ubiješ. Toda nekaj je v njegovi navzočnosti. Imam majhno prošnjo: Če imate nekaj časa, pojdite in sedite v njegovi navzočnosti samo enkrat. To je vse, kar vas prosim, nič drugega." Kralj je bil radoveden, da bi izvedel več o Dakshinamurthy Swamigalu. Z vso svojo vojsko se je odpravil na srečanje z njim! Kralji vedno potujejo s svojimi podaniki, saj brez njih izgubijo svojo identiteto! Nasprotno od tega je bil Dakshinamurthy Swamigal Paramahamsa , razsvetljeni mojster. Kralj ga je našel sedečega pod velikim banyanom, brez podanikov, celo brez oblačil. Bil je preprosto blažen znotraj sebe.
Predstavljajte si ta prizor: Ta preprosti berač je sedel v kotu brez oblačil. Bil je združen v blaženosti in miru, popolnoma izgubljen v bivanju. Sedel je v veliki tišini in miru. Tišina je prežemala vse, ki so bili v njegovi navzočnosti.
Paramahamsa - Božanski labod, naziv, ki se podeljuje razsvetljenim bitjem. Kralj je skočil s svojega voza in se odpravil proti Dakshinagmurthyju Swamigalu. Ko je zagledal kralja in njegovo vojsko in slišal ves njihov vrvež, se ni niti premaknil. Dakshinamurthy se ni niti premaknil. Odprl je oči in pogledal naravnost kralja v oči. To je bilo prvič, da si je nekdo upal pogledati naravnost v kraljeve oči. Kralj je vedno gledal druge in ti so sklonili glavo. Prvič se je zgodilo, da je nekdo pogledal kralja naravnost v oči. Ta je bil popolnoma pretresen. Po nekaj sekundah je kralj pobesil glavo. Očitno je čutil nekaj kar se je dogajalo v njegovi notranjosti. Dakshinamurthy Swamigal, mojster, je kralju nakazal, naj sede. Vsi ministri in vojska so spustili svoje orožje in prav tako sedeli v tišini. V zgolj deset minutah je vsa vojska sedela.
Minila je ena ura. Nato sta minili dve uri, tri ure, večer je prišel in minil. Minil je en cel dan. Mojster, kralj in celotna vojska so sedeli v tišini, brez da bi izmenjali eno samo besedo. Minili so trije dnevi. Potem je mojster odprl oči in rekel: "Zdaj lahko greš." Kralj je padel k mojstrovim nogam, se poklonil velikemu mojstru in odšel v tišini.
Prišel je do svoje palače, poklical pesnika, ki je napisal verze v čast Dakshinamurthy Swamigalu in rekel: "Zakaj si napisal le tisoč verzov v hvalo mojstra? Moral bi zapisati deset tisoč verzov!"
Pesnik je nato lepo recitiral izjavo: "Ubiti deset tisoč slonov je enostavno. Potrebuješ le orožje. Toda uboj lastnih misli je pravi dosežek!"
Ta mojster je ubil svoj um. Ne le da je Dakshinamurthy Swamigal ubil svoj um, ubil je tudi um vsakogar, ki je sedel v njegovi navzočnosti. Za uboj deset tisoč slonov ni potreben pogum. Za uboj svojega uma je potreben pogum.
Meditacijske tehnike
1. Spomnite se tistega, ki opazuje
To izvedete v dveh korakih. Spomnite se, kdo je opazovalec. Ko odprete oči razumite, da vidite skozi oči. Ne vidite. Nato boste nenadoma videli, da je vaša celotna energija osredotočena v ajna čakri ali središču obrvi med obema očesoma.
Ajna čakra - šesti energijski center, ki se nahaja med obrvmi. V sanskrtu pomeni "ukaz" ali "volja". To čakro blokira lastni ego.
V tem trenutku boste videli stvari jasneje, bolj podrobno, kot npr. kakor vidite vse sveže po dežju. Takrat ne boste imeli niti navezanosti niti odvezanosti, ne boste imeli nobenega trpljenja. Na primer, včasih v spanju veste, da sanjate, vendar ne pridete iz sanj. V tem stanju lahko vidite, da so vaše sanje jasnejše in da lahko sanje celo spremenite. Na enak način, ko spoznate, da je tisto, kar mislite kot realnost, zdaj le sanje, boste imeli energijo in inteligenco, da jo spremenite! Ko se frekvenca vaše zavesti dvigne, boste pridobili inteligenco, da boste spoznali, da so to le sanje in da jih zato ni potrebno spreminjati.
2. Vizualizacija
To tehniko lahko izvajate kadar koli. Občutite vesolje kot prosojno, vedno živo prisotnost. Poskusite začutiti življenje v vsem kar vas obdaja. Poskusite ga videti. Poskusite začutiti. Najprej poskusite začutiti življenje v svojem telesu. Nato poskusite začutiti življenje v stolu na katerem sedite. Uvidite, kako se počutite žive v svoji koži. Na enak način vizualizirajte in začutite, da ste živi v notranjosti stola, v blazini. Nato vizualizirajte, da ste živi v ljudeh, ki sedijo poleg vas. Naj vam dam primer. Recimo, da v reko položite bambusovo palico.
Zdaj lahko vidite del reke na levi strani bambusa in drugi del na desni strani bambusa. Toda ali to pomeni, da je reka zdaj razdeljena na dva dela? Ne! Če je bambus odstranjen, ne bo več desne ali leve strani. Ni več meje. Je samo ena reka, to je vse. Življenje je kot reka. Bambus je vaš ego. Zaradi svojega ega pravite "jaz" in "ti". Imate dve strani - sebe in svet. Zaradi tega bambusa vidite dvojnost. Če samo odstranite bambus svojega ega, ne bosta več obstajala ne "jaz" ne "ti". Zgolj čista, večno živa prisotnost.
3. Meditacija tretjega očesa
Čas: 25 minut
To je izjemno močna tehnika, ki je
najučinkovitejša, če jo izvajamo v
prisotnosti mojstra ali pred sliko
mojstrovih oči.
Korak 1: Trajanje: 5 minut
Z zaprtimi očmi glejte skozi svoje oči,
kakršne koli podobe vidite za zaprtimi
očmi.
Korak 2: Trajanje: 5 minut Zdaj odprite oči in skozi tretje oko intenzivno poglejte v mojstrovo tretje oko na sliki. Glejte skozi oči.

Korak 3: Trajanje: 5 minut Skozi zaprte oči glejte podobe, ki jih vidite za zaprtimi očmi.
4. korak: Trajanje: 5 minut Zdaj odprite oči in skozi tretje oko intenzivno poglejte v mojstrovo tretje oko na sliki. Glejte skozi oči.
Korak 5: Trajanje: 5 minut Z zaprtimi očmi poglejte skozi svoje oči podobe, ki jih vidite za zaprtimi očmi.
Med meditacijo lahko vidite vizije svojih najljubših božanstev ali pa lahko ugotovite, da mojstrovo podobo nadomešča žarek svetlobe. Včasih lahko vidite popolno praznino na mestu, kjer je bila njegova podoba. Ne vznemirjajte se in ne izgubljajte zavesti v teh trenutkih. To ni hipnoza! Pravzaprav gre za proces dehipnotizacije. Prebuja se vaša nadzavest. Če vidite le svetlobo ali praznino, je to znak, da ste meditacijo izvajali z globoko iskrenostjo. To je resnica naše narave, da vsi mi nismo nič drugega kot energija. Če gledate z očmi, lahko dosežete 'jaz'. Trenutno si izmišljate svojo resničnost. Če gledate skozi oči, se boste iz nje prebudili in videli resničnost kot je!
Hvaležnost - kaj in zakaj
Ko spoznamo, da smo del celotnega sistema Obstoja in da je za nas z ljubeznijo poskrbljeno vsako minuto, nas prevzame hvaležnost. Postanemo resnično hvaležni za to, kar vsak trenutek prejmemo, tudi če je to tako osnovno kot je uporaba naših okončin in čutov. Hvaležnost je vaš odziv na prepoznavanje obilja Obstoja. To je čudovita cvetoča energija v vas. Če obstaja energija, ki skrbi za vse v vašem življenju, je to energija hvaležnosti! Če kdaj začutite, da vam v življenju nekaj manjka, je to zato, ker čutite manj hvaležnosti.
Na svetu je danes veliko religij. Vsaka od njih poudarja poseben pristop, na primer molitev, strogost, predanost itd. Vendar pa obstaja ena stvar, ki je skupna vsem in vas neposredno poveže z Božansko energijo. To je hvaležnost! Hvaležnost je največja religija. Ko to povem ljudem, sprašujejo: "Kako je lahko hvaležnost religija? Zakaj bi morala biti religija? Lahko je družbena navada, ne pa religija."
Hvaležnost bi naj postala sam dih človeka, niti ne zgolj vera.
Hvaležnost je vaš odziv na prepoznavanje izobilja Obstoja.
Hvaležnost je preobrazbena energija. Preoblikuje dogajanje v in okoli vas. To je energija, ki vas uskladi z energijo vesolja in prinaša nazaj izjemno blaginjo. S hvaležnostjo boste videli, da se obstoj preprosto odziva na vas, kot da je živo bitje. Hvaležnost je kanal za komuniciranje z Obstojem! Ko se hvaležnost zgodi, deluje čudovito prek zakona privlačnosti in k vam pritegne veliko blaginjo. Kako je to mogoče?
Kratka zgodba:
Akbar, veliki kralj iz stare Indije, in Birbal, njegov svetovalec, sta nekega dne skupaj hodila po ulici. Šla sta mimo trgovca s sandalovino in Akbar je povedal Birbalu: "Ne vem zakaj, ampak čutim, da bi obesil tega človeka." Minil je en mesec in oba sta sta šla mimo istega trgovca s sandalovino.
Akbar - mogulski cesar.
Birbal - svetovalec mogulskega cesarja Akbarja. Tokrat je Akbar * rekel: "To je čudno, ampak čutim, da bi tega človeka danes obdaril! Kako je to mogoče?" Birbal * je odgovoril: "O kralj! Pred enim mesecem, je posel trgovca s sandalovino trpel in ko te je videl hoditi mimo, je pomislil: "Če kralj umre, bodo dvorjani prišli kupiti od mene veliko sandalovine za pogrebno grmado." Oddajal je te negativne vibracije zaradi katerih ste začutili sovraštvo do njega. Zato ste zadnjič čutili, da bi ga obesili, brez razloga. Takoj sem kupil veliko sandalovine, da bi naredil mize in stole za naše kraljestvo. To ga je zelo razveselilo. Danes čuti veliko hvaležnosti do vas. Zdaj ste pod vplivom teh pozitivnih vibracij in zato se počutite, kot da mu želite nekaj podariti!
V skladu z zakonom privlačnosti je tako, da energija privlači enako energijo. Kako to velja za hvaležnost? Razumite naslednje: ko čutite hvaležnost do vsega, to pomeni, da se počutite izpolnjene, da ste blaženi. Ko izžarevate hvaležnost, vaša energija izpolnjenosti privlači izpolnjenost nazaj k vam v obliki materialnih koristi, dobrih odnosov, dobrega zdravja in tako naprej. Tako deluje.
Pomembno pri tem je, da so materialne koristi, dobri odnosi in podobno le naključni stranski učinki tega procesa hvaležnosti. Glavna stvar je, da hvaležnost omogoča, da resonirate z Obstojem in vas spremeni v čudovitega človeka. Psihologi so preučevali učinke hvaležnosti na ljudi. V svoji prvi študiji sta dva raziskovalca, dr. McCollough z univerze Southern Methodist University v Dallasu v Teksasu in dr. Emmons z Univerze v Kaliforniji, v Davisu v Kaliforniji, zaključila, da hvaležnost igra pomembno vlogo pri človekovem dobrem počutju. Njuna študija je razdelila nekaj sto ljudi v tri skupine in od njih zahtevala, da vodijo dnevnike. Prva skupina je vodila dnevnik vseh dogodkov, ki so se jim zgodili v enem dnevu. Druga skupina je beležila le svoje neprijetne izkušnje. Tretja skupina je vsak dan naredila seznam stvari, za katere so bili hvaležni.
Rezultati študije so pokazali, da so rezultat vsakodnevne hvaležnosti višje ravni budnosti, navdušenja, odločnosti, optimizma in energije. Poleg tega je tretja skupina, ki je
Akbar - mogulski cesar.
Birbal - svetovalec mogulskega cesarja Akbarja. beležila hvaležnost, doživljala manj depresije in stresa, imeli so več nagnjenosti k pomoči drugim, več redne telesne dejavnosti in dosegali so večji napredek pri svojih osebnih ciljih. Po podatkih raziskave so se ljudje, ki so vsakodnevno naštevali predmete hvaležnosti, tudi pogosteje počutili ljubljeni. McCollough in Emmons sta ugotovila, da je odnos hvaležnosti spodbujal pozitiven cikel, v katerem je eno dejanje hvaležnosti spodbudilo še naslednjega. Ugotovitve so pokazale tudi, da hvaležnost lahko deluje neodvisno od vere. Čeprav je hvaležnost velik del večine verstev, so predlagali, da bi bilo koristno, če bi se razširila na splošno populacijo ne glede na to, ali so verni ali ne. Poleg tega so predlagali, da lahko vsakdo poveča svoj občutek dobrega počutja in ustvari pozitivne družbene učinke že samo s štetjem svojih blagoslovov.
Bodite hvaležni že za to, da ste!
V današnjem svetu je za vsako dejanje potreben razlog. Če rečem majhnemu otroku, naj se mi približa, bo otrok iskal razlog. Če držim čokolado, se mi bo pa približal! Uporabnost se je v nas zelo globoko ukoreninila. Ko je koristnost, je tudi delovanje, sicer je dejanje težko opravičiti. Ko pa ljudem rečem, naj živijo z občutkom hvaležnosti, začnejo takoj iskati razloge. Resnična hvaležnost nima razloga.
Resnična hvaležnost nima razloga. Zgodi se brez vzroka in zacveti v vaši notranjosti.
Zgodi se brez vzroka in zacveti v vaši notranjosti. Ali roža cveti z razlogom? Ne! Cveti, ker je to njena narava. Hvaležnost je naša resnična narava. Bila je prekrita s plastmi pogojenosti družbe. Družba ne pozna jezika hvaležnosti. Pozna le jezik koristnosti. Takoj vcepi pohlep in strah v vas, da bi ji dali potrebne rezultate. Družba ne ve, da obstaja pot hvaležnosti, ki bo dala veliko boljše rezultate, kot pa pot strahu in pohlepa. V tem je težava. Naše bistvo je po svoji naravi hvaležnost. Če se sprostimo, se lahko povežemo z njo. Tam je neskončno razlogov za hvaležnost.
To življenje je darilo, ki smo ga prejeli. Ali je kdo od nas zanj delal in ga prejel? Ne. Roditi se s človeško zavestjo je prvi blagoslov, ki smo ga prejeli. Naša hvaležnost bi se lahko začela prav tam. Že samo za to, da smo, bi lahko bili hvaležni.
Mlado dekle je sedelo za mizo, da bi
jedlo. Začela je jesti, ko jo je njena
mati nenadoma ustavila. Vprašala jo
je:
Glavni razlog zakaj pogrešate doživljanje hvaležnosti je, da jemljete vse za samoumevno.
"Ali si se zahvalila pred jedjo?" Dekle je odgovorilo: "Ampak na tem krožniku, ni ničesar, za kar se že nisem vsaj enkrat zahvalila Bogu."
Razumite, če se vam kdaj zdi, da je življenje dolgočasno, da ni tako sočno, kot bi moralo biti, je to zato, ker se hvaležnost ni zgodila v vas. Hvaležnost je energija, zaradi katere je vaše življenje intenzivno in vznemirljivo. Kadar nosite v sebi brezvzročno hvaležnost, se vam bo življenje zdelo ves čas sladko, ne glede na zunanje okoliščine. Ko vam manjka hvaležnosti, vas bo zelo pogosto zajel občutek, da je življenje kislo, vendar ne boste poznali pravega razloga za ta občutek. To je težava. To so osnovne skrivnosti življenja.
Vsako jutro, takoj ko se zbudite, preden vstanete iz postelje, poskusite čutiti globoko hvaležnost za to, da ste, da živite kot človeško bitje v tem čudovitem Obstoju. Prikličite razumevanje, da lahko uživate v vsem, v čemer uživate, le ker ste človek. Poskusite začutiti hvaležnost za to. Za nekaj trenutkov se stopite s to hvaležnostjo. Podobno vsak večer, preden greste spat, se sedite na posteljo in pošteno prikličite globoko hvaležnost za to, da preprosto ste.
Občutite jo v celotnem telesu in umu. Tudi če ste imeli slab dan, je to v redu. Dajte vse na stran in bodite hvaležni že samo za to, da ste. Vsi dnevi niso slabi dnevi. So ljudje, ki imajo dneve, ki so slabši od naših najhujših dni. Zato postavite vse sodbe na stran in začutite hvaležnost. Pojdite in zaspite s tem občutkom. To je zelo močna meditacija za negovanje brezvzročne hvaležnosti v vas.
Vse je darilo
Glavni razlog, zakaj pogrešate doživljanje hvaležnosti, je ta, da vse jemljete za samoumevno. Menite, da je vse, kar ljudje naredijo za vas vaša rojstna pravica. Razumite, da bi ljudje lahko počeli kaj drugega, namesto da bi delali stvari za vas. Zato je to res darilo od njih za vas. Vi se morate njim zahvaliti zanj. Vsako majhno stvar v življenju sprejmite kot darilo.
Ko vzamete svoj krožnik, da bi jedli, opazujte krožnik kot darilo. Ko postrežete hrano na krožniku, glejte na hrano kot na darilo. Ko se usedete na stol, da bi jedli, glejte na stol kot darilo. Ko si umivate roke po jedi, glejte na svoje prste kot na darilo. Nikoli teh stvari ne vidimo kot darila. Vse jemljemo kot nekaj samoumevnega. Obstajajo ljudje, ki nimajo krožnika, na katerem bi lahko jedli. Obstajajo ljudje, ki nimajo prstov s katerimi bi jedli! Ali smo kdaj pomislili na to?
Nikoli! Gledamo le na tiste, ki imajo na prstu diamantni prstan. Mi nikoli ne pogledamo tistih, ki nimajo prstov. V tem je težava. Zato ne čutimo, da je karkoli v našem življenju darilo. Ko začnemo čutiti hvaležnost za majhne stvari, se bo povečala naša celotna občutljivost. Postali bomo bolj prefinjeni. Naš celoten odnos do življenja se bo povzdignil na drugačno raven. Ne pozabite, da oseba, ki ni hvaležna za majhne stvari, nikoli ne bo hvaležna tudi za velike stvari. Tudi velike stvari bo jemala za samoumevne. Trenutno se nam zdi, da imamo pravico do vsega, kar prejmemo. Zaradi tega odnosa pogrešamo, da bi videli dobrohotnost Obstoja ali boga. Ostajamo neobčutljivi do darov, ki nam jih je namenil Obstoj.
Ko začnemo čutiti hvaležnost za majhne stvari, se naša celotna občutljivost poveča. Postali bomo bolj prefinjeni.
Tako neobčutljivi smo v življenju! še naprej jemljemo vse za samoumevno. Če bi bili občutljivi s hvaležnostjo, ne bi nikoli ničesar jemali za samoumevno, pa naj gre za naše prste ali naše bogastvo ali pravočasno dobrohotnost obstoja. Ko se zgodi občutljivost, vsak trenutek mine v globokem občudovanju dogajanju v Obstoju.
Spoštujte drugega s hvaležnostjo
Prva stvar, ki jo moramo razumeti, je da se nobena oseba ni rodila samo zato, da bi nam služila. Vsaka druga oseba je prav tako na poti Življenja kakor mi. Kot prijazno gesto, iz ljubezni delajo stvari za nas. Celo vaša lastna žena ali mož počne zelo prijazno dejanje, da vam služi, da poskrbi za vas. Seveda, zakon zahteva dajanje in jemanje, toda moža ali žene nikoli ne morete vzeti za samoumevno. Nikoli ju ne smemo imeti za našo rojstno pravico. Zlasti med partnerjema veliko stvari jemljemo za samoumevno. Nekako se je ta ideja v naši družbi zelo ukoreninila.
Kratka zgodba:
Moški je pripovedoval prijatelju, kako se je nekega dne izgubil v puščavi. Prijatelju je povedal: "V popolnem obupu sem pokleknil in molil, da bi bil veden iz puščave. Prijatelj je bil navdušen nad zgodbo in vprašal: "Torej je bog odgovoril na tvojo molitev?"
Moški je odgovoril: "O, ne! Pred tem se je od nikoder pojavil raziskovalec in mi pokazal pot." Zaradi tega veliko zakonov danes razpade. Povem vam, tudi med fizičnim odnosi lahko pride do izjemno globokih hvaležnosti za telo druge osebe. To spremeni vse skupaj v božansko izkušnjo, namesto zgolj fizičnega užitka. Ko vam je lahko tako prijetno zaradi drugega, zakaj ne bi čutili hvaležnosti drugemu za to? Če je drugi od začetka globoko spoštovan, je veliko zakonov mogoče rešiti.
Kratka zgodba:
Neki moški je molil k bogu: "O, Gospod,
prosim, usmili se me. Tako trdo delam,
medtem ko moja žena ostaja doma. Ona
uživa doma, medtem ko se jaz trudim z
delom ves dan. Prosim, podeli mi
blagoslov, da postanem moja žena in ona
postane jaz. Želim jo naučiti lekcijo o
tem, kako težko je moško življenje.
Bog je izpolnil njegovo željo. Naslednje jutro se je moški, ki je bil zdaj ženska, zbudil zgodaj zjutraj in spakiral kosilo za otroke, pripravil zajtrk, pripravil otroke in jih odpeljal v šolo. Nato se je vrnil in pospravil oblačila v pralni stroj, šel na banko in unovčil čeke, plačal elektriko in račune za telefon. Nato je šel v trgovino, na tržnico in kupil nekaj živil, oblačila posušil, pobral otroke iz šole, poskrbel za vse njihove težave, jim pomagal pri domačih nalogah, gledal televizijo in sočasno likal oblačila. Nato je pripravil večerjo in nahranil otroke, jih spravil spat, pojedel večerjo in odšel v posteljo. Naslednje jutro je moški molil k bogu ponovno: "O, Gospod, mislim, da ne zmorem tega, prosim te, spremeni me nazaj v moškega."
Bog je odgovoril: "Seveda te bom
zamenjal nazaj, vendar boš moral čakati
devet mesecev, ker zdaj nosiš otroka!"
Vsak posameznik ima v življenju svojo vlogo. Nihče ne sme biti samoumeven. Obstajati mora nekaj hvaležnosti za vsako osebo na planetu Zemlja. Ljudem vedno rečem, da tudi če se stvari ne bodo izšle med vami in vašo ženo in se morata ločiti, se ločite s hvaležnostjo. Vsak odnos v naše življenje prinese nekaj dobrega. Vsak odnos je ugoden po svoje, na svoj način. Le da tega nismo bili sposobni videti, na ta način.
Težava je v tem, da nekje čutimo, da ljudje čakajo, da bi nas prizadeli. Ni tako. To je le naša lastna negotovost, ki jo prenašamo na druge. Imamo samoobrambni mehanizem, ki brez vzroka igra v vsakem odnosu. Poganja misel, da drugi čakajo, da bi nas prizadeli. Prav ta mehanizem bo izginil, ko hvaležnost zacveti.
Par je šel s svojimi tremi otroki nekega dne na plažo. Otroci so gradili gradove, uživali in se zabavali. Videla sta starejšo gospo v capah, ki se je počasi približevala. Sklanjala se je in pobirala nekaj stvari in jih pospravljala v torbo. Ko je prišla blizu otrok sta zakričala, naj se ne približuje otrokom.
Stara gospa se jim je nasmehnila, vendar ji niso vrnili nasmeha. Nekaj dni pozneje so izvedeli, da je stara gospa posvetila življenje pobiranju majhnih koščkov stekla iz peska na plaži, da si otroci ne bili porezali nog.
Kadar koli se počutite resnično hvaležni za ljudi v vaših odnosih, jih nikoli ne boste poskušali posedovati.
transformirati v novo miselno nastavitev. To je popolnoma prav. Toda ni pa prav preklinjati ljudi, ki so vam dali prejšnjo miselno nastavitev. Tisti, ki so nam dali to telo in um, niso imeli nobenega namena, da bi nas za karkoli prikrajsali. Karkoli so znali kot njihovo najboljše, so nam preprosto dali, to je vse. Zdaj to presegamo, ker smo postali bolj inteligentni. Samo čutite hvaležnost do njih, to je dovolj. Še ena stvar je, da kadar koli se počutite resnično hvaležni za ljudi v vaših odnosih, jih nikoli ne boste poskušali posedovati. Na njih boste gledali kot na čudovite posameznike in to tako tudi doživljali Posedovanje se zgodi le, ko o drugi osebi razmišljate kot o predmetu in ne kot posamezniku. S hvaležnostjo osebi dovolite, da ima svoj lasten prostor. Zavestno se odločite, da se boste odzvali s čisto ljubeznijo in hvaležnostjo za naslednje dni, ne glede na to, kakšna bo situacija. Samo dva dni se odločite, da se ne boste odzivali tako, kot ste se odzivali v vseh teh letih. Odločite se, da se boste odzivali le s čisto, nesumničavo ljubeznijo. Videli boste, da se bodo vsi vaši odnosi spremenili
Vsi si prizadevamo, da bi odnose označili kot dobre, slabe, grde itd. To velja za vse odnose, pa naj gre za odnos med materjo in otrokom, šefom in zaposlenim ali celo med prijatelji. Toliko ljudi se počuti nehvaležno do svojih staršev in družbe, zaradi pogojevanja. V enem od prispevkov o meditaciji hvaležnosti, ki jih ponujamo, ljudi prosimo, da se najprej zahvalijo svojim staršem in vsem ljudem, ki so jim v življenju podali mentalno naravnanost, njihov odnos. Prosim razumite, da z inteligenco, katero imate zdaj, ste sposobni videti, da prej niste prejeli prave vrste mentalnih nastavitev. Zdaj se poskušate
na bolje. Samodejno boste začeli vsako
osebo dojemati kot edinstveno kreacijo
Obstoja, kot odsev Božanskega.
Počutili se boste globoko povezani z vsemi in vsem, kar vas obdaja. In ne samo to, našli boste ogromno sočutje do vsega okoli sebe. Če ste oseba, katera se zlahka ujezi, boste ugotovili, da jeza izginja. Vsa energija, ki je bila vložena v druga negativna čustva, se bo sprostila s to naraščajočo hvaležnostjo. Postali boste sočutna in ljubeča oseba.
Zahvalite se svojemu
telesu
Kratka zgodba:
Ženska srednjih let je utrpela srčni napad in so jo odpeljali v bolnišnico. Medtem, ko je bila na operacijski mizi, je imela izkušnjo s smrtjo. Medtem se ji je zgodilo, da je videla boga. Vprašala ga je, ali je to konec njenega življenja. Bog ji je odgovoril, da ima še trideset ali štirideset let življenja. Ko si je opomogla, se je odločila, da bo ostala v bolnišnici, da bi opravila več operacij, kot so lifting obraza, rekonstrukcijo čeljusti, operacijo nosu in odstranitev odvečne maščobe. Prav tako si je pobarvala lase. Mislila je da, ker bo živela še trideset let, bi začela s svežim videzom. Končala je operacije in bila tik pred tem, da odide iz bolnišnice, ko jo je povozilo bolnišnično reševalno vozilo in jo ubilo.
Prišla je pred boga in ga vprašala,
"Bog, rekel si mi, da mi je ostalo še
trideset let življenja." Bog ji je
odgovoril: "Žal mi je, ampak nisem te
prepoznal!"
Vsak človek je edinstvena mojstrovina boga. Zato nobeno od dveh teles ni videti enako. Bog ni inženir. On je umetnik. Zato je vsak od nas videti drugačen. Če bi bil inženir, bi nas vse naredil z enakim kalupom, kot v proizvodni liniji! On je edinstveno ustvaril vsakega od nas. Vendar se nikoli ne počutimo, da smo dovolj lepi, nenehno se primerjamo z drugimi in se trudimo, da bi jim bili podobni. Nikoli ne naredimo, da bi naše telo začutilo, da je lepo. Na naše telo vplivajo misli, ki jih mislimo o njem. Vsaka celica se odziva na naše misli in občutke o njem. Če čutimo hvaležnost do svojega telesa, se bo naše telo odzovalo tako, da bo izboljšalo naše zdravje. Če sovražimo svoje telo, se telo odzove tako, da se krči z boleznijo. To je prav tako kot učinek naših misli na druga človeška bitja. Če ljudi spodbujamo, delajo bolje. Samo zaradi tega telesa lahko sedite in poslušate ta pogovor. To, da tukaj berete te besede je zaradi vašega telesa. Kako ga torej lahko zlorabljate ali ga jemljete za samoumevnega? Če samo pogledate okoli sebe, boste videli, da so ljudje, ki so se rodili brez roke ali noge. Obstajajo ljudje, ki so se rodili brez vida ali so ga izgubili v nesreči. Imamo vse, a vse to jemljemo za samoumevno. Včasih so ljudje, ki imajo telesno hibo, bolj hvaležni kot tisti, ki imajo popolno telo. Gibalno ovirana oseba ve, kako je pogrešati del telesa, zato je avtomatično hvaležna drugim delom telesa.
V sufijski tradiciji imajo čudovito meditacijo, kjer se vsako jutro, takoj ko se zbudijo, dotaknejo svojih delov telesa enega za drugim, in začutijo globoko hvaležnost do vsakega posameznega dela. Dotaknejo se vsakega dela od glave do nog z veliko ljubeznijo in hvaležnostjo. To je čudovita meditacija, ki jo lahko izvaja vsakdo. Videli boste, da vaše telo postaja na izgled vse lepše in lepše in prav tako se bo z lahkoto zelo dobro zdravilo od vseh neprijetnosti.
Vse je blagostanje, samo praznujte!
Eno stvar je treba razumeti zelo jasno. Celoten Obstoj je dogajanje blagostanja.
Ste del Obstoja, zato je vse, kar se dogaja okoli vas prav tako ugodno. To je resnica Obstoja. Nič, kar se dogaja v Obstoju, ni neugodno. Vse je le blagoslov. Če to jasno razumemo, se v življenju ni nad čim pritoževati. Če je to jasno razumljeno, postane vaše oko hvaležno oko. Vse vidi kot izredno. Nič se ne zdi vsakdanje. Vse je videti kot čudež.
Kratka zgodba:
Nekega dne je lovec na race odšel na tržnico, da bi kupil psa za iskanje ptic. Na svoje začudenje je našel psa, ki lahko hodi po vodi! Takoj ga je odpeljal domov. Naslednji dan je na lov povabil enega od svojih prijateljev in vzel psa.
Ko se je približala jata rac, je nameril, streljal in tiho opazoval. Pes se je sprehodil po vodi in prinesel ptico. Pogledal je svojega prijatelja, a ta je molčal. Vprašal ga je: "Ali vidiš kaj nenavadnega na mojem psu?" Prijatelj je odgovoril: "Da, tvoj pes ne zna plavati."
Čudeži se nenehno dogajajo pred našimi očmi. Toda mi jih neprestano spregledamo! Samo zato, ker jih spregledamo, se nam zdi
Samo sprejmite in
praznujte karkoli
ste in videli boste,
da počasi
uresničujete
pravi Jaz.
da je samo življenje včasih dolgočasno. Ko jih začnemo zaznavati, naše celotno življenje postane čudež. Resnica je, da se dogaja veliko čudežev okoli nas v naših življenjih. Če praznujemo te tri stvari, obstoj samega sebe, sveta in boga, bomo doživeli celoten obstoj kot blagoslov, ki se nenehno dogaja.
Naj razložim. Ko praznujete obstoj samega sebe, boga in sveta, vam bodo vsi trije razkrili svoje skrivnosti. Prosim, razumite, da ko pravim, da praznujte sebe, boga in svet, vam ne dajem moralnega nasveta. Dajem vam duhovno tehniko.
Prvi korak: nikoli ne boste mogli spoznati ali razumeti samega sebe, dokler se ne sprejmete in proslavite tega, kar ste. Dokler se borite s tem, kar ste, nikoli ne boste mogli uresničiti tega, kar v resnici ste. Običajno v sebi nosimo dve identiteti. Ena je identiteta zunanjega sveta in druga je identiteta notranjega sveta. Identiteta zunanjega sveta je tista, ki jo predstavljamo svetu kot to, kar želimo, da bi svet videl, kako želimo, da nas prepozna, kakor se želimo predstaviti. Ta identiteta bo vedno veliko več kot to, kar v resnici smo. Drugo, identiteta notranjega sveta, je tisto, za kar verjamemo, da v resnici smo. Ta identiteta bo običajno veliko manjša od tega, kar dejansko smo. To je tisto, kar označujemo kot nizko samopodobo.
Vse vaše življenje je le boj med tema dvema identitetama. Nenehno poskušate izpopolniti svoj zunanji svet, kar je v nasprotju z identiteto notranjega sveta. Boj med vami in vami, boj med tema dvema identitetama, se hrani z vašim življenjem. Čas je, da prenehate s tem bojem. Čas je, da preprosto proslavite, karkoli že ste. Preprosto sprejmite in praznujte karkoli ste, in videli boste, da počasi spoznavate svoj pravi Jaz. Samouresničitev je vedno znova odložena samo zaradi boja med tema dvema identitetama. V trenutku, ko prenehate boj med njima, boste videli, da obe izgineta v spoznanje. Obe identiteti obstajata le zaradi nesprejemanja v vas. Zato preprosto sprejmite karkoli ste v zunanjem svetu in v notranjem svetu. Preprosto sprejmite in globoko izgovorite "da" sebi, kakršni ste. Nenadoma boste videli, da obe identiteti nimata nobene uporabne vrednosti ali namena za vas. Preprosto izgineta. Zapustita vaše telo. Izgineta iz vašega notranjega prostora. Potem sprejmite in slavite sebe takšnega, kot ste. Razumete, da vam ni treba razvijati samega sebe v zunanjem svetu, niti vam ni treba razvijati se v notranjem svetu. Iz tega razumevanja boste nenadoma videli, da se bo Jaz uresničil!
V naslednjem koraku pridemo do praznovanje sveta. Razumite, da so vse težave in problemi med vami in svetom zato, ker na svet ne gledate kot na skrivnost. Vi si nenehno prizadevate razjasniti svet s svojo logiko. Poskušate razumeti svet s svojim razumom, namesto da bi ga praznovali, sprejemali in uživali, analizirate, ločujete in ga poskušate spraviti pod svoj nadzor. To ni mogoče doseči, tega ni mogoče doseči! Je prevelik in preveč inteligenten! Je namenjen uživanju in ne analizi.
Ramakrishna Paramahamsa *, razsvetljeni mojster iz Indije, pripoveduje čudovito zgodbo:
Drugi moški je preprosto pojedel nekaj manga, užival in nato odšel!
Videl sem ljudi ki ne zmorejo uživati v letovišču, če ni v njihovi lasti.
Ko! vstopite v svet, razumite, da ste vstopili v mangov gaj. Če nenehno uporabljate svojo logiko, analizirate in presojate ter skušate imeti stvari pod nadzorom, boste zamudili celotno stvar. Videl sem ljudi, ki ne morejo uživati v letovišču če ni v njihovi lasti. Ne morejo uživati v ničemer, če ni v njihovi zakoniti lasti. Njihova logika mora osvojiti stvari, šele potem lahko uživajo v čemer koli. Vaši logiki ni treba osvojiti vsega. Da bi lahko uživali, vam ni treba imeti stvari v lasti. Poskušajte razumeti, svet je nič drugega kot poskus intelektualnega posedovanja sveta celotnega obstoja, celotnega sveta. Poskus intelektualnega razumevanja je prav tako nič drugega kot poskus posedovanja, poskus intelektualnega lastništva. Nikoli ne boste mogli praznovati, če boste šli po tej poti. Preprosto sprejmite in praznujte obstoj z vsemi njegovimi različnimi razsežnostmi in paradoksi. Ničesar ne sodite. Neprestano presojate, kaj se dogaja, kot da je nekaj prav ali nekaj narobe, nekaj se bi moralo zgoditi tako ali drugače
Dva moška sta vstopila v mangov nasad.
Eden od njiju je sedel in štel število
dreves. Preučeval je razlike v njihovi
velikosti, njihovo število vej, gostote
listov in števila mangov na drevesih.
Poskušal je določiti vrste manga.
Razmišljal je o tem, kje bi jih lahko
prodajali, kakšni bi bili stroški itd.
Ramakrishna Paramahamsa - Razsvetljeni učitelj iz Zahodne Bengalije v Indiji. Njegov glavni učenec je bil Swami Vivekananda.
Vse ima sporočilo za nas vključno s smrtjo in boleznijo.
ali se ne bi smelo zgoditi na tak način.
Ostanite v zavedanju, da karkoli se zgodi v Obstoju je ugodno. V sanskrtu beseda Shiva pomeni "brezvzročno ugodje". Shiva je tudi ime hindujskega boga. Brez posebnega razloga naklonjenost ves čas prekipeva. Tudi vi se nenehno širite in rastete, pa če to sprejemate ali ne. Vsako rojstvo, vsako dejanje, vsak posamezen dogodek, ki se zgodi v vašem življenju, viša vašo frekvenco in povečuje vašo inteligenco. Tudi v vas se dogaja širjenje brez vzroka. Lahko ga doživljate na ta način ali pa tudi ne. To je nekaj povsem drugega.
Na vsem svetu obstajata le dve vrsti ljudi. Prva vrsta čuti, da je vse, kar se dogaja na svetu proti njihovi volji in da se morajo stvari ves čas mekoliko spreminjati. Takšni ljudje bodo poskušali spreminjati, presojati, kritizirati in razvijati stvari, ki se dogajajo v svetu, v skladu z njihovimi idejami. Obstaja tudi druga skupina, ki je redka skupina, ki meni, da je vse, kar se dogaja, ugodno - Shiva. Kdor meni, da je to, kar se dogaja ugodno, živi v Shiva - zavesti, v večni blaženosti, v praznovanju. Druga skupina nenehno trpi, ker poskuša nenehno spreminjati stvari. Vse ima za nas sporočilo, vključno s smrtjo in boleznijo. Vse ima nekaj, kar nas lahko nauči. Vsak dogodek dviguje našo inteligenco, dviguje našo frekvenco zavesti. V celotni drami vesolja, vse kar se zgodi v našem življenju nam prinaša ugodnost. To nekaj doprinesi. Vse, kar moramo storiti, je, da pogledamo na svet kot na skrivnost, kot na inteligentno skrivnost.
Kratka zgodba:
Neka vas je bila osamljena in obkrožena s hektarji koruznih polj. Mesto je bilo zelo daleč od nje, zato je ostala zelo mirna. Nekega jutra so vaščani zagledali modreca, ki ga še nikoli prej niso videli v vasi. Sedel je pod banyan drevesom. Vprašali so ga od kod prihaja. Odgovoril jim je: "Prišel sem preživeti nekaj dni z vsemi vami, ki vas imam za svoje brate."
Vaščani so bili veseli, ko so to slišali. in mu zgradili majhno hišico. Kmalu je modrec začel zdraviti in reševati številne težave vaščanov. Nekoč je vas prizadela epidemija in pobila veliko ptic.
Hindujec - pripadnik religije hinduizma, ki ima po ocenah več kot milijardo privržencev. Shiva - razsvetljeni učitelj iz Indije. Beseda Shiva dobesedno pomeni "ugodje brez vzroka". Vaščani so to sporočili modrecu. Ta je rekel: "Žalostno je, da ste izgubili toliko ptic, toda če verjamete v Obstoj in molite, boste z izgubo morda dejansko pridobili." Vaščani se z njim niso povsem strinjali, a ker so ga spoštovali, so mirno odšli. Naslednji teden so nenadoma vsi psi v vasi pobegnili. Vaščani so se spet razburili, ker so psi varovali vas pred vlomilci.
Šli so k modrecu in mu poročali o tem. Ta je le ponovil svoje sporočilo, "Če verjamete v obstoj in molite, se lahko tudi ta izguba izkaže za dobitek." Nekaj dni pozneje se je zgodila zelo nenavadna stvar. V tistih dneh ni bilo vžigalic. Ljudje so drgnili dva kamna, da bi zakurili ogenj ali ohranili ogenj v svojih pečeh neprekinjeno.
Nekega dne so vsi ognji v vseh gospodinjstvih ugasnili. Poskušali so ga zanetiti z drgnjenjem kamnov, vendar ni šlo. To jih je zelo vznemirilo. Ponovno so šli k modrecu in mu povedali kaj se dogaja. Modrec je rekel: "Zdi se, da se dogaja poseben pojav." Vaščani so začeli dvomiti v modreca. Začeli so se spraševati, na kakšen način je modrec boljši od njih in ali
Obstoj ni naključje. Je neodvisna inteligenca.
je na kakršenkoli način usposobljen, da jim govori takšne stvari. Nekateri vaščani so se odpravili v sosednjo vas, da bi dobili ogenj, vendar jih je modrec ustavil in jim strogo zabičal, naj ne gredo.
Zgodaj zjutraj so nekateri vaščani vseeno začeli pot v sosednjo vas. Nenadoma so zagledali nekaj podobnega peščenemu viharju v daljavi. Po nekaj trenutkih so videli, da je bila to pravzaprav velika invazijska vojska na konjih, ki so bili na poti, da bi izropali mesto in okoliške vasi. Vaščani so se skrivali za drevesi in jih opazovali. Vojska se je ustavila pred vasjo in eden od njih je zakričal: "Naj vdremo tudi v to vas!" Druga oseba je rekla: "Iz tega ne bo nobene koristi. Ni ptice, ki bi čivkala tako zgodaj zjutraj, noben pes ne laja, iz nobene hiše se ne kadi iz dimnika. Ni videti, da bi tam živela ena sama duša."
Vojska se je obrnila in odšla. Skrivajoči se vaščani so se vrnili v vas in ostalim vaščanom povedali, kaj se je zgodilo. Ti so se nenadoma zavedli, kako je imel modrec ves čas prav! Šli so v modrečevo kočo, da bi mu vse povedali,
Šele, ko se razsvetljeni mojster zgodi v vašem življenju, začnete spoznavati kaj je hvaležnost!
vendar je bila koča prazna. Modrec je odšel. Nihče ni vedel kam je odšel.
Obstoj ni naključje. Je neodvisna inteligenca. Ko razumete, da je neodvisna inteligenca, ko razumete, da je globoka skrivnost, ki jo je treba izkusiti in ne rešiti, se bo vse v vašem življenju odprlo in vam razkrilo lekcijo, ki jo je prineslo s seboj. Ko vas doleti trpljenje, če se ga lotevate z ne-sprejemanjem, z odporom, bo v vas ustvarilo le bolečino. Dodalo vam bo le še trpljenje. Če k istemu trpljenju pristopite z globokim spoštovanjem in hvaležnostjo, boste nenadoma videli, da vam razkriva svoje skrivnosti. To vam bo pokazalo razlog, zakaj se je to zgodilo v vašem življenju in lekcijo, ki jo je prineslo v vaše življenje. Če se boste približali trpljenju s sprejemanjem in inteligenco, boste nenadoma uvideli, da vam prav trpljenje prinaša razsvetljenje! Dodaja veselje in izkušnje v vaše življenje. Vse, kar se dogaja na svetu, je blagostanje, vključno s tem, čemur pravite naravne nesreče. Ne obstaja nič takega kot je neugodnost. Naravne nesreče niso nič drugega kot naravni načini prilagajanja določenim človeškim dejanjem. Zato sprejmite in praznujte sam obstoj sveta. V tretjem koraku pridemo do praznovanja boga, korenine in vira za druga dva koraka, ki sta jaz in svet.
Dokler v sebi nosite dvom ali vero o obstoju boga, ne boste doživeli boga. Tako kot dvom je tudi vera ovira. Videl sem ljudi, ki verjamejo vendar nikoli ne poskusijo doživeti boga. Še naprej verjamejo, vendar nikoli ne izkusijo boga. Zato zdaj opustite dvom in vero, o obstoju ali neobstoju boga. Tudi če verjamete v obstoj boga, boste imeli o njem le predstavo - da bo imel deset rok ali osemnajst glav, da je visok ali nizek. Ne glede na to, kakšno idejo morda imate, so tudi te ideje mogoče ovire, da bi končno doživeli boga. Zato opustite vero in dvom. Zapomnite si le, da če obstaja kreacija, bi moral obstajati tudi kreator.
V trenutku, ko pred seboj vidite predmet veste, da kreator tega predmeta obstaja, mar ne? Če kreacija obstaja, potem obstaja tudi stvarnik. Tudi beseda "kreator" ne ustreza ravno bogu. On je preprosto kreativnost, ki se preliva brez razloga, to je vse! On je samo stalna kreativnost, ki se širi.
On je stalni Veliki Pok... stalna črna luknja, ki se dogaja. Ustvarjanje, ustvarjeno in ustvarjalec - vsi trije se izražajo kot ustvarjalnost. Bog je ustvarjalnost. Zato praznujte obstoj ustvarjalnosti. Če ustvarjalnost ne obstaja, se stvarstvo ne more zgoditi. Že sam obstoj stvaritev je trden dokaz, da ustvarjalec ali ustvarjalnost obstaja. Ustvarjalnost ni skupek mrtvih pravil. Je inteligentna neodvisnost. Je inteligenca in neodvisnost. Zato praznujte obstoj te neodvisne inteligence.
Praznujte obstoj boga kot ustvarjalnost. Ko praznujete obstoj teh treh - sebe, sveta in boga, boste nenadoma uvideli, da so bile te tri ovire ustvarjene le z vašim nezavednim umom. Ni nobene ovire, je samo čisti obstoj, čista zavest, čisto praznovanje. Živeti z jasnostjo, da jaz, svet in bog niso tri stvari, ampak eno samo jedro Obstoja, in praznovanje obstoja tega edinega jedra, je tisto, čemur pravim Živeti Razsvetljenje.
Če praznujete obstoj vseh teh sebe, sveta in boga, boste nenadoma uvideli, da obstaja samo praznovanje. Vsi trije izginejo v praznovanju! Ko vsi ti trije izginejo v praznovanju, ostane tisto, čemur pravim večna radost, nithyananda.
Sam obstoj stvarstva je trden dokaz, da ustvarnik ali ustvarjalnost obstaja. Praznujte obstoj boga.
Omejitve med temi tremi obstajajo le dokler ne-sprejemajoči ali bojujoči se ego obstaja. Ta trenutek, ko ne-sprejemanje izgine, se sprejemanje zgodi in ego izgine. Nenadoma ostane le praznovanje. Nekateri me sprašujejo: "Kako izraziti svojo globoko hvaležnost do tebe?" Povem jim, da je edini način, da izrazijo svojo hvaležnost, da živijo razsvetljenje na način, kot sem ga pravkar opisal. To je najboljše, kar lahko naredite zame in kar lahko jaz naredim za vas. Razlog, zakaj čutite tako veliko hvaležnost do mene, je v tem, da le takrat, ko se v vašem življenju pojavi razsvetljeni mojster, začnete spoznavati, kaj je hvaležnost! Do takrat hvaležnost obstaja le družabna navada, z vaše periferije.
Ko se zgodi mojster, ko se začne preobrazba, začnete v sebi čutiti gibanje, globoko veselje... nerazložljiv občutek, ki ne izvira iz vaše periferije, ampak iz vašega bitja. Ta občutek je hvaležnost. To je tisto, kar se imenuje predanost. Tega ne morete izraziti z besedami. To je lepota resnične hvaležnosti. Samo sprostite se v to in dovolite, da vas preobrazi. Preoblikovala vas bo iz vašega bitja.
To je dovolj. Nato je delo mojstra opravljeno!
Največje služenje, ki ga lahko opravite, je delo za razcvet svoje zavednosti.
Ljudje me sprašujejo: "Kakšno služenje lahko opravimo za misijo?" Povem jim, da je največje služenje, ki ga lahko naredimo svetu, da delamo za razcvet lastne zavesti. Ko se to zgodi samodejno, boste služili tam, kjer je potrebno, ne zaradi ega, ampak zato, ker praznujete in se prelivate. Takrat se ne imenuje služenje. Je le prelivanje. To je način, kako naj bi se zgodilo služenje, ne kot dajanje, ampak kot spontana delitev. Ljudje običajno služijo, da bi si pridobili priznanje. Družba nas je naučila, da bomo s služenjem dobili mesto v nebesih, da bo služenje nekako izničilo naša slaba dejanja. Ne! Služenje nam ne bo rezerviralo mesta v nebesih. Nebesa ne vodijo nobene ponudbe za izmenjavo na ta način. Ko se prelijete vase, samodejno začutite, da ni ničesar več, kar bi lahko storili, in začnete služiti, to je vse. Prelivanje nima nikakršne zveze z vašim materialnim bogastvom ali čemerkoli. To je povezano s stanjem znotraj vas, s stanjem brez vzročne radosti, s hvaležnostjo do Celote. Služenje, če jo opravljate na ta način, vas lahko sama po sebi pripelje do razsvetljenja.
Hvaležnost lahko zažge vaše karme
Sufizem v celoti temelji na hvaležnosti. Če bi moral zmanjšati celotni sufizem na eno besedo, je to hvaležnost. Vi jo lahko vidite v vseh pesmih velikih sufijskih mojstrov, kot je Džalaluddin Rumi in drugih. Vidite lahko pretočno energijo hvaležnosti v njihovih besedah. Hvaležnost vas naredi za nikogar, za samo pretočno energijo. Hvaležnost je kot ogenj, ki lahko sežge vse vaše karme. Kaj je karma? To je neizpolnjeno dejanje, ki vas vleče in vedno znova sili, da ga izpolnite. Da bi izpolnili in izčrpali vse takšne karme, ki smo si jih nakopičili, se vedno znova rojevamo na tem planetu. Že samo s tem, da smo v energiji hvaležnosti, te karme izgorevajo! Takšna je moč hvaležnosti.
Sufizem - mistična dimenzija islama. Sufi - privrženci sufizma, mistične dimenzije islama. Džalaluddin Rumi - perzijski sufijski pesnik trinajstega stoletja. Karma - vedski koncept, po katerem dejanja posameznikove svobodne volje odločajo o njegovi usodi.
Hvaležnost - najvišja molitev in religija
Ko vaša molitev postane hvaležnost, k sebi pritegnete še več dobrega. To je zakon privlačnosti in zakon narave. Podobna energija privlači podobno energijo. Hvaležnost je najvišja molitev, ki nam lahko prinese več, kot si lahko predstavljamo. Veliko ljudi misli, da sta molitev in hvaležnost suženjstvo. Ne. Sta nejveličastnejša osvoboditelja. Osvobodita vas od suženjstva nezadovoljstva. Nezadovoljstvo lahko uniči celotno vaše življenje. Samo zaradi nezadovoljstva ves čas tečemo za nečim ali drugim.
Ko zacveti hvaležnost, se občutek nezadovoljstva preprosto izbriše. Takrat življenje doživljate drugače, doživite, da je življenje izpolnjujoče. Živeti z občutkom izpolnjenosti je največji blagoslov za vsakega človeka. Samo, ko hvaležnost cveti, lahko pride do izpopolnitve. Ko pride do izpopolnitve, ne glede na to, kaj počnete ali kako to počnete, ostajate izpolnjeni. Ne počnete stvari, da bi postali izpolnjeni. Že ste izpolnjeni, zato počnete kar počnete. Ko hvaležnost postane vaš odnos, postane izpolnjenost vaša narava. Takrat vsak trenutek postane prelivanje, vključno z vašo molitvijo.
Molitev bi naj bila prelivanje hvaležnosti in izpolnitev v vas. Nekateri ljudje vprašajo: "Zakaj hodimo v tempelj in molimo?" Razumite, molitev je praznovanje dobrohotnosti Obstoja. Ko je naša molitev takšna, se Obstoj odzove. Ko se Obstoj odzove, pride k vam kot večja dobrohotnost v vašem življenju. To je cikel molitve in blagoslova! Težava je v tem, da so nas naučili, da sta molitev in bog orodje v skrajni sili. Niso nas učili, da sta vir in rezultat neprestane ugodnosti, ki se dogaja.
Kratka zgodba:
Neki pilot je potnikom v letalu oznanil sredi poleta: "Žal vam moramo sporočiti, da smo v hudih težavah. Samo bog nas lahko reši zdaj." Potnik se je obrnil in vprašal moža, ki je sedel poleg njega, kaj je pilot pravkar povedal. Moški je odgovoril: "Rekel je, da ni upanja."
Bog je postal "zadnja možnost brez upanja" v večini človeških misli! Molitev je pravzaprav priklanjanje neskončnemu Obstoju in predaja svojega spoštovanja, strahu, zmedenosti, tesnobe in vsega le temu. Obstoj, ki je sam dih v vašem telesu, misli v vašem umu in življenjska sila v vašem bitju, se odzove tako, da poskrbi za vas.
Ko molite s tako globokim spoštovanjem,
vas Obstoj obdaruje s štirimi stvarmi
katere potrebujete v življenju.
- Energijo za spreminjanje stvari, ki jih je treba spremeniti.
- Inteligenco, da veste, katere stvari ni treba spremeniti.
- Razumevanje, da karkoli lahko spremenite, je Obstoj sam večno spreminjajoče se sanje.
- Osvoboditev, ki prihaja iz zgornjih treh.
Kadarkoli začutite prisotnost Obstoja, začnete čutiti hvaležnost in tudi to je molitev. Molitev ni nič drugega kot globoka predanost in občutek povezanosti s prisotnostjo Obstoja ves čas. Tudi satsangi, duhovna srečanja, so namenjena le spodbujanju tega občutka povezanosti s Celoto.
Prava molitev ni branje molitvenikov, ni darovanje materialnih stvari bogu, ni darovanje denarja templjem, ampak je globoka in tiha hvaležnost do celote Obstoja za to, da je to, kar je. To je neomajno zaupanje, da bo Obstoj poskrbel za nas. To je globoko in pasivno čakanje na Obstoj. To je prava molitev. Če se druge stvari zgodijo kot posledica tega prelivanja, potem je to v redu.
Ljudem vedno pripovedujem čudovito zgodbo o sufijskem svetniku. Sufizem je religija, ki ima korenine v hvaležnosti. To ni nič drugega kot hvaležnost. do celotnega bivanja.
Nek sufijski svetnik in njegovi učenci so bili na svojem duhovnem popotovanju. Skoraj tri dni so bili brez hrane. Četrti dan so bili celo pregnani od vaščanov in tako so tisto noč prespali na pokopališču. Naslednje jutro je svetnik kot običajno začel govoriti svojo zahvalno molitev k bogu. Njegovi učenci niso mogli verjeti svojim očem. Bili so brez hrane in zavetja toliko dni in njihov gospodar je bil hvaležen bogu. Niso hoteli slediti njegovem zgledu. Učenci so svetnika vprašali: "Zakaj bi se morali zahvaljevati bogu, ko pa nam je bila zavrnjena hrana in prenočišče za tri dni?" Svetnik je odgovoril: "Hranjeni ste bili in nuden vam je bil prostor za bivanje za trideset let. Kaj pa, če bi se mu zahvalili za to?"
Molitev je hvaležnost za nenehno obstajanje, ki nas obdaruje. Ne mislite, da vam predlagam zelo stare in zastarele tehnike. Ne! Jaz sem vam govorim o teh stvareh iz tega, kar sem izkusil iz lastnega življenja. V mojih dneh duhovnega tavanja pred razsvetljenjem, sem veliko potoval peš. Šel sem čez Indijo po vsej dolžini in širini. Potoval sem le z dvema kosoma oblačil in posodo za prosjačenje za hrano. Dal sem tudi zaobljubo, da se ne bom dotikal denarja in ne bom hranil hrane za več kot en obrok.
Iskreno vam povem, da sem živel kot osvobojen kralj na planetu Zemlja v teh nekaj letih! Obstoj mi je preprosto dal, kar sem potreboval za tisti trenutek. Nisem se obremenjeval z naslednjim trenutkom. Doživljal sem nevidno roko Obstoja vsak trenutek mojih dni popotovanja. Zato razumite, da so te reči možne in so se zgodile meni, ki zdaj sedim pred vami!
Pričakovanje je krivec, opustite ga!
Poskusite sesti in sestaviti dva meznama. Enega vseh stvari, ki jih imate, in enega vseh stvari, ki jih nimate. Prvi seznam mora vsebovati vse stvari, ki jih imate, začenši z očmi, ušesi, rokami in nogami, saj obstajajo ljudje, ki nekaterih od teh stvari nimajo. Vključite vse svoje telesne in duševne sposobnosti, preden preidete na materialne stvari. Če pišete zelo iskreno in ničesar ne izpustite, ne boste zmogli dokončati prvega meznama! To je resnica. Če ugotovite, da ne zmorete
dokončati
prvega meznama,
to pomeni, da se
je hvaležnost
začela dogajati
v vas! Težava je
v tem, da
Nikoli se ne morete počutiti izpopolnjene, če so vaša dejanja zakoreninjena v pričakovanjih. Samo utrudili boste svoje čute.
obstaja nenehno pričakovanje v nas ves čas. Zato se hvaležnost ne zgodi zlahka. Neprestano prejemamo informacije od oči, nosu, ušes, jezika in dotika. Na podlagi tega nenehno pričakujemo, da se bo nekaj zgodilo na določen način. Ko vidimo nekoga, ki ima boljšo hišo ali boljši avto, se to zabeleži v nas. Ko slišimo za velike dosežke nekoga, se to zabeleži v nas. Naša energija se giblje le navzven, nenehno sledi našim petim čutilom, nikoli navznoter, k sebi. Hvaležnost je, ko se ta proces obrne in se nenadoma prebudite v obilju znotraj sebe! S hvaležnostjo ni pričakovanja ali pohlepa. Delo s pričakovanjem je kot izlivanje prečiščenega maslo v ogenj, da bi ga pogasili. Ali lahko pogasite ogenj, če vanj vlijete prečiščeno maslo? Nikoli! Na enak način se ne morete počutiti izpopolnjene, če vaše življenje temelji na pričakovanju. Samo utrudili boste svoje čute. Živite lahko v pričakovanju ali v hvaležnosti, nikoli pa v obeh. S pričakovanjem obstaja želja po posedovanju stvari. Postanete lastnik. S hvaležnostjo postanete uživalec. Ko ste lastnik, uživate le v nekaj stvareh, ki jih imate v lasti. Ko ste uživalec, pa uživate v vsem, kar obstaja. Zdi se vam, da je za vse dovolj. Ko uživate se vam zdi, da vse prekipeva! V tem je razlika.
Kratka zgodba:
V neki vasi je bil nočni stražar na svojem obhodu in je periodično piskal na piščalko. Imel je glineno pipo, ki jo je kadil. Napolnil jo je s tobakom in iskal škatlico vžigalic. Ni je imel. Odšel je do bližnje koče, kjer je živela stara gospa, in jo vprašal, ali mu lahko da nekaj ognja iz svoje peči. Starka je rekla, da njena peč ni bila prižgana že zadnje tri dni in da je sama z malo hrane, ki jo dajejo v templju. Stražar je odšel v sosednjo hišo in vprašal, ali lahko dobi škatlico vžigalic. Rekli so, da so sami vzeli goreče poleno lesa od soseda, da bi prižgali svojo peč. Zdaj nimajo ne ognja ne škatlice vžigalic. Stražar se je odločil, da bo šel v vas v hišo poglavarja, kjer bi dekle zagotovo imele škatlico vžigalic. Šel je in jih prosil za škatlo z vžigalicami, da bi prižgal svojo pipo.
Ena od deklet ga je pogledala in vprašala: "Ogenj za prižiganje pipe? Zakaj ne uporabite svetilke, ki jo nosite s seboj?"
Stražar ni mogel verjeti svojim očem. Ves čas je nosil svetilko, medtem ko je iskal škatlico vžigalic!
Ko verjamemo, da je tisto, kar
potrebujemo vedno le zunaj nas, bomo še
naprej iskali kot nočni stražar! Ko
verjamemo, da nam obstoj vedno daje kar
potrebujemo, bomo našli vse v nas ves
čas.
Vaša telesna govorica se lahko spremeni s hvaležnostjo
Ko delamo s pričakovanjem bomo v sebi nosili subtilno nasilje v naši govorici telesa. To ni namerno nasilje, ampak prirojeno nasilje. Če postanemo malo občutljivi na govorico telesa, lahko to ujamemo. Opazujte se, ko tipkate na računalniku, ko opravljate telefonske klice, kako odložite telefonsko slušalko, s kakšno agresijo hodite, kako zapirate vrata za seboj, kako držite svojega otroka za roko ... vse. Videli boste, da vse nosi subtilno nasilje v sebi. Poskusite naslednje. Ko naslednjič zaprete vrata, se spomnite in opazujte, kako ste jih zaprli. Zdaj odprite vrata in jih zaprite ponovno nežno, z izjemno hvaležnostjo in dokler se ne zaprejo popolnoma. Občutite sebe, ko to počnete. Opazili boste razliko med obema izkušnjami. Drugič se boste nenadoma omehčali v svoji notranjosti! To je učinek hvaležnosti. S hvaležnostjo se celotna govorica vašega telesa spremeni. Ko začnete doživljati globoko hvaležnost, se vaši odzivi na situacije spremenijo. Začnete resonirati z Obstojem. Vaše telo bo steklo s to resonanco, s hladno milino in mehkobo. Vsa vaša dejanja bodo izhajala iz te milosti. Ne bo nasilja. Samo veselje se bo pretakalo. Potem bo vse, kar boste storili naredilo življenje še slajše.
Meditacija
Vsak dan se za pol ure usedite sami s seboj. Zaprite oči in dovolite, da vam vse misli, osebe ali situacije, pridejo v misli. Če je to pozitivna misel, oseba, ki jo imate radi, ali situacija, ki vam je pri srcu, začutite globoko hvaležnost zanjo in opazujte, kako odhaja. Če gre za negativno misel ali osebo, katere ne marate ali neprijetno situacijo, začutite hvaležnost tudi za to in jo blagoslovite. Vse kar vam pride na misel, blagoslovite z globoko hvaležnostjo.
V nekaj dneh boste videli, da vaš celoten odnos postane mehak in sočuten. Na stvari boste začeli gledati z velikim sočutjem in dovzetnostjo.
Doslej smo si ogledali osnovna čustva, ki nas vodijo. Ko so ta čustva negativno izražena, uničujemo energijo v sebi in si onemogočimo sprejemanje energije iz drugih virov. Če ste vadili tehnike, ki so bile podane pri vsakem od prejšnjih poglavij, ste videli, kako lahko premagate te negativne energije in se odblokirate.
Zdaj si oglejmo še nekaj drugih vprašanj, ki če jih dobro razumemo, lahko spremenijo način kako živimo. To razumevanje nas lahko popolnoma preobrazi. Začnimo z nečim zelo preprostim, nečem, kar se nam vsem zdi samoumevno. Poglejmo, kako naš um v resnici deluje.
Desetminutni eksperiment
Preizkusite zelo preprost poskus samo za deset minut.
Vzemite list papirja in pisalo. Sedite sami. Zapišite katero koli misel, ki vam pride na misel, kot da bi bil program za prepisovanje priključen na vaš um. Zapišite točno to, kar mislite. Ne urejajte in ne potlačujte nobenih misli. To je eksperiment samo za vas. Nihče drug si ne bo ogledal, kaj ste napisali. Predstavljajte si, da je program za prepisovanje povezan z vašim umom.
Tako kot programska oprema za
prepisovanje, ki je povezana s posnetim
govorom in prepisuje vse, prepišite vse,
kar se dogaja v vašem umu. Na koncu
desetih minut samo enkrat preberite,
kar ste zapisali. Presenečeni boste!
Jasno boste videli, da v načinu kako se
formirajo vaše misli ni nobene logike.
Na primer, na ulici zagledate psa. Takoj se spomnite psa, ki ste se ga bali, ko ste bili majhni, ali tistega, s katerim ste se igrali, ko ste bili mladi. Naslednja misel je lahko o vašem otroštvu. Tretja je lahko o učitelju in sobi, ki ste jo uporabljali v šoli. Četrta misel je lahko o hiši, v kateri je živel vaš učitelj. Ni logične povezave med psom, ki ste ga pred kratkim videli na ulici in učiteljem, ki vas je učil v šoli.
Vendar pa ste v nekaj sekundah preprosto preskočili od tega, da ste videli psa, do vašega učitelja iz otroštva. Kot vidite, se vaše misli premikajo, prehajajo z ene na drugo stvar. Tega niti ne moremo imenovati "razmišljanje". To je le 'asociacija', to je vse. Psa povezujete s svojim otroštvom, otroštvo z učiteljem in tako naprej.
Če to vajo naredite samo enkrat, bo že samo razumevanje, ki vam bo dano spremenilo vaš način razmišljanja o sebi in kako ravnate s seboj ter z drugimi. Celotno vaše življenje se bo spremenilo. Kako deluje naš um? Kako ustvarjamo misli in kako jim dajemo pomen? Kako doživljamo življenje?
Narava uma
Naj vam predstavim preprost diagram,
da boste razumeli, kako misli tečejo v
umu in kako jih povezujete. Vsaka misel
v vašem umu je prikazana tukaj kot
pravokotnik. Vsaka je drugačne oblike,
velikosti in barve. Različne misli se
nenehno pretakajo v vas. Ena je lahko
povezana z bolečino ali bolečo izkušnjo.
Druga je lahko povezana z veseljem ali
radostno izkušnjo.

Naslednja je lahko povezana z radostjo, vendar o njej razmišljate kot o bolečini. Ta je v tabeli označena kot RB - radostna izkušnja, boleč vtis. Podobno lahko imate misel, ki je povezana z bolečo izkušnjo, vendar o njej razmišljate kot o veselju. To se imenuje BR - boleča izkušnja, radosten vtis.
Na splošno so vse vaše misli povezane z nečim, kar se nanaša na preteklost ali prihodnost. Ne morete imeti misli o sedanjosti. V sedanjem trenutku je lahko le zavest, brez misli. Misli so bodisi povezane z nekimi radostnimi izkušnjami, ki ste jih imeli v preteklosti in jih želite imeti v prihodnosti, ali pa z bolečimi izkušnjami, ki ste jih imeli v preteklosti in jih ne želite ponoviti.
Tudi v času resnih težav, vas bo nenadoma prešinila pozitivna misel. Tudi na vrhuncu veselja boste imeli neko nepovezano negativno misel. Vsaka misel je popolnoma neodvisna, popolnoma nepovezana s prejšnjo mislijo. Zato ste sposobni imeti srečno misel med žalostnimi mislimi in obratno.
Razumite, da nobena misel ni logično
povezana. Nobena misel ni odgovorna za
nastanek druge misli. Vse se pojavijo
naključno, neodvisno in nelogično.
Kako se odklopiti od te naključne povezave misli? Uporabili bomo besedo "odklopiti" znova in znova. Poglejmo in jasno opredelimo, kaj je mišljeno z besedo "odklopiti".
Ko med vožnjo z avtomobilom menjamo prestave, ali prestavljamo s prve na drugo prestavo, ali iz druge v tretjo ali katero koli drugo prestavo, moramo vsakič preiti skozi nevtralno prestavo. Popolnoma moramo spustiti sklopko ali "odklopiti sklopko", se premakniti skozi nevtralno prestavo in šele nato lahko prestavimo na naslednjo prestavo, kajne? Na enak način doživimo nevtralni prostor med dvema mislima v našem umu. Ta nevtralni prostor, tišina, ki obstaja med dvema mislima, je mir in blaženost. Ko se ne oklepamo več misli in se povežemo s preteklostjo ali prihodnostjo, ostanemo "odklopljeni". Ko se distanciramo od svojih misli, postanemo bolj ozaveščeni nevtralnih prostorov med mislimi. Vrzel med mislimi se bo samodejno razširila, če ostanemo 'odklopljeni' od toka misli. V nevtralnem prostoru bomo prebivali dlje in doživljali vedno več miru ter blaženosti.
Zavedanje
Ključ do cilja
Ko se nenadoma začnete zavedati, postane vsak misel vaše življenje v tistem trenutku.
Začnete ji posvečati pozornost, da bi jo izpolnili ali da bi ji ubežali. Podobno kot diapozitivi na projektorju. Vsak diapozitiv, ki se znajde pred svetlobo projektorja je viden kot resničnost na zaslonu.
Težava je, da v vašem notranjem prostoru svetloba projektorja ni stalno prižgana. Ko rečem projektorska luč, mislim na vaše zavedanje. Ta samo prihaja in odhaja - v celoti se neprekinjeno ne zavedate. Velikokrat, čeprav so vaše oči odprte in se vaše telo premika, se ne zavedate svojega obstoja. Primer iz vsakdanjega življenja je, ko sedete v avto in se pol ure vozite v pisarno. Šele ko prispete v pisarno, parkirate in izstopite iz avtomobila, se nenadoma zaveste: "Oh, prišel sem v pisarno!" To pomeni, da je bila v teh trenutkih vožnje luč projektorja večino časa ugasnjena.
Vsak diapozitiv, ki je nameščen pred projektor v trenutkih, ko je svetloba projektorja, vaše zavedanje, ugasnjeno, ni del vašega življenja. Sploh se ga ne spomnite. Ko se luč spet prižge, ko se vaše zavedanje spet vrne, katerakoli misel, ki jo imate v tistem trenutku postane del vas. Razumite, da je to zelo subtilna resnica. Vaše življenje je skupek vseh misli, ki jih imate, ko se zavedate in ne zavedate. Na žalost se veliko misli, veliko pomembnih odločitev in življenjskih dogodkov, ki spreminjajo življenje zgodi, ko se ne zavedate. Tudi ti so del vašega življenja, del vaše biografije.
Vaše življenje je skupek vseh misli, ki jih imate, ko se zavedate in ne zavedate.
Žal se teh prizorov, odločitev ali misli ne zavedate, ko se pojavijo. Brez vaše vednosti so pomembno prispevale k vašemu življenju. Naj vam bo jasno, vsak trenutek, ki mine v vašem življenju, ne da bi se tega zavedali, brez vaše prisotnosti, je trpljenje. Vi sami neposredno ali posredno ustvarjate razmere za trpljenje. Tako kot smerna lučka utripa v vašem avtomobilu, utripa tudi vaša zavest. Toda zaradi pomanjkanja zavesti ne veste kdaj je prižgana in kdaj ugasnjena.
Zadnjič sem prebral šalo:
Nekdo je vstopil v avto in prižgal motor. Obrnil je ključ in prosil sina, naj preveri, ali lučka utripa v zadnjem delu avtomobila. Sin je zakričal: "Ja, sveti... ne, ne sveti... da, sveti... ne, sveti... zdaj je vklopljen!"
Če samo začnete opazovati svoj miselni tok, boste nenadoma spoznali: "O, bog, vse te stvari se dejansko dogajajo v meni! Nimam pojma, kam grem. In ne vem, kaj se dogaja v meni!" Ne zavedate se, vendar nenehno verjamete, da se zavedate. To je prva iluzija.
Če se nenehno zavedate, se boste prvič odprli resničnosti. Morda bo za vas sprva mekoliko intenzivna, saj ste do večino časa preživeli v nezavedanju. Na koncu vas bo to pripeljalo do tega, da boste izkusili le radost in blaženost.
Ne zavedate se svoje resnične preteklosti
To je prva resnica. Ne zavedate se vseh stvari, ki se dogajajo pred vami. Ne spomnite se svoje biografije, kot se je zgodila. Spominjate se je le tako, kot si jo želite. Vzemimo samo preprost primer. Vaše življenje je napolnjeno z različnimi vrstami pripetljajev, ki se nanašajo na veselje, trpljenje, krivdo, bolečino in depresijo. Na življenje ne gledate tako, kot je. Kaj običajno počnete? Zbirate samo dogodke, povezane s trpljenjem, in ustvarite gred, ki povezuje samo te ideje, in mislite, da je vaše življenje eno samo trpljenje. Menite, da je vaše življenje dolga veriga trpljenja, gred bolečine. Zelo redko ustvarite gred veselja. Zelo redko zbirate radostne dogodke, ustvarite gred veselja in čutite, da je vaše življenje ena sama radost. Redko se zgodi, ne le po številu radostnih gred, ampak tudi po kakovosti. Večino časa zbirate vse boleče spomine in dogodke ter si ustvarite predstavo, da je življenje ena sama bolečina.
V trenutku, ko verjamete, da je življenje niz nenehnih bolečih dogajanj, nezavedno poskušate okrepiti to prepričanje, čeprav si zavestno prizadevate prekiniti bolečino. Prosim, razumite, da bo vaše prepričanje, da je življenje niz bolečine ali radosti ostalo le toliko časa, dokler se ne boste začeli zavedati.
Če običajno uživate v poželjivih mislih, potem, kadarkoli vas obiščejo poželjive misli, pridete do zavedanja: "Jaz obstajam". Če običajno uživate v nasilnih mislih, potem, kadarkoli pridejo nasilne misli v vaš sistem, oživite in spoznate, da obstajate. To je tisto, čemur pravim začarani krog: krepite negativnost in negativnost vas vrača v življenje, vi krepite še več negativnosti in še več negativnosti vas vrača v življenje.
Gred, ki ne obstaja
Gred bolečine
Obstaja zelo lepa analogija od Ramane Maharishija, razsvetljenega mojstra iz Indije. Pes žveči suho kost. Ko jo žveči, koščki kosti štrlijo iz kosti, zaradi česar krvavi. Pes misli, da kri prihaja iz kosti in v krvi uživa. Zato še naprej žveči kost in uživa v krvi!
Ne zaveda se, da kri prihaja iz njegovih ust in ne iz kosti. Če vas nasilje vznemirja, čakate na takšen dogodek v svojem življenju. Če vas vznemirja bolečina, če verjamete, da je življenje bolečinski jašek, potem čakate na takšen dogodek v svojem življenju, da bi okrepili in utrdili svoje prepričanje. To je splošna človeška psihologija. Čeprav ljudje trdijo, da želijo prekiniti nasilje ali bolečino, ju na skrivaj gojijo.
Dovolite mi, da vam pojasnim. Bolečina, ki ste jo imeli pred desetimi leti, bolečina, ki ste jo imeli pred devetimi leti, bolečina, ki ste jo doživeli pred sedmimi leti, bolečina, ki ste jo doživeli pred tremi leti in bolečina, ki ste jo doživeli včeraj, so nepovezani, neodvisni, posamezni dogodki. Toda vi jih začnete povezovati in ustvarjate bolečino. Povezujete vse te misli in ustvarite en velik jašek. Začnete razmišljati in verjeti: "Moje življenje je bolečina." Ali je to res? Ne! Kaj se je zgodilo z vsemi sladkimi pripetljaji radosti, ki ste jih doživeli vmes? Zagotovo je moralo biti vsaj nekaj trenutkov veselja? Preprosto so pozabljeni. Nikoli niso del vašega izbora. Torej gred, katerakoli gred ni nikoli resnična, ker se osredotoča le na delček vaše celotne biografije. Najprej začnete arhivirati boleče spomine za uporabne namene. Arhivirate vse svoje bolečine, verjetno za zdravstveno zgodovino ali da bi to povedali svojemu zdravniku. Sčasoma začnete verjeti, da so vse te bolečine, ki ste jih doživeli v življenju, povezane. V trenutku, ko se odločite, da je vaše življenje bolečina in trpljenje, si ustvarite pekel. Veste, da v preteklosti niste nikoli leteli, le hodili. Ali lahko zdaj verjamete, da lahko začnete od jutri naprej leteti? Ne morete.
Veste, da boste jutri še vedno zgolj hodili. Zanašate se le na svoje pretekle izkušnje, ki si jih zapomnite, da bi napovedali svojo prihodnost, s čimer izločite številne nove možnosti.
Pomembno je še nekaj o bolečini, kar želim deliti z vami. Morda bo videti mistično, a naj bom iskren, Patanjali zelo jasno pravi, da lahko vsako bolečino uporabimo kot vrata do razsvetljenja. Tehnika je, da je ne označimo kot bolečino. Samo opazujte in poglejte, kaj se dogaja. Glejte na bolečino enako kakor majhen otrok doživlja nekaj novega z vsem navdušenjem in radovednostjo. To počnite v situacijah, ki jih trenutno označujete kot bolečino in opazujte kako se bo spremenila celotna izkušnja.
Ko samo opazujete bolečino, razumete dve stvari. Prvič, v procesu bolečine boste videli svoje telo ki se pomlajuje in obnavlja. Ta proces nepravilno označujete in ga imenujete bolečina. Drugič, ko ga nehate označevati kot "bolečino", se nehate upirati občutku bolečine in omogočite, da se telo ozdravi hitreje.
Ko jo označite kot bolečino, se ne le
borite s samozdravljenjem, ampak tudi
podaljšujete proces samozdravljenja in
ustvarjate še več bolečine.
Gred veselja
Veselje, ki ste ga doživeli pred desetimi leti, veselje, ki ste ga doživeli pred devetimi leti, veselje, ki ste ga doživeli pred tremi leti in veselje, ki ste ga doživeli pred enim letom, so neodvisni, individualni, nepovezani miselni stebri. Sedaj povezujete vse te misli in ustvarjate velik jašek radosti. Svoje veselje identificirate s predmetom, osebo ali prostorom, na primer z določenim počitniškim letoviščem. Zdaj boste poskušali znova in znova, da bi to vrnili v svoje življenje, da bi to osebo, predmet, prostor ali isti dogodek vrnili nazaj v svoje življenje. Če še tako poskušate, ne boste mogli doživeti iste radosti. To vas spravlja v nadaljno bolečino!
Patanjali - Starodavni indijski modrec in avtor Joga sutre, ki je temelj sistema joge.
V življenju nenehno ustvarjamo bodisi gredo bolečine ali veselja. Ko enkrat ustvarite gred bolečine, jo poskušate zlomiti. Če ustvarite gred veselja, jo poskusite podaljšati! Toda ne razumete, da ne morete niti podaljšati gredi veselja niti zlomiti gredi bolečine, preprosto zato, ker gred sama po sebi ne obstaja. Je le selektivni spomin. Sama gred je vaša domišljija.

Misli so kot mehurčki v akvariju za ribe
Ni linearne povezave med eno in drugo mislijo. Edina povezava med mislimi je, da izvirajo iz istega vira. Vendar nenehno povezujemo eno misel in naslednjo misel linearno.
Tako kot se mehurčki v akvariju dvigajo
Ne obstajata niti gred veselja niti gred bolečine.
dvigajo z dna, tako se dvigajo naše misli. Ko pride en mehurček in doseže površino vode, se dvigne naslednji mehurček in nato tretji mehurček. Ker se mehurčki dvigajo z veliko hitrostjo, so videti kot neprekinjen tok! V resnici je vedno prisotna vrzel med dvema mehurčkoma. Tako kot mehurčki tudi mi doživljamo nevtralni prostor med dvema mislima. Ker je vrzel ali nevtralni prostor med dvema mislima tako majhna, mislimo, da so vse misli povezane in tvorijo gred. Vendar je med dvema mislima vedno vrzel.
Naj vam povem o dogodku, ki se je zgodil:
K meni je prišel moški srednjih let in rekel, "Svamiji, ločil se bom od svoje žene. Prosim, blagoslovi me!" Rekel sem: "Blagoslavljam ljudi samo za poroke. Zakaj hočeš, da te blagoslovim za ločitev?" Odgovoril je: "Ne, moraš me blagosloviti, ker sem veliko pretrpel." Rekel sem mu: "Trpljenje je vedno obojestransko, nikoli ni samo enostransko. Zagotovo si svoji ženi povzročil veliko trpljenja. Torej, prosim, povej mi resnico o tem kaj se je zgodilo in potem bova analizirala situacijo."
Edina povezava med mislimi je, da prihajajo iz istega vira.
Odgovoril je: "Kako naj se odločim, katere dogodke naj povem in katere naj izpustim? Toliko jih je! Od prvega dne me muči. Ne veste, koliko mučenja sem sem preživel!" Nato je pripovedoval dogodek z dneva njune poroke. V indijskih vaseh se po poročnem obredu novopečena zakonca igrata igre. Pri eni od iger prstan pade v lonec, napolnjen z vodo. Mož in žena položita roke v lonec in tekmujeta, kdo bo izvlekel prstan. Zmaga tisti, ki ga prvi zgrabi. Te preproste igre so bile ustvarjene predvsem zato, da bi zmanjšale nepoznavanje med zakoncema, saj se na dogovorjenih porokah nevesta in ženin prvič srečata med poročnim obredom. Te majhne igre so namenjene, da bi zmanjšali razdaljo za par, saj sta nova drug za drugega. Ta človek je rekel: "Med to igro je opraskala mojo roko. Z nohti je opraskala mojo roko!" In začel je veliko zgodbo o vsem, kaj vse mu je naredila od tistega dne! Zaradi praktičnih namenov je vodil kartoteko kot policijsko poročilo od prvega dne njegovega zakona. Po dveh ali treh incidentih sem mu rekel: "Prosim, nehajte! Če je tako, bi ona morala biti srečnejša od tebe, da se ločita. Zelo težko je živeti z nekom, ki ima tako velike in podrobne datoteke v svoji glavi!" Vsakič, ko je kaj storila, je ta moški vedno pregledoval datoteke. Nato mi je povedal neposredni razlog za ločitev. Rekel je: "Polila je kavo po mojih oblačilih!" Rekel sem mu: "Razlitje kave na tvoja oblačila ne more biti razlog za ločitev!" Rekel je: "Ne, ne veš. Danes me je polila s kavo, jutri me bo polila s kislino!" To je res rekel! Nisem razumel povezave. Vprašal sem ga kako je lahko povezal kavo in kislino. Ponovno je rekel: "Ne, ne. Swamiji, vi ne veste."
Morda se vam bo zdel ta človek skrajen in se boste smejali, ko boste to slišali. Toda poglejte intenzivno na svoje življenje. Delate enako stvar - nenehno ustvarjate nelogične povezave. Pozabljate, da so dogodki neodvisni drug od drugega. Pozabljate, da so misli neodvisne.
Če se naučite te preproste tehnike odlopa od misli, lahko zadržite precejšnjo količino energije v svojem sistemu, v svojem bitju. Posledično boste bolj produktivni in ustvarjalni. Vaši odnosi bodo veliko prijaznejši, ker ne boste imeli incidentov, ki niso povezani z njimi. Ne boste se počutili zadušeni zaradi ljudi ali njihovih pričakovanj do vas. Imeli boste na voljo ogromen notranji prostor za izpolnjevanje svojih potreb in potreb drugih. Prav tako boste imeli na voljo ogromno sočutja, saj boste vedeli, zakaj drugi trpijo. Dokler ne boste osvojili te tehnike, ne boste razumeli, zakaj druga oseba trpi in boste do nje grobi. Ko se sprostite, boste sprejeli to osebo v svojo notranjost. S tem boste samodejno postali sočutni. Vaše življenje bo imelo drugačno kakovost in postali boste drugačna oseba.
Nikoli ni "enako"
Vsako dogajanje v našem življenju je
nepovezano, celo naše vsakodnevne
dejavnosti kot sta prehranjevanje in
pitje. Vsaka izkušnja je neodvisna
sama po sebi. Pitje vode včeraj in
pitje danes sta dva popolnoma
različna dogodka.
Hrana, ki ste jo pojedli včeraj in hrana, ki jo jeste danes, sta različni, čeprav se zdita fizično enaki! Toda vaš um ustvarja gred med tema dvema dogodkoma in pravi: "Jaz vsak dan jem isto hrano." Prosim, naj vam bo jasno, ne jeste iste hrane vsak dan. Lahko upoabite isto besedo "jesti" za obe izkušnji, vendar pa ne gre za isto izkušnjo. Ne pustite se prevarati z besedami, ki jih uporabljate. Včerajšnje prehranjevanje, današnje prehranjevanje in jutrišnje prehranjevanje so ločeni dogodki, ločene izkušnje. So popolnoma neodvisni in nepovezani.
Lep pripetljaj iz življenja razsvetljenega mojstra iz osrednje Indije:
V zadnjih desetih letih svojega življenja so zdravniki prosili mojstra, naj se prehranjuje s posebno vrsto hrane. Jesti ni smel ničesar drugega. Moral je trikrat na dan jesti isto vrsto hrane, vsak dan. Po dveh letih je oseba, ki je kuhala prišla do mojstra in se pritožila: "Mojster, naveličal sem se kuhati isto hrano. Kako lahko jeste isto hrano dan za dnem?" Mojster se je samo zasmejal in rekel: "Jaz ne jem iste hrane vsak dan. Le kako bi lahko vsak dan jedel isto hrano? To hrano lahko jem samo danes. Jutrišnja hrana je popolnoma drugačna!"
Vsak posamezen dogodek v našem življenju je nepovezan.
Življenje je novo vsak trenutek. Um je tisti, ki ga naredi ponavljajočega se, dolgočasnega in vsakdanjega.
Od strahu do svobode
Vaš strah daje moč umu
Ko lokalni gangster prvič stopi na ulico na dan svojega dela, ga je malo strah. Ko ga ljudje začnejo ubogati, tudi če ni prepričan vase, ko vidi, da ga ljudje ubogajo, pridobi na samozavesti: "Da, zdaj sem odličen človek!" Njegova celotna govorica telesa se spremeni. Enako, ko se vam um sprva približa, da vas napade, sprva ne bo imel dovolj samozavesti. Ko pa bo videl, da vas je strah, pridobi samozavest in vas ujame v past. Umu dajete samozavest, da vas napada. Ko pokažete svoj strah, ko pokažete, da ste zelo krhki, je to dovolj za vaš um in ujeti ste. Oseba, ki vas želi izkoristiti vas najprej prepriča, da ne morete delovati brez nje. Daje vam vtis, da ne morete preživeti brez nje. Ko ji enkrat podležete, vas začne izkoriščati in se igrati z vami.
V trenutku, ko začnete verjeti, da ne morete preživeti brez nje, jo začnete prenašati, čeprav je to zloraba. Prav tako je prva stvar, v katero vas um prepriča, da ne morete živeti brez njega. V trenutku, ko vas o tem prepriča, ni treba storiti ničesar več. Nikoli več ne boste poskušali opustiti uma!
Preprosto se prepustite... in lahko poletite!
To sem videl v dneh svojega duhovnega popotovanja. V gozdovih severne Indije lovci za lovljenje ptic uporabljajo pasti. Privežejo vrv med dve drevesi. Na sredini vrvi pritrdijo leseno palico. Vrv je privezana na sredini palice. To je pravzaprav lovska past za ptice. Morda boste pomislili: "Kako se lahko ptica ujame v past z majhno palico? Kako je to mogoče?" Pravzaprav je vse, kar naredijo, da obesijo palico med dve drevesi s pomočjo vrvi, to je vse.

Ko pride ptica in sede na palico, ptič s svojo težo obrne celotno palico in se obrne na glavo. Ptica zdaj visi z glavo navzdol in se drži palice. V trenutku, ko se obrne navzdol in izgubi občutek za ravnotežje, se počuti popolnoma pretreseno in se še močneje oprime palice. Preprosto se drži palice, kot da je njeno življenje odvisno od nje. Ker visi z glavo navzdol si misli: "Če se odlepim od te palice, kaj se bo zgodilo? Padla bom in umrla."

Tako kot ptica se tudi vi ne zavedate, da če v tem trenutku spustite um, lahko postanete Paramahamsa. Ta trenutek ste lahko osvobojeni. Lahko preprosto začnete leteti. Isti strah, ki ga ima ptica, ki se oklepa palice, imate zdaj tudi vi. Vaš strah in strah ptice sta enaka. Ptica verjame, da se ne more spustiti, in če se bo, bo umrla. Podobno se tudi vi držite svojega uma in čutite: "Ne morem oditi. Če začnem zaupati, da sem nevezan, odmaknjen ter, da so moje misli neodvisne in nelogične, se bom morda izgubil.
Lovec pride počasi, po štirih ali petih urah, vzame ptico, jo položi v kletko in odide. Zdaj ptica nima niti svobode za letenje niti palice za ravnotežje.
Neumna ptica ne ve, da če bi le izpustila palico, bi lahko preprosto odletela!

Ni podatka, da bi katera koli ptica kadarkoli padla in si razbila glavo! Toda ptica nima dovolj pameti, da bi se zavedala. Še naprej se drži. Ker se ne spusti, ne le da izgubi svobodo, ampak izgubi tudi svoje življenje, saj jo lovec na koncu ujame v past.
Paramahamsa - Dobesedno pomeni Božanski labod. Naziv, ki se podeljuje razsvetljenim bitjem. Na enak način se držite vsega, kar mislite, da je vaša identiteta in varnost - svoje izobrazbe, svojega uma, svojega življenja, svojih odnosov ali stanja na bančnem računu. Yama na koncu pride, da odstrani palico, ki je vaša identiteta. Takrat niste niti Paramahamsa, osvobojena duša, niti ne morete obdržati svoje identitete. Niti ne boste imeli svobode, niti ne boste imeli palice svoje identitete, ki jo držite v rokah, saj je palica sama po sebi iluzija. Naj vam povem, da če se ptica spusti in se sprosti, bo morda potrebovala trenutek, da vzpostavi ravnotežje.
Morda bo potrebovala nekaj trenutkov, da se uravnovesi, vendar nikoli ne bo padla in umrla. Ko izpusti palico, bo morda za nekaj sekund padla, a potem se bo prilagodila in začela leteti. Naj vam bo jasno, spustite se in nikoli ne boste padli in ne boste umrli. Postali boste Paramahamsa! Ta trenutek si zaupajte. Ne obremenjujte se s tem, da bi izgubili svojo identiteto. Preprosto zaupajte sebi in izpustite svojo identiteto.
Takoj boste postali Paramahamsa in boste osvobojeni. Vse, kar morate storiti, je, da zaupate, da ste nevezani. Tudi če ne zaupate, je to še vedno resnica!
Varna mreža sanghe
Ko se odklopite od uma, se bo zgodilo nekaj revolucionarnih sprememb v vašem življenju, v vašem vsakodnevnem razmišljanju in sprejemanju odločitev, vašem vsakdanjiku ter vašem življenjskem slogu. Pogumno stopanje skozi to revolucijo, skozi to preobrazbo, ki se zgodi v vas, je tisto, kar imenujem tapas ali pokora.
Ob redkih priložnostih med mojim popotovanjem, sem videl ptico, ki je visela na palici. Druga ptica, ki je bila nekoč zataknjena v pasti, a je imela pogum, da se je spustila in se odprla, se vrne k viseči ptici in reče: "Hej, pusti! Sprosti se! Bila sem kot ti. Imela sem enake težave. Ko sem se sprostila, sem začela leteti. Vse, kar je potrebno, sta le dve ali tri sekunde, da se uravnovesiš. Ko sem se odprla, nisem padla in si razbila glavo ali umrla. Postala sem le osvobojena. Postala sem le svobodna ptica. Daj no…" Toda viseča ptica ne bo verjela.
Razumite, odgovornost svobodne ptice je, da osvobodi druge ptice. Odgovornost svobodne ptice je, da se vrne k ptici, ki je ujeta na palici in reče: "Osvobodi se." Jaz sem ta svobodna ptica in ustvaril sem varnostno mrežo. Tudi če padete, se ne boste poškodovali. Sprostite se! Spustite se, le leteli boste!
Yama - Hindujski bog smrti in pravice.
Razumite, sangha, skupnost mojstra je mreža. Tudi če padete, se ne boste poškodovali. Ne boste padli. Ampak samo zato, da da bi vam dal globlje zagotovilo, je ustvarjena sangha, duhovna skupnost. Torej, vse vas vabim, da pridete in izkusite sangho.
Zavedajte se, da ima svobodna ptica odgovornost, da osvobodi vse ujete ptice, jim pomaga in jih navdihne, da se osvobodijo same. Podobno kot past za ptice imajo tudi lovci pasti za lovljenje opic. Opice lovijo z majhno škatlo, ki jo uporabijo za past. Nekaj sladkarij položijo v škatlo, ki ima majhno odprtino. Opica položi roko v škatlo in zgrabi sladkarijo. Dokler opica drži sladkarijo, ne bo mogla izvleči roke, ker je njena pest večja od luknje! Če opica sladkarijo izpusti, lahko roko takoj odstrani ali potisne ven. Vendar opica ni dovolj inteligentna. da bi se tega zavedala. Drži sladkarijo in samo zato, ker jo drži, ne more umakniti roke. Če samo izpusti, lahko dvigne roko in se osvobodi. Če dovolite, da se razumevanje te zgodbe zgodi v vas, boste takoj odvezani od svojih gredi in osvobojeni. Ta trenutek.
Družba vas ne bo osvobodila.
Vse, kar morate storiti, je, da zaupate, da ste odvezani. Tudi če ne zaupate, je to še vedno resnica!
Namen socialnega usposabljanja je, da verjamete, da imate kontinuiteto misli. Družba vas nenehno usposablja, da se držite bodisi stebra bolečine bodisi gredi užitka. Če začnete verjeti v bolečino, boste vse svoje življenje porabili za to, da bi zlomili gred in boste zapravili svoje življenje. Če začnete verjeti v gred užitka, boste vse življenje poskušali podaljšati gred in na koncu zapravili življenje. Družba ne more prenesti vaše svobode. Zato vam nikoli ne da poguma, da bi se odvezali. Ker ko se enkrat odklopite, vas ne more nadzorovati, z vami manipulirati in nihče vas ne more izkoriščati! Če ste v kletki, se lahko družba igra z vami in vas prisili, da se držite vseh njenih pravil. Lahko vas hrani, kadar hoče in s čimer hoče. Postanete zelo koristni zanjo. Vendar boste le koristni pripomoček. Družbi ni zares mar za vas, zanjo ste le sredstvo za dosego cilja. V trenutku, ko boste razumeli resnico, da ste po naravi osvobojeno bitje, ta trenutek, ko se sprostite, se zgodi notranje zdravljenje, pojavi se blaženost in začutite svobodo.
Človek nima nezavednega ali podzavestnega uma.
Ko začnete čutiti svobodo, je to dovolj. To vam bo dalo ogromno samozavest in pogum za letenje. Razprite krila na nebu. Videli boste, da vaše bitje preprosto postane Paramahamsa v čisti kozmični zavesti.
Nezavedni ali podzavestni um - čisti mit
Človek nima nezavednega ali podzavestnega uma, kot so nas učili. Prosim razumite, dal sem krepko, pogumno in izzivalno izjavo. Seveda me podpirajo vedski rishiji, ki so se poglobili v človeško zavest, ki so dovolj raziskali notranji svet. Zato naj bo zelo jasno, da je ideja o nezavednem ali podzavestnem umu le še en koncept, ustvarjen za ustvarjanje večjega strahu v vas. Naenkrat imate lahko samo eno misel, ali imam prav? Lahko imate dve ali tri misli naenkrat? Ne, ne morete.
Lahko ima le eno misel naenkrat. Torej, kje je vprašanje podzavesti ali nezavednega? Kje je in kaj je? Naj vam bo jasno, ustvarjanje bolečine in veselja je izvirni greh. Vi nikakor niste grešnik. Zato so vedski rishiji človeštvo naslavljali kot amrutasja putraha - sinovi nesmrtnosti! Po svoji naravi je človek nesmrtni nektar. Ni potrebe, da bi to stanje dosegali ločeno. Človek je rezultat intenzivne razsvetljene izkušnje
Odklopite se! Izžarevajte zavedanje, energijo in inteligenco!
Ko se popolnoma odklopite od svojega uma, se začnete zavedati izjemne energije in inteligence svojega sistema. Energije ni mogoče nikoli proizvesti. Ni nekaj, kar lahko ustvarite. Saj se nenehno dogaja v vsakem bitju. Če se zavzamete za to, da ste telo, ste na ravni materije, na fizični ravni. Živite le v grobem telesu.
Rishis - modreci.
Amrutasya putraha - svetopisemska izjava iz Shvetashvatara Upanishad, ki pravi: "Shrunvantu Vishve Amrutasya Putraha", kar pomeni "Ti si otrok nesmrtnosti", vsi ljudje so božanski.
Vaše želje so zelo fizične, na grobi ravni. Vaši strahovi so povezani s strahovi na fizični ravni, kot je osnovni strah pred smrtjo itd. Če mislite, da ste um, živite na umski ravni. Vaše želje, strahovi in vse, kar je povezano z umom, kot je npr. želja po imenu in slavi, strah pred izgubo svoje identitete itd. Na mentalni ravni so želje in strahovi subtilni. Na duhovni ali bivanjski ravni pa ni nobenih želja ali strahov. Izžarevate energijo neprekinjeno. Ne glede na to, na kateri ravni se nahajate, vaša prisotnost izžareva to energijo.
Mit o telesu in umu
Naš um ustvarja naše telo
Ne le joga ampak tudi medicinska znanost potrjuje, da se naše telo nenehno pomlajuje in obnavlja. Mi se nenehno obnavljamo. To je prva resnica. Druga pomembna resnica je, da dokazano ne le joga in ajurveda temveč tudi biologija in medicinska znanost trdita, da naš um ustvarja naše telo. Naše telo neposredno vodi naš um.
Obstaja knjiga z naslovom "Biologija prepričanja", ki jo je napisal znanstvenik Dr. Bruce Lipton. Po tridesetih letih raziskav na področju biologije, je prišel do nekaterih zelo močnih ugotovitev. Jasno dokazuje, da naša pozitivna in negativna čustva v večji meri nadzorujejo naše telo kot celo DNK ali celice. Naše telo vodijo naša prepričanja, vera in naša pozitivna in negativna čustva. Pravi, da lahko naš um spremeni celo strukturo našega telesa. Korak za korakom zelo jasno dokaže, da so vse naše genetske, fizične in duševne težave ustvarjene zgolj z našo vero. Raziskave so bile opravljene tudi z otroki, ki so bili ločeni od svojih bioloških staršev od rojstva. Otroci so odraščali in mislili, da so starši, ki so jih posvojili njihovi pravi starši. V teh primerih so otroci celo izrazili vse simptome dednih bolezni posvojiteljev!
Odklopite se in se ozdravite
Kratka zgodba o drvarju:
Nekoč je drvar sekal drevo blizu reke. Sekira mu je zdrsnila in padla v reko.
Joga - dobesedno pomeni 'združitev' telesa, uma in duha. Ayurveda - tradicionalna indijska medicina, ki pomeni znanje o življenju. Dr. Bruce Lipton - molekularni celični biolog in avtor knjige "Biologija prepričanja", znan po svojem temeljnem delu na področju povezovanja genetike s pogojevanjem.
Naše telo se nenehno pomlajuje in obnavlja.
Nenadoma se je pojavila boginja pred njim z zlato sekiro in ga vprašala: "Ali je to tvoje?" Rekel je: "Ne". Le nekaj trenutkov pozneje se je ponovno pojavila s srebrno sekiro in vprašala: "Je to tvoje?" Drvar je ponovno odgovoril: "Ne." Nato je izginila in in se vrnila z njegovo železno sekiro in ga vprašala: "Je to tvoje?" Rekel je: "Da, da, moja je!" Boginja je bila zelo zadovoljna z njegovo poštenostjo in mu izročila vse tri sekire!
Zdaj vam bom povedal nadaljevanje te zgodbe, drugo izdajo!
Isti drvar je sekal drevo ob isti reki. Njegova žena mu je pomagala. Nenadoma je žena po nesreči padla v reko! Pojavila se je ista boginja, ki je prinesla s seboj lepo žensko. Vprašala je drvarja ali je njegova žena. Drvar je odgovoril: "Da, da, da!"
Boginja se je zelo razjezila in rekla: "Kako si drzneš lagati, pohlepnež! Zadnjič, ko je sekira padla v reko si povedal resnico, zdaj pa, ko je žena padla v vodo, lažeš!"
Drvar je odgovoril: "Ne, ne, ti ne razumeš mojega problema. Zadnjič ste najprej vprašali, ali je zlata sekira moja in nato ali je srebrna sekira moja, nazadnje pa, ali je srebrna sekira moja, nato pa si mi pokazala mojo sekiro. Ko sem rekel, da je zadnja sekira moja, si mi dala vse tri. Če mi zdaj daš tri ženske, ne vem kaj bom naredil! Vem, kakšno trpljenje preživljam samo z eno! Zato sem sprejel previdnostne ukrepe. Vse je v redu, vendar prosim pustite me zgolj z eno ženo, ne več!"
Kakor boginja, ki je spraševala drvarja o sekirah, enako tako tudi Obstoj, Kozmična Mati, vedno vpraša: "Ali je to tvoje novo telo?" Obstoj za vas vsakič ustvari novo telo, vsak trenutek. Naše celice se nenehno pomlajujejo in obnavljajo. Ko pride Kozmična Mati in vpraša: "Ali je to novo telo tvoje?" vi odgovorite: "Ne, ne, ne! Prinesite mi moje staro!" To je težava. Zato navkljub naravnemu pomlajevanja, ugotavljate, da se v vašem telesu več let ni zgodila nobena velika sprememba. Naše telo je dovolj inteligentno, da nadomesti samo sebe. Morda se sprašujete: "Če moje telo vedno znova nadomešča samo sebe in se pomlajuje, zakaj potem nosim isto bolezen?"
V telesu nosite isto bolezen, ker močno verjamete v iste misli. Ker v sebi nosite isti um, reproducirate iste težave v telesu. Z oklepanjem, s povezovanjem ustavljate samozdravljenje, ki bi se lahko zgodilo v vašem telesu.
V trenutku, ko dovolite notranjemu
zdravljenju, da se zgodi, se bo zunanje
zdravljenje preprosto začelo dogajati. V
trenutku, ko boste razumeli, da ste
neomadeževano bitje, ta trenutek bo
depresija izginila in obljubim, da boste
ustvarili popolnoma novo telo. Svojih
bolezni ne boste prenašali v svoje novo
telo.
Nosite isto bolezen, ker verjamete, da ste povezani in da ste neprekinjen tok, kar tudi podpirajo vsi jaški, ki ste ustvarili. Ko ustvarite nove celice ali organe, prenašate isto bolezen tudi v novo telo. To lahko vidite v svojem življenju.
Recimo, da vas je kot otroka naučila vaša mati, da če greste ven v dežju in se zmočite, se boste prehladili. Ta koncept se nenehno utrjuje skozi vaše otroštvo. Ko odrastete, vam niti ne bo treba iti na dež. Dovolj bo že, če boste opazovali dež skozi okno in začeli boste kihati! Ko pa razumete, da ste odklopljeni, lahko delate na svojih telesnih bolečinah. Hitro se bodo zacelile.
Prav tako ne boste ustvarjali in krepili gredi, ki vas ohranjajo v bolezni in zatiranju. Na primer, bolečine v kolenu, ki ste jih imeli deset dni nazaj, bolečine v kolenu, ki ste jih imeli pred desetimi dnevi, pred devetimi dnevi, bolečine v kolenu, ki ste jih imeli pred osmimi dnevi, so nepovezane, neodvisne izkušnje. Ko pa povežete vse skupaj in jih označite: "Imam bolečine v kolenu", iz tega naredite gred. Če ste prepričani, da ste imeli bolečine v kolenu deset let, boste seveda trdno prepričanje, da boste imeli enake bolečine v kolenu do konca življenja. Ta vera je več kot dovolj za razmnoževanje in povzroči bolečine v kolenih v novem telesu, ki si ga ustvarite vsako jutro. Ker se oklepate in povezujete z istim umom, razmnožujete isto bolezen v novem telesu, ki ga ustvarjate vsak dan. Ko prenehate nositi isti um in isto staro identiteto, prenehate razmnoževati iste bolezni v novem telesu. Nehate razmnoževati isto bolečino, isto depresijo, iste težave in isto bolezen v novem telesu. Osvobojeni boste. Če se odklopite, dovolite, da se vaše telo pozdravi od bolezni, ki jo že imate, in ustvarite novo telo, nov sistem, ki je zdrav, energičen in živahen.
Če se odklopite, omogočate telesu, da se pozdravi.
Živeli boste kot otroci. Otroci so tako živi, ker vsak trenutek ustvarjajo novo telo.
Niso obtičali z z gredjo, zato se ne zavedajo sebe. To je razlog, da tudi če ste se včeraj prepirali z njimi, se vam bodo danes nasmehnili kot, da se ni nič zgodilo! Oni ne nosijo zapisov v svojih mislih. Ne nosijo nobene identitete o sebi. Ne povezujejo včerajšnjega prepira, prepira od predvčerajšnjim in prepira, ki se je zgodil pred enim mesecem. So osvobojeni gredi.
Izpustite telo - um identiteto
Prosim, najprej razumite, da je misel da ste telo, zgolj iluzija. To je prva miselna gred, ki jo ustvarite in zaradi tega trpite. Če začnete doživljati resnico, da ste po svoji naravi nelogični, neodgovorni, neodvisni, nepovezani in odklopljeni, boste začeli ustvarjati novo, živo in sveže telo. Da bi zadovoljili svoj ego, zlorabljamo in ne spoštujemo svojih teles. V trenutku, ko se začnemo zavedati, da nismo telo, dovolimo telesu, da prične delovati naravno.
Telo se po svoji naravi zdravi samo. Telo ima lastno inteligenco. Vendar pa ste izgubili povezavo s to čudovito inteligenco. Neprestano zlorabljate in mučite svoje telo. V trenutku, ko začnete razmišljati: "Jaz sem telo", začnete zlorabljati telo. Počnete toliko stvari, da bi zadovoljili um, ki po svoji naravi zlorablja telo.
Če se lahko osvobodite misli, da ste telo, ga boste začeli spoštovati. Sprejemali boste odločitve, ki telesu omogočajo inteligenco, da lahko lepo deluje. Telesu boste omogočili, da živi naravno. Počutili se boste žive, prekipevali boste od energije.
V trenutku, ko začnete razumeti, da niste um, boste dobili ostro inteligenco in spontanost. Najprej je treba razumeti, da niste to telo in um. Ko enkrat v celoti razumete, da niste to telo in um, boste začeli spoštovati oboje. Začeli boste živeti s svojim telesom in ne proti njemu. Ne boste več zlorabljali svojega telesa in začeli boste spoštovati njegovo inteligenco.
Dovolite, da vaše telo živi naravno in blaženo. Ashtavakra pravi: "Vi niste telo, niste um. Vi niste zemlja. Vi niste voda. Niste ogenj. Niste zrak. Niste eter." Če se ločite od telesa in se prepustite inteligenci, boste takoj srečni, mirni in brez vezanosti.
Ashtavakra - razsvetljeni vedski modrec, ki se je rodil z osmimi ukrivljenimi okončinami. Je avtor Ashtavakra Gite. Prvič, niste telo in um. Drugič, če se ločite od telesa in uma ter se prepustite inteligenci, boste takoj postali srečni, mirni in prosti vseh vrst suženjstva. Ta isti trenutek boste postali mirni. Začeli boste razumeti in sprejemati sebe takšnega, kot ste. V tem trenutku se začnete sproščati vase. Postanete tiho. Ta trenutek izkusite blaženost. V trenutku, ko razumete, da niste telo in um, se sprostite od celotne samsare sagare, oceana materialnega obstoja. Dokler se še naprej povezujete s telesom in umom, doživljate vse trpljenje in bolečine, ki jih nosita telo in um.
Intenzivno življenje v sedanjosti
Po svoji naravi se odrekate vsakemu trenutku
Na srečo lahko zaradi svoje narave hkrati razmišljate le o eni misli. Ko se enkrat v vas pojavi nova misel to pomeni, da je stara misel izgubila svojo moč ali vpliv nad vami. Če je v vas vstopila nova misel, to pomeni, da ste se stari misli odrekli, ker ne morete imeti dveh misli hkrati. Imate lahko le eno misel hkrati. Če rečete, da je stara misel prav tako prisotna, to pomeni, da je bila v tistem trenutku nova misel opuščena! Paramahamsa Rama Krishna je napisal čudovito zgodbo:
Kralja je, medtem, ko je bil v ogromni trdnjavi, nekoč napadla vojska, ki je štela dva milijona vojakov. Kralj je imel le dva ali tri ljudi okoli sebe in je bil zelo prestrašen. Rekel je mejemu svetovalcu: "Dva milijona ljudi, jaz pa sem čisto sam. Ubili me bodo!"
Samsara sagara - Ocean rojstva in smrti. Ramakrishna Paramahamsa - razsvetljeni mistik iz Zahodne Bengalije v Indiji. Njegov glavni učenec je bil Swami Vivekananda.
Kraljevi svetovalec je rekel: "Ne skrbite kralj. Odprite samo ena vrata. Zagotovo skozi ena vrata lahko vstopi le ena oseba. Ko bodo vstopili, stojte na tej strani vrat in jih ubijte enega za drugim. Konec! Ne poskušajte se boriti s celotno množico."
Če mislite, da so vsi vaši sovražniki zbrani skupaj, boste začeli imeti nepotrebne strahove. Ne morete imeti dveh misli hkrati. Naenkrat imate lahko le eno misel. To pemeni, da vsako misel nadomesti naslednja misel. Ponovil bom: Kot prvo, lahko imate samo eno misel naenkrat. Kot drugo, staro misel lahko izpodrine zgolj nova misel.
Tretja stvar je, da če me lahko nekdo izpodrine in sede tukaj namesto mene, je zagotovo močnejši od mene! Na enak način je vsaka misel, ki pride in potisne staro misel ven, močnejša od stare misli. To pomeni, da je vsaka misel, ki prihaja na novo, ukoreninjena v sedanjem trenutku. Ima večjo moč kot misel, ki se ji odrekamo, ne glede na to, kakšna je ta misel. Že po svoji naravi se odrekate. Ni se vam treba učiti odrekanja. Vsak trenutek se odrekate. Kaj mislim z besedo "odrekanje"?
S tem mislim, da z vsakim trenutkom izpuščate misel za mislijo. Šele takrat je mogoče dovoliti novim mislim, da vstopijo v vaš sistem. Vsak trenutek se vaš notranji prostor čisti starih misli. Misli se nenehno odrekate sami od sebe. Edina težava je, da, ko ustvarite prepričanje, da so vaše misli povezane, se pojavi problem povezanega trpljenja, gredi. Vaše prepričanje, da imate neko težavo, je vaša edina težava.
Vsak trenutek se vaš notranji prostor prečisti z novimi prihajajočimi mislimi. Če dovolite, da se ta proces nadaljuje, se bo zgodil sam od sebe in se tudi sam očistil. Ni vam treba čistiti svojega uma. Vse kar morate storiti, je, da izstopite iz sistema, da se bo sistem lahko nadaljeval sam od sebe. Pomembna resnica, ki jo morate poznati je, da tudi če želite, tudi če se trudite zavestno, ne morete posedovati ali obdržati svojega trpljenja za dolgo časa. Tudi če ga poskušate zadržati, ga ne morete zadržati, ker misel, ki ustvarja trpljenje, nenehno nadomestijo nove misli! Pravzaprav, da bi zadržali trpljenje, bi potrebovali veliko napora, saj se misli nenehno pretakajo.
Dovolite, da se vaše misli nadomestijo
Naj vam bo jasno, vaša sposobnost, da ustvarite novo misel, sama po sebi dokazuje, da imate moč, da opustite staro misel. Težava je v tem, da namesto da bi opazovali nove misli, ki se pretakajo skozi vas, poskušate v svoje misli vrniti stare misli. To je tako, kot da bi iz koša vračali elektronsko pošto nazaj v nabiralnik. Ali je treba vrniti zavržena e-poštna sporočila v nabiralnik? Ne! Če nenehno poskušate, da bi vrnili stare misli, ustvarjate le trpljenje. Razumite, da če negujete dejstvo, da lahko vsako trpljenje nadomesti tok svežih misli, potem to postane resničnost za vas. Takrat ni trpljenja. Če gojite misel: "Ne, vendar v kolikor dopuščam nadomeščanje z novimi mislimi, se trpljenje vrne", boste to uresničili. Če negujete misel, da se bo trpljenje vrnilo, se bo vrnilo. Če boste v sebi negovali misel, da bo izginilo, bo izginilo.
Vse, kar morate razumeti, je, da če zgolj enkrat zamenjate misel v svojem notranjem prostoru, ne da bi se vrnili k prejšnji misli, boste dobili zaupanje: "Enkrat sem jo zamenjal. To lahko storim še enkrat."
Potem si lahko rečete: "Če se stara misel vrne desetkrat, naj jo desetkrat zamenjam!" To je vse. Kmalu boste videli, da se bo stara misel prenehala vračati.
Obstaja zelo lep dogodek v življenju Bude:
Buda pravi: "Dokler sem v meditaciji govoril: "Vstal bom po nekaj urah", nisem postal razsvetljen. Ko sem se enkrat odločil: "Dokler ne bom postal razsvetljen, ne bom vstal s tega sedeža. Naj se to telo posuši na tem mestu. Dokler ne postanem razsvetljen, se ne bom premaknil." Buda pravi, da je ta trenutek ustvaril tako močno jasnost, pristno sankalpo , da je v naslednji sekundi postal razsvetljen!
Ko se odločite zamenjati trpljenje in pomislite: "Danes ga bom nadomestil desetkrat. Če se vrne enajstič, lahko jutri poskusim znova," potem se ne bo zgodilo nič. Preobrazba se ne bo zgodila. Odločite se zelo jasno: "Dokler trpljenje ne bo prenehalo prihajati, bom zamenjeval negativne misli." To je tisto, čemur pravim pogum.
Sankalpa - Obljuba ali odločitev.
Ko se odklopimo, se notranje zdravljenje izrazi kot telesno dobro počutje.
Rešitev za fizične, čustvene in duševne težave
Ko se odklopimo, bo prva stvar, ki se nam bo zgodila notranji zdravilni učinek, globoka tišina in notranji mir. Drugič, to notranje zdravljenje bo začelo izžarevati kot fizično dobro počutje, ki je naše zdravje. Tretjič, seveda se bo to začelo izražati tudi v vaših odnosih. Četrtič, ker so ti trije dejavniki čudovito usklajeni, boste postali ustvarjalni in produktivni!
Rešitev za kronične bolezni
Ljudje pridejo in mi rečejo: "Svamiji, že zadnjih dvajset let imam bolečine v kolenih." Ne, ne more biti! Prosim, razumite, da to v resnici ni mogoče. Nočem biti nespoštljiv ali vam dodajati trpljenja, s tem, ko pravim, da so vse vaše težave le v vaši glavi. Govorim samo resnico: vse vaše težave so v vaši glavi! Jaz samo ugotavljam resnico. Bolečine v kolenu, ki ste jih imeli pred dvema letoma, bolečine v kolenu, ki ste jih imeli pred enim letom, bolečine v kolenih, ki ste jih imeli pred dvema mesecema in bolečine v kolenih, ki jih ste jih imeli pred dvema urama, so neodvisna doživetja. Samo zato, ker jih povezujete med seboj, sklepate, da vas koleno boli že dvajset let. Ali je to res, da vas boli koleno neprekinjeno že dvajset let? Kaj se je zgodilo s trenutki, ko ni bilo bolečin v kolenih v vmesnem času? Pomembna stvar, ki jo morate razumeti, je ta, da zaradi povezovanja vse to vidite kot en sam neprekinjen dogodek in onemogočate možnost samozdravljenja.
Rešitev za depresijo
Depresija, ki se je zgodila pred enim mesecem, depresija, ki se je zgodila pred enim letom in depresija, ki se je zgodila pred tremi leti, so neodvisne, individualne, in nepovezane. Težava je enaka kot pri fizičnih bolečinah. Začnete jih povezovati in sklepati, da imate isto depresijo neprestano. Ustvarite si zamisel, da je vaše življenje depresija. Potem se začnete boriti z njo. To daje le še več življenja depresivnim mislim. Ko ste trdno prepričani, da je bilo vaših zadnjih deset let polnih trpljenja in depresije, ustvarite močno duševno oporo okoli nje. Seveda začnete razmišljati, da bo tudi vaša prihodnost boleča in polna depresije.
Recimo, da pred vami sedi oseba za katero menite, da je vaš sovražnik. Če bi nenadoma opazili, da so njegova glava, noge in roke ločeni, ali bi se vam sploh zdelo, da se je vredno boriti z njim? Ne! On sploh ni vreden boja! On nima niti trdnega obstoja, kot ste si ga predstavljali. S čim bi se torej sploh borili?
Enako, če si predstavljate, da imate pred seboj velik problem, da je pred vami velika oseba, se začnete prepirati in se zapletati v še večje težave. Vaša depresija ni velik sovražnik, kot mislite, da je. Je prav tako kot oseba z razdrobljenimi deli telesa. Vi ste tisti, ki ste jo sestavili v celoto in ji dali življenje. Vaš boj z depresijo je temeljni vzrok za vašo depresijo. V Ramayani je čudovita zgodba. Kdor se postavi pred opico kraljem Valijem in se bori z njim, izgubi polovico svoje moči. Enako velja za vse, ki stojijo pred miselnim vzorcem in se začnejo boriti s tem vzorcem, bo polovica njegove moči prešla na ta vzorec.
V trenutku, ko se odklopite od tega vzorca, doživite nevtralni prostor in začne se notranje zdravljenje.
Ustvarite si predstavo, da je vaše življenje depresija. Nato se z njo borite.
V trenutku, ko se notranje zdravljenje boste ozdravljeni tudi fizično. Ne poskušajte se odreči svoji depresiji, saj se vam po svoji naravi že odreka, odteka stran od vas. Po svoji naravi, tako kot radost izginja iz vaših misli, tudi depresija izginja iz vašega uma. V trenutku, ko poskušate odpraviti depresijo, ji boste dali še več življenja. Ali boste v primeru globoke depresije nehali hoditi v pisarno? Ne! Lahko nosite depresijo v mislih, a vaše telo se premika. Delate. Morda niste tako produktivni ali učinkoviti. Toda vaše telo se še vedno premika. Namesto "živeti v depresiji" pravim: "živeti odklopljeno". Ko živimo v depresiji, nimamo vseh teh vprašanj: "Če sem depresiven, kako se lahko moje telo giblje?" Nimamo takšnih vprašanj. Depresija postane del našega življenja. Na začetku imate morda vprašanja: "Kako naj živim odklopljeno? Kako bom sploh premaknil svoje telo?"
Ramayana - Hindujska ithihasa ali ep o princu Rami. Prvotno različico je napisal pesnik Valmiki. Vali - opičji kralj v hindujskem epu Ramayana, ki ga je ubil princ Rama. Razumite, da nenehno spominjanje odklapljanja od misli ne moti vaših misli ali gibanja telesa. Le odstrani depresijo, ker omogoča, da se depresivne misli dvigajo in spuščajo, ne da bi se jih pri tem oklepali.
Rešitev za zasvojenost
Kaj je odvisnost? Je vedenje ali dejanje in če tega ne počnete, se boste počutili grozno, kot, da vam nekaj manjka. Toda, če ga boste izvajali, ne boste občutili nobenega veselja, vse skupaj bo zgolj mehanično. Zasvojenost pomeni verjeti, da se veselje ali ekstaza zgodi zaradi nekega predmeta, osebe ali situacije.
Razumite, to je opredelitev zasvojenosti: Poskušati podaljšati gred veselja z njegovim poustvarjanjem. Prinašate iste osebe, situacije ali dogodke v svoje življenje znova in znova in se zavedate, da enako veselje ne boste nikoli več občutili. Nekateri ljudje so zasvojeni z zabavo, nekateri s kajenjem, drugi s pitjem in toliko je še drugih odvisnosti. Ne pozabite, da vam vse, kar prinašate v svoje življenje vedno znova in znova, ne bo dalo enakega vznemirjenja, kot vam ga je dalo prvič. To lahko vodi le v zasvojenost, ne v srečo. Ko prvič uživate v sladkem, je to čudovita izkušnja. Vznemirjenje je popolnoma drugačno.
Toda če še naprej jeste več iste sladkarije, ne boste več imeli enakega doživetja.
Če jeste dovolj sladkarij, jih sčasoma sploh ne boste več želeli niti videti. Pogledali jih boste in si rekli: "O ne, ne več sladkarij. Zaradi njih se počutim grozno." Na enak način, ko srečate neko osebo prvič, je navdušenje popolnoma drugačno. Kasneje navdušenje upade. Ljudje pridejo in me vprašajo: "Kako lahko prekinem svoje navade?" Vidite, navada je lepa beseda. Šele ko odstranite sebe iz enačbe, bo ta vzorec popolnoma umrl.
Kajenje pred dvema dnevoma, pred desetimi leti in pred dvajsetimi leti, to troje je popolnoma neodvisno. Ni povezano. Ko jih začnete povezovati miselno, ko začnete verjeti, da imate navado in da ste odvisni od kajenja, to prepričanje ustvari gred. Potem se začnete boriti z njo. To je tisto, kar mislim, ko pravim, da je treba "jaz" opustiti. To je vaše prepričanje, zaradi katerega imate to navado. Če opustite prepričanje, odpade tudi navada.
Če verjamete, da je to radostna izkušnja, lahko še naprej kadite vedno več. Če pa kadite in verjamete, da je to boleča izkušnja, se začnete boriti z gredjo. V vsakem primeru ne morete zmagati. Tudi če verjamete, da je kajenje radostno, poskusite kaditi brez zadržkov in se prepričajte, kako se boste počutili. Ko kadite in vdihavate, to nikoli ne more biti prijetno doživetje. Nikoli ni zares radostno.
V tistem trenutku, ko kadite poglejte kaj se dogaja v vašem notranjem prostoru. V ničemer ne uživate. Preprosto poskušate pred nečim pobegniti. Zgolj verjamete, da je kajenje radostno. Četudi ne čutite veselja, ko kadite, iz tega poskušate iztisniti veselje. Če poglobljeno pogledate svoje življenje, boste razumeli, da iz kajenja, spolnosti, denarja ali katerega koli drugega zadovoljstva, četudi ne čutite enakoga veselja, kot ste ga kot prvič, poskušate iztisniti veselje. Poskušate se potolažiti: "Ne, to je veselje. Kaj pa je radost drugega?" Poskušate prikriti razočaranje s prepričanjem, da je to veselje. Želite verjeti, da je to veselje. Poskusite po svojih najboljših močeh opustiti nekaj odvisnosti. Nikoli ne boste uspešni. Tudi če jo opustite, jo boste morda opustili zaradi strahu ali pohlepa, kar pa je veliko večja odvisnost. Če opustite kajenje zaradi strahu ali pohlepa, ne boste naredili nič dobrega za svojo zavest, za svoj notranji prostor. S tem si samo še bolj škodujete. Morda ste opustili kajenje, vendar bo strah ali pohlep, zaradi katerega ste ga opustili, ostal v vašem notranjem prostoru.
S kajenjem boste uničili le to telo. S strahom ali pohlepom pa boste uničili svoje celotno bitje, življenje za življenjem! V naslednje telo boste prenesli strah in pohlep. Kadilska navada se morda res ne prenese v naslednje telo, občutki strahu in pohlepa pa se bodo prenesla z vami v naslednje življenje. Zato je najbolje, da opustite to idejo, da imate zasvojenost, in zasvojenost se bo umaknila.
Rešitev za strah pred smrtjo -
samo spijte skodelico kave!
Nekoč je prišel nekdo in me vprašal: "Preganja me strah pred smrtjo. Tako zelo me je strah, da bom izgubil svoje bogastvo in strah me je smrti. Dajte mi kakšno rešitev. Prosim, odstranite moj strah." Rekel sem mu: "Prosim, spijte skodelico kave." Rekel je: "Kaj mislite s tem?" Rekel sem: "Samo pomislite na skodelico kave, nato pa spijte skodelico kave." Ni mogel verjeti in me vprašal: "Kako mi lahko to pomaga?" Vprašal sem ga: "V trenutku, ko boste pomislili na skodelico kave in se odločite spiti skodelico kave, bo strah pred smrtjo, ki vam vzbuja strah v vašem notranjem prostoru, zapustil vaš notranji prostor. Ali imam prav? Tudi če zgolj za delček sekunde, dejstvo je, da ko bo misel o kavi vstopila v vaš sistem, pomeni, da je strah pred smrtjo izrinjen na stran!"
Opustite idejo, da imate odvisnost, in odvisnost se bo zmanjšala.
Če strah pred smrtjo ne bi zapustil njegovega notranjega prostora, ne bi mogel niti pomisliti na skodelico kave, kajne? Videli smo že, da le ena misel lahko v vašem notranjem prostoru obstaja naenkrat. Če se starejša misel vrne to pomeni, da ste jo zavestno vrnili nazaj, kot da bi na primer vrnili nazaj zavrženo elektronsko pošto v svoj poštni predal. Torej lahko preprosta misel, da bi si privoščili skodelico kave odstrani t. i. močan strah pred smrtjo. Moški je rekel: "Ne, to je preveč preprosto! Strah pred smrtjo se zagotovo vrne, kaj naj storim?" Če se vrne, si privoščite še eno skodelico kave, to je vse! Gre za preprosto razumevanje. Na srečo imate lahko samo eno misel naenkrat. V trenutku, ko se pojavi nova misel to pomeni, da je stara misel izgubila svojo moč nad vami. V nasprotnem primeru nova misel ne more nastati. Če je stara misel tako močna, bi se morala biti sposobna sama razmnoževati in ostati v vas. Ne bi smela zapustiti vašega notranjega prostora. Torej v trenutku, ko se pojavi nova misel, to pomeni, da stara misel ni bila zelo močna. Zlahka je izgubila svojo moč nad vami in vas je zapustila. Zaradi tega se je v vas naselila nova misel.
Enako vas bo, ko se pojavi misel, da bi spili skodelico kave ali kozarec vode, tako imenovani strah pred smrtjo zapustil. Moški je vprašal: "Če se vrne lahko enkrat spijem skodelico kave, a kaj naj storim naslednjič?" Odvrnil sem: "Potem spijte skodelico vode, to je Vse!" Razumite še eno stvar, vaš strah, da se bo strah vrnil, bo privabil ta strah nazaj. Zakaj želite krepiti misel o strahu? To je pravzaprav tako kot vsaka druga misel. Zakaj si ne bi privoščili razvedrilo kakšne druge misli? Ker se preveč posvečate misli o strahu, pride do tega, da se ta vrne. To je le še ena misel, zakaj ji pripisujete tako velik pomen? Ni vam treba skrbeti za svoje strahove, niti za svoj pohlep. Vaša skrb za vaše skrbi, vaša skrb za vaše strahove in vaša skrb za vaš pohlep so edini problem. Vaš strah ni problem, vaš strah pred strahom je resnična težava. Strah obstaja zaradi možnosti, da ne dosežete svojega cilja. Strah ni povezan z vašim neuspehom. Strah je povezan z vašim strahom pred neuspehom.
Rešitev za želodčne težave
Ajurvedska znanost pravi, da dobimo želodčne težave, kot je zaprtje itd, le, če se nenehno držimo svojega telesa. Če se lahko samo sprostimo in smo priča, če začnemo razumeti, da nismo telo, nikoli ne bomo imeli želodčnih težav. Na podlagi svojih izkušenj z milijoni ljudi, ki sem jih srečal in s katerimi sem delal, če imate težave z želodcem, poskusite to le dva ali tri dni. Neprestano razmišljajte o tem, da niste telo. Zagotavljam vam, da se boste osvobodili vseh želodčnih težav. Vaš želodec bo preprosto ozdravljen. Če imate težave z želodcem, kot je razjeda, zaprtje, razdraženost ali druge težave povezane z želodcem, vam bo ta tehnika pomagala. Dva ali tri dni samo nenehno razmišljajte: "Jaz nisem telo," "Jaz nisem telo." Sprostite se in dovolite, da telo deluje. Povem vam, v dveh ali treh dneh boste ozdraveli.
Rešitev za alergije
Vse vaše alergije in fobije so nič drugega kot povezovanje neodvisnih misli. Edina stvar, ki jo potrebujete, je pogum, da se odklopite. Naj vam bo jasno, da sem ozdravil vsaj tisoč ljudi z alergijami v zadnjih treh letih. Ko sem imel predavanja v Hyderabadu v Indiji, se je neki moški pritoževal zaradi 25 letne alergije na lečo. Tudi če je pojedel le žlico kuhane leče, mu je začelo otekati celo telo. Rekel sem: "Prinesite lečo in jo pojejte pred menoj."
Ko je jedel, sem sedel poleg njega. Rekel sem mu: "Poskrbel bom za to. Ozdravil vas bom. Ne skrbite." Jedel je in ni bilo nobene otekline. Alergija je preprosto izginila. Vse, kar je potrebno, je tem ljudem dati pogum, da se odklopijo. Ko sem rekel, da bom zanj poskrbel, je lahko prekinil to gred strahu, ki je povzročala njegovo alergijo!
Rešitev za staranje
Naj vam povem dogodek iz časov mojega duhovnega potovanja:
Šel sem v vas, kjer je bilo veliko ostarelih lam* (Budističnih menihov). Enega sem vprašal: "Ali lahko vidim ostarelega lamo*?" Rekel je: "Pojdi na tisto polje. Tam je lama*, ki dela tam. Lahko govoriš z njim." Šel sem do lame in govoril z njim, medtem, ko je on delal na polju. Vprašal sem ga: "Slišal sem, da ste starejša oseba, ali vas lahko vprašam o nekaterih vaših izkušnjah, nekaj o vašem življenju?" Začel se je smejati. Rekel je: "Kaj? Starejši!? Jaz sem le moški srednjih let. Star sem le 136 let! Toliko je ljudi, ki so stari 190 let in več, pojdite in se pogovorite z njimi." Bil sem šokiran! Vprašal sem: "Kako lahko živite tako dolgo?"
Lama – budistični menih.
Odgovoril je: "Kaj naj rečem? Že od otroštva naprej vemo, da je človeška življenjska doba 300 let."
Od začetka jih učijo, da lahko živijo do 300 let. Vaše telo je kot otrok. Karkoli mu rečete, vam bo sledilo. Vse, kar morate storiti je ustvariti pravilno, močno prepričanje. Če ste neomajni, se bodo stvari odvijale same od sebe. Neprestano se boste pomlajevali. Prepričani ste, da se ljudje starajo in umirajo v sedemdesetih do devetdesetih letih. Po sedemdesetih letih ste pripravljeni na smrt. Nenehno govorite: "Oh, postal sem star, pripravljen sem na smrt." Tako svoje telo pripravite na smrt.
Rešitev za utrujenost
Vaše telo ustvarja ali vzdržuje določeno bolezen v skladu z identiteto, ki jo ustvarite glede te bolezni. Utrujenost, kronična utrujenost in podobno so neposredno povezane s temi identitetami. To lahko imenujemo "identitetni jašek".
Kaj mislim s pojmom identitetni jašek? Vzemite na primer utrujenost. Povezujete včerajšnjo utrujenost, utrujenost preteklega dne, utrujenost, ki ste jo čutili pred enim mesecem itd., in ustvarite identitetno gred za sebe, ki pravi: "Do osmih zvečer bom postal utrujen".
Nato vsak dan ob šestih začnete pripravljati svoj um: "Do osmih se bom začel počutiti utrujenega....".
Čutite se dolžne izpolniti svojo identiteto! Tako začnete ustvarjati otopelost ali letargijo do šeste ure. Morate dokazati svojo identiteto, ker ste jo ustvarili. Včasih celo pozabite dokazati svojo identiteto zunanjemu svetu, vendar ne boste nikoli zamudili dokazovanja svoje identitete sebi! Če zunanji svet ne verjame v vašo identiteto je to v redu, če pa začnete dvomiti v svojo identiteto, je to preveč nevarno za vaš ego. Tega ne boste nikoli dopustili! Tudi če ste utrujenost občutili že pred enim letom, obstaja velika možnost, da se lahko danes posodobite. Morda dejansko nimate več te težave, vendar si ne želite zaupati, da ste osvobojeni utrujenosti. Želite ohraniti staro identiteto. Vaš ego lahko žrtvuje vse, razen svoje identitete. Zato igrate zelo vljudno, a zvito igro, držite se prepričanja o utrujenosti in postanete utrujeni.
Rešitev za občutek krivde
Ena oseba je prišla k meni in rekla: "Jaz nenehno trpim zaradi svoje kadilske navade. Takoj ko zjutraj vstanem moram kaditi. Po eni uri pa imam globoko krivdo.
Po dveh urah, ko se pripravljam na delo, spet moram kaditi - spet ura občutka krivde. Kaj naj storim? Neprestano trpim zaradi krivde in vedno trpim zaradi te navade. Kaj naj storim?" Rekel sem mu: "Opustiti morate kajenje ali pa opustiti krivdo. Opustite nekaj od tega in osvobodili se boste te navade." Bil je šokiran, ko je to slišal. Rekel je: "Vi veste, da ne morem nehati kaditi. Če opustim tudi občutek krivde, bom kadil še bolj! Kako lahko rečete, da bom opustil kajenje?"
To je začaran krog. Ko imate krivdo, kaj boste storili? Neprestano boste ponavljali: "Moral bi nehati kaditi," "moral bi prenehati kaditi". Seveda, kaj se bo zgodilo? V svojih mislih dajete moč besedi 'kajenje'. Tako se spomin na kajenje še naprej vtiskuje vedno globlje v vaš sistem. Kako lahko pričakujete, da boste lahko prenehali kaditi? Če si ne morete odpustiti, se to imenuje krivda. Ko ne morete odpustiti drugim, se to imenuje maščevanje. Ko se odklopite, krivda in maščevanje izgineta. Ne le, da boste odpustili, tudi pozabili boste, ker ni več povezave med vašim vedenjem in temi mislimi.
Morda se boste vprašali: "Če se
odklopimo od misli, kako se lahko
učimo iz preteklih izkušenj?"
Resnično učenje iz preteklosti se
zgodi le, ko se odklopite od svojih
preteklih izkušenj. Ko se odklopite od
svojih preteklih izkušenj, bistvo vaše
preteklosti, izkušenj iz katerih ste se
učili, postane del vašega bitja. Ko ste
nenehno priklenjeni na preteklost, se
bodo v vas zzrcalili le bolečine,
trpljenje in krivda. Nikoli ne boste
dojeli bistva ali "soka" iz preteklosti
in ne boste posodobili svoje
inteligence. Prav tako, če imate
globoko spoštovanje ali odvisnost od
svoje preteklosti, ne boste nikoli
mogli živeti v sedanjem trenutku.
Vedno boste preteklost prenašali v
sedanjost in s tem kvarili svojo
prihodnost. Kako lahko živite
blaženo, če to počnete? Ne morete!
Odklopite se od preteklosti, pustite
lekcijam, da postanejo del vas in
praznujte življenje v sedanjem
trenutku.
Ker verjamete, da so nekatere misli
povezane in da so radostne, začnete
dajati življenje samo tem mislim.
Če verjamete, da so nekatere misli boleče, boste poskušali odvzeti energijo tem mislim. Zaradi tega ne živite svojega celotnega življenja, ampak vedno znova izbirate s katerim delom svojega življenja boste živeli. Ker ste šli v tako skrajnost, da se zanašate na svoj um, ne morete razumeti, da lahko živite brez uma. Bojite se, da bi lahko šli v drugo skrajnost, da bi ostali brez morale v svojem življenju. Naj vam povem, da bo oseba, ki razume, da so misli po svoji naravi nepovezane, naravno vodila moralno življenje brez družbenih pravil, ki bi ji govorila, kako živeti. Le pri takšni osebi je mogoče vidite močan, globok občutek moralnosti. Le v življenju takšne osebe lahko vidite izredno disciplino. Ta disciplina se ne more nikoli pretresti in ta morala nikoli ne more biti odvzeta. To je morala, ki ne izhaja iz strahu ali pohlepa. Resnična morala je razcvet globokega razumevanja sebe, sveta in boga.
Bodite priča
Vi ste pričevalec zavesti
Adi Shankara čudovito poje v verzih Bhaja Govindam:
V vrtenju lončarskega kolesa,
sredi nenehnega gibanja os miruje,
Tako tudi je popoln človek
umirjen, čeprav se ukvarja z delovanjem.
Ko razumete, da ste popolnoma nevezani, se nenadoma zaveste, da ste kot os lončarskega kolesa, ki se ne premakne in ga ne prizadene vrsta lonca, ki se izdeluje ali izkušnje, ki jih občuti. Razumite, da niste film, ki se predvaja. Ste le zaslon na katerem se film predvaja. Zaslona se nikoli ne dotaknejo čustva prizorov, ki se predvajajo na njem.
Deček modrec Ashtavakra pove kralju Janaka:
Resnično ste vedno svobodni. Vi ste videc vseh vidcev in resnično vedno svobodni. Resnično suženjstvo je le to, da tega vidca vidite kot nekaj drugega.
Ko prizor vpliva na vidca, se začne problem suženjstva. Vaše bitje je čisto. Toda v trenutku, ko začnete razmišljati o sebi kot o nekom drugem kot o vidcu, se težava začne.
Adi Shankara - razsvetljeni učitelj iz Indije. Največji razlagalec nauka advaita vedante ali nedualizma, čigar gibanje je povrnilo slavo propadajočemu vedskemu izročilu in hinduizmu v njegovem obdobju. Bhaja Govindam - Zbirka 32 (včasih 34) pobožnih verzov, ki jih je sestavil razsvetljeni mojster Adi Shankara. Ta velja za bistvo vedante in advaite, nedvojnosti. Ashtavakra - razsvetljeni vedski modrec, ki se je rodil z osmimi ukrivljenimi okončinami. Je avtor Ashtavakra Gite. Janaka - indijski kralj kraljestva Videha s prestolnico Mitila, znan po svoji pravičnosti.
To je edino suženjstvo. Drugega suženjstva ni. Tudi ko ustvarite gred in trpite, ne pozabite, da je tudi ta ideja "ustvarjam gred", le še ena gred. Gred, ki ste jo ustvarili pred desetimi leti, gred, ki ste jo ustvarili pred devetimi leti, in gred, ki ste jo ustvarili včeraj, niso povezane. Povezovanje vseh teh gredi je še ena gred! To je vse. Ko to razumevanje v vas preide na globljo raven, bo poskrbelo samo zase. Vaše razmišljanje in dejanja se bodo spremenila.
Ljudje me sprašujejo: "Povej nam, kako si lahko vedno zapomnimo, da ne ustvarjamo nobenih gredi." Ko poskušate ustvariti to zagotovilo, naj vam bo jasno, da ustvarjate še eno gred. V trenutku, ko se odločite, da je to veselje in da želite, da bo trajno z vami, kaj ste naredili? Začeli ste ustvarjati še eno gred. Potem ste v težavah. Ne glede na to, ali gre za veselje ali bolečino, v trenutku, ko ustvarite gred ste v težavah.
Blaženost je brez izbire
Ne poskušajte ohraniti občutka blaženosti, ki jo občutite medtem, ko ste odklopljeni od misli. Občutili ste blaženost, ker ste razumeli, da nič ni mogoče zadržati. Občutili ste globoko radost, ker ste bili osvobojeni izbir, ker ste se počutili popolnoma nevezane, ker ste se zavedali, da ste nevezani.
Zdaj se ne poskušajte ponovno vezati. Če vam kdo reče: > Vi ste le platno, na katerem se predvaja film. Igra čustev se platna nikoli ne dotakne.
"Jaz sem v ekstazi, ker sem igral tenis in užival", vi začnete razmišljati: "Igranje tenisa prinaša ekstazo." Začnete ustvarjati enačbo. Nato začnete neprekinjeno igrati tenis, udarjati žogico znova in znova. Vendar se vam ne zgodi nič, nobene ekstaze. Potem pomislite, da je oseba, ki je z vami delila svojo teniško izkušnjo, goljufala in vas prevarala.
Razumite, da ta oseba med igranjem sploh ni skrbela za veselje; med igranjem je bila popolnoma sproščena. Zaradi tega se je veselje preprosto zgodilo. Toda nekako ga je povezala s tenisom, to je vse. Tenis ni bil tisti, ki je povzročil veselje. Med igranjem tenisa je padla v stanje, ko je bila nevezana in zato je doživela veselje. Če bi lahko ostala v stanju nevezave, bi ostala v stanju radosti, ne glede na to, ali je igrala tenis ali ne.
Biti brez izbire je blaženost. Če jo izberete, se blaženost ne bo zgodila, ker ste izbrali in jo s tem izločili kot možnost. Ko ste brez izbire, ko ste popolnoma sproščeni, se blaženost preprosto zgodi v vas. Ko ste zaskrbljeni zaradi blaženosti, vaša skrb zagotavlja, da je ne boste doživeli.
Z odklapljanjem od misli lahko spremenite vse svoje misli v resničnost. Naj vam bo jasno, da je to zelo preprosta, močna metoda za uresničitev vaših sanj. Kakršnekoli sanje imate o prihodnosti, če se uspete sprostiti, vidite, da se pretaka nova vrsta energije skozi vaše misli. Ta energija bo poskrbela za vaše sanje. To je stanje mirnega zavedanja, bistvo raziskav in razvoja, ki poteka v svetu notranje znanosti. Odklop je vrhunska tehnika, ki vam lahko da vse.
Lažne identitete
Ego ni potreben
Spoznajte to preprosto resnico. Da bi žival lahko dihala, ne potrebuje ega, ne potrebuje identitete in nobenega značaja. Toda kot človeško bitje se bojite, da če opustite svojo identiteto ne boste mogli uporabljati svojega telesa. Zato se bojite, da se mu bo zgodilo kaj slabega. Bojite se, da če opustite svoje identitete, vaše telo ne bo delovalo nemoteno. Imate predstavo o sebi kot: "nekomu sem oče, nekomu brat, nekomu sin." Ta ideja, ki jo imate, ta identiteta, ki jo nosite, ta ego, ki ga nosite, ni potreben za nemoteno delovanje vašega telesa in uma. Seveda je zelo težko verjeti v to.
Ali morate razmišljati o dihanju, o bitju srca, preravljanju hrane ali izločanju odpadkov iz telesa? Ne! Prav to dejstvo bi vam moralo pomagati spoznati, da vaš ego ni potreben za to, da bi preživeli. Obstaja nekaj, kar je onkraj vašega ega in ki vas ohranja pri življenju ter delovanju. Če bi bil vaš obstoj odvisen od vašega ega, kakšna katastrofa bi to bila! Tega ne bi zmogli obvladati! Smo veliko več kot naš ego, vendar tudi to je težko verjeti.
Kratka zgodba:
Oseba, ki se je rodila slepa, je šla k zdravniku in ga prosila: "Prosim, naredite nekaj in mi dajte vid." Zdravnik je rekel: "Opravil bom operacijo in videli boste. Potem boste lahko hodili brez pomoči palice." Slepec je rekel: "Zdravnik, jaz razumem, da boste opravili operacijo in razumem, da bom ponovno pridobil svoj vid. Vendar ne morem razumeti kako bom lahko hodil brez palice!"
Slepca ne moremo prepričati, da bo po operaciji lahko hodil brez palice! Ne moremo ga prepričati intelektualno, ker je sčasoma začel povezovati hojo s palico.
Šele, ko bo dobil vid, bo slepec razumel, da lahko hodi brez palice. Podobno tudi vi ne potrebujete svojega ega, da bi živeli v telesu in umu. Lahko živite v svojem telesu, v svojem umu brez ega. Tako kot slepec, ki je pridobil vid, za hojo ne potrebuje palice, tudi vi za življenje ne potrebujete ega.
Ahankar in mamakar - zunanja
identiteta in notranja identiteta
Vsi imamo dve identiteti; identiteto, ki jo predstavljamo zunanjemu svetu, in identiteto, za katero verjamemo, da smo. Identiteta, ki jo nosite v svojem umu, se v sanskritu imenuje mamakar. Vedno je veliko manjša od tega, kar v resnici ste. V sebi nosite ali se spominjate vseh svojih neuspehov, preteklih napak in krivde ter si nenehno prizadevate delati na njih. Ta identiteta, ki jo nosite v notranjem svetu, temelji na pohlepu. Svojo identiteto si nenehno prizadevate izklesati, da bi postala boljša. Identiteta, ki jo projicirate v zunanji svet se imenuje ahankar. Ahankar je vaša osebna izkaznica.
Na to izkaznico natisnete vse, kar želite, da bi drugi vedeli o vas. To je vedno več kot to, kar ste, ker mislite, da da se morate prodati. To postane osnovna potreba, zlasti v družbah, kjer se morate tržiti. Obstaja strah, ki vas sili, da se predstavljate kot nekaj več kot ste. Ahankar temelji na kompleksu večvrednosti. Mamakar temelji na kompleksu manjvrednosti.
Ahankar temelji na strahu, mamakar temelji na pohlepu. Če porabite vso svojo energijo, da bi razširili ahankar, identiteto, ki jo projicirate zunanjemu svetu, potem vaše življenje postane materialistično. Če vse svoje življenje porabite za razvijanje mamakarja, identitete, za katero mislite, da ste vi, potem vse vaše življenje postane moralistično in zatrto. Ko se usmerjate v zunanji svet, se projicirate na podlagi najmočnejšega člena v verigi. Ko se merite v svojem umu, se merite na podlagi najšibkejšega člena verige. Konflikt med ahankarjem in mamakarjem, konflikt med osebnostjo, ki jo kažete navzven in osebnostjo, ki jo razkrivate v svojem notranjem svetu, se imenuje "napetost".
Svoje življenje zapravite v prizadevanju, da bi zaščitili ti dve identiteti. Ko začneta rasti, se začneta boriti med seboj in vam povzročata težave. To je kot da bi se hkrati poročili z dvema ženskama in živeli z obema hkrati! Ti dve identiteti sta zgolj iluzija.
Ste nekaj veliko več kot ti dve identiteti, ki ju nenehno nosite s seboj.
Osvoboditev od teh dveh identitet je tisto kar imenujem osvoboditev, razsvetljenje, mokša, nirvana. Ne glede na to, kakšne besede boste uporabili, ni to nič drugega kot osvoboditev od teh dveh identitet. Ti dve identiteti sta suženjstvo. Ko razumete, da ste nekaj onkraj teh dveh identitet, ste jeevan mukta, osvobojeni, medtem, ko živite.
Povem vam, če opustite tisto, kar si predstavljate kot sebe, takrat postanete živi. Do takrat pa sicer živite in dihate, vendar niste nikoli zares živi. Dihanje ni merilo, za življenje. Nikoli ne mislite, da ste živi samo zato, ker dihate. Ste nekaj veliko več kot to, kar kažete v zunanjem svetu in ker se vam zdi, da je to samo po sebi umevno. Ko se sprostite od teh dveh identitet, dosežete to, kar imenujemo jeevan mukti, življenjsko razsvetljenje.
Povem vam, da je vsaka identiteta, v katero verjamete, ki je manjša od tega, da ste bog, nizko samospoštovanje, saj ste bog. Obstajata dva razloga, zakaj vam vaš um nikoli ne dovoli, da bi verjeli, da ste nevezani.
Karkoli čutite kot svojo identiteto v znanjem svetu, kot so vaše bogastvo, odnosi in podobno, temelji na vaših miselnih gredah. Če se sprostite lahko izgubite vse svoje identitete. Torej, strah pred izgubo te identitete je prvi razlog.
Naslednji razlog je vaša morala, vaša ideja o tem, kaj bi morali početi. Če izgubite svojo identiteto, če ne zaupate več, da so vaše misli povezane, bo vaša identiteta o sebi izgubljena. Identiteta, ki jo kažete drugim in identiteta, ki jo negujete o sebi, bosta izgubljeni. Kako boste razlikovali kaj je dobro za vas in kaj ni? Ne boste imeli podlage za presojoanje. Zato um ne bo nikoli dovolil, da bi verjeli, da ste nevezani.
Naj vam bo jasno, da vam to govorim iz svoje izkušnje; še nikoli nisem videl osebe, ki bi se počutila popolno z identiteto, ki jo projicira v zunanji svet ali proti samemu sebi. Ne morete imeti občutka, da ste popolni, ker tudi če se trudite biti čisti in popolni, tudi če se trudite z vsemi močmi, ne le petindvajset let, ampak celo petdeset let, boste še vedno imeli isti um. Preprosto zato, ker um, ki ga poskušate izklesati ne obstaja. Če bi obstajal, potem bi ga lahko izklesali in ga oblikovali po svojih željah ter ga ohranili takšnega, kot ga želite.
Moksha - osvoboditev s samouresničevanjem.
Nirvana - Osvoboditev z uresničitvijo samega sebe.
Jeevan mukta - Oseba, ki v svojem življenju doseže osvoboditev iz kroga rojstev in smrti.
To osnova sama po sebi ne obstaja, ta
gred sama po sebi ne obstaja, tako da ni
ničesar, kar bi lahko izklesali.
Kot pravi Ashtavakra:
Brez vezi, brez oblike in priča vsega si
ti.
Vi niste vaša identiteta. Vi ste brez oblike, brez vezi, priča tega, kar se dogaja okoli vas. Dokler vas je strah, vas vaš lastni ego lahko izkorišča.
Kdor vas želi izkoristiti, mora najprej ustvariti strah v vas. Če vas želi nekdo izkoristiti, mora v vas vzbuditi strah, da če ga ne bo tam, ne boste mogli upravljati stvari. Začeli boste verjeti, da če ga ni tam, bodo vaše dejavnosti motene, ne glede na to, ali gre za vaše podjetje, hišo ali kaj ddrugega. Najprej v vas vzbudi strah. Nato vas glede na stopnjo in intenzivnost strahu začne izkoriščati. Na enak način je prva stvar, ki jo vaš lastni ego naredi, da jasno dokaže vašemu bitju, da ne morete živeti v svojem telesu in umu brez njega. Ko vas tako prestraši, da mu začnete verjeti, da ne morete živeti v telesu in umu brez ega, postane izkoriščanje zelo enostavno. Naj vam bo jasno, to je zgolj strah, nič več.
Odklopite se - delajte pametno, ne trdo
> Ko se merite v svojem umu, se merite glede na najšibkejši člen verige.
Isti trenutek, ko slišite, da ste nevezani, se takoj v vas pojavi strah: "Če začnem živeti brez povezovanja svojih misli, kdo bo plačal moje račune? Lahko izgubim vse svoje premoženje. Lahko bi pozabil, kje hranim ves svoj denar. Lahko, da ne bom mogel uspešno živeti v družbi. Kako bom opravljal svoje delo? Kako bom poskrbel za svoje stvari? Ali ne bom le ležal v svoji postelji, ne da bi karkoli storil? Zakaj bi želel iti v pisarno?"
Vprašam vas: "Zakaj ne bi šli v svojo pisarno?" V trenutku, ko to vprašate, to pomeni, da je v vas že po naravi nekaj sovraštva ali nekaj maščevanja do svojega dela v pisarni! Zato v trenutku, ko najdete izgovor, želite pobegniti od svojega dela. S tem, ko ste postavili to vprašanje samo izražate svojo jezo, nasilje proti svoji rutini, nič drugega! To nima nič skupnega z odklapljanjem od misli. Če imate takšna vprašanja, se preprosto odklopite in spite deset dni. S tem ni nič narobe. Deset dni si privoščite počitnice. Odločite se: "Odklopil se bom od obeh identitet." Koliko dni mislite, da lahko spite?
Koliko dni menite, da lahko prenehate vse delovanje? Samo dokler tamas v vas ne bo izčrpan. Potem boste samodejno začeli nekaj početi.
Torej, tudi če menite, da gre za pomanjkanje odgovornosti ali porazno vedenje, se za nekaj dni sprostite. Potem boste razumeli in izkusili, da ko ste odklopljeni, ne boste imeli lenobne ali pasivne drže. Miselno boste tiho, fizično pa boste dejavni in živahni. Ko ste v tem stanju neodgovornosti ali porazne drže, boste mentalno zelo dejavni, fizično pa utrujeni. Ko ste odklopljeni, ste fizično dejavni in živi, mentalno pa ste tiho.
33 % telesa je sattva, čista tišina. 33 % telesa je rajas, nemir in 33 % telesa je tamas, globoko spanje, lenoba. Prav zdaj je prvi strah, ki se pojavi v vas, da če odklopite vez, lahko postanete tamas, lenuh.
Odklopite se, tistih 33 % vaše lenobe se bo hitro izčrpalo. V nekaj dneh bo izginilo iz vašega sistema.
Potem boste samodejno začeli delovati iz svoje prirojene inteligence. Za vaše vsakodnevno življenje ni nujno, da vas ženeta strah in pohlep. Ne pravim, da bi morali popolnoma prenehati razmišljati. Pravim le, da se bodo misli, ki se morajo v vas porodile samodejno. Sprva, ko se odklopite, se boste počutili kot da se v vas ne porajajo nobene misli. Kasneje boste razumeli, tudi po odklopu, da kadarkoli je potrebno razmišljanje, je um vklenjen. Kadarkoli razmišljanje ni potrebno, je um osvobojen. Ko voj um uporabljate kot orodje, ni vaš gospodar.
Živimo lahko zgolj iz navdiha. Toda problem je, da nam nikoli ni dano to zaupanje. Nikoli ne dobimo poguma, da lahko živimo zgolj po navdihu. Včasih lahko vidite, da brez razloga izžarevate navdušenje, brez razloga izžarevate inteligenco. To je tisto, čemur pravim navdih. Lahko traja le nekaj trenutkov, vendar se morate zavedati, da lahko teh nekaj trenutkov postane način življenja. Če ostanemo nevezani, potem bo stalni navdih postal način vašega življenja.
Tamas - ena od treh gun ali lastnosti narave. Lastnost nedejavnosti. Sattva - ena od treh gun ali lastnosti narave. Lastnost pasivnega delovanja. Rajas - ena od treh gun ali lastnosti narave. Lastnost agresivnosti. Tamas - ima lastnost tamasa ali nedejavnosti.
Razvezovanje neposredno prižge energijo
bitja. Ta energija je energija navdiha,
energija nevezave.
Ali ste potrebni za vodenje
svojega življenja?
Razumite eno pomembno stvar, imamo avtomatsko inteligenco, ki lahko poskrbi za naše vsakodnevne odgovornosti. Ne samo, da lahko vodi, lahko tudi vzdržuje, širi in razširja naša življenja. Toda družba vas že od mladih let omejuje. Učijo vas, da ne morete voditi brez načrtovanja, brez strahu ali pohlepa. Odvzamejo vam samospoštovanje. Izgubite zaupanje, da lahko svoje življenje vodite spontano, brez strahu ali pohlepa. Zato si nenehno prizadevate, da bi vnašati vase pohlep ali strah. Poskušate uporabiti strah in pohlep kot gorivo, da bi vaše življenje teklo, da bi bilo živo.
Naj vam bo jasno, svojega življenja ne morete voditi na podlagi strahu in pohlepa. Če vas ženeta strah in pohlep, boste v sebi nenehno nosili nekakšno frustracijo. Od jutra do večera, od trenutka, ko se zbudite, do trenutka, ko greste spat, boste v sebi nosili stalno draženje
Čakate samo na razlog za eksplozijo. Samo en majhen dotik je dovolj, in že ste pripravljeni skočiti na drugo osebo. Ni potrebno niti, da bi naredil napako, že samo to, da se znajde pred vami, je dovolj, da se sprožite! To se zgodi zaradi napora, da bi svoje življenje vodili s strahom in pohlepom. Če se samo sprostite, bo samodejna inteligenca kozmosa čudovito vodila vaše življenje za vas. Vaša dejanja bo samodejno poganjala energija Obstoja.
Tehnika - "Nisem izvajalec"
Aštavakra pravi:
Vi, ki vas je ugriznila velika črna kača egoizma "Jaz sem tisti, ki dela". Pijte nektar zavedanja: "Nisem tisti, ki dela" in bodite srečni.
Aštavakra da kralju in iskalcu Džanaki to tehniko. Razumite, da vas preprosto razmišljanje "jaz nisem izvajalec" ali zavedanje "nisem storilec", ne bosta neposredno osvobodila. Ta tehnika vas sama po sebi ne bo osvobodila. Samo utrudila vas bo! Ne morete se spominjati, da niste tisti, ki dela neprekinjeno in brez premora.
Janaka – indijski kralj kraljestva Videha s prestolnico Mithila, znan po svoji pravičnosti.
Ko ste odklopljeni, ste fizično dejavni in živi, miselno pa ste tiho.
V trenutku, ko razumete, da si ne morete zapomniti "Jaz nisem storilec" ves čas, boste ali popolnoma razočarani ali pa boste preprosto opustili um. V trenutku, ko boste um opustili, bo resnica, da niste izvajalec preprosto postala resničnost! To je tehnika predlagana tukaj.
Odklapljanje - samočiščenje in evolucijska tehnika
To je zelo preprosto razumevanje odklapljanja od uma. Vse, kar morate storiti, je da se ne pozabite odklopiti, kadarkoli začnete dajati pomen starim mislim ali kadarkoli se povežete s starimi mislimi in jim dovolite, da vas vznemirjajo. Ne ustvarjajte, vzdržujte ali uničujte nobenih misli. Če ne storite nobenega od teh treh dejanj, ste Vrhovni Jaz, Parabrahma!
Odklapljanje od uma je metoda samočiščenja.
Da bi bila katerakoli tehnika samoočiščevalna in osvobajajoča, mora v trenutku, ko postanete subtilni, tudi tehnika sama po sebi postati subtilna. Odklapljanje je ena od takšnih tehnik. Tehnika, ki sama po sebi ne postane subtilna, ostane na bruto ravni. Če ni sposobna ubiti sama sebe, če tehnika ni sposobna narediti samomor, vas bo ubila! Lepota pri tehniki odklopa je v tem, da bo postajala vse bolj subtilna sama od sebe, ko vi postajate subtilnejši. Nazadnje se bo raztopila.
Tehnike meditacije
Odklapljanje skozi dihalno tehniko
Oglejmo si, kako je odklapljanje od uma povezano s tem kar se vsak trenutek dogaja v vašem telesu - dihanje! Med vdihom in izdihom je nevtralen prostor. Vaša identiteta obstaja v prihajajočem in odhajajočem dihu. Neprestano se lahko povezujete in vidite, da ste povezani, ko se zavedate svojega dihanja. Toda v vrzeli nevtralnega prostora vaša identiteta ne obstaja. Vrzeli ne povežete, zato skačete čez to vrzel.
Parabrahma - Najvišje bitje.
Menite, da je prostor za dihanje ali čas za dihanje daljši od nevtralnega prostora. To je zato, ker imate več misli med dihanjem. Ker dajete večji poudarek svoji identiteti, mislite, da je čas vdiha in izdiha več kot čas nevtralnega prostora. V resnici ni tako. To je le psihološka igra.

Navodila za meditacijo
Zdaj bomo izvedli vodeno meditacijo za odklapljanje. Ko jo boste izkusili, vam sploh ne bo treba več vaditi nobene tehnike. Samo spominjanje je dovolj, da si zapomnite izkušnjo odklopa in se boste spet znašli v istem prostoru! Samo na začetku se morate sprostiti - tako kot viseča ptica, ki vzleta. Ko enkrat vzletite vam ni treba več skrbeti za ničesar.
Zaprite oči. Sedite naravnost. Prvič nekaj trenutkov vdihujte in izdihujte tako globoko kolikor je mogoče. Počasi začnite opazovati le prihajajoči dih. Ne obremenjujte se z odhodom diha ali nevtralnim prostorom. Bodite le priča, najprej opazujte prihajajoči dih. Bodite priča. Zavedajte se prihajajočega diha.
(Po petih minutah)
Zdaj počasi začnite opazovati le odhajajoči dih. Pozabite na prihajajoči dih ali nevtralni prostor. Bodite samo priča in se zavedajte samo odhajajočega diha.
(Po petih minutah)
Zdaj se počasi, zelo počasi zavedajte obeh nevtralnih prostorov - ko vaš vhodni dih preide v izhodni dih, in ko se vaš izhodni dih spremeni v prihajajoči dih. Zavedajte se. Bodite priča obema nevtralnima prostoroma. Intenzivno se zavedajte obeh nevtralnih prostorov.
(Po petih minutah)
Zdaj se zavedajte prihajajočega diha, nevtralnega prostora, izhodnega diha in nevtralnega prostora. Bodite sproščeni. Katera koli misel pride, je ne povezujte z ničemer. Ne pomislite niti na to, da razmišljate. Tudi ta misel pride, ker jo povezujete s svojimi mislimi. Vse je popolnoma neodvisno. Zato ne povezujte in ustvarjajte še eno misel. Pustite, da se neodvisni miselni mehurčki dvigajo in padajo. Naj neodvisne misli prihajajo in odhajajo. Ne povezujte jih misleč, da razmišljate. Bodite nenavezani. Če pridejo, jim dovolite, da pridejo. Če gredo jim pustite oditi. Vaša ideja, da razmišljate, je laž. Sprostite svoj um. Opustite vse. Bodite svobodni.
Odklop uma - kadar koli,
kjerkoli
Ko sedite, bodo nekatere misli seveda prišle. V trenutku, ko vidite, da misel prihaja, ji ne pripisujte pomena. Dajete ji pomen, ker jo povezujete s svojo preteklostjo. Brez da bi ji dali pomen, se odklopite in opazujte, kaj se bo zgodilo. V trenutku, ko se spomnite: "Naj se odklopim od te misli, naj ji ne dajem nobenega pomena", za nekaj sekund, bo nastala majhna tiha vrzel. V trenutku, ko se boste zavedali, da obstaja tišina, bo to postala le še ena misel. Nato se odklopite tudi od te misli. Potem bo spet nastala nekajsekundna vrzel.
Nato bo prišla še ena misel: "Sem v tišini" ali "odklapljam se". Odklopite se tudi od te misli. Samo vrzel ali tišina naj bo vse daljša in daljša. To je celotna ideja. Narava uma je seveda takšna, da po nekaj minutah nekam zablodi. V trenutku, ko se spomnite ali zavedate, da je um zašel, sprostite vez. Ni potrebe, da bi imeli občutek krivde ali se vznemirjali, da je um blodil. V trenutku, ko se spomnite, se odklopite, to je vse.
Na začetni ravni je lahko zelo grob, trd boj. Morda boste morali izreči besedo "odklapljanje" kot mantro. Toda v le nekaj trenutkih boste videli, da postane subtilen proces.
Z odklapljanjem..
Bo vsak trenutek nov.
Vsak trenutek bo ekstaza.
Vsak trenutek bo radost.
Odklapljanje je vir neskončnega
navdušenja - nithyananda spurana.
Mantra - dobesedno pomeni "tisto, kar kaže pot". Sveti zlogi, ki imajo močno pozitivno vibracijo. Nithyananda spurana - Večni razcvet blaženosti
Če smo sposobni resnično upravljati svoj um z razumevanjem, da je naš um tisti, ki povezuje misli in tvori snope misli bolečine in užitka in če ostanemo ne vezani, lahko ostanemo v tem stanju, ki ga Buda imenuje čuječnost. Lahko ostanemo v zavedanju in v sedanjem trenutku. To je naš miselni proces, ki nas nenehno vodi iz preteklosti v prihodnost in nazaj ter nam ne omogoča, da bi se spočili v sedanjem trenutku. Razumite, ko smo v sedanjem trenutku, se lahko izognemo težavam brez strahu in želja. Lahko delujemo brez strahu in želja.
Morda se boste vprašali, kako? Kako naj bom motiviran, da nekaj storim, če si tega ne želim? Ni potrebe po motivaciji. Ali mislite, da je motivacija tista, zaradi katere dihate, ali prebavljate hrano? To je inteligenca energije, ki je v nas in zunaj nas, ki nam omogoča, da živimo in rastemo. Ne živimo zaradi sebe, ampak navkljub sebi. Ko delujemo brez navezanosti, ni posledic naših dejanj, ni karme, ki izhaja iz naših dejanj.
Kaj je karma?
Obstaja zelo lep verz v Isavasja Upanishad:
Om poornamadah poornamidam
Poornaat poornamudachyate
Poornasya poornamaadaaya
Poornamevaavashishyate
Iz Celote je nastala Celota.
Če odstranimo Celoto iz Celote,
lahko ostane le Celota.
Po svoji naravi iščemo Celoto. Po svoji naravi iščemo izpolnitev v vsem, kar počnemo. Ne glede na to, ali jemo, pijemo ali skačemo, beremo, govorimo, spimo ali meditiramo, v katerikoli dejavnosti, ki jo opravljamo, naše bitje hrepeni po tem, da bi jo v celoti izkusilo in bilo v njej v celoti vključeno. Ali se v celoti zavedamo vsakega dejanja, ki se ga lotimo? Ali se zavedamo vsakega trenutka svojega življenja?
Kratka zgodba:
Moški je s taksijem potoval na letališče. Voznik taksija je vozil zelo hitro, tudi skozi ostre ovinke. Potnik je bil zaradi njegove vožnje zgrožen. Končno je taksist videl prestrašenega potnika in rekel: "Zakaj ne naredite tega, kar počnem jaz, ko zavijem? Zaprite oči!"
Ko se ne zavedate popolnoma in niste v celoti vpleteni v dejanje, ki ga izvajate, vaše bitje ostaja neizpolnjeno v tem doživljanju.
Isavasja Upanishad - Eden glavnih in najstarejših svetih spisov vedske dobe.
Karma je zbirka neizpolnjenih izkušenj, ki ostajajo v nas in nas nenehno vlečejo k izpolnitvi.
V vas ostane neizpolnjena izkušnja in vas intenzivno vleče k ponovnemu dejanju, da bi ga izpolnil. To je karma. Karma je zbirka neizpolnjenih izkušenj, ki ostajajo v nas in nas nenehno vlečejo, da jih izpolnimo.
Vse, kar počnemo in doživimo intenzivno ter globoko, bo zapustilo naš sistem. Osvobodilo nas bo. Vsaka izkušnja, ki je nismo v celoti doživeli, skozi katero nismo imeli popolne izpolnitve, ki ni dobila naše polne energije, pozornosti in zavedanja, ostaja v nas kot karma.
Čeprav nosimo nekaj karme, smo v bistvu popolnoma izpolnjeni, celota. Torej nobena karma, ki ni bila izpolnjena, ne more predolgo počivati v nas. Na vso moč se bo trudila, da bi se izpolnila. Priganjala vas bo vedno znova, da bi šli skozi isto dejanje, da bi se lahko izpolnila. Vsaka želja, vsaka izkušnja, ki v našem sistemu ne postane popolna, bo ostala kot karma in nas bo vedno znova potiskala, da bi šli skozi isto izkušnjo, vse dokler se ne izpolni. Mislimo, govorimo in delamo stvari brez jasnosti, brez izpolnitve in z globoko nevednostjo.
Vse te misli, besede in dejanja skupaj prispevajo k naši karmični prtljagi, saj nobena od njih v nas ne ustvari izpolnitve. Ko ne doživimo izpolnitve, nas naša karma prisili, da pride do izpolnitve. Naše misli, besede in dejanja postanejo naša karma in nas spodbujajo k izpolnitvi.
Sedanjost je celota vseh preteklih odločitev
Jasno razumite, da zdaj berete to knjigo zaradi vseh svojih preteklih odločitev. Odločili ste se, da boste pozorni na razstavljeno knjigo. Odločili ste se, da boste kupili. Odločili ste se, da boste sedli in prebrali knjigo. Skupek vseh teh odločitev prispeva k temu, da sedite tukaj. Celota vseh teh preteklih odločitev je vaš sedanji trenutek. Sedaj, če uporabimo isto logiko, bo celota vaših sedanjih odločitev postala vaša prihodnost.
To je bistvo teorije o karmi: celota vaše preteklosti je sedanjost, celota vaše sedanjosti je vaša prihodnost. Celota vaše preteklosti je sedanjost. Celota vaše sedanjosti bo vaša prihodnost. Težava je v tem, da večino odločitev sprejemamo nezavedno.
Sprejemamo na tisoče odločitev nezavedno. To je razlog, zakaj ne moremo pavezati vzroka z učinkom. Poplavite svoj miselni sistem z več zavedanja in več inteligence ter vaš sistem odločanja z več zavedanja in več zavesti.
V vsakem trenutku je prihodnost vnaprej določena, vendar pogojno. Prihodnost je določena glede na celoto vseh dogodkov do tistega trenutka, to je predestinirana prihodnost. Vendar je pogojna. Obstaja pomemben dejavnik, ki to lahko spremeni in jo tudi bo, to je vaša zavest, vaša volja.
Kratka zgodba:
Nekoč sta dva brata srečala modreca, ki je bil znan po tem, da je znal napovedati prihodnost. Brata sta se mu poklonila in ga vprašala, ali jima lahko pove o njuni prihodnosti. Puščavnik je svetoval: "Morda ne bi bilo dobro, če bi poznali svojo prihodnost. Poleg tega se vaša prihodnost lahko kasneje spremeni, tudi če vam to povem zdaj." Brata sta vztrajala, da želita poznati svojo prihodnost. Modrec je pogledal starejšega brata in rekel: "V enem letu boš postal kralj." Pogledal je mlajšega brata in rekel: "Namenjeno ti je umreti v rokah morilca v roku enega leta." Medtem, ko sta brata hodila nazaj domov je bl starejši brat presrečen, medtem ko je bil mlajši brat depresiven.
Celota vse vaše preteklosti je sedanjost in celota vaše sedanjosti je vaša prihodnost.
Starejši
brat je
začel
ustvarjati
svoj
domišljijski svet in sanjariti, da bo
postal kralj. Mlajši brat, ki mu je
bilo usojeno, da bo imel manj kot
leto življenja, je začel preživljati
svoj čas z duhovnimi dejavnostmi.
Svoj čas je izkoristil za služenje
drugim in se kmalu rešil depresije.
Minilo je enajst mesecev. Nekega
dne je starejši brat povabil
mlajšega v svojo hišo. Želel si je
ogledati zemljišče za veliko palačo,
ki jo je nameraval zgraditi, saj bo
kmalu postal kralj. Hodila sta po
velikem odprtem zemljišču, ko se je
mlajši brat spotaknil ob napol
zakopan lonec. Brata sta ga
izkopala in ga odstranila. To je bil
velik lonec poln zlatih kovancev.
Starejši brat je bil navdušen in
začel kričati: "Ta zaklad je samo
zame! Namenjen je meni, da si
postavim svojo palačo in
kraljestvo!" Tedaj se je pojavil
razbojnik, skočil iz grmovja in
udaril po glavi starejšega brata ter
mu skušal iztrgati lonec. Mlajši
brat je skočil na razbojnika, da bi
zaščitil brata.
Usoda je odvisna od tega, kako se boste odzvali na vsako situacijo, ki vam jo ponudi življenje.
Toda razbojnik ga je napadel z bodalom, ki ga je držal v roki. Med bojem je bandit izpustil lonec in pobegnil. Starejši brat je bil zelo hvaležen mlajšemu bratu, ker mu je rešil življenje in mu ponudil polovico zlatnikov. Mlajši brat je vljudno zavrnil, rekoč, da tako ne bo več dolgo živel. Starejši brat je s svojim novim zakladom začel živeti razkošno življenje, jedel, pil in se zabaval. Minilo je eno leto. Nobenega znaka ni bilo o nobeni kroni. Mlajši brat je prav tako užival v dobrem zdravju, zato sta se odločila, da ponovno obiščeta modreca. Ko sta ga srečala sta ga vprašala: "Kje so tvoje napovedi zgrešile?" Modrec je bil prav tako presenečen in odšel v meditacijo. Nato je razložil: "Povedal sem vam, da je vašo usodo mogoče spremeniti."
Pogledal je starejšega brata in rekel: "Tvoja usoda se je spremenila zaradi tvojih neodgovornih dejanj v preteklih mesecih.
Krona, ki bi jo moral dobiti se je spremenila v lonec zlata." Pogledal je mlajšega brata in rekel: "Tvoje duhovno življenje, zaupanje in predaja božanskemu je spremenila tudi tvojo usodo. Smrt v morilčevih rokah se je zmanjšala na to, da te je zgolj ranil." Razumite, da usoda ni nekaj kar je zapisano v kamen. Zelo je odvisna od tega kako se boste odzvali na vsako situacijo, ki vam jo ponudi življenje. Vaše zavedanje vam bo dalo inteligenco in pogum, da spremenite tok dogodkov v vašem življenju.
Karma in MNS
Če svoje preteklosti ne poznate v celoti, boste v prihodnosti ponavljali iste stvari. Če lahko zmanjšate število svojih misli na sekundo (MNS) in poznate svojo preteklost kot se je zgodila, ne boste ponavljali preteklosti v prihodnosti. Tako boste postali karma mukta, osvobojeni karme. Zdaj ste karma bandha, vezani na karmo, ker niste v celoti preživeli svoje preteklosti.
Karma mukta - Ovobojen svojih dejanj, ker jih izvaja brez navezanosti. Karma bandha - Vezan na svoja dejanja, saj jih opravlja z osebnimi interesi. Na primer, vaše otroštvo se vedno zdi zlato. To je zlata preteklost. Morda čutite, da je bilo vaše življenje na fakulteti čudovito, toda ko ste bili dejansko na fakulteti, niste čutili tako. Zakaj? Ker je vaše trpljenje postalo veliko večje zdaj in se preteklost v primerjavi s sedanjostjo sedaj zdi zelo lepa! Zdaj pripisujete veselje svoji preteklosti in če vam bi bila dana priložnost, bi jo želeli ponoviti. Ko ste jo preživljali, ali ste jo dejansko doživeli? Ne! Če se lahko sprostite v sedanjem trenutku in ostanete v ničelnem MNS vsaj 11 kshan, boste prodrli skozi časovni jašek. Če lahko ostanete v ničelnem MNS 21 kshan, boste prodrli v časovni jašek in lahko spremenite prihodnost. Ta je v vaših rokah. Vse meditacijske tehnike so načini, kako znižati vaš MNS, da lahko prodrete v časovni jašek.
Kshana
Pomembno je razumeti koncept kshane. Za to ni ustrezne besede v angleškem jeziku. Zato naj vam razložim, kaj pomeni kshana. Kshana je merilo časa. To ni sekunda ali minuta, kot menijo mnogi ljudje. Razmik med dvema mislima je ena kshana. Navajeni smo razmišljati o času v absolutnem smislu. Toda kshana je absolutno relativna! Misli vsake osebe in hitrost, s katero prihajajo, sta odvisna od te osebe.
Če lahko ostanete v ničelnem TPS 21 kshan, boste prodrli v časovni jašek in spremenili prihodnost.
Kšana se razlikuje od osebe do osebe. Če je oseba nemirna in dobi preveč misli v razponu ene sekunde, je njegova kshana krajša, ker je razmik med dvema mislimi manjši. Če je oseba mirna in zbrana kot kot je meditator, se mu pojavi manj misli v danem časovnem razponu. Njegova kshana je daljša, ker je razmik med dvema mislima večji.
Karma - celota zavestnih odločitev
Vaše življenje ni nič drugega kot celota zavestnih odločitev, ki jih nenehno sprejemate. Ne glede na to, ali si to želite ali ne, posredno ali neposredno, izbirate vse. Nihče drug ne izbira. Vi ste tisti, ki izbira.
Kratka zgodba:
Zaposleni je pristopil k svojemu šefu: "Gospod, moja žena je rekla, da vas moram prositi za povišico." Šef mu je odgovoril: "Oh, vprašal bom nocoj svojo ženo, ali naj ti ti odobrim povišico!"
Kshana - Interval med dvema mislima.
Dokler ne razumete, da je življenje vaša izbira, je vaše življenje le paraliza. Razumite, nenehno izbirate in se odločate.
Razumite, nenehno izbirate in se odločate. Vi morda mislite, da o tem odloča nekdo drug. Vendar odločate samo vi. S tem majhnim primerom lahko razumete osnovno resnico. Če vas nekdo kritizira, se odločite, da boste užaljeni. Če vas nekdo pohvali, se odločite, da boste počaščeni. Zaradi svoje navade se odločate nezavedno. Ni nekdo drug tisti, ki izbira, ampak vi. Ker je postala vaša navada misliti, da nekdo drug vpliva na vaše odločitve, ste pozabili, da se odločate vi.
Vsakič, ko vas nekdo kritizira. se odločite, da se boste razburili. Vsakič, ko vas nekdo pohvali, se odločite, da boste počaščeni. Nihče drug, le vi sami. Vi se lahko odločite tako ali drugače. Ko vas nekdo kritizira, se lahko odločite, da ne boste užaljeni in da boste ostali mirni in sproščeni. Samo vaša izbira je ali se boste počutili užaljene ali ne.
Vse vaše nenehne izbire vsako minuto skupaj odločajo o vašem življenju. Če ne odločate in če dovolite, da dogodki odločajo o vašem življenju, preidete v stanje "paralize". Naša življenja so zdaj samo paraliza.
Šele ko se odločite, da boste živeli svoje življenje brez zunanjih dogodkov, situacij ali odločitev, ki so vam vsiljene, se dejansko odločite živeti. Dokler ne razumete, da je življenje vaša izbira, je vaše življenje le paraliza.
Vse v življenju je odločitev, ki jo sprejmete
V enem dnevu sprejmemo na tisoče odločitev. Ne glede na to, ali razmišljamo, govorimo ali kuhamo, delamo zaradi tega, da delamo. Ali ste pri prehranjevanju popolnoma vključeni v prehranjevanje? Ali med prehranjevanjem načrtujete naslednje počitnice ali razmišljate o tem, kako povečati plačo v službi? Hrana gre v notranjost telesa, vendar je ne okušate in ne uživate v njej v celoti. Če jeste zavestno, boste samodejno vedeli, kakšna je prava vrsta in količino hrane, ki jo morate zaužiti.
Ne glede na to, ali verjamete ali ne, neposredno ali posredno, izbirate vse v svojem življenju. Nihče drug v vašem življenju ne izbira namesto vas. Vi ste tisti, ki izbirate. Vse je samo vaša izbira, vaša odločitev. Vi morda mislite, da nekdo drug odloča o vašem življenju. Ne! Samo vi odločate o vsem. Nekdo vas kritizira ali žali in vi se odločite, da se boste užalili. Če vas nekdo pohvali, se odločite, da boste počaščeni.
Zaradi svoje navade izbirate nezavedno. Ali nekdo drug izbira namesto vas? Ne! To je izključno vaša izbira. Ker je to postala navada, ste pozabili, da izbirate vi.
Kratka zgodba:
Znanstvenik je nekega moškega povabil na kosilo v svoj dom. Moški je sedel za mizo, ko je opazil podkev, ki je visela na steni. Podkev naj bi prinašala srečo. Moški je bil presenečen in vprašal: "Gospod, ne morem verjeti, da ste znanstvenik in verjamete v to vraževerje, da podkev prinaša srečo!" Znanstvenik je odgovoril: "Ne, ne! Ne verjamem v takšno neumnost. Toda oseba, ki mi ga je dala, je dejala, da, če verjamem ali ne, mi bo prinesel srečo!
Vi ste tisti, ki izbirate, kako se boste odzvali, kakšne odločitve boste sprejeli. Vendar poskušate prevarati sebe in druge, da bi verjeli, da je nekdo drug odgovoren, da vas sili, da delate stvari po njegovem. Razumite, da se lahko odločite, da se boste odzvali drugače. Na primer, ko vas nekdo kritizira, se lahko odločite, da ne boste užaljeni. Lahko se odločite, da boste ostali mirni, sproščeni in zbrani. Vaša izbira je, da se boste počutili užaljeni.
Vedno
mislimo, da so
nam dane
nepravične
karte za igro
življenja.
Ko vas na primer nekdo kritizira, se lahko odločite, da se ne boste užalili. Lahko se odločite, da ostanete mirni.
To je zato ker ne moremo povezati vzroka in posledice številnih stvari, ki se dogajajo v našem življenju. V blaženi nevednosti se ne zavedamo, da smo mi tisti, ki smo povzročili posledice. To se je zgodilo zaradi našega nezavednega življenja in končalo z zbiranjem več karme.
Vasana, samskara in karma
Obstajajo trije medsebojno povezani
koncepti v Sanskritu imenovani vasana,
samskara in karma.
Vasana
Vasana je seme želje. Na primer, če se sprehajate in po naključju zagledate osupljivo ogrlico v izložbi, se v vas pojavi želja, da bi jo imeli. To je vasana.
Samskara
Samskara je rastlina, ki zraste, ko vzklije seme vasane. Ko vedno znova vidite to ogrlico, se v vas pojavi želja, da bi jo posedovali in postaja v vas močnejša.
Samskara je sama po sebi, po svoji naravi, negativna. Ko hranite željo po posedovanju ogrlice, je kot da bi seme vasane oskrbovali z vodo in hranili. Poškodba, ki se zgodi v vaši notranjosti imenujem samskara ali vgravirani spomini. To so spomini, ki sedijo v vaši notranjosti ter vas vlečejo v ponavljajočo se izkušnjo. Vlečejo vas, da opravljate iste vrste dejanj, da tečete skozi iste miselne vzorce, tudi, če tega ne želite. Te spomine imenujem samskara.
Vsaka samskara, ki deluje na vašem zavestnem ali nezavednem nivoju ni nič drugega kot ovira pri izpolnjevanju vašega življenja. Ne obstaja dobra ali slaba samskara. Nobena samskara ni dobra. Notranjost napolnjena s samskarami je pekel. Notranjost brez samskar je raj. Ne poskušajte razvrščati samskar na dobre ali slabe. Samskara sama po sebi, po svoji naravi, je negativna. Po svoji naravi je samskara depresivna. Vse, kar je storjeno iz samskare, se bo zmanjšalo na dolgočasno praznino. Vse, kar se dogaja z globokim razumevanjem, samo iz vašega čistega notranjega prostora, vam vedno prinaša dodano vrednost.
Vse, kar je storjeno iz samskare vas veže. Že od mladih let zbiramo toliko različnih samskar. Na različne načine jih kopičimo in tudi razmnožujemo. Samskare se razmnožujejo celo brez našega nadaljnjega delovanja. Samskare se krepijo na različne načine. Nekatere samskare se okrepijo le z delovanjem, ko ponavljate dejanje. Nekatere samskare se krepijo samo s prejemanjem informacij v zvezi z njimi. Nekatere druge samskare ne potrebujejo ne dejanj ne informacij, zadostuje že spominjanje, da se okrepijo! Na različne načine zbiramo samskare, jih vtisnemo v svoj spomin, shranjujemo v našem sistemu in širimo.
Karma
Ko končno podležete želji in izvedete dejanje, to postane karma. Moč želje vas naposled pripelje do tega, da kupite ogrlico. To dejanje je karma. Vse, kar je na pol izvedeno, pusti samskaro (vtisnjen spomin) v vašem bitju. Vse, kar ni bilo v celoti doživeto, pusti odtis ali samskaro v vašem bitju, ki vas vedno znova vleče, privlači, da potujete po isti poti in jo izpolnite.
Tudi vzrok zasvojenosti je povezan z samskarami. Po lastnih izkušnjah, ki sem jih imel z osebnim delom z milijoni ljudi, je bilo vsaj nekaj tisoč primerov zasvojenosti ozdravljenih z meditacijo. Osnovna resnica o odvisnosti je, da ste živeli svoje življenje nejasno, ne s celotnim bitjem. Neizpolnjene želje ustvarjajo samskare v vas, ki vas vlečejo nazaj k izpolnitvi želje s ponovnim doživljanjem istega. Vsako čustvo, ki ga doživljamo intenzivno, vas preprosto osvobodi tega čustva, pa naj bo to jeza, strah, želja po hrani ali navezanost na kateri koli predmet ali osebo. V celoti ste osvobojeni česar koli, ko to živite v polnosti. Če se oseba vedno znova vrača k težavi to pomeni le, da te težave ni v celoti preživela.
Ko živimo, je polovica naših misli nekje drugje. Patanjali lepo pravi: "Večja kot je količina, manjša je kakovost." Ko se kakovost uživanja katerega koli predmeta poveča, se njegova količina zmanjša neposredno sorazmerno, sama od sebe. Zato je kakovost tista, ki jo je treba povečati. Življenje ni kratka sveča. Je svetla bakla. Poskrbite, da bo gorela kar se da močno skozi vse vaše življenje.
Samskare v sedmih
plasteh telesa
V našem telesu je sedem energijskih plasti. Prva plast je plast fizičnega telesa in je sestavljena iz mesa in krvi. Druga plast je sestavljena iz gibanja prane v vašem telesu. Prana je pravzaprav življenjska energija, ki jo sprejemate, ko dihate. Zrak je medij, ki vnaša prano za ohranjanje vašega življenja. Obstaja pet stopenj gibanja prane v vašem telesu, ki sestavljajo to, kar imenujemo pransko telo ali dihalni sloj telesa.
Naslednja plast je plast mentalnega telesa. Neprekinjene besede ali misli, ki se dvigajo v vas, imenujemo notranje govorjenje. Notranje klepetanje, ki se neprestano dogaja v vas, je plast mentalnega telesa. Četrta plast je plast čustev. Lahko rečemo, da je intenzivno notranje govorjenje, ki se ne odziva na vašo logično analizo tisto, kar imenujemo "čustva". Tišina, ki jo doživljate med globokim spanjem, je peta plast. Imenuje se vzročno telo. Radost in intenzivna vibrirajoča tišina brez miselnega zavedanja, ki ju doživljate v globoki meditaciji je šesta plast plast.
Pransko- povezano s prano ali življenjsko energijo
Vsako intenzivno
doživeto čustvo
vas preprosto
osvobodi tega
čustva, pa naj gre
za jezo, strah ali
navezanost na
katerikoli predmet
ali osebo.
Sedma plast je
razsvetljenje. V
vsaki od
sedmih
različnih plasti
shranjujemo
različne
samskare.
Kronična utrujenost in fizična raven
Samskare, povezane s kronično utrujenostjo so shranjene v fizičnem telesu. Zato, ko poskušate telovaditi, vaditi ali celo preprosto hoditi, bo telo najprej izkusilo utrujenost. Toda, če ne boste posvečali pozornosti tem samskaram prve stopnje, če boste še naprej delovali, boste nenadoma videli, da isto dejanje iz vas izvablja energijo. Če začnete hoditi, bo v nekaj minutah vaš um desetkrat rekel: "Utrujen sem. Ne… preveč je! Dovolj sem naredil! To je dovolj za danes. Jutri lahko nadaljujemo."
Toda, če se s temi samskarami ne boste obremenjevali in boste samo nadaljevali, vam bo to isto dejanje v nekaj minutah prineslo energijo. Kronična utrujenost, ki je globok občutek nedejavnosti, v mirovanju ali negibnem stanju, je shranjen v plasti fizičnega telesa.
Kronična utrujenost je globoko povezana z močno željo po počitku. Prosim razumite, da ta močna želja po počitku prinaša bolezni, zaradi katerih boste priklenjeni na posteljo. Če vidite kakršen koli oglas za letovišča, zlasti na plaži, bo prikazana čudovita plaža, stol za lahkoten počitek ter sliko nekoga, ki počiva in je videti tako sproščen. V trenutku, ko to vidite, se takoj začne nekaj dogajati v vas. Čutite, da bi tudi vi morali ležati tako, popolnoma počivati, popolnoma v miru, v globokem miru. Temu pravim intenzivno hrepenenje po tamasu.
Razumite, četudi res najdete to isto plažo, isti stol in ležete, ne boste imeli istega miru, kot ste si ga predstavljali. Dokler ne izčrpate engramov tamasa, engramov letargije, ki jih nosite v fizičnem sloju, ne morete počivati. Vaša želja po počitku vam ne bo dovolila počivati, ker ta želja izhaja iz engramov, iz samskar. Poskusite najti isto plažo, isti stol, isto klop, isto mesto in se uležite. Ko začnete počivati, se bo v nekaj minutah ta samskara umirila in naslednja plast samskare se bo pojavila. Če vaša odločitev za počitek temelji na samskari, ne boste mogli počivati.
Tamas - Lastnost nedejavnosti. Lahko rečem, da ko globoka želja po počitnicah ali globoka želja po počitku, kronična utrujenost zapustijo vaš sistem, je devetdeset odstotkov vašega duhovnega potovanja končano. Ta prva plast samskare je najhujši problem.
Pranska plast in samskare želja
Naslednja plast je prana ali dihanje. Samskare, povezane z željami, so shranjene v prani, dihanju. Zato, ko se vaše želje spreminjajo, boste nenadoma opazili, da se bo spremenilo tudi dihanje. Na primer, če začutite močno željo, kot je poželenje ali jeza, se bo spremenil tudi vaš vzorec dihanja. Dihanje bo postalo kaotično. Bolj ko boste začeli delovati na podlagi teh želja, močnejši bodo postali engrami.
Mentalni sloj in samskare krivde
Tretji sloj je mentalni sloj. V pranični plasti, ki je druga plast, lahko shranjujete svoje misli o tem, kako bi vaše življenje moralo biti. V miselni plasti hranite svoje engrame o tem, kako vaše življenje ne bi smelo biti. Ta plast je zgrajena na krivdi.
> Ko se spremenijo
> vaše želje, se bo
> spremenil tudi
> vzorec dihanja.
V primeru te plasti vam ni treba ponoviti istega dejanja, da bi okrepili engram. Zadostuje samo informacija ali spomin na to dejanje in engram se bo okrepil. Če na primer vidite isti kraj ali če vidite isto osebo, če ste soočeni z isto situacijo, bodo ti engrami takoj postali močni in se prebudili.
Čustveni sloj in samskare bolečine
Četrta plast je povezana s čustvi. V tej plasti so shranjene vse vizualizacije povezane z bolečino. Razumite, da je ta četrta plast bolečine zelo močna plast. Ne potrebujete nobenih dejanj ali informacij, da bi okrepili engrame. Prav tako ne potrebujete dejanj ali informacij povezanih z bolečino.
Pransko - Povezano s prano ali življenjsko energijo.
Odstranjevanje engramov je prijateljevanje s telesom, vzpostavljanje globokega prijateljstva s telesom..
Torej ni potrebno, da bi imeli enako bolečino ponovno, niti ni potrebno, da bi prejeli informacijo, povezano s to bolečino. Zadostujejo že samo engrami. Lahko se razmnožujejo. Lahko se preprosto razširijo in razmnožujejo.
Vzročna plast in globoko spanje
Peta plast je tista, ki jo doživljate v globokem spanju. Čeprav obstajajo engrami v tej plasti, ne morete vplivati na njih, ker v globokem spanju vaš um ne more storiti ničesar. To je nezavedna plast. Če lahko v prvih štirih plasteh zmanjšate globino engramov, samskar, se bosta peta in šesta plast očistili naravno. Peta plast bo očiščena, če očistite prve štiri plasti. Če je peta plast očiščena, boste začeli čedalje bolj doživljati šesto plast. Šesta plast je plast meditacije. Če lažje vstopate v plast globokega spanja, to pomeni, da so prve štiri plasti čiste. Če prve štiri plasti niso čiste, potem boste v peti plasti bolj trpeli.
Zato, ko imate več stresa in obremenitev, začnete doživljati veliko trpljenja povezanega z s spanjem. Ne samo to, če so engrami v prvih štirih plasteh premočni, potem v peti plasti odnos med vami in vašim telesom postane nepovezan. Zmanjšanje engramov v prvih štirih plasteh, pomeni sprijateljiti se s svojim telesom.
Ne zavedamo se, kako zlorabljamo telo. Če imate prekomerno telesno težo, razumite, da je to neposredno povezano z nekaterimi od teh engramov. Ko se počutite osamljene in prazne v sebi, se začnete polniti s hrano ali pitjem. Običajno ženske izberejo hrano. Moški se odločijo za pijačo. Seveda pa v sodobni razviti družbi tega ne moremo posploševati! Ko se čutite prazne in osamljene, se morate z nečim napolniti. Vsaka stvar, ki se zgodi v vašem življenju je neposredno povezana z nekaterimi engrami. Lahko rečem, da odstranitev teh engramov pomeni sprijateljiti se s svojim telesom, ustvariti globoko prijateljstvo s svojim telesom. To je najboljši način, da se ozdravite.
Tri vrste karme
Obstajajo tri vrste karme - agamya, prarabdha in sanchita. Sanchita karma je kot banka, rezervna banka. Razumite, to morda ni vaše prvo telo na planetu Zemlja.
Morda ste že bili uteleženi v milijone teles! Kakršne koli misli ste imeli v teh miljonih teles, karkoli ste govorili, karkoli ste počeli, vse te neizpolnjene izkušnje so postale vaši engrami ali vtisnjeni spomini. Vse skupaj se shranjuje v nekakšno banko, imenovano sanchita karma. Ko rečem "banka", to ni zbirka ali varčevanje, ampak dolg! Vrniti boste morali vsa posojila!
Naslednja vrsta karme je prarabdha karma. Prarabdha pomeni, da iz banke Sanchita vzamete nekaj karme iz katere ste ustvarili svoje sedanje telo. Nato se odločite, da boste uživali in izčrpali vso to karmo, ki ste jo prinesli s seboj skozi to telo. Torej je prarabdha le majhen delček nakopičenega računa karme Sanchita, ki ste jo prinesli v to življenje. Načrtovali ste, da jo boste izčrpali preko tega telesa.
Tretja vrsta karme je najhujša. To je agamya karma, karma, ki jo začnete zbirati zaradi svežih misli, besed in dejanj, ko se spustite na planet Zemljo. Vsakdo, ki pristane na planetu Zemlja, mora izčrpati svojo prarabdha karmo, preden umre. Recimo, da imate 1000 karm v svoji banki Sanchita.
Od teh 1000 karm predpostavimo, da
vzamete le 10 karm s seboj kot svojo
prarabdha karmo rekoč: "Naj končam teh
10 karm."
Prarabdha je del sanchita karme, ki ste jo prinesli v to življenje.
Vendar pa po prihodu, namesto da bi izčrpali svoje lastne prarabdha karme, začnete opazovati druge in zbirate karmo na podlagi njihovih želja. To so želje, ki ste si jih izposodili od drugih okoli sebe. Zaradi teh izposojenih želja ustvarite določene misli, besede in dejanja. Če na primer vidite nekoga lepšega od vas, se vaše misli pomnožijo zaradi primerjave in ljubosumja. Ustvarjate karmo na podlagi misli. Včasih slabo govorite o drugih, ne da bi poznali vsa dejstva. Ko to počnete, kopičite karmo, ki temelji na besedah.
Izhod iz vsakdanje razdraženosti - izživite svojo prarabdha karmo
Naj razložim tri vrste karme z drugega
zornega kota. Če vzamemo vse možnosti ki
se jih zavedate in ki so vam na voljo v
vesolju, to imenujemo agamya. Obstajajo
vse vrste možnosti.
Izpolnitev prarabdhe bo odpravilo zelo negativen vidik vašega življenja - nenehno razdraženost.
Lahko postanete riba, lahko postanete kača, lahko postanete človek, ali lahko postanete bog. Vse to so možnosti. Temu pravimo agamya. Obstajajo tudi druge možnosti, ki so so vam na voljo. Te niso samo znotraj polja vašega zavedanja, kot so stvari ki jih poznate, kot so riba, opica, pes, osel in človek, ampak tudi mnoge druge možnosti, ki so vam neznane. Temu pravimo sanchita, celoten razpon znanih in neznanih možnosti. Celota je sanchita in možnosti, ki so pred vami, so agamya. Nato se odločite, da se boste igrali le z določenimi mejami teh možnosti, ko pridete v to telo. Temu pravimo prarabdha. Ko ste se utelesili, ste se odločili igrati znotraj določenih meja. Ta meja je tisto, kar lahko imenujemo prarabdha. Ko ste prišli sem, ste videli veliko možnosti pred seboj, ki jih poskušate zbrati, ki jih poskušate pridobiti. Te možnosti lahko imenujemo agamya. Ta prarabdha, ki ste jo prinesli s seboj ima inteligenco, da vodi vaše življenje.
Ena od velikih težav je, da vidite preveč agamye, preveč možnosti pred sabo.
Zaradi tega se vaše zaupanje v svojo prarabdho ali v svoje vnaprej izbrane možnosti zmanjšuje. Zaradi agamye, ki so možnosti, ki jih vidite, menite, da vaša prarabdha morda ni tako močna, da bi vodila vaše življenje.
Zaupanje v prarabdho je zelo mogočno. Izpolnjevanje vaše prarabdhe vam bo odvzelo zelo negativen vidik vašega življenja - nenehno razdraženost. Nenehna razdraženost, ki jo nosite od jutra do večera, je darilo agamye. Od jutra do večera, od trenutka, ko vstanete iz postelje, do trenutka, ko zaspite, čutite nenehno razdraženost. Dovolj je le nekdo, ki bo naredil napako, in že se boste spravili nanj! Vsakdo, ki se znajde pred vami bo dobil vaš "blagoslov"! Ta nenehna razdražljivost je zato, ker smo osredotočeni na agamyo. Če je naša energija, naša notranjost osredotočena na prarabdho, ne bomo v sebi nosili stalnega draženja, ki ga nosimo zdaj. Tukaj ne gre za to, da ne bomo delali ali tehtali svojih možnosti. Ne gre za to, da bomo prenehali delati, ne! Še naprej bomo delali, vendar bo osnova naša prarabdha. Vidite, razpoloženje nenehnega zavračanja vsega, nenehna razdražljivost se dogaja zaradi naše agamye, možnosti, ki jih vidimo okoli sebe.
Tečemo za možnostmi, za izbiro, za agamyo. Toda pozabljamo, da je prarabdha zelo inteligentna, zelo močna. Na svetu sta le dve vrsti ljudi; ljudje katerih notranjost je osredotočena na agamyo, in ljudje, katerih notranjost je osredotočena na prarabdho, to je vse. Ljudje, katerih notranjost je osredotočena na prarabdho, živijo svoje življenje v mirnem zavedanju. Um, ki temelji na agamyi bo navdihoval le strah ali pohlep. To lahko vidite, ko se zbudite. Iz sanjskega stanja boste prišli le, če imate željo ali če vas ujame strah. Morda boste na primer dobili navdih, da se zbudite, ker želite svojega otroka poslati v šolo, da bo dobil dobro izobrazbo in da bo imel svetlo prihodnost. Ali pa vstanete zaradi strahu, da boste zamudili v službo, ker se bojite, da boste izgubili službo. Premikanje fizičnega telesa zaradi strahu ali pohlepa je tisto, čemur pravim, da živite svoje življenje na podlagi agamye.
Izhod iz kroga karme
Vsa vaša dejanja vedno vodijo pohlep ali
strah in zato se končajo kot površinska
dejanja, ki povečujejo vašo karmo.
Na ta način na koncu zberete še več karme. Ko se boste vrnili, kaj se bo zgodilo? Vaše "karmično stanje na banki" bo povečano za število vaše agamya karme! Recimo, da ste se utelesili z 10 karmami. Ne le, da niste izčrpali teh 10 karm, s katerimi ste prišli, ampak ste jih zbrali še 200! Kaj se bo zgodilo, ko boste vzeli novo telo?
Vaša sanchita je zdaj 1000, z dodanimi 200 novimi agamya karmami, ki ste jih zbrali na novo. Zdaj imate 200 karm več kot pri zadnjem rojstvu. Spet vzamete 10 od te zbirke in pridete z drugim telesom. Vendar zberete le še več in se vrnete nazaj. To postane začaran krog. Temu pravimo janma marana chakra, krog življenja in smrti, nenehno utelešanje in umiranje, znova in znova.
Namesto tega, medtem ko živite, če vam
nekdo da spoznanje, da niste samo telo
ali um, potem se bo vpliv te karme nad
vami začel zmanjševati. Potem boste
začeli izčrpavati prarabdha karmo, s
katero ste se utelesili. Recimo, da ste
prinesli 10 prarabdha karm s seboj, ko
ste prevzeli to telo. Predpostavimo, da
imate v teh 10 prarabdha karmah tri
samskare ali tri engrame, ki imajo moč,
da vas spravijo v depresijo.
Če boste še naprej ubogali te engrame in zapadali v depresijo, ne bodo ostali le tri, ampak jih bo verjetno deset. Dodatnih sedem karm so agamya karme. Če se, namesto da bi izčrpali svojo prarabdho odločite, da jih boste obdržali, boste zbirali agamya karmo.

Po drugi strani pa, če se boste kadar koli vas bodo ti trije engrami spravili v depresijo, naučili kakšne tehnike kako priti iz depresije, potem bodo ti trije engrami začeli izgubljati svojo moč nad vami. Torej sčasoma, od desetih karm vas bodo tri zapustile.
Kadarkoli zmanjšate vpliv prarabdhe na sebe, ne le, da boste izčrpali prarabdho, temveč se bodo zmanjšale tudi možnosti za kopičenje nove karme, agamya karme. Agamya karmo prenehate zbirati, ko prarabdha izgubi svoj vpliv na vas.

Ko vpliv teh desetih prarabdh engramov nad vami preneha, se zbiranje agamye ustavi, tudi zato, ker je teh desetih engramov odgovornih za zbiranje nadaljnjih engramov ali karme. Zdaj pa preidimo na sanchita karmo. Razumite, da ne morete neposredno storiti ničesar s svojo banko karme sanchita. Da bi vaša sanchita karma izgorela, lahko to omogoči le Guru Krupa, milost mojstra. Samo mojstrova milost lahko stori karkoli, da bi izčrpala vašo sanchita karmo.

Kozmično načelo vzroka in posledice
Povedali so vam, da boste šli v pekel, če se vam kopičijo grehi in v nebesa, če si pridobite zasluge. Povem vam, da družba preprosto uporablja te koncepte, da bi vas nadzorovala s strahom pred peklom in pohlepom po nebesih.
Kratka zgodba:
V nesreči je izginila celotna vas. Vsi moški in ženske so se postavili v vrsto pred nebeška vrata. Bog je rekel: "Hočem, da se moški postavijo v dve vrsti. Moški, ki so na zemlji nadvladali svoje ženske, bodo bodo v eni vrsti. Moški, ki so jih obvladovale njihove ženske, bodo v drugi vrsti." Linija moških, ki so jih obvladovale ženske, je bila dolga več kilometrov. V vrsti moških, ki so jih obvladovale njihove ženske je bil samo en moški. Bog je bil radoveden in vprašal osamljenega moškega v vrsti: "Kako ti je uspelo, da tvoja žena ni nadvladovala?" Moški je odgovoril: "Ne vem. Moja žena mi je rekla, naj stojim tukaj!"
Ko ste ujeti v strah, ste seveda pripravljeni narediti, kar vam družba narekuje in niste več gospodar samega sebe. Ste pod nadzorom družbe. Razumite, da ni pekla ali nebes, ki bi nekje fizično obstajala.
Pekel in nebesa sta psihološki stanji vašega uma.
Pekel in Nebesa sta psihološko stanje vašega uma. Ko razmišljate dobro in delate dobra dejanja, se počutite dobro in ste v nebesih. Ko razmišljate slabo, ko delate slabo, se počutite slabo in ste v peklu. To je vse. To je vse, kar zadeva karmo. To je načelo kozmičnega vzroka in posledice. Ste to, kar je vaša namera. Postanete to kar je vaša namera. Če ustvarjate misli, besede ali dejanja, ki ne izvirajo iz globokega zavedanja, temveč iz površinske plasti, potem ustvarjate karmo, ki vas še bolj spodbuja k izpolnjevanju teh površinskih misli, besede ali dejanj.
Živahno življenje kozmosa
Ko se zaveste, da je celotno vesolje energija, boste razumeli, da je živi obstoj. Vesolje, katerega del je tudi naš majhen sončni sistem, nenehno ustvarja in se nenehno pomlajuje. Veliki pok, nastajanje novih sončnih sistemov in črnih lukenj, ki se krčijo in rastejo, in smrt zvezd, ki so prevelike, da bi preživele, se nenehno nadaljuje.
Ko boste spoznali, da je celotno vesolje energija, boste razumeli, da gre za živo bitje.
Znanstveniki zdaj menijo, da za vsak veliki pok v enem delu vesolja obstaja ustrezna črna luknja drugje. Eno brez drugega ni mogoče. Vsa energija je medsebojno povezana. To je kozmična karma. Obstaja teorija, ki se imenuje teorija kaosa, ki pravi, da zamah metulja s krili na Kitajskem lahko povzroči tornado v Mehiki. To se imenuje "učinek metulja". Krila metulja lahko povzročijo majhno spremembo tlaka, ki lahko povzroči verigo dogodkov, ki privede do velike spremembe tlaka, ki povzroči tornado na drugem delu sveta. Niti en atom se ne premakne, ne da bi se premaknil še drugi atom drugje.
Če se malo poglobimo, lahko ugotovimo, da ne le privabljamo fizične bolezni, za katerimi trpimo, ampak tudi nesreče. Težava je, da je naše razmišljanje tako nezavedno, da ne znamo povezati vzroka in posledice.
Reakcija ali odziv
Karma pomeni dejanje. Toda delovanje je lahko dveh vrst. Lahko je reakcija ali pa odziv. Ko vas nekdo užali in se vi razjezite, vas je s tem prisilil, da se obnašate tako, kot si želi.
Če se vam opraviči, se bo vaše razpoloženje nenadoma spremenilo. Torej je on mojster. Vi se obnašate kot suženj. Žrtev, ki nima nadzora nad situacijo. Ko vas nekdo užali, se takoj odzovete iz svojih preteklih izkušenj. Ta reakcija je karma. To je zavezujoča sila. Za vas ustvarja verige. Toda odziv je popolnoma drugačen od reakcije. Ko vas nekdo užali, se vam ni treba prepustiti čustvom jeze, ki se dviguje v vas. Lahko prisluhnete temu kar govori objektivno, ne da bi presojali, ali je to dobro ali slabo, prav ali narobe. Najprej ga poslušajte brez takojšnjega odziva. Nato se odzovite z zavedanjem. Ne odzovite se iz preteklosti. Zdaj se boste odzivali iz sedanjosti.
Če ima druga oseba prav, se ji boste zahvalili, da vas je na nekaj opozorila in da ste se začeli zavedati sebe. Če se moti, boste preprosto priča čustvom, na katere se ne boste odzvali. Če izjava ni resnična, zakaj bi se morali odzvati?
Čudovita zgodba iz življenja Georgea Gurdjieffa:
George Gurdjieff je bil mladenič star devet let, ko mu je umrl oče. Izhajal je iz revne družine, vendar je bil njegov oče zelo pošten in celovit človek.
George Gurdjieff - grško-armenski mistik in duhovni učitelj, znan po svojem načelu četrte poti, ki ustreza stanju turiya v vedski tradiciji.
Ko je bil njegov oče na smrtni postelji, je poklical Gurdjieffa 1 in mu dal svoj zadnji nauk. Če te kdo žali, mu tiho prisluhni in podrobno poslušaj kaj govori. Nato mu povej: "Hvaležen sem vam, da se tako zelo zanimate zame. Po štiriindvajsetih urah bom prišel in vam odgovoril." Gurdjieff je svojemu očetu obljubil, da bo vedno upošteval ta nasvet. Na stara leta je Gurdjieff mekel svojim učencem:
"Preprosta očetova tehnika mi je zelo pomagala. Kajti po štiriindvajsetih urah kdo lahko ostane jezen?
Po štiriindvajsetih urah ugotovite, da je oseba imela prav ali pa ne. Če je imela prav, to pomeni, da imate priložnost za učenje in izboljšanje sebe. Vaše zavedanje o sebi se je povečalo. Če se oseba moti, ni potrebe, da bi se vznemirjali, ker izjava nima trdne podlage podlage."
Naj bo vaš odziv kot čisti odsev v ogledalu brez sodbe. Naj ne izvira iz karmične prtljage preteklosti. Namesto tega naj izhaja iz svežine sedanjosti. Vse, kar prihaja iz vaše preteklosti, bo ustvarilo karmično verigo.
Vse, kar izvira iz sedanjosti osvobaja. Sami ustvarjate svojo karmo. Karma ne ustvarja vas. Niste stranski produkt svojih dejanj. Ste veliko večji od vaših dejanj.
Niste stranski produkt svojih dejanj. Ste veliko večji od svojih dejanj.
Mojstri nimajo karme
Čudovita zgodba:
Obstajal je čudovit vrt s številnimi drevesi ter različnimi vrstami cvetja in sadja. Trije prijatelji so se sprehajali blizu tega vrta, ki ga je obdajal velik zid. Eden od njih je splezal na zid in pokukal v notranjost. Vzkliknil je: "O, kako lep je ta vrt!" Skočil je na vrt in začel uživati sadje. Drugi moški je splezal na zid in videl vrt. Tudi njemu se je zdelo, da je lep, vendar je bil malce vljuden. Obrnil se je in mekel tretjemu moškemu, ki je bil spodaj: "Dragi prijatelj, spodaj je lep vrt. Pridi, jaz grem notri." To je mekel, skočil čez zid in začel uživati sadje.
George Gurdjieff - grško-armenski mistik in duhovni učitelj, znan po svojem načelu četrte poti, ki ustreza stanju turiya v vedski tradiciji.
Čisto delovanje brez končnega cilja je karma.
Tretji človek je splezal na steno in videl vrt. Videl je svoja dva prijatelja in razumel stopnjo veselja in blaženosti, katero sta občutila. Nato je rekel: "Dol grem, da povem vsem ljudem o tem čudovitem raju. Vse jih bom pripeljal, da bodo uživali ta vrt."
Inkarnacija je nekdo, ki pride, da bi svojim soljudem povedal o blaženem kraju, ki ga je doživel. Človek, ki se spusti iz božanskega nivoja na planet Zemljo, da bi izrazil blaženost te božanskosti in da bi ljudje spoznali kaj je doživel, je inkarnacija. Inkarnacije kot take nimajo karme. Ničesar nimajo za doseči, ničesar pridobiti. Če nimajo ničesar, v čemer bi lahko uživale, zakaj bi morale biti v telesu? Na zemljo se spustijo le zaradi ljubezni do človeštva. Inkarnacije prevzamejo človeško telo samo zato, da bi iz kroga življenja in smrti, iz primeža karme osvobodili še več bitij.
Pomemben je le namen
Čudovita zgodba iz vedske pesmi Bhagavatam:
Krihna je dosegel bregove reke Jamune z gopikami, svojimi prijateljicami, ki molzejo krave. Želele so prečkati reko vendar ni bilo poti, da bi jo prečkali. Krishna je izjavil: "Če sem resnični brahmachari, potem naj nam Jamuna omogoči, da gremo čez." Jamuna se je ločila.
Navzven se morda zdi, da je bil Krishna z dekleti kot drugi običajni moški. Toda Krišna je bil onkraj telesa in uma. Njegova dejanja niso imela namena običajnega moškega. Namen dejanja je tisti, ki šteje in ne dejanje samo. Namen je prtljaga, karma, in ne dejanje samo. Če dejanje ustvari namero, to postane prtljaga. Čisto dejanje brez končnega cilja je karma.
Bhagavatam - najpomembnejši ep hindujske religije, ki opisuje Vishnujeve inkarnacije, zlasti njegovo inkarnacijo Krishne. Napisal ga je Vjasa, ki je bil tudi avtor Itihase ali epa Mahabharata. Jamuna - sveta indijska reka, povezana z razsvetljenim mojstrom Krishno. Gopike - Ženske, ki so skrbele za krave in bile predane razsvetljenemu mojstru Krishni. Brahmachari - dobesedno pomeni "tisti, ki živi z resničnostjo". Vedski učenec, ki se običajno nanaša na mladega meniha, ki živi v celibatu.
Mojstrova prisotnost vpliva na namero
Karkoli počnete v navzočnosti mojstra, delate za mojstra. Veste, da to nikakor ne bo gradilo vašega imena ali slave. Torej, se dejanje zgodi brez namena. Ni namena. Namen je mojstrov. Dejanje je vaše. Namera je v bitju osebe, ki nima namere! Celotna sanchita karma je lahko vaša ali moja. Moja je božanska igra. Vaša je trpljenje. Ko se je začela, je bila vaša skupna sanchita karma prav tako začeta kot božanska igra. Toda sčasoma, ko ste nabirali vse več in več agamya karme, je postala umazana. Ker nimam nobene karme, boste tudi vi delovali brez namena, ko potujete z menoj. Delovanje brez namena je življenje v razsvetljenju.
Dejanje brez namena je osvobojeno karme
Če je nekdo zagrešil deset umorov, število umorov ne bo zabeleženo. Toda intenzivnost morilca bo zabeležena. Kakovost, miselnost in odnos so tisti, ki nosijo karmično breme. Zato Krishna vedno znova pravi v Bhagavad Giti,
> Delovanje brez namena je živo razsvetljenje.
da je namera pomembnejša od dejanj. To je sporočilo celotne Gite. Pravi: "Ko si brez namena, bom jaz poskrbel za vse." Dejanja se ne zabeležijo. Le namera se beleži.
Mahabharata nam pripoveduje čudovito zgodbo o kurtizani in menihu:
Menih je živel čez cesto hiše, v kateri je živela kurtizana. Videl je moške, ki so prihajali v njeno hišo in si predstavljal vse mogoče stvari o njenem načinu življenja. Ženska je preživela ves svoj prosti čas v molitvi h Krishni, da bi jo odrešil njenega bednega življenja. Nekega dne sta oba hkrati umrla. Oba sta prišla na dvor Jame. Jama si je ogledal zapis njunih življenj in sprejel odločitev: menih naj gre v pekel, ženska pa v nebesa. Menih je bil šokiran in začel protestirati: "Živel sem tako pobožno medtem ko je ona živela tako nemoralno življenje! Kako lahko mene pošlješ v pekel, njo pa v nebesa!"
Mahabharata - hindujski ep, katerega osrednji junaki je pet pandavskih knezov, njihovih sto bratrancev Kauravi in razsvetljeni učitelj Krishna. Yama - hindujski bog smrti in pravice.
Razsvetljeno bitje je eno z obstojem. Njegova dejanja nikoli ne morejo biti brez zavedanja in sočutja.
Yama1 je odgovoril: "Na mojem dvoru sodbe, tvoja dejanja niso pomembna, pomemben je le tvoj namen. Ti si nosil mečniško obleko in živel dobro navzven, vendar je bil tvoj notranji prostor poln poželenja. Tako je tudi v zunanjem svetu; tvoje telo je zdaj pokopano z častjo, vendar moraš trpeti pekel. Žensko srce je bilo vedno z Krishno, čeprav je bilo njeno telo prodano moškim. Zato njeno telo nima nikogar, ki bi opravil zadnji obred, njena duša pa gre v nebesa."
Morda se sprašujete ali lahko ljudje počnejo karkoli želijo? Ali imajo dovoljenje, da so nemoralni in da morijo? Razsvetljeno bitje, inkarnacija, je eno z Obstojem. Razsvetljeno bitje lahko deluje le v sozvočju z Obstojem. Nikoli ne more biti neuskaljeno. Dejavnosti razsvetljenega mojstra ne morejo biti nikoli brez zavedanja in sočutja. Ker nimamo zavesti ali zavedanja, ne moremo upravičiti svojih dejanj z besedami, da so podobna dejanjem razsvetljenega bitja.
Naj vam bo jasno, dejanja so si na zunaj morda podobna, vendar namen, notranji prostor, odnos je drugačen, popolnoma drugačen.
Čudovita zgodba iz življenja Adi Shankare:
Nekoč, ko je Shankara taval s svojimi učenci, je nenadoma začutil žejo. Bili so sredi ničesar. Potovali so naprej in končno so naleteli na trgovino. Shankara je stopil do moškega in ga prosil za nekaj vode. Moški je rekel: "Žal mi je, vendar vam ne morem ponuditi ničesar razen alkohola. To je vse, kar imam. Shankara je odgovoril: "V redu, prosim, dajte mi malo." Spil je kozarec likerja in se mu zahvalil. Učenci so bili šokirani, ko so videli svojega učitelja piti alkoholno pijačo! Žejni učenci so se odločili slediti mojstru in vsi so pili pijačo dokler se niso odžejali. Ko so nadaljevali pot, je Shankara še naprej hodil normalno, učenci pa pod vplivom alkohola niso bili sposobni niti držati naslednjega koraka. Šli so še dlje in čez nekaj časa so naleteli na kovačnico železa. Shankara je stopil do človeka, ki je v odlitek nalival staljeno železo.
Yama - hindujski bog smrti in pravice.
Prosil ga je za kozarec vode. Moški se je opravičil in rekel, da nima vode. Shankara je rekel: "V redu. Prosim, daj mi staljeno železo." Moški in Shankarjevi učenci so bili šokirani. Moški je dal Šankari vroče staljeno železo, ki ga je izlil v usta, kot da bi bila voda! Nato se je obrnil k svojim učencem in rekel: "Zdaj lahko pijete tudi vi." Učenci so stali s sklonjenimi glavami. Šankara je razložil: "Ne sledite temu, kar počnem. Sledite temu, kar rečem. V nasprotnem primeru se samo odločite, da boste sledili temu kar vam govori vaš um."
Razumite, da je raven, na kateri razsvetljena bitja obstajajo drugačna od običajne človeške ravni obstoja. Zato ne morejo početi stvari v skladu z običajno logiko. Njihov namen je pomemben, kar pa ni mogoče razložiti z običajno logiko. Razsvetljeno bitje nima osebnih interesov, ker nima individualne identitete. Njegova identiteta je raztopljena v identiteti celotnega vesolja.
Namen in delovanje
Ko delujete v skladu z vesoljem, ste blagoslovljeni.
Če je globina namere večja, dejanje pa manjše, je oseba lena. Je lena ali v tamasu. Če je globina namere in dejanja enaka, je oseba v nemirnem delovanju ali rajas. Če ni namere, temveč le dejanje, je oseba v brezciljnem delovanju ali sattva. Zato Krishna v Bhagavadi pravi Giti: "Bori se, o Arjuna." Ne bo se beležilo dejanje "ubijanja", ampak namen." Namera Arjune je namera Krishne, ki je bitje brez namenov, saj je eno s kozmosom! Ko delujete v sozvočju s Kozmosom, vas blagoslovi ves Kozmos. Pritegnete vse vrste pozitivnih naključij okoli sebe. Zato so ljudje, ki vsaj malo prispevajo k delovanju takšne oseba, obilno nagrajeni z vseh strani.
Rajas - ena od treh gun ali lastnosti narave. Lastnost agresivnosti. Sattva - ena od treh gun ali lastnosti narave. Atribut pasivnega delovanja. Arjuna - bojevniški princ in tretji od petih bratov družine Pandava v velikem indijskem epu Mahabharata. Bil je učenec razsvetljenega mojstra Krishne, od katerega je prejel modrost iz Bhagavad gite.
Moč vsakodnevnega namena
Imamo sedem plasti ali sedem teles energije, ki so fizično, pranično in miselno; eterično, vzročno, užitkarsko in nirvanično. Prosim, razumite, da je v vzročni plasti naša zbrana agamya karma popolnoma na voljo za nas. Poglejte, v vzročnem telesu imate lahko sposobnosti za igranje kriketa, golfa in tenisa. Toda, če se zbudite iz globokega spanja z močno voljo ali namero, da bi igrali kriket, potem boste iz vzročnega telesa prinesli tudi inteligenco za igranje kriketa. Povsem naravno vas bo vodila v situacije, vzdušje in inteligenco za uresničitev te namere.
Če greste ponoči spat z močno namero, da boste igrali golf, in se zbudite zjutraj z močno namero, da boste igrali golf, potem boste s seboj prinesli to inteligenco za igranje golfa.
Vzročna plast je mesto izmenjave. To je
kot denarna mejava. V vzročni plasti
lahko zamenjate karkoli. Ko greste v
vzročno plast, lahko spremenite celo
karmo tega rojstva, če imate to močno
namero vsak dan. To je resnična svoboda.
Močna namera lahko spremeni zbrano agamya in prarabdha karmo tega rojstva.
Ne more spremeniti celotne sanchita karme. Sanchita karmo lahko spremenimo le z milostjo mojstra, tistega, ki je brez karme.
Poslanstvo ali stroj?
Stik z mojstrom, delovanje v skladu z njegovim vodstvom in delovanje brez namena, so bistvo celotne življenjske igre. Delovanje brez namena je poslanstvo. Če delujete z namenom, ste kot stroj. Če delujete brez namena, ste poslanstvo. Stroj ali misija, izbira je vaša. Dokler boste delovali z mojo namero, ne da bi pri tem dodali svojo namero, vas bom še naprej usposabljal. Naredite, kar rečem, ne da bi prosili za navdih svoje namere, pohlepa in strahu. Čisto delovanje brez namere bo vodilo do izpolnitve.
Kakšna je karma tega rojstva? Miniatura vaše celotne karme
Še ena pomembna stvar, prosim, razumite ta koncept.
*Pransko - povezano s prano ali življenjsko energijo. *Nirvansko - povezano z nirvano ali blaženostjo.
> Karma ni zakon o nagradi in kazni. Je odraz vašega duševnega stanja.
Predpostavimo, da je v vaši skupni sanchita karmi 100 želja povezanih z vašo muladhara čakro, energijskim centrom, povezanim z pohlepom in poželenjem; 100 želja je recimo povezanih s swadhishthana čakro, energijskim centrom povezanim s strahom; 100 želja je povezanih z vašo manipuraka čakro, ki je energijsko središče, povezano s skrbmi, itd. Predpostavimo, da imate 700 takšnih želja, od katerih je 100 povezanih z vsako od teh sedmih čaker. Iz tega nabora 100 želja vsake čakre, vzamete recimo 10 od vsake in pridete na ta svet. Ta majhen izbor celotne sanchita karme je vaša prarabdha karma tega rojstva.
Z izdihom te želje se bo prarabdha karma tega rojstva izničila.
Vdihavanje zavesti v željo ima sposobnost, da seže vaše neizpolnjene želje in lahko razreši karmo tega rojstva. V našem Nithyananda Spurana programu, drugi nivo, se udeleženci udeležijo meditacijo v pranskem sloju, da bi raztopili želje, ki so samskare, shranjene v tej energijski plasti. Naštejejo vse svoje želje, nato pa svoje želje preganjajo med meditacijo in z vdihavanjem zavesti v svoje želje raztopijo samskare tega rojstva.
Kako izničiti karmo tega rojstva? Preprosto s svojim dihanjem
Pomembno je opozoriti tudi na to, da če zbrane agamya karme ne dodate prarabdha karmi tega rojstva, lahko karma tega rojstva razpade zgolj z dihanjem. Ta se bo izničila v vašem miselnem vzorcu. Na primer, če se ob srečanju z nekom prebudi v vas poželenje, se bo v tej nameri in čustvu karma tega rojstva prarabdha izničila. V nasprotnem, če boste delovali za izpolnitev poželenja, bo to dejanje ustvarilo zbrano karmo, agamya karmo. Če dejanja ne izvedete, se agamya karma ne bo zbrala.
Usmerjanje istega meča v notranjost
Karma ni zakon o nagradi in kazni. Ni način, ki ga bog uporablja, da kaznuje ljudi za storjene grehe. Je odraz vašega lastnega duševnega stanja, s katerim doživljamo nebesa in pekel.
Kratka zgodba:
Prometni policist je ujel moškega, ki je prekoračil hitrost. Ravno mu je hotel izdati kazen za prehitro vožnjo. Nenadoma je ženska začela kričati z zadnjega sedeža: "Vidiš, rekla sem ti, da te bodo ujeli! Kdo ti je mekel, da voziš tako hitro? In ko ti rečem, da moraš biti previden, upočasniti in paziti, mi ti rečeš naj utihnem. Vidiš, da so te ujeli!" Policist je voznika vprašal: "Kdo je ona?" Voznik je zavzdihnil: "Moja žena." Policist je raztrgal listek in rekel: "Vozite naprej. Dovolj ste že kaznovani."
Ko ste jezni, ne gre za to, da boste storili greh in zanj plačali v naslednjem življenju. S svojo jezo trpite zdaj. To je pekel, ki ga trpite! Vi trpite v notranjosti na enak način, kot mučite osebo, na katero ste jezni. Ogenj, ki ga pljuvate zunaj, bo gorel z enako močno tudi v vas. Ne glede na to ali bo zažgal drugo osebo ali ne, ogenj jeze bo zagotovo zažgal vas. Meč, s katerim sekate nekoga zunaj, bo z enako močjo zarezal v vašo notranjost. Zapomnite si, da je to dvorezen meč.
Lepa zgodba iz življenja Bude:
Nekoč je prišel človek in pljunil Budi v obraz. Buda si je obrisal obraz in ga vprašal: "Ali hočeš kaj povedati ali je to vse?" Ananda, njegov tesni učenec, je bil zelo jezen. Bil je besen, da je neki človek prišel in pljunil njegovega učitelja in to brez kakršnegakoli razloga. Rekel je Budi:
"Učitelj, če mi daš dovoljenje, se bom spopadel s tem človekom." Buda mu je odgovoril: "Ali si pozabil, da si menih, sannyasi? Ta ubogi človek že trpi s svojo jezo. Poglej njegov jezni obraz, njegovo telo, ki se kar trese od jeze. Preden me je pljunil, ali misliš, da je praznoval in plesal? Blazen je od svoje lastne jeze. V tem stanju norosti je prišel in pljunil name. Kaj je zanj večja kazen kot biti v takšnem stanju? In kakšno škodo mi je naredil? Moral sem si samo obrisati pljunek z obraza. Ti se zdaj ne razburjaj, sicer boš ustvaril isto jezo v sebi. Zakaj bi kaznoval samega sebe? To je neumnost. Namesto tega občuti sočutje do ubogega človeka."
Moški je poslušal in bil presenečen ter zmeden, ko je videl obnašanje Bude. Pričakoval je, da se bo Buda razjezil. To je tisto, kar si je želel. Sočutje in razumevanje, ki ga je Buda pokazal, je bilo zanj preveč šokantno! Buda mu je rekel: "Pojdi domov. Izgledaš utrujen, kaznoval si se že dovolj. Pozabi na to, kar si storil meni. Nisi me poškodoval. To telo se bo vrnilo v zemljo in ljudje bodo počeli vse vrste stvari, kot je pljuvanje. Pojdi domov in se sprosti."
Sannyasi - Tisti, ki se je odrekel.
Moški je bil popolnoma pretresen nad odzivom Bude. Vrnil se je domov, toda zvečer se je vrnil, padel k nogam Bude in zajokal: "Prosim, odpusti mi!" Buda je mirno rekel: "Nikoli nisem bil jezen, Kako naj bi ti torej odpustil? Toda vesel sem, da si se razbremenil od jeze in si v stanju harmonije. Samo zapomni si, da nikoli več ne počneš takšnih stvari. Tako ustvarjaš pekel zase."
Dharma in Karma
Pomembna stvar, ki jo morate vedeti: Pohvale sprejmite samo od osebe, ki vas je izkusila. Ta oseba vas ne more nikoli osramotiti. Tudi če vas osramoti, bo trpela. Vi ne boste trpeli. Živite pot dharme, pravičnega ravnanja, z jasnim razumevanjem sebe in dopuščajte samo ljudem, ki so vas doživeli, da vas častijo. Videli boste, da ne boste na noben način prizadeti, če vas bodo ti ljudje zasramovali, saj je dharma tako močna, da zapolni vaš notranji prostor in vas ščiti. Dharma pomeni biti jasen, pošten do svojega središča, svojega razumevanja.
Dharma pomeni biti jasen, iskren v svojem razumevanju.
Dharma je tisto, kar imenujemo pravično ali zavestno
To ni moralno vedenje, ki ga zahteva družba. Če upoštevate zakon družbe, ste zaščiteni v zunanjem svetu. Če sledite zakonu dharme, ste zaščiteni v notranjem svetu. Ko ste v dharmi, boste imeli vedno prav in nikoli ne boste padli v depresijo. Toliko se obremenjujemo s tem, da bi sledili zakonom, da bi imeli zaščito pred zunanjim svetom. Razumite, sledite dharmi. Nikoli se ne boste znašli v težavah ali depresiji, ki izvirajo iz notranjega sveta. Težave notranjega sveta so veliko močnejše, težje in nevarnejše kot težave zunanjega sveta. Ko se pojavijo notranje težave, vas to takoj pretrese in s tem privabite tudi težave zunanjega sveta.
V vseh svojih odnosih bodite pravični, bodite jasni. Videli boste, da četudi vas nekdo, ki vas je doživel skozi vaše nauke, sramoti, se ne boste počutili prizadete. Ta oseba bo padla v depresijo.
Dharma - sanskrtska ustreznica palijevske besede dhamma, ki jo je uporabljal Buda. Prevaja se tudi kot "pravično ravnanje".
Tako kot zakon, ki je logično določen in se izvaja v družbi, duhovni zakon dharme uveljavlja Obstoj. Dharma se pravilno izvaja in je še vedno živa. Prosim, razumite, razsvetljena bitja se vedno znova uteležajo na planetu Zemlji samo zato, da bi vas spomnila na to edino resnico, da je dharma še vedno živa. Kozmični zakon je še vedno živ. Obstaja čudoviti zapis is svetih spisov:
“Dharmo rakshati rakshitaha.” Ko ščitite dharmo, bo dharma ščitila vas.
Ko spoštujete kozmični zakon in po njem živite, vas kozmični zakon krepi. Zakon dharme je tako močan. Ljudje me sprašujejo: "Swamiji, videl sem dobre ljudi, ki trpijo, in slabe ljudi, ki uživajo. Kako to opravičuješ?" Razumite resnico, da dobri ljudje nikoli ne trpijo. Lahko se zdi, da trpijo. Če obstaja trpljenje se je nekje izgubila dharma. To je sprevrženo razumevanje, da dobri ljudje trpijo, slabi pa uživajo.
Zabaven enovrstični stavek:
Kaj je sreča? Dejavnik, ki je odgovoren za uspeh tistih, ki jih ne marate.
Izkrivljeno razumevanje ni dharma. Še ena pomembna stvar, sploh vam ni treba biti iskren do višjih razumevanj, ki niso postala del vaše izkušnje. Ne.
Bodite iskreni in pristni za svoje lastno razumevanje. To je več kot dovolj. Če ste na ravni dharme, bodite popolnoma v tej dharmi. To je svadharma, biti v sozvočju z dharmo, ki je vaše jedro. Takrat boste videli, da ne bo nobenega nepotrebnega gibanja v vas. Ne boste zapadli v slabo razpoloženje. Ko ščitite dharmo, ščiti ona vas. Povem vam, da ko ščitite dharmo, ta daje toliko moči in toliko poguma.
Odgovornost
Teorija karme preprosto pravi, da je vse, kar se vam dogaja, posledica vašega delovanja. Nič se vam ne zgodi zunaj vas. Karkoli ustvarite se vam zgodi. Večino časa se ne zavedate in niste zavestni. Torej, ne morete videti, da to počnete. Če ste žalostni, opazujte in meditirajte o svoji bedi. Opazujte, kako ste ustvarili žalost. Opazujte korenino vaše nesreče. Um nenehno govori, da so vse drugi odgovorni za vašo nesrečo. Vaš zakonec, prijatelj, šef ali človek na ulici. Vedno znova meče odgovornost na nekoga drugega.
Kratka zgodba:
V časopisu je bil oglas za delo, ki se je končal z besedami: "Mi iščemo odgovornega človeka za to delo. Prijavil se je moški. V svoji predstavitvi se je predstavil z naslednjimi besedami: "Mislim, da sem pravi človek za to delovno mesto."
Delodajalec je radovedno vprašal: "Zakaj?" Moški je odgovoril: "Kjerkoli sem delal, kadarkoli je šlo kaj narobe, so mi rekli, da sem za to odgovoren."
Naj vam bo jasno, da nihče razen vas ni odgovoren za to kar čutite in kar počnete. Nihče vas ne more prisiliti, da bi trpeli brez vašega tihega dovoljenja. Ko boste razumeli, da vse kar se dogaja, prihaja iz globoke notranjosti, boste nenadoma videli, da se stvari spreminjajo. Prevzemite polno odgovornost zase in opazujte kako se boste vključili v vse, kar počnete. Ko prenehate kriviti druge, ko razumete, da ste sami odgovorni za vse, se boste vse bolj zavedali vsakega dejanja in vsake svoje misli. To zavedanje je dovolj. Delovali boste pametno.
Če želite biti žalostni, boste žalostni. S tem ni nič narobe, samo bodite v celoti v tej žalosti. Če ne čutite, da bi bili žalostni in želite biti srečni, bodite srečni. To je vse.
Opazujte, kako ustvarjate svojo bedo. Kako ste jo zgradili v sebi? Opazujte, kako nenehno ustvarjate svoje razpoloženje. Ne slepite se s tem, da bi na druge preložili odgovornost za to, kar ste ustvarili. Potem se ne boste nikoli spremenili. Ostali boste nesrečni, ker ste nemočni. Če mislite, da drugi ustvarjajo vse, kaj lahko storite? Kakšna je vaša vloga? Potem nič ni v vaših rokah. Lahko samo čakate, da se drugi spremenijo. Toda sprememba se nikoli ne more zgoditi, ker drugi ne ustvarjajo vaših občutkov.
Karma in naslednje telo
Kako izberemo naslednje rojstvo?
Ko življenjska sila zapusti telo, v roku treh kshan izbere naslednje telo.
Ob smrti izstopajo tri izkušnje v katerih ste najbolj uživali v tem življenju in to so človekove zadnje misli. Izbira naslednjega telesa izhaja iz miselnosti, ki temelji na teh treh izkušenj. Te tri misli bodo temeljile na eni karmi od vsake celote karm (sanchita), rojstne karme (prarabdha) in zbrane karme (agamya). Na podlagi tega se bo oblikovala prarabdha karma za to rojstvo.

Če rečem: "Naj spoznam osebo, ki zna govoriti angleško", imam več izbire, kot če rečem: "Rad bi spoznal osebo, ki zna govoriti angleško, špansko in nemško." Podobno velja, če imate zbrane vse tri vrste karme tega rojstva, boste imeli več omejitev ob vašem naslednjem rojstvu. Na primer, želja na katero vpliva vaša skupna sanchita karma, je lahko naslednja: "Želim biti lep." Želja, na katero vpliva karma tega rojstva, prarabdha, je lahko: "Jaz hočem biti bogat." Želja, na katero vpliva vaša zbrana karma ali agamya karma, je lahko: "Jaz se želim ustaliti v ZDA." Težje bo dobiti telo z življenjsko energijo za naslednje rojstvo, ki bo pripeljalo do zadovoljitev vseh treh želja znotraj kratkega razmaka treh kshan. Zato na koncu izbere telo, ki zadovolji najmočnejšo med tremi željami.
Združene želje, miselnost, s katero življenjska energija zapusti prejšnje telo, je vasana, seme želje, o kateri smo prej govorili.
Te tri želje, te tri misli bodo vidne v enem samem pogledu treh kshan, kot ena vasana. Vasana je kot televizijski kanal in telo, ki privlači vasano, je kot televizijski sprejemnik, ki je nastavljen na ta kanal.
Prakticiranje duhovnih življenjskih rešitev v svojem življenju bo zmanjšalo zbrano sanchita karmo tega življenja, ker bo razumevanje pripomoglo k življenju v zavedanju. Meditacija pomaga zmanjšati prarabdha karmo. Ne deluje le na zavestni in fizični ravni, ampak ima tudi sposobnost prodreti v nezavedno in ga očistiti na fizični, mentalni in bivanjski ravni. Vendar pa se lahko največje stanje v banki karme, celotna karma sanchita, razreši le z mojstrovo milostjo. Čim bolj se te tri karme zmanjšujejo, manjše so omejitve izbire za naslednje telo. Ker bo vsaka od treh karm narekovala ustrezno intenzivno izkušnjo, ki jo je treba živeti, bo naslednje telo moralo zagotoviti prostor za ta doživetja.
Globina vasane in telo, ki ustreza vasani privlači življenjsko energijo. Tako kot televizijski sprejemnik, ki je nastavljen na določeno frekvenco sprejema ustrezne elektromagnetne valove, na enak način telo privlači vasano.
Življenjska energija, duh, ki odhaja iz prejšnjega telesa vstopi v novo telo, ki ga je izbralo, ko je to telo zapustilo maternico matere. V telo vstopi po porodnem kanalu. Tema vzročne plasti, ki jo je zapustilo iz prejšnjega telesa ustreza temačnosti materinega porodnega kanala. Ker je bilo telo pripravljeno z energijami staršev, življenjska energija izbere združene energije staršev na podlagi želja, vasan, mentalnih naravnanosti, s katerimi zapusti prejšnje telo. Starši torej ne izbirajo otroka. Otrok je tisti, ki izbere svoje starše.
Potem, ko je izbral določeno telo, duh ali življenjska sila mora zadovoljiti drugi dve želji, ki jih je imel, vendar ni mogel izbrati zanju ustreznega telesa. Vendar pa med svojim prehodom skozi temo, globoka bolečina, ki jo doživlja duh, izbriše vse spomine na vasano, ki jo je nosil pred vstopom v novo telo. Novo bitje se ne spominja več želja, s katerimi je zapustilo prejšnje telo. Namesto, da bi izpolnjevala želje, s katerimi je zapustila prejšnje telo, ki jih je pozabila, življenjska energija v novem telesu išče nove želje in zbira še več karme.
Če ena izmed treh karm
Otrok je tisti, ki izbere svoje starše.
izgine, so omejitve izbire manjše in življenjska sila je lahko bolj osredotočena pri izbiri. Čiščenje zbrane agamya in prarabdhe karme tega rojstva lahko posameznik doseže z razumevanjem življenja in z meditacijo. Mojstrova milost bo zmanjšala skupno sanchita karmo. Ko je celotna sanchita karma očiščena, ni več razloga, da bi sprejeli drugo telo. Če se naslednje rojstvo še vedno zgodi, je to brez razloga, iz prekipevajočega veselja in blaženosti. Rojstvo je tako izbrano zavestno, saj ni nobene karme. Življenje, ki ga živimo takrat je leela ali življenje brez razloga, igra avatarja ali inkarnacije.
Kako se je cikel rojstva in smrti začel?
Za vse nas je naša skupna sanchita karma sprva bila božanska igra. Za razsvetljenega mojstra je še vedno božanska igra, saj karme sploh nima. Igranje zato, ker lahko igraš je božanska igra. Rodili smo se po lastni izbiri. Pozabili smo na svojo prarabdha karmo, začeli smo zbirati agamya karmo in razširili skupno sanchito karmo. Nato smo se, da bi izčrpali povečano breme morali ponovno roditi, zaradi česar smo zbrali še več želja in karme. Tako se nadaljuje cikel življenja in smrti. Prosim, razumite, da je vaša zbrana agamya karma vaša suženjstvo. Skupna karma in karma tega rojstva sta lahko božanska igra. Rezultat te igre je karma tega rojstva. Če se po rojstvu igramo brez zbrane karme, se bo nadaljevalo kot božanska igra. Vezanost pride z zbrano karmo.
Ko se enkrat človek rodi kot človek, se bo še naprej rojeval kot človek, razen če je ravnal v nasprotju s svojo zavestjo, kot je mučenje drugih ali storil nasilna dejanja v fizičnem, duševnem in telesnem življenju, ali besednih oblikah proti obstoju, v obliki mojstra, narave in človeške zavesti. Intenzivnost teh dejanj je tisto, kar se zapiše v kozmični karmični zapis. Razumite, ne samo dejanje, ampak intenzivnost dejanja je pomembna.

Če oseba vse svoje življenje preživi v nižji zavesti, se lahko ponovno rodi kot žival. Če na primer preživi vse življenje samo v prehranjevanju ali spanju, se lahko ponovno rodi kot žival. Če oseba ni doživela niti enkrat v življenju edinstveno človeško lastnost kot so zaljubljenost, iskanje razsvetljenja, se bo ponovno rodila kot žival, saj je imela človeško telo, a kanali človeških izkušenj niso bile prebujeni.
Ali se bo človek rodil kot žival, ptica ali žuželka ali pa se lahko rodi kot človek ob naslednjem rojstvu?
To je zelo dobro vprašanje. Dovolite mi, da pogumno razglasim to resnico in razčistim vse mite, ki so obkrožali to eno vprašanje na kolesu karme!
Ali moramo počakati na naslednje rojstvo, če nam je nekaj zelo pomembno, vendar to ni naša prarabdha?
Ne. Svojo prarabdho lahko spremenite s preprosto, močno voljo ali sankalpo. Moč sankalpe lahko povzroči ponovno rojstvo v vas že v tem rojstvu. Naslednje rojstvo se lahko zgodi že zdaj. Na primer, ljudje, zlasti učenci, ki imajo svoje družine in ki čutijo, da so ujeti v to odgovornost me prosijo: "Swamiji, prosim blagoslovi me, da bom s teboj vsaj v naslednjem rojstvu." Toliko je primerov, ko jim je bilo omogočeno živeti v ashramu zgolj nekaj mesecev kasneje. To je samo moč volje.
Razsvetljenje - vrnitev nazaj domov
Ste kot val v oceanu obstoja. Val se dvigne, vendar je še vedno povezan z oceanom. Morda misli, da ima individualen obstoj, vendar je to le mit. Ne glede na to, ali se dviguje nad oceanom ali spušča, je še vedno del oceana. Sam po sebi, če se val utelesi zaradi veselja, ne bo nobene zbrane agamya karme.
Ko je agamya karma pridobljena, bo pokvarila celotno sanchita karmo, ki je bila čista. To sanchita karmo je treba izčrpati v naslednjem rojstvu. Poškodovana skupna sanchita karma ustvarja cikel življenja in rojstev. To je način, kako se začne kolo karme.
Novo telo, ki ga zasede življenjska energija, se ne spominja prarabdha karme, ki mu jo je življenjska energija prinesla, ko je prevzela telo. Torej se ne spomnite želja, s katerimi ste zapustili svoje prejšnje telo. Spominjanje in izpolnjevanje teh želja je bistvo tapasa ali pokore in razsvetljenja. Kaj se torej zgodi, če ob rojstvu pozabite, da ste prišli skozi božansko igro? Ko skupna teža karme postane prevelika, se zaveste: "Obstaja neka težava." Takoj se zbudite in se ponovno razsvetlite. navijanje in vračanje je razsvetljenje. Včasih, če imate res slabe sanje, bo sprva prišla zgolj misel, kot je "sanjam". Nato se boste dejansko zbudili. Ta misel "sanjam" je pravzaprav obračanje v smeri razsvetljenja. Prebujanje je razsvetljenje.
Sankalpa - zaobljuba ali odločitev. Ashram - samostan za hindujske ali budistične menihe.
Ta misel: "Sanjam. Ta ves svet so sanje." in potem odrekanje lažnemu svetu in ulovitev resničnosti, je razsvetljenje. V tem svetu se ponavljajo iste izkušnje, zaradi katerih ste utrujeni in zdolgočaseni. To povzroči sum: "Vidim sanje." Potem začnete dvomiti v svet, dvomiti v obljubo, ki jo daje svet. To je kot oglas v časopisu o nekaterih letoviščih ob obali, ki prikazujejo plažo, mizo, hrano, vse je videti kot nebesa, ki obljubljajo razkošje. Dvomite v to obljubo, ker se zavedate, da če sto ljudi to vidi in obišče ta letovišča, jih ne bo veliko dejansko občutilo obljubljeno ekstazo. Podobno je tudi v življenju, ko dvomite v obljube, ki jih vaš um daje ves čas, vendar nikoli ne izpolni nobene.
Tehnike za premagovanje karme
Ponovno doživljanje za razbremenitev
Do zdaj smo razpravljali o preventivnih ukrepih za nastanek karme. Kot zdravilo za karmo vam bom dal preprosto tehniko. Od tega trenutka naprej se poskušajte spomniti vseh dogodkov v svojem življenju.
Od tega trenutka se vrnite nazaj do svojih otroških dni. Spomnite se kar lahko. Ne obremenjujte se s tem, česar ne morete. Razumite, da je tisto, česar se ne morete spomniti kot maček po pitju . Ne bo se vas globoko dotaknilo. Zato ga ne ohranite v vašem spominu.
Poskusite to tehniko eno leto. Ponovno podoživljanje je čudovit način razbremenitve. Naša meditacija druge stopnje, program Življenjska blaženost - Nithyananda Spurana Program (NSP) je osredotočen prav na to metodo izčrpavanja lastne karme. To je kot popolna duhovna kopel v prisotnosti razsvetljenega mojstra.
Božanstva in razsvetljeni mojstri - vaše poti do izčrpanja karme
Obstaja način, kako sebe vedno znova opomniti, da ne zbiramo karme in da živimo brez vpliva prej nastale karme. Prvi korak je imeti jasno razumevanje, da je karma nemočna v prisotnosti vzvišene zavesti. Obstaja pomembna razlika med običajnimi ljudmi in razsvetljenimi mojstri. Običajen človek nima sposobnosti, da bi svoje telo naredil živo iz svoje volje. Njegovo telo je bodisi živo bodisi mrtvo, to je vse. Ni pod njegovim nadzorom. Toda za razsvetljeno osebo je pod njegovim nadzorom. Lahko naredi svoje telo živo, ali pa se sprosti. Zaradi te sposobnosti lahko oživi tudi drugo telo! Ko se razsvetljeno bitje odloči, da bo oživil kamen ali kovino, ta kamen ali kovina postaneta živa. Postaneta podoba njegovega bistva.
Vsa božanstva v naših glavnih tradicionalnih templjih so napolnjena z energijo razsvetljenih mojstrov.
Mojstri, kot so Arunagiri Yogishwara iz Tiruvannamalai, Patanjali iz Chidambaram, Karurar iz Thanjavur , Konganavar * iz Tirupati in Meenakshi iz Maduraja so božanstva v teh templjih napajali z energijo. Božanstva zato veljajo za mešanico razsvetljenih mojstrov. Učenci še naprej služijo božanstvom tudi, ko mojstri enkrat zapustijo svoje fizično telo.
Telo božanstva velja za telo samega mojstra. To je razlog, zakaj so božanstva deležna enakega spoštovanja, kot ga izkazujejo razsvetljenemu mojstru. Na primer, vsi učenci, ki jih je posvetil Arunagiri Yogeeshwara bodo častili tempelj Arunachala še več generacij. Tam lahko vidite, da je vse, kar je bilo ponujeno mojstru, zdaj ponujeno tudi božanstvu. Mojstri so, tudi ko se odločijo zapustiti telo, nenehno na razpolago učencem prek božanstev, katerim so dali energijo.
Na primer, tudi za časa mojega življenja moja fizična prisotnost ni mogoča povsod hkrati. Zato so ta božanstva programirana, da opravljajo mojo delo tam, kjer fizično nisem prisoten! So moji predstavniki!
Arunagiri Yogishwara - tempelj Arunachaleswara v mestu Tiruvannamalai je zgrajen na grobnici žive energije. Arunagiri Yogishwara, ki velja za inkarnacijo razsvetljenega mojstra Shive. Tiruvannamalai - tempeljsko mesto na meji Indije, kjer se je rodil in odraščal Nithyananda. Chidambaram - Kraj v južni Indiji, znan po starodavnem templju, posvečenem razsvetljenemu mojstru Shivi v njegovi plesni podobi kot Nataraja in kjer je predstavljen kot energija prostora. Karurar - južnoindijski mistični svetnik, na čigar posmrtnih ostankih naj bi bil tempelj v Thanjavurju zgrajen. Thanjavur - mesto v južni Indiji, znano po ogromnem templju, učenju in kulturni dediščini. Konganavar - hindujski svetnik in Bogarjev učenec, na čigar posmrtnih ostankih naj bi bil zgrajen tempelj v Tirupatiju. Tirupati - slavni tempelj Vishnuja kot Venkateswara ali Baladžija v Andhra Pradešu v južni Indiji. Meenakshi - boginja v Maduraju na jugu Indije. Velja za svetnico, na katere posmrtnih ostankih je bil zgrajen tempelj. Madurai - tempeljsko mesto v južni Indiji. Glavno romarsko središče s templjem Meenakshi in njenim soprogom Sundareshwara, ki je ena od oblik razsvetljenega mojstra Shive. Božanstva imajo neodvisno inteligenco. Vstavljanje energije v božanstva je velik proces. To je kot rojstvo otroka. Ta energizirana božanstva se bodo neposredno odzvala na vaše molitve. Neposredno bodo z vami, če ste odprti v odnosu z njimi. Če si ogledate našo pujo in našo ashram rutino, boste videli, da zjutraj predvajajo pesem za prebudanje, da bi prebudili predsedujoče božanstvo. Nato dajo majhno skodelico olja za njegove lase in majhno skodelico zobnega prahu, da si lahko umije zobe! Nato, ga okopajo in mu ponudijo sveže, zlikana oblačila, tako kot so jih ponujali mojstru. Ponudijo hrano in opravijo večerni arati. Ponoči slovestno položijo božanstvo v posteljo. Razumite, da vse to ne prispeva ničesar k božanstvu ali mojstru. Prispeva le nam! To je življenje z bogom. To je prakticiranje prisotnosti boga. Prakticiranje prisotnosti mojstra je puja.
Puja se izvaja vsak dan, ker je to tehnika, s katero se spominjamo navzočnosti boga evsak dan.
Obredi
Obredi so zelo močna orodja. So močne tehnike. Veliko ljudi me sprašuje: "Ti si razsvetljen. Zakaj bi potem moral izvajati obrede?"
Povem jim: "Ker sem razsvetljen, učim ljudi točno zakaj in kako naj izvajajo obrede!" Razsvetljena bitja ne potrebujejo nobenih obredov zase.
Kratka zgodba:
Moški je šel v hotel in začel jesti idli. Pojedel je osem idlijev in po devetem idliju je bila njegova lakota potešena. Prišel je natakar in mu dal račun za devet idlijev. Moški je rekel: "Kaj je to? Plačal bom samo za en idli, devetega, ki je potešil mojo lakoto! Prvih osem idlijev ni zadostovalo. Šele deveti je zadovoljil mojo lakoto. Zato bom plačal samo za ta idli!"
Če moški ne bi pojedel osmih idlijev, ali bi deveti idli zadovoljil njegovo lakoto? To je točno to, kar počnemo v življenju. Ljudje, ki zavračajo obrede, pravzaprav zavračajo prvih osem idlijev! Ljudje, ki mislijo, da so obredi odveč in da lahko takoj začnejo
Puja - hindujsko obredno čaščenje.
Ashram - samostan za hindujske ali budistične menihe.
Arati - ognjeni obred, ki se izvaja ob koncu večine vedskih bogoslužij s prižganimi svetilkami ali kafro, pogosto ob spremljavi pobožnih pesmi.
Idli - južnoindijska poslastica, parjena jed iz riževe leče. meditirati in imeti duhovne izkušnje, ne počnejo nič drugega kot to, da zavračajo prvih osem idlijev. Razumite, da je deveti idli deloval, ker je pojedel prvih osmih idlijev. Če moški ne bi pojedel prvih osem idlijev, deveti idli ne bi potešil njegove lakote. Na enak način bo vaša meditacija delovala zaradi tega, ker ste opravili obredno čaščenje iskreno! Če zavračate vse te predhodne korake in mislite, da lahko neposredno pojeste deveti idli, ali bo vaša lakota kdaj potešena? Dokler mislite, da imate telo, se boste lahko povezali s kozmično energijo le prek drugega telesa. Šele, ko boste izgubili telesno zavest, boste lahko videli božansko tudi kot brezoblično. Dokler se to ne zzgodi, potrebujete neko obliko, neke opominjevalne obrede, neka božanstva, ki jih lahko častite. Dobro je imeti obred skupaj z meditacijo, tako da gojite disciplino sedenja in opravljanja sadhane, pokore. V nasprotnem primeru ne boste izvajali nobene pokore ali meditacije redno. Prvi dan boste pomislili: "Danes je moja tašča tukaj," ali “imam preveč dela” in boste preskočili. Po dveh dneh, ko bo tašča odšla ali ne bo dela boste pomislili: "Dovolite mi, da uživam svoje počitnice, potem ko sem se poslovil od svoje tašče! Ne želim meditirati danes.” Ali pa, če ste srečni, boste mislili: "Danes sem srečen, zakaj bi meditiral!"
Ali če ste depresivni, boste pomislili: "Danes sem depresiven. Kako se lahko osredotočim na meditacijo!” Vaš um poskuša najti neko logiko, da bi preskočil meditacijo. Toda, če bo postala obred, ne boste našli nobene logike, da bi jo preskočili. Preprosto jo boste opravili.
Obredna puja - krepitev zavestnih spoznanj
Iniciacija
Samo s pomočjo iniciacij lahko zmanjšate vpliv prarabdha karme nad vami in se približate svojemu prirojenemu stanju radosti. Lahko si povrnete svoj čisti in neomajen notranji prostor. Prav tako lahko prenehate zbirati agamya karmo. Iniciacija je znanje ali spoznanje, ki vas pripelje iz depresivnih misli, ki vas osvobodi vpliva vaše prarabdha karme.
Puja
Puja je obredna daritev. Puja ni nič drugega kot vsakodnevno spominjanje vseh spoznanj, ki so se do zdaj zgodila v vas, zato da se bo potrebno spoznanje samodejno pojavilo, kadarkoli boste imeli težave.
Ko mojster uči, to ni učenje, ampak je močna izkušnja. Ko ne uporabljate od mojstra prejelih iniciacij, ko ne uporabljate znova in znova tega shaastra-shastras znanja-orožja, ki vam ga je dal, ne samo, da izgubijo svojo moč, temveč se jih morda ne boste mogli več spomniti. To je pomembno razumeti.
Recimo, da imate otroško posteljico. Če posteljice ne uporabljate dve leti, ta ne bo postala neuporabna ali ne bo izginila. Po dveh letih jo lahko še vedno uporabljate. Če pa ne uporabljate znanja, ki vam je bilo dano, iniciacij ki so vam bile dane, ne bodo dve leti čakale v vaši spalnici, da jih boste uporabili! Ne! Preprosto izginejo, to je vse.
Kako se torej vsak dan opomniti na vsa spoznanja, ki smo jih prejeli? Vsakodnevno sedenje ob puji ali ritualu je opominjanje samega sebe na vsa ta spoznanja. Puja je zasnovana s tem namenom.
Samodejno, vsak dan, ne glede na to ali si to želite ali ne, ko sedite pri obredu, se spominjate izkušenj iniciacije. Kliki, ki so se zgodili z mojstrom, se bodo pojavili v vaši notranjosti. Obred vas vsak dan pripelje nazaj v čisto zavest. Engrami začnejo izgubljati svojo moč. Ko engrami, s katerimi ste se rodili, začnejo izgubljati svojo moč nad vami, se nadaljnje zbiranje engramov ustavi. Ko se zbiranje ustavi in obstoječe karme tudi izgubijo svojo moč nad vami, potem se oseba, ki vas vedno znova pripelje nazaj v nadzavestno stanje, mojster, pojavi, ko zapustite telo in zažge tudi vašo sanchita karmo. Če na primer vaš otrok sedi in si zelo močno prizadeva, da bi zgradil majhno hišo, kaj boste naredili? Rekli boste: "V redu, ne obremenjuj se. Jaz jo bom zgradil in ti jo dal." Enako tako, če učenec iskreno dela, da bi odstranil svojo prarabdha in agamya karmo, se mojstrova milost preprosto zgodi in odstrani tudi sanchita karmo! Razumite, to je pomembno. Mojstrova milost, o kateri govorimo tukaj, ni odvisna samo od mene. Če kdo iskreno opravlja pokoro ali meditacijo, potem je kljub meni deležen milosti! Ni odvisna od mene. To je samodejni mehanizem!
Shaastra-shastre - Sveti spisi kot orodje za blaženo življenje. Naj vam bo jasno, odvisna je samo od vaše lastne dovzetnosti, ne od mene. Jaz sem kot ocean, nenehno na voljo vsakomur, ki pride s kakršno koli velikostjo posode, ki jo želi nositi. Če pridete s kokosovo lupino, boste odnesli toliko mene.
Če pridete z malo posodo, boste odnesli nazaj toliko mene. Če pridete z večjo posodo, boste odnesli nazaj toliko, kolikor lahko ta posoda sprejme. Če ste inteligentni, boste preprosto skočili v ocean blaženosti! Torej iniciacija ali puja pomeni, da se vsak dan spomnite na vse iniciacije in vse velike izkušnje, ki so se zgodile z mojstrom, vračanje nazaj v isto visoko zavest. Ko ste vsak dan pripravljeni z isto visoko frekvenco, to pomeni, da ste pripravljeni na naslednjih 24 ur drame življenja, ki se bo odvijala! Za naslednjih 24 ur imate potrebno energijo. To je razlog za izvajanje puje.
Meditacija in zavest - protistrupa za karmo
Če ste imeli vsaj en vpogled čiste zavesti, nobena karma ne more vplivati na vas. Vaša frekvenca postane veliko večja od frekvence karme. Karma lahko deluje na vas le, dokler imate misli. V zavestnem zavedanju presegate misli. Zato boste seveda začeli vladati nad karmo. Vsaka meditacija, če jo izvajate intenzivno, vam lahko omogoči vpogled v zavest, Resnico.
Zato pravijo, da je meditacija kot da bi film neposredno izpostavili soncu. Če se zaklop fotoaparata odpre za eno sekundo, se bo vse, kar je pred kamero zabeležilo na filmu. Če zaklop ostane popolnoma odprt, kaj se bo zgodilo? Če sončni žarki neposredno padejo na film, kaj se bo zgodilo? Vse, kar je posneto, bo izbrisano.
Ko ste se rodili, se je za trenutek odprl zaklop fotoaparata in življenje je vstopilo v vaše telo. Vse, kar je bilo zunaj na prizorišču v tistem trenutku, je bilo zabeleženo. Z besedo "prizorišče" mislim na planetarne položaje planetov v tistem trenutku. Zato je čas rojstva zelo pomemben. Na podlagi tega deluje vaša zavest.
Vendar pa med meditacijo zavestno kar nekaj časa puščate odprto zaslonko! Zato bo seveda vse, kar je zabeleženo izbrisano!
Torej, ko je bil zaklop prvič odprt ste se rodili. Drugič, ko se odpre zaklop je ob iniciaciji. Takrat je zaklop popolnoma naravno odprt, tako da sončni žarki vstopijo in izbrišejo vso vašo karmo. Zato, ko vas iniciira mojster, vas imenujejo dvija ali dvakrat rojeni. Človek, ki upravlja vaš fotoaparat, ki drži zaklop odprt za to obdobje časa, se imenuje guru. On je mojster.
Nithyam – dhyanam – anandam
Kar je potrebno, da ne bi zbirali agamya karma, so življenjske rešitve, kar imenujem nithyam (večno), ker jih uporabljate vsak dan. Za raztapljanje karme tega rojstva potrebujete meditacijo ali dhyanam. Zato vidite, da večina naših meditacij temelji na dihanju. Spreminjanje dihanja, njegovo pospeševanje ali upočasnjevanje, utišanje itd. so naše tehnike meditacije. Edina stvar ki lahko raztopi celotno karmo, je mojstrova milost ali anandam (blaženost). Razumite torej, da je karma preprosto učinek misli, besed in dejanj, ki izvirajo iz globoke nevednosti in povzročajo, da vedno znova stopate po znanih vzorcih bede. Način, kako prekiniti ta krog, je, da se uglasimo s spoznanjem, ki jih prejmemo od mojstra in da živimo v povišanem območju zavesti.
Miti o karmi
V: Ali se bomo okužili s karmo osebe, kateri svetujemo ali se je dotaknemo? Kako dovzetni smo pravzaprav za karmo drugih ljudi?
Razumite, da ne morete dobiti karme od nekoga drugega. Sami imate dovolj svoje! Zato se ne obremenjujte z lovljenjem karme od drugih oseb. Bodisi z dotikom, bodisi z dajanjem nasvetov ali s tesnim fizičnim stikom se karma nikoli ne more prenesti. Lahko pa pridobite mentalno nastavitev osebe v neposredni bližini, če ste nenehno v njeni bližini, nikoli pa ne njegove ali njene karme. Seveda morate biti duševno močni, da ne bi dobili njegove ali njene mentalne nastavitve! Toda, če ste trdni v sebi skozi spoznanja, ki so se zgodila v vas, tudi to ne bo na noben način vplivalo na vas. Razumite še eno stvar, jaz ne posegam v vašo karmo. Tako kot takrat, ko sonce vzhaja, tema izgine sama od sebe, tako tudi v prisotnosti mojstra karma zgori. Karma kot tema ima samo negativen obstoj. Nima pozitivnega obstoja. Hočem reči, da je ne morete izvleči in zavreči, kot lahko vzamete recimo mikrofon in ga zavržete. Tako kot se brezskrbnost imenuje tema, je karma samo pomanjkanje notranje svetlobe znotraj nas. Je samo nevednost. Je brez energije.
Vsako karmo je mogoče zažgati, če se
spomnite spoznanj in živite življenje v
skladu z razumevanjem na podlagi le-teh.
Karma ni nič drugega kot vera v vaš strah pred njo. Karma ne obstaja niti do globine vašega strahu. Strah bo šel do globine vašega vzročnega telesa, energijskega sloja, v katerega padete v globokem spanju. Če spite z nožem nad glavo, se boste samodejno dotaknili vzročnega telesa zaradi močnega strahu. Karma nima niti te globine. To je le vaše lastno početje in jo je mogoče odpraviti z razumevanjem in zavestno odločitvijo, da ne boste zbirali več karme z mislimi, besedami ali dejanji.
Zelo pomembno je, da živite zgolj v izčrpavanju karme in ne kopičenju nove. To je ideja, ki je uporabljena kot spodbuda v vedskih zakonih. Pri vedski poroki se par zaobljubi, da bo svoje duhovno življenje postavil pred svoje zakonsko življenje. Preprosto se odločita, da bosta sodelovala pri izčrpavanju karme drug drugega, ne da bi drug drugemu povzročala dodatno karmo. Običajno bo v zakonu moški deloval iz poželenja, ženska pa iz strahu. Moški izkorišča strah v ženski, ženska pa izkorišča vidik poželenja v moškem. Ta zaobljuba določa, da bosta delala le v smeri izčrpavanja karme drug drugega in ne bosta izkoriščala drug drugega in s tem pomnoževala njune karme.
V: Ali lahko našo karmo izčrpamo z dobrodelnim delom?
Morate poznati motivacijo za dobrodelno delo. Iskreno se ozrite vase. Kaj si želite doseči s tem? Ali vas motivira strah pred tem, da bi šli v pekel, če ne boste delali dobrih del? Ali je to želja po dobrem imenu in publiciteti? Ali pa gre preprosto za to, da bi naredili nekaj, da se zaposlite? Ali gre za pohlep dobrega posmrtnega življenja po smrti? Ali gre za boljšo naslednjo rojstvo? Če vas žene strah ali pohlep, potem nikoli ne boste intenzivno uživali v služenju. En del vas bo opravljal dejanje služenja, drugi del vas bo ujet v razmišljanju o koristih teh dejanj. Torej ne boste integrirani v to dejanje. Ne boste popolnoma izpolnjeni. To dejanje tudi veže. Navzven, družbeno je videti dobro in osvobojeno vezi. Toda v svojem notranjem prostoru lahko vidite, da ne. Celotno človeštvo se ziblje okoli delovanja, usmerjenega v rezultate. To je razširjeno tudi na služenje. Vsaj v služenju ne razmišljajte o denarju ali slavi. Ne načrtujte, da bi naredili vtis. Ne načrtujte, da bi se vaša prisotnost čutila.
Opravite delo zaradi dela samega! Ničesar ne načrtujte. Preprosto opravite katero koli storitev, kjerkoli. Takšno delovanje bo vlilo ogromno moč v vaše bitje. Vsaj pol ure na dan počnite nekaj nesebično, ne da bi razmišljali o rezultatih ali koristih zase. Tako lahko izkusite pravo veselje služenja. Karmo je mogoče izčrpati le z globokim razumevanjem, zavedanjem in vsaj enim prebliskom zavesti.
V: Učite nas meditacije. Kakšen je smisel meditacije, ko pa preostali svet trpi? Namesto da bi meditirali bi lahko opravljali dejanja služenja.
Kratka zgodba:
Nekoč je živel kralj, ki je bil znan po svojem sočutju. Običajno je nenapovedano hodil po svojem kraljestvu, da bi videl, kako se imajo njegovi podložniki. Nekega dne je videl majhnega dečka, ki je lovil goloba. Deček je goloba držal v rokah, medtem, ko je ta obupano poskušal poleteti. Kralj ga je vprašal: "Ali ne vidiš, da je ptico strah in da se bori? Zakaj je ne osvobodiš?" Deček ni vedel, da govori s kraljem.
Rekel je: "Gospod, po dolgem čakanju sem ujel tega goloba. Kako ga lahko sedaj izpustim?" Kralj je na kratko premislil in nato vprašal dečka, ali bi goloba prodal. Deček je z veseljem privolil.
Kralj je dečku izročil zlatnik v zameno za ptico. Takrat se je okoli njega zbrala množica. Gledali so, kako je kralj vzel goloba in mahal z rokami navzgor in ptico izpustil. Kralj je bil zelo vesel, da je osvobodil ptico, hkrati pa je videl, da ga množica hvali. Kralj je vprašal, ali ima še kdo kakšno ptico v ujetništvu. Javilo se je nekaj ljudi. Kralj jih je prosil, naj gredo iskati ptice in vsakemu je dal v zameno zlatnik. Nato je ponosno izpustil ptice.
Čez nekaj dni je kraljev svetovalec obiskal palačo. Kralja je prosil, naj z njim pod krinko obišče kraljestvo. Kralj je pod krinko odšel z modrecem v gozd. Na svoje veliko presenečenje je zagledal več vaščanov, ki so se ukvarjali s postavljanjem pasti, da bi ujeli ptice. Veliko ptic je celo izgubilo življenje zaradi surovih pasti. Ljudje so zdaj namerno lovili ptice, da bi dobili zlati kovanec od kralja v zameno za ptico! Modrec je vprašal kralja: "Zakaj morajo ptice plačati tako visoko ceno, da lahko pokažeš svojo tako imenovano sočutje?" Samo dejanja služenja, ki prihajajo iz čiste zavesti, so lahko resnično učinkovita. Če lahko resnično začutimo trpljenje preostalega človeštva in če delujemo iz sočutja, da bi odpravili njihovo trpljenje, potem je to zelo dobro. Toda najprej moramo razumeti to razširjeno zavest, da bi začutili to sočutje. Ne le to, največja storitev, ki jo lahko opravite za človeštvo je, da postanete božansko človeško bitje! Meditacija je prvi korak k temu!
V: Kaj se zgodi, ko nekoga doleti prezgodnja smrt, na primer pri samomoru ali nesreči?
V primeru prezgodnje smrti mora duša počakati toliko časa, kot ji je bilo namenjeno živeti, preden lahko prevzame novo telo. Trpljenje v primeru samomora je veliko večje, intenzivnejše, kot bi bilo, če bi duh še naprej živel. To je tako, kot da imate pred seboj krožnik s hrano a nimate rok ali telesa, da bi jo lahko zaužili! V primeru nesreč mora duh biti brez telesa, vendar ne trpi kot v primeru samomora. Duh živi v enaki zavesti, kot bi živel, če bi bil živ. Čaka le, da dobi naslednje telo.
V: Zakaj izvajamo obrede povezane z umrlimi dušami?
Obredi, povezani s pokojnimi dušami pomagajo živečim ljudem, da sprejmejo odhod osebe. Kadar pa ga opravi razsvetljeni mojster to ni obred, temveč njegova sankalpa (zaobljuba), ki deluje. Ko razsvetljeni mojster naredi sankalpo, če ste v telesu, lahko traja nekaj časa, da se ustali na raven, na kateri se nahajate, saj je raven na kateri se mojster nahaja in na kateri je sankalpa, drugačna od ravni, na kateri ste vi. Toda na bitje, ki ni v telesu ima sankalpa takojšen učinek, ker je bitje na isti subtilni energetski ravni kot mojster.
Če bitje obstaja v drugem telesu, sankalpa potrebuje čas, da se ustali. Toda oseba se osvobodi od preteklih samskar in vse pretekle samskare so očiščene. Tako nenadoma brez kakršnegakoli razloga oseba začuti, da je očiščena in lahkotna.
V: Ali so regresije v pretekla življenja koristne in varne?
Regresija v pretekla življenja ne sme izvajati nihče razen razsvetljenega bitja. Ima tako močan vpliv, da lahko vpliva na to rojstvo. Če ste bili na primer slepi v preteklem življenju, lahko po regresiji v tem rojstvu postanete slepi! Nerazsvetljeno bitje, ki izvaja regresijo bo trpelo tudi karmo osebe, za katero izvaja regresijo. Za opravljanje regresij v pretekla življenja je treba vedeti, kako se je lotiti, očistiti pretekle samskare in jih zaključiti.
V: Ko mojster izbriše naše karme, ali moramo iti skozi bolečino?
Ko mojster odstrani karmo, temu občutku pravite bolečina. Pravzaprav pa mojster v sekundi odstrani trpljenje mnogih rojstev, kar bi sicer trajalo mnogo rojstev. Torej praktično ni trpljenja. Sharada Devi pravi, da je trenutek, ko mojster odstranjuje samskare tako, kot da bi se soočili z malim trnom namesto da bi trpeli zaradi zloma! Naša skrb za karmo je zakoreninjena v našem strahu pred smrtjo. To je prvinski strah pred neznanim. Naša dejanja v tem življenju večinoma poganja želja, da bi bili po smrti na boljšem mestu ali pa strah, da ne bi bili po smrti na slabšem mestu. Ta strah pred odhodom iz telesa in uma je obstajal skozi stoletja.
Naša skrb za karmo izhaja iz strahu pred smrtjo. To je prvinski strah pred neznanim. Naša dejanja v tem življenju večinoma vodi želja, da bi bili po smrti na boljšem mestu, ali strah, da ne bi bili po smrti na slabšem mestu. Ta strah pred odhodom telesa in uma je obstajal skozi stoletja.
Zgodba o Yayati
V Mahabharati, v velikem indijskem epu je lepa zgodba:
Nekoč je živel kralj po imenu Yayati. Živel je izredno dobro in sto let užival v svojem kraljestvu ter vsem telesnem in duševnem udobju. Ob koncu stotih let je Jama, vladar smrti, prišel k njemu, da bi ga odpeljal, saj je bil čas, da zapusti zemljo. Kralj je bil pretresen, ko je zagledal Jamo, in začel jokati: "Zakaj si prišel tako hitro in še to nenadoma in brez kakršnegakoli obvestila? Nisem še v celoti živel svojega življenja. Prosim, daj mi še nekaj časa za življenje."
Jama je odgovoril, da življenja ni
mogoče podaljšati. Toda Yayati ga je
prosil za več časa.
jama je končno privolil, da če se je kdo od njegovih sin pripravljen odreči svojemu življenju za Yayatija, potem lahko kralj živi še toliko časa. Yayati je poklical enega od svojih sinov.
Sin se je strinjal: "Odrekel se bom svojemu življenju, naj moj oče živi." Odpovedal se je svojemu življenju. Jama je podaljšal Yayatijevo življenje za sto let.
Yayati je še naprej užival v vsem materialnem udobju na enak način kot prej in živel še sto let. Ob koncu tega obdobja se je Jama vrnil, da bi ga odpeljal. Tudi tokrat je bil Yayati šokiran, ko je ponovno videl Yamo tako kmalu. Čutil je, da je komaj malo živel svoje življenje in prosil Yamo, češ da ni pripravljen umreti in da želi še nekaj časa.
Jama mu je dal še eno priložnost. Še eden od Yayatijevih sinov se je odpovedal življenju za svojega očeta in Yayati je dobil v zakup še sto let življenja. Yayati je užival še sto let in Jama se je spet vrnil, da bi ga vzel. Yayati je spet kot prej prosil za več časa, toda tokrat Jama ni hotel igrati isto igro. Namesto da bi se strinjal s kraljevo prošnjo, je Jama tokrat zaprosil Yayatija sočutno: "O kralj! Ali misliš, da lahko pogasiš ogenj tako, da ga zaliješ z oljem? Ali misliš, da lahko izpolniš svoje želje tako, da jih vse bolj poskušaš izziveti? V samo nekaj lepih besedah je Jama razložil celoten namen življenja Yayatiju.
jayati je končno spoznal resnico, sledil Yami in počival pri Božanskih stopalih.
Ne morete se počutiti izpolnjene, z izpolnjevanjem svojih čutnih užitkov. Ne morete se počutiti pripravljeni na smrt, če nikoli niste intenzivno živeli. Poskušati zadovoljiti svoje čute, uklanjanje svojim čutilom ali živeti, kot si želite, ne pomeni živeti intenzivno. Ko zares živite intenzivno, boste samodejno osvobojeni.
Splošno dojemanje smrti
Že sama beseda "smrt" povzroča agonijo in strah. Celo govorjenje o njej velja za neugodno, saj jo lahko prikličemo že s tem, da jo omenjamo! Smrt se obravnava kot sovražnik. Zato je v vseh religijah, v vseh kulturah smrt obarvana črno. V hinduizmu je Jama črn. V krščanstvu je satan črn.
V budizmu je Mara črna. V vseh religijah je smrt prikazana kot črna. Smrt upodabljamo kot zlobneža, nikoli kot junaka. Zamisel o smrti vedno obravnavamo negativno. Zdi se nam, da nam smrt odvzame vse. Vse, kar si želimo, vse, v čemer uživamo, vse, kar imamo, nam je preprosto na silo odvzero. Zato nas večina živi bodisi v zanikanju smrti ali v strahu pred njo. Mislimo si: "Zakaj bi zdaj razmišljali o njej? Se bomo že z njo spopadli, ko bo prišla." Ali pa se zavestno izogibamo razmišljanju o njej. Nekako vedno želimo pobegniti pred smrtjo.
Že od nekdaj so se vse tradicije, vse civilizacije poskušale na vse mogoče načine premagati smrt. Znanstveniki se trudijo z zdravili, kar je botrovalo k nastanku alopatije, Siddhe in ayurvaidya, vzhodni mistiki poskušali s pomočjo zelišč, ki so izvor celotne siddha tradicije in kayakalpe. Jogiji poskušajo z mantrami, ki so ustvarile mantro Mrutyunjaya in tehnike pranayame.
Krščanstvo - religija, ki temelji na naukih Jezusa Kristusa.
Satan - predstavnik zla v krščanskem izročilu.
Mara - demon zla v budističnem izročilu.
Alopatija - na splošno se nanaša na zahodno medicino.
Siddhe - praktikanti duhovnih tehnik.
Ayurvaidyans - praktikanti tradicionalnega indijskega zdravilskega sistema ayurveda.
Siddha - tradicionalni indijski medicinski sistem.
Kayakalpa - tehnika pomlajevanja telesa in preprečevanja staranja v tradicionalnem indijskem medicinskem sistemu ajurveda.
Mantra - dobesedno pomeni "tisto, kar kaže pot". Sveti zlogi s pozitivnim vibracijskim učinkom.
Mrutyunjaya mantra - pesem za zmago nad smrtjo.
Budistični lame* preizkušajo z meditacijo, iz katere so se rodile tehnike, kot je Mahamantra* meditacija. Skoraj vse tradicije, vse kulture poskušajo premagati smrt, preseči smrt.
Zakaj se bojimo smrti?
Zakaj se celotno človeštvo proti edini stvari, ki je v vseh naših življenjih? Ali lahko celotno Zemljo naredimo ravno? Ne, dokazano je, da je Zemlja okrogla. Toda če se borimo proti temu dejstvu, potem je v našem boju nekaj narobe, v našem razumevanju. Enako je z tudi s smrtjo. Zakaj se borimo, da bi sprejeli resnico? Zaradi boja, večina ljudi umre in ne more sprejeti smrti, enako kot niso mogli življenja, kakršno je takrat, ko so živeli.
Zakaj se bojimo smrti? Strah nas je, ker se instinktivno upiramo spremembam, smrt pa je nenadna sprememba v življenju. Mojster Chuang Tzu lepo pravi: "Človeška želja po preživetju v prihodnosti ga sili v to, da je nesposoben živeti v v sedanjosti."
Strah nas je ker ne
ne vemo, kdo smo.
Imamo identiteto
sebe, ki temelji na
naši družini,
odnosih, službi,
bogastvu, družbeni
podobi itd.
Strah nas je, ker
se instinktivno
upiramo
spremembam,
smrt pa je
nenadna
sprememba v
življenju.
Smrt odstrani tatemelj, na katerem je zgrajena naša identiteta, zato se nam zdi, da smrt odvzame vse, kar je naše. Naše razumevanje smrti ali bolje rečeno naše nerazumevanje smrti, povzroča strah in grozo. Človek, ki se upira smrti, umre, čeprav živi. Umre vsak trenutek, ker ga muči sama misel na smrt. Ko rečem "smrt", ne mislim le na fizično smrt. Izguba česar koli je oblika smrti. Izguba udobnega življenja je ena od oblik smrti, izguba sorodnikov pa je druga oblika smrti.
Razumite, da je izguba v kakršni koli obliki nič drugega kot smrt. Obstajata dve obliki: dogodek smrti, ki se zgodi ob koncu našega življenja in psihološka smrt. Resnična smrt se zgodi le enkrat, psihološka smrt, strah pred smrtjo pa prežema naše življenje. Ideja in strah pred smrtjo odločata o strukturi našega celotnega življenja.
PranaYama - nadzor dihanja, ena od osmih vej Patanjalijeve ashtanga joge. Lame - budistični menihi. Mahamantra - Meditacija z brundanjem, ki energizira anahata čakro in se poučuje kot del Nithyananda programov življenjske blaženosti.
Morda se sprašujete, zakaj so ljudje tako depresivni in vznemirjeni, ko izgubijo svoje bližnje sorodnike. Tudi, če niste čustveno navezani nanje in na nek način pričakujete, da bodo umrli, vas bo globoko prizadela njihova smrt! To je še toliko bolj pomembno, če ste navezani nanje čustveno. Ko umre vaša mati, bo trpela vsa vaša leva stran. Ko umre vaš oče, bo trpela vaša desna stran. Kadarkoli umre sorojenec, bodo trpele vaše roke. Obstaja globoka povezava med vami in vašimi sorodniki. Vsak del vašega telesa je povezan z nekom.
Vaše bitje ni individualno bitje. Ni osamljeno, ločeno kot mislite. Vsi smo med seboj povezani. Zato doživljamo strašno trpljenje, ko nekoga ali nekaj izgubimo. Vsako pogrešanje, ki ga doživite, ne glede na to na koga ali kaj se nanaša, imenujem smrt. Vse, kar razumemo o smrti, je, da je proti življenju. Zaradi našega strahu preveč razmišljamo o smrti. Projeciramo svoj strah in jo vidimo kot velikansko figuro. Če je resnična smrt visoka šest metrov, jo zaradi strahu vidimo kot šestdeset metrov visoko! Strah pred smrtjo je le strah pred kontinuiteto ali diskontinuiteto. Strah nas je, kaj bo sledilo.
V skrivnosti smrti se skriva odgovor na vprašanje življenja
Nekoč je v ZDA mlada dama vprašala velikega indijskega me ni ha Swamija Vivekanando
: "Kaj je življenje?" Swami Vivekananda
je odgovoril: "Pojdi z mano v Indijo. Naučil te bom." Vprašala je: "Kaj me boš naučil?" Rekel je: "Naučil te bom, kako umreti."
Vprašanje se nanaša na življenje, odgovor pa na smrt! Zdi se čudno! Kar Swami Vivekananda
pravi je, da če poznate skrivnost smrti, bo kakovost vašega življenja drugačna. Vaše življenje se bo spremenilo. Razumevanje in odnos do vsega se bo spremenil. Svoje življenje lahko dejansko uporabimo za pripravo na smrt. Ni nam treba čakati na bolečino, ko vidimo smrt nekoga, ali šok, ko se soočimo s kritično boleznijo, da bi nas prisilili, da se vprašamo o pomenu življenja.
Swami Vivekananda - glavni učenec Ramakrishna Paramahamse in ustanovitelj reda Ramakrishna. Vzhodni mistik iz 19. stoletja, ki velja za ključno osebnost pri širjenju zavesti o hinduizmu ter jogi v Evropi in Ameriki.
Smrt ni le dogodek na koncu vašega življenja. Je globoko spoznanje. Če veste kako umreti, veste kako živeti. Živeti in oditi sta dve plati iste medalje. Vaše življenje bo popolnoma drugačno, ko boste razumeli smrt.
Vstopanje v smrt
Skoraj vse tradicije so poskušale premagati smrt, preživeti smrt. Toda ena skupina resnično inteligentnih, intuitivnih ljudi je po dolgem boju razumela, da se smrti lotevamo na popolnoma drugačen način, z napačne smeri. Odločili so se za 180-stopinjski obrat. Začeli so ravnati s smrtjo na drugačen način. Meditacijo so uporabili kot tehniko, ki jih je popeljala tja, kamor si drugi niso upali. Ta inteligentna bitja so bila rishiji iz Upanishad dobe. Poročilo, ki so ga predložili o svojem raziskovanju pojava smrti se imenuje Kathopanishada.
Ti rishiji so temeljito raziskali smrt in končno prišli do zaključka, da smrti ni mogoče razumeti ali premagati z uporom.
The only way to break free from the vicious cycle of birth and death is by becoming enlightened.
Z upiranjem smrti ne morete preseči smrti. Edini način za osvoboditev iz začaranega kroga rojstval in smrti, je, da razsvetljeni vstopimo v smrt, da opustimo strah. Dokler vas je strah, ne boste nikoli pogledali smrti v oči. Dokler ne storite tega, ne boste nikoli vedeli, kako blagoslovljeni ste z obiljem. Šele ko boste vedeli, da boste nekaj izgubili, se boste zavedali vrednosti tega. Premislite: recimo, da boste umrli v dveh dneh, kaj vse bi si želeli narediti? Koliko je treba dokončati? Šele, ko naredite evidenco svojega življenja, lahko razumete, koliko dobrega je v vašem življenju. Sprejeli ste vse za samoumevno, ker ste verjeli, da boste živeli večno. Šele, ko boste razumeli smrt, boste razumeli dragocenost življenja.
Upanishade - sveti spisi, ki tvorijo bistvo starodavnih besedil Ved. Dobesedno pomeni "sedenje z mojstrom". Obstaja enajst glavnih upanishad, ki jih je komentiral razsvetljeni mojster Adi Shhankara. Kathopanishada - ena od glavnih upanišad ali svetih spisov, v kateri je predstavljena interakcija med Jamo, hindujskim bogom smrti in mladeničem Nachiketo.
Ko se enkrat brez strahu soočite s smrtjo, boste razumeli, da smrt ni konec življenja, ampak njegov vrhunec. Ko to razumete, potem boste nehali moliti za večno življenje. Prosim, razumite, da ima smrt moč nad vami zaradi vašega prepričanja, vaše vere v njo, to je vse. Gre le za vprašanje prepričanja. Če verjamete, da je smrt strašljiva, postane strašljiva. Je kot ogledalo, ki zvesto odraža vse, kar vanj projicirate. Ko se osel vidi v ogledalu, kaj bo videl? Videl bo samo osla, nič drugega. Prav tako, če se bojite smrti, potem boste videli le strah, ki se bo odražal v vas. Potem bo smrt za vas resnična smrt.
Če si vzamete nekaj časa in se zazrete v
svoj strah pred smrtjo boste videli, da
ima moč spremeniti vaše življenje v
najbolj pozitivno smer. na najboljši
možni način. Spoznali boste, da ni v
nasprotju z življenjem, ampak ga
dopolnjuje.
Popolna sprostitev
S smrtjo se ne moremo soočiti, ker se ne moremo soočiti z nenehno spreminjajočo se naravo življenja. Poskušamo se zadržati stvari, ljudi, čustva, situacije in tu se začne težava. Strah nas je opuščanja, bojimo se življenja. Situacija je ironična.
Ne samo, da je nemogoče obdržati življenje, ampak sam vir bolečine, kateri se želimo izogniti, pravzaprav izhaja iz želje, da se ji izognemo.
Kratka zgodba:
Nekoč je mojster poskušal naučiti svojega najmlajšega učenca, majhnega dečka. Deček je vedno poskušal zadržati stvari in bil zelo razburjen ali depresiven, če je izgubil svoj najljubši predmet ali če mu je bil odvzet. Nekega dne je mojster dečku podaril čudovit srebrni kovanec. Deček je bil navdušen in kovanec vzel. Zdaj je mojster dečku rekel: "Sin, drži ga trdno v rokah in iztegni roko. Deček je naredil, kot mu je bilo naročeno. Mojster je rekel: "Sprosti se in razpri pest." Deček je bil zmeden, vendar je naredil, kar mu je naročil mojster. Odprl je pest in kovanec je padel. Mojster je rekel: "Zdaj vzemi kovanec in ga drži v roki." Deček je to storil. Mojster je nadaljeval: "Zdaj stisni pest in spet iztegni roko. Toda tokrat drži pest obrnjeno navzgor proti nebu." Deček je ubogal. Mojster je rekel: "Zdaj pa izpusti in razširi pest. Deček je odprl pest in v njej se je od sonca bleščal kovanec. Mojster je rekel dečku: "Sin, če se lahko samo prepustiš in sprostiš, če zaupaš temu obstoju, božanskemu, ki vsak trenutek skrbi zate, lahko preprosto uživaš v življenju."
Na vse, kar se dogaja v življenju, glejte z zavedanjem, da so spremembe v naravi življenja razlog, da je življenje tako barvito in zanimivo. Potem lahko vidite kako čudovito se vam razkrivajo skrivnosti življenja, vključno s končno skrivnostjo smrti.
Smrt je globoka sprostitev. To je končna skrivnost. To je opustitev starega in začetek novega. Ko vaše bitje spozna, da ne more doseči tistega, kar želi doseči s tem telesom, se odloči, da se premakne naprej. Ta "premik naprej", ta "prehod se imenuje smrt.
Ko vaša popolnoma nova hiša postane stara po nekaj letih, si bodisi prizadevate popraviti jo ali pa, če je to preveč neprijetno in frustrirajoče, se odločite, da jo prodate in se preselite v novo. Ko to storite se vam zdi, da nekaj pogrešate? Ne! Na enak način, ko čutite, da niste živeli popolnoma tako, kot bi si želeli, zapustite to telo, da bi začeti znova. Vaša odločitev, da začnete znova je tisto, kar se je imenuje smrt.
Nov začetek
Ko umrete, se zgodi le to, da pomladite svoje telo in um. Vzamete nov komplet spominov, nov kraj, drugačen nabor sorodnikov, novo življenje.
Vaša odločitev, da začnete znova, se imenuje smrt.
Z drugimi besedami. se na novo rodite v v upanju, da boste izpolnili vse svoje neizpolnjene želje. Zaradi tega kar ste pustili nedokončano, se na novo rodite, da bi to dokončali.
Ta izbira, ki vam jo je dal Bog, da začnete vse znova, je smrt. Toda brez razumevanja te preproste resnice zapravljate vse svoje življenje s tem, da počnete vse mogoče, da bi se uprli smrti. Ko v svoje življenje vključite meditacijo, začnete razumeti svoje strahove. Soočanje s strahom demistificira smrt. Zdi se, kot da je vsa megla, ves sneg bil odstranjen in lahko vidite lesketajočo se vodo razumevanja, ki teče tako jasno, tako čudovito. Začnete gledati smrt v oči, iz oči v oči. Ko se soočite s smrtjo, vidite, da je nič drugega kot življenje. Ker vsak trenutek, ko umrete, se naslednji trenutek rodite. Smrt in rojstvo sta le cikla. Če umrete se boste rodili, in če se boste rodili, boste umrli. Ko pridete do tega razumevanja. izgubite vse strahove. Začnete živeti svoje življenje. Začnete uživati v vsakem vdihu na planetu Zemlja.
Pri štiridesetih letih niste to, kar ste bili pri desetih letih ali pri dvajsetih ali tridesetih letih. Ampak ne čutite, da ste umrli, čeprav ste popolnoma drugačni.
Smrt je začetek novega življenjskega poglavja.
Fizično, duševno, čustveno in materialno ste drugačni, vendar čutite, da nadaljujete isto življenje. Smrt je prav takšna, še eno nadaljevanje.
Nič ne umre in nič se ne preneha. Vse se nadaljuje na način, kot ga narekuje narava. Ko dobite spoznanje, da ne boste nikoli umrli, se razcveti blaženost in ste v ekstazi. Vaše življenje se spremeni od strahu do neustrašnosti, od smrti do nesmrtnosti.
Bhagavad Gita, globoke resnice, ki jih je Krishna izrekel Arjuni pravi, da je smrt kot preoblačenje. Podobno kot si zamenjamo srajco spreminjamo svoje telo. To menjavanje telesa nas pripelje do notranje preobrazbe. Smrt je začetek novega poglavja življenja.
Skrivnost skrivnosti
V veliki indijski zgodbi Mahabharata je čudovita zgodba:
Yaksha je vprašal Princa Yudhisthra: “Kaj je najbolj skrivnostna stvar na planetu Zemlja?” Yudhishtra je odgovoril: “Vsak dan toliko življenj odide v Yamovo bivališče, gospodarja smrti, a ljudje, ki ostajajo tukaj, mislijo, da bodo živeli večno.”
Vedno mislimo, da bo umrl nekdo drug in ne mi. Smrt je resnično skrivnost vseh skrivnosti.
Samo dve stvari sta gotovi o smrti. Prva je, da bomo umrli v določenem trenutku. Druga je, da je negotovo, kdaj ali kako bomo umrli. Vse, kar se rodi, mora umreti. To je narava življenja.
Lepa zgodba iz življenja razsvetljenega mojstra Bude:
Nekoč je prišla ženska s svojim mrtvim sinom k Budi. Bila je nora od žalosti zaradi smrti svojega edinega sina. Jokala je in prosila Budo:
*Arjuna - princ bojevnik in tretji od petih bratov družine Pandava v velikem indijskem epu Mahabharata. Bil je učenec razsvetljenega učitelja Krishne in je prejel modrost iz Bhagavad gite. *Yudhistra - Najstarejši od petih princev družine Pandava v indijskem epu Mahabharata. *Jaksha - polbog, ki po hindujski mitologiji varuje bogastvo.
"Mojster, prosim, da mi neko zdravilo, ki bo mojega fanta vrnilo v življenje." Buda je odgovoril: "Prinesi mi pest gorčičnega semena." Ženska je vstala in odhitela po gorčična semena. Nato je Buda dodal: "Gorčično seme mora biti iz hiše, kjer nihče ni izgubil otroka, moža, starša ali prijatelja." Ženska je šla od hiše do hiše.
Iz usmiljenja do nje, ki je obupno jokala so ji ljudje dajali gorčična semena iz svojih hiš. Ko pa je vprašala ali so kdaj izgubili drago osebo, so svi imeli nekoga, ki jim je umrl.
Do sončnega zahoda je hodila od hiše do hiše, vendar ni našla hiše, kjer ne bi nihče umrl. Počasi se je začela odkrivati resnica - smrt je neizogibna. Pokopala je sinovo truplo in se vrnila k Budi. Padla mu je k nogam in ga prosila: "Učitelj, prosim nauči me resnice. Kaj je smrt? Kaj je onkraj smrti?" Postala je Budova učenka in Budo spremljala do konca življenja.
Obstaja lep pregovor: "Jutri ali naslednje življenje, kar pride prej, nikoli ne vemo."
Nikoli ne vemo, kaj bo jutri ali v naslednjem življenju.
Buda pravi: "Ta obstoj je tako minljiv kakor jesenski opazovati rojstvo in smrt bitij je kot opazovati gibanje plesa." Religije, ki govorijo le o enem življenju, ustvarjajo hitenje, tesnobo, da bi izkoristili čim več življenja, ker se vam zdi, da ne smete ničesar zamuditi. Zamisel o samo enem rojstvu je rodila znanost, ki išče maksimalno uživanje.
Vse vzhodne religije govorijo o številnih rojstvih. Vedno znova se rojevate. Igrate isto dramo življenja. Ista postavitev, enaki odnosi, vendar ob različnih časih. Počutite se zdolgočaseno in naveličano in vi se sprašujete: "Kolikokrat moram igrati isto dramo?" Želite si, da bi se osvobodili in se ne več vrnili. Prizadevate si za moksho, osvoboditev. Vaše razumevanje smrti spremeni vaš pogled na življenje.
Tema ponovnega rojstva ni priljubljena, ker je ni mogoče dokazati z znanostjo. Seveda je zdaj izkušnja bližnjega srečanja s smrtjo (IBS) postala vroča tema, saj so številni zdravniki in psihologi zabeležili svoje izkušnje. Obstaja veliko ljudi, ki so zabeležili na tisoče primerov IBS, skoraj vsi pa imajo podoben vzorec.
Moksha - osvoboditev s samouresničevanjem. Vsi podoživljajo dogodke iz svojega življenja. Hipnotizerji so ljudi regresirali v njihova pretekla življenja. Tudi ti spadajo v vzorec. Podobno je tistemu, o čemer so rishiji pred več kot pet tisoč leti govorili in sicer o tem, kaj se zgodi, ko umreš, kar je zapisano v Kathopanishadah.
Smrt v moji prisotnosti -
pred razsvetljenjem
Ta incident je iz časa mojega duhovnega potovanja pred razsvetljenjem. Bil sem v bližini majhne vasi na severu Indije, blizu Varanasija, duhovnega sedeža hindujcev. Hindujci tradicionalno obiščejo Varanasi vsaj enkrat v življenju. Mesto obišče vsaj dvesto tisoč ljudi vsak dan. Tam sem bil s starim menihom, ki je bil v bolnišnici na oddelku intenzivne terapije (IN). V skladu z vedsko tradicijo, mladi menihi skrbijo za starejše menihe in sannyasije. Kot mladi jenih, stanujoč v tej vasi, sem začel skrbeti za starejšega meniha.
Nekega dne, ko sem ga oskrboval, je nenadoma postalo jasno, da bo moški v sosednji postelji, ki je ležal poleg njega, kmalu umrl. Začel se je boriti za življenje. Videl sem zelo jasno, kaj se je dogajalo v njegovi notranjosti. Do takrat sem izkusil globoko duhovno izkušnjo ali satori, vendar nisem bil popolnoma razsvetljen, namen mojega življenja še ni bil uresničen. Še vedno sem iskal in moje telo se je pripravljalo na eksplozijo energije, ki naj bi se zgodila po razsvetljenju.
Več zdravnikov je poskušalo dati menihu nujno medicinsko oskrbo in podporo. Moški je hlastal za zrakom. Zelo jasno sem lahko videl, kako se je dogajala smrt v njem. Zelo jasno sem videl, kako se vir življenja oddaljuje od telesa. To je najmočnejša izkušnja, ki se je v mojem življenju zgodila zunaj telesa. V mojem telesu je bila najmočnejša izkušnja, ki se je zgodila, je bilo uresničevanje poslanstva!
Lahko sem videl kaj se je dogajalo, vendar pa tega nisem megel prenesti. Pomembno stvar, ki jo morate vedeti, je, da če vidite nekoga v telesnih bolečinah, bo to vplivalo na vas le v tridesetih do štiridesetih odstotkih.
Kathopanishad - ena glavnih Upanishad ali svetih spisov, ki opisuje interakcijo med Jamo, hindujskim bogom smrti in mladim dečkom Nachiketo. Hindujci - privrženci Hindujske vere, ki jih ocenjenih na več kot milijardo. Sannyasi - tisti, ki se je odpovedal vsemu, menih. Če pa vidite nekoga v depresiji in se lahko povežete z osebo in začutite njeno depresijo, vas bo to bolj prizadelo, v približno šestdesetih odstotkih. Še več, če je čustvena bolečina in če se lahko povežete in razumete to bolečino, bo to na vas vplivalo veliko bolj, v približno osemdesetih odstotkih. Bolj ko je bolečina subtilna, bolj bo vplivala na vas.
Videl sem ne le fizično, duševno ali čustveno bolečino umirajočega, ampak sem videl tudi bolečino na ravni bitja. Bilo je skoraj tako, kot da bi bolečino doživljal sam. Želel sem pobegniti od tam, a se je starejši menih ustrašil, me držal za roko in me prosil, naj ostanem. Skrbel sem zanj dva do tri mesece, tako da se je zelo navezal name. Že od rane mladosti sem rad služil menihom. Včasih sem jim nosil hrano in oblačila!
Služenje menihom je bilo od nekdaj moja strast. Vedno sem čutil, da celotna vedska tradicija živi še danes, samo zaradi takšnih menihov. Ohranili so to znanost pri življenju. Za raziskovanje katere koli znanosti potrebujete veliko podpore na številnih področjih. Na primer, na Zahodu veliko raziskav poteka v znanosti zunanjega sveta, ker so tam ljudje in organizacije, ki jo podpirajo. Če gre za raziskave na področju zdravil, lahko farmacevtsko podjetje podpira raziskave. Če gre za raziskave, povezane z vesoljem in astronomijo, lahko vlada sponzorira in podpira.
Na enak način v Indiji celotna država podpira in sponzorira duhovno - znanstvene raziskave. Celotna država je prevzela odgovornost, da podpira znanstvenika notranjega sveta s tem, da mu zagotavlja hrano, zavetišče in oblačila, da lahko nadaljuje raziskovanje v notranjem svetu brez, da bi trošil čas za osnovne potrebe zunanjega sveta. Zato sem vedno čutil, da je moja odgovornost, da poskrbim za menihe in znanstvenike notranjega sveta.
Starejši menih, za katerega sem skrbel na oddelku za intenzivno nego ni želel, da bi ga zapustil, ker se je bal videti moškega, ki poleg njega umira. Moški je šel skozi tako težke čase. Bilo je, kot da bi bilo celotno njegovo telo raztrgano na koščke! Predstavljajte si bolečino, če imate majhen rez v prstu. Zdaj pa si predstavljajte, kako boleče je, če bi se vam koža na celotnem telesu dobesedno olupila. To je nekaj takega. Tisoč škorpijonov, ki pičijo hkrati! Jasno sem videl bolečino, ki jo je moški doživljal.
Na eni strani je bila individualna duša,
povezana z vsemi neizpolnjenimi čustvi,
kot so želje, pohlep in krivda, ki je
doživljala strašno trpljenje.
Posameznikova duša je želela ostati v telesu in jih izpolniti, vendar pa je bilo telo utrujeno in se je želelo sprostiti! Bilo je boj med telesom in individualno dušo. Kot da bi telo želelo oditi, individualna duša pa ga je skušala zadržati. Če je desna roka izginila, je duša poskušala obdržati levo. Če je bila desna noga mrtva, je individualna duša poskušala obdržati levo nogo. Katerega koli dela telesa se je lahko držala, se je trudila obdržati.
Del za delom je telo umiralo. Videl sem, da v spodnjem delu telesa ni bilo veliko boja. Ko pa je šlo za zgornji del telesa, je celotno telo vibriralo in utripalo od bolečine. Počasi se je individualna duša začela pomikati iz fizičnega telesa. Razumite, ko se dihanje ustavi, je to trenutek, ko posameznikova duša dejansko zapusti fizično telo.
Obstaja sedem plasti ali teles v vas. Telo iz mesa, kosti in krvi, ki ga vidite, je fizično telo. Energija, ki se giblje v vas je prana ali življenjska energija, je pransko telo. Obstaja pet vrst prane ali gibanja zraka, ki se dogajajo v telesu: zrak, ki vstopa v telo, zrak, ki kroži v telesu, zrak, ki se širi po telesu kot življenjska sila, zrak, ki izhaja iz telesa in zrak, ki čisti. Ta gibanja tvorijo drugo telo ali pransko telo. Tretje telo je telo, v katerem se nenehno odvija notranji klepet. Notranji klepet ni nič drugega kot nenehni tok besed ali misli, ki se gibljejo v vas.
Četrto telo sestavljajo čustva kot so strah, jeza in pohlep, ki se širijo kot čustva po vsem telesu, ne da bi pri tem uporabili besede. Čustvo samo po sebi vas lahko preprosto pretrese. To je čustvena plast. Peta plast je telo, ki ga doživite v globokem spanju. Tu se nahajajo vsi vtisnjeni spomini ali engrami, shranjeni na semenski ali vzročni ravni. Engrami niso aktivni, vendar niso mrtvi. To je kot globoka koma, v kateri ne živite, kar želite, niti niste mrtvi. Ste samo obtičali v tej plasti.
Iz vzročnega telesa se individualna duša preseli v kozmično telo. Šesta plast je kozmično telo, v katerem doživljate blaženost. To je tisto, kar vas nenehno navdihuje, da ste iskalec. Če ste iskalec, razumite, da je ta plast v vas močna. Če to plast obogatite, bo vaše življenje blaženo. Če vam je ostal kakšen engram v tej plasti, boste prevzeli drugo telo in se vrnili nazaj.
Če nenehno uživate v prijetnih izkušnjah, potem pravimo, da ste v nebesih. Če ste obtičali v bolečini, potem pravimo, da ste v peklu. Odvisno od tega, koliko bolečine ste doživeli v življenju, tako dolgo boste ostali v telesu bolečine ali v peklu ob smrti. Odvisno od tega, koliko užitka ste v življenju doživeli, toliko časa boste ostali v kozmičnem telesu ali nebesih.
Pekel in nebesa sta zgolj psihološka. To
je resnica. Na podlagi tega, kakšne
engrame imate, doživljate nebesa in
pekel.
Zato si različne kulture predstavljajo
ebesa na svoj način, ker nebesa niso
kraj, ampak izkušnja. Sedma plast je
nirvanična plast, ki ustreza
razsvetljenju. V času smrti je v njej
prisoten močan boj med lastnikom ali
individualno dušo in predmetom ali
telesom. Predmet pravi: "Utrujen sem,
ne morem več delovati." Lastnik pravi:
"Ne, želim te uporabljati." Ko predmet
zmaga, fizično telo umre,
posameznikova duša pa se preseli v
aslednjo plast, pranično telo. To je
plast v kateri se nahajate, ko običajno
sanjate. Medtem ko sanjate, vaša logika
izgubi svojo moč nad vami, vendar vaše
želje ostajajo dejavne. To je definicija
sanj, stanje, v katerem logika nima
nobene moči, ampak želje in engrami
ostajajo aktivni. Tudi ko ste nezavestni
ali v komi, vaša logika ne bo aktivna.
Dokler ste v fizičnem telesu, boste imeli željo logično analizirati ali so želje potrebne ali ne in katero od želja bi bilo treba izpolniti itd. Želje so pod vašim nadzorom, obstaja mehanizem za uravnavanje.
Kadar pa želje obstajajo brez podpore logike, bo individualno dušo želja brcala kakor nogometno žogo. Na eni strani bosta krivda, na drugi strani pa želje, ki se bodo igrale s posameznikovo dušo. Ko sem videl umirajočega moškega, sem videl, da se je individualna duša počasi umikala, plast za plastjo. Videl sem, kako duša trpi, medtem ko je šla skozi neizpolnjene želje. Dušo je dobesedno razjedala krivda, ko je spoznala: "Nisem izpolnil namena in poslanstva svojega življenja." Razumite, spomnili se boste amena svojega rojstva šele med smrtjo. Ko se rodite, vaše telo potuje skozi materin porodni kanal in zaradi močnih bolečin, ki jih doživljate takrat, padete v komo ali najglobljo nezavedno stanje in pozabite na celoten namen rojstva. To je kot, da bi rezervirali letalsko vozovnico in sedli na letalo, toda med poletom ste bili v komi in ko ste pristali ste pozabili zakaj ste prišli na to mesto! Šele ko zapustite kraj in se ponovno vkrcate na letalo, se nenadoma spomnite, zakaj ste prišli v ta kraj!
Podobno čutimo, ko umremo, močan
občutek krivde, ker nismo izpolnili
amena svojega rojstva, ki mu pravimo
prarabdha.
Nirvanična - povezana s plastjo blaženosti, najglobljo od sedmih plasti energijskih teles v nas. Prarabdha - Miselnost in želje, ki jih prinesemo na ta svet, ko se rodimo. Ob prehodu skozi to krivdo, pridejo vse boleče izkušnje vašega življenja na površje. Zato ob smrti najprej preidete skozi fizično bolečino, nato skozi vse želje, nato skozi vso krivdo, nato skozi vse čustvene bolečine in nazadnje skozi vse užitke, ki ste jih doživeli v tem rojstvu.
Običajno, takoj ko dosežete kozmično telo ali šesto plast, se vrnete v naslednje telo, v naslednje rojstvo. Individualna duša se vrne, da prevzame naslednje telo. Včasih, redko, greste preko šestega sloja v nirvanično plast, v nirvanično telo. Takrat se ne vrnete, da bi prevzeli drugo telo. Ko potujete skozi ta različna telesa in doživljate svoje neizpolnjene želje, globoko krivdo in močno bolečino, se odločno odločite: "Naj vzamem drugo telo, drugo rojstvo. Ko bom to storil, ne bom pozabil cilja svojega življenja in se ne bom ujel v te iluzorne igre. Takoj bom sledil poti Resnice." Toda, ko se naslednjič dejansko rodite, spet zaradi močnih bolečin med porodom padete v komo in pozabite na svojo odločitev!
Nazadnje je moški umrl. Toda izkušnja je v meni pustila močan pečat. Zelo močno me je zaznamovala. Sreča je bila, da je starejši menih ozdravel in so ga odpustili iz bolnišnice.
Nadaljeval sem svojo pot in po nekaj mesecih sem imel svojo lastno izkušnjo smrti ter postal razsvetljen in tako spoznal poslanstvo in namen svojega življenja. Moje življenje kot osvobojenega bitja se je začelo pri dvanajstih letih, ko sem doživel globoko duhovno izkušnjo. Toda jasnost o poslanstvu in o tem, kaj točno se bo zgodilo skozi moje telo, se je začelo odvijati, ko sem postal razsvetljen.
Smrt v moji prisotnosti - po razsvetljenju
Po razsvetljenju sem se vrnil v Južno Indijo. Bil sem v Bangalore, v hiši bhakte in zdravil ljudi, ki so me iskali. V tistem času je bil eden mojih učencev sprejet na oddelek intenzivne terapije in prosili so me, naj da ga ozdravim. Med zdravljenjem je oseba v postelji poleg mojega učenca začela umirati! V trenutku, ko sem videl, da je oseba umrla, sem najprej začutil, da bi se oddaljil od trpljenja, ki naj bi prišlo! Toda bhakta je bil prestrašen in me ni bil pripravljen izpustiti!
Nenadoma sem videl, da ta oseba, ki je umirala, ni doživljala nobenega trpljenja kot prejšnja oseba. Bil sem šokiran in postal sem zelo radoveden.
Nirvanično - povezano s plastjo blaženosti, najglobljo od sedmih plasti energijskih teles v nas. Prej je bilo gibanje posamezne duše iz plasti v plast veliko trpljenje in muka za dušo. Toda ta duša se je premikala tako gladko iz plasti v plast, kot nož, ki se premika po maslu ali kakor se kotali snežna kepa po snegu! V prvi plasti ali fizičnem telesu je bilo malo bolečine. Potem pa je nenadoma bolečina izginila in posamezna duša se je premaknila v pranično plast. Premikala se je iz plasti v plast kot kraljevski gost! Bila je tako okrepljena, da se je želje, krivda in bolečina sploh niso mogle dotakniti. Celo v vzročni plasti ni zaspala. Bila je tako energična, da je vstopila v nirvanično plast, se sprostila in preprosto izginila! Pomislil sem, da mora biti ta oseba razvito bitje. Vprašal sem njegove sorodnike ali je bil duhovna oseba in ali je meditiral. Družina je bila presenečena in odgovorila, da moški ni nikoli meditiral ali opravljal kakršne koli duhovne prakse v vsem svojem življenju! Živel je popolnoma materialistično življenje.
Razmišljal sem o tem, zakaj je bila prva smrt, ki sem ji prisostvoval tako strašna, medtem ko pa je bila druga tako čudovita. Kar vam bom zdaj povedal, je iskreno in resnica in to govorim zato, ker čutim veliko odgovornost, da jo delim z vami. Ko sem meditiral, da bi spoznal razliko med obema smrtima, se je zgodilo razodetje: V času druge smrti sem bil razsvetljena oseba. Druga oseba je umrla v prisotnosti razsvetljenega bitja!
V primeru prve smrti moja navzočnost ni mogla pomagati, ker nisem mogel ižžarevati energije razsvetljenja. Zato je bila smrt prve osebe običajna, medtem ko je prva oseba umrla čudovite smrti v prisotnosti razsvetljenega bitja, ki je spoznalo Resnico.
Ko se je zgodilo to razodetje, sem videl globoko sočutje, ki je prihajalo iz mojega bitja. Čutil sem, da če lahko to podarim vsakemu posamezniku, bo moje poslanstvo izpolnjeno.
Mirna smrt je tako močno in čudovito darilo, ki ga ne more dati nihče razen razsvetljenega bitja. Začel sem meditirati, kako lahko to darilo podarim vsakomur. Jasno je, da ne morem biti na oddelku za intenzivno nego v vseh bolnišnicah in čakati, da bi ljudje umrli! Razmišljal sem o znanosti v ozadju in razumel, kaj se v resnici zgodi ob smrti.
Naj razložim: Dokler se držite svoje običajne melogike in ostajate v fizičnem sloju, je mojster za vas le preprosta vera. Materialni svet se zdi bolj trden in resničen. Ko pa se odpravite v globlje plasti, mojster postane resničnost, medtem, ko materialni svet postane nejasen in zamegljen. To je tako, kot ko je med nočnim sanjarjenjem svet sanj videti resničen, svet v budnosti pa izgleda nejasen.
Medtem pa, ko se enkrat prebudite, oziroma ste v višjem stanju zavesti, svet sanj postane domišljija, medtem ko budni svet postane resničnost. V stanju sanj se svet sanj, ki ga vidite, zdi živ, kot 4D barvni film! Ko pridete iz sanj, se celotne sanje zdijo črno-bele. Na enak način, če se dvignete v mirujočo višjo zavest, bo ta budni svet postal dolgočasen, medtem ko bodo stvari, kot so duhovne resnice in mojster, postale žive in resnične! Ko se odklopite od telesa in se dvignete v višjo zavest, mojster in nadzavestna energija postaneta groba resničnost. Ko se je zgodila druga smrt, je intenzivna razsvetljena prisotnost takoj povzročila, da se je močno povezal. Ko sedite zdaj in tukaj, razumite, kaj vas ovira pri povezovanju z razsvetljeno energijo mojstra in združenja z njo. Samo vaša lastna logika in razlogi.
Medtem ko sedite tukaj, se v vašem nezavednem jazu še vedno porajajo dvomi, na primer: "Če izpustim svoje premoženje in se predam, mi lahko mojster to odvzame!" Druga težava je, da se trenutno vse druge stvari v tem svetu prav tako pojavljajo kot resničnost in vi mislite, da je mojster prav tako resničen do iste globine.
Doživljate me kot isto frekvenco preostalega materialnega sveta. V primeru druge umirajoče osebe so vse njene stvari iz zunanjega sveta postale nedostopne v času smrti. Ni mogel podpisati svoje čekovne knjižice ali voziti svojega avtomobila! Karkoli ga je zadrževalo v materialnem svetu, mu je bilo odvzeto. Ko je pogledal naokoli, sem bil samo jaz, razsvetljena energija. Videl je močno svetlobno energijo in se me je preprosto držal! Predaja se mu je samodejno zgodila, ker sem bil v tistem trenutku tam. Tudi v njegovem primeru, če bi me videl, ko je bil še živ, bi se morda trudil, da bi se predal in povezal z mano! Šele ko mu je bilo vse odvzeto, ni bilo ničesar, kar bi mu preprečevalo, da bi se povezal z mano.
Obstaja čudovita zgodba v Bhagavatam:
Nekoč je živel bogat pripadnik Krishne. Vprašal je Krishno: "Hočem več bogastva in premoženja." Krishna mu je izpolnil željo. Bila je tudi revna gospa, ki je imela kravo in majhno hišo. Krishna je nekoč obiskal njeno hišo, pojedel hrano, ki jo je postregla, jo blagoslovil in odšel. Še isti dan je njena krava umrla.
Bhagavatam - najpomembnejši ep hindujske religije, ki opisuje Vishnujeve inkarnacije, zlasti njegovo inkarnacijo Krishne. Napisal ga je Vjasa, ki je bil tudi avtor epa Mahabharata.
Nekdo je Krišno vprašal o nenavadnem dogodku, kako je lahko bogata oseba dobila več bogastva, medtem ko je bila uboga gospa prikrajšana njenega edinega vira dohodka! Krishna lepo razloži: "Kralj je že živel v veliki iluziji materialnega sveta. Zato sem mu dal tisto, kar je želel, da se bo na koncu naveličal materialnega in se usmeril k razsvetljenju. V primeru uboge gospe je bila le ena stvar, ki si jo je resnično želela, in sicer da bi se povezala z menoj. In edina stvar, ki ji je to preprečevala, je bila krava. Odvzel sem ji kravo, da se je lahko popolnoma združila z mano!"
Na enak način je bila v primeru druge smrti "krava" odstranjena. Na fizičnem nivoju se človek ni mogel povezati. Toda v praničnem sloju je zavest vstopila v drugačen prostor in moški me je lahko jasno videl. Mojstrova prisotnost je tako intenzivna svetloba. Je veliko močnejša in višja frekvenca kot vaš svet sanj.
Moški je spoznal, da obstaja nekaj na višji frekvenci in se je popolnoma predal. Ko se je predal, so vsi njegovi drugi vtisnjeni spomini izgubili svojo moč nad njim. Posamezna zavest je postala močnejša. Želje, krivda, bolečina, užitek, vse se je uklonilo. Takoj se je frekvenca posamezne duše povečala.
Razumite, ko je tisti, ki gleda močan, videno nima moči nad njim. To je znanost o smrti. V primeru prve smrti je bilo videno močnejše od tistega, ki gleda. Pri drugi smrti, je bil tisti, ki gleda močnejši od videnega. Intenzivno sem meditiral, kako naj to znanost posredujem ljudem. Nenadoma se mi je razodelo. Razumite, da energije niso omejene s prostorom in časom. So kot satelitski valovi, ki so prisotni v prostoru. Če imate pretvornik set-top box, lahko vidite kanal, ki ste ga nastavili. Energija razsvetljenega mojstra prežema ves kozmos. Ljudem moram samo namestiti sprejemnik. To je kot srčni spodbujevalnik, le da je to mirovnik! Ko je enkrat nastavljen, se lahko oseba poveže z njim, medtem, ko zapušča telo. Mojster je oseba, ki ustvari formulo za reprodukcijo svojega notranjega duhovnega sveta v notranjem svetu drugih. Takšna formula je program Life Bliss 2. stopnje, imenovana tudi Nithyananda Spurana program. To je program, ki v posameznika vnese mirovnik. Ob vstavljanju mirovnika je moja obljuba, da kjerkoli že boste, v kakršni koli situaciji v času smrti, bom tam in poskrbel, da se boste lepo sprostili v nirvansko telo. Prosim, razumite, da sem odgovoren za to kar govorim zdaj. Tudi če sam zapustim telo, sem odgovoren, ker gre za obljubo; to je moja zaveza komurkoli, ki sliši te besede neposredno od mene. Ko sem začel deliti to tehnologijo, sem spoznal, da ljudje, s katerimi sem jo delil, niso doživeli miru le ob koncu svojega življenja, ampak je njihovo življenje postalo intenzivno, radostno in entuziastično.
Razumite, tako življenje kot smrt postaneta blaženi, ko se globoko vtisnejo spomini odstranijo iz vašega bitja. Vaše zdravje postane boljše, začnete privlačiti bogastvo in boljše odnose, ker je frekvenca bivanja drugačna. V nirvanskem telesu boste sproščeni, ko je ta mirovnik nameščen v vas. Takrat imate izbiro: Da se odločite za še eno rojstvo kot zavestno bitje ali pa postanete razsvetljeni in nikoli več ne prevzamete novega telesa.
Česar se spomnite v zadnjem trenutku šteje
V Upanishadah, svetih vedskih besedilih je čudovita zgodba:
Rishi Jadabharatha se je nekako navezal na jelena, ki ga je rešil. Živel je življenje odrekanja, vendar se je navezal na tega jelena.
Od jutra do večera je preživljal čas, v skrbi za tega jelena.
Ko je umiral, ni mogel pozabiti živali. Začelo ga je skrbeti za jelena: "Kdo bo poskrbel zanj? Kaj se bo zgodilo z njim po moji smrti?" Ko je umrl, se je v naslednjem rojstvu rodil kot jelen.
V Upanishadah je lepo zapisano, da o čemerkoli razmišljate v zadnjem trenutku tega življenja, to tudi postanete! Nekateri ljudje zelo spretno razmišljajo: "Dovolite mi, da živim vse svoje življenje tako, kot si želim živeti. V zadnjih trenutkih se bom spomnil boga ter prepeval njegovo ime in nekako bom prišel v nebesa." Prosim, naj vam bo jasno, samo to o čemer ste razmišljali vse svoje življenje se bo pojavilo, ko boste zapustili telo. Ne mislite, da boste v tistem zadnjem trenutku lahko igrali drugačno igro! Ne!
Pravzaprav, ko zapustite telo, bo vaš celoten sistem v veliki agoniji, saj se bo pred vami odvrtelo osemdeset ali devetdeset let vašega življenja. Vse, kar boste videli, so prizori, ki se pospešeno vrtijo naprej. Ne glede na intenzivne izkušnje, ki ste jih doživeli, se bo pred vami pojavila le ta. Vaše duhovne izkušnje se bodo pojavile v več barvah. Razumite, da je "zavedanje brez misli" najmočnejša izkušnja, ki jo lahko doživite v svojem življenju. Celo za en sam trenutek, če ste imeli to izkušnjo, je to dovolj. Seveda, ko zapustite telo, se bo to pojavilo. To bo delovalo kot svetloba in lahko se boste premaknili v Zavest.
Pomembno je razumeti še eno stvar o času smrti. Če oseba ni umrla naravno, ampak je umrla prezgodaj ali storila samomor, in če ni imela zavestne izkušnje pred smrtjo, mora počakati toliko let kot bi jih sicer doživela, preden lahko sprejme novo rojstvo. Duh bo živel brez telesa.
Na primer, če ste se ob sprejemu tega telesa odločili, da boste živeli v tem telesu devetdeset let in ste nato storili samomor pri šestdesetih letih, potem se boste naslednjih trideset let morali boriti brez telesa in čakati na naslednje telo. Če oseba stori samomor, če poskuša pobegniti iz pekla, ki ga je preživljala v telesu, bo prisiljena prestati isti pekel brez telesa. Samo predstavljajte si koliko večje trpljenje bi bilo to. Zato ne smemo nikoli razmišljati o samomoru kot rešitvi težav v tem življenju.
Zakaj ljudje običajno razmišljajo o samomoru? Ker mislijo, da je to življenje mučenje, trpljenje. Toda, če se odločijo za samomor, bodo spoznali, da je to mučenje veliko hujše, kot je bilo to, kar bo doživel. To je tako: Če imate sladkarije pred sabo, vendar nimate jezika, da bi jih poskusili ali roke, da bi jih vzeli in dali v usta, bo to pravo trpljenje! Na enak način bo ves svet pred vami, vendar ne boste imeli telesa, da bi v njem uživali, ko boste lebdeli naokoli in čakali na svoje naslednje telo, potem ko ste storili samomor.
Moja lastna izkušnja smrti
Naj vam pripovedujem o svoji izkušnji zavestne smrti v Varanasiju.
Vedno sem mislil, da bi moral izkusiti smrt, da bi se moral neposredno soočiti s smrtjo. Ampak nekako ta misel nikoli ni postala prednostna. Da bi se zgodila kakršnakoli izkušnja, je potrebno, da je z njo povezana misel postala najpomembnejša. Ne sme biti samo ena mnogih v kotičku vašega uma. Običajno imamo na svojih seznamih opravil pranje, čiščenje, plačevanje najemnine in telefonski račun in nazadnje, če nam to dopušča čas, tudi razsvetljenje! Ne! Razsvetljenje se ne bo zgodilo, če bo potekalo na ta način. Samo, ko postane glavna prednostna naloga, le ko je potreba nujna, se bo vse okoli vas začelo prilagajati, da bi se to zgodilo v vas. To ne velja le za razsvetljenje. To je resnica v vseh primerih.
Razumite, če se pritožujete, da se tisto, kar želite ne zgodi, je to zato, ker to ni postalo najpomembnejše na vašem prednostnem seznamu, nič drugega. Nič drugega in nihče drug ne sme biti kriv za to. Videli boste, da v trenutku, ko to postane najpomembnejša prednostna naloga, bo nastala energijska igra, ki se bo preprosto zgodila. Do takrat pa vas bo čakala, to je vse. Smrt ni bila moja glavna prednostna naloga in zato se je nekako odlagala. V času svojega potepanja sem bil v Varanasiju, svetem mestu za hindujce , ki ga dnevno obišče preko 200.000 ljudi. Poleg tega vsak dan okoli 100 trupel sežgejo na kraju, imenovanem Manikarnika Ghat na bregu svete reke Gange . *
Tradicionalno verjamejo, da če nekdo
umre ali sežgejo njegovo telo na tem
območju, bodo osvobojeni. Imeli bodo
neposredno razsvetljenje.
To ni le tradicionalno prepričanje.
Razsvetljeni mistik Ramakrishna
Paramahamsa
- to potrjuje s svojo izkušnjo. Pravi: "Zelo jasno sem videl Shivo, ki se je približal vsakemu gorečemu telesu, vzel dušo, jo odklopil od telesa in uma ter jo osvobodil!" Torej ne morete reči, da je to mitološko prepričanje. To je trdna izkušnja razsvetljenega mojstra.
Imel sem srečo, da sem šel k
Manikarnika Ghat. Ne le, da se to
tradicionalno verjame, ampak je tudi
res, da zadnjih 2000 let ogenj, ki se
uporablja za prižiganje ognja, ni nikoli
ugasnil.
Ne glede na to, ali dežuje, sije sonce ali poplavlja, ljudje nikoli ne prinesejo ognja, ko pridejo z mrtvim telesom v Manikarniko Ghat. Ogenj že gori, z njim bodo prižgali mrtvo telo, to je vse. Ogenj nenehno zažiga telesa, ki prihajajo. Včasih sem videl, da sta dva do tri trupla zgorela hkrati, toliko trupel je prihajalo!
Hindujci - privrženci hindujske vere, ki jih je po ocenah več kot milijarda.
Ganga - najbolj znana reka v Indiji, ki jo imajo vsi hindujci za sveto.
Ramakrishna Paramahamsa - razsvetljeni mistik iz Indije. Zlasti ob večerih je teles več. S kraja kjer je oseba umrla, hodijo z mrtvim telesom in s petjem kot so: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai" (ime Gospoda Rame je najvišja in večna resnica). Zvečer pridejo do Manikarnike Ghat.
Tamkajšnjega prizora, same izkušnje biti tam, ne morem opisati z besedami. Morate biti tam, da bi to doživeli!
Če vam iskreno povem, samo z mojo prisotnostjo tam, je strah pred smrtjo izginil iz mojega sistema. Vidiš toliko trupel, ki jih vsak dan nenehno sežigajo. Čutiš: "Tudi jaz bom umrl nekega dne ... v redu." Čutite, da je toliko ljudi, ki vam delajo družbo! To je kot še en izlet, ki ga opravite, to je vse. Ne čutite osamljenosti zaradi smrti.
V svojem življenju morda vidite eno ali dve trupli, ki jih sežgejo, zato imate še vedno strah pred smrtjo. Toda v Manikarniki Ghat ne bo nobenega obreda. Prinesejo telo in ga takoj potopijo trikrat v reko Ganga ob petju: "Ram naam satya hai, Ram naam satya hai, Ram naam satya hai". Do takrat bosta les in ogenj pripravljena, telo bodo prinesli naravnost iz vode in ga sežgali, to je vse!
Ena čudna stvar, ki jo vidite tam je, da nihče od sorodnikov ne bo ostal tam in ne bo opravljal nadaljnjih obredov. V trenutku, ko telo potopijo v Gangi in ga položijo za sežig, bodo odšli, to je vse! Ljudje, ki vzdržujejo Ghat, bodo poskrbeli za ostalo. Ne boste vedeli, kako dolgo bo trajalo, da bo telo, ki ste ga prinesli popolnoma zgorelo. Tam bo čakalna vrsta in telesa bodo gorela neprekinjeno.
Mislil sem si: "Naj poskusim sedeti tukaj in bom videl, kaj se dogaja." Sedel sem na Ghatut. V samo eni uri sem začutil, da smrt ni več čuden dogodek, ki se zgodi le občasno, ko umre kakšen sorodnik ali prijatelj. Sedel sem in gledal, kako prihajajo trupla eno za drugim. Bilo je kot pri vseh drugih čakalnih vrstah, to je vse. Ljudje različnih velikosti, spolov, starosti in skupnosti so prišli, da bi jih zaužil isti goreči plamen.
Ko nenehno vidiš sežiganje trupel,
izgubiš spoštovanje do smrti! Zdaj
imate preveč spoštovanja, preveč idej o
smrti. To je težava.
Ganga - najbolj znana reka v Indiji, ki jo imajo vsi hindujci za sveto Smrt je pravzaprav nič drugega kot to. Dih, ki gre v telo in ne pride ven, to je vse. Ničesar ni mogoče storiti. Prav tako ga ne morete zavrteti nazaj ali prevrteti naprej.
Ko sem nenehno gledal ta prizor, je celo majhen strah pred smrtjo, ki sem ga imel na začetku izginil in počasi je dejansko postalo zanimivo gledati. Približal sem se ljudem, ki vzdržujejo ogenj in jim začel pomagati. Ko sem jim pomagal, sem si mislil: "Konec koncev, enkrat bo tudi to moje telo postalo podobno temu mrtvemu telesu, ki je zdaj gori.
Ko se spomnite, da se vam bo smrt zgodila, se bo spoštovanje do vašega ega zmanjšalo. Kajti kadarkoli pomislite, da vas nekaj ne sme zapustiti, je to samo ego, nič drugega. Ko zagotovo veste, da vas bo vse zapustilo, potem spoštovanje do ega drastično upade. Spoštovanje, ki sem ga imel do svojega ega, je preprosto upadlo. Potem sem se odločil: "Konec koncev bom umrl. Moral bi imeti zavestno izkušnjo smrti zdaj in preostanek življenja živeti brez strahu pred smrtjo, ali pa res umreti, to je vse." Odločil sem se, da moram videti, kako se smrt zgodi tako ali drugače.
V okolici je bil majhen tempelj Shive in nad njim majhen stolp. Šel sem in sedel v ta stolp, da me nihče ne bi motil. Sedel sem v stolpu in od tam sem začel gledati kako sežigajo trupla. Še vedno se spomnim globokega razumevanja in takojšnjega spoznanja, ki je sprožilo celotno izkušnjo, ki je sledila.
Sežigali so truplo starejše gospe. Imela je velik trebuh. Njena oblačila je požiral ogenj, nato pa pa se je maščoba, ki je bila v trebuhu, začela topila in odtekati. Žal mi je, da to opisujem tako nazorno, vendar moram to storiti, da bi razložil močno izkušnjo! Jasno sem videl, da je zaradi maščobe, ki se je pretakala, ogenj gorel še bolj intenzivno. To mi je dalo zelo močno spoznanje in rekel sem: "Bog! Da, zgodilo se bo isto tudi s tem telesom!"
To spoznanje je odprlo globok strah pred smrtjo v meni. Strah se je razširil po vsem telesu. Toda soočil sem se s strahom zavestno. Zelo jasno sem videl strah, ki se je razširil po vsem telesu, in ko je strah dosegel mojo zavest, je to postala izkušnja smrti. Šel sem skozi zavestno izkušnjo moje lastne smrti in iz nje sem se rešil.
Razumite, kadar koli vaš strah potlačite, ostane v vas. Kadarkoli strah pride ven in se z njim soočite zavestno, strah pretrese vaš celoten živčni sistem in ga razbije. Ko se s strahom soočite zavestno, to postane izkušnja smrti, to je vse!
Če samo pobegnete pred strahom pred smrtjo, ko se zgodi globok strah, to postane smrt. Ko se soočite z globokim strahom zavestno, postane smrt izkušnja. Strah pred smrtjo in nezavednost sta zatiranje ali sprevračanje. Strah pred smrtjo in nezavednost, kjer ne potlačite, ampak se tudi ne soočite, je kap strahu ali živčni zlom, ker ste preprosto prestrašeni in pretreseni.
Strah pred smrtjo in zavestno zavedanje je izkušnja smrti. Zelo jasno sem lahko videl strah, ki se je pojavil. Ko sem se z njim soočil z zavedanjem, je postala moja izkušnja smrti. Telo je bilo mrtvo. Ni se premikalo.
Strah pred smrtjo in zavestno zavedanje sta izkušnja smrti.
Dva dni in pol sem bil brez hrane, brez vode, imel nisem nobene misli, nobenega vprašanja, nobenega dvoma, samo telo je bilo tu. Šele, ko je izkušnja minila, sem se zavedel, da sem bil tako že dva dni in pol! Z zaprtimi očmi sem videl, da je telo mrtvo in da se ne premika. Nenadoma, po dveh in pol dneh se je klik ponovil: "Bog! Telo je mrtvo, jaz pa še vedno obstajam! Jaz sem tam!" Ta jasnost je v meni postala tako močna ekstaza! Strah pred smrtjo me je zapustil enkrat za vselej. Bil sem v tako globoki ekstazi, v takem veselju in blaženosti! Počasi sem odprl oči in lahko sem premikal telo. Prva stvar, ki sem jo začutil, je bil takšen naval ekstaze in hvaležnosti. Spustil sem se k Gangi, poškropil po sebi malo Gangine vode, si natočil nekaj Gangine vode v kamandalu , vzel malo pepela iz ognja in odšel naravnost v tempelj Kashi Vishwanath. Šel sem do Shiva linge * in ponudil pepel, ki sem ga prinesel in opravil pujo * s tako neizrekljivo hvaležnostjo.
Kamandalu - majhen lonček za vodo, ki ga nosijo hindujski menihi. Linga - upodobitev Shive kot simbola pomlajevanja, ki združuje moški in ženski princip. Puja - hindujsko obredno čaščenje.
Videl sem, da je bil Vishwanath tam
preprosto živ! Razumite, ker sem umrl
je Vishwanath oživel! Do prejšnjega
dne, ker sem bil še vedno živ, je bil
Vishwanath vedno navaden kamen.
Čutil sem kakšna neumnost je to, da se
dotikam tega kamna, da prihaja na
tisoče ljudi iz tako oddaljenih krajev!
Vedno sem čutil, da je božanstvo
Vishwanath navaden kamen. Tako se mi
je zdelo, ker sem bil še vedno živ. Ko
sem umrl, sem jasno videl, da je postal
živ!
Samo eden je lahko živ, On ali vi. Ko
boste videli resnico, bo On postal živ.
Vi ne boste več živi kot zdaj mislite.
Strah pred smrtjo me je zapustil za
vselej. Lahko rečem, da je to ena
najmočnejših izkušenj, ki me je
spremenila v iskalca končne izkušnje
razsvetljenja.
Kaj se dogaja ob smrti
Kaj točno se zgodi, ko zapustimo telo? Na to vprašanje ne more odgovoriti živa oseba, saj ni doživela smrti. Ne more pa nanj odgovoriti niti mrtva oseba, saj se ne more vrniti in pripovedovati o svoji izkušnji.
Samo razsvetljeno bitje, oseba, ki je zavestno šla skozi smrt in se na novo vrnila, lahko natančno razloži, kaj se zgodi med smrtjo. Zdaj bom razkril skrivnost smrti. Morda bo to za mnoge od vas presentljivo, celo šokantno. Toda to je resnica. Ne glede na to, ali v to verjamete ali ne, ali to sprejemate ali ne, to je tisto, kar se zgodi ob smrti. Nimamo samo enega telesa. Fizično telo je le eno od sedmih teles, ki jih imamo. Je edino grobo telo, ki ga lahko občutimo in vidimo v prostor-času. Vendar pa imamo v resnici sedem plasti oziroma teles ali ravni obstoja. Ker imajo te plasti subtilen obstoj, jih z običajnim očesom ne moremo videti ali občutiti.
Preprost prikaz sedmih teles je prikazan spodaj.

Vsako telo ima ustrezno čustvo. Na primer, pranično telo hrani vse želje, ki se pojavijo v življenju, mentalno telo hrani vsa čustva krivde, ki jih doživljamo v življenju. V eteričnem telesu so izkušnje duševne bolečine, ki jih čutimo v življenju.
Ko duh zapusti telo, preide vseh sedem telesnih plasti. Fizično telo umre. Vendar preostalih šest teles popolnoma ne umre. Če imate v sebi veliko želja v svojem življenju, se vse te neizpolnjene želje hranijo v pranskem telesu. Zato čeprav fizično telo umre, pranično telo ne umre. Ko življenjska sila zapusti pransko telo, bitje doživlja ogromno trpljenje.
Ko zapustite fizično telo, se vaša zavest iztrga iz telesa in takoj boste padli v komo. Po mnenju zdravnikov je koma samodejni mehanizem, ki vam prepreči, da bi čutili bolečine. To je samodejna anastezija. Če bolečina postane premočna, je ne morete več prenašati in samodejno padete v komo.
Ko se premaknete iz prve plasti telesa v drugo telesno plast, se vse neizpolnjene želje, vsi načini, na katere ste si želeli živeti, a niste živeli, pridejo na plano. Ko se to zgodi, je skoraj tako, kot da bi deset ljudi stalo v sobi in brcalo nogometno žogo naokoli. Kaj se bo zgodilo? Podobno kot pri nogometni žogi, ki se brca iz kota v kot, se bo tudi vaša zavest odbijala od vseh kotov.
Želja se nanaša na prihodnost, krivda pa na preteklost. Pravzaprav je oboje enako.
V vsakem kotu bo neka želja, ki jo bo brcala. Ko bo vaša zavest poskušala zapustiti telo, vas bodo vse vaše želje silile, da ponovno vstopite v telo, da bi v njih lahko še naprej uživali in jih uresničiti. Na eni strani vas bodo želje silile, da ponovno vstopite v telo, da bi lahko živeli in uživali, na drugi strani pa bo telo reklo: "Ne! Utrujeno sem. Ne morem te več gostiti, odidi!" To je tisto, kar povzroča vlečenje in potiskanje v času smrti. Potiskanje in odrivanje je nič drugega kot boj med vašimi željami in vašim telesom.
Nekako se vam uspe oddaljiti od pranskega telesa in vstopite v mentalno telo. Ko vstopite v mentalno telo, se dvigne vsa vaša krivda. Vsa krivda o tem, kako ste menili, da bi morali živeti svoje življenje, a ga niste nikoli živeli, vse storjene napake, vsa obžalovanja, vse se pojavi.
Prosim, razumite, da gre pri želji za prihodnost, krivda pa se nanaša na preteklost. Toda oboje je pravzaprav eno in isto. Način, kako želimo živeti, je želja in način, kako smo želeli živeti, a nismo, je krivda. Krivda ni nič drugega kot pregled naših preteklih odločitev s posodobljeno inteligenco. Tako se korak za korakom pomikate skozi različne plasti telesa. Manj, ko je neizpolnjenih želja, lažje je pranično telo in lažje je zapustiti to telo. Podobno velja tudi za krivdo, lažje je mentalno telo, lažje bo zapustiti to telo. Še nekaj: ko so želje, krivda in bolečina manj intenzivne, nimate le lažje smrti z manj trpljenja, ampak se tudi elegantno starate. Elegantno staranje je vanaprastha sannyas. To, da v zadnjem delu življenju živite v izpolnitvi, je izjemen dar vanaprasthe sannyas.
Vsa krivda, ki smo si jo nabrali v življenju se dvigne, ko gremo skozi mentalno telo. Nato pridemo do eteričnega telesa, ki je povezano z vsem našim trpljenjem. Vse trpljenje, ki smo ga doživeli skozi svoje življenje je shranjeno tukaj.
Tako ima vsaka telesna plast svoje samskare ali shranjene spomine.
Pravzaprav je potovanje skozi ta telesa tisto, o čemer se govori kot o peklu. Ni ločenega kraja, ki bi se imenoval pekel. Pekel in Nebesa niso geografske lokacije, ampak zgolj psihološki prostori. Prva štiri telesa so povezana z fizičnim telesno-umskim sistemom.
V njih so shranjeni vsi engrami, povezani z željami, krivdo in bolečino, ki smo jo doživeli v tem življenju.
Peto telo se pojavi med globokim spanjem in ko zapuščamo telo. Šesto telo je povezano s srečnimi spomini in sedmo telo je onkraj žalosti in sreče, končna zavest.
Prosim razumite, tudi navezanost na srečne spomine nas pripelje nazaj v v krog rojstev in smrti. Želja po tem, da doživite vedno več podobnih dogodkov, ki so srečni in veseli, nas vrača nazaj in tako se rojevamo vedno znova.
Razumite, da obstaja velika razlika med blaženostjo in srečo. Sreča prihaja od zunanjega objekta ali razloga. Na primer, srečni se počutite, ko pojeste svojo najljubšo sladkarijo. Čutite, da je sladkarija vzrok vaše sreče. Toda pomislite, če bi bila sladkarija res vzrok, da ste srečni, ali ne bi morali biti srečni vsakič, ko jo pojeste? Ali lahko še naprej jeste več in več te sladkarije? Ne! Če ste prisiljeni jesti svojo najljubšo sladkarijo eno za drugo, kaj se zgodi? Postalo vam bo slabo od sladkarije. Sladkarije boste začeli sovražiti in se jih izogibati!
Vanaprastha Sannyas - Tretja stopnja življenja po vedski tradiciji, kjer žena in mož preostanek zakonskega življenja posvečata duhovnim dejavnostim v prizadevanju za končno Resnico.
Sreča je začasen občutek, ki ga ustvari um. Blaženost, sedmo telo, je resnična resničnost. Je brez vzroka, brez konca. Dogajanje spontane energije, veselja in ugodja. Je kot vodomet, ki se neprestano dogaja v notranjosti brez razloga. Pravzaprav je razlog, zakaj vam vaša najljubša sladkarija daje srečo ta, da deluje kot sprožilec, ki vas popelje v prostor blaženosti, ki je vaša prava narava. Vendar se motite, da je sreča posledica sladkarije, zunanjega objekta. Srečo občutite, ker za tistih nekaj trenutkov pridete v stik s svojo notranjo blaženostjo. Čim čistejša so telesa, tem lažja so in življenjska sila lažje zapusti telo. Podobno kot se z zrelega mesa odlušči lupina banane, se življenjska sila zlahka premakne iz telesa.
Smrt se dogaja vsak dan
Od sedmih teles se prva štiri telesa - fizično, pranično, mentalno in eterično, vsakič sesujejo v vzročno telo, ko zaspite. Tema vzročnega telesa je povezana z globokim spanjem, ki vas vsak dan pomladi. Torej, dokler ne prečkate petega telesa, se ta 'smrt' dogaja vsak dan. To je tisto, kar se zgodi, ko padete v svoje vsakodnevno spanje. Ko se odhajajoči duh preseli onkraj pete plasti vzročnega telesa v šesto plast, ki je kozmično telo, je proces smrti končan.
Če življenjski sili ni treba sprejeti drugega telesa, da bi izpolnila svoje preostale želje, potem vstopi v sedmo plast nirvaničnega telesa, ki je razsvetljenje. Če se mora življenjska sila vrniti, da prevzame drugo telo, da bi izpolnila svoje želje, je to smrt.
Svet budnosti proti meču sanj
Ko vstopite v stanje sanj in začnete sanjati, ves ta svet, v katerem živite postane črno-bel. Ker ste v svetu sanj, pozabite na ta svet budnosti in svet sanj postane zelo resničen in barvit. Ko se zbudite iz sanj, je ves ta svet, v katerega se zbudite, spet viden v štirih dimenzijah, 4D.
Ko ste v tem fizičnem telesu in v budnem stanju, doživljate ta svet kot 4D, večbarvni. Ko ste v sanjskem svetu, doživljate ta svet kot 4D. Torej, ko ste tukaj, svet sanj postane črno-bel in ta svet postane 4D, in ko ste tam, sanje postanejo 4D, ta svet pa postane črno-bel.
Na enak način, ko se oddaljite od fizičnega telesa v pransko telo ob smrti, ta celotni fizični svet postane neresničen in viden v črno beli barvi.
Vsi vaši dosežki, vaš ponos, vaša prizadevanja, vaša žalost in sreča, vse to ne bo imelo več nobenega pomena in se bo pojavilo v črno-beli barvi. Spraševali se boste: "Zakaj sem počel vse to? Zakaj sem o vsem tem razmišljal kot o bistvu svojega življenja?"
Naj pojasnim, zakaj se to zgodi. Ko ste živi, vlagate v svojo osebnost. Svojo osebnost gradite na nekaj stebrih, kot so denar, ime in slava, odnosi, ponos, da imate veliko skupnost, krog podpore in tako naprej. Če vas kdo vpraša: "Kdo ste?" Kaj boste odgovorili? Vaš odgovor bo: "Sem inženir", "Sem zdravnik", "Sem odvetnik" ali "sem lastnik štirih hiš", ali "sem njen mož" ali "sem njena hči". Naša osebnost je zgrajena na teh nekaj stebrih.
Ko se premaknete iz fizičnega telesa, bodo vsi ti stebri, vsi ti temelji popolnoma pretreseni. Ne boste mogli več podpisati svojih čekov. Vaš podpis ni sprejet. Vaša banka ni več povezana z vami. Ne morete ravnati s svojim bančnim računom. Vaš avto za vas ne bo več uporaben. Kvečjemu le reševalno vozilo!
Vaša hiša bo napolnjena z vsemi vašimi bližnjimi, ki bodo jokali ob vaši smrti.
Toda niti vaša hiša niti vaši bližnji vam ne bodo koristili. Ne morete se povezati s svojimi bližnjimi in dragimi. Nihče od njih ne more iti z vami onkraj točke vaše smrti.
Samo zavestna izkušnja lahko pride z vami. Karkoli je bilo temelj vašega bitja, se bo pretreslo. Ko se temelj zatrese, seveda ne boste imeli ničesar, česar bi se lahko oklepali.
Razumite tole. Če nenadoma slišimo za izgubo v našem poslu, bomo čutili, da trpi vse naše telo. Ne bo trpel samo en del vašega telesa. Trpelo bo celotno telo. To bo kot da bi bilo naše bitje zdrobljeno. Zato razumite, da ko se nekaj oddalji od nas, trpi vse naše telo. Ko se oddaljimo od fizičnega telesa, se začne dogajati enako trpljenje v nas. Karkoli smo mislili, da je temelj našega življenja, se zatrese.
Do sedaj se je ta svet pojavljal v 4D. Vse to govorjenje o duhovnosti, meditaciji, rasti notranjega bitja, zavesti itd. se bo pojavilo kot črno in belo. Zato, ko ljudi povabim na meditacijo, mi rečejo: "Nimam časa za meditacijo. Naj končam vse svoje delo in potem pridem. Imam še nekaj let za razmišljanje."
Naj vam bo jasno, nikoli ne recite: "Nimam časa za meditacijo."
Bodite zelo jasni do sebe in recite: "Ne zdi se mi, da je to tako pomembno zdaj v mojem življenju." Če niste pripravljeni meditirati in rečete: "Ne zdi se mi, da je meditacija tako pomembna v mojem življenju," potem ste iskreni. Če pa rečete: "Nimam časa," potem se samo slepite. Vsakdo ima na voljo enakih 24 ur časa, da naredi, kar se mu zdi potrebno. Ne gre za to, da je tistih nekaj, ki meditirajo brez dela. Gre le za vprašanje prioritete, kaj si v življenju resnično želite. Če se duhovnost in meditacija zdita črno beli, ne boste preusmerili svoje energije na to področje, to je vse.
Toda, ko se oddaljite od fizičnega telesa v času smrti, bo vse, kar ste imeli za resnično in 4D, ko ste živeli, popolnoma izginilo. Vse, kar je materialno, bo popolnoma pretreseno in se kaže kot črno-belo! Takrat vse te stvari, ki vas privlačijo zdaj, ne bodo imele nikakršne podlage. Zato je smrt vedno trpljenje. Toda v tistem trenutku, če ste vsaj enkrat zavestno ugledali resnico v svojem življenju, potem lahko vstopite v smrt popolnoma zavestno!
Vidite, zdaj smo v dveh dimenzijah, materialni svet in duhovnost. Zdaj se dogaja to, da ne glede na to na koliko stebrih gradimo svojo osebnost in življenje, vsi ti stebri temeljijo na materialnem svetu, ki je videti kot 4D. Niti en steber ne temelji na zavesti ali naši notranjosti.
Celotna naša osebnost je zgrajena le na podlagi zunanjosti, naših imenu in slavi, kako govori družba o nas itd. Če je mnenje vseh o nas takšno, da smo odlični, tudi mi mislimo, da smo odlični. Če vsi pravijo: "Ti si neuporaben", postanemo depresivni.
To se zgodi, ker niti en sam steber naše stavbe, našega notranjega jedra ne temelji na duhovnosti. Celotna struktura temelji na zunanjosti. To je razlog, da ko so ti stebri pretreseni, strašno trpimo. Če imamo vsaj en steber, ki temelji na zavesti, se lahko zanesemo nanj, da bomo stali pokonci brez trpljenja.
Še nekaj: Ti stebri zunanjega sveta sploh niso pod našim nadzorom. Kdorkoli, ki gre mimo, jih lahko zlahka strese. Tudi če k nam pristopi majhen otrok in reče: "Ti si trapast", nas bo malo pretreslo, ali ne? Ta otrok je to morda rekel, da bi preizkusil nekaj novih besed, ki se jih uči!
Vendar vas to pretrese. Zato razumite, da so ti stebri zunanjega sveta zelo šibki.
Zato Bhagavad Gita, končni Krishnov nauk pravi: "Kar je v vašem umu v času, ko zapuščate telo, bo odločalo o vašem naslednjem rojstvu ali razsvetljenju." Če imamo vsaj en steber, ki temelji na zavesti seveda ne bomo imeli trpljenja, ko zapustimo telo. Vsi drugi stebri bodo postali črno-beli.
Naša osebnost temelji na zunanjosti. V našem notranjem prostoru ni nič trdnega.
Tudi, če drugi stebri postanejo črno beli, bo ta steber ostal večbarven, 4D, in nas bo popeljal skozi. Trenutno je naša težava v tem, da nimamo stebra, ki bi nas popeljal skozi. Naša celotna osebnost temelji na zunanjosti. Vsi naši stebri so sestavljeni iz tega, kar mislimo, da je 4D. Nič trdnega ni v naši notranjosti. Zato nas lahko kot nogometno žogo ljudje brcajo iz kota v kot. Kdorkoli nam izreče le besedo, nas lahko spravi v depresijo. Če nekdo reče, da smo nori, mu zakričimo in dokažemo, da smo nori.
Prosim, razumite, da če bomo zgradili vsaj en steber, ki temelji na našem notranjem prostoru, bo ta ob smrti sijal v 4D in nam bo pomagal lepo zapustiti telo.
Umetnost umiranja
Obstaja lep zenovski pregovor: "Učenje umetnosti umiranja je resnično in dokončno znanje, ki se ga lahko naučimo v življenju."
Kratka zenovska zgodba:
Nekega dne je razsvetljeni mojster nenadoma izjavil, da bo naslednji dan zjutraj okoli šeste ure umrl.
Seveda razsvetljeni ljudje vedno vedo čas svoje smrti. Lahko vnaprej sporočijo, kdaj bodo umrli. On je izjavil, da bo umrl okoli šeste ure zjutraj. Njegovi učenci so rekli: "Ne, ne, počakajte, prosim 2-3 ure. Zgodaj zjutraj bo prehladno. Zakaj ne bi počakali nekaj ur, da se bomo lahko pripravili na zadnje obrede?" Mojster se je strinjal in povedal učencem, da bo umrl okoli 12. Ure. Točno ob 12 uri opoldne je vse pozdravil in zapustil telo!
Še en pomemben zgodovinski dogodek:
Ko so Britanci začeli kolonizirati Indijo, je bila v osrednji Indiji majhna plemenska vas. Te vasi ni več, izginila je! Britanci so poskušali to vasico spraviti pod svojo oblast. Celotna vas je imela le okoli sto ljudi, vendar so bili zelo mistični ljudje, popolnoma predani meditaciji. Bili so strokovnjaki za starodavne mistične obrede. Pravijo, da v tej vasi ljudje nikoli niso zboleli. Tudi če so sanjali, da so poškodovali nekoga v sanjah, so naslednji dan zjutraj odšli in se opravičili tej osebi.
Razen če nimate subtilnega maščevanja, če nimate podzavestne misli, da bi osebo prizadeli, je ne boste prizadeli niti v svojih sanjah. Zato so se ti ljudje opravičili, ker so nekoga prizadeli celo v sanjah, tako da se tudi nezavedna ideja, da bi nekoga ranili ne bi razvila. Bili so tako zelo zrela duhovna skupina. Imeli niso ničesar v zunanjem svetu, vendar so imeli vse v notranjem svetu.
Ko so Britanci poskušali prevzeti vas pod svojo oblast, se vaščani niso bili pripravljeni predati in izgubiti svobodo. Toda, Britanci so rekli: "Ali se predate ali pa vas bomo ubili." Presenečeni boste, ti vaščani so rekli: "Ni treba, da nas ubijete. Ne trudite se, mi vemo kako umreti. Umrli bomo sami." Britanci so mislili, da bodo vaščani naredili samomor z zaužitjem strupa ali kako drugo podobno metodo.
Vsa vas se je zbrala v eni sobi kot skupina. Celotna skupina je stala na enem mestu in pred očmi britanskih vojakov so zapeli mantro, zmolili in vseh sto vaščanov je padlo. Preprosto so padli in umrli.
Dogodek so zabeležili britanski vojaki, ki so izjavili, da so prvič občutili krivdo, da so nekoga ubili. Zapisali so: "Mi smo usposobljeni za ubijanje.
Na uničenje lahko gledamo kot na pomlajevanje.
Nikoli ne čutimo krivde, ko ubijamo množice ljudi. Tukaj pa smo začutili globoko krivdo, ker smo ubili nedolžne ljudi, tako preproste, a velike ljudi!
Prostor za novo
V vedski tradiciji Shiva, vladar uničenja, velja za blagoslov. Samo ime "Shiva" pomeni "blagoslov brez vzroka". Presenečeni boste, če iz sanskrita dobesedno prevedete besedo za uničenje, 'samhara', ne pomeni uničenja, temveč pomeni pomlajevanje. Beseda, ki jo običajno uporabljamo za uničenje, v resnici pomeni ustvarjanje prostora za nove stvari. Tudi na uničenje lahko gledamo z drugačne dimenzije pomlajevanje ali ustvarjanja novega prostora za boljše stvari. Celo bolezen, ki doleti vaše telo, samo ustvari nov prostor, da lahko začnete imeti novo telo in da se lahko pripravite na novo življenje. Celoten proces lahko začnete znova. Dejanski ponovni zagon celotnega procesa lahko zaceli mnoge vaše rane. Nekaj je ran, ki jih lahko zacelimo tako, da zaspimo in se vrnemo nazaj. Pozabili jih boste, ko se zbudite.
Bodite v sedanjosti in pustite, da čas teče skozi vas.
Obstaja nekaj ran, ki se ne morejo zaceliti s spanjem in prebujanjem. Takrat se odločite: "Naj ponovno zaženem celoten proces, naj začnem znova." Nato telesu dovolite, da razvije nekaj bolezni, tako da se lahko začne proces pomlajevanja. V skladu z vedsko tradicijo nobena izkušnja ne gre v nič. Vsakič, ko se premikate iz enega trenutka v drugega se širite, rastete in se učite. Če pogledate s tega zornega kota, je tudi vaša smrt ugodna, ker greste v naslednji korak. Samo če vam ni jasen naslednji korak, boste občutili strah pred smrtjo.
Premagajte smrt - bodite v sedanjosti
Razumite, prihodnost, ki postaja preteklost je sedanjost. Sedanji trenutek je točka, kjer prihodnost počasi postaja preteklost. Sedanji trenutek je možnost pomlajevanja.
Ko ste v sedanjosti, boste zelo jasno videli, da to, ko prihodnost pride v vašo notranjost in postane preteklost, pušča toliko energije v vas. Vsak trenutek prekipevate od energije.
Če ste ujeti v prihodnosti, ste v svetu fantazij, gradite gradove v zraku. Ostanete brez energije za življenje v resničnem svetu. Dokler ste ujeti v prihodnosti, se boste počutili negotovo in prestrašeno. Če ste ujeti v preteklosti, boste čutili, da so stvari neugodne, da je življenje dolgočasno in mrtvo. Boste kot skala, ki je ni mogoče premakniti, ki je mrtva, brez energije.
Če ste ustaljeni v sedanjosti, boste čutili, da je vse, kar se dogaja ugodno. Postali boste kot Shiva, ki je pomlajevalec, ki nenehno ustvarja prostor za nove stvari. Neustrašni boste. V trenutku, ko boste brez strahu pred dogajanjem, boste začutili, da je vse, kar se dogaja okoli vas brez vzroka ugodno. Kot tekoča reka boste, tekoča energija. Brez vzroka boste izžarevali blagostanje.
Ko ste v sedanjem trenutku, se skozi vas premika prihodnost in postane preteklost in vi ste kot votli bambus, ki se ga čas ne dotakne, onkraj smrti. Premagovanje smrti je preprosta tehnika. Bodite v sedanjosti, pustite času, da teče skozi vas, dovolite, da čas prodre v vas in dovolite času, da opravlja svojo dejavnost skozi vas.
Ko se v vas prikrade prihodnost, ne bodite pohlepni in jo preprosto izpustite. Pustite, da gre skozi vas, naj postane preteklost in naj teče svojo pot. Preprosto bodite v sedanjosti in videli boste, da živite v večnosti.
Vsak dan se vaša energijska frekvenca povečuje. Z vsakim trenutkom se vaše življenje širi. Tudi vaša smrt je le še ena širitev. To je razširitev v dimenziji, ki jo vaša logika morda ne bo mogla povezati. Vendar je vendarle širitev.
Popoln "da"
Odvzeto vam je kar vam mora biti odvzeto, kar vam pripada vam je dano. Neprestano se blagostanje izraža skozi vas. Vaš um, ki tej spremembi pravi "ne", je najbolj neugodna stvar. Vaš um, ki vam skuša dati lažno obljubo varnosti, je najbolj neugodna stvar. Poglejte svoje življenje. Ali ste vsaj enkrat za karkoli izrekli popoln "da"? Reči popoln "da" življenju vsaj enkrat imenujem razsvetljenje.
Ta trenutek se odločite, da boste rekli življenju popoln "da". Potem se bo toliko negotovosti pojavilo v vašem umu. Kaj če se kaj zgodi? Odločite se, da si boste v naslednjih pol ure vzeli čas in rekli popolni "da". Vaš um bo morda mekel: "Ne, ne. Kaj pa potem?
Kaj se bo zgodilo z mojim življenjem? Morda bom umrl. Morda ne bom dobil hrane". Vse to so triki, ki jih um igra, da bi vas obdržal pod svojim nadzorom, pod nadzorom ega, ki je temeljni vzrok vseh nesreč.
> Tako kot če
> greste skozi
> življenje s
> popolnim da,
> vas tudi smrt
> pripelje do višje
> frekvence.
Ko še naprej krepite um, ki po svoji naravi vedno znova pravi "ne", um postane tako močan, da začne reči "ne" vsemu in vsakomur. Sčasoma se "ne" vtisne celo v vaše dihanje. Ko se "Ne" vtisne v vaš energijski tok, je to prvi razlog za nastanek raka. Tako kot v življenju, če ga preživljate s popolnim "da", vas tudi smrt vodi v višjo frekvenco. Po drugi strani pa vas lahko celo življenje pripelje do nižje frekvence, če živite z velikim "ne". Ne glede na to, ali boste vstopili v višjo frekvenco, višjo zavest ali nižjo zavest, se boste to odločili z vašim "da" ali "ne".
Ugodna smrt
Resnična zgodba:
Veliki mojster iz Indije,
Paramahamsa Jogananda se je leta
1920 preselil v ZDA in se tam
naselil.
Kako je zapustil telo, je zelo zanimivo. Do zadnjega trenutka je opravljal svoje rutinske naloge govorov in obiskovanja programov. Na dan, ko je umrl, se je udeležil banketa v čast takratnega gostujočega indijskega veleposlanika v Binaya Ranjana Sena v Los Angelesu.
Ob zaključku govora se je osvobodil svojega telesa in umrl. Njegovo telo ni začelo propadati več kot dvajset dni. Nobenega vonja po razpadanju od njegovega mrtvega telesa ni bilo, niti ni bilo čutiti gnitja. Obstaja čudovit zapis o njegovi smrti v njegovi avtobiografiji kot priloga. To je bilo tako lepa izkušnja. Celo njegova smrt je bila zanj blagostanje.
Realnost so sanje
Vi niste oči. Oči so le orodje. Velikokrat lahko vidite, da so vaše oči odprte, vendar ne vidite, ne zaznavate prizora, ki ga vidite. Zapomnite si, da vidite skozi oči. Če gledate skozi oči, boste nenadoma videli, da ste priča vsemu.
Niste dve "luknji", ki se imenujeta oči. Vidite le skozi dve luknji, ki se imenujeta oči.
Če menite, da ste ti dve očesi, ste ujeti v ego. V svojih sanjah boste, dokler je pozornost usmerjena na predmete, še naprej sanjali. Ko je vaša pozornost usmerjena k sebi, to je od videnega na vidca, se boste prebudili. V trenutku, ko se zaveste, da ste nekaj onkraj oči, se vaša pozornost obrne na vidca. Takrat spoznate, da je ta svet je narejen iz iste snovi, iz katere so narejene vaše sanje.
Dokler mislite, da vidite, je vsa pozornost usmerjena na videno. To je tisto, kar imenujem ego. Ko se umaknete in se zavedate, da vidite skozi oči, je vsa pozornost usmerjena na vidočega. Temu pravim nedolžnost. Nedolžnost pomeni, da imaš jasno razumevanje, da je vse, kar vidite v zunanjem svetu, narejeno iz iste snovi iz katere so narejene vaše sanje.
To so koraki: prvi je zavedanje, da je to, kar vidite, sanje. Naslednji je imeti shakti, energijo, da spremenite sanje. Tretji je buddhi, inteligenca, da veš, da so to sanje, in da jih zato ni treba spreminjati!
Paramahamsa Yogananda - razsvetljeni mojster iz Indije, znan po svoji knjigi "Avtobiografija Jogija".
Pomembna resnica, ki jo morate vedeti je, da so sanje narejene iz enake snovi, iz katere je narejen ta budni svet. Če mislite, da so sanje običajne, je tudi ta svet običajen. Če mislite, da je ta svet nekakšna resničnost za vas, so tudi sanje resničnost.
Razumevanje tega vam bo dalo energijo, da svoje sanje spremenite v resničnost, in dalo vam bo inteligenco, da boste razumeli, da vse kar imate za resničnost, ni nič drugega kot le še ene sanje.
Življenje in smrt v primerjavi z budnostjo in spanjem
Zrak in Prana
Da bi razumeli to mogočno resnico, ki spreminja življenje, moramo razumeti to snov, iz katere je sestavljen svet sanj. Spoznati moramo prano, življenjsko energijo, ki nas podpira. Razumite, da je zrak, ki ga dihate le prevozno sredstvo, s katerim prana vstopa in izstopa. Prana je življenjska sila, energija sama po sebi.
Razumite ta primer. Če tovornjak pride v ta kampus in odpelje nekaj in gre ven, je tovornjak kot zrak, dih. Tisto kar je tovornjak odpeljal ven je prana.
> Sanje so narejene iz iste snovi, iz katere je narejen budni svet.
Nenehno zrak vstopa in pušča prano v notranjosti, medtem, ko zrak izstopa. Neprestano sprejemamo prano skozi zrak. Če ste se v Indiji udeležili Kumbha Mele, največjega duhovnega srečanja na svetu, ki se ga udeležijo milijoni ljudi, ste lahko videli jogije, ki so popolnoma zakopali glave v zemljo za tri dni. To lahko storijo, ker vedo, kako posrkati prano v svoje telo neposredno iz kozmosa brez pomoči zraka. Dokler prano sprejemate s pomočjo zraka, morate dihati skozi nos. Morate vdihniti in izdihniti. Ko pa lahko sprejemate prano neposredno, brez pomoči zraka, vam ni treba vdihovati ali izdihovati skozi nos. Vaše telo lahko neposredno sprejme prano skozi vesolje.
Življenje ali smrt sta odvisna od smeri prane
Še ena stvar: dokler prihajajoči dih vnaša v telo več prane in odhaja kot prazno vozilo, bo vaše življenje okrepljeno. Če se začne dogajati obratno, če zrak prihaja z manj prane in odhaja z več prane, to pomeni, da se bliža smrt ali življenjska energija gre proti smrti. Ko se smrt približuje, bo samo prazen zrak vstopil, ko pa bo izstopil, bo odšel s prano.
To je razlog, zakaj so vsi veliki mojstri kot so Buda, Shankara, Guru Nanak* in Mahavira* poznali ali lahko začutili prano in so lahko napovedali svojo smrt. Šest mesecev pred svojo smrtjo so lahko zelo jasno videli kako se prana premika iz njihovega telesa.
V ajurvedi obstaja čudovit koncept* imenovan "najvišja starost", ki temelji na tej znanosti o prani. Do določene starosti bo oseba prejemala več prane z vdihanim dihom in manj prane bo izhajalo z izhodom diha. V trenutku, ko izhodni dih začne nositi več prane kot vhodni dih, takrat vedo, da se oseba približuje smrti.
Prana v stanju budnosti, sanj in globokega spanja
Prana se giblje, deluje in ostaja v ajna čakri*, ko ste v stanju budnosti. Ko ste v stanju sanj, se premika okoli vratu, okoli vishuddhi čakre. Ko ste v globokem stanju spanja, se giblje okoli anahata čakre*, srčnega središča.
Zato nikoli ne morete zaspati, če je vaša glava vzravnana. Ne morete zaspati, če ne sprostite glave, če ne dovolite, da se gibanje prane premakne iz čela v predel srca. To je razlog, zakaj ne morete zaspati, če ne sprostite glave. Tudi če ležite na postelji, če imate glavo pokonci in je napeta, ne boste mogli nikoli zaspati.
Če nenehno razmišljate, bo vaša glava vzravnana in vaša ramena bodo pod stresom. Napetost v ramenih in glavi sta zelo tesno povezana. To lahko vidite v svojem življenju. Ko zjutraj pridete v pisarno, vam ni treba opravljati nobenega dela.
Guru Nanak - ustanovitelj sikhovske religije. Mahavira - Vardhamana Mahavira je bil 24. in zadnji Jain tirthankara ali razsvetljenec, ki je ustanovil načela religije Jainisma, ki je bila ustanovljena v Indiji, zdaj pa jo prakticira na milijone ljudi po vsem svetu. Ayurveda - tradicionalna indijska medicina, ki pomeni znanje o življenju. Ajna čakra - šesti energijski center, ki se nahaja med obrvmi. V sanskrtu pomeni "ukaz" ali "volja". To čakro blokira lastni ego. Anahata čakra - Subtilno energijsko središče v predelu srca, povezano z ljubeznijo.
Že samo sedenje na stolu in razmišljanje o težavah povzroči stres in bolečine v ramenih! Pravzaprav vse bolečine in stres najprej doživite v rami. Ko je vaša rama pod stresom, se glava nikoli ne bo upognila in se ne bo sprostila. Zato ljudje, ki nenehno razmišljajo, ne bodo niti sprostili glave niti ne bodo ne bodo mogli zaspati.
Obvladovanje življenja z zavedanjem
Življenje nenehno drsi in vstopa v smrt. Življenje, ki zdrsne v smrt, je tisto, kar običajno imenujemo življenje. Prosimo, razumite, da pravzaprav ne živimo. Samo čakamo, da se zgodi smrt. Običajni ljudje ne živijo. Življenje je le zdrs v smrt, izginja v smrt. To je razlog da, ne glede na to, koliko let ste živeli, ne čutite zadovoljstva in ne čutite da ste živeli svoje življenje, ker sploh ne veste, kaj je življenje.
Ko se začnete zavedati življenja, ko začnete razmišljati in premišljevati o svojem življenju, ko v življenje vnesete zavedanje, ustvarite novo središče v svojem bitju. Med tem življenjem in smrtjo, ko v življenje vnesete več zavedanja, ustvarite novo središče, nov prostor v svojem življenju - temu pravim zavest.
> Če zavestno razmišljate, je to življenje. Če vaša zavest ne more misliti, je to smrt.
Kadar koli se zavedate, začnete odločati o svojem življenju. Na primer bolj se zavedate, bolj začnete oblikovati ali izbirati kakšen avto boste vozili, v kakšni hiši boste živeli in kakšno življenje si želite. Začnete se odločati o vsakem centimetru. Začnete se zavedati o vsem: o tem, kako naj govorite, kako naj se obnašate, kako naj razmišljate, vsakega centimetra se začnete zavedati. V trenutku, ko se začnete zavedati, se začnete odločati in nadzorovati svoje življenje. Ko boste postali popolnoma zavedni, boste začeli nadzorovati tudi svojo smrt. Ta dva dogodka, življenje in smrt, se potem zgodita na zavestni ravni. Če zavestno razmišljate, je to življenje. Če vaša zavest ne more razmišljati je to smrt.
Zavedanje - nadzor nad sanjami in globokim spanjem, življenjem in smrtjo
Na nezavedni ravni se dogajata dve stvari: sanje in globoko spanje. Na nezavedni ravni, če se zavedate, so to sanje.
Če ste sposobni karkoli videti, če ste sposobni karkoli začutiti, če ste sposobni karkoli čutiti, če ste sposobni izkusiti kakršno koli gibanje, potem se to imenujejo sanje. Če se ničesar ne zavedate, če niste sposobni ničesar čutiti, če niste sposobni razumeti nobenega gibanja, je to globoko spanje. V budnem stanju, ko se zavedate ali ste v stanju, ki ga psihologija imenuje zavestno stanje, je to življenje. Če se ne zavedate, je to smrt. Ko v svoje življenje vnesete več zavedanja, prevzamete odgovornost za svoje življenje. Enako kot v sanjah, če začnete vnašati več zavedanja, boste prevzeli nadzor nas svojimi sanjami in globokim spancem. Nadzor nad življenjem in smrtjo ter nadzor sanj in globokega spanja ima en pomemben pogoj, zavedanje. Zavedanje je glavni pogoj za nadzor nad življenjem in smrtjo ter nadzor nad sanjami in globokim spanjem. Zavedanje v sanjah lahko pomaga ne le pri nadzoru sanj in globokega spanja, temveč vam lahko pomaga nadzorovati tudi življenje in smrt.
Resničnost in sanje so
ustvarjeni iz prane
Ko začnete doživljati prano v čelu, boste razumeli ne le da se prana napaja iz zraka, ampak da prana ustvarja vašo resničnost in sanje. Karkoli imenujete resničnost in karkoli imenujete sanje, je oboje ustvarjeno iz prane. To ima Shankara v mislih, ko pravi: "Ves ta svet je maya, iluzija."
Ko boste to razumeli, boste imeli ogromno energije, da boste lahko nadzorovali oboje sanje in življenje. Za zdaj ste le žrtev. Ne morete nadzorovati niti svojih sanj. Ali lahko sanjate, kar si želite? Ne morete! Ne morete nadzorovati niti enega dogodka v svojih sanjah. Trenutno ali sanje preživite v celoti, ali pa lahko izstopite iz sanj, lahko se samo zbudite. Sanj ne morete nadzorovati.
Če lahko v sanjsko stanje vnesete več zavedanja, se bo zavedanje v budnem stanju tudi povečalo. Zavedanje življenja, zavedanje v življenjskem stanju se bo pomnožilo. Če se zavedanje v življenjskem stanju pomnoži, boste seveda lahko obvladali smrt.
Maya - dobesedno "tisto, česar ni". To je koncept, da so življenje le sanje, ne glede na to, kako resnično se zdi, ko jih doživljamo.
Sanje in življenje
Če vnašate vedno več zavesti v svoje sanjsko stanje, če lahko začnete vnašati v svoje sanje vse več zavesti, se nenadoma poveča kakovost zavesti v vašem življenju. Če se kakovost vaših sanj spremeni, če se kakovost vašega globokega spanja spremeni, se spremeni tudi kakovost vašega življenja. Kakovost vaših sanj in kakovost vašega življenja sta neposredno povezana med seboj. Razumite, da življenje ni nič drugega kot sanjarjenje, sanje pa niso nič drugega kot nočno življenje. Nočno življenje so sanje, dnevno sanjarjenje pa je življenje.
Kratka zgodba: Ubogi človek se je vrnil domov s polno vrečo riža po napornem delovnem dnevu. Vrečo je obesil na streho svojega doma, da bi jo zaščitil pred podganami in tatovi. Da bi jo še bolj zaščitil, je legel poleg nje. Ko je ležal, je pogledal vrečo z rižem in začel sanjati: "Če lahko ta riž prodam v majhnih količinah, lahko zaslužim veliko denarja. Potem bom s tem denarjem pridelal še več riža, ga prodal in kmalu obogatel. Potem se bom lahko poročil z lepo žensko in imela bova lepega otroka." V tem času je podgana našla pot do vreče z rižem in začela žvečiti vrv. Ko je moški razmišljal o svojem bodočem otroku, je podgana prežvečila vrv, vrečka je padla nanj in ga v trenutku ubila. Seveda so bogastvo, žena in otrok v sanjah prav tako izginili. Čez dan, karkoli počnete, imenujete kot življenje. Ponoči, vse kar počnete imenujete kot sanje. Podnevi, če ničesar ne morete storiti, to imenujete smrt. Ponoči, če niste sposobni storiti ničesar, to imenujete globok spanec.
Če imate podnevi tri stvari: doživljajočega, doživljenega in izkušnjo, temu pravimo življenje. Lahko vzamemo na primer pitje kave, pri katerem obstajajo trije elementi: kava, ki jo pijemo, oseba, ki pije kavo in izkušnja pitja kave. Če doživite vse tri elemente podnevi, se to imenuje življenje in če vseh teh treh ne doživite, se to imenuje smrt. Ponoči, če doživite vse te tri, se to imenuje sanje in če ne doživite vseh teh treh, se to imenuje globok spanec.
Gibanje prane v spanju in smrti
V trenutku, ko se začnete premikati proti sanjskemu stanju, prana začne prihajati proti vishuddhi, grlenemu centru.
Bolj se približujete stanju globokega
spanja, bolj se premika proti anahati,
srčnem središču.
Enako je tudi pri življenju in smrti. Bolj, ko ste živi in energični, bolj se prana kopiči in se osredotoči v čelu. Ko prihajajoči dih prinaša več prane in odhodni dih odhaja prazen, bo vaša prana osredotočena na čelu. Če prihajajoči dih prinaša manj prane in odhajajoči dih jemlje več prane, bo prana počasi zdrsnila v vishuddhi, center grla. Če dohodni dih sploh ne prinaša prane in samo odhajajoči dih jemlje prano, boste popolnoma padli v srčni center.
Pravzaprav padec iz življenja v smrt, padec iz budnega stanja v globok spanec, sta oba neposredno povezana z gibanjem prane. Če gibanje prane vdiha in izdiha obravnavamo pravilno, lahko življenje in smrt obvladate prav tako pa tudi sanje in globoko spanje. Sanje in spanje, življenje in smrt, vse to lahko obvladujete s tem enim samim ključem, eno samo nitjo, ki se imenuje prana.
Ustavitev kroga življenja in smrti
Če se lahko zavedate, kdaj padete v sanjsko stanje, ko vaša zavest počasi izginja, preden zaspite, boste lahko spremenili sanje same. Če lahko spremenite sanje, naj vam bo jasno, prva stvar, ki se bo zgodila je, da boste prenehali sanjati. Prenehali boste sanjati, ker boste poznali nekoristnost sanj. Veste, da zapravljate čas in energijo v sanjah.
Oseba, ki se zaveda sanj, ne bo nikoli sanjala. Oseba, ki se zaveda življenja, se ne bo nikoli več rodila. Zato so na Vzhodu vsi duhovni sveti spisi, bodisi Vede ali Dhammapada ali Jain sutre ali Guru Granth Sahib ali Guru Granth Sahib, vsi usmerjeni le k cilju, da se ne bi več rodili. Vsi imajo le en cilj, moksho, osvoboditev iz kroga rojstev in smrti.
Anahata čakra - subtilno energijsko središče v predelu srca, povezano z ljubeznijo. Vede - starodavna svetopisemska besedila, ki pojasnjujejo globoke duhovne resnice. Obstajajo štiri glavne Vede: Rigveda, Yajurveda, Samaveda in Atharvaveda. Ta besedila pojasnjujejo izvajanje žrtvovanja in so sestavljena iz zgodb in spevov. Vede veljajo za razodetja resnic, ki so se zgodila mistikom in jasnovidcem. Dhammapada - budistično sveto pismo, v katerem so zbrani nauki razsvetljenega učitelja Bude. Jain sutre - sveti spisi džainizma, predvsem nauki razsvetljenega mojstra Mahavire. Guru Granth Sahib - Sveto pismo sikhovske religije. Moksha - osvoboditev z uresničitvijo samega sebe.
Oseba, ki se zaveda sanj, ne bo nikoli sanjala. Preprosto bo prenehala sanjati. Oseba, ki se zaveda življenja, bo preprosto prekinila krog rojstva in smrti. Ne bo prevzela še enega telesa. Ko uporabljam besedo "smrt", ne mislim, da boste storili samomor. Ko rečem, da se začnete zavedati življenja in vstopite v smrt, to ne pomeni, da boste storili samomor. Prenehali boste živeti na običajen način. Prenehali boste živeti z identiteto. Ne boste več dajali pomena identiteti. Ponovno se boste rodili.
Zato se razsvetljeni mojstri imenujejo mrtvi ljudje. Pravzaprav se razsvetljeni ljudje imenujejo kot tisti, ki so že mrtvi, kar zadeva svet. Saj nimajo identitete ali nimajo življenja kot vi to razumete. Njihovo življenje se ne more več imenovati življenje. Praktično, če želite dati kakršen koli izraz njihovemu življenju, je to je smrt! Oni niso živi, kot mislite. To je razlog, da v vseh svetih spisih vedno znova pravijo, da se duhovni ljudje 'ponovno rodijo'. V tem stanju vas nič v življenju ne more mučiti. Življenje bo videti le nejasno ali kot film. Ne bo prodrlo v vas in ne bo motilo vašega notranjega prostora.
Če se lahko zavedate, kdaj prana pade v srčni center,
lahko vsak dan ustavite, spremenite ter upravljate svoje sanje in globoko spanje. Če se zavedate prane, ki zdrsne iz ajne v anahato vsakič, ko zaspite, to pomeni, da boste ob koncu življenja lahko spremenili svoje življenje in smrt. Če želite jo lahko pospešite. Če želite, jo lahko odložite. Lahko se igrate na kakršen koli način želite.
Vedska tehnologija - rezultat tisočletja raziskav in razvoja človeške zavesti
Naj vam bo jasno, da to niso teorije. To je resnica tisočletne zgodovine raziskav in razvoja naših rishijev o človeški zavesti. Naj vam bo zelo jasno, ta tehnologija, te tehnike lahko neposredno razvijejo kakovost vašega življenja od danes naprej. Nikar ne mislite: "Oh! Če bom prakticiral to tehniko deset let, bo morda v enajstem letu prinesla rezultate.” Ne!
Naj vam bo jasno, ker ne poznamo te
tehnologije, smo začeli dvomiti v samo
znanost. Na primer, če je na nek način
teorija gravitacije koristna, uporabna v
vašem življenju, ne boste dvomili v
znanost o teoriji gravitacije.
Ajna chakra - šesti energijski center, ki se nahaja med obrvmi. V sanskrtu pomeni "ukaz" ali "volja". To čakro blokira lastni ego. Toda če nima neposredne uporabnosti v vašem življenju, če nimate nobene neposredne koristi od te teorije, boste seveda pozabili, se spraševali in dvomili. Nazadnje boste popolnoma zavrgli celotno znanost.
Samo zato, ker nismo izvajali tehnologije, te vrste resnic in tehnik v našem življenju, smo začeli dvomiti v celotno duhovnost: "Ali bo to res delovalo zame? Ali mi bo res pomagalo?"
Spreminjanje pretoka prane za zdravljenje in pomlajevanje
Razumite dve stvari: karkoli sem vam zdaj povedal, vam ne bo pomagalo le ob vaši smrti, ampak vam bo pomagalo tudi v vsakem trenutku vašega življenja. Morda si mislite: "Kako mi lahko pomaga vsak trenutek?" Pravzaprav sanjsko stanje pomeni nižje energijsko stanje prane, ki se premika proti srčnemu središču. Če se lahko zavedate v tistem trenutku, boste lahko nadzorovali svoje sanje. Ne le, da boste lahko nadzorovali svoje sanje, ampak se lahko kadarkoli energijsko dvignete. Kadarkoli se zavedate nizke prane, lahko povečate odstotek prane v telesu. Zavedanje, da je prane vse manj, je dovolj, da v telo vnesete več prane. Enako velja, ko umirate, se sproščate iz telesa, ko prana pade na nižjo raven, lahko prenehate in jo dvignete.
Vaša prana počasi pada v anahato čakro ne le v času smrti, ampak tudi ko ste bolni. Bolj ko vaša prana pada proti anahati, bolj začnete zbolevati. Če lahko ustavite premikanje prane in jo dvignete, boste naravno ozdraveli. To je končna tehnika za ozdravitev telesa in pomlajevanje telesa.
Pogum za soočenje z življenjem in smrtjo
Pravzaprav, ko obvladate prano, razumete, da smrt kot mislite ne obstaja. Zdaj se bojite smrti predvsem zaradi negotovosti. To ni strah pred smrtjo, temveč negotovost. To ustvarja le še večji strah.
Vidite, vsakdo ve, da bo umrl in ničesar ne moremo storiti glede tega. Toda, ne vemo kdaj, kako in kaj bo po tem. Ta vprašanja in negotovost ustvarjata veliko težavo v našem bitju. Psihološko trpljenje, ki ga doživljamo, ko se spomnimo ideje o smrti, je bolj povezano z negotovostjo in ni neposredno povezano s samo smrtjo. Ko negotovost odpravimo, se sama misel na smrt razblini. Negativni vpliv, ki ga ima ideja o smrti na naše bitje bo popolnoma odpravljena.
Nadzor nad življenjem, zdravjem in smrtjo
Imeli boste več svobode ne le pri izbiri, ampak tudi, da preložite ali napoveste, da spoznate samo smrt. To je največje darilo, ki ga lahko dobite od katere koli duhovne tehnike.
Predvsem pa, tudi ko zbolite, morda prana ne bo šla neposredno popolnoma v anahato, ampak bo začela potovati proti anahati. Takrat boste vedeli, da boste zboleli, in jo lahko vrnete nazaj.
Poskusite lahko takole: zavedajte se čela, tretjega očesa, ko zaspite. Ko ležite v postelji, ko se odločite: "Da, zdaj bom zaspal", se zavedajte, kdaj se vaša zavest začne razprševati, ko začnete izginjati v temo, v globok spanec.
Nato se ves dan, kadar koli se spomnite opomnite, da je to celotno življenje le maya, da samo sanjate, celo ko ste budni. Samo poskusite vedno znova pomisliti: "Karkoli vidim, so le sanje."
Na to ne glejte logično. Ne obremenjujte se s tem ali je to dejstvo ali ne. Ker potem se boste takoj vprašali: "Kako lahko to mislim? To ni dejstvo. Ta svet je resničnost." Prosim, naj vam bo jasno, dejstvo in resnica sta dve različni stvari. Ko rečem, da je ves svet sen, to morda ni dejstvo po vašem mnenju, ker referenca, ki jo imate za merjenje, ali je nekaj dejstvo ali ne, sama po sebi ni dejstvo.
Ko boste to vadili nekaj dni, boste razumeli resnico, ki se skriva za temi besedami. To vas bo pripeljalo do resnice. Videli boste, da se preprosto razprši in videli boste zaslon, na katerem se sanje odvijajo. Ko začnete videti zaslon, na katerega projicirate te celotne sanje, boste začeli videti tudi isti zaslon z zavestjo medtem, ko sanjate. Zaslon, na katerega projicirate te sanje in ga gledate, je tisto, kar imenujem zavest. Naslednje vprašanje, ki ga bo zastavil vaš um: "Če sanjam v budnem stanju, zakaj naj bi deloval? Zakaj naj bi karkoli počel?" Zakaj ne bi smeli delovati? Če sanjate, zakaj ne bi smeli ničesar početi? Razumite, ne želite delovati, ker dejanje jemljete resno.
Maya - dobesedno "tisto, česar ni". To je koncept, ki pravi, da so življenje le sanje, ne glede na to, kako resnično se zdi, ko ga živimo. Povezujete svoje dejanje z nečim, kar morate doseči. Postanete navezani na to dejanje zaradi rezultata, ki ga pričakujete. Če se spomnite, da sanjate, se zaveste, da sanjarjenje ali nesanjarjenje ničesar ne bo spremenilo. Karkoli se bo zgodilo, se bo zgodilo. Dovolili boste, da se zgodi.
Le jasno se zavedajte, da so življenje sanje. Nenadoma se bo vaša inteligenca prebudila. Prebudili se boste v resnico, da je celotna drama življenja vaša projekcija.
Smrt ni le dogodek, ki se zgodi ob koncu vašega življenja, temveč pomeni tudi smrt, ki se zgodi med vašim življenjem. Na primer, če vam je bil denar odvzet, vaša identiteta, da ste milijonar umre v vas. Če umre vaš brat, umre tudi identiteta, da ste nekomu brat. Če umre vaš oče, v vas umre identiteta, da ste nekomu sin. V vseh teh primerih umre del vašega bitja.
Prosim, naj vam bo jasno, "popolna" smrt nastopi ob koncu vašega življenja. Toda celo med vašim življenjem se zgodi "delna smrt", ko umrejo nekateri deli vašega bitja. S tem razumevanjem smrti, tudi v tistih trenutkih ne boste doživljali bolečine in trpljenja. Lahko boste manipulirali, preložiti, premaknili ali celo ustavili te smrti.
Smrt je raztopitev v kozmični prostor
Recimo, da vzamete prazen lonec. Znotraj je prostor. Zunaj lonca je prav tako prostor. Predpostavimo, da ga razbijete. Lonec se lahko uniči, vendar prostor, ki je v loncu, ne bo uničen. Samo izginil bo v prostor, ki je zunaj lonca.
Prostor, ki je bil ujet v loncu bo izginil v prostor, ki je bil zunaj lonca, konec. Tudi lonec se ne more uničiti. Obstajal bo v drugačni obliki. Lahko spremeni obliko, vendar se ne more uničiti.
Na enak način se med smrtjo zavest, ki je ujeta v vašem telesu, sprosti v zavest, ki je zunaj vašega telesa. Glejte, obstaja prostor, ki je zunaj vaše kože, in obstaja prostor, ki je ujet v vaši koži. Ko se meja na neki točki uniči, se prostor, ki je ujet znotraj telesa, preprosto sprosti v prostor, ki je zunaj telesa. Razumevanje te resnice vas bo osvobodilo strahu pred smrtjo. V vas ni ničesar, kar bi bilo mogoče uničiti.
V življenju Sokrata:
Sokrat - Grško filozof. Sokrat je bil ubit tako, da so ga prisilili, da je popil strup jegliča. Ko so mu prinesli strup, so ga vprašali: "Ali ne čutiš strahu pred smrtjo?" Lepo je odgovoril: "Zakaj bi me moralo biti strah? Po smrti se lahko zgodi samo dvoje. Ali bom prenehal obstajati ali pa bom obstajal v neki obliki na nekem kraju, to je vse. Samo to dvoje se lahko zgodi. Če bom prenehal obstajati, potem tako ali tako ni nobenega problema, saj se nimam česa bati, tako ali tako ničesar e bom vedel. Če obstajam v neki obliki nekje, potem spet ni nobene potrebe po skrbi. V vsakem primeru bom obstajal. Ne bom umrl."
boljšim izkušnjam. Torej, ne glede na to, s katere strani pogledate, vaš strah nima podlage.
Razumevanje, da se bo energijski prostor ujet v vaši koži, združil z energijskim prostorom, ki je zunaj vaše kože, ko bo vaše telo uničeno, in razumevanje, da boste obstajali, tudi če vaše telo ali um izgineta, sta osnovna resnica tega, čemur pravimo "transcendentalna realnost". Oseba, ki je utrjena v transcendentalni resničnosti, nenehno izžareva veselje in neustrašnost. Izžareva toliko blaženosti, toliko energije, da je v paramasthiti, najvišjem stanju.
Te Sokratove besede so velika mantra. Samo poglejte nazaj na svoje življenje. Morda boste rekli, da je bilo v življenju več veselja ali več bolečine. To sta edini dve možnosti. Če rečete, da je bilo življenje bolj boleče, zakaj se potem bojite smrti? Če ste že imeli dovolj trpljenja, zakaj potem ne poskusite nečesa novega?
Če pravite, da je bilo življenje bolj radostno, potem ste živeli tako radostno, da morate biti pripravljeni na nove stvari, nove poskuse. Če je bilo vaše življenje na tej ravni radostno, bodo seveda vsi nadaljnji koraki vodili k večji radosti,
Tehnike meditacije
Ista energija, ki se je manifestirala kot kozmična eksplozija, nenehno eksplodira in se manifestira v vašem telesu. Združite svoje zavedanje z stičiščem vdiha in izdiha, sotočje močnih in nemočnih vdihov in izdihov.
Ko vdihani zrak izstopi, bo poln energije in vaše zavedanje bo vibriralo kot celota. Človek se lahko dotakne in čuti življenjsko energijo. Mesto, kjer se izdihani zrak vrača, bo popolnoma prazen.
Sokrat - grški filozof. Mantra - dobesedno pomeni "tisto, kar kaže pot". Sveti zlogi, ki imajo močno pozitivno vibracijo.
Smrti se lahko dotaknemo in jo občutimo. Ko vdihani zrak pride v telo, se lahko neporedno dotaknemo življenja in ga začutimo. Ko se izdihani zrak vrača, se lahko dotaknemo smrti. Če združimo svoje zavedanje z obema točkama srečanja, lahko v sebi izkusimo kozmično eksplozijo in kozmični razpad. V trenutku, ko doživite kozmično eksplozijo in kozmično raztapljanje, ki se dogaja v vas, se preobrazite kot univerzalna energija.
Meditacijska tehnika 2
Ta tehnika je sestavljena iz dveh delov: prvega, ki ga naredite, ko zaspite, ko ležite v postelji in drugega, ki ga naredite kadarkoli se spomnite čez dan.
Prvi bo ustvaril več energije za drugega in obratno. Dopolnjujeta drug drugega.
Prvi del: ko ležete, preden zaspite, se spomnite na območje v bližini ajna čakre ali tretjega očesa, središča čela. Ne osredotočajte se. Če se prisilite, če se začnete osredotočati, bo vaš spanec moten in vas bo bolela glava. Preprosto spomnite se tega območja na sproščen način, tako kot gledate rožo, samo mimogrede.
Počasi boste videli, da se sproščate, počasi padate v globok spanec. V stanje globokega spanja.
Bodite pozorni na to gibanje v globokem spanju, to je dovolj. Prvi dan boste morda čutili, da sploh ne uspete zaspati in da se vaš spanec zavleče za deset ali petnajst minut. Ne obremenjujte se s tem. Samo zavedajte se gibanja prane v ajna čakri.
Zavedali se boste, da sanjate. Če želite nadaljevati sanje, jih boste nadaljevali. Če ne boste želeli, boste izstopili. Vendar ne boste imeli nočnih mor. Ne bo intenzivnosti sanj.
Trenutno vaše sanje pretresajo ne le vaš um, ampak celo vaše telo. Če imate nočno moro in vstanete, boste videli, da vaše srce hitro bije in vaš utrip je visok. Vaše telo bo občutilo vpliv sanj. Tega učinka ne boste imeli, če se zavedate, da sanjate. To je prvi učinek te meditacije.
V naslednjem koraku boste začeli imeti spanje brez sanj. To je globlja raven. Ko začnete spati brez sanj, boste imeli tudi dan brez sanj. Dan brez sanj pomeni, da se bo vaša energija ohranjala brez sanjarjenja.
Ajna čakra - šesti energijski center, ki se nahaja med obrvmi. V sanskrtu pomeni "ukaz" ali "volja". To čakro
blokira lastni ego.
Če se zavedate prane, je to dovolj. Samodejno se bo vrnila k višji energiji in vaše telo se bo ozdravilo samo, saj je tok prane neposredno povezan z vsemi vašimi boleznimi. Predvsem, ko boste sposobni spremeniti svoje sanje, ko boste sposobni obvladata svoje sanje, boste imeli močno moč in energijo za obvladovanje dogodkov v vašem življenju.
Zdaj ste le žrtev svojega življenja, žrtev svojih sanj. Ne morete obvladata ničesar. Ne morete ustaviti niti majhnega kihanja. Ne morete ustaviti ničesar, ne samo v budnem stanju, ampak tudi v sanjah. Stvari se vam preprosto zgodijo, to je vse.
Lahko si kvečjemu ustvarite iluzijo, da nekaj počnete. Če se zaveste sanjskega stanja, boste imeli resnično svobodo in vaša zavest bo postala bolj razširjena.
Life Bliss Program Level 2 – Nithyananda Spurana Program (LBP stopnja 2 - NSP)
Naš program meditacije druge stopnje, LBP 2. stopnja NSP vas popelje skozi vaše lastno življenje in hkrati razkriva skrivnosti smrti. S tem postane vaš notranji prostor čist, tako da razbremeni prtljago čustev, ki jo običajno nosite s seboj. Nauči vas blaženega življenja in mirnega odhoda.
Smrt pokaže s prave perspektive, tako da vaše življenje postane bolj radostno in smiselno.
Zdravilni učinek LBP stopnja 2 - NSP
LBP stopnja 2-NSP ima učinek popolnega zdravljenja na fizični, duševni in duhovni ravni. Ljudje prihajajo in me sprašujejo, kako zdravim z meditacijo. Prosim, razumite, jaz ne zdravim s svojim fizičnim telesom. Zdravi moja prisotnost. Ko vzide sonce, lotos cveti sam od sebe. Sonce ne odpira cvetnih listov lotosa. Podobno v prisotnosti mojstra pride do ozdravitve. Naj vam bo jasno, da se zdravljenje ne izvaja. Zgodi se.
Lahko ozdravim vaše telo, saj je v moji prisotnosti. Na enak način se lahko ozdravi tudi vaš um, če ga odprete. Na LBP 2-NSP počnemo prav to - odpiramo misli. Prosimo vas, da pišete o sebi, o svojih bolečinah, željah, krivdi in užitkih. Tega ne boste pokazali nikomur drugemu. To je za vas, da boste jasno videli, katere so vaše globoko zakoreninjene samskare ali vtisnjeni spomini.
Ljudje me sprašujejo, zakaj jim naročam, naj si zapišejo vse to, saj se od njih ne pričakuje, da bodo to pokazali meni ali drug drugemu. Razumite, da s tem, ko vse to zapišete, odpirate svoj um v moji navzočnosti.
Odpirate svoj um in zato lahko zdravim vaš um. Če odprete svoje rane jih lahko pozdravi sonce. Podobno, če lahko odprete svoj um, bo energija ozdravila vse rane.
LBP stopnja 2-NSP odpira vaše energijske plasti eno za drugo. Vaše bolečine, užitke, krivdo in želje. Ko se ti odprejo in ozdravijo, lahko doživite vpogled v boga v sebi.
Da bi se osvobodili strahu pred smrtjo, ki je v resnici strah pred izgubo identitete, se moramo zavedati, da smo nekaj več kot to telo in um. Da bi to razumeli, potrebujemo inteligenco. Potem pridemo do teh vprašanj: Kaj točno je inteligenca?
Ali so nekateri med nami bolj inteligentni od drugih?
Ali lahko povečamo raven svoje inteligence?
Naravna inteligenca
Inteligenca ni nekaj, kar bi lahko dosegli. Vsako bitje je obdarjeno z inteligenco. Vsak od nas ima inteligenco. Je prirojena, prirojena lastnost življenja, tako kot je ogenj vroč in led hladen. Spomnim se na šalo o "inteligentnih" ljudeh:
Nekoč so v zasebnem letalu potovali
štirje moški. Nenadoma je prišlo do
nesreče, saj je zagorel rep letala. Na
žalost štirih potnikov so bila na voljo le tri padala. Prva oseba je v paniki vzela padalo in rekla: "Pravkar sem se poročil. Žena me čaka," in skočil.
Druga oseba je izjavila: "Jaz sem najbolj inteligenten človek na svetu. Planet Zemlja potrebuje mojo inteligenco." Tudi on je skočil. Eden od potnikov je bil starec. Drugi osebi je rekel: "Jaz sem že star, ti pa imaš pred seboj še celo življenje. Vzemi to padalo in skoči." Mladenič je odvrnil: "Tudi vi lahko pridete, gospod. Oba lahko greva." Najinteligentnejša oseba na planetu Zemlja je pravkar skočila z mojim nahrbtnikom!
Večina nas je izgubila stik s svojo naravno inteligenco. Zato ne moremo živeti življenja v polni meri. Pridobljeno znanje zamenjujemo za inteligenco, smo kot človek, ki je skočil z nahrbtnikom kot padalom! Vsako bitje v naravi je bilo obdarjeno s prirojeno inteligenco. Ptice imajo naravno inteligenco, ki jim omogoča letenje. Neverjetno je videti ptice selivke, ki brez zemljevida ali vodnika prepotujejo na tisoče kilometrov po nebu in se ob spremembi letnega časa vračajo nazaj!Vse živali, od gosenic do šimpanzov, živijo svoje življenje čudovito in pri tem uporabljajo naravni dar inteligence. Rastline in drevesa imajo naravno inteligenco, ki jim omogoča, da proizvajajo hrano neposredno iz sonca. Tudi človek ima izjemno naravno inteligenco. Ima bolj razvito obliko zavesti kot ptice, živali ali drevesa.
Patanjali, razsvetljeni mojster iz Indije in oče starodavne znanosti joge, pravi, da ima človek v sebi inteligenco vseh nižjih oblik zavesti, kot so drevesa, ptice in živali.
Človek je sposoben proizvajati hranotako kot drevesa. Ima sposobnost, da živi sam že od rojstva, tako kot živali in ptice.
Patanjali pojasnjuje: ko ste bili želva, sobili vsi vaši spomini na pretekla življenja, na vsa rojstva, ki ste jih imeli pred tem rojstvom kot želva, shranjeni v želvjem telesu. Ko ste postali žival višje stopnje, so bili vsi spomini na pretekla življenja pred tem življenjem shranjeni v tem živalskem telesu.
Ko se postopoma razvijate do ravnI človeških bitij, se v vas shranjujejo spominI iz vseh preteklih življenj. Če poznate tehniko, se lahko kadar koli dotaknete katerega koli od teh spominov.
Po naravi imamo v svojem človeškem telesu vso inteligenco. Težava je v tem, da smo trdno prepričani, da smo omejeni. Pogojeni smo bili, da mislimo, da imamo le omejene sposobnosti, da "ne moremo ...", zato smo pozabili, kako te sposobnosti uporabiti. Zaradi tega nismo uglašeni
na tehniko izkoriščanja vseh dimenzij našega bitja.
Ljudje so na primer sposobni plavati brez kakršne koli vadbe. Na Japonskem so opravili poskuse, da bi to preverili, v trenutku, ko se je otrok rodil, so ga dali v vodo in opazili so, da je otrok začel plavati samodejno!
Otroci se rodijo inteligentni
Majhna zgodba:
Eden od fantov se je vrnil iz šole in svoji mami rekel: "Rekla si, da bo šolski zobozdravnik neboleč, a ni bil!"
Njegova mati je postala zaskrbljena in ga vprašala: "Ali te je bolelo?"
Deček je odgovoril: "Ne, vendar je kričal, ko sem ga ugriznil v prst!"
Otroci se rodijo inteligentni. So tako spontani in navdušeni. Toda družina, družba in običajna šola uničujejo naravno inteligenco v otroku s prevelikim pomenom, ki ga pripisujejo logiki, spominu in tekmovalnosti. Cena, ki jo otrok plača za izobraževanje, je previsoka. Žrtvuje svojo neprecenljivo ustvarjalnost
Joga - dobesedno pomeni 'združitev' telesa, uma in duha. in edinstvenost, a se tega niti ne zaveda.
Nekega dne sem prebral izjavo na majici najstnika: "Bil sem inteligenten, dokler me ni uničila izobrazba."
Če pogledamo današnji način izobraževanja otrok, vidimo, da je njegov razvoj izkrivljen. Prevelik pomen se daje logiki in analizi, ki sta dejavnosti, povezani z levo stranjo možganov. Zaradi tega je desna stran možganov, ki je povezana z ustvarjalnostjo in umetnostjo, manj spodbujena. Petdeset odstotkov našega potenciala, celotna polovica naših možganov, celotna polovica našega telesa samo čaka, da se izrazi. Izobraževanje lahko naredi čudeže, če se bo prebudilo v tej resnici. Izobraževanje prek levega dela možganov je povsem v redu, vendar je enako, če ne še bolj, pomemben tudi desni del.
Dovolite svojemu celotnemu bitju, da se preprosto izrazi, in videli boste, kako bo vaša naravna inteligenca čudovito zacvetela. Temu pravim, da ste integrirani in izpolnjeni.
Gonilne sile strahu in pohlepa
Mislimo, da smo zelo inteligentni, zato
skušamo svoje otroke oblikovati tako, da
bodo inteligentni kot mi.
Ko začnemo ta
proces, otroka
najprej naučimo
logike življenja,
ki jo vodi ali
strah ali pohlep.
> Dovolite, da se vaše celotno bitje preprosto izrazi. To pomeni biti integriran in izpolnjen.
Ali mora nekaj storiti, da bi dosegel več, ali pa mora nekaj storiti, da bi preprečil tisto, česar ne želi, da se zgodi. Kadar želite, da se nekaj zgodi, je to pohlep. Ko se bojite, da se bo nekaj zgodilo, je to strah.
Bodisi se mora učiti, da bo dobil boljše
ocene in si pridobil vpis na dobro
fakulteto, to ga vodi pohlep. Ali pa se
mora učiti, da ne bo zaostal v svojem
prihodnjem poklicnem življenju, to je
strah.
Motivacija otroka je pohlep ali strah, nikoli notranja izpolnitev. Otrok se seveda vključi v podganje dirke in kar naprej teče, ne da bi se ozrl, ali teče za tem, kar si resnično želi. Ne ve niti, da lahko v teku uživa! Naučili so ga, da bo s kakršno koli drugo razvedrilno dejavnostjo zapravil dragoceni čas za dosego cilja.
Toda koliko ljudi se je počutilo izpolnjene, ko so dosegli "cilj"? Ko dosežete cilj, ki ste si ga zastavili, se zavedate, da ciljne palice ni več. Premaknil se je in zdaj hočete nekaj drugega!
Samo poglejte. Preverite, ali resnično vzgajate svoje otroke ali jih le učite, da jih vodita pohlep in strah. Poglobite se vase in preverite, ali zgolj tek za podgano daje občutek resnične izpolnitve globoko v vas. Ali to, kar počnete, počnete zato, ker si to resnično želite početi? Ali pa to počnete zato, ker to od vas pričakujejo vaša družina, prijatelji in družba?
Razumite, da če živite svoje življenje samo na podlagi tega, da vidite, kaj počnejo drugi, samo zapravljate svoje dragoceno življenje. Temu pravijo "miselnost črede" - pridružite se podganji dirki, ker so vsi drugi del te dirke. Morda celo zmagate v dirki podgan, vendar ste še vedno podgana!
Kakšno je merilo
inteligence?
Ali lahko izmerimo inteligenco? Ali obstaja standard za merjenje inteligence?
Že v šoli uporabljamo standardna merila za določanje tako imenovane ravni inteligence. V sistemu ocenjevanja, ki se uporablja od osnovne šole do fakultete, primerjamo in ocenjujemo vse otroke glede različnih spretnosti in sposobnosti.
En otrok je lahko dober v naravoslovju, drugi pa ima naravno nadarjenost za glasbo. Vendar sta oba pri naravoslovju ocenjena na enaki lestvici in pri glasbi sta ocenjena na enaki lestvici. Kako se odločite, kateri otrok je "bolj inteligenten"? Če se inteligentnost meri na podlagi uspešnosti pri naravoslovju, bo za inteligentnejšega razglašen otrok z zanimanjem za naravoslovje. Če se inteligentnost meri na podlagi glasbenih dosežkov, bo seveda otrok z glasbenim talentom veljal za inteligentnejšega od otroka, ki je nadarjen za naravoslovje. Recimo, da za merilo inteligentnosti izberete naravoslovje. Potem bo otrok pesnik dobil idejo, da ni tako inteligenten kot otrok, ki se ukvarja z naravoslovjem. Zavestno ali nezavedno začne pesniški otrok zatirati svojo naravno inteligenco in poskuša posnemati znanstvenega otroka.
Razumeti moramo pomembno stvar. Ena vrsta inteligence je potrebna, da si znanstvenik, druga vrsta inteligence pa, da si pesnik. Za olimpijskega plavalca pa je potrebna še druga vrsta inteligence! Inteligenca je sposobnost odzivanja na situacijo ali izziv. Ker se razmere razlikujejo, se razlikuje tudi razsežnost inteligence, ki se odziva na razmere. Znanstveni otrok se na določeno situacijo odziva z določeno dimenzijo inteligence, medtem ko se pesniški otrok
odziva na drugo situacijo iz druge
dimenzije. Plavalec se odziva na še eno
vrsto situacije iz še ene dimenzije
inteligence!
Vsakdo se rodi inteligenten, vprašanje je le, da odkrijemo edinstveno dimenzijo inteligence vsakega posameznika.
Spontanost -
neposredna Inteligenca
V sebi imate naravno, spontano inteligenco. Okusili ste jo že kot otrok. Kot otrok ste na stvari gledali zelo preprosto in preprosto. Zato ste bili tako spontani. Kaj vam je z odraščanjem to spontanost odvzelo? Družbena pogojenost, ki vam je že od otroštva govorila: "Nisi dovolj ..." Zaradi tega si nenehno prizadevate postati nekaj drugega, nekaj dokazati drugim.
Z nenehnim razmišljanjem, da niste dovolj, poskušate posnemati druge in zapravljate čudovito naravno energijo, ki brbota v vas.
Na oglasni deski nekega podjetja sem prebral smešen stavek:
Smrt bo sprejeta kot izgovor, ker bi radi vedeli dva tedna unaprej, saj menimo, da je vaša dolžnost, da pred smrtjo nekoga naučite svojega dela. Opomba: ta novi program nadomestil se je začel izvajati včeraj.
V sebi imate naravno, spontano inteligenco.
Če slepo posnemate delovanje ali vedenje druge osebe, namesto da bi delovali na podlagi svoje notranje spontanosti, svoje inteligence, se boste prikrajšali za čudovite možnosti.
Nekoč je bil študent statistike, ki je med voznjo vedno pospeševal, preden je zapeljal v križišče, nato pa mimo križišča vozil hitro in spet upočasnil, ko je zapeljal mimo križišča. Nekega dne je potoval s prijateljem. Mimo križišča sta se peljala po njegovem običajnem načinu. Prijatelj ga je presenečeno vprašal: "Zakaj tako hitro voziš čez križišča, ko bi moral v resnici upočasniti?" Študent statistike mu je odgovoril: "Statistično gledano je večja verjetnost, da se bo na križišču zgodila nesreča, zato poskrbim, da tam preživim manj časa!"
Inteligenca je sposobnost odzivanja na nove situacije.
Znanje je dobro le, če se uporablja pametno.
Pravi rezultat daje inteligenca in ne znanje samo. Ko se znanje uporabi na pravem mestu in ob pravem času, je to inteligenca. Spontanost je, ko svoje znanje zlahka izrazimo na pravem mestu ob pravem času, torej ko uporabimo svojo inteligenco.
Ko neke stvari ne uporabljate, počasi začnete pozabljati na samo umetnost njene uporabe. Prav tako, ko ne uporabljate svoje inteligence, počasi začnete verjeti, da nimate dovolj inteligence, da bi obvladali vse, kar se dogaja v danem trenutku, in se začnete zanašati na druge ali na svoje pretekle izkušnje. Inteligenca je sposobnost odzivanja na nove situacije. Izvira iz vašega bistva in ne iz znanja, ki izhaja iz uma.
Ključ do zavedanja
Majhna zgodba:
Deček se je v šoli in doma učil veliko novih stvari. Nekega dne je učitelju povedal: "Včeraj sem ubil tri ženske in dve moški muhi."
Radovedna učiteljica je vprašala: "Kako si vedel, kateri so moški in kateri ženske?" Deček je odgovoril: "Preprosto. Trije so bili na ogledalu, dva pa na škatlici za cigarete!"
Inteligenca je zavedanje in spontanost. Če se globoko zavedate, ne morete delati napak!
Z zavedanjem se ne zanašate na to, kar so vas naučili drugi. Ne zanašate se na preteklo pogovanje, ki se je v vas odvijalo več let. Delujete samo na podlagi sveže inteligence, ki prihaja z zavedanjem. Z globokim zavedanjem ste v sedanjem trenutku. Ko ste v sedanjem trenutku, ste živi in budni, kar imenujemo inteligentni. Vaša inteligenca je po svoji naravi spontana. Zanjo ni potreben noben trening ali učenje. Treba jo je le prebuditi od znotraj.
Prvi korak je, da se opazujete in vidite, kako se nezavedno odzivate na situacije. Ugotovite, kako so vaša dejanja zakoreninjena v vaših stališčih in sklepih iz preteklih izkušenj. Opazovanje sebe z zavedanjem je prvi korak. Dobra novica glede zavedanja je, da je to edini korak, ki je potreben!
Večino časa še naprej živimo v mrtvi preteklosti in zamujamo čudovite razsežnosti življenja ali pa smo jezni zaradi tega, kar se je zgodilo, in se počutimo prizadete. V vsakem primeru bežimo pred problemom tako, da gremo v eno ali drugo krajnost. Če pa namesto tega le z globokim zavedanjem pogledamo v problem, se bo prebudila energija, energija inteligence, ki je dovolj, da prinese rešitev. Že samo zavedanje je dovolj, da se prebudimo in se osvobodimo celo pretekle pogojenosti, zato lahko delujemo inteligentno. To zavedanje bo preprosto prižgalo iskro inteligence, ki je bila vedno del vas.
Svetloba zavedanja je dovolj, da odstrani temo, ki so jo ustvarila leta življenja po navadi. Celoten ključ je v tem, da se zavedate, da lahko vaša inteligenca deluje. Meditacija pomeni živeti vsak trenutek v popolnem zavedanju.
Onkraj pravil do odgovornosti
Majhna zgodba:
Nekoč je seržant na usposabljanju
novince vprašal, zakaj je za
izdelavo puške uporabljen les oreha.
Naborniki so dobro premislili in
eden izmed njih je odgovoril: "Ker
je oreh težji,
kot druge
vrste oreščkov."
> Živeti vsak trenutek v popolnem zavedanju je meditacija.
Seržant mu je odvrnil: "Narobe!" Drugi rekrut je odvrnil: "Ker je bolj trpežen." Seržantov glas je odvrnil: "Narobe!" Tretja oseba je poskusila srečo: "Ker je vodoodporna." Seržant, ki je bil že naveličan odgovorov, je odvrnil: "Fantje, zagotovo se morate še veliko naučiti. Razlog je preprost: to je določeno v pravilniku!"
Ker je v življenju enostavno prevaliti
odgovornost na druge, slepo sledite
navodilom drugih ljudi, namesto da bi se
zanašali na lastno pamet.
Pravite, da ste poslušni, vendar se v resnici izogibate odgovornosti za svoja dejanja. To je nevarna in stara navada sledenja pravilom. Nevarna je zato, ker se včasih niti ne zavedate, da vam manjkata odgovornost in inteligenca. Postanete papiga, ki že leta ponavlja isto stvar, ker vam jo je nekdo povedal.
Ko govorimo o odgovornosti, majhna šala o tem, kako ljudje razumejo odgovornost:
Delovanje na podlagi lastne inteligence pomeni, da vedno prevzemate popolno odgovornost za svoja dejanja.
Enkrat se je obtoženec skregal s svojim odvetnikom: "Vi ste neuporaben odvetnik.
Ne razumete niti svoje odgovornosti, kdaj je treba ugovarjati."
Začudeni odvetnik ga je vprašal: "Ne razumem. Kdaj bi po vašem mnenju moral vložiti ugovor, pa ga nisem?"
Obsojenec je odgovoril: "Ko je nasprotni odvetnik govoril, ste ugovarjali. Ko pa me je sodnik razglasil za krivega, ste molčali. Takrat bi moral ugovarjati!"
Za vse, kar se vam dogaja v življenju, je vedno lahko okriviti ves svet. Toda, če se le malo poglobite, lahko vidite, da ste sami popolnoma odgovorni za to, kar se dogaja v vašem življenju!
Ker vsakega trenutka ne živite zavestno in ne prevzemate odgovornosti za svoje besede in dejanja, veliko stvari počnete nezavedno. Ko se potem pojavijo posledice teh dejanj, trdite, da si jih ne zaslužite!
Delovanje na podlagi lastne inteligence pomeni, da vedno prevzemate popolno odgovornost za svoja dejanja. Če na primer ubogate nekoga drugega, imate občutek, da ste tej osebi podrejeni. Kadar pa te osebe ne ubogate, se počutite krivi, ker del vas čuti, da bi jo morali ubogati, vendar je ne ubogate. Izhod iz tega konflikta je, da v tistem trenutku sledite svoji inteligenci z jasnim zavedanjem, da ste samo vi odgovorni za svoje dejanje. Potem ne boste nikogar, vključno s seboj, prizadeli. In inteligentno se boste odzvali tudi osebi, ki je ne ubogate.
Zdaj in tukaj
Majhna šala:
Prodajalec je poklical potencialno stranko in jo vprašal: "Ali je šef doma?" Nova pisarniška pomočnica je vprašala: "Ali ste prodajalec, izterjevalec računov ali njegov prijatelj?"
Prodajalec je po hitrem premisleku odgovoril: "Vse tri!"
Pomočnik je mekel: "V tem primeru je na poslovni konferenci, ni ga v mestu, vstopite in ga obiščite."
Odgovor je odvisen od osebe, ki postavlja vprašanje! Biti inteligenten zahteva trud, da ste sami, česar niste vajeni. Zato se odločate za odzivanje na podlagi preteklih izkušenj.
Običajno se odzivamo le kot programirani stroji. Ne odzivamo se na situacije. Nekdo vas užali in vi se razjezite, še preden se zavedate, kaj počnete.
Lepa zgodba iz življenja Bude, razsvetljenega mojstra iz Indije:
Nekoč je nekdo odkrito žalil Budo. Njegov učenec Ananda je rekel: "Tako zelo sem se razjezil na to osebo. Zakaj si bil tiho? Vsaj jaz bi mu dal duška." Buda je mirno odgovoril: "Presenečaš me. Kar je govoril, je bilo popolnoma nepomembno in ti to veš. Zakaj se torej jeziš? S tem kaznuješ samega sebe. To je neumnost. Če je napako naredil nekdo drug, zakaj potem zaradi tega trpiš ti?"
Premikanje s časom, pretakanje z življenjem, postajanje tekočega procesa namesto trdnega ega se imenuje inteligenca. Vendar smo preveč leni, da bi delovali inteligentno, saj odzivanje na sedanjost od nas zahteva nenehno zavedanje in budnost. Živeti v sedanjem trenutku pomeni živeti v popolni megotovosti. Za to sta potrebna pogum in inteligenca.
Pravzaprav je celo ideja o varnosti v življenju iluzija. Kako lahko predvidite, kaj se bo zgodilo v naslednjem trenutku? Vse, kar predvidite, lahko temelji le na preteklosti, na nečem, kar ste videli. Toda prihodnost se bo šele zgodila. Je neznanka, zato je ni mogoče napovedati.
Pozdravljajte ljudi,
situacije, življenje
Inteligenca je odprtost za življenje. To je sprejemanje ljudi, situacij in vsega v življenju.
Velikokrat lahko opazite, da imate svoja pričakovanja in zamisli o tem, kako naj bi stvari potekale. Bojite se sprejeti življenje z odprtimi rokami. Ali lahko postavljate pogoje za to, kakšno naj bo jutri vreme? "Ne!" Zakaj potem postavljate pogoje za to, kakšno naj bo "vreme" doma, kakšno naj bo razpoloženje vaše žene ali otroka?
Razumite, da lahko storimo dve stvari. Prva je zbiranje podatkov, argumentiranje in presojanje. Druga je oblikovanje sodbe in nato zbiranje argumentov v podporo tej sodbi. Večinoma smo že oblikovali sodbo in nato smo pozorni le na tiste dogodke, ki podpirajo našo sodbo.
Na primer, o svojem možu ali ženi ste si ustvarili mnenje. Zdaj že veste, kaj bo rekel vaš mož, če ga boste prosili, naj gre z vami po nakupih. Zdaj že veste, kaj bo rekla vaša žena, če jo boste prosili, naj se vam pridruži pri gledanju nedeljske nogometne tekme. Na podlagi le teh nekaj dogodkov bi si o njiju ustvarili še veliko drugih sodb.
Ne pripisujete mu ali ji, da ima inteligenco, ki se posodablja z vsakim trenutkom življenja. Težava je v tem, da te naravne inteligence ne pripisujete niti sebi. Zato ne morete verjeti, da lahko drugi postanejo posodobljeni.
Onkraj glave so vrata do ljubeče Inteligence
Nekoč sta se oče in sin ponoči nastanila v poceni motelu. Oče je spravil sina spat in ugasnil luč ter mu zagotovil: "Ne boj se, sin. Angeli te varujejo." "Vem," je rekel deček. "Dva sta me pravkar ugriznila!"
Delovanje z inteligenco je proces vračanja k nedolžnosti, s katero ste se rodili. To ni proces postajanja. Ne gre za doseganje nečesa novega, temveč za odkrivanje svojega bistva. To so prava vrata do spoznavanja sebe, kakršni v resnici ste. Ko ste intelektualec, delujete izključno z glavo, z logiko.
Majhna zgodba:
Neki moški je pripravljal doktorat iz filozofije. Bil je tako zatopljen v študij in raziskovanje, da je njegova žena mislila, da jo bo pozabil, če se ne bo občasno spomnil nanjo. Zato mu je nekega dne mimogrede rekla: "Dragi, kaj je tisti razlog, zaradi katerega me imaš tako rad?" Mož je zelo resno vprašal: "Ko rečeš 'tako zelo', imaš v mislih globino, kakovost, količino ali način izražanja?"
Ko ste preveč ujeti v glavo, začnete misliti, da lahko vaša logika, vaša glava, razume celotno življenje. Vse v tem vesolju poskušate uokviriti s svojo glavo.
Še ena majhna zgodba:
Nekoč je študent pravkar končal tečaj o vodovodni napeljavi. S prijatelji se je odpravil na ogled Niagarskih slapov.
Ogledal si je ogromne slapove in rekel: "Mislim, da jih lahko popravim!"
Vaše znanje vam daje lažno iluzijo, da poznate vse, kar obstaja. Ohranja vas trdno zasidrane v glavi. Ko se vaša inteligenca prebudi, se iz glave preusmerite v srce, iz logike v ljubezen. Takrat ne delujete niti s čistim razumom niti s čisto sentimentalno ljubeznijo. Delujete samo na podlagi ljubeče inteligence in samodejno izžarevate sočutje do vseh okoli sebe.
Razumevanje, ne razmišljanje
Majhna zgodba:
Nekoč so se trije modreci odpravili na pot v mesto v upanju, da bodo izvedeli več o življenju. Vstopili so v veliko mesto in bili presenečeni, ko so v daljavi zagledali zelo visoko stavbo, nebotičnik. Spraševali so se, kaj bi to lahko bilo. Združili so se v skupine in se pogovarjali o tem, kaj naj storijo. Bali so se ji približati in si jo ogledati, saj so razmišljali, kaj če je v njej kaj nevarnega. "Kaj če ne bi vedeli, kako priti ven?" Zato so se odločili, da je bolje, da to ugotovijo, preden se odpravijo v notranjost.
> Zanašate se na razmišljanje, ker ne dopuščate naravnega razumevanja.
Analizirali so in našteli vse, kar bi to lahko bilo,
na podlagi vseh njihovih preteklih izkušenj. Na koncu so sklenili, da je to nekaj prevelikega za ljudi in da mora pripadati velikanom. Zato zanje ni bilo varno biti v tem mestu velikanov. Zelo zadovoljni, da so pridobili novo znanje, so pobrali svoje torbe in se vrnili v svojo vas!
Vidite torej, da iz preteklega znanja ne morete razumeti veliko. O nečem ne morete razmišljati v mislih in na ta način poskušati razumeti vse o tem. Da bi to v celoti razumeli, morate to videti, izkusiti. To je tako kot človek, ki je videl vodo Niagarskih slapov v vedru in mislil, da ve, kako so slapovi videti!
Zanašate se na razmišljanje, ker ne dopuščate, da bi se naravno razumevanje zgodilo. Ko dovolite, da se razumevanje zgodi, vam ni treba več razmišljati. Le oseba, ki ni razumela, potrebuje oporno točko v obliki razmišljanja. Še nekaj: razmišljate lahko le o tem, kar ste spoznali, kar ste doživeli in izkusili.
Um je kot radio, ki ga ne znate izklopiti.
Ali lahko razmišljate o čemer koli neznanem?
Morda si domišljate, kaj bi lahko bilo neznano, vendar to še vedno temelji na tem, kar ste videli v preteklosti.
Pri razmišljanju ni energije inteligence in resnice, zato bo odgovor temeljil na vaših omejenih izkušnjah, kar bo vedno vodilo v nadaljnja vprašanja in dvome. Razumevanje je inteligenca, je sveže in novo.
Inteligenca je jasna, zato daje odgovore in ne dodatnih vprašanj. Je odgovor, ki izhaja iz vašega bistva, zato ni nič drugega kot resnica. Tudi če je odgovor, ki pride, "ne vem", je nevednost bližje resnici kot pretvarjanje, da vem. To, da se ne vračate k odgovorom, ki se porajajo iz preteklega spomina, temveč delujete iz svoje sedanje zavesti, se imenuje razumevanje.
Um - gospodar ali orodje?
Razmišljanje izhaja iz uma, ki je pravzaprav eden najbolj čudovitih mehanizmov. Težava pa nastane, ko um postane vaš gospodar in ne orodje v vaših rokah.
Majhna zgodba:
Živel je kralj, ki je imel zelo zvestega služabnika. Ta je bil tako zvest, da je nekajkrat celo tvegal svoje življenje, da bi kralju rešil življenje. Ob neki priložnosti je kralj, zelo zadovoljen s služabnikom, od njega zahteval vse, kar je želel. Služabnik je ponižno odgovoril: "Ničesar ne potrebujem, o kralj. Dal si mi vse, kar potrebujem." Toda kralj je vztrajal. Nazadnje je služabnik rekel: "Ok. Če mi res hočeš nekaj dati, prosim, naredi me kralja za en dan." Kralju je bilo nekoliko neprijetno, vendar je že obljubil in je moral držati obljubo. Zjutraj tistega dne je služabnik postal kralj. Preprosto je pokazal na kralja in ukazal kraljevim stražarjem: "Ubijte ga!" Kralj je bil šokiran in vprašal služabnika: "Ali veš, kaj govoriš?" Služabnik je mirno odgovoril: "Danes sem jaz kralj. Lahko storim, kar želim." Kralj je bil ubit, služabnik pa je za vedno ostal kralj.
Ko damo pooblastilo svojemu umu, ta v celoti prevzame nadzor nad nami.
Um je kot radio, ki ga ne znate izklopiti. Ker signal neprestano oddaja, ni tihe vrzeli, v kateri bi lahko občutili energijo inteligence iz vaše notranjosti, ki se pojavlja med mislimi. Zaradi tega ne morete doživeti sprostitve in se počutite utrujene in izčrpane.
V globine uma
Preizkusite to preprosto vajo, ki lahko tako globoko razkrije naravo vašega uma. Na list papirja zapišite vse misli, ki se vam porajajo v glavi. Naredite to iskreno in pošteno, brez urejanja.
Zapišite vsako misel, ki se vam pojavi. To počnite samo pet minut. Nato preberite, kar ste napisali.
Boste šokirani! V enem trenutku bi pisali o nečem, kar se je zgodilo v Indiji, v naslednjem o svoji hčerki v ZDA, v naslednjem o svoji učiteljici v šoli, v naslednjem o psu, ki laja v sosednji hiši ... in še o čem! Papir bo videti kot norišnica! Če papir analizirate, boste videli, da so vaše misli pravzaprav samostojne, nepovezane in nelogične. Um je le skupek misli, ki so po naravi neodvisne, naključne in nelogične.
> Misli ne morejo preživeti puščice vaše budnosti.
Razumite, da
misli sploh
nimajo
trdnega
obstoja.
To, kar imenujemo um, je iluzija. Um je zbirka nepovezanih misli, ki se projicirajo nanj, podobno kot filmsko platno, ki prikazuje slike iz več filmskih kadrov. Samo platno ni film, ampak le prikazuje projicirane slike.
Misli so kot mehurčki, ki se dvigajo v umu. Tako kot mehurček, ki se razpoči, ko se ga dotaknete, se misli raztopijo, ko se jih dotaknemo s prstom zavedanja. Preprosto se raztopijo in notranjost in zunanjost postaneta enaki. To se zgodi v umu, ko misli ozavestimo.
Vse, kar morate storiti, je, da ste priča svojim mislim in se jih zavedate. Potem boste videli, kako misli preprosto odpadejo. Misli ne morejo preživeti puščice vaše budnosti. Inteligenca je lastnost, ki je dejansko priča umu.
Inteligenca telesa
Koliko od nas se zaveda izjemne inteligence, ki jo ima naše telo?
Inteligenca sistema prebavil
Vzemimo za primer naš prebavni sistem. Celoten proces pretvorbe kruha v kri je tako zapleten in občutljiv, da zahteva fino inteligenco za pretvorbo različnih vrst hrane v energijo za delovanje telesa.
Za to, kar dosežemo z nekaj metri zvitega črevesja, bi potrebovali nekaj kilometrov, če bi šlo za industrijo zunaj telesa!
Proces prebave se začne v naših ustih. Hrano prežvečimo in s slino, ki jo izločimo, se začne prebava. V tem procesu je toliko velikih in majhnih telesnih elementov, ki opravljajo neverjetne funkcije. Hrano pogoltnemo in ta gre skozi grlo v prehranjevalno cev. Lepo je, da epiglotis prepreči, da bi hrana namesto v prehranjevalno cev prišla v vetrovnik. Hrana vstopi v želodec, ki je kot elastična vreča in ima občutljiv in močan prebavni mehanizem. Glede na vrsto zaužite hrane, kot so ogljikovi hidrati, beljakovine ali maščobe, se prebavni mehanizem razlikuje. Prebavni ogenj v nas, ki mu v sanskrtu pravimo jatar aagni, je povezan s kislino v želodcu. Želodec je tako občutljiv organ, vendar dejansko vsebuje to močno kislino, ki je potrebna za prebavo zaužite hrane. Sam želodec je pred to kislino lepo zaščiten z gosto plast sluzi okoli stene, ki nevtralizira kislino.
Vsa kompleksna živila, ki jih zaužijemo, se prebavijo in absorbirajo v našem mehanizmu šele v nekaj urah. Predstavljajte si, da ni treba zavestno razmišljati niti o enem samem procesu! Upravlja se samodejno in tako natančno ter se tako lepo prilagaja vsem našim prehranskim navadam.
Po želodcu hrana preide v tanko črevo,
kjer poteka večina prebave. Pravzaprav
gre za dolgo strukturo, ki pa je tako
učinkovito umeščena na majhno površino
s številnimi pregibi, ki povečujejo
površino absorpcije. Večina hranilnih
snovi se absorbira v tankem črevesu.
Glavna funkcija tankega črevesa je absorpcija hranil. Kompleksni izdelki, kot so ogljikovi hidrati in beljakovine, se razgradijo na osnovne elemente in absorbirajo. Absorbirana hranila se prenesejo v jetra za nadaljnjo obdelavo. Nato se hrana premakne v debelo črevo, kjer se večinoma absorbira voda. Hrana, ki se ne more absorbirati, na primer vlaknine, se pomeša z drugimi odpadnimi snovmi iz telesa in se odvrže kot odpadna snov.
To je le osnovna razlaga prebave. V telesu pa je tako zapleten, dobro organiziran in prilagodljiv mehanizem.
Podobno kot pri zapletenem procesu prebave, tudi pri uravnavanju ravni sladkorja v krvi gre za zapleten mehanizem. Ko jemo, se raven sladkorja v krvi poveča, ker se hrana razgradi v glukozo ali sladkor. Ker kri doseže vse dele telesa, je zelo pomembno, da spremljamo raven sladkorja pri posamezniku. V nasprotnem primeru lahko prizadene številne dele in funkcije telesa, kot so ledvice, oči in živci. To se zgodi pri ljudeh s sladkorno boleznijo.
Inzulin, hormon, ki ga izloča trebušna slinavka in zmanjšuje raven sladkorja v krvi, je pomemben pri uravnavanju ravni sladkorja v krvi, ko uživamo hrano. Ta hormon nas pomaga zaščititi pred previsoko ravnjo sladkorja v krvi. Če raven sladkorja v krvi pade prenizko, se sladkor, shranjen v jetrih, razgradi v glukozo s pomočjo hormona, imenovanega glukagon, ki ga prav tako sprošča trebušna slinavka. Glukoza se nato sprosti v krvni obtok in raven sladkorja v krvi se poveča. Ista trebušna slinavka, ki proizvaja inzulin, ki znižuje raven sladkorja v krvi, proizvaja tudi drug hormon, glukagon, ki zvišuje raven sladkorja v krvi!
Telo vsak trenutek tako lepo uravnava raven sladkorja v krvi, saj zaznava raven sladkorja v krvi in aktivira ustrezen mehanizem, da jo ohranja v varnem območju.
Inteligenca možganov
Vzemimo za primer človeške možgane. Tako osupljiva inteligenca deluje v strukturi, ki je velika kot dve pesti! Znanstveniki po vsem svetu do danes še niso uspeli ponoviti nalog, za katere se zdi, da jih možgani opravljajo tako lahkotno. Nedavno raziskovalno poročilo je poročalo, da deset jezikoslovcev, ki so deset let s polnim delovnim časom analizirali strukturo angleškega jezika, ni moglo sprogramirati računalnika s sposobnostmi otroka, ki se jezika nauči v prvih petih letih življenja.
Računalnik je morda sposoben opraviti bilijone matematičnih in logičnih operacij v eni sekundi, vendar ne more opraviti neverjetnega števila vzporednih nalog, ki jih možgani opravijo vsako milijoninko sekunde.
Inteligenca srca
Če vidite, telo in srce delujeta v tako čudoviti sinhronosti. Naravni srčni spodbujevalnik vsakih nekaj sekund sproži električni impulz. Ta impulz ustvari elektromagnetno polje, ki se razširi na celotno telo. To polje deluje kot resonančno polje, v katerem se vse telesne celice med seboj uglašujejo. Zaradi te resonance vsaka celica ne opravlja le svoje specializirane funkcije, temveč se tudi
Če jeste zavestno, ne boste nikoli občutili teže, saj se nikoli ne boste prenajedli.
prilagaja delovanju sosednjih celic, tako da lahko naše telo deluje na popolnoma integriran način.
Porazdeljena inteligenca
Človeško telo se začne z eno samo celico, ki se razmnožuje in postane približno 250 različnih vrst celic. Predstavljajte si, da se ena celica spremeni v toliko različnih specializiranih celic, ki tvorijo zapletene dele telesa! Te celice ne opravljajo le svojega specializiranega dela, temveč je za njihovo vzdrževanje potrebno opraviti na milijone stvari v eni sekundi. In vse njihove dejavnosti morajo biti usklajene, da lahko telo deluje kot enoten organizem. To je najboljši primer porazdeljene inteligence.
Zaupanje v inteligenco telesa
Samo pomislite, ko lahko naše telo prebavlja hrano, črpa kri, se prilagaja okolju in hkrati opravlja tisoč drugih zapletenih nalog brez zunanje pomoči, morate sprejeti, da jo poganja inteligentna energija. Če samo razmislite o tem, boste spoznali, da obstaja nekaj, kar se imenuje inteligenca telesa. Vendar je ne vidimo, ker se tiho odvija v nas.
Majhna zgodba:
Nekoč je kralj prišel k razsvetljenemu zenovskemu mojstru in ga vprašal: "Slišal sem, da si razsvetljen človek in da okoli sebe izžarevaš energijo. Vedno si v blaženosti. Kaj počneš?" Mojster zena je odgovoril: "Jem, ko jem, in spim, ko spim."
Morda boste vprašali: "Ali ne počnemo tudi mi iste stvari? Poglejte v svoje življenje. Ugotovili boste, da med prehranjevanjem razmišljate o vseh svojih skrbeh in težavah. Vaš um bo zaposlen z načrtovanjem vsega o jutrišnji službi ali počitnicah prihodnji teden. Hrano boste na hitro pojedli, ker za prehranjevanje ne bo časa. Ko jeste, v resnici ne jeste! Ko jeste, vaše bitje nikoli ne čuti hrane. Če jeste z zavedanjem, ne boste nikoli občutili teže, saj se nikoli ne boste prenajedli.
Vaše telo ima lastno inteligenco, s katero se odloča, katero hrano in koliko je treba zaužiti. Če jeste z zavedanjem, lahko zelo jasno ugotovite, katera hrana vam ustreza in katera ne. Že to je odlična meditacija.
Prav tako se med spanjem nikoli zares ne sprostite, temveč začnete analizirati vse dogodke, ki so se zgodili tistega dne. Poskusite se osredotočiti na sedanji trenutek in zaspite, to je dovolj.
Zagotovljen izhod iz odvisnosti
Resnični incident:
Nekoč je k meni prišel mladenič in me prosil, naj mu pomagam prenehati kaditi. Vprašal sem ga, kako se je sploh navadil kaditi. Povedal je, da je nekoč šel ven s skupino prijateljev, ki so bili vsi kadilci.
Tisti dan je na cesti srečal svojega očeta. Ko ga je oče videl v skupini, je domneval, da je tudi on kadil. Ko se je vrnil domov, je oče kričal nanj in mu ni verjel, ko je rekel, da ne kadi. Deček je povedal, da je naslednji dan pokadil celo škatlico cigaret, samo da bi očeta razžalostil! Tako je postopoma postal zasvojen.
Ko me je vprašal, kako naj jo opusti, sem mu rekel: "Ne opuščaj je. Nadaljuj in kadi. Toda ne kadi zato, da bi komu karkoli dokazoval. Ne delaj tega, da bi zameril svojemu očetu.
Ko se začnemo zavedati, kaj počnemo, veliko stvari odpade samo od sebe.
In ne domišljajte si, da ste postali zreli in neodvisni od kajenja.
Vsakič, ko vzameš v roke cigareto, to stori v tišini. Zavedaj se, zakaj kadiš. Zavestno začuti dim, ki vstopa v tvoje telo. Zavedaj se, kako držiš cigareto, kako jo daješ v usta. Sam se boš zavedel. Že po nekaj dneh se je fant vrnil k meni. Rekel je: "Svamidži, ne morem več kaditi! Ko sem zavestno kadil, sem se začel spraševati, kako sem lahko v svoje telo poslal toliko dima! Prav tako sem spoznal, da kajenje zame vendarle ni tako pomembno. Nato je dodal nekaj, kar me je zelo razveselilo. Rekel je: "Svamidži, zdaj se zavedam, da sem vse te dni zlorabljal svoje telo, ko sem v svoje telo spuščal dim."
Ko se začnemo zavedati, kaj počnemo, veliko stvari odpade samo od sebe. To je edina trajna rešitev. Seveda lahko traja nekaj dni, da prebudimo inteligenco. V tem času je pomembno, da ne izgubimo upanja in se ne zatečemo k izposojeni inteligenci, ki ste jo prevzeli od družbe, od moralnih kodeksov, ki jih je določila družba. Zaupajte v naravno inteligenco svojega telesa, to je vse.
Telesa sploh ni treba nadzorovati, saj se bo vse, kar poskušamo nadzorovati, izrazilo na kakšen drug način. Zavrnilo bo, da bi ga nadzorovali! Edino, kar je potrebno z naše strani, je zavedanje pri vsakem našem dejanju in zaupanje v lastno naravno inteligenco. Že to samo po sebi bo porušilo zid pogojenosti, zaradi katerega počnemo stvari, ki so nam nenaravne, in nam omogočilo, da živimo zavestno.
Vsaka celica v vašem telesu ima inteligenco
Učili so nas, da je središče naše inteligence v možganih. Mislimo, da telo nadzorujemo prek možganov. Znanost je ves čas trdila, da možgani nadzorujejo dihanje, prebavo, krvni obtok in vse podobne dejavnosti telesa.
Sedaj pa so vrhunske raziskave omogočile nastanek novega področja, imenovanega epigenetika. Dr. Bruce Lipton1, ugledni biolog, je eden od pionirjev na tem področju in že več kot deset let raziskuje na področju epigenetike. V svoji knjigi Biologija prepričanja navaja, da naši možgani ne nadzorujejo našega telesa. Pravzaprav obstajajo dokazi o inteligenci v vsaki celici, celo v celični mebrani!
Nedavne raziskave v Sandia National Laboratories, ZDA, potrjujejo teorijo celične inteligence. Tamkajšnji znanstveniki so preučevali, kako se celice odzivajo na škodljivo snov, imenovano antigen, ki je napadla celice v telesu. Ugotovili so, da ima celo celična membrana čudovito in zapleteno strukturo za boj proti antigenu in da celična membrana ni tako preprosta struktura, kot so mislili prej. Naše telo ni preprost centraliziran sistem inteligence, ki ga nadzorujejo možgani. Človeško telo je visoko razvit porazdeljen sistem inteligence, ki je lepo in brezhibno orkestriran.
Inteligentna samo-zdravilna energija
Električni tok nima lastne inteligence. Če vtaknete žarnico v vtičnico, bo svetila. Če pa v vtičnico potisnete roko, boste dobili električni šok!
Dr. Bruce Lipton - molekularni celični biolog in avtor knjige "Biologija prepričanja", znan po svojem
temeljnem delu na področju povezovanja genetike s pogojevanjem.
Toda energija v vašem telesu ni takšna. Je inteligentna, zdravilna energija. Vaše telo ima naravno samozdravilno energijo. To lahko vidite na delu, ko vidite, da se ureznina ali rana zaceli sama od sebe, tudi brez vašega posredovanja.
Lahko se pozdravite
Telo ima samodejno inteligenco, ki nenehno pomlajuje in celo nadomešča celice v celotnem telesu. Če je kakšen del telesa poškodovan, imate v sebi dovolj inteligence, da lahko nadomestite poškodovane celice. Ko pa se vmešava ego ali um, se ta naravni proces prekine.
Naše telo se nenehno popravlja in celice se nadomeščajo. Morda boste vprašali: 'Zakaj se potem v mojem telesu znova pojavi ista bolezen? Če se moje telo vedno znova nadomešča in pomlajuje, zakaj potem nosim isto bolezen? Ker ste trdno prepričani, da se bolezen nadaljuje! V sebi nosite isto miselno nastavitev, ki trdno verjame, da niste zdravi. To je tisto, kar preprečuje, da bi se v vašem telesu zgodilo samozdravljenje.
Vse, kar morate storiti, je, da preprosto zaupate samodejni inteligenci, ki je v vas, in se sprostite.
Energija je
inteligenca.
Vaše bitje je
inteligenca.
Težava je v
tem, da nikoli
ne zaupate
Vse, kar morate storiti, je, da zaupate samodejni inteligenci, ki je v vas, in se sprostite.
da je vaše bitje inteligentno. Tehtate se le glede na svoj najšibkejši člen, a niste svoj najšibkejši člen. Zavedajte se, da ste nekaj več kot vaš najšibkejši člen. Moč verige lahko merimo na podlagi najšibkejšega člena, toda moči vašega bitja ne moremo meriti na ta način, saj ste nekaj več od tega, kar mislite, da ste.
Nithya Duhovno zdravljenje
Pravzaprav je vaše telo sposobno pozdraviti vsako bolezen, telesno ali duševno, pa naj bo še tako zapletena. Skrivnost je v uporabi izgubljene znanosti o samozdravljenju.
To je znanost duhovnega zdravljenja Nithya, ki se ukvarja s samozdravljenjem. Gre za proces povezovanja človekove inteligence s kozmično energijo, ki je čista inteligenca, prek iniciiranega zdravilca.
Sočutje, inteligenca, blaženost
Razumite, da je energija sočutje, da je energija inteligenca in da je energija blaženost.
Energija, sočutje, inteligenca in blaženost so štiri strani istega stebra. Če so prisotne vse štiri, je to superzavest. Če katera od njih manjka, je to nezavednost. Če se energija manifestira skozi glavo, je to inteligenca. Ko se energija kaže skozi srce, je to sočutje. Ko se energija manifestira skozi bitje, je čista energija. Ko se energija ne kaže zunaj, ampak ostaja v notranjosti, je to blaženost!
"Vi" niste potrebni za vodenje vašega življenja
Pomembna stvar, ki vas bo morda šokirala, je, da imate v svojem sistemu neodvisno inteligenco, ki vodi vaše življenje brez vašega vmešavanja. Zdaj mislite, da se morate vmešavati v svojo inteligenco, da bi lahko srečno vodili svoje življenje. Toda resnica je, da lahko inteligenca, s katero ste prišli na planet Zemljo, inteligenca, ki je ustvarila vaše telo, namesto vas lepo vodi vaše življenje.
Inteligenca ali energija, na podlagi katere ste ob rojstvu ustvarili svoje telo, se imenuje vaš biološki spomin. Razumeti morate to pomembno resnico: vi ste tisti, ki ste svoje telo oblikovali tako, da uživate v določenih stvareh, živite določeno število let in počnete določene stvari. Ko se rodite, se odločate o svojem življenju, o svojih užitkih, o vsem, kar želite početi, na podlagi tega, kaj menite, da je "sok" življenja. Ta isti biološki spomin ima dovolj inteligence, da lahko živite, vodite in razširite svoje življenje. Ta izjemna inteligenca deluje vsak trenutek, ne glede na to, ali v to verjamete ali ne, ali to sprejemate ali ne. Toda naše omejeno razumevanje nam preprečuje, da bi se tega zavedali, zato nenehno čutimo, da mora biti življenje drugačno, kot je v tem trenutku.
Zaupanje v to inteligenco in sproščenost imenujem predanost. Prepustitev tej višji inteligenci je resnična predanost. Življenje v harmoniji z našo naravno inteligenco je duhovno življenje.
Sprejemanje neizogibnosti življenja
a večino od nas življenje poteka le na dva načina. Eden od njih temelji na pohlepu, ki se zgodi, ko ne sprejmemo trenutnega stanja svojega življenja. Želimo nekaj več ali nekaj drugega. Drugi način temelji na strahu, ki se zgodi, ko ne sprejmemo prihodnjih trenutkov svojega življenja. Strah pomeni, da se bojimo prihodnosti. Ko ne sprejmemo sedanjega trenutka, to postane pohlep, nemir. Ko niste pripravljeni sprejeti prihodnjih trenutkov, to postane strah. Če vidite, gre v obeh primerih za to, da nismo sposobni sprejeti "neizogibnosti" življenja! Besedo "neizogibnost" morate razumeti na zelo globok način.
moja notranja čustva. Sprejemam se v celoti. Ni potrebe, da bi razvijal svoj jaz
Strah pomeni, da se bojite prihodnosti. Ko niste pripravljeni sprejeti prihodnjih trenutkov, to postane strah.
v zunanjem ali notranjem svetu. Če imam ego, je to v redu. Če imam krivdo, je to v redu. Če imam strah, je to v redu. Če imam pohlep, je to v redu. Karkoli so mi rekli, da imam, je v redu. Tudi če bom naslednjo minuto umrl, je v redu. Zavestno se odločite: "Vse sprejemam. Ne obremenjujte se s tem, ali je to prav ali ne. Kakršen koli ugovor, ki ga sproži vaš um, sprejmite tudi tega.
Tehnika meditacije - Nithya Sutra o sprejemanju
Sedite naravnost. Zaprite oči in bodite sproščeni, ne da bi premikali telo. Gibanje telesa bo ustvarilo misli. Če je torej vaše telo stabilno, brez gibanja, vas lahko popelje v globljo tišino. Zelo zavestno in intenzivno ustvarite namero, da se sprejemate takšni, kakršni ste v zunanjem in notranjem svetu, v tem trenutku. Recite si: "V zunanjem svetu imam dovolj lepih stvari, dovolj imetja. V notranjem svetu imam dovolj dobrih lastnosti,
Sprejmite sedanji trenutek. Sprejmite vse prihodnje trenutke. Karkoli vaš um misli, da je najslabše, kar se lahko zgodi v vašem življenju, sprejmite tudi te trenutke. Če se to zgodi, se temu ne morete izogniti. To je neizogibno. Razumite neizogibnost in sprejmite vse. To počnite 21 minut.
Vaša inteligenca se bo preprosto prebudila in vam pokazala, kako se lotiti vsakega trenutka, kako se lotiti vsake situacije, vsakega odnosa.
Univerzalna inteligenca -
makrokozmos in mikrokozmos
Mikrokozmos, to je to individualno telo, je inteligenca. Prav tako je tudi makrokozmos, to je vesolje, inteligenca, čista energija. Ista inteligentna energija, ki upravlja vesolje, upravlja tudi vaše telo.
Kaos v redu in red v kaosu
Vesolje, makrokozmos, je videti, kot da je v njem veliko kaosa. V vesolju je toliko planetov, zvezd, kometov in vseh nebesnih teles. Toda vsa se gibljejo tako natančno in v čudovitem redu, brez policije ali nadzornega organa!
Predstavljajte si, da bi se en planet premaknil iz svoje orbite. V vesolju bi bilo toliko trkov! To je tisto, kar pomenijo besede "red v kaosu". Kar se nam zdi, da je v vesolju kaos, je v resnici čudovit red. To je zadosten dokaz, da vesolje ni samo moč, temveč kombinacija moči in inteligence. Inteligenca ni nič drugega kot energija vesolja. Energija JE inteligenca. Zato lahko ta energija ozdravi človeka v sistemu zdravljenja, ki temelji izključno na energiji. Gre za čisto kozmično inteligenco, ki ve, v kateri del telesa naj se pretoči in zdravi. Zato lahko na primer jetra zdravite z zdravilno energijo, tudi če ne veste, kje v telesu se nahajajo jetra. Energija je čista inteligenca. Ko se zavemo te moči in reda v makrokozmičnem kaosu, vstopimo v blaženost.
Čeprav čutimo, da je vesolje kaotično, hkrati razumemo, da je v njem čudovit red. Na enak način je tisto, kar mislimo, da je red v nas, pravzaprav kaos! Smo del potenciala tega vesolja in tudi del njegovega kaosa in reda. Trenutno mislimo, da smo urejeni, ker vidimo majhno mejo okoli sebe - svoj dom, pisarno, nekaj sorodnikov itd. Zato vlagamo toliko truda, da bi svoje življenje ohranili urejeno. Obsojamo tiste, ki se tega reda ne držijo.
Toda resnica je, da smo globoko v svojem
bistvu čudovit kaos. Smo mikrokozmos
makrokozmične inteligence, ki je čudovit
urejen kaos. Ko bomo to razumeli, bomo
postali sočutni do sebe in do drugih.
Prenehali bomo obsojati ljudi. Razumeli
bomo tudi, da resnični red v nas ni nič
drugega kot kozmični red.
Razumite, sprva skušamo ohraniti svoj
tako imenovani red, ker verjamemo, da
imamo meje. Če bi le izpustili svoje
meje, bo naša potreba po redu bo izginila, uskladili se bomo s kozmičnim redom in prišlo bo veselje. Ko bomo v sebi spoznali kozmično zavest, bomo odkrili red, ki je vrojen v nas. Takrat bomo sprejeli sebe takšne, kakršni smo, in druge takšne, kakršni so.
Ko doživite red v kozmičnem kaosu, doživite blaženost. Ko se zavedate kaosa v svojem redu, izžarevate sočutje.
Kozmična inteligenca se odziva na nas
To je morda presenetljivo razkritje, a resnica je, da se univerzalna ali kozmična inteligenca odziva na vsako našo misel. Zanimive raziskave japonskega znanstvenika Dr. Masaruja Emota to zelo jasno kažejo.
Voda se odziva na naše misli
Dr. Masaru Emoto je izvajal poskuse z vodo. Zbral je vzorce vode iz različnih virov in jih izpostavil različnim vrstam misli. Nato je zamrznil vzorce in preučil njihovo kristalno strukturo pod mikroskopom s pomočjo hitre fotografije.
> Univerzalna ali
> kozmična
> inteligenca se
> odziva na vsako
> našo misel.
Preučil je na tisoče teh kristalov pod strogo nadzorovanimi pogoji glede temperature, časa hlajenja in osvetlitve.
Na teh vzorcih vode je izvajal različne poskuse, pri čemer je vodi predvajal različne vrste glasbe, se z njo pogovarjal, ji bral iz starodavnih življenjskih naukov, molil z določenim namenom itd. Ugotovil je, da so bili vodni kristali, ki so nastali ob poslušanju zdravilne glasbe, zelo lepi in graciozni.
Voda, ki je bila izpostavljena negativnim čustvom ali mislim, ni tvorila kristalov, temveč nepravilno strukturo, ki je odražala čustva osebe, ki je z njo ravnala.
Druga serija poskusov je bila izvedena za preučevanje učinka besed in zvokov. Uporabljena je bila destilirana voda.
Vzorec vode je bil razdeljen na dva dela in postavljen v različne steklenice, na eni je bilo napisano "Hvala", na drugi pa "You are a fool" v različnih jezikih, kot so angleščina, japonščina in korejščina.
Dr. Masaru Emoto - japonski znanstvenik in avtor knjige "Skrita sporočila v vodi", ki prikazuje učinke misli in besed na vod o in s tem na živa bitja.
Po izpostavitvi tem oznakam so zamrznjeni vzorci vode, pregledani pod mikroskopom, pokazali jasno razliko v kristalni strukturi. Voda z oznako "Hvala" je imela čudovito in uravnoteženo kristalno strukturo. Voda z oznako "Ti si bedak" je imela zelo nepravilno, amorfno strukturo.
Vzorci vode z negativnimi oznakami, kot je 'Zaradi tebe mi je slabo', so pokazali popačene in razpršene kristale. Vzorci vode s pozitivnimi oznakami, kot so "ljubezen", "hvaležnost" in "mir", so imeli lepo in enakomerno kristalno strukturo.
Celo ton besed je imel velik vpliv na mikroskopske oblike! Na primer, besede za sodelovanje, kot so 'Naredimo to', so povzročile zelo lepo kristalno strukturo v primerjavi s kristali, ki so nastali z ukazovalnimi besedami 'Naredi to'.
Presenetljivo je bilo tudi obnašanje kristalov vode, ko so jim pokazali fotografije. Voda je po izpostavitvi fotografiji nedolžnega otroka pokazala kristale sproščenih položajev. Voda, ki so ji pokazali fotografijo češnjevih cvetov, je pokazala kristal, ki je bil skoraj podoben češnjevemu cvetu!
Kasneje so izvedli poskuse, da bi preučili, kakšne spremembe lahko povzroči misel na vodo. Po močnem potresu na Japonskem so opazili, da je struktura vode temna, amorfna struktura, ki je strah in bolečina ljudi. Po treh mesecih, ko so prizadetim ljudem iz vsega sveta pomagali in jih ogreli, so strukturo vode ponovno preučili. Tokrat so vodni kristali odražali enako toploto.
Poskusi, opravljeni na vodi v jezi, so sprva pokazali grozljivo strukturo. Toda že po eni uri molitve in namere, da bi voda postala čista, je pokazala izjemno spremembo v čudovite šesterokotne kristale.
Naše telo sestavlja približno 70 % vode. Planet Zemlja je prekrit z več kot 70 % vode. Po preučevanju vpliva misli na vodo si samo predstavljajte, kako velikanski vpliv imajo naše misli, besede in namere na planet in na nas!
Še en resničen dogodek iz zgodovine:
Ko je bila Indija pod britansko oblastjo, so britanski vojaki ugotovili, da se voda, ki so jo z ladjami prevažali iz Anglije v Indijo, pokvari že na ladji. Ko pa so vodo prevažali iz Indije v Anglijo, je ta ostala sveža ne le med potovanjem, ampak tudi, dokler je niso v Angliji v celoti porabili! Ko so znanstveniki preučevali ta presenetljivi pojav, so ugotovili, da je ta sveža voda izvirala iz svete reke Gange v Kalkuti, ki jo je častilo na milijone ljudi z vsega sveta. naravne lastnosti nevtralizacije škodljivih bakterij in čiščenja.
Milijarde ljudi že več tisoč let molijo h Gangi. Seveda so svoje molitvene misli pustili v obliki odtisov na tej vodi, ki je tako polna energije in samozdravilna.
Tudi v Egiptu so Egipčani več tisoč let preučevali reko Nil, tako da so merili njen pretok, gladino, turbulenco itd. Ugotovili so, da so ti parametri večkrat odražali nesreče, kot so potresi, vulkanski izbruhi in cunamiji, ki so se ali se še bodo zgodili v oddaljenih delih sveta.
Povezanost z naravo
Zakaj postanemo neobčutljivi za naravo?
V trenutku, ko začne delovati naš ego,
postanemo neobčutljivi za naravo.
Bral sem čudovito zgodbo o pesniku, ki se je v mladosti hodil igrat z divjimi živalmi v bližini svoje hiše. Oče ga je opozarjal, naj se ne igra z divjimi živalmi, ker mu lahko škodujejo. Vendar je kljub temu šel in sedel z divjimi živalmi, kadar je lahko. Pri tem je rekel: "Ko sem bil samozavesten in me je bilo strah, da obstaja možnost, da bi mi živali lahko škodovale, se mi ne bi nikoli približale.
Do
komunikacij
e nikoli ni
prišlo, do
razmerja
nikoli ni
prišlo.
Ko je vaša identiteta, da ste "ločena oseba", močno občutena, se izgubi nedolžni način odnosa.
Toda kadarkoli sem imel pogum ali sem bil zelo igrivo razpoložen, kadar nisem imel strahu ali samozavesti, sta bila komunikacija in odnos tako močna. Zelo jasno sem čutil, da se živali povezujejo z mano in jaz z njimi."
Razumite, kaj mislim, ko pravim, da vaš ego postane močan. To pomeni, da močno občutiš svojo identiteto, da si "ločena oseba". Ko se to zgodi, je vaša povezanost z naravo motena. Nedolžni način povezovanja se izgubi. Izgubi se občutek povezanosti. To je ena od največjih izgub, ki se lahko zgodi človeku. Podobno kot človek, ki se rodi slep, ne more nikoli razumeti kaj mu manjka. Prav tako človek, ki je pozabil, kako se povezati s srcem, ne more nikoli razumeti, kaj je izgubil.
Nil - najdaljša reka na svetu, ki teče skozi Sudan, Egipt itd. v Afriki.
Kar se dogaja v
vašem umu ne
vpliva le na vas,
ampak tudi na
ljudi okoli vas.
Prostor ni merilo
za misli.
Moč namere na mentalni ravni lahko
povzroči, da se nekaj zgodi na fizični
ravni. Zato je zelo pomembno, da imamo
vedno pravo namero.
Moč namere
Ppisatelj in zdravnik Deepak Chopra v svoji knjigi "Spontana izpolnitev želja" govori o podobnem poskusu, pri katerem so preučevali odziv belih krvnih celic na različne dražljaje. Bele krvničke so ločili od vzorca krvi in jih dali v epruveto.
Nenadoma se je eksperimentatorju porodila zamisel, da bi na hrbtni strani roke naredil majhen rez, da bi preveril, ali bi to dejanje lahko vplivalo na celice v epruveti. Ko je šel iskat pripomoček za rez, je na svoje presenečenje ugotovil, da so bele krvničke v epruveti zabeležile intenzivno aktivnost. Celice so se odzvale na namero eksperimentatorja, da si prereže roko, še preden je bil rez dejansko narejen!
Prostor brez vrstice
Bral sem o poskusu, v katerem so znanstveniki pred nekaj leti z elektroencefalografom (EEG) merili možganske valove dveh ljudi, ki sta skupaj meditirala. Ugotovili so, da so bili vzorci možganskih valov nekaterih parov močno povezani. Te močno povezane pare so prosili, naj nekaj časa meditirajo drug ob drugem. Nato so jih premestili v različne sobe.
Nato je bil eden od meditirajočega para stimuliran s svetlimi lučmi, ki so utripale v sobi. Snemanje možganskih valov EEG je pokazalo aktivnost v možganih tega meditatorja, kot je bilo pričakovano. Presenetljivo pa je pokazal tudi, da je meditator v paru v drugi sobi, ki ni bil stimuliran z lučmi, so samodejno
Deepak Chopra - zdravnik, ki piše in poučuje o duhovnosti v ZDA.
Elektroencefalograf - naprava, ki z elektrodami, pritrjenimi na lasišče, meri aktivnost možganskih valov. in takoj pokazale enako aktivnost v možganih!
Razumite, da dogajanje v vaših mislih ne vpliva le na vas, temveč tudi na ljudi okoli vas. Prostor ni merilo za misli. Misli preprosto potujejo po zraku. Zato v vašem domu, če veliko izražate zaskrbljenost in negativne misli, že samo ozračje za člane vaše družine postane težko. Negativnost, ki jo izžarevate, vpliva nanje.
Inteligenca ni izkušnja, ampak lekcije, ki se jih naučimo iz izkušenj
Inteligenca ni povezana z informacijami, ki jih imate ali prejemate. To je le intelekt. Z drugimi besedami, inteligenca ni celota vaših izkušenj, temveč lekcije, ki ste se jih naučili iz teh izkušenj.
Do razumevanja pride le, če ste odprti in spontani brez predsodkov. Če ste s predsodki, popolno razumevanje ne prodre do vas. Če ste odprti, potem popolno razumevanje prodre v vas in postanete inteligentni.
Na primer, človek se dotakne goreče vžigalice in se nauči, da gori. Naslednjič se dotakne plinskega plamena in ugotovi, da tudi ta gori. Nato se dotakne gorečega ognja in ugotovi, da tudi ta gori. Če ta oseba čaka na učenje na ta način, iz izkušenj, bo potrebovala celo večnost, da se nauči, da ogenj gori. In ko se bo to končno naučila, bo čas, da se odpravi na goreče krematorije!
Pametna oseba po prvem dotiku z ognjem vžigalice ugotovi, da vsaka vrsta ognja gori. Še bolj inteligentna oseba pa niti ne čaka, da se dotakne ognja vžigalna palice, temveč se nauči že, ko vidi, da se ga dotika druga oseba!
Obstaja čudovita zgodba iz Budovega življenja:
Nekoč je filozof prišel k Budi in ga vprašal: "Ali mi boš brez besed, povedal resnico?"
Buda je molčal.
Filozof se je poklonil Budi in rekel: "S svojo ljubečo prijaznostjo si odstranil moje zablode in vstopil sem na pravo pot."
Ko je filozof odšel, je Ananda, eden od Budovih najbližjih učencev, vprašal Budo, kaj je filozof dosegel.
Buda je odgovoril: "Dober konj teče tudi v senci biča."
Poznamo tri vrste konj. Prvi tip se ne premakne niti za centimeter, če ga ne premagate. Če ga pretepete, se bo malo premaknil naprej, vendar se bo spet ustavil in treba ga je ponovno pretepati, da se spet premakne. Pri drugem tipu ni potrebno toliko prepričevanja. Če mu celo zagrozite, da ga boste udarili, se bo začel premikati. Tretji tip konja je najbolj inteligenten. Temu konju ni treba niti videti biča, dovolj je že, da vidi senco biča, da steče!
Podobno je bilo v primeru filozofa, ki je prišel k Budi. V njem je tako močno gorela želja po spoznavanju resnice, da je želel le resnico in nič drugega. Dovolj mu je bilo besed in tehnik. Zato od Bude ni želel resnice ne v besedah ne v brezbesednosti. Tako je filozof v Budovi tišini zagledal senco biča in dobil svoj odgovor.
Čustvena navezanost - ovira na poti do inteligence
Vaša preteklost lahko postane del vaše inteligence, če ji dovolite, da vas uči, če se ji približate s čisto zavestjo, s pričevalnim razpoloženjem, brez pozitivne ali negativne čustvene navezanosti.
Pozitivna čustvena navezanost pomeni ljubezen do spomina. Negativna čustvena navezanost pomeni sovraštvo do tega spomina. V vsakem primeru vas bo ta spomin še naprej preganjal. Razumite, da spomin na preteklost sam po sebi nikoli ni težava. Težava je le čustvena navezanost nanj.
Če gre za ljubezen do tega spomina, ga boste dali v datoteko "priljubljeni" in ga boste nenehno videvali. Če je sovraštvo, ga boste dali v arhiv ali koš. Tudi če ga boste dali v smeti, se vam bo samo zaradi sovraštva do njega vedno znova vračal v obliki občutka krivde.
Bodite zelo jasni, vaša čustvena navezanost na preteklost je prva in zadnja težava v življenju.
Zagotovljena inteligenca za obvladovanje življenja
Če se ozrete naokoli, obstaja neprekinjena inteligenca in energija, ki lahko reši vaše težave. Če ste živeli petdeset let, zdaj iz lastnih izkušenj veste, da lahko rešite svoje težave v življenju.
Na podlagi svojih izkušenj lahko zagotovo živite brez skrbi še petdeset let.
Blaženost daje energijo za soočanje s težavami in njihovo reševanje. Kadar niste blaženi, se ta energija porabi za ustvarjanje novih težav. To je problem! Ko ste blaženi, se odklopite od skrbi in energijo uporabite za reševanje težav. Tudi v fiziološkem smislu so raziskovalci ugotovili, da ko se v telesu sprošča kemična snov 'blaženost' dopamin, začnejo čelni režnji v možganih, ki so odgovorni predvsem za inteligenco in modrost, delovati veliko bolj učinkovito.
Ko ste zares blaženi, delate z višjo inteligenco. Zato boste ugotovili, da ko ste nekaj minut zelo srečni in brez skrbi, se iz vaše notranjosti izrazijo številne ustvarjalne in vznemirljive zamisli.
Intelekt proti inteligenci
Naš celoten izobraževalni sistem temelji na vrednotenju informacij in ne na inteligenci. Poganja ga intelekt in verbalizacija, ne pa vizualizacija. Ko se poskušate gibati na podlagi informacij, izgubite sposobnost biti inteligenten. Pravzaprav boste, če ste logično razmišljujoči, razumeli, da logika sama po sebi ni logična. Tudi življenje ni logično. Ni ga mogoče razložiti s posvetno logiko in z intelektom.
Dogaja se na ravni, ki je veliko višja od intelekta.
Inteligentna oseba živi iz trenutka v trenutek in ne na podlagi logike. Ne verjame v izposojene odgovore. Vidi izziv situacije in se nanjo neposredno odzove. Intelektualna oseba je kot fotografija, na njej je odtis preteklosti. Inteligentna oseba je kot ogledalo, odseva in se odziva na resničnost in je zato spontana.
Intelekt je čudovit mehanizem, vendar le, dokler ostaja orodje. Ne sme postati nadzorni dejavnik. Ko intelekt odložite, se v vas prebudi globlja inteligenca. Začnete delovati iz svojega središča in ne z obrobja. Vaše središče je čista inteligentna energija.
Inteligenco lahko ponovno odkrijete. Edini način za njeno ponovno odkritje je meditacija. Meditacija uniči vse ovire in blokade, ki jih je ustvarila družba in ki vam preprečujejo, da bi bili inteligentni. Tako kot v tekoči reki meditacija odstranjuje kamenje, da lahko voda nemoteno teče.
Za inteligenco je potreben izjemen pogum. Potrebuje ljubezen do pustolovščin! Ko se vedno podajate v neznano, takrat inteligenca raste, se izostri. Raste le, če se vsak trenutek srečuje z neznanim. Intelekt je le miselna igra, ne more biti ustvarjalen. Intelekt je domiseln, vendar ne ustvarjalen. Inteligenca je ustvarjalna, ker je del božanske energije.
Inteligenca iz napak
Majhna zgodba:
Nekoč sta se dva pustolovska lovca odločila, da se bosta odpravila na lov za redkimi živalmi v gostem gozdu na oddaljenem območju daleč od njunih domov. Najela sta letalo, ki ju je prepeljalo v gozd, kjer sta ujela in ubila veliko živali.
Čez nekaj dni se je pilot vrnil po lovca in živali. Ogledal si je vse živali in rekel: "To letalo ne bo moglo odnesti ogromnega vola in obeh zeber. Eno od njih boste morali pustiti za seboj." Lovci so mu odgovorili: "Toda ko smo zadnjič prišli sem, smo v letalu, ki je bilo enako veliko kot to, odpeljali natanko takšne živali!"
Pilot ni bil prepričan, a ker so lovci vztrajali, da so prejšnjič v letalo vzeli vse živali, je pomislil, da bi se letalo morda lahko spoprijelo s težo.
Tako je letalo vzletelo z vsemi njimi, skupaj z volom in dvema zebrama. Letalo je komaj pridobilo nekaj višine, ko je po določenem času strmoglavilo. Lovci in pilot so se rešili brez poškodb. Stopili sta iz letala.
Eden od lovcev si je drgnil odrgnjeno čelo in vprašal drugega: "Kje misliš, da smo?" Drugi lovec se je ozrl po okolici in odgovoril: "Mislim, da smo nekaj metrov od mesta, kjer smo lani strmoglavili."
Če si ogledate svoje življenje, če imate navado voditi dnevnik, boste razumeli, da že toliko let delate iste vrste napak! V zadnjih dvajsetih do tridesetih letih lahko vidite, da ste delali iste vrste napak. Morda je lestvica drugačna, kraj, kjer jih delate, je drugačen ali čas, ko jih delate, je drugačen. Toda napake bodo skoraj enake! Tudi za delanje novih napak moramo imeti inteligenco!
Še ena majhna zgodba:
K zdravniku je prišel moški z opeklinami na obeh ušesih. Zdravnik ga je vprašal: "Kako ste se opekli na obeh ušesih?"
Moški je odgovoril: "Pravzaprav sem pustil vroč likalnik prižgan, ko je zazvonil telefon. Po pomoti sem namesto telefona dvignil likalnik. Zdravnik je bil presenečen in vprašal: "Oh! Kaj pa drugo uho? Kako se je opeklo? Moški je jezno odgovoril: "Moški je poklical nazaj!"
Če živite pametno, ne boste nikoli več naredili iste napake. Ko ste inteligentni, se namreč zavedate in se naučite lekcije že prvič.
Inteligenca za spoznanje, da je življenje sanje
Zdaj bi rad povedal dve pomembni izjavi, ki ju morate razumeti. Prva je, da je vse, kar si predstavljate kot svet, narejeno iz iste snovi, iz katere so narejene vaše sanje. To je pomembna izjava. Če to trditev razumete, jo lahko uporabite v številne namene.
Če veste, kako uporabiti moč, s katero ustvarjate svoje sanje, lahko z isto močjo izrazite svoje sanje. Vaše sanje so energija, iz katere je ustvarjen vaš resnični svet.
Druga stvar je, da ste vse, kar vidite, ustvarili sami, zato lahko vse to tudi spremenite! Vedno mislimo, da je naše življenje naključje. Ne, to ni nesreča, ampak dogodek. Če razumete to eno izjavo, se lahko vaše življenje spremeni na toliko načinov. Spremeni se lahko vaša vizualizacija, vaš miselni vzorec in vaša domišljija, ki ustvarja vaše sanje. Večinoma ustvarjamo sanje, ki si nasprotujejo, ki povzročajo zmedo. Energija, ki jo zapravljamo v nepotrebnih sanjah, bo, če jo ohranimo in pravilno uporabimo, realnost, ki jo lahko ustvarite, veliko boljša od realnosti, v kateri živite zdaj. Imeli boste pomembno sposobnost oziroma moč, da uresničite svoje sanje, in kar je še pomembneje, spoznali boste, da je vse, kar vidite kot resničnost, prav tako le še eno čudovito sanjarjenje! Ti dve stvari skupaj lahko spremenita vaše življenje - sposobnost, da svoje sanje spremenite v resničnost, in spoznanje, da je vsa resničnost le sanje. Moč namere, moč ustvarjalne vizualizacije in moč uporabe sanj so zelo pomembni pri ustvarjanju in doseganju vsega, kar si v življenju želite. Te moči lahko ustvarijo energijo in razpoloženje, da boste svoje življenje živeli popolnoma izpolnjeno. Toda to je le ena stran kovanca. Pomembna stvar, ki jo je znanost zamudila, je inteligenca, da bi se zavedali, da vse, kar vidite kot resničnost, niso nič drugega kot vaše sanje! Šele ko to dojamete, se lahko v globoki sprostitvi umirite sami s seboj. Do takrat ste ves čas z nenehnim občutkom neizpolnjenosti. Prav ta občutek neizpolnitve vas ohranja v stanju subtilne razdraženosti.
Inteligenca in
Vizualizacija
Vir inteligence je jasna vizualizacija. Načrtovati morate le, če nimate popolne in jasne vizualizacije. Čista in jasna vizualizacija izraža celoten koncept v enem samem pogledus. Če takšne vizualizacije nimamo, izvajamo linearno načrtovanje ali postopno logično obdelavo.
Razsvetljeni mojstri nimajo notranjega klepeta, z drugimi besedami, v njih se ne odvija neprekinjen tok misli. Zato doživljajo čisto in dokončno vizualizacijo. Kdor ima čisto vizualizacijo, ne potrebuje načrtovanja. Spontanost je dovolj, da je vse opravljeno.
Dogodki se okoli takšne osebe odvijajo
spontano. Vse potrebne posodobitve ali
razvoj se prav tako zgodijo samodejno.
Tudi če se dogodki spremenijo, se bodo
lepo umestili v začetni okvir.
Samo oseba s čisto vizualizacijo lahko ustvari resničen, oprijemljiv program in ga nenehno spontano in inteligentno posodablja.
V naši organizaciji vidimo toliko primerov tega, kot na primer v našem ašramu v tempeljskem mestu Tiruvannamalai v Tamil Nadu na jugu Indije. Tiruvannamalai je dom svetega, mističnega hriba Arunachala.
Nekoč prazno zemljišče ob vznožju gore je bilo v rekordnem času 18 dni spremenjeno v popolni ašram! Po 18 dneh je bilo v njem nameščenih ducat božanstev, posvečenih 1008 Šiva ling (kupolasto oblikovanih prikazov moških in ženskih energij stvarstva) ter prostori za nastanitev in hrano. Več kot sto tisoč ljudi je bilo priča odprtju in pričalo o igri spontane inteligence na delu.
Tiruvannamalai - tempeljsko mesto, v katerem se je rodil in odraščal Nithyananda. Linga - Kupolasta upodobitev razsvetljenega mojstra Šive kot simbola pomlajevanja, ki združuje moško in žensko načelo.
Tehnika meditacije -
opustite intelekt
Poskusite to naslednjih 48 ur. Zavestno se odločite, da ne boste razmišljali o svojih težavah. Opustite svoj razum, ki vam nenehno govori, da nimate dovolj inteligence, da bi spontano rešili svoje težave, da niste sposobni ustvariti toliko spontanosti.
Delujte na reševanju svojih težav pogumno in s preprostim zavedanjem in videli boste, da je v igri višja inteligenca. Naučili se boste, da višja inteligenca brez vaše vednosti naredi stvari namesto vas. Ko postanete občutljivi na to dogajanje, bo vaše zavedanje naredilo kvantni skok. Potem se vam ne bo več treba truditi, da bi razrešili svoje težave. Težave se bodo preprosto razkrojile z igro spontane inteligence v vašem življenju.
S pridobljenimi informacijami o tem, kdo smo in kaj počnemo tukaj, pride občutek odgovornosti za druge. Vemo, da nismo neodvisni od drugih, ampak, da smo med seboj povezani.
Pred nekaj leti je bila epidemija tuberkuloze v Tamil Nadu na jugu Indiji. Končno so bila najdena zdravila in epidemija je bila zajezena. Odgovorni za njeno izkoreninjenje, so ponosno trdili, da so bili oni tisti, ki so odgovorni za njeno zajezitev. Toda ali so prevzeli odgovornost za to, da se je razširila po vsem mestu? Ne! Pravzaprav so bili odgovorni tudi za to, da so dovolili, da se je širila tuberkuloza, kajne? Morali bi jo preprečiti že na začetku in si ne le pripisati zaslug za obvladovanje krize!
Podobno tudi v naših življenjih prevzamemo odgovornost za vse dobro kar se zgodi, ne prevzamemo pa odgovornosti za vse slabo. Prevzamemo odgovornost z diskriminacijo. Le če prevzamemo odgovornost za vse, kar se nam zgodi v življenju, bomo začeli rasti.
Ko začnete živeti s stališčem: "Jaz sem odgovoren", se bo vaše celotno življenje spremenilo. Če sedite in analizirate vsak dogodek v svojem življenju, boste jasno videli, da ste edini odgovorni za dogodke v svojem življenju. Običajno se nam zdi, da je odgovornost drugje in krivimo druge za to, kar se je zgodilo v naših življenjih.
Le če prevzamemo odgovornost za vse, kar se nam dogaja v življenju, bomo začeli rasti.
Razumite, da tisti, ki resnično želijo cveteti, se morajo neposredno ali posredno čutiti odgovorni za vse, kar se zgodi okoli njih.
Swami Vivekananda lepo pravi: "Vzemite toliko odgovornosti, kolikor je lahko prevzamete. Več odgovornosti, kot prevzamete, bolj se boste razširili. Širitev je edina rast. Brez širitve se boste skrčili in umrli."
Kratka zgodba:
Nekoč je nekdo govoril o odgovornosti v dobrodelnem klubu. Navedel je primer, kaj se je zgodilo pred nekaj dnevi. Rekel je: "Prijatelj in jaz sva se sprehajala po ulici, ki pelje proti parku, ko sva zagledala nemočnega moškega, ki je nezavesten ležal na cesti. Ustavil se je in pogledal zaskrbljene obraze občinstva. Nato je nadaljeval: "Nihče ni hotel pomagati. In ne samo to, ko smo se vrnili s sprehoda, je ubogi človek še vedno ležal tam!"
Namesto da bi krivili druge, poglejmo kaj počnemo, da bi rešili težavo! Vedno smo pripravljeni najti krivdo pri drugih.
Šele ko se počutite odgovorne za vse, kar se dogaja okoli vas, postanete vodja.
Več odgovornosti prevzamete, bolj rastete. Šele ko se počutite odgovorni za vse, kar se dogaja okoli vas, postanete vodja. Do takrat ste le sledilec.
Sočutje je odgovornost in energija
Eden od mojih učencev me je nekoč vprašal: "Swamiji, kako to, da se toliko energije nenehno pretaka skozi tebe?" Ko čutiš sočutje do trpljenja drugih, celotna stvar dobi obliko odgovornosti in se izrazi kot energija, to je vse. V tem primeru, ko kdo prevzame odgovornost za trpljenje, bo takoj začel izžarevati energijo.
Koliko učencev je imel Jezus Kristus? Samo dvanajst. Koliko učencev je imel Ramakrishna Paramahamsa?
Samo šestnajst. Vsako od teh bitij je imelo le majhno število učencev, toda ker so prevzeli odgovornost, so se gibanja razširila.
Naj vam bo zelo jasno, da se lahko dvignete le, če čutite odgovornost za rast ljudi, le če se čutite odgovorne za njihov dvig. Ko lahko rečete, da boste storili vse kar lahko za ljudi, ko se postavite z odgovornostjo, se razširite in božanska energija teče skozi vas. Razmišljajte o tem konceptu, da ga boste lahko globoko razumeli.
Ali lahko zrak teče skozi blokiran bambus? Ne! Blokiran bambus bo le pomagal prenašati truplo do kraja upepelitve. Ta isti bambus bo postal flavta, če ga izdolbemo! Dokler ste egocentrični, boste služili enako kot blokiran bambus, ki nosi mrtvo telo. Ko se osvobodite ega in se z odgovornostjo postavite pokonci, pride do razširitve in postanete podobni bambusovi flavti. Tako kot zrak, ki vstopi v bambus in ga zapusti kot glasba, tako bo tudi zrak, ki vstopa v vas stekel skozi vas kot energija.
Ramakrishna Paramahamsa - razsvetljeni učitelj iz Zahodne Bengalije v Indiji. Njegov glavni učenec je bil Swami Vivekananda.
Kognitivni premik
Ko prevzamete odgovornost, se v vas zgodi kognitivni premik. Spremenijo se vaše miselne nastavitve. Mnogi od nas živijo življenje kot sužnji. Če na primer delate osem ur v pisarni in samo izpolnjujete ukaze, se boste počutili dolgočasno in utrujeno. Če pa prevzamete odgovornost in pobudo, bo istih osem ur veliko lažjih in bolj prijetnih.
Na primer, vzemimo primer osebe, ki vodi svoje podjetje, in drugo osebo, ki dela za podjetje. Lastnik podjetja ima vso odgovornost za svoje podjetje, vendar oseba, ki dela za tuje podjetje, ne čuti polne odgovornosti za svoje delo. Če ne čuti odgovornosti, postane celotno delo kot breme. Samomotivacije je malo ali pa je sploh ni. Ves čas gleda na uro ali je že čas za odhod! Zanj je le prvi dan v mesecu sladek, saj je plačilni dan! V enem mesecu žrtvuje 29 dni svojega življenja za en dan veselja. A čut za osebno odgovornost lahko pomaga obrniti vsako situacijo. Občutek osebne odgovornosti lahko doseže veliko stvari.
Ko se odgovorno postavite na noge,
lahko postanete trdna sila. Do takrat
ostajate breme za sebe in za druge.
Pogosto
mislimo, da
opravljamo
navadno delo.
Ko se odgovorno postavite na noge, postanete trdna sila.
Sprašujemo se, zakaj bi morali prevzeti več odgovornosti, ko pa naši nadrejeni tega ne storijo.
Naj vam povem, da bo v pisarni, ko hišnik odlično opravi vse svoje naloge, navdihnil ljudi. Vidite, vodja organizacije mora biti odgovoren. Za to mu ne pripada nobena zasluga! Toda nekdo na nižjem položaju, ki izkazuje odgovornost, je pravi navdih.
Ramakrishna Paramahamsa lepo pravi: "Sannyasi mora misliti na boga. Za to nima zaslug. Samsari* je nagrajen vsakič, ko pomisli na boga!" Ko sannyasi pozabi na boga vsaj za trenutek, je to greh; medtem ko samsari* tudi, če le za trenutek pomisli na boga, je to velika stvar. Na enak način mora vodja biti odgovoren. Nobena zasluga ni dana vodji za to, da je odgovoren. Če je hišnik odgovoren, lahko navdihne celotno institucijo.
Obstaja večja možnost, da bodo ljudje na nižjem položaju navdihnili druge s svojim čutom za odgovornost kot ljudje na višji ravni.
Samsari - tisti, ki je ujet v samsari ali krogu rojstev in smrti.
Ne čakajte, da boste dobili pooblastila in postali odgovorni.
Zato ne čakajte, da si pridobite avtoriteto in da nato postanete odgovorni. Drugič, nikar ne mislite, da ste na nižjem položaju in da vam zato ni treba biti odgovoren. Tretjič, dovolite, da se zgodi kognitivni premik v vas.
Dovolite, da se spremeni miselna nastavitev. Trenutno je vaš um v stanju mithyam, izgubljen v iluziji, v neresničnem. Vaš um nenehno išče skrbi in žalosti v zunanjem svetu. Če se boste poglobljeno analizirali, boste spoznali, da če intenzivno uživate, vas nenadoma zajame občutek strahu, da ni ničesar, za kar bi morali skrbeti. Takoj nato začnete razmišljati o stvareh, ki bi vas lahko skrbele. Čutite, da da ste nekaj izgubili, in začnete se spominjati vseh svojih skrbi.
Mithyam pomeni iti v iskanje žalosti in minljivega, iskati tisto česar ni. Spremeniti moramo stanje uma iz mithyam v nithyam, na večno, na sedanji trenutek. To imenujemo kognitivni premik. To se bo zgodilo, ko boste vstali in rekli, da ste odgovorni.
Če ostanete s tem občutkom samo 24 ur, se bodo stvari, ki so ležale nedokončane, stvari, za katere ste krivili druge, končale. Vaše celotno življenje se bo spremenilo in zacvetelo z novim občutkom sreče. Nova vrsta ekstaze vas bo prevzela. Postali boste naravni vodja. Življenje bo postalo praznik!
O Budi obstaja čudovita zgodba. Pravijo, da je bil Buda, ko je šel prosit miloščino, videti kot kralj, kralji pa, ki so mu dajali miloščino, so bili videti kot berači! Ali ste videti kot berač ali kralj ni posledica vašega statusa ali premoženja, ki ga imate. To je zaradi stanja v vas.
Ko prevzamete odgovornost za celoten kozmos, se boste razširili in izgledali kot vodja, postali boste vodja. Tudi če vodja sedi na svojem prestolu in ne prevzame odgovornosti, ampak namesto tega s prstom pokaže na druge naj prevzamejo odgovornost, bo videti majhen. Stanje je tisto, ki dobi status, status pa ne more nikoli dobiti stanja. Stanje Nithyanande se razlikuje od Nithyananda statusa.
Mithyam - Nestalni, nasprotje nithyam, ki je večni. Nithyam - Večni.
Zaveza služenju ljudem
Swami Vivekananda, vzhodnjaški mistik,
je bistvo svojega poslanstva opisal kot
atmano mokshartham jagat hitaya cha -
"Za duhovno osvoboditev in prinašanje
dobrega človeštvu". To pomeni, da brez
da prevzamemo odgovornost za dobro
sveta, ne moremo govoriti o duhovni
osvoboditvi.
Lepa zgodba:
V kraju Pandharipur v Indiji je živel deček, ki je zelo ljubeče in skrbno služil svojim staršem. Gospod Krishna je prevzel podobo Pandharinatharja in ga prišel obiskat. Medtem ko je deček skrbel za svoje starše je deževalo.
Krishna je stal na vratih dečkove hiše in prosil, da mu dovoli vstopiti. Deček ga je prosil, naj počaka, da bo končal z obiskom staršev. Krishna je rekel, da dežuje in je blatno na mestu kjer stoji. Zato je deček dejansko vrgel opeko in prosil Gospoda Krishno, naj se postavi nanjo! Pandarinatharja še danes v tej regiji častijo, ko stoji na opeki!
Sam Bog je prišel dol, da bi videl zavest in občutek odgovornosti dečka. Zato pravim ljudem, ko se postavite z odgovornostjo, vas bo samodejno preplavila energija! Občutek, da ste odgovorni, je največja kvaliteta.
Ego in odgovornost
Ko vstanete in se počutite odgovornega, se bodo vaše težave razblinile. Nova inteligenca se bo prebudila v vas. Ne mislite, da ste egoistični. Ego se razlikuje od odgovornosti. Ko se počutite odgovorni, boste prevzeli pobudo, ne boste se počutili egoistično. Le ko mislite, da bi naredili bolje kot druga oseba, se pojavi ego. Ko se pojavi ego, ne boste prevzeli odgovornosti.
Odgovornost ni resnost - svet so le sanje
Biti odgovoren ne pomeni postati resen. Iskrenost je drugačna od resnosti. Ko postanete resni, le hranite svoj ego. Ko ste iskreni, razumete življenje in ne pripisujete pretiranega pomena nobeni stvari na račun česa drugega.
Ves ta svet so le sanje. Na ta svet gledaš kot na resničnost, ker ste ga tako izkusili.
Lahko se približate življenju z mladostnim navdušenjem, spontanostjo in nedolžnostjo. Otroški svet je poln: "On je vzel moj svinčnik!", "Odnesel mi je svinčnik!", "Odnesel mi je svinčnik!" "Udaril me je!"... "Ne da mi moje čokolade!" Vsi smo živeli v tej fazi preden smo odrasli. Kako se počutimo, ko se spomnimo na to? Zdi se komično, kajne? Smejemo se, kako smo se obremenjevali zaradi teh malenkosti!
Prevrtimo se v čas, ko smo bili stari pet ali šest let. Pri tej starosti smo se morda borili za geometrijski komplet. Ko smo bili nekaj let mlajši, smo se borili za svinčnik, zdaj pa se borimo za geometrijski komplet. Odrasli ste. Zdaj, če vaš najboljši prijatelj postane zelo blizu nekomu drugemu, tega ne morete prenesti! Če pomislimo nazaj na to, nam je do smeha. Če vprašam starejše ljudi o težavah mladih, o odnosih, se zdaj ne bo zdelo, da gre za nekaj resnega. To je zato, ker so prešli to starost. Prav tako kot to, obstaja stanje, ki je onkraj vseh teh stanj. To je stanje doživljanje blaženosti. To je izkušnja, ki presega vsa stanja življenja.
Vzemimo še en primer: Recimo, da dobite šokantno novico. Nekdo, ki ste ga imeli radi, je bil umorjen. Takoj, ko to izveste, koliko žalosti in težav čutite! Ne morete verjeti, da ga ni več. Neutolažljivo jočete. Nenadoma vas mama strese in reče: "Zbudi se", vi pa se zbudite in ugotovite: "O, bog! To so bile samo sanje!" Nenadoma ste tako olajšani in sproščeni! Na podlagi tega lahko razumemo majhno tehniko za življenje: Ko sanje izginejo, se rodi mir. Shiva pravi: "Ves ta svet so le sanje." Koliko ljudi lahko to sprejme? Na ta svet gledate kot na resničnost, ker ste ga tako izkusili. Stvari lahko sprejmemo le, če jih izkusimo. Stvari, ki jih nismo izkusili, ne moremo sprejeti. Edina rešitev je, da gremo vase in izkusimo blaženost.
V naši mladosti se težave zgodnjega otroštva zdijo komične. V starosti se težave mladosti zdijo komične. Ko se zavemo Končnega, se zdi, da je vse zabavno. Lahko se igrate čudovito igro življenja, se vanjo popolnoma potopite, a ste popolnoma nedotaknjeni v njej.
Zaupanje in potrpežljivost
Ljudem vedno rečem: "Ne mislite, da imate določeno količino energije in da boste delali v skladu z njo.
Ne. Kakršno koli delo in odgovornost prevzamete se energija začne izražati v skladu s tem. Imeli boste energijo glede na odgovornosti, ki jih prevzamete. Katero koli odgovornost prevzamete boste videli, da se vaš notranji prostor razširi do te mere in energija se pretaka skozi vas! Če se počutite odgovorne za karkoli, kar se dogaja okoli vas, boste nenadoma postali vodja. Začnete preoblikovati svoje življenje in življenja drugih. Odgovornost je eden od načinov zavestne rasti. Narediti morate le dve stvari: zaupati, da je življenje dobro, in vedeti, da se lahko razširite glede na odgovornosti, ki jih prevzamete. Druga stvar, ko se ta širitev zgodi, samo vztrajajte in bodite potrpežljivi med procesom preobrazbe. Potrpežljivost med procesom preobrazbe je tisto, čemur pravim tapas ali pokora. Obstaja čudovit stavek iz naukov Shirdi Sai Babe: "Shraddha Saburi" - zaupanje in potrpežljivost. To je bistvo življenja."
Zaupajte, da lahko razširite svoje življenje in potem se boste razširili za vse odgovornosti in obveznosti, ki jih prevzamete. Bodite potrpežljivi, ko se širitev ali preobrazba dogajata v vašem notranjem prostoru. To je vse. Ničesar drugega ni treba storiti.
Redko imamo zaupanje ali potrpežljivost. Zato samo reproduciramo isto preteklost v našo prihodnost. Zakaj ne dovolimo velikega preboja v našem življenju? Ker ne zaupamo, da nas življenje vodi v novi prostor. Zaupajte in bodite potrpežljivi. Preprosta resnica je, da ko prevzamete več odgovornosti, se samo razširite in več energije se začne izražati skozi vas.
Prevzemanje odgovornosti za druge je tehnika razsvetljenja.
Odgovornost do drugih
Odgovornost je eden od načinov za zavestno rast. Prevzemanje odgovornosti za druge je tehnika razsvetljenja. To je tisto, kar Bhagavad Gita imenuje karma joga. Ko resnično čutite, da bi morali opravljati karmo, dejanje sprejemanja odgovornosti za druge, se ne boste obremenjevali z rezultati. Samo iz svojega sočutja, samo zaradi občutka odgovornosti, boste začeli delati.
Shirdi Sai Baba - razsvetljeni učitelj, ki ga častijo tako hindujci kot muslimani. Živel je v Shirdiju blizu Nasika. Karma joga - pot samouresničitve z izpolnjevanjem svojih dolžnosti brez navezanosti na karkoli. Delo iz prekipevajoče energije, prekipevajočega sočutja in prekipevajočega občutka odgovornosti je tisto, kar naredi življenje duhovno. Delovanje iz prekipevajoče odgovornosti namesto pohlepa ali strahu, imenujemo duhovno življenje.
Odgovornost razsvetljenja
Razumite, razsvetljenje prihaja z ogromno odgovornostjo. Prihaja z ogromno sočutja pod pritiskom. Pritisk je prava beseda! Vaše celotno bitje bo vibriralo z intenzivnim sočutjem, z zelo globokim sočutjem.
Naj vam povem en dogodek:
Nekega zgodnjega jutra je Vivekananda nenadoma vstal in rekel: "Imam globoko bolečino v desni roki. Takrat je ležal na postelji. Rekel je: "Na tej strani oceana neka država trpi zaradi neke naravne nesreče. Prosim, ugotovite, kje smo potrebni in pošljite naše swamije, da gredo in pomagajo. Naslednje jutro so prejeli novico, da je bil na bližnjem otoku potres. Vsi swamiji so hiteli pomagati.
Vivekananda je bil občutljiv in je
dejansko čutil bolečino, ki so jo čutili
ljudje toliko kilometrov stran!
Z razsvetljenjem praktično celotno vesolje čutimo v svojem telesu. Globoko sočutje pod pritiskom, ki se prikrade v vas skupaj z globokim sočutjem, pridejo skupaj z izkušnjo razsvetljenja. Razumite, da je to velika odgovornost. To ni le svoboda. To je tudi velika odgovornost.
Stanje, ne status
Večina nas čaka na status, da bi prevzeli odgovornost. Naj vam bo jasno, da to ne deluje na ta način. Samo če prevzamete odgovornost, bo status prišel. Tisti, ki čakajo na status, ne bodo prevzeli odgovornosti, tudi ko ga bodo dobili! Enostavno bodo našli drug razlog ali izgovor, to je vse.
Naj vam bo zelo jasno, odgovornost je zavest. Mnogi ljudje mislijo, da če postanejo razsvetljeni, bodo dobili zlati prestol. Mislijo, da jim bo nekdo dal hrano in bivališče.
Swami - častni izraz, ki se uporablja za sanyassija, meniha.
Mislijo, da bodo ljudje častili njihovo fotografijo. Če vidite status razsvetljenega mojstra in poskušate doseči razsvetljenje za to, se boste počutili prevarane!
Če vidite stanje razsvetljenega mojstra in ga poskušate doseči, boste uspešni. Srečni boste. Uživali boste. To je razlika med stanjem in statusom.
Ko postanemo odgovorni za druge, nismo
več osredotočeni nase. Premaknemo se v
služenje drugim ljudem. Služenje drugim
ljudem je vodenje. Prilagajanje lastnim
potrebam, ne da bi skrbeli za druge je
odsotnost vodenja.
Ozadje
Danes je toliko knjig o vodenju in o tem, kako pomemben del je vodenje za uspešnost organizacije. Obstaja veliko tako imenovanih vodstvenih gurujev, ki učijo in usposabljajo ljudi v organizacijah, da bi "razvijali" vodenje. Vendar pa, ko pogledamo vse organizacije, najsi poslujejo z namenom ustvarjanja dobička ali v vladnih službah ali na področju socialnih storitev, so pravi voditelji redki. Če si ogledate katero koli organizacijo, boste ugotovili, da jih običajno manj kot 1 % postane tako imenovanih voditeljev v organizaciji. Če pogledamo poslovne organizacije, lahko rečemo, da jih je verjetno le 1 % organizacij, ki lahko trdijo, da so resnični voditelji na svojih področjih, ki so odlični na vseh področjih svojega poslovanja - ustvarjajo dobiček, zagotavljajo dobre izdelke in storitve, zagotavljajo storitve za družbo, zagotavljajo zadovoljstvo svojim zaposlenim itd. Tako lahko rečemo, da je pravih voditeljev pravzaprav 1 % od 1 % uspešnih poslovnih organizacij.
To pomeni, da ima le 0,01 % celotne delovne populacije dejansko resnične vodstvene lastnosti! Enako lahko rečemo tudi za organizacije na drugih področjih. To imam v mislih, ko rečem, da so resnični voditelji redki. Poskusimo razumeti, zakaj je to tako. Za to moramo razumeti:
- Kaj je vodenje?
- Ali lahko voditelje "ustvarimo" ali moramo biti rojen vodja?
- Katere so ključne sestavine, ki naredijo uspešnega voditelja?
- Zakaj nekateri posamezniki brez težav in "naravno" vodijo, večina drugih pa se bori z vodenjem?
- Kako lahko mi osebno začnemo proces, da bi postali vodja?
Sedaj korak za korakom razumimo vse te točke.
Kaj je vodstvo?
Bilo je napisanih veliko knjig o vodenju, ki so jih napisali vodstveni guruji, profesorji in svetovalci. Večina jih govori o tem, kako naj bi bili uspešen vodja. Obstaja veliko tečajev, ki jih podjetja izvajajo na temo vodenja, timskega dela itd.
Vodenje ni kakovost, ampak je izkušnja, ki lahko izžareva le iz posameznika, ki je izkusil osebnostno rast.
Moji učenci, ki izhajajo iz korporativnega sveta so mi opisali kako ti tečaji potekajo in kaj so si prizadevali doseči s temi tečaji. Povedali so mi, da so bili tečaji koristni, da pa se je učinek v kratkem času po končanih tečajih izčrpal.
Povedali so mi o vikend boot taborih, kjer se ekipni duh gradi s plezanjem po vrveh, igranjem iger, ustvarjanjem občutka prijateljstva itd. Bistvo, ki sem ga povzel iz teh pripovedi je, da so ti programi običajno delujejo na zunanje lastnosti, vendar malo pripomorejo k spreminjanju ali ne spremenijo ali izboljšajo "notranje programske opreme" posameznikov, da bi lahko voditeljstvo izžarevali. Voditeljstvo ni kakovost, ampak izkušnja, ki lahko izžareva iz posameznika, ki je izkusil osebno rast in preobrazbo.
Naj vam zdaj podam nekaj pojasnil kako je običajno opisano vodenje. Če poiščete na internetu izraza "vodenje" in "vodja", boste presenečeni nad milijoni zadetkov, ki se pojavijo!
Ko sem pred kratkim v Google vtipkal besedo "vodenje", je bilo 156 milijonov zadetkov, beseda "vodja" pa je imela 278 milijonov zadetkov!
Torej, karkoli je treba napisati ali povedati o teh temah je bilo že povedano! Zato sem tukaj, da bi vam dal nekaj primerov od vodilnih vodstvenih gurujev in njihovem pojmovanju vodje in, kar je še pomembneje, da bi vam dal pravo razumevanje, orodja in tehnike, kako postati vodja in kako lahko vsakdo izžareva voditeljstvo kot rezultat osebne preobrazbe!
Razumite, da je vsak človek potencialni vodja. Voditeljstvo ni lastnost s katero so se rodili le nekateri ljudje kot se to dojema in razume zdaj. Vsakdo lahko postane vodja in kakovost vodenja izhaja iz posameznikove sposobnosti prevzemanja odgovornosti za določeno organizacijo, situacijo ali določeno skupino.
V nadaljevanju navajam nekaj opredelitev vodenja, ki jih lahko najdete z iskanjem po internetu: Peter Drucker opredeljuje vodjo kot "nekoga, ki ima privržence". John C. Maxwell pravi: "Voditeljstvo je vpliv - nič več in nič manj." Warren Bennis pravi: "Vodenje je funkcija poznavanja samega sebe, dobro posredovane vizije, , vzpostavljanja
Peter Drucker - vodstveni guru, ki velja za očeta sodobnega vodenja. John C. Maxwell - strokovnjak za vodenje in pisatelj. Warren Bennis - svetovalec za upravljanje in vodenje. zaupanja med sodelavci in učinkovitega ukrepanja za uresničitev lastne vizije vodstvenega potenciala." John Gardner opredeljuje vodenje kot "proces prepričevanja in dajanja zgleda, s katerim posameznik ali vodstvena skupina spodbudi skupino, da sprejme ukrepe, ki so v skladu z voditeljevim prepričanjem ali skupnim ciljem vseh." Tu je še ena opredelitev vodje iz neimenovanega vira: "Vodenje je proces, s katerim oseba vpliva na druge za dosego cilja in usmerja organizacijo na način, ki jo naredi bolj kohezivno in koherentno. Vodje ta proces izvajajo tako, da uporabljajo svoje vodstvene lastnosti, kot so prepričanja, vrednote, etiko, značaj, znanje in spretnosti." Prepričan sem, da obstaja na tisoče takšnih definicij o tem, kakšen bi moral biti vodja in kaj je voditeljstvo. Ne bom se spuščal v preveč podrobnosti, vendar sem želel izpostaviti nekaj citatov vodilnih vodstvenih gurujev o voditeljih in vodenju. Vsi ti strokovnjaki nam pravijo kakšen naj bi bil vodja in kakšne lastnosti naj bi imel. Opredeljujejo uspešnega vodjo. Vendar pa zelo malo o tem, kako lahko dosežemo to stanje voditelja. Zato se postavlja vprašanje: "Kaj je vodja?" Ali so vodstvene lastnosti prirojene ali pa je mogoče vodjo ustvariti?
Da bi to razumeli se moramo poglobiti v sestavo uma in znanost o tako imenovanem notranjem svetu. To je področje, katerega vzhodni mistiki že tisočletja raziskujejo in odkrivajo notranji svet. Na tem področju so ustvarili orodja in tehnike za ustvarjanje prave "notranje programske opreme" za gojenje vodstvenih sposobnosti. Raziščimo to podrobneje.
Ali je mogoče voditelje "ustvariti" ali se moraš kot vodja roditi?
Veliko ljudi je povedalo veliko o tem kakšen naj bi bil vodja. Zelo malo pa je bilo povedanega o tem, kako do tega priti. Kaj točno mislim s tem? Ali je voditeljstvo neka kakovost, s katero se morate roditi ali jo je mogoče gojiti? Kako lahko razvijemo vodstvene sposobnosti? Ali oseba lahko resnično vodi organizacijo, če je ujeta v osebne boje in zmedenost? Preden se lotimo teh podrobnosti, naj najprej povem, da je vodstvene sposobnosti mogoče razviti. Gre za to, da dosežemo stanje zavesti voditelja in ne stanja, ki ga dosežemo, ko postanemo vodja. Ko to berete, prosim, ne mislite, da vas bom popeljal na duhovno potovanje! Postopek skozi katerega vas bom vodil, je časovno preverjena in dokazana znanost o osebni preobrazbi.
John Gardner - avtor številnih knjig o vodenju To je rezultat deset tisoč let trajajočih raziskav in razvoja vzhodnega sistema notranje znanosti. Kaj s tem mislim?
Najprej razumite, da je vsaka civilizacija svojo energijo usmerila na določena področja. Na Zahodu so svoja prizadevanja usmerili v znanost zunanjega sveta, inovacije, odkritja in ustvarjanje izdelkov in storitev, da bi izboljšali kakovost življenja in udobja. Ti znanstveniki zunanjega sveta so odkrili toliko izdelkov in storitev, ki so človeštvu zelo koristili in izboljšali kakovost življenja ljudi po vsem svetu. Prav tako obstaja tudi obsežna znanost o notranjem svetu, ki se skriva v vsakem od nas. Znanstveniki notranjega sveta ali rishiji so se ukvarjali z različnimi orodji in tehnikami za obvladovanje našega uma in različnih čustev, ki jih doživljamo. V zadnjih deset tisoč letih so ti znanstveniki notranjega sveta ustvarili orodja in tehnike, ki nam pomagajo obvladovati naša čustva ter premagati stres in depresijo zaradi čustev. V tem času so se naučili ustvarili tehnike, ki nam omogočajo blaženo življenje s seboj. Ta orodja in tehnike imenujem tehnike meditacije.
Zato je večina mojih razprav o vodenju osredotočena na razumevanje človeških čustev, uma in tega, kako lahko uporabimo ta preprosta razumevanja notranjih znanstvenikov za uspešno in izpolnjujoče življenje. V večini organizacij so tisti, ki so postali vodje dosegli status vodje. Morda niso nujno dosegli stanja vodje. Kaj s tem mislim? Da bi razumeli to, najprej razumimo ključne sestavine, ki ustvarjajo uspešnega vodjo.
Katere so ključne sestavine, ki ustvarijo uspešnega vodjo?
Kratka zgodba:
Nekoč je bila velika vojna med dvema državama. Vojna je trajala nekaj časa in vojaki so začeli čutiti utrujenost od dolge bitke. Nekega vročega popoldneva je moški v civilnih oblačilih vozil mimo majhne skupine utrujenih vojakov, ki so kopali veliko jamo. Vodja skupine je kričal ukaze in grozil s kaznijo, če delo ne bo končano v eni uri.
Moški na konju se je ustavil in vprašal: "Gospod, zakaj samo kričite ukaze? Zakaj jim ne pomagate?"
Rishi - Modreci.
Vodja skupine ga je pogledal in mu
odgovoril: "Kaj imaš v mislih? Jaz sem
vodja. Moški delajo, kar jim rečem."
Nato je dodal: "Če tako močno čutite, da
bi jim pomagali, ste dobrodošli, da to
storite sami!"
Moški je sestopil s konja in se podal k
vojakom na delo. Vodja skupine je bil
preprosto šokiran! Moški je vzel orodje
in začel pomagati vojakom in delal z
njimi, dokler ni bilo delo končano!
Preden je odšel, je čestital vojakom za njihovo delo in pristopil k vodji skupine. Rekel mu je: "Naslednjič, ko vam bo vaš status preprečil, da bi podprli svoje ljudi, obvestite svoje nadrejene in zagotovil bom trajnejšo rešitev."
Vodja skupine je bil zdaj popolnoma
presenečen. Šele zdaj je pozorno
pogledal moškega - in ugotovil, da je
moški general vojske!
Zdaj se moramo vprašati, koliko tako imenovanih vodij v organizacijah kaže lastnosti vodje skupine. In koliko ljudi poznate, ki imajo lastnosti generala vojske? Ne glede na status v organizaciji se boste strinjali, da ima večina tako imenovanih vodij lastnosti vodje skupine.
Dosežejo status voditelja, ne pa tudi stanja voditelja. Zelo malo je ljudi, ki so pripravljeni zares pomagati pri opravljanju dela. General vojske je pokazal nekaj ključnih lastnosti, ki so pomembne za pravega vodjo:
- Poštenost in odgovornost
- Resnična skrb za ljudi
- Samozavest
- Učinkovitost in sposobnost lateralnega razmišljanja
- Pozornost do podrobnosti
- Učinkovitost in uspešnost
- Široko zasnovano razmišljanje in delovanje
O teh lastnostih bom podrobneje razpravljal v naslednjih razdelkih.
Zavest vodje
Vodstvo - rezultat zavestne
odločitve posameznika
Kaj mislim s tem izrazom: "Zavest
vodje"? Večina nas doseže status vodje,
ne pa tudi stanja. Stanje je popolnoma
drugačno od statusa. Status izhaja iz
družbe.
> Odgovorni vodja je oseba, ki se je sposobna odzvati spontano na različne situacije.
Ko vodite skupino ljudi, če ste prisiljeni prevzeti vodenje in odgovornost nekega oddelka ali če prevzamete odgovornost zaradi svoje pohlepnosti, dobite status. Toda stanje je nekaj popolnoma drugega.
Ko uporabljam besedo "stanje", mislim na to, da mora biti vaš notranji prostor ali vaše bitje dovolj zrelo, da se lahko spoprime s tem v kar vstopate ali z odgovornostjo, ki jo prevzemate. Kadar dobimo samo status, ne da bi dosegli stanje, se pojavijo vse težave, ki obstajajo v poslovnem svetu - stres in napetosti na osebni ravni ter zbadljivke in politika na ravni ekipe. Vse te težave se začnejo, ko ne dosežete stanja, ampak samo dosežete status.
Tukaj vam skušam razkriti resnice velikih vzhodnih tradicij kako doseči zavest voditelja, kako doseči stanje voditelja in ne le statusa. Glejte, status je zelo enostaven, stanje je nekaj, kar moramo resnično doseči.
Status bo preprosto sledil človeku, ki je dosegel status voditelja. Tudi če status terja svoj čas, ne ga to ne bo motilo, živel bo kot kralj! Njegova življenje bo popolnoma izpolnjeno.
Neprecenljiv občutek izpolnitve se zgodi bitjem, ki dosežejo zavest voditelja.
Stanje vodje v primerjavi s statusom vodje
Kaj mislim z besedo "stanje vodje"? Pravi vodja je oseba, ki je pripravljena zavestno prevzeti odgovornost, ki je pripravljena zavestno ravnati z življenjem, ki ni stalno odvisna od preteklosti ali svojih spominov. Če ste odvisni od svojega spomina, če ste odvisni od preteklosti pri sprejemanju odločitev, prosim, naj vam bo zelo jasno, boste sledilec. Ne morete biti vodja. Spontano odzivanje na situacije je to kar imenujem odgovornost. Odgovoren vodja je oseba, ki se je sposobna spontano odzvati na situacije, ki je sveža in ki ni ujeta v preteklost.
Naj vam poskusim predstaviti majhen diagram kako deluje um, kakšno je stanje voditelja, kako se doseže stanje voditelja, kako se v nas zgodi zavest voditelja. Poglejmo si kako deluje um - kako sprejemamo podatke, jih obdelujemo in sprejemamo odločitve.
Na primer, vidite nekaj z očesom. Seveda sprejmete podatke z vsemi petimi čutili - očmi, ušesi, nosom, jezikom in dotikom.

Za zdaj vzemimo primer očesa. Ko vidite z očmi, takoj datoteka preide v prostor, ki se imenuje chakshu, ki je kot nekakšen digitalni signalni procesor (DSP). Karkoli vidite skozi oko, se pretvori v biološki signal kot datoteka digitalnega signala. Ta datoteka se premakne v prostor, v sanskrtu imenovan chitta, ki je kot pomnilnik v računalniku. Tu se začne postopek identifikacije. Na primer, zdaj vidite to knjigo - celotna datoteka gre v DSP, chakshu in celotna datoteka se pretvori v datoteko z biosignali, nato pa se premakne v chitta, spomin.
Pomnilnik začne analizirati - "To ni kamen, to ni drevo, to ni žival..." Postopek izločanja poteka v spominu. Ta proces izločanja poteka v spominu. Nato sledi identifikacija: "To je knjiga," ki se zgodi v umu ali manasu.
Chakshu - Energija, ki se skriva za močjo pogleda.
Chitta - Spomin.
Manas - Um.
V umu začnete prepoznavati: "To je knjiga", "To je knjiga o duhovnosti", "To je knjiga, ki jo je napisalo razsvetljeno bitje".
Po identifikaciji se datoteka premakne v prostor, ki ga imenujem "ego", središče odločanja. V egu začnete razmišljati: "Na kakšen način sem povezan s to situacijo? Če so vaše pretekle izkušnje s podobnimi knjigami bile dobre, se odločite, da boste nadaljevali z branjem. Če vaše pretekle izkušnje niso bile dobre, če ste se počutili: "O, to ni vredno, saj mi je bilo nazadnje zelo dolgčas." ali pa "sem bral podobne knjige, vendar mi niso bile všeč. Če ste se počutili negativno, se boste odločili, da ne boste nadaljevali z branjem. Ego odloča na podlagi vaših preteklih izkušenj. Tako deluje vaš um.
Pomembna stvar, ki jo morate razumeti je, da je odločitev sprejeta nezavedno. Če se proces zgodi tako, na preprost način, ne boste imeli nobenih težav in stvari se bodo odvijale gladko v vašem življenju. Vse bo jasno in brez ovir!
Vendar se ta proces ne zgodi vedno na enostaven način. Včasih se stvari začnejo dogajati na nezavedni način. Če vas je na primer prizadelo ali vznemirilo nekaj, kar je bilo povedano v podobni knjigi, ki ste jo brali pred tem, v trenutku, ko boste videli to knjigo, se bo ta spomin nezavedno prebudil. Če ste bili v svojem življenju ranjeni na določenem kraju ali s strani določene situacije ali osebe, ki nosi obleko v določeni barvi, naslednjič ko boste šli na to mesto ali naslednjič, ko vidite drugo osebo, ki nosi obleko iste barve, boste šli skozi isto slabo razpoloženje, čeprav logično veste, da kraj ali oseba nimata nobene zveze z vašimi preteklimi izkušnjami. Imeli boste v mislih spet tisti isti spomin. Ponovno boste imeli isto izkušnjo. To imenujem "samskara" ali "vtisnjeni spomin".
Ti vtisnjeni spomini izkrivljajo ali motijo vašo sposobnost odločanja. Vidite, če celoten postopek miselnega zemljevida, ki sem ga pravkar opisal, poteka zavestno, potem je to enostaven in logičen proces. Toda zaradi nezavednega uma pogosto proces ni enostaven. Kot sem že opisal, smo nagnjeni k pristranskosti na podlagi izkušenj, ki smo jih imeli z določeno osebo ali določeno situacijo. To je prostor, kjer se dogaja politika! To je prostor, kjer se stvari premikajo nelogično. To je prostor, kjer so v vas shranjeni pretekli spomini ali engrami in niti ne veste, kakšno odločitev sprejemate.
Naj vam dam še en primer, da boste bolje razumeli nezavedni um. Če logično analiziramo ali ozavestimo, vsi veste, da kajenje škoduje zdravju.
Če sledimo procesu od oči do uma, jasno veste, da je kajenje škodljivo zdravju, glede na zbrane podatke s čutili. Toda nenadoma, čeprav logika pravi, da ne smemo kaditi, se odločite, da boste kadili, mimo svoje logike in zavesti. Tukaj gnezdijo vaši nezavedni engrami.
Enako, ko se podatki preselijo v ego, ko datoteka prevzame kvantni skok, se preprosto odločite, da boste kadili. Morda je kakšen spomin ali izkušnja, ki ste jo imeli v preteklosti povzročila, da ste se počutili sproščeno, ko ste kadili. Ali pa ste se, ko ste kadili v mladosti, morda počutili kot junak. Torej, ti engrami so povezani s to navado in nenadoma se zaradi tega odločite, da boste kadili, tudi če zavestno veste, da je kajenje škodljivo zdravju.
Na enak način se to dogaja večkrat v življenju, čeprav veste, kaj je prav, se preprosto odločate nezavedno zaradi svojih engramov. Vaše življenje je pod nadzorom nezavednih engramov, ni pod vašim nadzorom. Morda mislite, da sprejemate odločitve, ampak dejansko odločajo vaši nezavedni engrami!
Te samskare ali engrami so vzrok našega vedenja. So razlog zakaj se obnašamo na določen način z določenimi ljudmi. Engrami običajno zameglijo našo presojo, ko se moramo odločati. Vplivajo na to, kako sprejemamo odločitve. Prav ti engrami narekujejo našo storilnost, medosebne odnose in veščine, timsko delo, presojo ter vse naše odzive in vedenje. Toda engramov nikoli ne razumemo in kar je še pomembneje, ne pripisujemo jim nikakršnega pomena na področju korporativnega usposabljanja in vodstvenega razvoja.
Vzhodni mistiki in notranji znanstveniki so na tisoče let razvijali orodja in meditacijske tehnike za čiščenje teh vtisnjenih spominov. Te samskare lahko učinkovito izbrišemo s pomočjo meditacijskih tehnik. Pred kratkim sem obiskal enega od svojih predanih sledilcev in videl čudovit stavek v dnevni sobi: "V tej hiši sem jaz šef, imam dovoljenje žene, da lahko to rečem!"
Podobno lahko tudi vi mislite, da ste šef, toda vaši nezavedni engrami vas vodijo! Dokler ste ujeti v te nezavedne samskare, ne boste mogli doseči stanja vodje. Lahko dosežete le status vodje z veliko trpljenja in truda.
Naj vam bo zelo jasno, če sedite na vodstvenem stolu z veliko trpljenja in truda, se boste nagibali k ustvarjanju enakega trpljenja za svoje podrejene! Vedno znova bo vaš um govoril: "Če sem jaz toliko trpel in se boril, zakaj ne oni!" Zgolj reproducirali boste svoje stare miselne nastavitve na druge. To je lahko zelo demotivacijski dejavnik v organizacijah.
Sprejemanje odločitev in stres
Zdaj pa naj z vami delim zelo pomembno resnico. Če odločitve sprejemate zavestno, nikoli ne boste imeli stresa. Do stresa pride le takrat, ko se odločate nezavedno, ko v vas naseljeni engrami posegajo v vaše odločanje. Če so stvari preproste, lahko sprejmete na tisoče odločitev popolnoma sproščeno. Vaše življenje bo teklo kot reka! Če pa ste polni engramov, celo, ko sprejmete dve ali tri odločitve, boste popolnoma utrujeni. Niti ni nujno, da delate, samo sedite na stol u in razmišljajte o delu in v pol ure boste imeli bolečine v ramenih! To pomeni, da ste ujeti z engrami. Ti vam ne dovolijo, da bi sprejeli odločitev. Ko datoteka naredi kvantni skok od uma, vsak engram zapiše svoje mnenje na datoteko! Večje kot je število engramov, večje je število odločitev, zato ko datoteka doseže ego, je ta popolnoma zmeden! Ko so trije je v datoteki tristo mnenj kakšno odločitev boste sprejeli! Vaš ego pravi: "Naredi, kar hočeš, samo pusti me!" Nimate nobenega potrpljenja, da bi sprejeli kakršno koli odločitev in odločitve se sprejemajo zelo naključno, brez kakršne koli jasnosti.
Vsakdo je vodja na tak ali drugačen način - svoje ekipe ali hiše.
Če se nenehno odločate brez jasnosti in sedite na vodstvenem stolu, naj vam bo jasno, ne le da boste trpeli, ampak boste mučili tudi druge! Vsakdo je na nek način vodja.
Bodisi ste vodja svoje ekipe ali pa ste vodja svoje hiše. Na tak ali drugačen način je vsak od nas vodja. Oseba, ki je ujeta v engrame, ki vedno trpi z vtisnjenimi spomini, se nikoli ne more sprostiti ali imeti počitnic. V svojem življenju lahko vidite, da že zjutraj, ko vstanete in greste iz postelje v kopalnico, si umivate zobe, je vaš um že v pisarni!
Če sedite v pisarni, je um zvečer že na plaži. Ko sedite na plaži in se sproščate, je vaš um že v hiši. Ena stvar je gotova, če je vaše telo tukaj, vaš um ni tukaj!
Ne ostanete na mestu, kjer je vaše telo. Ves čas ste nekje drugje. Ljudem vedno rečem, da če sedite v hiši in skrbite, je to delo od doma! Če sedite v pisarni in skrbite, opravljate svoje delo. Če sedite na plaži in skrbite, nimate počitnic, to je vse! Kraji so morda različni, vendar je miselna naravnanost enaka!
Oseba, ki je polna engramov, se ne more nikoli sprostiti. Če oseba ni v sproščenem stanju, kako lahko pričakujemo ustvarjalnost ali nepristransko odločanje? Tisti, ki je ujet v svoje engrame, ne more imeti počitnic, niti ne more živeti svojega življenja v celoti. Počitnice ali delo, življenje ali smrt, sta neposredno povezana z vašo zavestjo. To ni povezano s tem, kaj počnete, ampak je povezano z vašim bitjem. Samo človek, ki se zaveda svoje biti doseže zavest voditelja.
Produktivnost
Opredelitev in razumevanje
Kratka zgodba:
Ko šef vpraša svojega zaposlenega: "Zakaj si potreboval šest mesecev, da si dokončal tako preprosto nalogo?" Zaposleni odgovori: "Zaradi vaših zmedenih navodil, nenehnih sprememb in kratkih delovnih dni!" Šef odgovori: "Iskal sem nekaj podobnega kot to, da si len!"
Toliko je bilo napisanega in povedanega o produktivnosti v organizacijah. Produktivnost je v organizacijah postala mantra zadnjih dveh ali treh desetletjih. Posledica izuma računalnikov in novih komunikacijskih tehnologij, kot so internet in mobilni telefon, je, da je svet postal veliko manjši. Medtem ko se je povečala produktivnost v podjetjih, je to pogosto terjalo svojo ceno za zdravje (fizično in duševno) in dobro počutje zaposlenih. Zdaj začenjamo razumeti, kaj je produktivnost in kako lahko povečamo produktivnost brez stranskih učinkov stresa. Preprosto povedano, produktivnost je lahko izmeriti kot:
Produktivnost = Izložek / Vložek
Merilo proizvodnje je lahko določeno s številom nalog, ki jih je opravil določen posameznik ali skupina ali prihodek pri proizvodnem podjetju. Merilo vložka lahko vključuje število opravljenih ur na določenem projektu, proizvodne stroške itd.
Razumevanje iz vzhodnega misticizma - vpliv engramov na produktivnost
Podjetja po vsem svetu porabijo milijarde dolarjev za povečanje človeške produktivnosti. Večina teh prizadevanj je osredotočena na zagotavljanje novih znanj in spretnosti, specifičnih za usposabljanje na določenem področju, na katerega se organizacija osredotoča ali izboljšanje tehnologije, kot je uporaba računalnikov, interneta ali drugih oblik medijev in komunikacij. Nekatera podjetja vlagajo tudi v razvoj "mehkejših spretnosti", kot so medosebne spretnosti, spretnosti za oblikovanje skupine itd. Toda večina teh usposabljanj običajno obravnava zavestni um, dejanja, vedenje in zaznavanje, ki so le na površju. Toda več kot 90 % naših čustev in vedenj se nahaja globoko pod površjem našega uma. To je tisto, kar psihoanalitik Sigmund Freud imenuje nezavedni um. Če pogledamo um na zavestni ravni obstajajo misli in zaznave, ki se v našem umu kopičijo na zavestni ravni. Toda obstajajo globlji spomini in shranjeno znanje, ki nam pomaga pri reševanju težav. Potem je tu še cela paleta čustev in izkušenj, ki so vgrajene na nezavedni ravni. Tu se nahajajo samskare ali vtisnjeni spomini.
Večina programov usposabljanja v podjetjih se osredotoča na zavestni um, da bi posredovali znanje ali določene spretnosti. Vendar je dejansko tako kot da sedimo na vulkanu čustev, ki samo čaka, da izbruhne kadarkoli! Ta skrita čustva zaradi katerih se obnašamo neučinkovito in včasih celo nelogično!
Torej samskare ali vtisnjeni spomini ovirajo proces odločanja, to lahko imenujemo neučinkovitosti, ki so prisotne v umu! Večje ko je število engramov, bolj zamegljen je naš miselni proces in slabši je rezultat. Z drugimi besedami, da bi ustvarili določen rezultat, potrebujemo več časa, ljudi ali stroškov. Posledica tega je nižja produktivnost.
Freudovski prikaz nezavednega uma
Večina bralcev, ki so študirali psihologijo so seznanjeni s Freudovo razlago uma. Tradicionalno usposabljanje in razvijanje veščin v različnih organizacijah obravnavajo le zavestni um, ki predstavlja le deset odstotkov vašega potenciala. Devetdeset odstotkov potenciala lahko uresničimo le, če se posvetimo samskaram. Ta ogromen potencial lahko izkoristimo z meditacijskimi tehnikami.
Naj vam dam primer tega, kar sem pravkar opisal. Želel bi, da si vzamete petnajst minut svojega časa za preprosto vajo. Vzemite bel list papirja in zapišite vse, kar vam pride na misel. Prosim, ne urejajte, ne filtrirajte in ne presojajte ničesar kar vam prihaja na misel. Obnašajte se, kot da bi bil "zapisovalec misli" (podobno kot diktafon) pritrjen na vas in si zapisoval vse, kar vam pride na misel. Po petnajstih minutah odložite pisalo in preberite kar ste pravkar zapisali. Če ste pošteno zapisali vse, kar vam je prišlo na misel, boste spoznali kakšne blodeče, nepovezane, nelogične misli se pojavljajo v umu. Te misli so kot trenje v stroju. Zaradi njih je stroj zelo neučinkovit in neproduktiven. To je temeljni vzrok nizke produktivnosti.
Nekaj mojih učencev, ki so šli skozi ta proces in zavestno delali na odpravi svojih samskar, vedno pridejo in mi povedo, da zdaj v svojem napornem življenju najdejo toliko časa, saj jih ne motijo več nihajoč um in nelogične misli. Orodje za odpravo teh potepuških misli, ki izhajajo iz samskar, je tisto, kar imenujem meditacija. Ko te misli odpravimo, je to tako, kot da bi zmanjšali trenje v stroju in omogočili, da bo stroj bolj učinkovit, bolj produktiven. Na tisoče ljudi vseh ras, narodnosti, družbenih in ekonomskih okolij so šli skozi ta proces odstranjevanja samskar v naših meditacijskih programih. Na tisoče ljudi prihaja in mi pove, da poleg tega, da se je izboljšala njihova splošna produktivnost, so sposobni vzdrževati boljše medosebne odnose, občutijo manj stresa in so bolj ustvarjalni in inovativni v svojem osebnem ter poklicnem življenju. Imel sem tudi zanimive pogovore z vodji podjetij in Nobelovimi nagrajenci na to temo, kjer so delili neverjetne dokaze o izboljšanju inovativnosti in razvitih intuitivnih spretnosti, ki so posledica osvoboditve od samskar. Tako lahko zdaj podrobneje razložimo enačbo za opis produktivnosti. Ponovno lahko oblikujemo enačbo na naslednji način:
Produktivnost = Proizvodnja/vložek Vložek = (intelekt + tehnične spretnosti + Samskare)
Kot veste, živimo s svojim umom 24 na dan, 365 dni na leto. Pri večini ljudi um nenehno deluje, analizira in sodi posameznike, doživlja različna čustva in se odziva na situacije, vse to pa je odvisno na kateri ravni so samskare, ki nas "preganjajo".
Brez obremenitve s temi samskarami boste ugotovili, da vaš prirojeni intelekt in spretnosti, ki ste jih razvili skozi svojo izobrazbo, usposabljanjem ali življenjskimi izkušnjami neposredno uporabljate pri doseganju rezultatov namesto, da bi se z njimi spopadali. Videli boste, da se bo produktivnost preprosto povečala! To je področje, ki ga večinoma podjetja in organizacije ne obravnavajo. Vendar obstajajo preprosta orodja in tehnike vzhodnih mistikov, ki so razvili tehnike za očiščenje uma teh samskar.
Včasih me ljudje vprašajo: "Če smo osvobojeni samskar, ali bomo nehali razmišljati? Ali bomo postali leni in samozadovoljni?" Povem vam, da je pravzaprav ravno nasprotno. Prosim, še enkrat si oglejte ta poskus o zapisovanju svojih misli. Če je um brez učinkov samskar, boste opazili kvantni skok v inteligenci, saj boste ustvarjalni in se vam bo odprlo povsem novo območje inteligence. Nenadoma boste lahko razvili spretnosti intuicije in inovativnosti, ki izhajajo iz vašega bitja.
Če je um osvobojen posledic samskar, boste ustvarjalni in pojavila se bo popolnoma nova inteligenca.
Razumite, to ni mistično območje v katero boste vstopili. Naj vam bo jasno, veščine intuicije se nahajajo v vseh nas. Vendar so bile zamegljene zaradi vpliva samskar. Naj vam zdaj opišem, kako sistem um-telo, ki je osvobojen samskar, izboljša intuicijo in inovatavnost.
Vpliv samskare na intuicijo in inovatavnost
Intuicija je čudovita tema. Če vprašate sodobne direktorje, kako so sprejeli velike odločitve v njihovih življenjih, kaj je povzročilo prelomnico v njihovem življenju, nas vedno znova njihov odgovor preseneti. Vedno znova nam povedo, da je njihov uspeh prišel iz nečesa, kar presega njihov razum, nekaj, kar jim je dalo energijo ali pogum za sprejemanje odločitev. Tako ni samo pri uspešnih direktorjih, ampak tudi pri znanstvenikih.
Nekega dne sem imel priložnost kositi z doktorjem Charlesom Townesom.
Vprašal sem ga: "Gospod, kako je prišlo do vašega odkritja? Kako vam je to uspelo?" Odgovoril je: "Samo sedel sem v parku v Washingtonu; nenadoma se je nekaj zgodilo. Sklep je bil v meni. Nenadoma se mi je razodelo. Zapisal sem, kar sem doživel. Zdaj sem imel veliko težavo. Imel sem sklep, ne pa tudi korakov. Nisem tega mogel predstaviti nikomur drugemu, ker sem poznal samo sklep, nisem pa vedel korakov.
To se ni zgodilo le s Charlesom Townesom, ampak tudi z Albertom Einsteinom. Dejal je: "Karkoli novega se mi je zgodilo, je prišlo prek intuicije in ne z razumom." To je lepo povzel z besedami: "Intuitivni um je sveti dar, razumski um pa je zvest služabnik. Ustvarili smo družbo, ki spoštuje služabnika in pozablja na dar."
Ne glede na to, ali v to verjamemo ali ne, ali to sprejmemo ali ne, obstaja nekaj, čemur pravimo intuicija. Seveda tudi Albert Einstein pravi, da je darilo, saj nismo prepričani, kdaj bo prišla in ali bo prišla ali ne. Toda jogiji, mistiki vedno znova pravijo, da lahko delate na tem in ste prepričani, o tem. Ni vam treba misliti, da je intuicija dar. Na tem lahko delate.
Dr Charles Townes - Nobelov nagrajenec za fiziko, za delo povezano z MASER in LASER. Albert Einstein - znanstvenik in Nobelov nagrajenec. Lahko postane del vašega življenja. Karkoli novega se je zgodilo, se je zgodilo le z intuicijo, le ko se je zgodilo nekaj, kar presega vaš intelekt in je vaše celotno bitje integrirano.
Ko ste na vrhuncu, se nekaj odpre. Temu lahko rečete razodetje ali intuicija, ki se zgodi onkraj intelekta. Mistiki vedno znova pravijo, da je to znanost. Če se znate uglasiti na to intuicijo ali energijo, ki je nenehno na voljo v vašem bitju, jo lahko uporabljate v svojem običajnem življenju. Mistiki vedno znova pravijo, da je to dogodek, ki se lahko zgodi. Vedo, kako to doseči. Videli bomo, kako lahko prebudimo to moč v svojem bitju. Videli bomo kako lahko intuitivne veščine povežemo z delovanjem uma, kot sem govoril prej.
Preden bomo podrobneje razpravljali o intuiciji najprej razblinimo mite, da je intuicija nekakšna "sreča narave". Rad bi, da razumete, da je intuicija veščina, ki jo je mogoče razviti tako kot vse druge spretnosti, ki jih pridobite. To prihaja od vas, od nikogar drugega! Ker nismo izkusili tega območja, ta del, razsežnost našega bitja, smo jo pozabili.
Na meditacijskem programu me je nekdo vprašal: "Spomnim se nekoga in naslednji trenutek zazvoni telefon in na liniji je on. Spomnim se nekoga na na zabavi in naslednji trenutek ga vidim." Vprašal sem ljudi v programu, ali se jim je takšen primer zgodil kdajkoli v življenju. Več kot sedemdeset odstotkov ljudi je odgovorilo, da se jim je to zgodilo! Če se to zgodi v življenju ene osebe enkrat, lahko rečemo, da gre za naključje. Toda, če se to zgodi sedemdesetim odstotkom ljudi, tega ne morete imenovati naključje! V tem je še nekaj več. Obstaja neka logika v ozadju. Morda tega ne moremo vedeti logično, vendar ne moremo tega odmisliti. Ko poznamo logiko, temu rečemo incident. Ko ne poznamo logike, mu rečemo naključje. Nič se ne more zgoditi brez vzroka na planetu Zemlja. Vedno je vzrok in posledica. Ko poznate vzrok in povezavo med vzroki in posledicami, temu rečemo dogodek. Ko vzroka ne poznate, to imenujemo naključje. Poskušajmo razumeti proces intuicije in se vrnimo k miselnemu zemljevidu o katerem smo govorili prej. Govorili smo o tem, kako proces sprejemanja informacij iz čutila, kot je oko, deluje prek chakshu (digitalni signalni procesor), chitta (spomin), manas (um) in nato naredi kvantni skok do ega, kjer samskare ali vtisnjenimi spomini odločitve zameglijo.
Chakshu - Energija, ki se skriva za močjo pogleda. Chitta - Spomin. Manas - Um. Proces v vrzeli med očmi in umom je zavesten. Zavedate se tega procesa. Dogaja se z vašim zavedanjem. Vendar se ne zavedate procesa od uma do ega. Velikokrat se zgodi brez vašega zavedanja. Odločite se v nasprotju s svojo logiko. Odločite se v nasprotju s svojim miselnim procesom. Na primer, glede na zbrane podatke veste, da je kajenje škodljivo za zdravje in da škodi telesu in umu. Toda ko um naredi nezavedni skok k egu, preprosto sprejmete odločitev, da boste kadili! Zavestni proces pravi: 'Ne, to ni dobro za zdravje. Toda nezavedno pravi... niti ne reče, ampak samo sprejme odločitev in vi jo izvršite. Te odločitve niso pod vašim nadzorom, ker je nezavedno zelo močno.
Nezavedno lahko uporabite na tri načine - na ravni instinkta, na ravni intelekta in na ravni intuicije. Dokler je nezavedno napolnjeno z negativnimi spomini in nemirom, deluje na ravni instinkta. Odločate se samo instinktivno. Niti ne veste, zakaj ste jezni. Nenadoma izbruhnete. Včasih, ko vidite kakšne dejavnosti ali besede, ki jih izrečete, se vam zdi, da to niste vi. Nekaj naredite in potem pomislite: "To nisem jaz, kako sem lahko to naredil?
Kako sem dovolil, da se to zgodi?" To
se zgodi, ker nezavedno deluje na ravni
instinkta.
Velikokrat se zgodi, da stvari preprosto povežete brez kakršne koli logične povezave. Če vas je na primer vznemiril nekdo, ki je nosil belo obleko, v trenutku, ko vidite nekoga, ki nosi belo obleko, se pojavi spomin na preteklost in začutite jezo. To je instinktna raven. Brez zavestnega uma, ne da bi razumeli kako se to zgodi.
Če je vaše nezavedno obremenjeno z samskarami, če je vaše nezavedno nemirno, boste na ravni instinkta. Naslednji je raven intelekta. Ste zavestni, vendar pa nimate dovolj navdušenja. Delate z zavestnim umom, vendar niste ustvarjalni, niste inovativni. Ne naredite velikih korakov, ne rastete. To je kot zvesti služabnik, kot je dejal Albert Einstein. Intelekt je zvesti služabnik. Lahko ste služabnik vse življenje. Lahko ste le služabnik, a nič velikega se ne more zgoditi skozi vas. Zbirali boste podatke, jih obdelovali in dostavljali, nič več kot računalnik. Če živite samo na ravni intelekta, svojega potenciala ne uporabljate v največji možni meri, v obsegu kolikor naj bi ga uporabljali.
Albert Einstein - Znanstvenik in Nobelov nagrajenec.
Naslednja je intuicija. Da bi razumeli intuicijo, se morate poglobiti v celotno znanost. Le tako boste lahko razumeti, kaj mislim z besedo "intuicija". Intuicija je nekaj, kar se vam zgodi onkraj vašega razuma. Nenadoma zagotovo veste, da je to prava stvar in imate tudi dovolj energije za to. Vendar ne poznate korakov kako ste prišli do tega sklepa, vendar pa zagotovo veste, da je to prav.
Ta energija je potrebna, kadar koli se soočate s situacijo, v kateri ni prednosti - ko ste obtičali z minimalnimi podatki in morate sprejeti odločitve ali pa imate veliko možnosti izbire in se ne morete odločiti kaj bi izbrali. V takšnih primerih vam lahko pomaga energija intuicije. Intuitivna energija vam lahko da pogum ali vam omogoči pravo izbiro. Intuicija vam vedno znova daje energijo ne le za odločitev, ampak da tudi izvedete, kar ste se odločili.
Ljudje me sprašujejo: "Kako naj ugotovim ali imam intuicijo ali je to samo intelekt? Včasih sem zmeden ali gre za intelekt ali za intuicijo." Nato jim rečem: Če ste zmedeni, naj vam bo jasno, gre samo za intelekt. Že sama zmeda kaže, da gre le za intelekt. Ko doživite intuicijo, ne dobite le intelektualne jasnosti, odgovora, ampak dobite tudi dovolj moči, da odločitev izvedete.
Potencialna moč v vašem bitju se bo sprostila. Odprite se, samo tako jo boste lahko začeli izražati in izvajati.
Naslednje vprašanje: Kako prebuditi intuicijo? Kako prebuditi moč intuicije? Če se lahko zavestno prepustite za nekaj časa, se energija na tej nezavedni ravni odpre. Običajno, ko se energija na nezavedni ravni odpre, se najprej pojavi vse, kar smo zatrli. Nato se čista energija, ki jo imenujemo intuicija, začne izražati.
Ko se čista energija začne izražati iz nezavedne ravni, ne uporabljate več nezavednega na ravni instinkta ali intelektualni ravni. Uporabljate ga za intuicijo. Energija na višji ravni se začne dogajati v vas. In seveda, mistiki so nam skozi tisočletja dokazovali, da energija višje ravni zdravi tako fizično, duševno in čustveno. Poleg tega, da zdravi, lahko pomaga zmanjšati stres in pomaga pri spontanem odločanju.
Spontanost nima nobene zveze s podatki, ki jih zberete, temveč je nekaj, kar lahko storite z načinom obdelave podatkov. Iste podatke, iste informacije lahko obdelate na več načinov. Intuicija je način kako procesirate in kako pridete do zaključka, ki presega vaš razum.
Lahko se pripravimo, uglasimo s to intuitivno energijo s pomočjo tehnik in metod, ki jih imenujemo meditacija. Na Vzhodu uporabljamo besedo "meditacija", da bi se uglasili z višjo energijo, ki je v našem bitju in ki nas vedno znova vabi, da bi jo izkusili. Kadar koli najdete čas sedite sami s seboj. Videli boste, da namenimo svoj čas vsem, vendar ga nikoli ne namenimo sami sebi. Če ga namenite sebi, lahko vidite, da nek del vašega bitja želi nekaj izraziti, želi storiti nekaj več, vendar nikoli ne damo priložnosti ali časa temu delu našega bitja. Tako smo ujeti v svoj razum, da mislimo, da je naš intelekt najvišji, vendar pa mistiki vedno znova dokazujejo, da je mogoče nekaj več od intelekta. V vsakem odkritju ali izumu lahko vidite, da je vloga intuicije vedno prisotna. Naj gre za Alberta Einsteina ali Isaaca Newtona*, oba sta imela nekaj, kar je presegalo razum. Nekaj, kar presega intelekt, se je zgodilo v njih. Ta ista energija obstaja v vseh nas. Ta energija se lahko izraža tudi v vseh nas, če se znamo prilagoditi tej energiji. Uglašenje s to energijo imenujem meditacija.
Na koncu tega poglavja sem podal preprosto tehniko, s katero se lahko očistite samskar in prebudite to mirujočo energijo že po nekaj dneh vadbe.
Ko pravim nekaj dni, mislim na dva ali tri dni. To je več kot dovolj, da se uglasite s to intuicijo. Zaenkrat uporabljamo to nezavedno energijo na ravni instinkta ali intelekta. Lahko pa jo uglasite in jo uporabljate na ravni intuicije za sprejemanje odločitev.
Naj podam nekaj več informacij o intuiciji, saj je zelo pomembno, da se sami prepričate, da:
- V vseh nas obstaja nekaj, čemur pravimo intuicija.
- Obstaja v vas in lahko jo izrazite!
Vaš um deluje s pomočjo instinkta, intelekta in intuicije. S pomočjo instinkta vaš um nezavedno odloča na podlagi negativnega spomina in nemira. Če vas moti bela obleka, bi vas nezavedno motila tudi medicinska sestra. Z intelektom delate na zavestni ravni, vendar ne energetsko, ne navdušeno. Delujete kot računalnik, kot robot. Pri intuiciji nenadoma veste, kaj je prav. Ne veste, kako, vendar imate energijo. Imate minimalne podatke, ne prednost. Imate veliko možnosti in nenadoma se pojavi ena. Intuicija vam daje moč, da se odločite in to izvedete.
Isaac Newton - fizik in matematik, začetnik klasične fizike.

Naj to razložim drugače. Imamo dve ravni zavesti in dve ravni misli. V budnem stanju imate zavest "jaz" in misli (stanje zavesti, ki se v sanskrtu imenuje jagrat). V sanjah imate misli, vendar nimate "jaz" zavesti. Pogostost misli je večja od frekvence "jaz" zavesti. Zato v stanju sanj (stanju podzavesti, ki se v sanskrtu imenuje swapna) ne morete nadzorovati svojih sanj. Sanje se bodo zgodile brez vašega vpliva.
V budnem stanju pa lahko nadzorujete svoje misli. V globokem spanju nimate niti zavesti "jaz" niti misli (nezavedno stanje, ki se v sanskrtu imenuje sushupti). Obstaja še četrto stanje, ki ga še nikoli niste izkusili, ki ga imenujem intuicija ali meditacija. V tem stanju imate zavest "jaz", vendar brez misli. Na področju misli ni nobenega izraza psihologije, ki bi opisal to stanje. V Sanskrtu se to stanje imenuje sushupti.
Temu pravim meditacija ali intuicija ali zavedanje brez misli. To stanje se imenuje tudi samadhi. Če lahko izkusite to območje, to četrto stanje, boste lahko izkusili zavest, kar sam imenujem onkraj intelekta. To je stanje, v katerem izkusite blaženost, mir ali intuicijo.
Praktična uporaba tega četrtega stanja je, da vam lahko omogoči veliko ustvarjalnosti, poguma in samozavesti, da se lahko spontano odločate. Sposobnost spontanih odločitev je tisto, čemur pravim odgovornost. Bolj ko ste se sposobni spontano odločati, bolj postajate odgovorni. Obstaja toliko situacij, v katerih ne morete delati samo s podatki. Prvič, podatki ne bodo na voljo ali pa bo na voljo zelo malo podatkov. Ne bo precedensa, kot so npr. odločitve, ki so jih sprejeli starejši, itd. Torej v tovrstnih situacijah potrebujete nekaj več kot to, kar imenujete intelekt, potrebujete nekaj več kot le vaše podatke. Potrebujete nekaj, čemur pravim "zavedanje brez misli". Če to lahko zgolj bežno izkusite, vas lahko popolnoma spremeni, ne le v pisarni ali na ravni podjetja, celo v vaših odnosih.
To stanje ima še veliko drugih prednosti. Videli boste izjemne izboljšave v vaših odnosih na vseh ravneh, v organizaciji in v osebnem življenju. Do neuspehov v odnosih prihaja zaradi našega nezavednega uma.
Sushupti ali samadhi je prostor zavedanja brez misli kjer se izražata intuicija in inteligenca.
Nezavedni um včasih imenujejo tudi reaktivni um. V reaktivnem umu vedno zbiramo argumente in nato posredujemo sodbe o neki osebi ali določenem dogodku. Odločite se, da nima prav, potem greste naokrog in zberete nekaj argumentov v podporo svoji sodbi. To pomeni, da se ukvarjate le z instinktom.
Včasih sta instinkt in intuicija videti enaka. Ljudje me sprašujejo, kako jih razlikovati. Pri intuiciji boste izredno energični in živahni. Pri instinktu se boste počutili izredno izčrpani. Kadarkoli uporabljate razum in se počutite izčrpani, naj vam bo jasno, da delate na ravni instinkta. Velikokrat, ko delate iz jeze in drugih čustev, se preprosto odločite instinktivno, nato pa razumete in pomislite: Zakaj sem to storil? Potem občutite krivdo. Krivda je darilo nezavednega odločanja.
Če lahko izkusimo to četrto stanje, ki ga imenujem meditacija, bomo zagotovo lahko izkoristili energijo, ki je v našem bitju, kar imenujem intuicija.
Tega četrtega stanja sodobna psihološka freudovska teorija ni raziskala. Toda to četrto stanje sushupti ali samadhi, kjer je zavedanje brez misli, je prostor, v katerem se izražata intuicija in inteligenca. To je pri večini ljudi in organizacijah neizkoriščeno stanje. Tisti, ki lahko zavestno izkoristijo to stanje, lahko dobijo ogromno osebnih in organizacijskih koristi.
Skratka, biti pravi vodja pomeni biti sposoben delovati na ravni intuicije in ne logike, imeti popolno jasnost pri sprejemanju odločitev in jih učinkovito izvajati, natančno in brez stresa.
Tehnika meditacije
Mahamantra meditacija
Meditacija Mahamantra je starodavna tibetanska budistična tehnika za prebujanje anahata čakre, ki se nahaja v srčnem središču. Ta meditacija naredi vaš um čvrst in stabilen. Vaš um ves čas niha z mislimi. Ta meditacija vaš um umirja, saj mu omogoči, da vstopi v območje brez uma. To je kot skok v neskončnost. Izvajati jo je treba na prazen želodec, po možnosti zgodaj zjutraj ali dve uri po obroku. To lahko storite samostojno ali v skupini. Kadar se izvaja v skupini, učinkovito napolni prostor z energijo kjer se izvaja.
Navodila
Skupno trajanje: 30 minut
Korak 1: Trajanje: 20 minut Sedite s prekrižanimi nogami v udobnem položaju na tleh. Glava, vrat in hrbtenica morajo biti v ravni liniji. Če ne morete sedeti na tleh, lahko sedite na stolu. Bodite sproščeni in zaprite oči. Tudi ko zapremo oči, vidimo oblike in podobe izza vek. Da bi to lažje obvladali, si predstavljajte, da so vaša očesna zrkla postale podobne kamnu. Preprosto jih utrdite z miselnim pritiskom, potem se bodo slike umirile. Gibanje naših oči je zelo tesno povezano z gibanjem misli v našem umu. Zato prosim, da zaustavite gibanje svojih očesnih zrkel. Ne bodite preveč zaskrbljeni kako bi jih zadržali. Preprosto nadaljujte z meditacijo. Ustnice držite skupaj in ustvarite iz notranjosti zvok 'Mmmm...'. Če bi svoj obraz dali v prazno aluminijasto posodo in izvabili iz sebe zvok mrmranja, bi bil zvok slišati takole. Opomba: To ni "Hum..." ali "Om...", temveč preprosto držite ustnice skupaj in ustvarite zvok 'Mmmm...'.
Ta naj bo čim daljši pred naslednjim vdihom. Prav tako mora biti čim globlji, od popka, in čim bolj glasen. Ne trudite se, da bi globoko vdihnili po vsakem "Mmmm", telo samo bo vdihnilo, ko bo to potrebno. Ne postanite napeti. Vložite vse svoje bitje in energijo v ustvarjanje te vibracije. Samo postanite to mrmranje. Naj se vaše celotno telo napolni z vibracijo mrmranja. Čez nekaj časa boste začutili, da se mrmranje nadaljuje brez vašega truda in da ste postali le poslušalec. Mrmranje je močno sredstvo za ozaveščanje sedanjega trenutka. Če intenzivno brundate, ne morete imeti v tem času nobenih misli. Tako se vaše misli na sekundo (TPS) samodejno zmanjšajo. Energija, ki jo ustvarja mrmranje očisti energijske blokade v sistemu um-telo. Ko intenzivno brundate, se vse ideje, ki jih imate o sebi, popolnoma pretresejo. To je kot potres, je tehnika za "miselni potres"!
Korak 2: Trajanje: 10 minut
Ko prenehate brundati obdržite oči zaprte in ostanite tiho in neaktivni, z nasmejanim obrazom in blaženim razpoloženjem. Če se vam porodi kakšna misel, ji dovolite, da pride. Preprosto opazujte svoj um, kot da gledate televizijo, ne da bi se upirali in ne presojate svojih misli. Ostanite tiho in blaženi. V tem tem času bo energija, ki jo ustvarja brundanje vstopila v vse kotičke vaše notranjosti in jo globoko očistila.
Vzpostavilo se bo zavedanje sedanjega trenutka. To zavedanje je vse, kar je potrebno, da se negativnosti raztopijo, da se vse razjasni in vam omogoči, da izkusite svoj resnični potencial.
Ne glede na to, ali vodimo ali sledimo,
moramo biti intenzivni, če želimo biti
izpolnjeni pri vsem, kar počnemo.
Kratka zgodba:
Zen mojster in učenec sta se sprehajala po bregu reke. Učenec je, kot že nekajkrat prej, mojstra hrepeneče prosil: "Mojster, prosim, dajte mi razsvetljenje.
Nenadoma se je mojster obrnil, prijel učenčevo glavo in jo potisnil v reko. Učenec je bil šokiran in se je začel truditi, da bi dvignil glavo nad vodo. Mojster je še naprej močno držal njegovo glavo pod vodo. Učenec je začel hlastati za sapo.
Mojster je presenečenega in popolnoma pretresenega učenca izpustil.
Mojster je vprašal: "Ali čutiš, da si želiš razsvetljenja z enako intenzivnostjo, kot si čutil, da potrebuješ zrak za dihanje, ko si imel glavo v vodi?
Šele ko želja postane nujna, ko vprašanje postane iskanje, se zgodi končni cilj. Ključni dejavnik, ki je potreben za razsvetljenje, je intenzivnost.
Kaj je intenzivnost
Običajno čutimo strašen nemir do
zunanjega sveta: "Nisem naredil tega,
nisem naredil onega" in tako naprej.
Isti
nemir,
kadar
je
usmerjen
Šele ko želja postane nujna, ko vprašanje postane iskanje, se zgodi končni cilj.
v notranji svet, se imenuje intenzivnost. Šele ko potreba postane nujna, ko vprašanje postane iskanje, se zgodi dokončno. Ne veste, kaj se dogaja, ne veste, kaj bi bilo treba storiti, toda globoko nezadovoljstvo zaradi tega, kar je v notranjem prostoru, imenujem intenzivnost.
Morda se sprašujete, zakaj učim o nezadovoljstvu. Učil naj bi zadovoljstvo, kajne? Povem vam, da se mora vaše nezadovoljstvo, ki je zdaj usmerjeno v zunanji svet, obrniti k notranjemu svetu in šele potem bo vodilo k zadovoljstvu.
Prva stvar, ki se mora zgoditi, ni zadovoljstvo, ampak sprememba smeri, psihološka revolucija. Nemir mora postati intenzivnost. Če je usmerjena v zunanji svet, če se vaša zavest nenehno giblje proti zunanjemu svetu, se to imenuje nemir. Če se premika proti notranjemu svetu, se imenuje intenzivnost.
Pomen intenzivnosti je tisti obupni občutek, da je treba takoj nekaj storiti, da se osvobodimo iz krempljev ali da se osvobodimo v notranjem svetu.
Intenzivnost ne ustvarja konfliktov znotraj ali zunaj. Poteka gladko in hkrati zelo močno.
Intenzivnost ni čustvo. Ko ste intenzivni, je lahko en del tega čustven.
Vendar intenzivnosti ne moremo imenovati čustvo. Je kot vročina. Del intenzivnosti, ki se stopi in pride ven, lahko imenujemo čustvo. Ko se na primer integrirate z intenzivnostjo, se en del vas stopi. Recimo, da se stopi srce, potem se to lahko imenuje čustvo. Skupaj s srcem se bo stopil tudi vaš intelekt, stopilo se bo tudi vaše bitje. Stranski učinek intenzivnosti je čustvo.
Ne obremenjujte se s tem, kakšna naj bo vaša intenzivnost. Ne obremenjujte se z vprašanjem "na kaj". Postati mora kakovost. Vse, kar počnete, naj se dotaknete nečesa, nekoga ali predmeta, naj bo intenzivnost prisotna celo v tem dotiku.
Če govorite, naj bo intenzivnost prisotna. V svojih odnosih, odločitvah, spominu, razmišljanju, željah, celo strahovih bodite intenzivni, ne da bi pobegnili iz tega trenutka. Temu pravim intenzivnost. Intenzivnost pomeni izžarevanje energije, ki ne ustvarja konfliktov znotraj in zunaj. Intenzivnost pomeni intenzivno biti v sebi. Intenzivnost ne ustvarja konfliktov znotraj ali zunaj.
Poteka gladko in hkrati zelo močno.
Vedno mislimo, da če teče gladko kot reka, ne bo intenzivna, če pa je intenzivna kot kamen, ne bo prosto tekla. Ne. Intenzivnost je podobna poplavi, ki je intenzivna in tekoča.
Videl sem, da nekateri ljudje vsak trenutek intenzivno ustvarjajo konflikte! Vse, kar jim naročite, da naredijo, bodo pripravljeni ustvariti konflikt.
Kratka zgodba:
Zapornik je po dvanajstih letih pobegnil iz zapora in prišel domov. Ko je žena odprla vrata, je začela kričati: "Kako si upaš priti tako pozno! Iz zapora si pobegnil pred štiriindvajsetimi urami. Kje si bil? Moral bi se vrniti naravnost domov!
Žensko je skrbelo le to, zakaj se takoj po pobegu ni vrnil domov. Vsekakor je bila intenzivna, vendar le pri ustvarjanju konfliktov.
Resnična intenzivnost ne ustvarja konfliktov. Je tekoča, a intenzivna.
Intenzivnost je povezovanje. Intenzivnost je osredotočenost. Intenzivnost je iskrenost.
Oče joge Patanjali pravi: "Uspeh je najbližje tistim, ki se intenzivno in iskreno trudijo.
Nobena reka ne potrebuje navigatorja do oceana. Nobena reka ne potrebuje napisov: "Tukaj je ocean." A vse reke pridejo do oceana. Pridejo do cilja. Ko se vsa vaša energija kot celota giblje v eno smer, se lahko zlahka premikate. Ko ste intenzivni in pripravljeni teči, boste dosegli cilj, to je vse.
Običajno intenzivnost vodi do trdnega občutka. Morda ste intenzivni, vendar ste izgubili sposobnost pretakanja. Ali pa ste lahko pretočni, vendar ste izgubili intenzivnost.
Intenzivnost ne pomeni togega delovanja brez možnosti posodabljanja in spreminjanja.
Druga možnost je, da ste morda pretočni, vendar ste izgubili intenzivnost. To je pri ljudeh, ki se ne osredotočajo in zapravljajo svojo energijo, ker jih odvrača vse, kar pride mimo.
Morda ste intenzivni, vendar ste izgubili sposobnost pretakanja, ker vas žene vaš ego. Odločeni ste, da dosežete, kar želite, vendar imate svoje toge zamisli o tem, kako do tega priti. Potem ne razumete, da lahko Obstoj poskrbi, da se dogodki zgodijo na veliko lepši in učinkovitejši način, kot ga lahko načrtujete vi.
Svojim učencem pravim: načrtujte na najboljši način in po svojih najboljših močeh. Potem pa pustite. Morda se vam bo zdelo, da so svi vaši načrti popolnoma poteptani. Na tej točki ne bodite razočarani. Nekaj veliko lepšega od tistega, kar ste načrtovali, bo zaživelo.
Razumite, da voda postane para le pri 100 stopinjah Celzija. Tudi pri 99 stopinjah, je še vedno voda. Ne spremeni se v paro. Enako velja, če niste vključeni v iskanje, vaše energije niso integrirane. Popolna preobrazba se ne more zgoditi. Lotite se stvari s polno intenzivnostjo. Intenzivnost ne pomeni togega delovanj, brez možnosti posodabljanja in spremembe. Šele ko ste odprti za spremembe si lahko utirate pot kot reka, ki intenzivno teče proti oceanu.
Kratka zgodba:
Moški se je preselil v majhno, odmaknjeno okrožje. Nekega dne se je med vožnjo ustavil na bencinski črpalki, da bi natočil gorivo. Lastnik bencinske črpalke se je začel pogovarjati in se pritoževati nad lokalnim županom. Moški, ki je na novo prišel v mesto, ga je slišal in mu ni odgovoril.
Če se ne posvečate iskanju, se popolna preobrazba ne more zgoditi.
After some time, he drove further and stopped at another place
Čez nekaj časa se je peljal naprej in se ustavil na mekem drugem meštu, da bi vprašal za pot. Tudi tam je začel spraševati o okrožju. Tudi ta oseba se je začela pritoževati nad županom. Po pol ure je prišel na cilj. Tudi tam so se ljudje slabo pogovarjali in se pritoževali nad županom.
Naslednji dan se je odločil, da se bo srečal z županom. Dogovoril se je za sestanek z županom. Med pogovorom je župana radovedno vprašal: "Gospod, če lahko vprašam, koliko ste plačani za svoje delo?
Župan je odgovoril: "Denar? To delo sem sprejel samo zaradi časti!
Razumite, župan misli, da delo opravlja zaradi časti, vendar ljudje, ki živijo v okrožju, doživljajo nekaj povsem drugega.
Odločite se in se lotite dela. Ne preverite, ali se ta odločitev izvaja ali ne in ali je namen, za katerega ste se odločili, še vedno aktualen ali ne.
Goreča intenzivnost
V enem od starodavnih vedskih besedil je zapisana čudovita zgodba:
Učenec gre k učitelju in ga prosi: "Učitelj, daj mi razsvetljenje. Mojster samo devetkrat reče: "Tat tvam asi".
Tat tvam asi' pomeni 'To si ti'. Imenuje se mahavakya, izjava, ki takoj prinese razsvetljenje. Vakya" ali izjava, ki vas takoj pripelje do izkušnje "maha", kozmosa, je mahavakya.
Mojster devetkrat ponovi "Tat tvam asi" in učenec je razsvetljen. Zgodba se konča.
Je to tako preprosto? Zakaj se potem ne zgodi v nas? Kaj nam manjka? Kakšna je razlika med nami in tistim učencem? Učenec je bil popolnoma integriran, gorel je, da bi sprejel resnico. Poglejte ostrigo. Čaka na deževnico, da bi iz nje naredila biser. Ko deževnica pade, jo samo odnese v svojo maternico in se spusti v ocean. Ta proces se zgodi na deževnici in nastane biser.
Ostriga bo čakala z široko odprtimi usti v vodah oceana. Čakala bo na deževnico. Ostriga ne more sprejeti slane vode in iz nje nareditimbiser. Potrebuje čisto deževnico. V trenutku, ko kaplja deževnice pade na njo, bo takoj odšla v najglobljo plast oceana in začela izvajati proces. Prišla bo ven z biserom.
Ko besede Mojstra vstopijo v bitje učenca, ki intenzivno gori za Resnico, se zgodi biser razsvetljenja.
Na enak način ko te besede mojster izreče, bodo takoj vstopile le v tisto osebo, ki intenzivno išče z odprtim bitjem za iniciacijo. Ta nosi v sebi te besede in le te sedijo v njegovi notranjosti. Proces se zgodi in iz njega pride biser razsvetljenja.
Za intenzivnega iskalca je celo nekaj besed dovolj. Nenadoma se bo njegovo bitje začelo razcvetati, širiti, se izražati in se razvijati. Intenzivnost in odprtost učenca sta kot široko odprta usta ostrige.
Učiteljeve besede so kot deževnica. Ko mojstrove besede vstopijo v bitje učenca, ki intenzivno gori za resnico, nastane biser razsvetljenja.
Postati ali biti
Ko ste intenzivni, preprosto ste. Nič vam ni treba postati, morate samo biti. Poznamo toliko načinov, kako postati. Postati je nekaj povsem drugega kot biti. Da bi postali zdravnik, vemo, kaj je treba storiti, da bi postali odvetnik, vemo, kaj je treba storiti. Vemo, kaj je treba storiti, da bi postali politiki, vemo, kaj je treba storiti. Vse naše znanje temelji na Postati.
Ko učiteljeve besede vstopijo v bitje učenca, ki intenzivno hrepeni po Resnici, se zgodi biser razsvetljenja.
Postajanje je neposredno povezano z umom. Biti je neposredno povezano z vašo naravo. Postajanje je povezano z družbo, biti pa je povezano z vami. Vemo le, kako postati nekaj. Pozabili smo na pomemben dejavnik, kako biti. Ker je naš notranji prostor postal preveč pokvarjen s konceptom postajanja, smo izgubili stik z idejo biti. Izgubili smo stik s svojo resnico, ki je biti. Postajanje je neposredno povezano z umom. Bivanje je neposredno povezano z vašo naravo. Postati je povezano z družbo, biti je povezano z vami. Vemo le, kako postati nekaj. Pozabili smo na pomemben dejavnik, kako biti.
Ker je naš notranji prostor preveč zaznamovan s konceptom postajanja, smo izgubili stik z idejo biti. Izgubili smo stik s svojo resnico, ki je bivanje.
Zdravilni dotik bivanja
Če lahko vsaj za trenutek izkusite svoje bitje, se bo odplaknilo toliko stvari, ki ste si jih nakopičili, ko ste hoteli nekaj Biti popoln, celovit, integriran, izražati svojo polno energijo je tisto, čemur pravim "biti".
"postati", kot so telesne in duševne bolezni, trpljenje, žalost in drugo. Doživeli boste notranje zdravljenje. Vse, kar vas je vznemirjalo, vse rane, bodo izprane. Predvsem pa boste imeli pravo, konkretno in trdno podlago za to, da nekaj postanete. Tudi to, da nekaj postanete, bo velik uspeh, če začnete z izkušnjo biti. Če začnete ali poskušate postati nekaj brez izkušnje biti, boste popolnoma neuspešni.
"Biti" je intenzivnost
Kaj je biti? Biti popoln, celovit, integriran, izražati svojo polno energijo je tisto, čemur pravim "biti". Če ste v svojem doživljanju ali izražanju delni, naj vam bo zelo jasni, da ste hinavski.
Intenzivnost v jezi
Celo vaša jeza je hinavska. Samo izbirate, ali boste svojo jezo izrazili ali ne. Vaša jeza je neposredno mešana tudi z vašo logiko.
Nikoli se ne razjezite preko svoje logike. Vedno jo obvladuje vaša logika. Analizirate: "Ali bom v tej situaciji kaj izgubil?" Če ste prepričani, da boste nekaj izgubili, preprosto zatrete jezo. Če ste jasni: "Ničesar ne bom izgubil. Lahko kričim na to osebo. Kaj lahko stori?", potem pa izbruhnete in izrazite veliko več jeze, kot je potrebno. Vse, kar imate na zalogi, odprite in dajte!
Ne izražanje, ne zatiranje - samo bodite in se osvobodite
Če vaša logika upravlja z vašo jezo, boste imeli dve težavi. Prvič, po nepotrebnem boste kričali ali po nepotrebnem kazali svojo jezo, ko to ne bo potrebno. Drugič, tudi ko je ne boste izražali, jo boste potlačili.
Prvič, če izražate, boste izrazili preveč, veliko več, kot je potrebno. Če se ne izražate, jo boste potlačili. Naj vam bo zelo jasno, oboje je napačno. Zatiranje in izražanje obeh ne bo pomagalo. Morda boste vprašali: "Kaj naj potem storimo?" Od vas se ne zahteva, da karkoli storite, samo bodite.
J. Krishnamurthi1 lepo pravi, da kadarkoli vas prevzame čustvo, če lahko vsaj enkrat samo ste, ne da bi premikali svoje telo, ne da bi sodelovali s čustvom, boste osvobojeni tega čustva.
J. Krishnamurthi - priznani indijski filozof.
Če ostanete negibni, ko vas preplavi katero koli čustvo, četudi samo enkrat, se boste takoj osvobodili tega čustva. Ne pravim, da morate to nenehno vaditi. Ne, samo enkrat in osvobodili se boste prav tega čustva.
Intenzivno življenje
Ne morete se počutiti izpolnjene, če nudite čutne užitke čutom. Živeti intenzivno ne pomeni izpolnjevati čute, prelivati užitke v čute ali živeti tako, kot ste si želeli.
Nekdo me je vprašal: "Ker sta suženjstvo in osvoboditev relativna, zakaj ne bi samo jedli, pili in se veselili?
To je povsem v redu. Bodite intenzivni. To je vse. Intenzivno jejte. Ko jeste, samo jejte. Ko spite, samo spite. Ko pijete, samo pijte. Ko se veselite, bodite samo veseli. Če ste lahko veseli, ne potrebujete ničesar drugega.
Celotna težava je v tem, da ne morete biti zares veseli. Zato potrebujete toliko učenj in idej o osvoboditvi. Vidite, zato tu razmišljate: "Zakaj ne bi samo jedli, pili in se veselili? Mislite, da je to zelo preprosto. Ne!
Težava je v tem, da ne morete biti veseli, zato pijete stvari, ki jih vaše telo neposredno ne potrebuje, ki jih ne more sprejeti. Razumite, da je treba mojstrove besede razumeti Če ostanete brez premikanja telesa, ko vas preplavi katero koli čustvo, četudi samo enkrat, se boste takoj osvobodili tega čustva.
celovito, intenzivno in jasno, ne pa površno. Jesti, piti in se zabavati ni tako preprosta zadeva, kot si mislite. Če to počnete intenzivno, je to popolnoma v redu.
Kratka zgodba o tej intenzivnosti in razumevanju:
Po petindvajsetih letih zakonskega življenja je žena nekega dne, ko je brskala po moževi omari v njegovi sobi, odkrila tri semena soje in trideset dolarjev v gotovini.
Šla je k njemu in ga z veliko radovednostjo vprašala: "Kaj je to? Zakaj tri sojina zrna in trideset dolarjev gotovine? Kako je prišlo do tega? Kakšen je pomen? Rekel je: "Zdaj ti moram priznati.
Ko živite intenzivno, boste samodejno osvobojeni.
Vedno, ko sem te prevaral, sem shranil eno sojino zrno."
Žena je bila šokirana, vendar se je nekoliko potolažila, da jo je v petindvajsetih letih prevaral le trikrat. Nato je vprašala: "Kaj pa je s tridesetimi dolarji gotovine? Mož je odgovoril: "Ko je bila cena soje deset dolarjev za kilogram, sem jo prodal!
Če te tri besede; jej, pij, veseli se razumete kot tri sojina zrna, ne boste mogli razumeti resnice. V ozadju morate videti trideset dolarjev! Šele potem boste razumeli resnico, razumeli boste, kaj je osvoboditev.
Ko živite intenzivno, boste samodejno osvobojeni.
Karma in Samskara
Kaj se zgodi, če nobenega trenutka ne živite intenzivno? Vaš um išče ponovitev dejanja v tem trenutku. Zakaj? Zakaj vas um vedno znova vleče k isti izkušnji?
Morda hrepenite po določeni sladkariji ali pa ste od nečesa zasvojeni. Zakaj? Če se poglobite, lahko ugotovite, da zato, ker sladkarije nikoli ne pojeste celovito ali pa se popolnoma posvetite odvisnosti. Zadržujete se pred tem, da bi se popolnoma vživeli v dejanje.
Morda se zaradi tega počutite krive ali pa imate takrat preveč zmedenih misli. Zato se odločite, da boste preprosto opravili dejanje, ne da bi upoštevali misli in občutke, ki vas ovirajo pri vašem užitku.
Del vas se želi prepustiti dejanju. Drugi del vas vam govori, zakaj tega ne bi smeli storiti. Ujeti ste v preveč misli, od katerih so si mnoge nasprotujoče. Izgubljate energijo v boju s samim seboj. Nazadnje ste neintegrirani, če dejanje opravite ali ne.
Niste intenzivni. Zato želja ni povsem izpolnjena in v vašem notranjem prostoru pusti spomin. Vtisnjeni spomini na želje, ki niso povsem izpolnjene, se imenujejo samskare.
Ti vtisnjeni spomini imajo moč, da se boste vrnili in potovali po isti poti. Naj bo to kava, šampanjec ali kajenje, katerikoli engram boste ustvarili, bo imel moč, da boste vedno znova izvajali isto dejanje, dokler se ne boste počutili popolnoma izpolnjene s to navado ali s tem zadovoljstvom.
Če v svoji odvisnosti intenzivno uživate le enkrat, samo enkrat, se boste popolnoma osvobodili. Ta engram vas ne bo nikoli več prosil, da bi potovali po tej poti. Osvobodil vas bo.
Neizpolnjene engrame imenujem karma. Ohranjate svoje telo pri življenju, ohranjate svoj um pri življenju, ker še vedno upate, da vam lahko telo nekaj da, da vam lahko um nekaj da. Še vedno imate upanje, da lahko v nečem uživate ali da je treba nekaj izpolniti prek telesa in uma. Temu pravim karma.
Karma ni nič drugega kot neizpolnjeni engrami in želje, ki so v vašem bitju in vas nenehno silijo, da vedno znova potujete po isti poti, da bi v svojem notranjem bitju doživeli izkušnjo izpolnitve.
Če katero koli dejanje opravite s popolno zavzetostjo, če popolnoma sledite kateri koli želji, ne bo želje po ponavljanju in enkrat za vselej se boste osvobodili želje.
Zdaj lahko svojo energijo usmerite v raziskovanje in uživanje v novih, neraziskanih življenjskih izkušnjah. Ne boste več ujeti v začaranem krogu, vaše življenje bo šlo v smeri rasti in izpolnitve. Sami lahko izkusite, da vam življenje vsak trenutek ponuja nekaj novega in svežega. Za vse to je z vaše strani potrebna le ena stvar: živite intenzivno.
Pot bivola in pot Bude
Obstajata dva načina življenja.
Prvi način, človek živi kot bivol, samo živi in diha, vendar brez intenzivnosti in strasti do življenja. Drugi način je kot Buda, ki intenzivno živi v sedanjem trenutku, v trenutnem dejanju.
Ste doživeli nočno moro? Med nočno moro se vam bo zgodilo, da ne boste mogli odpreti oči, tudi če jih boste hoteli odpreti. Želite premakniti roke, a ne morete.
Takrat postane nočna mora tako intenzivna. Lahko se zgodi, da vas preganja lev in vas skoraj ujame, da padate v globok prepad ali da ste v sanjah v kakšni podobni življenjsko nevarni situaciji. Ko sanje dosežejo največjo intenzivnost, vas že sama intenzivnost zbudi.
Če nočna mora ni tako močna, se ne morete zbuditi in se iz nje rešiti. Če je zelo intenzivna, vas ta intenzivnost prebudi in nenadoma ni več nočne more. To so bile le sanje, vendar ste mislili, da so resničnost.
Razumite, tudi ko ste lažno mislili, da se to dogaja, ste bili v resnici zunaj tega. To je bil le film, ki se je odvijal pred vami.
Intenzivnost je neodvisna od narave dela
Intenzivnost ni odvisna od narave dela ali dejanja. Lahko je tako kompleksno, kot je vodenje milijardnega podjetja, ali tako preprosto, kot je čiščenje tal. Ni pomembno "kaj", temveč "kako".
Če lahko to, kar počnete, počnete tako
celovito in intenzivno, da ste popolnoma
izgubljeni v dejanju, ste ujeli nit
intenzivnosti.
V trenutku, ko se izgubite v dogajanju, postanete kot flavta na ustnicah samega Obstoja. Zrak, ki gre v flavto, se iz nje izliva kot glasba, saj postanete kanal, skozi katerega se pretaka energija Obstoja. Bodite popolni in intenzivni. To je vse, kar je potrebno, da puščica zadene cilj, kakršen koli že je.
Interes primerjavi z intenzivnostjo
Kaj se lahko imenuje intenzivnost?
Kakšna je razlika med intenzivnostjo in
zanimanjem?
Zanimanje se lahko izgubi, nikoli pa ne
intenzivnost. Zanimanje prihaja iz uma.
Intenzivnost prihaja iz bitja.
Po določenem času, lahko kratkem ali dolgem, se naveličate lastnih interesov. Intenzivno je to želja vašega bitja. Presegajo racionalnost vaše logike. Intenzivnost je klic iz globoke notranjosti. Bolj ko morate čakati nanjo, bolj raste želja, bolj se razplamti ogenj.
Oglejte si razliko med svetlobo in laserjem. Oba sta sestavljena iz istih svetlobnih žarkov, vendar je lasersko žarišče z eno samo točko intenzivno usmerjeno zaradi koherence in skupne frekvence svetlobnih žarkov.
Zgodba o Bayazidu
Čudovita zgodba iz življenja razsvetljenega mojstra Bayazida:
Bayazid je bil s svojim mojstrom
dvanajst let, vendar mu ta ni
spregovoril niti besede.
Nekega dne, po dolgih dvanajstih letih,
je mojster spregovoril Bayazidu:
"Pojdi v dvorano. Tam je knjiga.
Prinesi mi knjigo. Bayazid je dvanajst
let vsak dan hodil skozi to dvorano, ko
je prihajal k mojstru.
Bayazid - sufijski svetnik. Odgovoril je: "Nikoli nisem videl knjige. Pravzaprav nikoli nisem pogledal v dvorano. Zanimal si me samo ti, nič drugega. Če pa rečeš, bom šel." Mojster je odgovoril: "Ne, ostani.$$
Bayazidovo zanimanje se je spremenilo v osredotočeno intenzivnost. Njegovo celotno zanimanje je bilo samo mojster. Mojster je rekel: "Knjiga ni potrebna. Poskušal sem samo ugotoviti, kako zelo si osredotočen."
Tisto noč je mojster rekel Bayazidu: "Nocoj spi tukaj." Bajazid je legel ob mojstra, vendar ni mogel spati. Bil je napolnjen s tolikšno intenzivnostjo, da se je njegov um v tej intenzivnosti popolnoma ustavil.
Naslednje jutro je bil Bayazid mrtev. Pojavil se je nov človek. Nikoli mu ni bilo dano nobeno navodilo. Čakati je moral le dvanajst let. To je bila njegova metoda.
Če bi šlo le za zanimanje, Bayazid nikakor ne bi mogel ostati dvanajst let, ne da bi mu mojster rekel vsaj besedo. Zelo naravno je, da bi njegov um odločno protestiral in rekel: "Kaj počneš tukaj? Samo zapravljaš čas. Do zdaj se ni nič zgodilo. Niti ne zanimaš ga. Kako dolgo boš še tako zapravljal čas?"
Intenzivnost je tista, ki vas drži pokonci, saj globoko v sebi
V trenutku, ko se izgubite v dogajanju, postanete flavta na ustnicah Obstoja.
razumete, da ni vredno čakati dvanajst let, ampak celo dvanajst milijonov življenj na končni trenutek, v katerega vas vodi mojster. Tudi to bi bilo pravzaprav malo. Če vas v puščavi močno žeji po vodi, ste za kozarec vode pripravljeni plačati z življenjem. Ko postane vaša želja po spoznanju tako močna, ste za Resnico pripravljeni plačati z življenjem.
Čudovita zenovska zgodba:
Učenec se je obrnil na učitelja zena, da bi se naučil zena. Učitelj mu je rekel: "Prisluhni zvoku ploskanja ene roke."
Študent se je trudil tri leta, a mu ni uspelo. Bil je depresiven, ker ni mogel narediti tega, kar mu je naročil učitelj. V solzah je prišel k učitelju in mu rekel, da mora oditi, ker ne more narediti, kar mu je naročil.
Učitelj je rekel: "Počakaj še en teden. Neprestano meditiraj." Učenec je ostal še en teden in meditiral. Nič se ni zgodilo. Učitelj je rekel: "Poskusi še pet dni."
Živite intenzivno v trenutku in okusite pravo življenje. Sicer neživite.
Učenec je ostal še naprej, vendar se ni zgodilo nič. Učenec je obupal, prosil je naj ga izpustijo. Nato je učitelj rekel: "Meditiraj še tri dni. Če ne boš razsvetljen, se raje ubij."
Drugi dan je bil učenec razsvetljen.
Ko bo celotno vaše bitje gorelo od ene same močne želje po uresničitvi Najvišjega, boste preprosto sprejeli učiteljeva navodila. Čarobna preobrazba se bo zagotovo zgodila. Šele takrat boste odprti za njegovo sprejemanje. Do takrat je to le zanimanje.
Bodite intenzivni pri vsem, kar počnete
Tantra*, mistična znanost o tehnikah meditacije, pravi, da je za spoznanje resnice potreben le en pogoj - intenzivnost. Bodite popolni v tem, kar ste in kar počnete.
Živite intenzivno v trenutku in okusite pravo življenje. Sicer ne živite. Sicer samo čakate na smrt. Ko jeste, jejte intenzivno. Naj bosta vsa vaša pozornost in energija usmerjeni v hrano. Ne preusmerjajte pozornosti in misli na to, kaj morate jutri postoriti v službi ali kam želite iti na naslednje počitnice.
Uživajte v hrani z vsemi čutili. Poskusite hrano v ustih, uživajte v pojedini pred vašimi očmi, z ljubeznijo se je dotaknite in začutite vonj po hrani. Ko boste jedli na tak način, boste uživali v vsakem grižljaju in boste v svoj sistem dejansko vnesli življenjsko energijo, ki naj bi jo hrana dajala.
Če pijete vodo, jo pijte intenzivno. Postanite žeja. Občutite hladnost vode, ki se vam spušča v usta, grlo in po prehranjevalni cevi. Naj vam vsaka kapljica vode, ki pride v usta, daje občutek izpolnjenosti.
Tamilska klasika, Periya Puranam*, opisuje zgodbe Nayanmarjev*, gorečih častilcev Gospoda Shive.
*Tantra - starodavna vedska tradicija doseganja razsvetljenja z duhovnimi tehnikami ali praksami, meditacijami in obrednim čaščenjem. *Periya Puranam - Tamilska klasika, ki jo je napisal Sekkizhar in govori o življenju 63 Nayanmarjev, svetnikov, predanih razsvetljenemu mojstru Shivi. *Nayanmarji - tamilski svečeniki razsvetljenega mojstra Shive, ki jih je 63 in katerih življenjske zgodbe so opisane v knjigi Periya Puranam.
Veliko je primerov, ko bhakte s
preprostimi dejavnostmi, kot je
izdelovanje girland za Gospoda, dosežejo
Najvišje.
Primer je Gananaatha Nayanaar, Shivov častilec, ki opravlja preproste storitve, kot so trganje cvetja za čaščenje, izdelovanje girland za Gospoda, pometanje in pomivanje tal v templju ter vzdrževanje luči v templju. Samo to preprosto življenje ga je pripeljalo do Končnega in mu prineslo ime "Gananaatha", kar pomeni vodja gan (spremljevalcev) Gospoda Shive. Ko molite, bodite resnični in spontani. Vse, kar čutite, začutite v celoti in ponudite božanskemu. Ne goljufajte sebe in ne bodite hinavski, če ne priznate, kaj čutite. Pred Božanskim ne morete ničesar skriti. On vas pozna bolje kot vi sami sebe. Samo vaša intenzivnost je tista, ki odloča o tem, kdaj se bo pojavilo to kar iščete. Če je intenzivnost popolna, se bo zgodilo tisti trenutek. Če intenzivnost ni celostna in popolna, bo trajalo več časa, saj mora intenzivnost v tem času pridobiti moč.
Čudovita zgodba:
Sufijski mistik Junaid* se je nekega
jutra sprehajal, ko je k njemu pristopil
moški in ga vprašal: "Moram priti do
glavnega mesta tega kraljestva. Koliko
časa bo trajalo?"
Pred božanskim ne morete ničesar skriti. Pozna vas samo bolje kot vi poznate sami sebe.
Junaid* je samo pogledal moškega in nadaljeval pot. Moški je šel v isto smer. Sledil je Junaidu* in pomislil, da ga morda ni dobro slišal. Zato je Junaida ponovno vprašal: "Ali mi lahko poveste, koliko časa bom potreboval, da pridem do glavnega mesta kraljestva?"
Junaid je nadaljeval hojo. Moški je
prenehal spraševati. Po nekaj poti je
Junaid mekel: "Hoditi boste morali vsaj
deset ur." Moški je bil presenečen in je
vzkliknil: "To bi lahko mekel že prej!"
Junaid je odgovoril: "Kako naj bi ti rekel prej? Najprej sem si moral ogledati tvojo hitrost. Šele potem ti lahko povem, koliko časa boš potreboval, da prideš v prestolnico."
Prav tako je čas, ki je potreben za realizacijo, odvisen od vaše intenzivnosti. Če ste dovolj intenzivni, za dosego končnega cilja ne potrebujete časa. Kje ste in kdo ste, ni pomembno. Dosežete ga lahko tukaj in zdaj.
Čudovita zgodba:
V kraljestvu je bil strašen razbojnik, ki je vzbujal grozo. Ko je oropal veliko število ljudi, se je začel počutiti nemirno in nelagodno zaradi svojih dejanj.
*Junaid - sufijski mojster iz 9. stoletja.
Pristopil je k učitelju in ga vprašal: "Učitelj, grešnik sem. Ali obstaja kakšen izhod zame? Ali se lahko osvobodim?"
Mojster je pogledal razbojnika in ga vprašal, v čem je dober. Razbojnik je odgovoril: "V ničemur." Mojster je vprašal: "V ničemur? V mečem moraš biti dober!" Razbojnik je dolgo premišljeval in nato rekel: "Mojster, znam samo krasti, to sem počel vse življenje."
Mojster se je nasmehnil in rekel: "Dobro! Potem boš zdaj uporabljal točno to. Pojdi v miren prostor in se znebi vseh svojih zaznav, idej in mnenj. Ukradi vsa drevesa, skale in reke na planetu Zemlja. Ukradi vse planete in zvezde na nebu. In jih raztopi v veliki praznini v sebi."
Razbojnik je iskreno upošteval mojstrova navodila. V 21 dneh je razbojnik spoznal svojo pravo naravo in postal razsvetljen.
Intenzivnost in štiri stanja zavesti
Obstajajo štiri stanja zavesti.
Ko imate zavest "jaz" in misli, ste v stanju budnosti, v katerem ste prav zdaj.

V tem stanju ima "jaz" večjo frekvenco kot vaše misli. Zato lahko nadzorujete svoje misli. Ko ste brez zavesti "jaz", a imate misli, ste v stanju sanj. V sanjskem stanju so vaše misli na višji frekvenci kot zavest "jaz". Zato imate v sanjah misli, vendar jih ne morete nadzorovati.
Ko ste brez zavesti "jaz" in nimate nobenih misli, ste v stanju globokega spanja. Običajno se zavedamo le teh treh stanj: budnosti, sanj in globokega spanca. Četrto stanje je stanje, ko imate zavest "jaz", vendar brez misli ali turiye.
Intenzivno iskanje - Zavedanje v treh stanjih
Intenzivnost pomeni, da ste vsak trenutek intenzivni pri vsem, kar počnete. Zato se morate najprej zavedati sebe v vseh stanjih. Šele potem ste lahko ves čas intenzivni.
Zdaj doživljate, kdo ste, z zavestjo le v budnem stanju. Čutite: "Jaz sem zdravnik," "Jaz sem odvetnik," "Jaz sem inženir" in tako naprej. Šele če se zavedamo identitet, ki jih nosimo in uživamo v vseh treh stanjih, smo ujeli nit, središčno črto vseh treh stanj budnosti, sanj in globokega spanja. Ko ujamemo nit vseh teh treh stanj, se nenadoma zavemo svoje identitete v vseh treh stanjih.
Nekdo me je vprašal: "Mislim, da se v stanju globokega spanja ne zavedam. Kdo je potem oseba, ki se vrne in reče, da je bil med mojim globokim spanjem globok mir? Kdo je oseba, ki se spominja tega in pravi: 'Bilo je polno teme. Bilo je, kot da me sploh ni bilo'? Kdo se vrne in se spominja celo te misli: "Sploh me ni bilo tam"?"
Če osebe ni v tem stanju, kdo se potem vrne, da bi povezal vsa ta tri stanja? Ne, ne moremo reči, da nas v stanju globokega spanja ni bilo. Bili smo tam, vendar se nismo zavedali identitete, ki smo jo imeli v tem stanju.
Razumite, da je oseba, ki se zaveda vseh teh treh stanj, zavestna. Če se zavedamo identitete v vseh teh treh stanjih, potem smo dovolj zavestni, naše iskanje je dovolj intenzivno, da dobimo odgovor, smo dovolj intenzivni, da smo inicirani in blagoslovljeni.
Če ste vsaj enkrat ali dvakrat doživeli svojo budno identiteto v sanjskem stanju, potem ste intenzivni.
Če se še ne zavedamo vseh teh treh stanj, če še nismo izkusili vseh teh treh stanj z isto identiteto,
potem moramo seveda okrepiti svoje iskanje.
Intenzivni iskalec bo v vseh teh treh stanjih nosil identiteto o sebi. Če ste svojo budno identiteto vsaj enkrat ali dvakrat izkusili v sanjskem stanju, potem ste intenzivni.
V sanjskem stanju se včasih nenadoma spomnite, da ste onkraj identitete, za katero v sanjskem stanju mislite, da ste vi. Videl sem iskalce, ki so v sanjskem stanju doživeli to izkušnjo. Sanjali bodo in se nenadoma poistovetili s svojo identiteto v budnem stanju. Nato bodo o sanjskem stanju pomislili: "Hej, to je premajhno. To ni nič".
Če ste doživeli izkušnjo identitete budnega stanja v sanjskem stanju, potem imate intenzivnost. Vaše iskanje je intenzivno.
Zbudite se!
Med nočno moro, zelo divjimi sanjami, je dovolj že ena misel ali en klik, kot je: "Hej, to so sanje" in prebudili se boste. Iz sanj boste izstopili. Na enak način, če ste intenzivni v teh sanjah, ki jih živite, imenovanih budni svet, je dovolj en klik in iz sanj boste izstopili!
Če mislite: "Ne, potrebujem še eno tehniko," potem v resnici ne doživljate nočne more ali intenzivnih sanj. Gre le za priložnostni tok misli.
Včasih boste v sanjskem stanju videli brez jasnosti. V sanjah se bodo dogajale priložnostne črno-bele predstave. Ne bo se vam zdelo, da bi jo gledali, niti da bi se iz nje vrnili. Če ste v takšnih sanjah, potem samo zapravljate čas.
Če niste zares intenzivni, ste v takšnih sanjah. Ne boste se spustili niti se dvignili. Prosim, ne bodite v takem stanju. Razumite, če ste v takšnem vmesnem stanju, potem se ta klik ne bo zgodil. Ne bo ostrega, močnega premika. Tako kot lahko vstanete iz spanja samo z močno željo, da bi se zbudili ob določeni uri, lahko vstanete tudi iz globokega spanca, v katerem ste bili toliko milijonov življenj. Če imate intenzivno popolno željo, da bi se zbudili, se lahko zbudite ta trenutek.
kabir* tako močno in lepo pravi: "Ko ga iščeš, ga takoj najdeš."
Nekateri ljudje pravijo: "Kaj je v naših rokah? Ko Bog želi, da se zbudimo, nas bo prebudil. To je naša usoda." Razumite, to niso nič drugega kot zviti triki uma. Bog vsak trenutek potrka na vrata ječe, ki ste si jo zgradili sami. Če ne odprete, kaj lahko stori?
Ljudem vedno rečem, da je Bog kavalir. Nikoli se ne vmešava v vašo svobodo. Če se odločite, da boste spali, bo preprosto počakal, da se zbudite. Spoštuje vašo svobodo. Dokler vam ne bo dolgčas in se ne boste zavedli nesmiselnosti domišljijskega sveta, v katerem živite, bo potrpežljivo čakal.
Poglejte vase in videli boste, da ste se odločili ostati zaspani v svojem domišljijskem svetu. Resničnost vsak trenutek trka na vrata, vendar se odločimo, da jo bomo ignorirali. Tako zelo smo se navadili na svoj sanjski svet, da se ne želimo zbuditi.
Ko vam mojster pove, da je resničnost veliko lepša in "resnična", še vedno ostanete v inerciji spanja. Razumeti morate, da ste samo vi tisti, ki se lahko odločite za izhod iz dolgih sanj. To je vaša izbira in vaša odgovornost.
*Kabir - indijski mistični nabožni pesnik..
Intenzivnost v stanju spanja
Ste že kdaj poskusili s tem preprostim poskusom? Recimo, da želite vstati zgodaj zjutraj, recimo ob 4. uri. Denimo, da nimate budilke. Ponoči, ko greste spat, si preprosto globoko in intenzivno zaželimo: "Zbudil se bom ob 4. uri zjutraj. Ob 4. uri zjutraj boste ugotovili, da ste budni, da imate odprte oči in da je spanec pravkar izginil. Vaša telesna ura se neposredno odziva na intenzivnost in iskrenost želje.
Če niste iskreni in globoko v sebi razmišljate: "To bom poskusil kot eksperiment. Nič hudega, če ne vstanem," potem se to ne bo zgodilo. Bodite iskreni in intenzivni, pa se bo preprosto zgodilo.
Intenzivnost ima moč, da prodre v stanja nezavesti, vključno z globokim spanjem.
Preusmeritev pozornosti v stanje gledalca
Vsem stanjem je skupen en dejavnik, in sicer tisti, ki gre skozi ta stanja, ali videc. Če pogledate malo globlje, lahko vidite, da v vseh teh treh stanjih - budnosti, sanjah in globokem spanju - poskušamo spremeniti resničnost, kakršna obstaja.
Poskušamo
spremeniti
prizor, ki se
dogaja vsak
trenutek v
našem
življenju.
Intenzivnost ima moč, da prodre v stanja podzavesti, vključno z globokim spanjem.
Kratka zgodba:
Deček je šel s starši gledat film. Gledal je otroški film o levčku in drugih živalih v džungli in v njem zelo užival. V enem od prizorov je bil levček ujet v past nekega lovca, ki ga je prestrašil.
Deček tega prizora ni mogel prenesti. Skočil je s sedeža in stekel po hodniku bližje filmskemu platnu. Z rokami in nogami je začel klatiti proti lovcu v filmu, ki je nameraval v kletko spraviti levjega mladiča. Film se je nadaljeval in kmalu so se druge živali v džungli združile, megnale lovca in rešile mladiča.
Deček se je vrnil na svoj sedež in ponosno povedal mami: "Mami, glej, kako sem šel prvi, vse živali so mi sledile in rešili smo mladiča!"
Morda se vam zdi otročje, da lahko prizor na filmskem platnu spremenite tako, da skočite predenj. Poglejte malo globlje v svoje življenje. Tako kot ta deček, tudi vi v svojem življenju živite v iluziji, da imate nadzor nad svojim življenjem. Življenje je pravzaprav film, ki se giblje v teh treh stanjih.
Projektor ste vi, gledalec. Ne glede na to, ali verjamete ali ne, ali to sprejemate ali ne, vi ustvarjate svojo resničnost. Ko poskušate spremeniti dogodke in zunanji svet, poskušate spremeniti prizorišče tako, da skočite pred platno. Če želite spremeniti prizorišče, morate spremeniti film, ki se projicira na platnu.
Ko se zaveste jalovosti vseh treh stanj in jalovosti poskusov spreminjanja dogajanja v vseh teh treh stanjih, bo vsa pozornost usmerjena na gledalca. Takrat se bo zgodilo prebujenje. Če namesto tega mislite, da je v vseh teh treh stanjih neka korist, bo vaša pozornost usmerjena nanje. Še naprej se boste ukvarjali z njimi. Še naprej boste poskušali spreminjati prizorišče.
Če se to razumevanje v nas uveljavi, potem ne potrebujemo več kot enega klika, da se prebudimo iz stanja spanja, pa naj gre za sanjski spanec, globok spanec ali budno spanje. Vse, kar potrebujemo, je en sam klik: "Hej, to so sanje!" To je vse. Prebudili se bomo.
Vrata v četrto stanje
Nekateri ljudje se tega zavedajo tudi v stanju globokega spanja. Ko se jim zgodi samo razumevanje teh treh stanj, se nenadoma vrnejo v središče in se prebudijo v četrto stanje, turiyo.
Kratka zgodba:
Nekega dne zgodaj zjutraj je zenovski mojster začel jokati, takoj ko je vstal iz postelje. Učenci so bili zelo presenečeni in so ga vprašali: "Mojster, zakaj jokaš?"
Mojster je rekel: "Sinoči sem sanjal, da sem metulj." Začudeni učenci so vprašali: "Toda to so bile sanje. Zdaj sediš tukaj pred nami. Zakaj jokaš?"
Mojster lepo odgovori: "Ne vem, ali
sem sanjal, da sem postal metulj, ali
pa ta metulj sanja zdaj, da je postal
mojster."
Razumite, zelo redko se zgodi, da je nekaj posameznikov sposobnih nositi enako intenzivnost, da bi imeli enako povezano, nemoteno identiteto v treh stanjih uma. Če lahko v teh treh stanjih nosite povezano, ravno, nemoteno, neprekinjeno identiteto, potem ste iskalec.
Turiya - četrto stanje zavesti, v katerem ni misli in je le zavedanje.
Potem se individualna zavest prebudi. Pratyakatma chaitanya jagrat se je zgodil. To so nekateri od sanskrtskih tehničnih izrazov. Vedno sem želel izraziti tudi sanskrtske besede, ker želim, da bi vsi vedeli, da obstaja v vedski tradiciji veliko neprenosljivih stvari. Neprenosljive stvari pomenijo neizrazite razsežnosti izkušnje. Nekatere od teh sanskrtskih besed ni mogoče izraziti zgolj s prevodi v drug jezik. Nekatere od razsežnosti izkušnje ni mogoče izraziti, če poskušamo prevesti te besede v slovenščino. Ena sama beseda v Sanskrtu predstavlja razumevanje več razsežnosti izkušenj.
Kako postati razsvetljen? Želim si... zelo močno in nujno
Vprašanje je beseda. Iskanje je občutek. Človek se rodi kot iskalec. Preostali obstoj ne more odražati božanskega kot človek. Človek je kot ogledalo. Ima izbiro, ali se bo soočil z Božanskim in ga odražal ali pa se obrnil stran. Človek se lahko zavestno odloča, zato lahko raste. Človek lahko izbere, da se bo zavedal Božanskega skozi svojo človeško obliko. Nobeno drugo bitje v obstoju nima te izbire.
Če so te
besede,
"Kako
postati
razsvetljen?
Želim si...
> “Človek je kot ogledalo. Ima izbiro, ali se bo soočil z Božanskim in ga odražal ali pa se obrnil stran.”
zelo močno in nujno", prišle na plano če se je to vprašanje pojavilo kot globoko iskanje, potem ne potrebujete ničesar. Samo vrite, pustite, da vse bitje gori s tem iskanjem. To je dovolj. Ničesar drugega ni treba storiti. Naj bo to vrenje intenzivno.
Dovolite, da vre. Dovolite to gorenje.
Dovolite to intenzivnost. Dovolite to
nujnost.
Naj bo potreba nujna. Dovolite, da vprašanje postane vaše iskanje. Pustite mu, da se samo hrani vaš ego, vaš notranji prostor.
Ljudje me sprašujejo: "Ali ste postali
razsvetljeni z božansko milostjo ali s
svojim trudom ali s svojim iskanjem?'
Povem jim, da je vaše prizadevanje prvi znak, da imate božansko milost. Če nimate božanske milosti, ne boste imeli iskanja.
Razumite, da je to iskanje kot seme. Je kot seme, ki se počuti zadušeno v lupini. Razumite, če se življenje, ki je v semenu ne počuti zadušeno v lupini, se ne bo odprlo in postalo drevo.
"Ko iščete intenzivno, bo odstranjena sočnost vašega ega."
V trenutku, ko seme začuti, da bi se moralo odpreti, v trenutku, ko začne čutiti iskanje, nujnost in prizadevanje, da bi se odprlo in postalo drevo, pomeni, da se je drevo v semenu že začelo izražati.
Če imate občutek, da bi morali postati razsvetljeni, je Buda v vas odprl svoje oči. Buda v vas se je začel prebujati. Vse, kar morate storiti, je, da odprete svoje oči!
Dovolite temu iskanju. Od jutra do večera naj vre, naj ustvarja globoko nezadovoljstvo v vas. Naj vsaka pora v vaši koži, vsak živec v vašem telesu, vsaka celica v vas vibrira s to intenzivnostjo. Naj pogoltne vse vaše depresije, ki jih imate v življenju. V življenju imate toliko drugih depresij in trpljenje zaradi tega, ker nimate toliko stvari. Naj vsa ta trpljenja pogoltne to edino trpljenje.
Čudovita zenovska zgodba:
Študentka zena se je intenzivno učila pod vodstvom svojega učitelja, vendar ni mogla
izkusiti prave meditacije zelo dolgo časa. Neke noči ob polni luni je nosila vedro z vodo, obešeno na bambusovi palici. Videla je odsev lune v vedru. Nenadoma se je bambus zlomil.
Voda se je razlila iz vedra. Odsev lune je izginil in prav tako je izginil njen ego.
Ko iščete intenzivno, bo odstranjena sočnost vašega ega. Zelena trava postane podobna kupu sena. Samo vžigalica je dovolj, da zgori celoten kup sena. Najvišje se lahko zgodi v delčku sekunde s preprostim dogodkom.
Zato razumite: pustite, da to iskanje, pustite, da ta vaša misel: "Kako postati razsvetljen? Želim si... zelo močno in nujno", naj to iskanje požge vsa druga trpljenja, vse druge depresije, vse vaše druge želje, vse vaše druge skrbi glede življenja.
Naj se to zgodi in nenadoma boste videli, da iskanje nenadoma izgine, da ni več prisotno. Ko iskanje izgine, ste razsvetljeni. Dosegli ste kar ste iskali.
Intenzivno življenje
Če si resnično želite izkusiti življenje, če želite resnično želite spoznati največjo skrivnost obstoja, če se želite potopiti v ocean blaženosti, potem je pot vanj intenzivnost. Bodite intenzivni pri vsem, kar počnete. Dovolite, da se v njej raztopite. Ne bodite pristranski. Bodite celoviti v sebi. Če plešete, plešite tako popolno, da postanete ples. Takrat ne bo več plesalca, ostal bo le ples
Če slikate, slikajte tako intenzivno, da slikar izgine v sliki, in opazujte, kako ta umetnina postane tako čudovita. Ko se ego raztopi, lažni občutek identitete izgine in lahko vidite tok inteligentne in popolne energije Obstoja, ki teče skozi vas.
Obstaja čudovita zgodba o
Bodhidharmi, razsvetljenem mojstru, ki
je razširil zen budizem na Kitajsko,
Japonsko in druge dele Azije:
Pravijo, da je Bodhidharma sedel devet let obrnjen proti steni svoje jame. Samo tiho je sedel, ne da bi karkoli počel devet let. Njegove noge so usihale, saj se ni premikal.
Ni hotel sprejeti nobenega učenca, razen če ne bi pokazal goreče intenzivnosti. Po devetih letih je njegov prvi učenec Hui Kujo prišel. Pravijo, da si je odrezal roko in jo ponudil Bodhidharmi, rekoč; "Učitelj, prosim, sprejmite to. Če me zdaj ne pogledaš, si bom odrezal tudi glavo."
Bodhidharma se je obrnil proti učenču.
Rekel je: "Prišel je človek, ki mu lahko
predam svoje sporočilo."
Takoj uglejte Božansko
Kabir lepo pravi: "Če si pravi iskalec, me boš takoj videl."
Kako lahko ugotovite, ali ste pravi iskalec? Če je v vas ogenj, če je v vas intenzivnost, če je v vas nujnost in če je iskanje prisotno, potem ste pravi iskalec."
Kot pravi Kabir je pomembna le resnična želja. Pomembna je intenzivnost, strast, iskrenost in celostno iskanje. Če imate to, boste zagotovo "videli Božansko"
Če tega ne zmorete, naj vam bo zelo jasno, da vaša intenzivnost še ni popolna. Kličete Ga le napol srčno.
Intenzivnost pri iskanju boga
Mnogi trdijo: "Molil sem tako intenzivno. Na kakšen način lahko vidim boga?" Samo pozorno se zazrite vase. Ali je bog vaša prednostna naloga? Za večino od nas, pogosteje kot ne, je bog nekje na drugem mestu meznama. Pravzaprav se vam zdi: "Če imam dobro hrano, če imam hišo, v kateri lahko živim, potem, ko poskrbim za svojo družino, in če imam čas, bom na seznam tega, kar iščem, dodal še boga. Bog je zadnji na velikem seznamu želja. Seveda se seznam nikoli ne konča.
Bodhidharma - Budov učenec, ki je bil odgovoren predvsem za širjenje budizma kot zen budizma. Kabir - indijski mistični pesnik. To je začaran krog. Bog nikoli ne more priti na vrh meznama, ker so vaše želje neskončne. Naredite neko dejanje, da bi izpolnili svojo željo. Semena številnih nadaljnjih dejanj koreninijo v tem dejanju, ker v tem dejanju niste bili popolni. Potem je bog potisnjen še nižje na seznam.
Intenzivnost določa o
starosti
Kratka zgodba: Nekoč je nekdo vprašal mojstra: "Koliko let imaš?" On je odgovoril: "Tristo let." Človek ni mogel verjeti. Presenečeno je rekel: "Kaj! Komajda ste videti šestdeset."
Mojster je odgovoril: "Fizično, po koledarskem času sem res star šestdeset let. Toda, ko gre za življenje, sem živel življenje vsaj petkrat bolj intenzivno kot povprečen človek."
Ni pomembna dolžina življenja, ampak kakovost, intenzivnost življenja.
Intenzivnost vas pripravi
na Najvišje
Iniciacija
Upanishade, starodavna vedska besedila
modrecev in mistikov, ki so se zgodila
kot razodetja,
pravijo, da je za osebo, ki je posvečena, ves svet raj. Razumite besedo "iniciacija". To ne pomeni, da je treba opraviti nek obred ali ritual.
Iniciacija pomeni, da se "klik" zgodi v vas. Ko mojster izrazi resnico, se v vas zgodi klik, spoznanje in če nenadoma začutite: "O, Bog! Kar govori, je res. Vedno sem mislil točno to." To je tisto, kar mislim z iniciacijo. Če čutite, da je karkoli vam govorim, tisto o čemer ste vedno razmišljali, a jaz to ubesedim in pravilno izrazim v besedah, se je iniciacija zgodila.
Prosim, razumite, da šele po vseh pripravah in šele takrat, ko ste v stanju visoke intenzivnosti, se resnica, ki jo je izrekel mojster, preprosto zlije z vami.
Ko mojster reče, da ni potrebe po nobenem iskanju več in da se lahko zdaj osvobodite, boste to lahko naredili le, če ste dovolj iskali in ustvarili intenzivnost. To je paradoks!
Tehnika je, da vzpostavite pravi odnos z
intenzivnostjo. Pravzaprav, če imate
visoko intenzivno energijo, boste
samodejno imeli pravo poslušanje. Samo
čakali boste, da ujamete en sam pogled.
Komaj boste čakali, da prisruhnete. Samo
čakali boste da se od tega opijete. Zato
mojstri leta in leta govorijo.
> “Samo z
> intenzivnostjo.
> Vi samo ujamete
> plamen in prebujenje
> se zgodi.”
Govoriti sem začel šele pred nekaj leti. Buda je govoril več kot štirideset let. Toda sporočilo je bilo enako. Njegova prva in zadnja pridiga sta skoraj enaki.
Morda boste pomislili, zakaj je na tisoče učencev vsak dan sedelo in poslušalo isto pridigo znova in znova. Ker se klik zgodi le takrat, ko ste v intenzivni energiji. Samo z intenzivnostjo. Vi samo ujamete plamen in prebujenje se zgodi.
Ta dva dejavnika sta sta povzročila mojo prvo duhovno izkušnjo. Bil sem odprt in dostopen za okolico; in bil sem v intenzivnem energijskem polju Arunachale. Na srečo me je pritegnila lepota tega hriba. Običajno, če vidite hrib ali reko ali ocean vsak dan, boste to dojemali kot samoumevno. Nekako pa tega hriba nikoli nisem dojemal kot samoumevnega. Nikoli nisem mislil, da vem kaj o njem. Vedno sem bil odprt, na voljo.
Globoka duhovna izkušnja
Pogoj za duhovno izkušnjo
Za duhovno izkušnjo morata biti
izpolnjena dva pogoja. Prvi je, da ste
popolnoma odprti in razpoložljivi za
okolico. Drugi je intenzivno energijsko
polje.
Včasih, tudi če ste odprti, če niste v intenzivnem energijskem polju, se prva razpoka v vašem egu ne zgodi. Prva duhovna izkušnja je kot razbijanje kokosovega oreha. Ko se zgodi prvo odpiranje, ni težko razbiti tudi preostali kokosov oreh. Prvo odpiranje potrebuje intenzivno duhovno energijsko polje.
Razumeti, biti odprt in na voljo vsakič, videti ga vsako jutro z očmi svežine ali z umom odprtosti je tisto, čemur pravim "biti odprt" in na voljo". Velikokrat se zgodi, da se popolnoma zapremo pred družbo.
Pridemo do nekega sklepa, do nekega
razumevanja in potem nikoli več ne
posodabljamo svojega razumevanja ali
prizadevanj.
Hrib Arunachala je vsak dan živel zame. Vsak dan ni bil nikoli enak stari hrib, ki sem ga videl včeraj. Imel sem zelo smešno rutino. Zjutraj, ko sem vstal, nisem odprl oči. Počasi sem hodil iz svoje sobe do zunanjih prostorov hiše in se držal parapetnega zidu. Prišel sem ven in stal na mestu, od koder sem vedel, da se vidi hrib.
”Klik se zgodi le, ko ste v intenzivni energiji.”
Šele takrat sem odprl svoje oči, tako da je bila stvar, ki sem jo zjutraj zagledal ta hrib. Moji bratje so nekako vedeli, da je prva stvar, ki sem jo želel videti, hrib. Želela sta se zabavati in me dražiti. Ko sta videla, da sem vstal iz postelje in počasi hodil, sta prišla in se postavila pred mene.
Če sem odprl oči in nisem videl hriba ampak njuna obraza, sem šel nazaj in se spet ulegel. Zaspal sem nazaj za pol ure, potem pa spet vstal in se počasi vrnil, da bi videl hrib in odprl oči. Samo če je bil hrib tisto kar sem prvo videl zjutraj, sem nadaljeval s svojo rutino.
Morda je videti smešno in vraževerno, vendar sem vedno čutil, da sem se rodil, da sem prevzel to telo, zaradi te privlačnosti, ki jo ima ta hrib za razsvetljena bitja. V tamilščini obstaja zelo lep verz, ki opisuje hrib kot "hrib, ki privlači razsvetljena bitja". Hrib je še posebej spoštovan, ker privablja razsvetljena bitja, ne le iz planeta Zemlje, ampak tudi z drugih planetov in vesolja, na planet Zemljo.
Hriba nikoli nisem imel za samoumevnega. Bil je vedno prisoten.
Srečanje z božanskim
Nekega dne sem poskušal sedeti in meditirati. Bil je dan polne lune (Poornima) in luna je vzhajala, ko je sonce zahajalo. Sedel sem na skali na hribu Arunachala in preizkušal meditacijsko tehniko, v katero me je posvetil učenec Ramana Maharishija in razsvetljeni mojster Annamalai Swamigal*.
Sedel sem na skali in poskušal najti vir, od koder prihaja občutek 'jaz'. Tistega dne sem sedel še posebej dolgo, saj sem globoko skušal poiskati vir.
Nenadoma se je nekaj zgodilo in začutil sem kot da bi me posrkalo vase, potegnilo vase. Sedel sem z zaprtimi očmi, vendar sem zelo jasno videl, da se je nekaj odprlo v notranjosti. V trenutku, ko se je to odprlo, sem lahko videl celih 360 stopinj okoli sebe. Moje oči so bile zaprte, vendar sem lahko videl vseh 360 stopinj, karkoli se je dogajalo v vseh smereh - spredaj, ob strani, zadaj, navzgor in navzdol.
*Annamalai Swamigal - učenec Ramana Maharishija v tempeljskem mestu Tiruvannamalai v južni Indiji, čigar nauki so Nithyanando navdihnili za globoko duhovno izkušnjo, ki jo je doživel kot mlad fant. Ne samo, da sem lahko videl, ampak sem lahko tudi zelo jasno čutil z enako intenzivnostjo, kot jo vsi čutimo v svoji koži, da sem živ v vsem, kar sem lahko videl.
Videl sem vse, kar je bilo okoli mene, vse rastline, skale, drevesa in vse drugo. Čutil sem, da sem živ v vsem. Na enak način, kot vsi čutite, da ste živi v svojem telesu, sem jaz čutil, da sem živ s celotnim veseljem, s celotnim Obstojem.
Do takrat sem bil le navadno telo. Potem sem spoznal, da sem tudi telo. Razumite: "Sem tudi telo".
To je bila zelo globoka izkušnja. Če bi bila to le beseda ali domišljija, ne bi imela tolikšnega vpliva na vaš notranji prostor. To je bila intenzivna zavestna izkušnja. Vidite, zdaj veste, da ste v svoji koži. Poslušali boste vse, dokler vas to ne bo motilo. Seveda veste, kako se zaščititi, saj ste v notranjosti živi in to je vaša zavestna izkušnja.
Ne glede na to, koliko ljudi vas bo učilo, da niste samo vaše telo, boste le poslušali, ne boste pa jim dovolili, da bi delovali na vas! Kajti vaša zavestna izkušnja je vaše telo. Moja izkušnja, da "sem ta celoten Obstoj", je postala moja resnica. Zato sem začel živeti v skladu s tem.
Ljudje so presenečeni, da sem živel tako močno in intenzivno življenje v tako mladih letih.
Smo takšni hinavci, da niti ne vemo, da goljufamo sami sebe!
Menijo, da je to zelo težko in nepredstavljivo. Za vas je nepredstavljivo, ker to ni vaša zavestna izkušnja. Zame je bilo lahko, ker je občutek, da sem ves kozmos jaz, postal zelo trdna izkušnja.
Izkušnja smrti Ramana Maharishija
Lep primer moči intenzivnosti je življenje razsvetljenega mojstra Ramane Maharishija. Ko je imel šestnajst let, se mu je spontano zgodilo tole. Bil je v mestu Madurai blizu svojega rojstnega kraja Thiruchuzhi, ki se nahaja v zvezni državi Tamil Nadu, na jugu Indije. Nekega dne je nenadoma začutil, da bo umrl. V njem se je pojavil velik strah pred smrtjo.
Tudi mi včasih občutimo strah pred smrtjo, ko slišimo za smrt sorodnika ali prijatelja, ko vidimo nesrečo ali ko naletimo na kakšno novico o smrti. Tako dobro smo naučeni ali izurjeni, da potlačimo svoja čustva in nadzorujemo sami sebe, da nikoli ne dovolimo, da
ta strah sploh prišel na plano.
Smo takšni hinavci, da se niti ne
zavedamo, da goljufamo sami sebe!
Velikokrat lahko vidimo, da se strah
dviguje, vendar smo samodejni
mehanizem zatiranja. Sčasoma se naučimo,
kako se uravnovesiti ali potlačiti.
Potlačimo se in preprosto pozabimo na to
ali pa poskušamo nekaj narediti.
Pozornost preprosto usmerimo drugam.
Toda Ramana Maharishi ni storil ničesar. Uporabil je vrata, da je naredil skok. Tudi mi se vedno znova približujemo tem vratom. Kadarkoli slišimo za smrt nekoga ali kadarkoli nas napade strah, se tudi mi približamo tem vratom. Tako zelo smo se izurili, da smo postali hinavci ali da nismo intenzivni. Nekako uravnovesimo in pobegnemo. Prižgemo televizijo ali preprosto preusmerimo svojo pozornost na nekaj drugega.
Ramana Maharishi je ta vrata uporabil za kvantni skok v nesmrtnost. Preprosto se je ulegel na tla in ni premaknil svojega telesa ter dovolil, da se zgodi smrt.
Po razsvetljenju je o svoji izkušnji lepo povedal:
Nenadoma sem brez razloga začutil
globok strah, da bom umrl. Nisem bil
bolan. Nisem imel nobenih duševnih
težav. Telesno in duševno sem bil
zdrav. Nenadoma je prišla misel: "Umrl
bom.
S tem strahom sem se sprijaznil. Nisem poskušal skočiti, nisem poskušal pobegniti in nisem se ukvarjal z ničemer drugim. Ničesar drugega nisem želel početi. Samo sedel sem in se prepustil temu občutku. Samo sedel sem in dovolil, da se mojemu bitju zgodi smrt. Ležal sem in se odločil, da bom videl, kaj se bo zgodilo. Kaj lahko storim? Preprosto sem se sprijaznil in se zavestno začel gibati v strahu. Strah je začel delovati name. Videl sem, da sem mrtev. Moje telo se ne premika, v meni se nič ne dogaja. Zelo jasno sem videl, da sem zunaj telesa. Nenadoma me je kot blisk prešinila inteligenca ali resnica, da je moje telo mrtvo, jaz pa živim. "Jaz" nisem mrtev. Moje telo je mrtvo, vendar sem lahko videl in čutil, da še vedno obstajam. To pomeni, da sem nekaj onkraj telesa.
Ta edina izkušnja resnice me je popolnoma pretresla in spoznal sem, da nisem samo telo in da sem nekaj onkraj telesa. Potem se nisem nikoli več soočil s strahom pred smrtjo ali katerim koli drugim strahom. Strah je enkrat za vselej izginil iz mojega bitja. V trenutku, ko sem razumel, da tudi po smrti mojega telesa v meni obstaja nekaj, kar ne umre, zakaj bi se obremenjeval s smrtjo svojega telesa?
Zakaj bi se obremenjeval s smrtjo svojega telesa? Ker tudi če umrem, bom nadaljeval, obstajal bom. To pomeni, da sem nekaj več od tega, kar mislim. Sem nekaj več kot to telo. To spoznanje me ni nikoli zapustilo. Nikoli se nisem oddaljil od tega spoznanja po tej eni izkušnji.
Kako lahko strah povzroči tako veliko preobrazbo pri Ramana Maharishiju, ko pa se v našem življenju dogaja, a nas ne spremeni? Odgovor je intenzivnost.
Takšna vrhunska izkušnja se lahko nenadoma zgodi brez kakršnegakoli razloga. Gre zgolj za vašo intenzivnost.
Motivacija za dobrodelnost
Če želite zares služiti družbi, morate najprej intenzivno slediti svojemu namenu. Videl sem že veliko ljudi, ki so nekaj počeli v imenu družbene koristi samo zato, ker niso mogli sedeti sami s seboj. Naj vam bo zelo jasno, če niste sposobni sedeti sami s seboj in opravljate družbeno koristno delo, kot je obisk kakšnega templja, obisk kakšne dobrodelne organizacije ali kaj podobnega, nikoli ne boste mogli izkusiti resnice.
Odhod v tempelj ali opravljanje nekega družbeno koristnega dela mora biti kot prekipevanje.
Počutite se tako polne, da se vam zdi, da ni treba storiti ničesar več, in si mislite: "Imam toliko časa, naj naredim nekaj za družbo, to je lepo." To vas bo pripeljalo do razsvetljenja. Že samo služenje vas lahko pripelje do duhovne izkušnje.
Počutite se preplavljenega in si mislite: "Bog mi je toliko dal, vse to življenje je tako lepo," in nato greste v tempelj ali cerkev, da bi izrazili svojo hvaležnost. Potem vas bo to osvobodilo in postali boste razsvetljeni.
Če greste v tempelj ali na družbeno koristno delo samo zato, ker se v sebi ne počutite sproščeno, ne morete mirno sedeti. V vas je toliko nemira, da želite na nek način narediti katarzo.
Ljudje s takšnim odnosom, tudi če gredo v tempelj, bodo sedeli tam in kričali na vse: "Ne delajte tega. Ne delajte tega. Kaj počnete? Ali ne veste, da bog to hoče?" Začeli bodo predstavljati boga! Niti ga ne bodo predstavljali, ampak se bodo celo začeli obnašati kot bog. Takšne osebe, tudi če opravljajo delo v korist skupnosti, bodo postavile v ospredje le svoj ego. Mučile bodo druge. Ne bodo služile drugim. Kratka zgodba:
Neki učitelj je bil skavtski voditelj. Določil je pravilo, da mu morajo vsi učenci poročati o vsaj eni dobro dejavnost ali storitvi, ki so jo opravili ta dan.
Nekega dne so trije prijatelji rekli: "Gospod, danes smo pomagali stari gospe prečkati cesto." Skavtski vodja je mekel: "Lepo, da je stara gospa prečkala cesto ampak zakaj je potrebovala vas tri, da ste ji pomagali?"
Trije fantje so odgovorili: "Gospod, vsi trije smo ji morali pomagati prečkati cesto, ker ni hotela!"
Naj vam bo zelo jasno, velikokrat začnete delati stvari samo zaradi služenja in ne zaradi občutka. Ne čutite, kaj počnete. Ne čutite potreb druge osebe. Zapolniti morate svoj čas in poročilo o projektu morate nekomu pokazati, morda višjim organom ali družbi. Samo zato, ko to počnete, ustvarjate nered in več težav za druge.
Vedno menim, da bi moralo biti služenje prelivajoče se iz vašega bitja. Nikoli ga ne bi smeli opravljati za kakšen drug namen. Kadarkoli to počnete za kakšen drug namen, naj vam bo zelo jasno, ne boste intenzivni in ne boste rasli v svojem bitju. Vaša ljubezen ali služenje bo čista hinavščina. Lahko rečem "nečista hinavščina", ne pa tudi čista hinavščina! Če ste čisti, boste osvobojeni. To je nečista hinavščina.
Moč intenzivnosti - Ramakrishna Paramahamsa
V Bengaliji obstaja posebna skupina ljudi, ki verjame, da je Krishna edini moški in da so vsi njegovi sledilci ženske, ne glede na to, kakšnega spola so fizično. Na Krishno gledajo kot na svojega ljubljenega. Ta odnos čutijo tako močno, da se celo moški oblačijo kot ženske.
Tudi razsvetljeni mistik iz Bengalije, Ramakrishna Paramahamsa, je šest mesecev hodil po tej poti. Značilnost tega velikega mojstra, Ramakrishna Paramahamse, je bila, da je vse, kar je počel, počel popolnoma intenzivno. Enaka oblačila kot ženske je uporabljal ne le ponoči, ampak tudi podnevi, saj je čutil, da podnevi ne more biti ena oseba, ponoči pa druga.
Morda boste šokirani, ko boste to slišali, a dejansko je začel postajati ženska. Ni bil podoben ženski, ampak je bil ženska. Spremenil se mu je glas, spremenila sta se njegova hoja in način hoje. Intenzivnost je bila takšna, da so mu začele rasti prsi. Imel je celo mesečno menstruacijo!
V šestih mesecih, kolikor je izvajal to prakso, je preprosto postal ženska. Skoraj šest mesecev je potreboval, da je ponovno postal moški.
Zavedajte se, da je moč vaše intenzivnosti tolikšna, da lahko spremeni vaše telo, celo vaš DNK!
Intenzivnost Bude
Oglejte si biografijo razsvetljenega učitelja in ustanovitelja budizma Gautama Bude. Iskal je šest dolgih let. Preizkušal je različne poti, a lepo je, da je v vsak poskus vložil vse svoje bitje.
Karkoli se je odločil, da bo sledil, je storil s popolno, neomajno intenzivnostjo. Preizkušal je različne tehnike, kot so post, nenehna pokora, petje in številne podobne metode. Preizkusil je vse možne tehnike, a nič ni delovalo.
Med iskanjem mu je učitelj rekel, naj tri mesece poje le eno zrno riža na dan. Buda je iskreno upošteval njegova navodila. Ostal je le še koža in kosti ter postal izredno slaboten. Nekega dne je stopil v reko, da bi se okopal. Postal je tako slaboten, da ni mogel premikati niti nog in tok ga je odnašal. Ujel se je za drevesno vejo in medtem ko se je držal za vejo je naenkrat spoznal nesmisel vseh njegovih prizadevanj.
Poniževal je svoje telo, vendar je pri tem izgubil le telesno moč. Občutil je globoko potrtost, da v notranjem svetu ni uspel ničesar doseči in da v zunanjem svetu ni imel ničesar smiselnega.
Moč vaše intenzivnosti je tolikšna, da lahko spremeni vaše telo, celo vaš DNK!
Prišel je iz reke in se usedel pod drevo. Bil je razočaran, vendar je bila razlika med navadnim razočaranjem in Budovim razočaranjem v tem, da je bil tudi on v svojem razočaranju popoln in intenziven.
V njem ni bilo niti kančka upanja. Popolnoma je obupal. Ničesar ni mogel doseči, ničesar se ni mogel veseliti.
Pravijo, da je tisto noč, ko je gledal v nebo, pripravljen na spanje, dosegel nirvano.
Edini dejavnik, zaradi katerega je Buda to dosegel je intenzivnost. Mnogi med nami trdijo, da delajo vse, vendar se nič ne zgodi.
Nirvana - osvoboditev z uresničitvijo samega sebe.
Poglejte malo globlje in preverite, kako
povezani ste v svoji želji in iskanju.
Karkoli že iščete, popolnoma združite
svojo energijo in si prizadevajte za to.
Vesolje se vam bo popolnoma odprlo.
Intenzivnost ob moji prvi duhovni izkušnji
Omenil sem svojo globoko duhovno izkušnjo, ko sem se počutil eno z bivanjem in imel 360-stopinjski pogled na vse okoli sebe. Toliko ljudi se ukvarja z različnimi tehnikami meditacije. V čem je razlika, kaj je razlog, da se je ta izkušnja zgodila majhnemu dečku?
Lahko rečem, da je eden od pomembnih razlogov ta, da je bil ves moj notranji prostor zrel, pripravljen, da ga ta majhna tehnika prebudi in odpre. Neprestano sem bil v tej visoki frekvenci mojstrov, ne da bi se tega sploh zavedal.
Vidite, še posebej v mladosti postane junak vašega notranjega prostora tisti, ki vas navdihuje ali navdušuje. Ti veliki mojstri so me tako navdušili, da sem v vsaki situaciji pomislil: "Kako bi ravnali ti veliki mojstri? Na primer, če sem se spomnil: "Kako bi se Annamalai Swamigal soočil s tem strahom? Ne bi se obremenjeval. On je razsvetljen. Naj bom tudi jaz takšen."
Mojo notranjost so ti veliki mojstri tako navdihnili in navdušili, da sem pred vsakim korakom, ki sem ga naredil v življenju, pomislil: "Kako bi se obnašal? Naj tudi jaz ravnam tako." Moja notranjost je bila tudi v mladosti tako čista in nisem imel drugih junakov razen mojstrov. Pred vsakim korakom sem razmišljal: "Kako bi se obnašal? Tudi jaz se bom tako obnašal. Kako bi ravnal? Tudi jaz bom naredil tako."
Sprehod po pokopališču
Hodil sem na obhode hriba Arunachala. Obhod je bil dolg več kot dvanajst kilometrov. Obiskoval sem ga pozno ponoči. Ko me je bilo malo strah, sem si rekel: "Kako bi se obnašal Annamalai Swamigal? On se ne bi ukvarjal s strahom. Potem naj bom tudi jaz takšen."
Naj vam povem o nekem dogodku.
Tisto noč je močno deževalo, ko sem šel okoli hriba. Kar malo me je bilo strah, ko sem videl močan dež, grmenje in strele. Takoj sem pomislil: "Kako bi se obnašal Annamalai Swamigal?
Annamalai Swamigal - učenec Ramana Maharishija v tempeljskem mestu Tiruvannamalai v južni Indiji, čigar nauki so Nithyanando navdihnili k globoki duhovni izkušnji v mladosti. Ne bi se obremenjeval. Samo hodil bi. Tudi jaz bom naredil enako." Hodil sem po tradicionalnem krematoriju. V Indiji se upepelitev in pokop opravita na istem mestu. Hodil sem po tistem kraju, ker ko greš okoli hriba, gre pot skozi ta krematorij.
Nenadoma sem zagledal psa, ki je nekaj grizel in jedel. Ko sem se mu približal, je začel lajati name. Sprva, ko se je pojavil strah, sem pomislil: "Kako se bi obnašal Annamalai Swamigal? Ne bi se obremenjeval. Grem naprej." Začel sem se premikati. Kakor koli že, ko sem se začel premikati, se je pes prestrašil in pobegnil.
Ko sem se mu približal, sem videl, da gre za truplo, ki ni bilo povsem zakopano. V dežju je prišlo ven in ležalo je na cesti. Predstavljajte si dvanajst ali trinajstletnega fanta, ki sam ob polnoči vidi truplo brez glave, saj je imel pes glavo v gobcu.
Strah se je začel, vendar še ni v celoti dosegel mojega bitja. Šok, udar strahu se sploh ni zgodil v celoti. Takoj ko se je začela pojavljati prva misel, sem z intenzivnim zavedanjem pomislil: "Kako se bi zdaj odzval Annamalai Swamigal? Preprosto se bi sprehodil naokoli in odšel. Preprosto se bi sprehodil naokoli in odšel."
Nadaljeval sem s hojo. To je vse. Zavil sem na ovinek in se oddaljil. Nisem se niti obrnil nazaj in pogledal. Udar strahu, ki je bil kot mehurček, ki naj bi se začel, se ni niti odprl, ni dosegel mojega telesa. Vročine ali tresenja zaradi strahu v telesu sploh ni bilo. Preprosto je umrlo.
Intenziven, nedolžen notranji prostor
Intenzivno je bila pripravljena vsa moja zavestna notranjost. To je razlog, da me je samo udarec, samo majhen navdih lahko spravil v to izkušnjo. Temu pravim "živo razsvetljenje".
Ko živite mojstrovo govorico telesa, živite razsvetljenje. Kadarkoli je v moj notranji prostor prišla kakršnakoli misel, pa naj je bila povezana z oblačili, hrano ali čim drugim, sem najprej pomislil: "Kako bi obnašal Annamalai Swamigal? Seveda ne bi imel nobene želje. Potem pozabi na to!" Če sem se počutil malce lenega za meditacijo ali obhoditi hrib, sem pomislil: "Kako bi razmišljal Annamalai Swamigal? Seveda se ne bi obremenjeval s to lenobo. Samo vstal bi in meditiral, to je vse! Zato bom to tudi storil!" Tako so ti mojstri neprestano, od jutra do večera, postali moja referenca. Postali so moje življenjsko središče.
Nekoč sem vprašal Annamalai Swamigala: "V sanjah sem videl Devi*. Ali jo tudi ti vidiš v sanjah?" Annamalai Swamigal je odgovoril: "Ne, nimam sanj." Bil sem šokiran: "Ti nimaš sanj! Zakaj imam potem jaz sanje!?"
Tisto noč sem si rekel: "Nocoj ne bo sanj. Annamalai Swamigal je rekel 'ni sanj', zato ne morem imeti sanj". Presenečeni boste, da sem tisto noč, ko so se začele dogajati neke sanje, iz notranjosti sanj jasno rekel: "Ne! Annamalai Swamigal nima sanj. Kako lahko imam jaz sanje?"
Sanje so izginile. Sanje so preprosto izginile. Notranji prostor je bil tako temeljit, tako nedolžen, tako neposreden, da se je to preprosto zgodilo.
Tudi če me je zeblo ali kaj podobnega, sem se spomnil: "Kako se bi obnašal Annamalai Swamigal? Ne bi se vznemirjal. Potem se ne obremenjuj." To je vse. V notranjosti ni bilo več nobenih vprašanj ali prepirov.
Sporočilo Živeti Razsvetljenje - "kako bi moj mojster ravnal?"
Tudi vi lahko uporabite to preprosto in učinkovito tehniko. Tako preprosta je, da vaš um ne more najti izgovora za pobeg.
V vsaki situaciji se vprašajte: "Kako se bi mojster odzval? Kako se bi mojster soočil s to situacijo?" Ravnajte enako. Videli boste, da se vam bodo odprla nova vrata. Temu pravim "živeti razsvetljenje". Ničesar več ne potrebujete. Ta ena stvar je dovolj. Tudi če sedite in se vam pojavijo misli, vprašajte svoj um: "Če mojster sedi, kaj se bo pojavilo? Seveda se umiri. Zakaj potem razmišljate? Tišina!"
To je vse. Nič drugega. Če vaš um reče: "Ne, ne, vem, da je to res. Vem, da je to res, vendar je to preveč." Potem pomislite: "Če mojster to reče, kako se bo obnašal? V tistem trenutku bi končal z umom!" To je vse. Samo bodite zelo jasni.
Vzemite to eno sporočilo in pustite, da to sporočilo postane življenje v vas, sporočilo Življenjskega razsvetljenja. Razumite, od desetega leta starosti, ko me je navdihnil in navdušil Annamalai Swamigal, sem začel izvajati to tehniko. Takrat sploh nisem vedel, da gre za meditacijsko tehniko. Začel sem samo: "Kako se bi Annamalai Swamigal obnašal v tej situaciji?" Kot deček sem doma velikokrat videl, kako so se moji bratje ali družina začeli prepirati za kakšen delež v nečem, in pomislil sem: "Kako bi ravnal Annamalai Swamigal?" Sploh ga to ne bo motilo! Pozabi na to. Naj imajo." To je vse.
Devi - vrhovna boginja v hindujski tradiciji, kozmična mati.
Resnični odnos z mojstrom
Pravzaprav temu pravim odnos z mojstrom. Odnos z mojstrom ne pomeni samo čaščenja, pripravljanja rož ali občasnega čaščenja. Ne! Odnos se zgodi, ko ste nad mojstrom temeljito navdušeni. Kadarkoli se pojavi karkoli, recimo strah, negotovost, pohlep ali jeza, poglejte: "Kako se bi mojster obnašal?" Preprosto bo izginilo. Izginilo bo. Velikokrat ljudem rečem, da je dovolj že to, da čutijo močno povezanost z mojstrom. Ne potrebujete ničesar drugega. To ni samo običajen odnos. V običajnem odnosu mojstra ne poskušate niti razumeti niti vsrkati vase. Obstaja le nekaj občutkov. Tega sploh ne morem imenovati odnos. To je običajna interakcija. Čutiti povezanost z mojstrom pomeni, da ga preprosto živite. Ko živite mojstra, se čutite z njim intenzivno povezani. Šele takrat se začnete širiti. Šele takrat se z vami nekaj dogaja. To se v nas ni zgodilo zaradi številnih drugih odnosov. Toliko drugih oseb zaseda vaš notranji prostor in toliko drugih vas je navdihnilo ali navdušilo ali vam dalo vtis, da so junaki. Samo napolnite svoj notranji prostor z mojstrom in opazujte, kako se vaše težave preprosto raztopijo.
Intenzivnost je gonilo
Prva izkušnja mi je dala tako intenziven in čudovit vpogled v resnico, da nisem mogel pristati na nič manj kot na ultimativno razsvetljenje. Želja po razsvetljenju je bila tako močna, da sem se spraševal le: "Kako?" Intenzivna želja po spoznavanju resnice me je spodbudila k obrednemu čaščenju, meditacijam, vsem tehnikam, ki bi me lahko pripeljale do razsvetljenja. Vsako tehniko sem že od otroštva dalje preizkušal s popolnim zaupanjem in intenzivnostjo. Za vsakodnevno čaščenje v najstniških letih sem se zjutraj zbudil ob štirih zjutraj, si privoščil kopel s hladno vodo in v obredu puje častil Devi . Prav ta intenzivnost mi je dala pogum, da sem se kot mlad fant odločil zapustiti dom in izvajati intenzivne meditacijske prakse, ki sem se jih lotil na svojem duhovnem potovanju, kot so petje manter (svetih intonacij) 10000-krat na dan, strogo življenje med duhovnim potovanjem ter potovanje po vsej državi.
Devi - vrhovna boginja v hindujski tradiciji, kozmična mati.
Ko se boste spomnili nekoga, se vam bo v mislih pojavila ena sama lastnost. Če lahko rečem, da v mojem življenju izstopa ena lastnost ali stvar, s katero se lahko resnično poistovetim, je to intenzivnost.
Prosite in prejeli boste
Kristus je rekel: "Prosite in dano vam bo. Iščite in našli boste." Ustavimo se in se vprašajmo, koliko od nas zna prositi? Včasih se zaradi svoje arogance, včasih zaradi zmedenosti in včasih zaradi lenobe ujamemo v mrežo nevednosti. Tudi sami ne vemo, za kaj bi radi prosili. Vsi naši engrami in lažne identitete nam ne omogočajo, da bi razumeli čisto božansko ljubezen. Borimo se z zelo sočutnim Obstojem, ki nas ščiti in nam podeli vse, za kar prosimo. Če se lahko samo integriramo in iskreno prosimo s predanostjo, bomo imeli inteligenco, da prosimo, kar naše bitje resnično išče. Zagotovo nam bo dano.
Intenzivnost - vrhunska
tehnika
Pri vsem, kar počnete, bodite intenzivni. Ne glede na to, ali jeste, pojete, plešete, molite ali delate, bodite v trenutku popolnoma osredotočeni na to. Intenzivnost je razsvetljenje. Zdaj je del vas intenziven, medtem ko je del vas lenoben. Stoodstotna intenzivnost je razsvetljenje. Prva stvar, ki jo potrebujete za razsvetljenje, je intenzivnost. Intenzivnost je meč, s katerim lahko zlomite um. To je tako kot prebudanje iz sanj. Prva stvar, ki jo potrebujete, je namera, ideja, da se morate prebuditi. Zdaj morate torej imeti intenzivno idejo, da bi se prebudili. Razumite, intenzivnost, s katero si prizadevate za bogastvo, odnose itd. če se le malo obrnete k razsvetljenju, se boste prebudili. Intenzivno se odločite: "Prebudil se bom iz tega življenja, ki mu pravim življenje." Ustvarite intenzivno voljo ali molitev. Ko ustvarite voljo in jo usmerite k sebi, se imenuje volja. Ko ustvarite voljo in jo usmerite k božanskemu, se imenuje molitev. Intenzivnost je močna namera za prebujenje, močna namera za izpolnitev, za življenjsko razsvetljenje, za večno blaženost. Edina vrzel med vami in razsvetljenjem je intenzivnost.
Meditacijska tehnika - živeti mojstra
Preizkusite to tehniko: Kadarkoli vam kaj pride na misel se vprašajte: "Kako se bi obnašal mojster?" Naredite enako. Še nekaj, naj vam bo zelo jasno: ko se boste obnašali tako, kot se obnašam jaz, boste imeli to, kar imam jaz. To je obljuba Obstoja. Nimam ničesar, za kar nisem usposobljen. Zato me ni strah, da bi mi bilo kaj odvzeto. Na enak način, ko nosite samo to eno sporočilo, živite kot mojster. Vse, za kar ste usposobljeni, se bo vedno zbralo okoli vas in bo vedno ostalo z vami. Vedno bo z vami. Oseba, ki je dovolj pogumna, bo rekla: "Kako živi mojster? Naj tudi jaz živim tako." Če vaš um ponavlja kakšno drugo vprašanje: "Kdo ve, kako se bi mojster obnašal?", vprašajte: "Kako se bi mojster odzval na to vprašanje? On bi um preprosto utišal." Potem storite enako, to je vse.
To je vse, kar morate nositi s seboj. Ko v sebi nosite to edino resnico, nosite mene. Nosite mojstra! Rodili boste sebe. Ne obremenjujte se z nobeno težavo. Le kakšna težava se lahko pojavi? Smrt. Samo spomnite se: "Kako bo umrl mojster? Lepo bo zapustil telo. Naj naredim enako."
To je vse. Samo opomnite se: "Kako bo živel? Kako bo odšel?" Naredite enako. Pravzaprav mi je prav ta občutek povezanosti pokazal resnico in me naredil živega, intenzivnega in energičnega. To sporočilo nosite s seboj: "Kako se bi obnašal mojster?" S to tehniko lahko rešite vsak problem. Vse v notranjem svetu je mogoče rešiti, saj je Paramahamsa oseba, ki je videla vse izkušnje. Samo takšna oseba se imenuje Paramahamsa. Če ni imel neke izkušnje, ga Obstoj prisili, da gre skozi to izkušnjo, tako da postane Paramahamsa.
Zato sem vse, kar ste vi doživeli ali še boste doživeli, jaz že doživel. Torej ni izkušnje, za katero bi lahko rekli, da nisem šel skozi!
Meditacijska tehnika za doseganje intenzivnosti
Če vam ne uspe doseči intenzivnega gorenja, intenzivno molite, da bi se to zgodilo. To se bo zgodilo. Spomnite se, kako intenzivno in tesnobno tečete za stvarmi, ki vam prinašajo veselje. Recimo, da zdaj rečem, da bo tisti, ki intenzivno moli, dobil nagrado v višini deset milijonov dolarjev, potem boste verjetno pokazali intenzivnost svojega življenja, kajne? Samo zato, ker mislite, da obstaja nek izdelek, ki vas bo izpolnil, ste postanete intenzivni. Pri denarju veste, da bo nekaj prispeval k vašemu življenju. Na enak način bo tudi razsvetljenje nekaj dodalo vašemu življenju. Da bi se intenzivno usmerili k razsvetljenju, lahko začnete z intenzivnim usmerjanjem k stvarem, po katerih hrepenite. Če si na primer želite zdravja ali bogastva, si to intenzivno prizadevajte. To hrepenenje se bo povezalo in usmerilo v neznano, v razsvetljenje. Ne samo to, svoje neizpolnjene želje lahko z intenzivnostjo preprosto zažgete. Karkoli doživljate kot izpolnitev, hrepenite po tem. Intenzivno hrepenenje je dovolj, da boste izhlapeli. In izpolnitev, ki jo boste doživeli, bo mnogokrat večja od izpolnitve, ki ste jo morda kdajkoli prej doživeli. Tukaj je čudovita tehnika iz Shiva sutre, ki jo je razsvetljeni mojster Siva izročil svoji soprogi Devi. Shiva pravi: "Dojemi svoje bistvo kot svetlobne žarke, ki se od sredine do sredine dvigajo po vretencih navzgor, tako se v tebi dviguje živost." Razumite pomen te tehnike. Ta isti del sem dodal kot tretji korak v naši meditaciji življenjske blaženosti ali tehniki Nithya Dhyaan. Vizualizirajte sebe, to, kar mislite, da ste vi, kot svetlobo in se premikajte od čakre do čakre. Videli boste, da se živost, intenzivnost, povečuje, ko se premikate od središča do središča vse višje in višje. Tudi vaša intenzivnost se bo premikala vse višje in višje. Svoje bistvo obravnavajte kot intenzivno svetlobo in se dvigujte od energijskega centra do energijskega centra, od koreninske čakre ali muladhare do centra bitja swadishthana, od swadishthane do manipuraka čakre v predelu popka in tako naprej. Morda razmišljate o tem, kako lahko vizualizacija pripelje do vizualizacije onkraj. To je tako, kot da lahko vedno izberete brezizhodnost!" Razumite, da lahko z vizualizacijo vedno preidete onkraj vizualizacije. Potem boste nenadoma videli, da vizualizacijo uporabljate kot odskočno desko za potop v nadzavest.
Meditacijska tehnika za doseganje intenzivnosti
To je zelo močna tehnika iz Shiva sutre.
Shiva sutre - zbirka Shivovih naukov v obliki epigramov kot tehnik. Vključuje Vignana Bhairava Tantra, Guru Gita, Tiru Mandiram itd. Devi - vrhovna boginja v hindujski tradiciji, kozmična mati.
Aforizem ali sutra pravi: Umri v neskončno praznino, kjer te ni več Preseči čute in preseči sebe v zavest Shive.
Ta tehnika se imenuje Shanmukhi Mudra*. Ker bo ta položaj težko vzdrževati dlje časa, lahko sedite na tleh in se z rokami oprimete stola, da ohranite udobje. Stol lahko postavite pred sebe in ga obrnete proti svojemu boku, da bi podprli roke. Druga možnost je, da sedite na stolu in roke podprete s stolom pred seboj. S podpiranjem rok na stolu se boste izognili bolečinam v ramenih.
Ta tehnika zapira vrata do vaših čutov. Izvajati jo smejo le ljudje, ki imajo nekaj izkušenj z meditacijo.
Kot pri vseh meditacijah se udobno usedite s prekrižanimi nogami ali na stol tako, da so hrbet, vrat in glava v eni navpični liniji.
Ko ste v Shanmukhi Mudri*, je pretok energije v zunanji svet skozi sedem obraznih odprtin (dve ušesi, dve očesi, dve nosnici in usta) blokiran in obrnjen navznoter. Vaše roke so zelo močne. Energijski centri v rokah so tako močni, da lahko ustavijo pretok energije, ga spremenijo v koncentriran žarek energije in ga usmerijo proti ajna čakri ali tretjemu očesu.
Običajno dihanje poteka kaotično. Če s prsti delno zaprete nosnice, lahko zmanjšate pretok zraka in ga uravnovesite. Shanmukhi Mudra* najprej ustavi pretok energije navzven. Drugič, čute obrnemo navznoter. Tretjič, osredotočimo jih proti tretjemu očesu.
Navodila:
Če nosite očala, jih odstranite. Prste
postavite na naslednji način:
Palca pritisnite na kratka ušesna mešička, dokler ne zaslišite šumenja.

Shanmukhi Mudra - Mudra, pri kateri so med meditacijo zakrite oči, ušesa, nos in usta.
S kazalcema rahlo položite na obe očesi. Srednja prsta položite na nosnico. Prstne prste rahlo pod nosnicami. Mezince na ustnice. Naslednjih 21 minut sledite spodaj navedenim korakom. Delno zaprite nos. Zmanjšajte pretok prane. Ko se vaš um sam umiri, se bo pretok prane zmanjšal. Bodite v Shanmukhi Mudri ter vdihujte in izdihujte čim počasneje in čim globlje. Usta imejte tesno zaprta. Vizualizirajte, da sta obe vaši očesni zrkli postali kamna, in naj se ne premikata.
Okrepite svoje zavedanje. Ne ustvarjajte stresa. Poskusite prodreti z globokim zavedanjem. Ne ustvarjajte pritiska, ustvarjajte le zavedanje. Intenzivno vizualizirajte, kot da prodirate skozi tretje oko. Vizualizirajte globoko, kot da bi z vrtalnikom prodirali v tretje oko. Sprostite se. Počasi odprite oči. Pomembno je, da se udobno namestite, tako da se pravilno podprete v Shanmukhi Mudri. V tretjem očesu se bo ustvarila ogromna energija, ki bo prebudila vašo intuicijo. Ko se boste počutili udobno, boste videli, da vstopate v globlje energije ali višjo zavest.
Morda se zdi nenavadno, da govorimo o nedolžnosti po tem, ko govorimo o intenzivnosti, vendar v pravem pomenu besede ne morete biti intenzivni v ničemer, kar počnete, če niste nedolžni glede drugih načrtov. Nedolžnost, o kateri govorim, morda ni to, kar vaš slovar opredeljuje kot nedolžnost. Govorim o nedolžnosti otroka. Otrok je pri vsem, kar počne, intenziven. Odrasli smo to moč izgubili, vendar jo je mogoče ponovno pridobiti.
Kaj je nedolžnost?
Nenehno od nas pričakujejo, naj bomo dobri, čisti in nedolžni. Ideja nedolžnosti nam je vsiljena. Družba in moralisti nas nenehno učijo, da je nekaj prav, nekaj narobe, nekaj je čisto, nekaj nečisto, nekaj je dobro in nekaj slabo, nekaj je nedolžno in nekaj pokvarjeno. Nenehno nas učijo, kaj je dobro in kaj slabo. Prisiljeni smo prakticirati nekaj, kar je dobro ali kar družba misli, da je dobro.
Toda življenje nikakor ni povezano s tem, v kar verjame družba. Življenje je popolnoma drugačno. To, v kar verjame družba, se razlikuje od tega, kar je življenje. Obstaja lep rek: "Ko razmišljaš, razmišljaš posplošeno. Ko pa živiš, ne moreš posploševati." To je podobno temu, kar pravijo v marketingu: "Misli globalno, a deluj lokalno."
Situacij ni mogoče posploševati. V
Nedolžnost pomeni čistost notranjosti.
življenju je veliko stvari, pri katerih posploševanje ni mogoče in pri katerih se ne morete odločiti, kaj storiti in česa ne, na podlagi splošnih smernic. Vse vaše ideje o morali, o tem, kaj je prav in kaj narobe, morda v praksi nimajo nobenega pomena. Nekdo me je vprašal: "Swamiji, zakaj naši starodavni hindujski sveti spisi ne govorijo o igrah na srečo? Samo epi govorijo o igrah na srečo."
Odgovoril sem jim, da v tistem času ni bilo iger na srečo, kako potem pričakujete, da bodo govorili o igrah na srečo? Seveda nobeno hindujsko pismo ne prepoveduje iger na srečo ali drog, ker v tistem času teh težav ni bilo. Ko gre za moralo, je to popolnoma odvisno od razmer. Morala je relativna, ne eksistencialna.
Nedolžnost pomeni čistost notranjega prostora, na katerega ne vplivajo misli ali vtisnjeni spomini. Naj vam bo zelo jasno, tudi če ne izražate čustev, kot so jeza, pohlep in poželenje, če so prisotna v vašem notranjem prostoru, še niste popolna in nedolžna oseba. V družbenem smislu ste morda čisti, to je vse. Po drugi strani pa, če izražate svojo jezo, poželenje in pohlep, vendar se nič ne dotika vašega notranjega prostora in živite kot nedolžen otrok, potem naj vam bo zelo jasno, ste čisto bitje.
Otroci so včasih pohlepni in jezni, vendar je njihov notranji prostor lep in čist.
Otroci se lahko razjezijo. Otroci so tudi pohlepni.
Svojo osebnost gradijo predvsem na pohlepu. Zato se tako dobro zavedajo odnosa "moje". Poskusite otroku odvzeti igračo. Otrok se bo obnašal, kot da bi mu vzeli življenje. Kričal bo in vpil. To je zato, ker je celotna njegova osebnost zgrajena na odnosu "moje". Otroci so pohlepni in jezni, vendar jim ne morete reči, da so nečisti. To je zato, ker vse, kar bi lahko imeli za nečistost, ne vpliva na njihov notranji prostor. Sedeli bodo in se igrali s svojimi igračami, po nekaj urah pa jih bodo zavrgli in odšli. Ničesar ne nosijo v sebi. Njihov notranji prostor je lep in čist. Ne morete jim reči tatovi, tudi če so kaj ukradli, saj nimajo pojma, da nekaj nekomu pripada in da jim tega ne smemo vzeti. Ideja, da je predmet last nekoga, pri njih ne obstaja. Nedolžnost je čistost. Če veste, da je predmet last nekoga, tudi če ga ne ukradete, ampak si ga na nek način zaželite, še niste postali tat samo zaradi policije, to je vse.
Nedolžnost je neposredno povezana z notranjim prostorom. Nikakor ni povezana z zunanjim svetom.
V Shiva sutrah nam Shiva podaja tehnike za doseganje te nedolžnosti. Če spremljate Shivovo življenje, kot je opisano v hindujskih mitoloških zgodbah, v njem ne boste mogli videti nobene družbene ali tradicionalne nedolžnosti. Vendar bo v njem čista in popolna nedolžnost. Kraj, kjer živi, ali način njegovega življenja nista neposredno povezana z njegovo čistostjo ali nedolžnostjo.
Shiva živi na pokopališču, kjer se upepeljujejo trupla, obkrožen z duhovi in prividi. Beseda Shiva v sanskrtu pomeni blagostanje brez vzroka. To blagostanje brez vzroka, energija za ustvarjanje blaženosti, kjerkoli je, kjerkoli se zgodi, izhaja iz njegovega nedolžnega notranjega prostora.
V vedskem izročilu obstajajo sveti spisi, imenovani upanishade. Beseda upanishad se v sanskrtu nanaša na učenje mojstra svojim učencem, ko so sedeli z njim. Teh Upanishad je 108. So bistvo znanosti o razsvetljenju, ki so jo posredovali veliki mojstri iz vedskih časov. Ena od njih, Chandogya Upanishad, opisuje čudovito zgodbo:
Deček po imenu Satyakama se odpravi k mojstru, ki išče razsvetljenje. Mojster mu da štiristo krav in mu reče: "VZemi te krave. Živi v gozdu in skrbi zanje.
Chandogya Upanishad - Ena najstarejših in temeljnih upanishad ali vedskih spisov.
Ko se te razmnožijo v tisoč krav, mi
jih pripelji nazaj.
Satyakama odide v gozd in živi s
kravami ter čaka, da se razmnožijo.
Trajalo je več let, da se jih je
razmnožilo na tisoč. Vsa ta leta
sedi in se ne pogovarja z nikomer,
samo s kravami. Kmalu pozabi na
človeški jezik. V globoki tišini, brez
odnosov z ljudmi, počasi izgublja
identiteto zunanjega sveta.
Do takrat, ko se zgodi tisoč krav,
pozabi, kako se šteje. Preprosto
sedi in čaka s čudovitim občutkom
ekstaze.
Nazadnje k njemu pride krava in
reče: "Gospod, zdaj nas je tisoč.
Lahko se vrnemo k gospodarju."
On odgovori: "Res? V redu."
Satyakama je v ekstazi. Pozabil je
na pot nazaj. Krave ga vodijo po
poti. Na poti nazaj ga živali, ptice
in celo ogenj, ki ga prižge za
kuhanje hrane, poučujejo o naravi
Brahmana*, najvišje Resnice.
Ko se Satyakama vrne k mojstru, ga
ta pogleda in se mu nasmehne
rekoč: "Izgledaš tako sijoč kot
poznavalec
resnice,
Satyakama.
Kdo te je
naučil?
Če niste utrujeni od logike, ne morete biti pripravljeni na preobrazbo.
Satyakama mu pove, kako je spoznal resnico prek živali in ptic, in prosi mojstra, naj ga nauči resnice z njegovimi besedami. Mojster reče: "Ti že poznaš Resnico," in ga blagoslovi. Zgodba pravi, da se je Satyakama samo s tem, da je bil, samo s tem, da je poslušal, kaj ima narava povedati, utrdil v Resnici. Postal je razsvetljen.
Popolna nedolžnost vodi do razsvetljenja. Satyakama prosi mojstra za razsvetljenje, ta pa ga prosi, naj namnoži krave! Mnogi med vami se boste vprašali, kaj imajo krave opraviti z razsvetljenjem? "Na srečo Satyakama ni bil tako intelektualen. Na srečo ni bil deležen formalnega intelektualnega izobraževanja. Zato ni postavil tega vprašanja! Bil je preprost, nedolžen in ponižen, pripravljen na preobrazbo. Logike ni mogel uporabiti. Razumite, če niste brez logike ali niste naveličani logike, ne morete biti pripravljeni na preobrazbo. Logika vam ne more pomagati razumeti niti lastnega življenja.
Brahman - Absolut, Kozmična zavest, brezoblični bog itd., ki se nanašajo na univerzalni vir energije, katerega holografski del je individualna energija duše.
Nedolžnost je prostor, v katerem se lahko zgodi preobrazba.
Logika vam ne more pomagati, da bi pogledali celo v svoj um. Kako vam lahko pomaga pri spremembi? Ljudje me sprašujejo: "Swamiji, zakaj si proti logiki? Nisem proti logiki. Pravim vam le, da je vse vaše trpljenje posledica logike brez inteligence. Vaša logika v vas od jutra do večera ustvarja toliko politike.
Kaj je politika? To ni nič drugega kot različna mnenja o isti temi, kajne? Zjutraj govori eno, zvečer pa drugo o isti stvari. To ustvarja dilemo v vašem umu. Vaš um je ena sama dilema.
Ljudje pravijo, da je v vseh duhovnih organizacijah toliko politike. Vprašam jih: "Kaj mislite s tem?"
V osebah, ki to trdijo, je politika! Za ustvarjanje politike ne potrebujete niti dveh ljudi. Ena oseba je več kot dovolj. Dovolj je ena sama oseba z logiko, saj bo njegova logika zjutraj rekla nekaj, zvečer pa nekaj drugega! Boj med vami in vami je seveda politika! Ali imam prav? Zakaj potem izjavljate, da imajo celo duhovne organizacije politiko?
Če pred sebe postavite odločitve, ki jih sprejmete zjutraj, in odločitve, ki jih sprejmete zvečer, boste videli, da v vas sedi politik!
Logika vam ne omogoča, da bi bili preprosti in nedolžni. Ne dopušča, da bi se preobrazba zgodila zlahka. Logiko je treba premagati, da bi se preobrazba lahko zgodila. Nedolžnost je mogoča le takrat, ko ni logike. Nedolžnost je prostor, v katerem se lahko zgodi preobrazba. Satyakame na srečo ni ugriznila logika. Učenec gre k mojstru po razsvetljenje in mojster mu reče: 'V redu, vzemi te krave, pojdi v gozd in ostani tam, dokler ne postanejo tisoč krav. Potem se vrni!'
Če bi bil današnji iskalec na mestu tistega učenca, bi rekel: "Mislim, da me mojster poskuša izkoristiti. Hoče tisoč krav, zato mi govori, naj opravim to delo. Izkorišča me, da bi opravil svoje delo." Nedolžnost se izgubi zaradi logike! Zato noben sodobni iskalec ne prejme tako neverjetnih tehnik.
Razumite, da to ni zgolj zgodba. Za njo se skriva velika resnica. Satyakama je z nedolžnostjo preprosto sledil temu, kar mu je rekel mojster. Poleg tega je izgubil logiko štetja. Bil je popolnoma izgubljen v ekstazi in veselju. Um se je ustavil.
Ni mu bilo mar za tisoč ali dva tisoč. Samo nedolžnost in sprejemanje sta v njem povzročila največje razsvetljenje! Ko popolnoma sprejmete, ne potrebujete uma. Um je potreben le takrat, ko živite z boji, le takrat, ko se borite. Samo ta trenutek se sprejmite v zunanjem in notranjem svetu. Postali boste razsvetljeni. Satyakama je toliko let popolnoma sprejemal, kar je rekel mojster, in preprosto bil. Kaj se mu lahko zgodi drugega kot razsvetljenje? Morda si mislite: "Kako lahko preprosto sprejemanje opravi tako veliko delo? Težava je v tem, da se celo duhovnega znanja lotevamo s prostorom intelektualnega uma. Iz tega intelektualnega prostora se sprašujemo, "kako". Intelekt vedno postavlja vprašanja. Nedolžnost takoj začne prakticirati, kar pravi mojster. V tem je razlika. Shiva v Shiva sutrah pravi: "Absorbirajte končno resnico, izklopite čutila in se osvobodite. Zakaj uporablja besede "izklopite čutila"? Kako ugotovite, ali ste v nečem popolnoma izgubljeni? Vaši čuti ne bodo delovali! Ne boste ne videli ne slišali! To je način, kako to ugotoviti. Če čutila še vedno delujejo, še vedno niste izgubljeni.
Shiva pravi: "Absorbirajte končno resnico, izklopite čutila in se osvobodite.
Poslušajte mojstra, ko izraža resnico, in postanite razsvetljeni!
Ko čutila delujejo, se vam morda zdi, da slišite, vendar v resnici ne poslušate. Deluje lahko čutilo, ne pa tudi energija, ki ga aktivira. Sluh se razlikuje od poslušanja. Če samo poslušate, je intelekt še vedno v igri. Če poslušate, ste izgubljeni. Takrat intelekta ni več. Zgodi se klik. Sedite in se popolnoma stopite. Izključite vse razen sebe in mojstra. Ste popolnoma nedolžni in odprti kot Satyakama. Potem je dovolj le ena mojstrova beseda in postanete razsvetljeni!
Hoče reči, da je iniciacija v tem povsem nedolžnem in odprtem stanju razsvetljenje. Samo beseda je dovolj za razsvetljenje. Shiva daje samo iniciacijo kot tehniko. Pravi: "Samo poslušajte, ko mojster izraža resnico, in postanite razsvetljeni!" Kako lahko samo poslušanje pripelje do razsvetljenja? Zakaj se je to zgodilo Satyakami, medtem ko se nam to ne zgodi? Prvič, bil je nedolžen in zato inteligenten, da je sprejel mojstrova navodila. Drugič, bil je dovolj pogumen,
Ne zadovoljite se z nobenim vmesnim znanjem, razen s končno Resnico.
da je to živel. Mojstru je popolnoma zaupal, povezana z zaupanjem.
Nedolžnost je vedno
Ne prosim vas, da mi priskrbite tisoč krav. Ne! Prosim le, da ste v enakem razpoloženju kot Satyakama. Pridite z enako nedolžnostjo. Ni vam treba storiti točno tega, kar je storil Satyakama. Vendar morate biti kot Satyakama. Če je vaše bitje takšno, se lahko v tem trenutku zgodi preobrazba. Samo v tem trenutku se lahko zgodi prenos svetlobe.
Ostanite prazni
Beseda upanishad pomeni "sedeti pri mojstrovih nogah". V stari Indiji je obstajala tradicija gurukul mojstrov in učencev. Otroke so pri sedmih letih pustili pri mojstru in ti so odraščali, lepo osredotočeni v svoji zavesti. Mojstri so živa utelešenja svetopisemskih resnic. Njihove misli, besede in dejanja izhajajo iz najvišje Resnice. Učenci prevzamejo resnico že s tem, da živijo v njihovi bližini.
Swami Sri Yukteshwar Giri, razsvetljeni mojster iz Indije, pravi: "Sedeti z mojstrom ne pomeni le biti v njegovi fizični navzočnosti, temveč ga ohraniti v svojem srcu, biti z njim eno v načelu in se mu prilagoditi. To je celotna tehnika upanishad.
Mojster je nadzavestna energija. Ko se uglasite z njim, se uglasite s to energijo. Uglasite se lahko le z nedolžnostjo, odprtostjo.
Odprtost je praznina. Naj vas ne napolni znanje. Znanje je le orodje, ne pa vaše bistvo. Zavrnite vse znanje kot "ne to", "ne to". Ko pravim zavrnite, mislim, da se ne zadovoljite z nobenim vmesnim znanjem, razen s končno Resnico. Kajti ko opustite vse, kar se nenehno poraja v vas, potem vam ne preostane drugega. Vrženi ste nazaj vase in tam boste našli končno Resnico. Takrat ste pripravljeni, da se napolnite z Resnico. Samo takrat lahko uresničite upanishad.
Adi Shankara, veliki modrec iz starodavne Indije, je zapel čudovito pesem Nirvana Shatakam, ko je bil star komaj osem let: Nimam ne sovraštva ne naklonjenosti, nimam ne pohlepa ne zablode,
Gurukul - vedska izobraževalna ustanova.
Swami Sri Yukteshwar Giri - Učitelj razsvetljenega mojstra Paramahamse Joganande iz Indije.
Nirvana Shatakam - Zbirka šestih verzov, ki jih je pri osmih letih zapel razsvetljeni mojster Adi Shankara, da bi se predstavil svojemu učitelju Govindapadi.
Res nimam ne ponosa ne ljubosumja, nimam nobene dolžnosti, ki bi jo moral opraviti, niti bogastva, ki bi ga moral pridobiti, ne hrepenim po užitkih, nisem vezan na osvoboditev, sem čiste narave Zavesti in Blaženosti, sem vse Blagostanje, sem Shiva.
Takšna je bila njegova blažena praznina v mladosti. Če opazujete otroke, bodo njihove oči ves čas polne čudenja in svežine. V svoji notranjosti so tako prazni. O ničemer nimajo nikakršnega mnenja. Pripravljeni so sprejemati. Njihova pripravljenost se izraža v njihovih očeh. Ste že kdaj videli odraslega s takšnimi očmi? Oči izgubijo svoj sijaj, ko postanemo starejši, ker nas otopi to, kar smo začeli spoznavati. Zaradi znanja postanemo dolgočasni. Lahko vemo veliko stvari, vendar nas znanje nikakor ne sme utruditi. Vedno moramo ostati duhovno prazni. Če samo gledate na življenje brez kakršnih koli mnenj, brez opisnih besed, brez ustaljenih idej, potem ste kot prazna skodelica, v katero lahko nalijete skuhan čaj. Prejemate, ker ničesar ne hranite, ker ste prazni. Potem nikoli ne izgubite svojega navdušenja.
Vemo lahko veliko stvari, vendar nas to znanje nikakor ne sme utruditi.
Nikoli vam ni
dolgčas. Ste kot
otrok, nedolžni
in sveži.
Mlado mekle je nekaj pisalo na list
papirja. Oče jo je vprašal, kaj je to.
Odgovorila je: "Pišem pismo."
Vprašal je: "Komu?"
"Meni," je odgovorila.
"Kaj piše v pismu?" je vprašal.
Odgovorila je: "Kako naj vem? Nisem ga
poslala in ga še nisam prejela."
Za nedolžnostjo se skriva toliko svežine. Življenje z njo vsak trenutek postane skrivnost, ki se razkriva. To je resnica. Življenje je skrivnost, ki se nenehno razvija. Um je tisti, ki ga tipizira. Um si vedno želi življenje pod svojimi posebnimi pogoji. Nedolžnost sprejema življenje pod svojimi lastnimi pogoji. Z umom življenje ne najde vrat, skozi katera bi vstopilo s svojimi skrivnostmi. Z nedolžnostjo je življenje dobrodošlo, da deli svoje skrivnosti.
Če se z otroki igrate skrivalnice, boste videli, da se bodo skrili na istem mestu, kot ste se zadnjič skrili vi! Ne samo enkrat, ampak večino časa! Kako je to mogoče? Zaradi ene stvari: gibljejo se z nedolžnostjo.
Ko gledate s
praznimi očmi, je
vse, kar vidite,
globoko.
V glavi nimajo
nobene
zamisli.
Preprosto sledijo svojemu srcu. Zelo vam zaupajo, zato se preprosto skrijejo tja, kamor ste se skrili, ne da bi slutili, da boste tam pogledali! V tem je lepota. V otroški psihologiji izvajajo preprost poskus, s katerim ugotavljajo intelektualno zavest otrok. Otroku pokažejo hišico za lutke, v kateri so lutke očeta, matere, sina in hčerke. Svetovalec bo vzel lutki očeta in matere ter otroku povedal, da sta odšla v službo ali po nakupih. Otrok bo moral izjavo potrditi. Nato otroka preusmeri, da pogleda drugam, lutke staršev pa vrne v hišico za lutke, kjer jih otrok lahko vidi. Otrok zdaj vpraša, kje sta lutki očeta in mame, in v odgovorih se pojavijo zelo zanimiva opažanja.
Otrok, star do štirih let, bi običajno odgovoril, da sta oče in mati še vedno v službi ali v trgovini, čeprav ju lahko jasno vidi v hišici za lutke. Šele po tej starosti, morda pri petih letih, otrok poveže to, kar vidi, z resničnostjo. Do takrat otrok samo verjame temu, kar mu je bilo prej povedano.
V tem je lepota nedolžnosti. Nedolžnost zaupa. Nedolžnost ne skrbi, da bi jo kdo izkoriščal. Nevroznanstveniki si to sedaj tudi znajo razložiti.
Pravijo, da so do petega ali šestega leta otrokovi možganski valovi v stanju theta in delta. To so izjemno občutljiva stanja uma, v katerih sanjamo in spimo. To so stanja brez identitete. Do dvanajstega leta starosti so možganski valovi v stanju alfa, ki je še vedno zelo občutljivo. Zato otroci verjamejo večini tega, kar jim odrasli povedo. V svoji nedolžnosti zaupajo.
Če opazujete otroške oči, bodo jasne in prazne. Zato so v blaženosti. Ko odrastete, se vaše oči napolnijo z znanjem. Takrat morda vidite, nimate pa tudi vpogleda, saj vidite z očmi, ki so že polne mnenj, sodb in prepričanj. Vaš pogled ni več nedolžen. Je filtriran in zamegljen. Vidite skozi filter svojih prepričanj in pogojenih spominov. Iz tega, kar vidite, se ne morete naučiti ničesar novega, saj je to ponavljanje vaših preteklih spominov. Učenje je zamujeno.
Po drugi strani pa, ko gledate s praznimi očmi, se vse, kar vidite, poglobi in povzroči svež vpogled. Življenje postane večno razvijajoča se skrivnost. Spremeni se sama narava vašega spraševanja. Narava spraševanja razkriva globino nedolžnosti spraševalca.
Obstajajo trije načini postavljanja vprašanj. Lahko vprašate iz nedolžnosti ali pa vprašate iz znanja, da pokažete, da tudi vi veste, in tretjič, lahko vprašate za potrditev, da je to, kar veste, pravilno. Ko sprašujete iz nedolžnosti, ste popolnoma pripravljeni sprejeti odgovor. Ko sprašujete iz znanja, vam odgovor popolnoma uide. Ko vprašate za potrditev, se odgovoru preprosto upirate.
Majhna zgodba:
Mojstri zena običajno nudijo zasebno svetovanje v odmaknjeni sobi. Ko sta mojster in učenec skupaj, nihče ne vstopi. Mojster zena se je vsak dan rad pogovarjal s trgovci in časopisnimi novinarji ter s svojimi učenci. Med njegovimi rednimi obiskovalci je bil tudi nepismeni lončar, ki je prihajal k njemu in mu zastavljal neumna vprašanja. Nato je popil čaj in odšel. Nekega dne, ko je bil lončar pri njem, je mojster želel osebno svetovati učencu, zato je prosil lončarja, naj ostane zunaj. Lončar je vprašal: "Razumem, da ste živi Buda. Celo kamniti budi nikoli ne prepovedujejo, da bi se ljudje pred njimi zbirali. Zakaj bi torej moral imeti jaz prepoved?" Mojster je moral iti ven k svojemu učencu.
Ko sprašujete iz nedolžnosti, ste popolnoma pripravljeni prejeti odgovor.
Lončarjevo vprašanje se je nanašalo na znanje. Zamudil je učenje v tem trenutku. Mojstri učijo vsak trenutek. Če je prisotna implicitna odprtost, lahko učenje sprejmemo. V prostoru nedolžnosti se dogaja učenje. Lončarjevo znanje je bilo pridobljeno tako, da je mojstra vsrkalo vase. Otroci vsrkavajo vse in vsakogar okoli sebe kot goba. Nič jih pri tem še ne ovira. Zato so jih v starodavni vedski tradiciji že pri sedmih letih peljali k mojstrom. Temeljna skrivnost učenja je delovati v stanju nedolžnosti. Težava je v tem, da tisti, ki niso prazni, nikoli ne prepoznajo, da niso prazni. Ne morete jim reči, da so polni. Tega ne bodo niti razumeli niti sprejeli. Človek nedolžnosti pa lahko reče: "Zaradi svojega vedenja sem to spregledal. Pravzaprav ne vem. Sedaj si želim vedeti." V trenutku, ko se ustvari ta prostor, se učenje nadaljuje. V tem prostoru ni ega vednosti. Odpor je opuščen in obstaja čista dovzetnost. J. Krishnamurti, veliki filozof, lepo pravi: "Od znanja se lahko osvobodimo le, če razumemo motivacijo za zbiranje znanja."
Neznano lahko spoznamo le tako, da se mu prepustimo.
Kaj je ponavadi motivacija za znanje? Sedanjost je čudež in skrivnost bivanja, ki se razvija. Poskušamo jo ujeti z mrežo znanja. To je motivacija za znanje. Vendar se to nikoli ne more zgoditi! Neznano se nikoli ne more ujeti z znanim. Neznano lahko spoznamo le tako, da se mu predamo. Ta predaja se imenuje inteligenca! Inteligenca prepozna skrivnost sedanjega trenutka in se mu radostno preda. To veselje je veselje nedolžnosti. Znanje pa zanika skrivnost sedanjega trenutka. Vsako minuto jo poskuša odkriti, a sedanjosti ni mogoče nikoli ugotoviti. Zato nenehno ostajate v tako imenovanem "strahu pred neznanim". Strah pred neznanim se ukorenini prav v procesu, ko poskušamo odkriti sedanji trenutek. V nasprotnem primeru nimate strahu! Zelo jasno vam je, da je sedanji trenutek skrivnost!
Z znanjem poskušate nekako pobegniti pred 'ne-znanjem' sedanjega trenutka. Za ego ne-vednost pomeni, da je nič. Ne prenese tega, da bi bil nič. Nedolžnost pa je biti nič in uživati v sedanjosti! Sedanjost je neodprto darilo. Toda znanje ga oropa napetosti. Ko znanje razume, da je poti Jaza treba še odkriti, potem to ne ovira procesa končnega spoznanja.
Takrat se obnaša kot orodje, ki pride v poštev, ko je dejansko potrebno, in ne ovira pri sprejemanju skrivnosti življenja. Ko bomo razumeli, da znanje zanika skrivnosti življenja, ko bomo razumeli, da znanje zbiramo, ker se bojimo neznanega, se bomo prebudili v novo inteligenco predajanja življenju in ta prebuditev je rojstvo nedolžnosti.
Težava je v tem, da družba verjame, da je treba vsakemu otroku, ki se rodi, vcepiti niz prepričanj. Celotna metoda vzgoje otroka je, da mu vcepimo niz prepričanj.
Kaj je prepričanje?
To ni nič drugega kot individualna in neodvisna razlaga nečesa. Otroku ni treba privzgojiti nobenega prepričanja. Otrok lahko ostane svoboden, da ima svojo lastno razlago.
J. Krishnamurti pravi: "Znanje je hkrati tradicija in instinkt." Kaj s tem mislil? Recimo, da ste rojeni v hindujski družini. Potem bo znanje, ki ga boste prevzeli, izhajalo iz trdne hindujske tradicije. Vaši odzivi in dejanja bodo nosili trdna prepričanja hindujske tradicije in ideologije. Tako na zavestni kot na nezavedni ravni boste s tem pogojeni.
PONOVNO PRIDOBLJENA NEDOLŽNOST ODPIRA ŠTEVILNA VRATA V ŽIVLJENJE
Nezavedni odziv postane vaš "instinkt". Samo doživljanje vsega, kar vas obdaja, se dogaja le s pomočjo instinkta, ne pa tako, kot je. Zato ne morete ničesar spoznati, kot je. Spoznate lahko le s svojim znanjem. Zato pravimo, da je znanje ovira za spoznavanje.
Ko se znanje utrdi v bitju, ni več prostora za doživljanje. Ostane le prostor za ponovitev znanja. Vse postane odsev nekega preteklega znanja ali nekega preteklega sklepa. Prihodnost postane nadaljevanje preteklih vzorcev in izkušenj. Vonj rože že poznate. Zvok valov že poznate. Sončni vzhod že poznate. Na samem začetku, ob prvi izkušnji v otroštvu, bi bile to resnično nedolžne izkušnje. Toda ko odrastemo, začnejo te nedolžne izkušnje postajati vsakdanja tradicija. Razumite: Obstoj ni nadaljevanje česar koli. Vsako minuto je sveže. Zato ni mogoče ničesar vedeti. Kaj veste o tem, kaj se bo zgodilo naslednjo sekundo? Če to razumemo, lahko opustimo vsakršno vednost. Potem obstaja samo modrost in modrost je nedolžna inteligenca. Ta omogoča, da se izkušnja zgodi, ne da bi jo pri tem oviralo znanje. Potem se zgodijo velika odkritja
Prepričanje je posameznikovo dojemanje.
Jaza in tistega, kar je okoli Jaza, prav tako pa skrivnosti, ki ju povezujejo. J. Krishnamurti pravilno pravi, da prepričanje zavrača številne možnosti in vas sili v eno samo dejavnost. Ker um nenehno išče dejavnost, se podate v ozadje prepričanja. Na prepričanjih temelji vse naše življenje. Zaradi tega smo potopljeni v dejavnost, vendar ne v delovanje. Dejavnost je treba nenehno spodbujati s prepričanji. Dejavnost si ne more privoščiti, da bi se ustavila. Če se ustavi, um zapade v depresijo. Delovanje se zgodi, ko je potrebno, in se ustavi. Dejavnost se dogaja na podlagi prepričanj. Delovanje se zgodi zaradi razumevanja. Dejavnost povzroča utrujenost, delovanje pa ustvarja energijo in navdih. Potrebujete delovanje in ne dejavnosti.
Razumite, da je prepričanje le vaše lastno razumevanje nečesa in ne resnica. V vsaki dani situaciji lahko štirje različni ljudje s štirimi različnimi prepričanji zaključijo različno. V prepričanju ni absolutne resničnosti. Je le posameznikovo dojemanje. Vendar nedolžnost ohranja zaznavanje odprto. V tem je njena lepota. Ničesar ne zaključi in ne zapre vrat. Oglejte si to sliko. Kaj vidite? Vidite staro žensko.
Bistvo nedolžnosti je, da se ne oklepamo nobene razlage.
Vidite pa lahko tudi mlado žensko! Nos stare ženske je levo lice mlade ženske. Usta stare ženske so vrat obleke mlade ženske!

Levo oko stare ženske postane levo uho mlade ženske. Vse je mogoče razlagati na nešteto načinov. Bistvo nedolžnosti je, da se ne držimo nobene razlage. Takrat duh ostane živ.
Tišina je prostor odučevanja in učenja.
Paramahamsa Jogananda pravi: "Dan je hudičevo igrišče." Podnevi nenehno hranimo svoj um z besedami. Če opazujete, se besede dejansko znajdejo na poti učenja. Na primer, zdaj sedite pred mano. Mnogi od vas ne razumejo, kaj govorim, ker vam govorim v tujem jeziku. Zaradi tega ste žalostni. Toda vi ste najbolj blagoslovljeni v skupini! Od mene se ni mogoče učiti z besedami. Govorim samo zato, da bi vas utišal. Če ne govorim, začnete govoriti vi v sebi. Zato govorim. Toda od mene se lahko veliko naučite le v tišini. V tišini je nedolžnost. V besedah je inteligenca. Intelekt nikoli ne more sprejeti resnice, le nedolžnost jo lahko.
Samo sedite tukaj z nedolžnostjo, to je dovolj. Potem boste prejeli končno razumevanje. Pravi nauk se skriva v vrzelih med mojimi besedami. Mojster je čista poezija, poezija Obstoja. Njegovo izražanje je prelivanje Obstoja. Mojster govori, ker ga želite slišati. Ko govori, je čudovita tišina, ki je njegov podtok. Če ste odprti, lahko čutite, kako se vas dotika. Tišina zapolni vrzel, ki jo ustvarijo besede.
Paramahamsa Jogananda - razsvetljeni mojster iz Indije, znan po svoji knjigi "Avtobiografija jogija".
Tišina je prostor preobrazbe v novo učenje. V tišini ste odprti in v teh trenutkih vas lahko zlahka preobrazim. S preobrazbo se vam povrne popolna nedolžnost. Komunikacija poteka med dvema glavama. Pri komunikaciji me zlahka napačno razumete. Vendar pa je občestvo med dvema srcema. Je med dvema bitjema. Pri komunikaciji delate s svojimi intelektualnimi obrambami. Pri občestvu pa ste deležni neposredne iniciacije v izkušnjo. Z občestvom izpolnjujete hrepenenje, ki ga imate po nečem, kar presega besede. Točno to imam s seboj. To je tisto, kar morate vzeti. Celoten proces meditacije je v tem, da začnete komunicirati in najdete tišino v sebi. Notranje tišine se nikoli ne morete dotakniti z mislijo ali izkušnjo. Notranja tišina je nedolžnost, ki jo iščete. Zato si ljudje želijo sedeti sami v Himalaji ali v gozdu. Upajo, da bodo notranjo tišino našli skozi zunanjo tišino. Ko se to zgodi, začnete komunicirati s celotnim Obstojem. Vse, kar se zgodi iz te tišine, bo vedno v skladu z Obstojem.
Neki učenec je obiskal zenovskega mojstra na Kitajskem.
Mojster ga je vprašal: "Kaj iščeš? Učenec je odgovoril: "Razsvetljenje".
Celoten proces meditacije je, da začnete komunicirati in poiščete tišino v sebi.
Mojster je rekel: "Imaš svojo hišo zakladov. Zakaj iščeš zunaj nje?" Učenec je vprašal: "Kje je moja zakladnica?" Mojster je odgovoril: "To, kar sprašuješ, je tvoja zakladnica." Učenec je bil tisti trenutek razsvetljen.
Notranja tišina je zaklad. Najti ga je delo mojstra. Zato naslednjič ne bodite žalostni, ko ne boste razumeli, kaj vam govorim. Ostanite nedolžni in se združite s tišino v besedah. Odkrivanje in učenje se bosta potem odvijala, kot je treba. V tej tišini ni pohlepa po nebesih ali strahu pred meklom ali ljubosumja na drugega ali želje po ljubezni ali kakršne koli skrbi. Obstaja le sozvočje z nedolžnostjo, z mojstrom. Takrat se zgodi neposredni prenos.
Zagrabite z nedolžnostjo
Nedolžnost je nežen vonj, znanje pa močan filter. V tem je razlika. Dišava nedolžnosti k vam pritegne ves svet. Filter znanja preprečuje, da bi k vam prišlo veliko stvari. Ko ste ujeti v znanje, se vam ves čas zelo mudi, ker je preveč znanja, ki ga morate zbrati. Ko ste v nedolžnosti, preprosto uživate v trenutku. Če opazujete nedolžne ljudi, se vam nikoli ne bo zdelo, da imajo kakšen velik namen. Preprosto bodo uživali v trenutku s popolnostjo, s preprostostjo.
Nedolžnost ujame trenutek, medtem ko ga znanje zamuja. Znanje pozna le namen, nedolžnost pa pozna lepoto brezciljnosti. Če odložite svoje znanje, ste pripravljeni dojeti trenutek in resnico. Sedanjost vsebuje resnico. Težava je v tem, da danes izobraževanje uči le znanje in kako biti pameten. Ne izobražuje o nedolžnosti. Na katerih univerzah učijo o nedolžnosti?
Kratka zgodba:
Deček je prišel na ribjo tržnico in
prosil za šest postrvi.
Trgovec je navdušeno začel izbirati
postrvi. Že jih je hotel zaviti, ko je
deček rekel: "Prosim, ne zavijajte
jih še. Ali mi lahko vsako od njih
vržete in jo bom ujel eno za drugo,
preden jo zavijete?
Trgovec z ribami je rekel: "Seveda
bom, ampak zakaj?"
Deček je odgovoril: "Tako bom lahko
doma rekel, da sem ujel šest postrvi."
Dandanes se ustvarja tako velik pritisk, da moramo biti pametni. Otroci izgubljajo nedolžnost zaradi pogojev, ki jih dobijo v imenu tega, "kako biti pameten". Sčasoma, tako kot pri tem dečku, tudi nedolžnost uporabimo le za to, da bi nadoknadili bistrost!
Oče je sodelavcem v pisarni prvič ponosno predstavil svojega sina. Vsi sodelavci so stali okoli dečka in oče je rekel: "Sin, zakaj jim ne poveš, koliko si star? Otrok je takoj odgovoril: "Ko sem doma, sem star sedem let. Ko pa sem na avtobusu, sem star pet let.
Tako se danes vzgajajo otroci. Učijo jih, da v vsem vidijo koristnost. Izobraževanje vas ocenjuje po vaši lastni koristnosti. Toda vi niste vaša koristnost. Ste svoje bitje. Bitja ni mogoče nikoli oceniti. To lahko stori le um, in um je mit! Družba ustvari mit, ki je vaš um, in ga ima za merilo, s katerim vas ocenjuje. To je razlog, zakaj je znanje danes tako priljubljeno.
Kratka zgodba:
Štirje prijatelji so živeli v mestu. Skupaj so preživeli veliko časa. Trije od njih so bili zelo izobraženi.
Četrti ni bil tako učen, a je bil moder. Nekega dne so se odločili, da bodo odpotovali v druge dežele, da bi ljudem pokazali svoje znanje in zaslužili denar. Četrti prijatelj se ni imel s čim pohvaliti, vendar je izrazil željo, da bi jih spremljal. Prvi prijatelj je rekel: "Ti ne veš veliko. Če nas boš spremljal, bomo morali po nepotrebnem deliti svoj denar s teboj." Drugi prijatelj je rekel: "Da, to je res. Bolje je, da ostaneš." Tretji prijatelj je bil bolj prijazen. Rekel je: "Vsa ta leta smo odraščalai skupaj. Ni prav, da mu rečeš, naj ostane. Naj gre z nami." Tako so se vsi štirje odpravili na pot. Šli so skozi gost gozd. Videli so veliko divjih živali in doživeli veliko razburljivih trenutkov. Nekega dne so nenadoma naleteli na kup živalskih kosti. Eden od njih je rekel: "Mislim, da je to čudovit način, da preizkusimo svoje znanje. Oživimo to žival." Druga dva prijatelja sta se strinjala, vendar je četrti rekel: "Čutim, da so to kosti zelo velike živali, zato ne bi smeli izvajati takšnih poskusov."
Družba ustvari mit, vaš um, merilo za vaše ocenjevanje.
Drugi trije so se mu smejali in ga označili za strahopetca. Rekli so: "Če bi imel znanje, kot ga imamo mi, se teh stvari ne bi tako bal. Bodi tiho in nas opazuj."
Trije so nadaljevali s poskusom. Eden od njih je razporedil kosti tako, da so bile videti kot prava žival. Nato je zapel nekaj verzov, jih poškropil s sveto vodo in kosti so nenadoma dobile obliko okostja. Bili so presenečeni nad močjo svojega znanja.
Drugi je pristopil, zapel še nekaj verzov in jih poškropil z vodo. Skelet je nenadoma dobil mišice, meso, kri in krznen plašč. Bil je lev in manjkalo mu je le življenje. Prijatelji so se čudili sami sebi.
Tretji prijatelj je pristopil in rekel, da bo v okostje vlil življenje.
Četrti prijatelj je še enkrat opozoril, vendar so se mu smejali. Nato je počasi splezal na drevo in tam sedel ter opazoval. Tretji prijatelj je v levovo telo vlil življenje in lev je oživel. Lev je med rjovenjem stopal proti njim trem. Pogledali so navzgor, da bi videli, kje je četrti prijatelj. Ta je sedel na drevesu in opazoval celoten prizor. Lev je z njimi na kratko opravil.
Znanje je orodje. Ne vodi neposredno k inteligenci. Je le orodje. Dokler ga uporabljamo kot močno orodje, kjer je to potrebno, je dobro. Z njim lahko naredimo neverjetne stvari. Napaka, ki jo naredimo, je, da damo vse svoje življenje v roke znanja. Po drugi strani pa nedolžnost neposredno vodi k čisti inteligenci. Še ena kratka zgodba:
V majhni vasi je bilo drevo banyan, ki je nudilo senco. Pod drevesom sta bila krava in utrujen pes. Tam je bil tudi starec z dolgo brado, ki se je s hrbtom naslanjal na deblo drevesa, noge pa je imel razkrečene pred seboj.
Drevo je bilo na meji med dvema
kraljestvoma. Po tej poti je potoval
popotnik, ki je želel prečkati pot iz
enega kraljestva v drugo. Ko je
zagledal starca, je pripomnil: "Dobro
se maskiraš. Ne deluje. Tudi jaz sem
imel podobno preobleko, ko sem nekaj
dni nazaj ukradel zlato verižico.
Stražar me je preiskal in našel verižico. Tudi mene je pretepel. Poglejmo, kako se ti bo uspelo izmakniti s svojo preobleko."
Nato je prišel moški na konju. Bil je vohun, ki je nameraval vstopiti v kraljestvo. Ko je zagledal starca, se je ustavil in si mislil: "Kdo ve, s kakšnim motivom ta človek leži tukaj? Lahko bi bil prav tako vohun kot jaz." Pohitel je stran, saj pri svojem delu vohuna ni smel izgubljati časa.
Čez eno uro se je starcu približal še en moški. Bil je pijan. Smejal se je starcu in ga glasno vprašal: "Koliko si popil, stari? Poglej me. Pogoltnil sem cel lonec in sem še vedno tako stabilen, čeprav se mi včasih zdi, da imam malo težko glavo." S temi besedami je odšel. Kmalu se je znočilo in ves kraj je postal zelo miren.
Mimo je šel četrti moški in naletel na starca. Dolgo ga je gledal, se mu približal in se mu poklonil. Spregovoril je: "Kako srečen sem. Imam srečo, da sem te videl." Nato je vzel velik list in starega moža obdaril z njim, da bi pregnal mravlje in druge žuželke, ki so mu lezle po meču.
Stari puščavnik je odprl oči iz transa in videl, da ga moški pihlja, ter se nasmehnil. Mladenič je vprašal: "O, velika duša, bil bi zelo blagoslovljen, če bi sprejel moje povabilo, da prenočiš v moji hiši, ki je tu blizu." Puščavnik je rekel: "Če je to božja volja, naj bo tako," in sledil moškemu do njegove hiše.
Nedolžnost dojame razsežnosti, ki jih pamet spregleda. Nedolžnost morda spregleda dejstva, vendar ujame resnico. Pamet je preveč zaposlena z dejstvi. Ko se bistrost združi z nedolžnostjo, postane redka kombinacija inteligence in nedolžnosti. Odložitev znanja zaradi nedolžnosti je inteligenca. Ne mislim, da morate prenehati zbirati znanje. Razumite le, da znanje ne more nadomestiti nedolžnosti.
Če opazujete vaščane, ki niso izobraženi, boste videli, da izkazujejo čisto inteligenco! Zato boste ugotovili, da ko se boste znašli v zagati, vam bo vaščan brez težav priskočil na pomoč in vam pomagal! Nedolžna inteligenca ima to sposobnost. Razumevanje zapletenih stvari ni težko. Le malo bolj se morate potruditi, to je vse! Le videti morate bolj razčlenjeno, bolj analitično.
Nedolžnost dojame razsežnosti, ki jih pamet spregleda. Nedolžnost lahko spregleda dejstva, vendar ujame resnico.
Na primer, določeni osebi morda ni težko razumeti aeronavtike, kaj pa razumevanje preprostih zenovskih koanov*? Zen koani* so preprosti nauki zen budizma. Ne ukvarjajo se s tem, kje ste ali kaj počnete, temveč z vašimi lastnostmi. Njihov namen je povzročiti prebujenje na ravni bitja. Ukvarjajo se le s tem, z ničemer drugim. Ne ujamejo se v podajanje idej. Neposredno podajajo rešitev za bitje. Vendar jih je težko razumeti, ker so preveč preprosti in neposredni!
Danes vse univerze skrbijo za izostritev intelektualnih sposobnosti posameznika. Učijo nas, kako postati bolj koristen za družbo in kako biti produktiven ali učinkovit. Nič ni narobe, če smo produktivni in učinkoviti, vendar pri tem pozabimo, kako biti nedolžni in dovzetni. Pozabimo, kako se odpreti vesolju, bivanju. Pozabljamo, kako se gibati v sinhronizaciji s kozmosom, kako doseči, da se produktivnost zgodi v skladu s kozmičnim načrtom, ki je vir vse produktivnosti. To se zgodi, ker smo ujeti v "delati" in "imeti" ter pozabljamo na "biti".
Koani - uganke, ki se v zenu uporabljajo kot tehnike za pomoč pri samouresničevanju.
Obstajajo tri pomembna stanja: biti, delati in imeti. Prav zdaj prehajamo iz stanja delati v stanje imeti. Neprestano "delamo" stvari. Učimo se in učenje uporabno izvajamo. Potem "imamo", kar si želimo: denar, odnose, udobje in še kaj. Nato želimo imeti boljše stvari ali več njih in tako nadaljujemo z delom. Ves čas se nahajamo med tem, da delamo, in tem, da imamo. Pri tem pozabimo na biti. Naš pravi počitek je le v stanju biti. Zato ne glede na to, koliko delamo in imamo, še vedno iščemo počitek. Ta občutek je "klic bivanja".
Če negujemo bitje in dosežemo, da se početje dogaja iz kakovosti bitja, potem se nam ni treba toliko truditi za to, da bi imeli. To se bo preprosto zgodilo kot stranski produkt. To je skrivnost obstoja. Vendar univerze tega ne vidijo kot neposredno korist za družbo. V tem je težava. Toda to je tisto, kar daje resnično koristnost vsakega posameznika, ne le za družbo, temveč za ves kozmos. Vedno moramo skrbeti za Celoto.
Na starodavnih indijskih univerzah, kot sta Takshila in Nalanda, je bila priprava študentov vedno na ravni bitja. Učenje zunanjega sveta je bilo naravna posledica. Indija se je vedno osredotočala na negovanje nedolžnosti bitja, saj bo le ta vodila v moč bitja. Ko je bitje močno, je mogoče doseči vse. Paramahamsa Jogananda lepo opisuje namen duhovnega učenja. Pravi, da je v telesu na bilijone celic. Vsaka celica je kot inteligentno bitje. Vsaka celica ima v sebi snov DNK, ki ima informacije in inteligenco za rast povsem novega telesa in možganov. To spečo inteligenco je treba prebuditi, da se um ne bi premikal k trpljenju in bi ostal v blaženosti. Nadaljuje, da duhovna vzgoja magnetizira celice tako, da pošilja življenjski tok po možganih in hrptenici, kar zagotavlja evolucijsko napredovanje posameznika. S tem božanskim magnetizmom vsaka celica postane živ možgan, ki je pripravljen dojeti vsak košček znanja. S temi prebudjenimi možgani se umske sposobnosti posameznika mnogokrat povečajo in vse vrste znanja bodo brez težav razumljene! Takšen je vpliv duhovnega učenja.
Takshila - učno središče, omenjeno v hindujskih epih Ramayana in Mahabharata, zdaj svetovna dediščina ZN v severovzhodnem Pakistanu. Nalanda - veliko budistično učno središče v sodobnem Biharju v Indiji, ki ga sestavljata univerza in knjižnica. Paramahamsa Jogananda - razsvetljeni mojster iz Indije, znan po svoji knjigi "Avtobiografija jogija". DNK - deoksiribonukleinska kislina, gradnik vseh živih bitij, ki vsebuje genetsko kodo.
Aleksander, grški cesar, je osvojil tri četrtine sveta in se odpravil v Azijo, da bi osvojil tudi to.
Ustalil se je na bregovih reke Sindhu, da bi osvojil Indijo. Na bregu iste reke je živel puščavnik.
Ko je Aleksander s svojo vojsko prišel mimo, je puščavnik meditiral in ni vstal, da bi ga pozdravil.
Aleksander se je počutil ponižanega in ga okrcal: "Kako si drzneš, da me ne pozdraviš!" In vzel meč, da bi mu odsekal glavo.
Puščavnik ga je pogledal in se zasmejal. Aleksander je bil šokiran. "Ubil te bom, ti pa se smejiš!"
Puščavnik je rekel: "Sprašujem se, kaj hočeš ubiti! Nikoli me ni mogoče ubiti. Sem nesmrten, večen in neuničljiv. Orožje ne more rezati, ogenj ne more goreti, voda ne more zmočiti, veter ne more posušiti te duše. Citiral je iz Bhagavad Gite.
Aleksander je spustil meč in se priklonil puščavniku z besedami: "Indija ima tako velike ljudi, ki se ne bojijo smrti. Pozdravljam to veliko deželo." Z indijskih tal se je umaknil kot modrejši človek.
Učenje na starih univerzah je omogočilo, da sta se v posameznikih razcvetela vrhunsko znanje in samozavest, hkrati pa je ohranjalo njihovo nedolžnost. Takrat je vsak študent pridobil lastnost modreca. Modrec ima obsežno znanje zunanjega sveta in popolno nedolžnost notranjega sveta.
Buda lepo uči v Dhammapadi:
Tudi bogovi zavidajo svetnikom, katerih čutila jih ubogajo kot dobro izurjeni konji in so brez ponosa. Potrpežljivi so kot zemlja, stojijo kot prag. So čisti kot jezero brez blata, in so prosti kroga rojstev in smrti.
Modrec je usposobljen, da v zunanjem svetu počne karkoli. V starodavnem izobraževalnem sistemu gurukul * je učenje potekalo na povsem drugačni ravni.
Dhammapada - Budovi nauki v knjižni obliki. Gurukul - vedska izobraževalna ustanova.
Ustvarjalna inteligenca je izhajala iz globoke zavesti. Takoj so nagovorili "biti", delovanje in imeti pa sta imela povsem drugačen pomen.
Kratka zgodba:
Neki mladenič je veljal za zelo dolgočasnega, zato ga je oče nekega dne odpeljal v šolo sanskrta, kjer so se učili vsi fantje v vasi.
Srečal je učitelja in rekel: "Moj sin ni bister učenec. Ali mu boste dovolili, da sedi v zadnji vrsti razreda, da bo v vzdušju, ki mu predseduje boginja Sarasvati? Vem, da ste prijazni in sočutni. Prosim, vodite ga. Če se bo kaj naučil, bo imel srečo."
Učitelj se je z veseljem strinjal.
Deček se je pridružil šoli. Vsak dan je bil prisoten, še preden je prišel kateri koli od drugih fantov, brisal prah, pometal in pomival sobo, postavil učiteljevo leseno mizo in stol, se usedel v kot in najbolj pozorno poslušal pouk.
Nihče ni pričakoval, da bo pri pouku kaj pridobil.
Nekega dne je ponižno vprašal učitelja:
"Gospod, kako je s tistimi napotki, ki
naj bi mi jih dali? Kdaj jih bom
prejel?"
Učitelj je rekel: "Takoj zdaj! Tukaj je: Aham Brahmasmi (Jaz sem To). To recitiraj na glas ali tiho, vendar neprekinjeno.
Z odločnostjo in navdihom se je mladenič naučil stavek, ne da bi ga sploh vprašal po njegovem pomenu. Tudi učitelj se ni potrudil, da bi mu povedal pomen. Ni čutil potrebe, da bi to storil. "Aham Brahmasmi," je deček ponavljal doma. Oče ga je vprašal: "Ali poznaš pomen teh besed?
Deček je izbuljil oči. "Pomen?" je
vprašal. Nikoli mu ni padlo na pamet, da
bi te besede lahko imele pomen.
Oče mu je rekel: "Te besede pomenijo: Jaz sem To."
Deček je naslednji dan odšel k stricu in še naprej recitiral: "Aham Brahmasmi, kar pomeni Oče je Brahman."
Stric je to slišal in rekel: "To ne pomeni tega!
Pemeni: Jaz sem Brahman."
Saraswati - hindujska boginja učenja. Brahman - Absolut, kozmična zavest, brezoblični bog itd. - vse to se nanaša na univerzalni vir energije, katerega holografski del je individualna energija duše.
Deček je bil presenečen, vendar je bil tiho. Na poti domov je recitiral: "Aham Brahmasmi, kar pomeni, da je stric Brahman." Mimo njega je šel vaški duhovnik in slišal, kako recitira. Ustavil ga je in rekel: "Sin, to ne pomeni, da je stric Brahman, ampak jaz sem Brahman." Deček je bil osupel. "Kako lahko samo dve besedi pomenita toliko stvari, saj so oče, stric in vaški duhovnik Brahman!" V glavi se mu je zavrtelo in usedel se je na bližnjo kamnito ploščo. Začel je recitirati v duhu, da bi vprašal same besede kaj v resnici pomenijo. Sonce je zašlo in nastopila je tema. Zvezde in luna so začele sijati. Deček je še naprej recitiral Aham Brahmasmi, da bi ugotovil njihov pravi pomen. Ob zori se mu je zasvetilo dokončno spoznanje, da je tudi on Brahman! Ne le njegov oče, stric in vaški poglavar, tudi on in vsi drugi so bili Brahman. Postal je uresničena duša.
V trenutku, ko je deček razumel, da je neveden, se je v njegovem sistemu sprožil alkimijski proces. Ko ne veste, da ne veste, je to nevednost. Ko veste, da ne veste, je to nedolžnost.
Znanje, ki ga še niste izkusili, ni vaše. Je izposojeno.
Potem se lahko začne dogajati spoznavanje. Vendar je treba pri spoznavanju preveriti občutek spoznanja. Spoznavanje se razlikuje od znanja. Znanje je nedolžnost. Je razumevanje, ki je postalo vaša lastna izkušnja. Znanje, ki še ni doživeto, ni vaše lastno. Je izposojeno. Je le zbirka besed v glavi. Človek lahko tu in tam kaj prebere in se zabava. Če je njegov namen samo branje knjig, je to lahko dobra zabava, vendar ne razsvetljenje. Zabava se razlikuje od razsvetljenja. Samo zato, ker se je človek zabaval z nekaj dobrimi knjigami, še ne pomeni, da je razsvetljen. Razumite, knjige, ki vam pomagajo izostriti logiko, vam dajejo občutek, da veste. Tu se začne problem. Delajte tako, da bo vse v vas postalo globoko izkustvo. Potem boste postali preprosta oseba. Preprostost je brezteznostna. Nikoli vas ne bo bremenila in ovirala pri nadaljnjem učenju. Pomagala bo le pri razcvetu nedolžnosti, to je vse. Tega, kar nedolžnost dojame, morda niti ne boste mogli izraziti, saj je to razumevanje onkraj besed.
Ranljivost
omogoča, da se
vse dotakne
vašega bitja.
Ni šibkost.
Vendar se vidi v očeh. Oči so okna duše. Zato boste v očeh modrecev videli oceanski pogled. Izžarevali bodo nekaj, česar ni mogoče uokviriti. Če bi to poskušali opisati, bi bilo tako, kot če bi poskušali opraskati stopalo z zunanje strani čevlja. Za izgubo nedolžnosti ne moremo kriviti modernizacije. Gospod Krishna pravi: "Jaz sem čas." Ko Krishna to reče, morate razumeti, da je tudi modernizacija božanska igra Obstoja. Človek bi moral modernizacijo razumeti v pravi luči in je ne bi smel jemati kot zamenjavo za starodavni temelj rasti.
Bodite ranljivi
Ko ste nedolžni, ste ranljivi za vse, česar vas želi naučiti Obstoj! Če ste zaprti, si okoli sebe ustvarite zid. Ta zid ne dopušča niti svežemu vetru, da bi se dotaknil vašega bitja, niti vam ne omogoča, da bi stopili ven in se dotaknili hladnega vetra. Ranljivost pomeni porušiti zid in povabiti hladen vetrič, da se dotakne vašega bitja vsakič, ko zapiha. Ranljivost je dovoliti vsemu, da se dotakne vašega bitja. Ko ste ranljivi, k vam pride ves kozmos.
Ranljivost ni šibkost. Zid, ko se razbije, vam ne bo povzročil nevarnosti. Sam zid je bil zgrajen iz globokega strahu pred razkritjem vaše resničnosti. Vaša resničnost je vaša ranljivost in tako zelo se bojite, da bi jo odprli vesolju. Globoko v sebi veste, da vas bo, če se prepustite in odprete, preprosto odneslo v nedolžnost. Zato se zapirate vase. Vendar se v njej dušite, saj v njej kroži isti zrak. Izkušate iste vzorce, ki jih pozna um. Čemu je potem koristen zid? Ko bo zid porušen, boste spoznali, da vas nič ne bo zapustilo. Namesto tega boste pridobili le eno stvar, svežino življenja.
Na lep jesenski dan sta se na cesti srečala dva astrologa. Eden od njiju je dejal: "Lepa jesen. To je nekaj, česar prej še nisva videla. Drugi je odgovoril: "Res je. Spominja me na jesen leta 2070.
Ko ste ranljivi, vse doživljate na ravni bitja. V nasprotnem primeru je to izkušnja skozi glavo. Bitje je poezija, glava je proza. In poezija je življenje.
Neke noči je žena našla svojega moža,
kako stoji nad otroško posteljico.
Ko je gledal otroka v zibelki, je na
njegovem obrazu opazila mešanico
različnih čustev nejevere,
strahospoštovanja, skepticizma, dvoma, začudenjea in še kaj.
Počasi je pristopila k njemu, ga objela in rekla: "Peni za tvoje misli."
Mož je odgovoril: "To je neverjetno. Ne morem si predstavljati, kako lahko kdo izdela takšno zibelko za samo 45 dolarjev!"
Z glavo ne morete biti ranljivi! Ko niste ranljivi, sedite za velikim zidom svoje hiše. Življenje se še ni začelo. Življenje se začne z ranljivostjo.
Z ranljivostjo se približujete resnici po drugačni poti, po radostni poti, saj vsak trenutek prejemate neposredno od Obstoja. Obstoj vam lahko daje, ker ste ranljivi in pripravljeni, da to sprejmete! Obstoj ima svojo etiko. Razsvetljeni mojstri imajo svojo etiko. Ko je prisotna ranljivost, vas lahko preprosto zasujejo z blagoslovi. Ko je zid, je to težko. Njihova etika jim ne dopušča, da bi prodrli. Zato čakajo, da se zid podre.
Ko postanete ranljivi, izrečete "da" obstoju. Obstoj je največja skrivnost in večni učitelj. Ko mu rečete "da", se vaša energija začne gibati v novo smer. Premakne se iz glave v srce in začnete prejemati nauke za svoje bistvo. Vse, čemur ste prej rekli "ne", bo začelo postajati "da".
Takrat boste videli, da je svet zelo drugačen, kot ste mislili.
Ko začnete govoriti da, začnete izražati ljubezen, ki je jezik srca. Ljubezni ni mogoče spoznati z logiko. Spoznamo jo tako, da drugemu rečemo "da", da ga sprejmemo, ne zaradi koristi, ampak zaradi ljubezni.
Spoznamo jo z globokim zaupanjem v drugega. Ko ste ranljivi, močno zaupate drugemu.
Ljudje me sprašujejo, kako "biti" v moji navzočnosti. Preprosto bodite popolnoma ranljivi in nedolžni. Z odprtostjo lahko sprejmete resnico neposredno v svoje bitje. Mojster je čisti izraz Obstoja. S tem, ko mu dovolite, dovolite, da Obstoj vstopi v vas. Ko Obstoj vstopi, pusti vtis resnice v vašem bitju. Z vsakim darshanom ali dotikom mojstra se vtis še poglobi. Ta vtis je večji od vseh naukov, ki vam jih lahko posreduje.
Učenec je nekoč vprašal Budo: "Učitelj, še vedno niste odgovorili na naša vprašanja o tem, ali je svet večen ali ne, ali je končen ali neskončen, ali sta duša in telo enaka ali različna."
Buda ga je pogledal in vprašal: "Ali sem obljubil, da bom odgovoril na ta vprašanja?"
Učenec je rekel ne. Nato ga je Buda vprašal: "Recimo, da ima nekdo v prsih puščico, in ko mu jo boš odstranil, ti reče, naj počakaš dokler ne bo poznal kaste človeka, ki je izstrelil puščico, njegove višine, teže, njegov ega družinskega porekla, od kod prihaja in iz kakšnega lesa je naredil lok, in ti ne bo dovolil odstraniti puščice, kaj si boš mislil o njem? Učenec je s sramotilnim obrazom rekel: "Bil bi bedak, mojster. Njegova vprašanja nimajo nobene zveze s puščico in umrl bi, preden bi se mu razkrili odgovori.
Buda je rekel: "Prav imaš. Prav tako ne učim o tem, ali je svet večen ali ne, ali je končen ali neskončen, ali sta duša in telo enaka ali različna. Učim, da je treba takoj odstraniti puščico, ker je puščica korenina vašega trpljenja, ki je nevednost.
Mojster vas ne more naučiti duhovnosti, lahko pa se je naučite, če ste do njega odprti in mu zaupate. Duhovnost nima nič opraviti z besedami. Je izkušnja. Prevzeti jo morate tako, da opazujete govorico telesa mojstra, da začutite razsvetljenje, ki izžareva iz njega. Če se tega zavedate, jo lahko ujamete.
Če ste nestrpni do vprašanj, vam prav ta vprašanja preprečujejo, da bi ujeli resnico. Če ste potrpežljivi in začutite vonj razsvetljenja, se bodo vprašanja razblinila. Potem se bodo odgovori pojavili v vas, še preden se pojavijo vprašanja. To je čudovita izkušnja ob mojstru. Zato se mojstri občasno utelesijo v upanju, da bo peščica učencev ujela vonj razsvetljenja in se prebudila. Ko ste ranljivi, ste odprti v svojem celotnem odzivnem sistemu. Dajete prostor inteligenci vesolja, da deluje skozi vas.
Majhna zgodba:
Na bregu reke je na majhnem zemljišču, ki je bilo v lasti kmeta, živel modrec. Vodja vasi ga ni maral in je želel zemljišče kupiti. Kmet ga ni hotel prodati. Vodja vasi je bil pripravljen plačati kakršno koli vsoto denarja. Kmet mu je rekel: "Če ti prodam zemljišče, boš pregnal modreca, ko bo postalo tvoje." Kmet je jezno odvrnil: "Zakaj mu praviš svetnik? Samo zato, ker nosi oranžno obleko? Prav tako običajen je kot ti in jaz." Kmet je rekel: "Ne, gospod, v njem sem videl veliko lastnosti modreca. Na primer, nikoli nisem videl, da bi se jezil." Vodja vasi je rekel: "Kako lahko tako sklepate? Verjetno ni imel priložnosti pokazati svoje jeze, to je vse. Jutri pridite v njegovo kočo in pokazal vam bom, kako se bo razjezil."
Naslednji dan zjutraj se je kmet približal modrečevi koči in ga opazoval.
K modrecu je pristopil deček, ki ga je očitno poslal vaški poglavar. Modrec je z nagnjeno glavo nekaj pisal na palmov list.
Deček je stopil za njegov hrbet in pljunil nanj. Modrec se je ozrl, videl, da je to storil deček, vstal, se okopal v reki, se vrnil in sedel.
Deček je spet pljunil nanj. Modrec je šel, se ponovno okopal, se vrnil in sedel.
Kmet ni mogel gledati, kaj se dogaja. Tudi vaški poglavar je stal za drevesom in gledal. Bil je presenečen nad modrečevo mirnostjo.
Vsakič, ko se je modrec vrnil s kopanja, je deček pljunil nanj. Modrec se mu je vsakič nasmehnil, vstal in se potopil.
Ko ste ranljivi, ste odprti v svojem celotnem odzivnem sistemu.
Deček je pljunil na modreca stosedemkrat.
Dečkov obraz je že izgubljal barvo. Tega ni mogel več prenašati. Padel je modrecu k nogam in zavpil: "Prosim, odpusti mi. Grešil sem. Tako sem te nadlegoval samo zato, ker sem bil za to plačan. Bojim se, da me boš zdaj preklel!"
Modrec ga je mirno vprašal: "Torej me ne boš več pljuval?" Deček je odgovoril: "Raje umrem, kot da bi še enkrat pljunil." Modrec ga je dvignil in rekel: "Naj ti povem skrivnost. Pravzaprav bi se ti moral za to zahvaliti, ker sem se pred mnogimi leti zaobljubil, da se bom sto osemkrat potopil v to sveto reko. Danes je to izpolnjeno. Da bi izpolnil zaobljubo, se moram potopiti še enkrat. Tokrat bom molil zate."
Modrec se je potopil še enkrat, in ko je prišel ven, mu je vaški poglavar ležal pri nogah in prosil za odpuščanje. Rekel je: "Jaz sem pravi grešnik. Fantu sem plačal, da je to storil. Želel sem dokazati, da se boš razjezil."
Modrec se je zasmejal in rekel: "Če bi mi fant povedal svoje pravo poslanstvo, bi se hitro razjezil, on pa bi hitro dobil
Izražati se z ranljivostjo pomeni preprosto biti.
svojo nagrado!"
Vodja vasi je postal njegov učenec. Odziv modreca ni bil niti pozitiven niti negativen. Preprosto je ostal odprt. Sile vesolja so se samodejno združile in s tem dogodkom izpolnile staro zaobljubo. Ne pravim, da bi morali dovoliti, da nekdo pljuva na vas! Razumite, kako pomembno je, da ste pri svojem odzivu odprti. Ko ste odprti, ustvarite ogromen prostor, da se vam v tistem trenutku zgodi najboljše. Kmalu lahko reprogramirate celoten sistem odzivanja in s tem tudi potek svojega življenja.
Kratka zen zgodba:
Učitelji zena učijo svoje mlade učence, naj se izražajo, in jim to tudi dopustijo. Otrok iz določenega zenovskega templja je vsako jutro na poti po zelenjavo srečal otroka iz drugega zenovskega templja.
Nekega dne je prvi vprašal drugega: "Kam greš?"
"Grem tja, kamor mi stopajo noge," je odgovoril drugi.
Ta odgovor je zmedel prvega, ki je šel po pomoč k svojemu učitelju.
Učitelj mu je rekel: "Jutri zjutraj, ko boš srečal tega človeka, mu postavi isto vprašanje. Odgovoril ti bo enako.
Nato ga vprašaj: 'Predpostavimo, da nimaš nog, kam potem greš?' To ga bo zmedlo."
Otrok je naslednjega dne zjutraj srečal drugega. Vprašal ga je: "Kam greš?"
Drugi je odgovoril: "Grem tja, kamor piha veter."
Prvi je bil zmeden in je ponovno odšel k učitelju.
Učitelj je rekel: "Jutri ga vprašaj, kam bo šel, če ne bo vetra."
Naslednji dan je otrok srečal drugega na cesti in ga vprašal: "Kam greš?"
Drugi je odgovoril: "Grem na tržnico po zelenjavo."
Preprosto izražanje z ranljivostjo pomeni biti svoboden kot ptica, brez skrbi za preteklost ali prihodnost, preprosto biti. Tega so svoje učence učili mojstri zena.
Prepustite se z zaupanjem
Neizmerno zaupanje vodi v predajo. Predaja je preprostost srca. To je zavedanje, da se ti ni treba odločati o resnici, da jo moraš samo upoštevati. Ko se prebudite v mogočni prisotnosti Resnice, se zgodi predaja.
Če opazujete svojega psa, boste ugotovili, da se bo k vam vračal z največjim zaupanjem, tudi če ga boste občasno prevarali. Njegovo zaupanje je popolno in nedolžno. Zaupanje prihaja brez razloga. Nima vprašanj, zato mu ni treba dati nobenih odgovorov. V ničemer ne vidi nobene koristnosti. Preprosto obstaja kot odprta knjiga, to je vse.
Dve zlati ribici sta bili v akvariju. Ena je vprašala drugo: "Ali verjameš v boga?" Druga je odgovorila: "Seveda. Kdo misliš, da nam vsak dan menja vodo?"
Le nedolžnost je sposobna narediti preskok v zaupanje in predajo. Znanje nekako v vsem vidi koristnost. V vsem išče razloge. Predaja in razum se medsebojno izključujeta. Predaja je povezana z zaupanjem. Predaja je mogoča le iz nedolžnosti, saj iz nedolžnosti izhaja zaupanje.
Z zaupanjem se pojavi tudi sprejemanje. Sprejemanje ne pomeni pristajanja na življenje, situacije in osebe. Ne. Pomeni sprejemanje življenja in vseh njegovih oblik kot čudovitega darila Obstoja. Vsaka oseba ali situacija je nov dogodek. Sprejemanje na globoki ravni je predaja. Z ljudmi in situacijami je treba ravnati s potrebno taktnostjo. Toda spontano in globoko sprejemanje trenutka je predaja.
Sprejemanje je globoka ponižnost do Obstoja, ki skrbi za vse, tudi za vas. To je ponovno izrekanje "da" Obstoju. Ko rečete "da", priznavate prisotnost vseprisotne življenjske sile, ki vodi to vesolje. To je predaja.
Iz predaje nastane globoka sprostitev. Iz predaje se rodi sveža inteligenca, ki se zaveda na drugačni ravni. Na tej ravni ni skrbi za rezultat, temveč le delovanje, ki ga poganja čista energija. In energija je inteligenca.
Zaupanje ne pomeni nedelovanje.
Pomeni nadaljevati delovanje z
inteligenco namesto z razumom. Gre za
zaupanje v misli in inteligenco v
delovanju.
Učenec je prišel na kameli do šotora sufijskega mojstra. Sestopil je s kamele, vstopil v mojstrov šotor, se ponižno priklonil in mekel: "Mojster, moje zaupanje v boga je tako veliko, da sem pustil svojo kamelo zunaj neprivezano, saj sem prepričan, da bog varuje interese tistih, ki ga ljubijo." Gospodar je zakričal: "Priveži svojo kamelo, bedak! Bog se ne more ukvarjati s tem, da bi namesto tebe naredil nekaj, kar si popolnoma sposoben narediti sam!"
Zaupanje je odnos. Ni nadomestilo za ustrezno ukrepanje. Duh zaupanja je bistvo samega življenja. Vodiv nedolžnost, predanost, sproščenost in blaženost. Če ji sledimo zaradi popolnega razumevanja, z njo ne moremo ničesar izgubiti. Do takrat ste še vedno na poti do zaupanja.
Zaupanje je odnos. Vodiv nedolžnost, predanost, sproščenost in blaženost.
Vsa velika razsvetljena bitja so večno blažena, ker so svoje telo z zaupanjem predala Obstoju. Obstoj teče skozi njih, kot teče zrak skozi votli bambus in ustvarja glasbo. Zato so tako čudoviti. Ko se skozi njih pretaka Obstoj, je njihov izraz božanski. Milost razsvetljenega mojstra je milost celotnega Obstoja. So edina popolnoma nedolžna bitja na planetu Zemlja. Razsvetljeni mojstri so utrjeni v spoznanju, da v prostoru Obstoja ni nič nemogoče. So živa utelešenja zaupanja. Njihova blaženost je izraz tega. Imajo dostop do vsega znanja sveta, a so še vedno povsem nedolžni. Vedo, da je njihovo znanje znanje Obstoja. Njihovo znanje ni znanje, temveč tekoče izkustvo resnice trenutka.
Tudi mi imamo znanje. Toda težava je v tem, da mislimo, da je naše znanje edino pravilno in da je vse drugo znanje napačno. Razumite, končno znanje je za vse enako. Vse, kar je vmes, je le skupek izposojenih idej. Če to jasno spoznamo, se bo zgodila predaja, mi pa bomo opustili breme znanja in postali nedolžni.
Kako začeti vedeti, da ne vemo? Če samo jasnost, da ne vemo, je dovolj. Preprosto meditirajte o Obstoju, viru vsega znanja. Ves čas bodite molitveno razpoloženi in se mu predajte. Bodite trdni v predajanju znanju o Obstoju. Videli boste, da se bodo okoli vas začeli dogajati čudeži.
Obstaja zgodba o Hanumanu*, opičjem bogu iz hindujske mitologije, ki je bil predan učenec gospoda Rame*.
Hanumana* so nekoč vprašali, kateri dan v luninem mesecu je. Odgovoril je: "Ničesar ne vem o dnevu v mesecu ali položaju zvezd. Mislim samo na Ramo*."
Ko se utrdite v čudežu Resnice, postanete tako nedolžni, da vaše življenje postane meditativno in čudežno.
Hanuman - opičji bog, ki ga častijo hindujci in je Ramov učenec. Rama - princ kraljestva Ayodhya v hindujskem epu Ramayana.
Hanuman je bil tisti, ki je z enim samim skokom prečkal ocean od Indije do Šrilanke, tako da je vzklikal ime Rama. Rama je moral zgraditi most, da je lahko s svojo vojsko prečkal most! Takšna je moč nedolžne predaje bivanju in vsem njegovim oblikam.
Ko se človek preda Božanskemu, se vsak trenutek dogajajo čudeži. Ljudje vedno iščejo čudeže. Največji čudeži se zgodijo s predajo. Obstaja čudovita zgodba iz življenja Shirdi Sai Babe, velikega razsvetljenega mojstra iz Indije.
V mošeji je Shirdi Baba vsak dan
prižigal svetilke. Prižigal jih je
simbolično za uničenje teme nevednosti v
človeštvu. Toda ljudje so mislili, da je
rad prižigal svetilke.
Baba je olje dobival od trgovcev z oljem. Čez nekaj časa so se trgovci z oljem odločili, da olja ne bodo dali zastonj. Vsi so se zbrali in sklenili, da Babi ne bodo več dajali olja.
Čeprav je Baba vedel za to odločitev, se je pretvarjal, da zanjo ne ve, in naslednji dan odšel po olje.
Trgovci mu niso hoteli dati olja.
Baba se je z nasmehom vrnil v mošejo.
Vendar so vaščani in trgovci z oljem
postali radovedni, kako bo prižgal
svetilke. Zbrali so se okoli njega.
Baba je napolnil svetilke z vodo in prižgal kite. Svetilke so gorele z večjim sijajem kot običajno in oddajale drugačno svetlobo!
Trgovci z oljem so bili osupli in
šokirani. Prosili so za odpuščanje in
Baba jim je seveda odpustil.
Predaja je dovoliti, da se Obstoj izrazi skozi vas. Razsvetljena bitja uživajo v igri Obstoja skozi njih.
Uživajo v njej s popolno nedolžnostjo in
strahopoštovanjem otroka. Zato jih je
tako lepo opazovati.
Še nekaj: ko zaupate in se predajate, vas je težko prevarati. Nedolžno zaupanje je vedno zavarovano pred prevaro. Izžareva takšno energijo. V našem ashramu se zbirajo ljudje iz vseh družbenih slojev, da bi živeli skupaj. Ko vstopijo v ashram, razvijejo občutek globokega zaupanja. Že sama odločitev, da kot ashramit naredijo preskok iz materialnega sveta v duhovni svet, izvira iz zaupanja.
Hanuman - opičji bog, ki ga častijo hindujci in je Ramov učenec. Rama - princ kraljestva Ayodhya v hindujskem epu Ramayana. Shirdi Sai Baba - razsvetljeni učitelj, ki ga častijo tako hindujci kot muslimani. Živel je v Shirdiju blizu Nasika v Indiji. Ko vstopijo v ashram in začnejo živeti ter deliti svoje stvari z drugimi iskalci, se vzpostavi takšno zaupanje, da nikomur ni mar, da bi karkoli hranil pod ključem! Soba je lahko polna neznancev, a kljub temu ne razmišljajo o tem, da bi svoje imetje imeli zaklenjeno. Nič se ne izgubi. Tudi če česa ni mogoče najti, je že sam odnos takšen, da jim to ni pomembno! V tem je njegova lepota.
Živel je velik sufijski svetnik z imenom Habib Ajami. Nekega dne se je šel kopat v reko in pustil svoj plašč na bregu reke brez nadzora. Neki človek je šel takrat mimo in videl plašč. Ker je pomislil, da ga je nekdo neprevidno pustil tam in da ga je treba zaščititi, se je odločil, da ga bo varoval, dokler ne pride lastnik. Habib se je vrnil in iskal svoj plašč. Moški ga je vprašal: "V čigavi oskrbi si pustil plašč, ko si se šel kopat? Lahko bi bil tudi ukraden! Habib je odgovoril: "Pustil sem ga v oskrbi tistega, ki ti je dal nalogo, da ga varuješ!
Če zaupanje poteka z največjim
razumevanjem, ne moremo ničesar
izgubiti.
V kakovosti zaupanja je njegovo pravo bistvo. Svojim učencem vedno pripovedujem o menihih, ki sem jih videl v Himalaji v času svojega duhovnega popotovanja. Menihi pridejo v Himalajo, da bi meditirali in pustili vse za seboj. Toda tam se borijo za svoje majhne lončke za vodo! Spremeni se le predmet posesti, to je vse! Ko boste zaupali, se vam bo zdelo, da vsa materialna lastnina pripada Obstoju. Sama drža posedovanja takrat upade. To sprosti um. To je prostor za sprostitev.
Leta 2004 smo se kot majhna skupina odpravili v Himalajo. V življenju bi morali vsaj enkrat obiskati Himalajo. Šli smo v Gomukh, ki je izvir svete reke Gange. Pohod poteka z mulo, ki traja skoraj pet ur gor in pet ur dol. Pot je široka le štiri metre. Če vam spodrsne, boste padli v deročo reko Ganga pod vami! Ko smo prispeli v Gomukh, smo tam preživeli nekaj časa in skupina se je vrnila, jaz pa sem ostal z nekaj učenci. Skupina, ki se je vrnila, je začela ob mraku. Rekel sem jim, naj ne skrbijo in da bo obstoj poskrbel zanje. V popolni temi, ne da bi vedeli, ali mula zavije v ovinek gore ali gre naravnost v temo, se je celotna skupina vrnila.
Ashramit - prebivalec ashrama. Gomukh - izvir svete reke Gange v Indiji.
PONOVNO PRIDOBLJENA NEDOLŽNOST ODPIRA ŠTEVILNA VRATA V ŽIVLJENJE
Naslednji dan sem jih vprašal, kakšna je bila izkušnja. Eden od njih je rekel, "Swamiji, izkusili smo, kaj pomeni slepo zaupanje!" Če bi lahko te trenutke zaupanja podaljšali, bi lahko postali bistvo vašega življenja. Takrat lahko preprosto delujete, rezultat pa prepustite obstoju. Že samo pogled na himalajske gore lahko pomaga, da se v vas ukoreninita zaupanje in predanost. Gore vam takoj povedo, da je Obstoj mogočnejši od intelekta! Povedo vam, da intelekt ne more dojeti njihove veličine. Ko se zgodi ta resnica, se boj preneha. Um se ustavi. Če se nekaj časa potepate po Himalaji, lahko doživite, da blaženost sploh ni cilj, temveč pot sama. Spoznate, da je blaženost v trenutku in ne v katerem koli cilju. Ko pridete v sedanji trenutek, ste odprti in nedolžni, saj v sedanjosti ni uma. Da bi um lahko obstajal, mora obstajati gibanje skozi preteklost ali prihodnost. V sedanjem trenutku ni ne preteklosti ne prihodnosti. Je preprosto tukaj, to je vse. Biti zaupljiv in se prepustiti pomeni izgubiti "jaz" in "moje". Ego se začne z "moj" in nato preide na "jaz". Še preden se vzpostavi identiteta 'jaz', se pojavi 'moje'. Če opazite majhnega otroka, se bo, še preden se v njem ukorenini 'jaz', boril za 'moje'. Poskusite mu iz roke iztrgati igračo. Upiral se bo! Je njegova, ne morete mu je vzeti. Še preden bo izrekel 'jaz', bo izrekel 'moj'.
Um je v neposrednem nasprotju z bitjem. Bitje se vedno strinja z Obstojem.
Predaja ni nič drugega kot zlitje z Obstojem, brez identitete "jaz" ali "moj". Predaja je smrt uma, smrt ega. Ego ni nič drugega kot občutek, da ste ločena entiteta od Obstoja. Ta občutek je posledica močnega "jaz" in "mojega". Um je v neposrednem nasprotju z bitjem. Bitje se vedno strinja z Obstojem. Um se vedno postavi po robu. Bitje ve. Um dvomi. Bitje vedno reče da. Um večinoma reče ne. Bitje je nedolžno, um pa zvit. Reči "da" je za um kot smrt. Zato še naprej govori ne. S prepričanjem reče da. Če je prepuščen samemu sebi, reče ne. Zdaj boste vprašali: "Kako utišati um? Z umom ne morete utišati uma. To je tako, kot da bi pričakovali, da se bo osumljenec predal! To se ne bo nikoli zgodilo. Razumeti morate le, da um ni resničnost. Je le mit. Držite se nečesa neresničnega in ga poskušate utišati. Če boste ozavestili ta proces, ki se dogaja v vas, boste lahko videli, kje um pravi ne. Potem ga boste lahko pomirili do te mere, da bo "da" vašega bitja slišan.
Če ni nedolžnosti,
ne more priti do
intimnosti.
To ve le bitje.
Zavedanje je ključ do vsega. Preprosto se zavedajte. Odpor uma se bo nato zmanjšal. Sprostili se boste v bitje. Nedolžnost se začne izražati od tam. Če se nedolžnost ne zgodi, se intimnost ne more zgoditi. Intimnost je jezik obstoja. Um ne pozna intimnosti. Pozna jo le bitje. Pri intimnosti je prisotna odprtost, zato lahko poveste in naredite vse, kar resnično in iskreno čutite. V vaših besedah in dejanjih bo pristnost. Izžarevali boste energijo, ki bo druge okoli vas spodbujala k nedolžnosti in odprtosti. Takrat boste lahko izkusili resnično lepoto bivanja.
Duhovnost - pot do
nedolžne predanosti
Znan pregovor pravi: "Če te skrbi, potem nisi molil. Če si molil, potem ne skrbi." Duhovnost je ravna pot, da se odrečemo skrbi in postanemo svobodni. To je za sodobnega človeka izjemno olajšanje. To je dokazana znanost. V današnjem svetu znanosti in znanja se je treba na klic bitja odzvati sočutno in takoj.
Duhovnost je pot. Duhovnost obnavlja vesolje s svojo svetostjo in mističnostjo. Človeka opominja, da ni največje bitje na planetu. Opominja ga na mogočno eksistencialno energijo, ki prežema vesolje. V umu ustvarja nevednost in nedolžno predanost. Duhovnost ni obred. Je znanost o združitvi z Obstojem. Od nekdaj je bila prva stvar, ki so jo naredile vse svetovne religije, ta, da so ustvarile prostor, v katerem je Božansko postalo del življenja. Tempelj je prostor, kjer se lahko ponovno povežemo s kozmično energijo in se v njej spočijemo. To je temeljni namen vseh svetovnih religij. Ko se povezava poglobi, postane blažen prostor v nas samih. Religija je jasna odskočna deska do duhovnosti.
Že od nekdaj, od časov, ko so ljudje živeli skupaj v plemenih ali skupinah, so si v svojem življenjskem prostoru namenili različne mešanice za različne namene. Skoraj v vseh kulturah so te skupine ustvarjale posebne mešanice, ki so jih uporabljale samo za čaščenje. Raziskovalci so odkrili, da enako počnejo tudi živali. Na voljo imajo prostor, ki je namenjen samo počitku. Tega prostora ne uporabljajo za nobeno drugo dejavnost. Seveda ne poznajo ničesar, kar bi se imenovalo čaščenje ali molitev. To je razlog, da ga uporabljajo samo za počitek. Če bi to vedeli, bi ga uporabljali za čaščenje.
PONOVNO PRIDOBLJENA NEDOLŽNOST ODPIRA ŠTEVILNA VRATA V ŽIVLJENJE
Ta prostor je bil namenjen ponovnemu povezovanju in sprostitvi v naročju Obstoja. Kar človek zaradi svojega življenjskega tempa morda zamudi, živali počnejo naravno in skrbno! Če pogledate v oči živali, lahko vidite globoko nedolžnost, saj živijo v globoki predanosti Obstoju. Ko se človek ukvarja samo z znanostjo, postane preveč vedoč, saj se zdi, da so njegovi izumi in odkritja njegova lastna spoznanja. Zdi se, da je vse v domeni njegovega intelekta. Po drugi strani pa duhovnost ohranja skrivnost vesolja živo. Ustvarja ponižnost življenjski sili, ki je mogočnejša od intelekta. Zato lahko duhovnost povrne nedolžnost. Ustvari se takojšnja potreba pokloniti se kozmični sili in umiriti intelekt. S pokorščino pride sveža inteligenca, ki vidi kozmično zavest kot osrednje jedro dejavnosti. Takrat se človek ne bo več bal nerazumljivega kozmosa. Preprosto se bo z globoko predanostjo, ljubeznijo in v ekstazi uglasil z njim. Največji indijski svetniki, ki so imeli moč, da so želeli, da se kozmos ljubeče odzove, so to moč dosegli z duhovnostjo.
Živel je človek z imenom Muruganar, ki je bil goreč častilec Shive.
Vsak dan pred zoro se je kopal v hladni vodi reke, nabiral cvetje z dreves, polj, reke in plazečih se rastlin ter izdeloval vence za božanstvo Shive v templju. Vsak dan je hodil do templja in pri tem pazil, da med hojo ne bi premaknil cvetja, ki je bilo spleteno v venec! Ko jih je ponudil božanstvu, je dolge ure prepeval svete verze. Pravijo, da je prav s tem nedolžnim čaščenjem dosegel razsvetljenje. Danes ga častijo kot enega od 63 svetnikov, imenovanih Nayanmarji , ki so dosegli razsvetljenje z nesebično predanostjo bogu.
Tisti, ki se izogibajo duhovnosti, so tisti, ki niso okusili njene sladkosti, ki jo spremlja. To so tisti, ki mislijo, da je duhovnost resnost. Ne! Bog je vedno utelešenje blaženosti, kako je potem duhovnost lahko resnost? Človek jo je naredil resno tako, da jo je zreduciral na vsakdanje obrede. Naši učitelji so celo določili čas, v katerem se moramo z molitvijo povezati z globljimi področji našega bitja. Rekli so, da je dobro moliti zgodaj zjutraj. Kakšen je razlog za to?
Nayanmarji - tamilski svečeniki razsvetljenega mojstra Shive, ki jih je 63 in katerih življenjske zgodbe so opisane v knjigi Periya Puranam.
Nedolžnost je največja molitev k bogu.
Um si je dobro odpočil in zjutraj še ni začel delovati. Če se takrat ukvarjamo z duhovnostjo, je vpliv na um večji. Učinek je dosežen, ko je um še svež in nedolžen, ko um še ni začel prežvekovati intelekta. Niso nam zaman veliki mojstri podarili duhovnost.
Ko razumemo namen, postane duhovnost neposredna pot do ponovne vzpostavitve nedolžnosti in zaupanja.
Kratka zgodba:
Nekega večera se je kmet na poti s trga znašel brez molitvenika. Sredi gozda se mu je odtrgalo kolo z voza, zato je bil žalosten, da je dan minil brez molitve.
Zato je sestavil molitev za boga. Na glas je spregovoril: "O, bog, storil sem nekaj zelo neumnega. Danes sem za seboj pustil svoje molitvenike. In moj spomin je tako slab, da brez knjige ne morem recitirati niti ene molitve. Zato bom storil tole. Petkrat bom zelo počasi recitiral črke abecede, ti, ki poznaš vse molitve, pa, prosim, sestavi črke tako, da bodo tvorile molitve, ki se jih ne morem spomniti.
In bog je tistega dne rekel svojim angelom: "Od vseh molitev, ki sem jih danes slišal, je bila ta nedvomno najboljša, ker je prišla iz preprostega in iskrenega srca."
Duhovnost je priložnost za izražanje nedolžnosti v njeni najčistejši obliki. Nedolžnost sama je daritev bogu. Nedolžnost je največja molitev k bogu.
Religija sama po sebi ni nobeno prepričanje, za kakršno se izdaja. Vsaka religija je rezultat globoke duhovne izkušnje velikega mojstra, ki jo je ustanovil. To, kar so izkusili, so kot religijo predali človeštvu, s pomočjo katere lahko človeštvo pridobi enako izkušnjo. Nobenega drugega namena ni bilo. Če to razumemo, lahko vsak človek prakticira katero koli religijo. V tem je lepota vseh izvirnih religij.
Enako velja, ko ste v bližini mojstra. Bodite v razpoloženju nedolžne predanosti. Ko ste nedolžni in v stanju molitve, mojstrova tišina prodre v vaše bitje. Religija tišine je največja religija. To je religija velikih mojstrov in učencev. To je tudi prava duhovnost. Duhovnost, kadar jo prakticirate iz nedolžnosti, vas ohranja otroške. Če si ogledate umetniške slike Tanjore , ki prikazujejo teme iz hindujskih epov, boste videli,
Umetniške slike Tanjore - nabožne slike iz južne Indije, ki kot okras uporabljajo poldrage kamne in zlato. da so obrazi moških, žensk, modrecev in bogov na sliki vedno mladi in nedolžni. Razlog za to je, da prava duhovnost ohranja bistvo življenja mlado, saj se ukvarja z "občutkom" in ne z "vednostjo". Ko se ukvarjate z glavo, se hitro postarate. Ko se prepustite srcu, ostajate ves čas sveži in mladi.
Z duhovnostjo je povezana globoka predanost celoti. To je predanost iz bistva. Predanost je izliv, ki odstrani vse vaše obrambne mehanizme in vas naredi ranljive, da v vas lahko vstopi Obstoj. V hindujski mitologiji obstajajo očarljive zgodbe o velikih predanih ljudeh, ki so s popolno predanostjo privabili čudeže. Takšna je globina nedolžnega čaščenja. Nedolžni častilci nadaljujejo z molitvijo tudi po koncu čaščenja. Molitev je izraz ponižne nedolžnosti in hvaležnosti do Celote, zato ne pozna razloga. Preprosto se nadaljuje.
Opustite pretkanost in postanite spontani
Ko sem skupini ljudi pripovedoval zgodbo o Satyakami, me je ena oseba vprašala:
> 'Morda so te tehnike namenjene visoko razvitim dušam. V tej zgodbi se učenec opogumi zgolj z blagoslovom učitelja. Moral je biti visoko razvita duša, da se je to zgodilo.'
Duhovnost, ki jo izvajate iz nedolžnosti, vas ohranja otroške.
Tej osebi sem me rekel: "Ne, to ni za visoko razvite duše. Je za zelo nedolžne duše! Razumite to. Visoko razviti ljudje ne potrebujejo tehnik. To je tako, kot sem vam govoril na prejšnjih straneh. V učenju ashtanga joge modreca Patanjalija je osem opisanih tehnik treba vaditi naenkrat. Ne gre za to, da če končate prvo tehniko, ste eno stopnjo višje in pripravljeni na drugo. Ne! "Že prva tehnika je tako močna, da če jo obvladate in preidete na drugo, druge sploh ne potrebujete, saj ste že opravili! Prvi korak je yama, ki se nanaša na pravila vedenja.
Če vam uspe obvladati samo to, potem ne potrebujete preostalih korakov. Ne potrebujete nobene dodatne joge ali nadzora dihanja! Zato razumite to. Vseh osem tehnik je za iskrenega iskalca individualno izpolnjujočih tehnik. Niso zaporedni koraki.
- Ashtanga joga - osem udov ali poti Patanjalijeve joge: yama (disciplina), niyama (pravila), asana (telesni položaji), pranayama (nadzor dihanja), pratyahara (umik čutil), dharana (koncentracija), dhyana (meditacija) in samadhi (blaženost).
Podobno so tehnike, kakršno je dobil Satyakama, namenjene nedolžnim ljudem, ki so se naveličali biti zviti. Razumite te besede: "utrujeni od premetenosti". Kaj je premetenost? To je nasprotje inteligence. Lahko ste bodisi zviti bodisi inteligentni, nikoli pa ne morete biti oboje hkrati. Premetenost je tudi nasprotje ranljivosti. Če ste zviti, ne morete biti ranljivi. Ko ste ranljivi, ste čisti kot otrok. Otrok je lahko hkrati inteligenten in nedolžen. Sčasoma njegova inteligenca raste, nedolžnost pa se vedno spremeni v zvitost. Takrat ni več čist kot otrok.
Družbeno pogojevanje povzroči, da se nedolžnost v inteligenci spremeni v premetenost. Otroci, če so prepuščeni sami sebi, ostanejo nedolžni. Vendar jih naučimo toliko stvari, da postanejo družbene živali. Imamo veliko odgovornost pri vzgoji otrok, ne da bi jih naredili zvite.
Pesnik Khalil Gibran o otrocih lepo pravi:
Lahko jim darujete svojo ljubezen, toda ne morete jim dati svojih misli, kajti oni imajo svoje misli. Lahko sprejmete njihova telesa, ne pa njihovih duš, kajti njihove duše že prebivajo v hiši jutrišnjega dne, ki je vi niti v svojih sanjah ne morete obiskati.
Lahko si prizadevate, da boste takšni kot oni, toda ne trudite se, da bi oni ravnali kot vi. Kajti življenje ne teče nazaj in se ne ustavlja ob tem, kar je bilo včeraj.
Vi ste lok, iz katerega so kot žive puščice izstreljeni vaši otroci. Lokostrelec pa vidi cilj na poti neskončnosti in On s svojo močjo napenja lok, da bi Njegove puščice mogle leteti hitro in daleč. Naj napetost, ki jo ustvarja v vas Lokostrelčeva roka, rodi veselje, kajti kakor ljubi puščico v letu, tako ljubi tudi lok, ki miruje.
Težava je v tem, da znamo le deliti in gledati. Nikoli ne znamo gledati kot celoto. Če opazujete otroka, bo vsako od svojih igrač gledal kot celoto. Poskušal jo bo kot celoto potisniti v usta! Včasih bo v usta najprej potisnil večji del igrače, v katerega se sploh ne bo prilegala. Ne ve, za kakšno igračo gre, kateri so njeni deli in ali je primerno, da jo potisne v usta. Njegove oči znajo videti le celoto, nikoli razdeljeno. V trenutku, ko otroka naučite deliti in gledati, v njem zasejete premetenost.
Khalil Gibran - libanonski ameriški pesnik, najbolj znan po svojem delu Prerok.
Pretkanost je delitev. Je nenehna preračunljivost.
Pretkanost je delitev. Je nenehna preračunljivost. Ovira svobodno in nedolžno izražanje. Izražati se zna le z izračunavanjem. Računanje je v redu za aritmetiko, ne pa za bitje. Računamo iz napačnih razlogov. Ali kdaj izračunamo svoje blagoslove? Ne, nikoli! Jemljemo jih kot nekaj samoumevnega. Premišljevanje se začne z delitvijo celote. Nedolžnost se izgubi, ko um naučimo deliti. Ko enkrat ujame nit, um nadaljuje in se oddalji od svoje prvotne nedolžnosti.
V nakupovalnem središču sta bila v vozičku drug ob drugem dva dojenčka. Eden od njiju se je obrnil k drugemu in ga vprašal: "Si deklica ali deček?" "Ne vem," je odgovoril dojenček. Prvi je rekel: "Jaz pa znam povedati." Zakopal se je pod oblačila, prišel ven in rekel: "Ti si deklica, jaz pa deček." Deklica je bila presenečena in vprašala: "Kako si to vedel?" Deček je odgovoril: "To je enostavno. Ti nosiš rožnate čeveljčke, jaz pa modre!"
Otroka že zelo zgodaj učijo delitve ljudje, ki se sami spopadajo s pretkanostjo. Otrok nezavedno zamenja svojo nedolžnost za premetenost.
Nevarnost premetenosti je, da se ukorenini v številnih smereh in se utrdi kot narava posameznika. Oseba ne bo niti vedela, da je premetena. Sploh ne bo vedela, da je njen boj s samim seboj posledica njene zvitosti.
Neka oseba je prišla k meni in mi začela pripovedovati:
"Svamiji, imam zunajzakonska razmerja." Vprašal sem ga: "Ali meniš, da je to narobe?" Rekel je: "Da, vem, da je to narobe, in zelo jasno mi je, da delam nekaj narobe." Rekel sem mu: "Potem prenehaj." Rekel je: "Ne, samo ti lahko to ustaviš." Rekel sem mu: "Hej, jaz nisem tisti, ki je v odnosu, da bi to ustavil! Ti si tisti, ki ga imaš, zato si ti tisti, ki se mora odločiti in ga ustaviti!" Ostal je tiho. Vprašal sem ga: "Kaj misliš s tem, da bi moral prenehati? Misliš, da bi ti moral vzeti ključe od avta in ti ne dovoliti, da greš tja? Kaj misliš s tem, da bi jaz moral to ustaviti?"
To je zvitost. Rekel mi je: "Ne, predal sem se ti, zato moraš poskrbeti za to." Rekel sem mu, da je to dobra zgodba! Nato sem mu rekel: "Pravkar si povedal, da si mi predal vse. V redu, sedi tukaj in meditiraj." Vprašal je: "Kaj praviš, Svamiji?" Rekel sem mu: "Ti si bil tisti, ki je pravkar rekel, da si se mi v celoti predal!"
Pretkanost je igra skrivalnic, ki jo igrate sami s seboj.
Potem naredi, kar ti rečem. Ne premikaj se od tu, samo sedi." Tega ni bil pripravljen narediti.
Kratka zgodba:
Reke so se nekega dne zbrale in se pritožile nad morjem. Vprašale so morje: "Zakaj nas, ko vstopimo v tvoje vode sveže in primerne za pitje, narediš slane in nepitne?"
Ko je morje slišalo, da ga obtožujejo, je odgovorilo: "Ne prihajte. Potem ne boste slane."
Če niste pripravljeni na preprosto rešitev, naj vam bo jasno, da igrate premeteno igro! Razen če ste se naveličali biti zviti, vam ni pomoči. Nobena tehnika vam ne more pomagati, saj vaša zvitost ve, kako se izogniti vsaki posamezni tehniki. Ljudje pridejo in mi rečejo: "To kar govoriš, je res, vendar ..." Razumite to. V trenutku, ko mi rečete "ampak", ste zgrešili! V trenutku, ko rečete "ampak", je konec. Skušate se izmakniti s svojo zvitostjo.
Nekateri ljudje mi rečejo: "To kar govoriš je res, toda prosim, poskrbi, da bom to naredil." Kako to mislite? Ali naj imam dve ali tri osebe, ki vas neprestano opazujejo in vas silijo, da nekaj naredite? Opustite svojo zvito igro
potem boste samodejno začeli delati, kar sem rekel. Pretkanost je igra skrivalnic, ki jo igrate sami s seboj. Z mano se je ne morete igrati. Takoj vem, kje vse se skrivate. Ni mi treba priti k vam, da bi vas našel. Zato razumite, da se samo igrate sami s seboj. Preprosto sprejmite trdno odločitev, da boste do sebe popolnoma iskreni in pristni. Le tako boste lahko opustili svojo pretkanost.
Ko se zvitost razblini, se zgodita pristnost in iskrenost in hitro se boste razsvetlili. Prav tako se z avtentičnostjo ne boste spuščali v nikakršne govorice. Klevetanje je čisti izraz premetenosti. Ko ste tako zviti, da osebi ne morete ničesar povedati v obraz, govorite za njenim hrbtom.
Ko ljudem rečem, da se morajo naveličati zvitosti, da bi iz nje izstopili, me vprašajo: "Kako to, da vem, pa vendar ne vem? Kako to, da ne morem nehati biti zvit?" Ne morete prenehati, ker jo na skrivaj negujete. To je vaša stvaritev. Nikoli ne zamudite priložnosti, da bi jo negovali. Zato se pretvarjate, da želite prenehati, in me pozivate, naj jo za vas ustavim. Spečega človeka lahko zbudiš, ne moreš pa zbuditi človeka, ki se pretvarja, da spi. Dokler se samo pretvarjate, da spite, ne boste nikoli našli goreče potrebe po prebujanju. Takoj prenehajte sodelovati pri tej igri, to je vse. To je edini način in tako preprost je.
Ko veste, da ogenj peče, me boste prosili, naj vam preprečim, da bi se ga dotaknili? Ne! Ko veste, da ste pretkani, zakaj tega ne morete preprosto opustiti? Ko opustite premetenost, zacveti spontanost. Spontanost je nasprotje preračunljivosti. Inteligenca in nedolžnost sta spontanost. Inteligenca in premetenost sta preračunljivost. Spontanost ni nič drugega kot pretočen izraz vaše nedolžnosti. To je stanje uma, ki ne temelji na preračunavanju. Imenuje se sahaja, biti sam s seboj brez kakršne koli obremenitve.
To je breme nenehnega preračunavanja. Razumite, s premetenostjo morda mislite, da pridobivate veliko stvari, a v resnici izgubljate svojo nedolžnost. Izguba nedolžnosti je, kot da bi izgubili vse svoje življenje. Lahko si privoščite izgubiti karkoli, vendar ne svoje nedolžnosti. S premetenostjo zamujate svoje stanje sahaja, spontanost, ki je vaša lastna. S premetenostjo si nenehno prizadevate biti nekdo drug. Ko se pretvarjate, da ste nekdo drug, ne goljufate le sebe, temveč ste v nevarnosti, da zamudite svoj lastni vonj. Tako kot vse druge stvaritve Obstoja imate tudi vi svoj čudovit vonj. To je vonj sahaja, vašega naravnega spontanega stanja, ki je edinstveno za vas.
Ko ste spontani, ste brez kakršnih koli sklepov. Ni potrebe, da bi ves čas delovali na podlagi sklepov. Inteligenca je tekoča in ustvarjalna. Je iz sedanjega trenutka. Zaključek je vnaprejšnja stvar. Je iz preteklosti. S sklepajem se izgubi sok spontanosti. Družba nas je naučila, da moramo ves čas sklepati.
Obstaja nekaj standardnih sklepov, ki jih hitro poskušamo uskladiti z vsem, kar vidimo. Bojimo se opustiti svoje sklepe in biti odprti, saj je umu vedno udobno ponavljati vzorce. V njih najde varnost. Obstoj nikoli ne ponavlja vzorcev. Vsak dan je drugačen. Vsaka noč je drugačna. Ali lahko kdo reče, da je isti dan ali ista noč? "Ne." Gre za dogodek, ki se zgodi vsak dan, a kljub temu ni nikoli enak. To je čista lepota obstoja. Zakaj bi potem iskali vzorce? Ni potrebe. Potem lahko radost spontanega življenja zares doživimo. Otroci so odprti in spontani do sedmega leta starosti. Potem začne družba na njih ustvarjati vtis.
Neka ženska se je ustavila in vprašala dečka, ki je kadil na ulici: "Sine, ali tvoja mama ve, da kadiš na cesti?" Deček jo je pogledal in vprašal: "Ali tvoj mož ve, da se na cesti ustavljaš in pogovarjaš z neznanimi mladeniči?"
Sahaja - Spontana božanska radost.
Za njegovim dejanjem je nedolžna otroška energija. Pri odraslem človeku je v ozadju delovanja njegov um.
Otroci so takšni! Ne obremenjujejo se. So preprosto spontani.
Učitelj je v razredu vprašal: "Kaj je komet?"
Eden od dečkov je vstal in rekel: "Zvezda z repom."
Učitelj ga je vprašal: "Ali jo lahko poimenuješ? Deček je odgovoril: "Miki miška."
Otroci se ne bojijo. Samo izražajo, to je vse! Nihče ne more predvideti, kaj bo otrok povedal naslednji trenutek. To je njegova posebnost! Težava je v tem, da smo pri otrocih pripravljeni na spontanost, pri odraslih pa ne. Pri otroku mu mentalno damo prostor, ker se strinjamo, da je z druge ravni. Pri odraslih pa jih dojemamo, kot da so na isti ravni kot mi, zato tega ne moremo prenesti. Otrokom uide marsikaj, na primer tudi to, da vas udarijo. Vi v tem pravzaprav uživate! Si predstavljate, da bi se tako počutili, če bi vas udaril odrasel človek? Zaradi otroške nedolžnosti je celo udarjanje lepo.
Za njegovim dejanjem je nedolžna otroška energija. Pri odraslem človeku je v ozadju delovanja njegov um. V tem je razlika.
Učitelj je govoril na nekem srečanju, ko je kritik zakričal: "Poslušajte ga! In njegov oče je vozil voz, ki ga je vlekel osel." Učitelj je odgovoril: "Tako je. Danes mojega očeta in voza ni več, vendar vidim, da je še vedno osel med nami."
Lahko si predstavljate, v kakšnem stanju je bil kritik!
Nedolžnost, celovitost, zrelost
Dhammapada pravi:
Prižgite svetilko v svoji notranjosti in si močno prizadevajte doseči modrost. Postanite čisti in nedolžni ter živite v svetu svetlobe.
Ko ste prišli na svet, ste prišli kot nedolžen dojenček. Izžarevali ste lepoto svoje nedolžnosti, dokler vam družba ni dala uma. Zdaj se želite znebiti uma in spet postati nedolžni. Ponovno pridobljena nedolžnost se imenuje zrelost. Možno jo je ponovno pridobiti. Samo verjemite, da ste bili nekoč nedolžni.
Dhammapada - Nauki Bude v knjižni obliki.
Zaupajte, da je nedolžnost še vedno v vas. Potem jo lahko spet začnete izžarevati. To razumevanje bo ponovno sprožilo proces. Zrelost nam omogoča, da živimo v celoti. Popolnost je delovanje iz neizmerne nedolžnosti in predajanje vsega trenutku. V vas ni nobenega mnenja, nobene sodbe, nobenih delcev. Obstaja le močno navdušenje nad trenutkom. Odprtost za trenutek je nedolžnost. Samo ena stvar je potrebna, da ponovno postanete nedolžni. Ne skrivajte se za lažnim znanjem. Poglejte, kje vse se skrivate, in stopite ven, da razkrijete svoj naravni jaz. Potem ste popolnoma odprti. To je drža, ki omogoča očiščenje. Prvi korak je spoznanje, da se skrivate. Naslednji korak je sprejetje trdne odločitve, da se iz tega skrivanja izvijete. Potem boste videli, da se mečneta dogajati nedolžnost in zrelost. Da bi postali zreli, morate najprej vstopiti, saj gre pri zrelosti za to, da se brez pretvarjanja prepustite svoji pravi naravi. To, da postane vaš naravni jaz vaša resnična narava, je zrelost. Najboljši način, da postanete svoj naravni jaz, je, da ohranite svoje bistvo v miru. Naj bo vaše bistvo ves čas mirno, ne glede na to, kje ste ali kaj počnete. Potem lahko ohranite svojo čistost.
Vedno začutite svoj naravni jaz v svojem jedru brez napora ali pretvarjanja.
Zrelost je, da postane vaš naravni jaz vaša narava.
Problem lažnosti se pojavi, ker vas družba uči, da morate biti ves čas nekaj posebnega. Ni potrebe, da bi bili ves čas nekaj posebnega. Biti ves čas nekaj posebnega je nezrela ideja.
Ko se tej ideji odpovemo, se um sprosti. Ne čuti pritiska, da bi moral biti premeten.
Ta sproščenost rodi nedolžnost. Zdaj se borite za nedolžnost, ker ne morete umiriti svojega uma. Če sodelujete z razumevanjem, da vas um ovira pri ponovnem pridobivanju nedolžnosti, je boja konec. Po drugi strani pa se borite, če se razumevanju upirate. Boj poteka z vašim egom. Ego se upira vsakemu razumevanju, ki ga pretrese.
Ko opustite um, padete v trenutek.
Da bi um zasidrali, morate potovati bodisi v preteklost bodisi v prihodnost. Otrok je vedno v sedanjosti. Ni mu mar, da bi v svojem spominu ohranil kakršno koli preteklost. Zanj nima nobene koristi. Zanima ga uživanje v trenutku. Ni potrebe, da bi se oklepal preteklosti. Ko se česa spominjamo, se ne spominjamo dni, ampak le trenutkov, kajne? Zakaj torej ne bi vsakega trenutka naredili vrednega spomina? Zakaj bi se zatekali v preteklost ali prihodnost? Čista logika!
Zrelost je povezati se z iskrenostjo.
Da bi začutili željo po povrnitvi nedolžnosti, boste morda morali zabloditi, kajti ko zablodite in se soočite s posledicami, se začne introspekcija. Introspekcija sproži potrebo po povrnitvi nedolžnosti. Ne obsojajte se, ker ste zašli s poti. Samo vnesite zavedanje, da se boste za vedno vključili na pravo pot. Če se bo zrelost zgodila na ta način, je vsekakor vredna tega.
Zrelost je sprejetje trdne odločitve, da se ne boste več slepili. To pomeni, da se prebudite v zavest v sebi. To pomeni, da se iskreno povežete s seboj. Ko se to zgodi, spet postanete otrok. Kot otrok ste bili nedolžni, vendar ne z zavestjo. Nekje v procesu odraščanja ste izgubili nedolžnost. Zdaj jo ponovno pridobivate. Nova nedolžnost bo s popolnim zavedanjem in to je prava nedolžnost.
Ko ponovno pridobite nedolžnost, z razumevanjem, da ni nič bolj neprecenljivega kot to, da ponovno postanete otrok. To je proces razsvetljenja. Zato je treba otroško nedolžnost negovati z največjo skrbnostjo. Za vsako nedolžno opažanje, ki ga naredi otrok, če mu ne vsiljujemo svojega znanja, bo otrok zrasel in ohranil svojo nedolžnost.
Na primer, ko otrok vpraša: "Zakaj je nebo včasih modro, včasih pa belo?", mu povejte, da je nebo včasih modro, včasih pa belo. To se bo tako ali tako naučil pri pouku v šoli. Če pa mu lahko poveste, da so oblaki takšni kot so, bo takoj razumel spontanost narave. Ne bo več iskal dodatnega znanja, s katerim bi se hranil. Za to tako ali tako poskrbijo univerze.
Če mu doma, ko ste še vedno najvplivnejša oseba v njegovem življenju, omogočite, da razume, da so stvari takšne, kot so, da ni treba vsega vedeti z znanjem, nedolžnost v njem preživi. Niti ne pomisli, da bi sodil o naravi. Nauči se gledati, ne da bi vanjo vnašal besede. Nauči se samo gledati in biti. V trenutku, ko se vključijo besede, se nedolžnost izgubi. Takrat ni več videnja. Postane gledanje. Takrat se izgubi vsa lepota.
Odraščanje vedno velja za resno stvar. Če odraščaš resno, se samo staraš. Če odraščate v igrivosti, ostajate mladi! Dobro je videti, kaj včasih počnejo otroci, živali in druga bitja, saj vsi živijo z nedolžnostjo in igrivostjo. To vam bo pomagalo razumeti nedolžnost in se z njo ponovno povezati.
PONOVNO PRIDOBLJENA NEDOLŽNOST ODPIRA ŠTEVILNA VRATA V ŽIVLJENJE
Kratka zgodba:
Lev se je sprehajal po džungli in izvajal anketo, da bi ugotovil, kdo je največji med vsemi divjimi živalmi.
Naletel je na nosoroga in ga vprašal:
"Kdo je kralj džungle?" Nosorog mu je
odgovoril: "Seveda si to ti!"
Lev je bil vesel in je šel naprej. Nato je naletel na zebro. Vprašal jo je: "Povej mi, kdo je kralj džungle?" Zebra mu je takoj odgovorila: "Ti si, o kralj!"
Lev je z velikim ponosom hodil naprej in zagledal slona. Vprašal ga je: "Povej mi, kdo je kralj džungle?" Slon ga je dvignil s trupom in ga zalučal proti velikemu drevesu. Lev se je od drevesa odbil, padel na tla in rekel: "Ni se ti treba tako jeziti samo zato, ker ne poznaš pravega odgovora!"
Nedolžnost je način, kako se lotiti
življenja! V trenutku, ko spoznate,
da si morate povrniti nedolžnost, ste
pripravljeni na preobrazbo.
Merilo za ponovno pridobitev nedolžnosti
je opazovanje vašega odziva na majhne
stvari v življenju.
Nedolžnost gleda na vse majhne stvari z
občudovanjem in čudenjem.
Zato so otroci ves čas polni čudes. To lahko vidite v njihovih širokih očeh. Če ste sposobni gledati stvari s čudenjem, se je v vas začela dogajati nedolžnost. Možno je, da imate ob vsem znanju sveta še vedno jasne in nedolžne oči. To so oči modreca. Otroška nedolžnost odkriva veliko stvari, vendar večine ne more razumeti. Uživa na ravni svoje nedolžnosti, to je vse. Medtem ko ponovno pridobljena nedolžnost teh novih stvari ne samo odkriva, ampak jih tudi vse razume. V tem je razlika. Otroška nedolžnost je lepa, vendar ne zadostuje. Treba jo je izgubiti in jo ponovno pridobiti s popolnim zavedanjem in zrelostjo. Pravijo, da sta si nor človek in mistik podobna. Oba bosta ekscentrična v svojih navadah, nenadoma se bosta smejala in počela nerazumljive stvari. Toda v resnici sta na skrajnih dveh koncih istega spektra! Skrajnosti so si vedno podobne. Navzven se zdita enaka, to je vse. Podobno sta si lahko otrok in svetnik v svoji nedolžnosti podobna, vendar sta v resnici na dveh skrajnih koncih istega spektra. Otrok svojega dosežka ponovne nedolžnosti sploh še ni začel, medtem ko ga je svetnik že končal. Nedolžnost otroka je še vedno nedolžnost, ki mu jo je dal Bog, in ne nedolžnost, ki jo je ponovno pridobil skozi življenje.
Odločite se, da ne boste odnehali, dokler ne bo proces od-pogojevanja zaključen.
Nedolžnost otroka lahko zlahka omajamo, medtem ko nedolžnosti modreca nikoli ne moremo zmotiti. To, da se nedolžnost izgubi in da si prizadevamo za njeno trajno povrnitev, je proces zrelosti. To je potovanje na drugi konec spektra, ko postanemo svetniki.
Če je otrok vzgojen v ljubezni, se nedolžnost otroka ohrani. Takrat se giblje s srcem in ne z glavo. Glavo lahko uporablja kot pripomoček, vendar deluje na podlagi svojega srca. To ne pomeni, da bo otrok postal nesposoben. Ne. Njegove nedolžnosti ne bo pokvarilo znanje, to je vse. Osredotočen bo na ljubezen in ne na znanje, to je vse. Znanje samo po sebi ni problem. Problem je le odnos, s katerim ga nosimo v sebi.
S ponovno pridobljeno nedolžnostjo boste ponovno lahko pogledali v oči drugega. Vaša nedolžnost vas ne naredi le ranljive, temveč tudi celostne. Z znanjem ste v sebi razdrobljeni.
S ponovno pridobljeno nedolžnostjo ste integrirani in iskreni do sebe in drugih. Ta iskrenost bo izžarevala iz vaših oči in se dotaknila drugega.
Dovolj je že samo hrepenenje po tem, da bi spet postali nedolžni. V vas bo začelo uničevati vse, kar niste. Navsezadnje so to le plasti pogojenosti. Vendar je pomembno, da svojo voljo ohranite močno, dokler se proces ne konča. Volja je stalen opomin, da morate biti iskreni in pošteni brez zvijač. Odločite se, da ne boste odnehali, dokler ne bo proces od-pogojevanja zaključen.
Lepota zrelosti je v tem, da vam omogoča, da delujete kot zrela oseba, kadar je to potrebno, in kot otrok ves drugi čas. Z lahkoto vam omogoča, da prehajate iz enega v drugo, tako da ste v popolni harmoniji s Celoto.
Ko si povrnete nedolžnost, se imenujete dvija, prerojeni, zreli. Ključno je, da ne obupate pri prizadevanjih za ponovno pridobitev nedolžnosti. Potovanje je lahko včasih frustrirajoče, ker traja in se ne zgodi. Tako je zato, ker vas je družba pogojevala z mnogimi plastmi. Čebulo je treba lupiti plast za plastjo, da pridete do sredine. Frustracija je predpogoj, da se razpre s preobrazbo. Zato se ne sprostite, to je dovolj. To se bo zgodilo. Ne pozabite, da je nedolžnost že v vas. Ne gre za noben končni cilj zunaj vas.
Dvija - Dvakrat rojen. Nanaša se na stanje prebujenja Zavesti.
Že samo spomin nanj vas bo sprostil po vsakem razočaranju. Vsak dan se za nekaj trenutkov usedite sami in se mirno prepustite svoji nedolžnosti. Začutite nedolžnost v sebi. Občutite čistost v sebi. Občutite, kako se preliva iz vaše notranjosti. Naj se razširi po vašem telesu, umu in bitju. Začutite, kako čudoviti ste v svoji nedolžnosti. To počnite vsak dan. Kmalu boste videli, da se boste prebudili v njej kot v svoji naravi. Vse, kar niste vi, bo zgorelo in pojavilo se bo vaše resnično bistvo.
Nedolžnost ima v sebi celovitost. Ta celovitost se imenuje milost. Zato so razsvetljeni mojstri ves čas videti tako graciozni in lepi. Nedolžnost se v očeh opazovalca kaže kot čudovita lepota. Je tako popolna, da je ne more zanikati niti najbolj zvit um. Preprosto se upre vsej logiki in se vas dotakne.
Biti nedolžen je kot delovati iz svoje zavesti. To je zavedanje brez misli. Do takrat delujete iz svojega uma. Če samo sedite in opazujete vir vsake misli, ki se v vas poraja, boste kmalu opustili vse misli in se vrnili v brezmadežno zavest, ki ste jo imeli kot otrok. Zavest brez misli je nedolžnost. Toda tokrat bo to nedolžnost zrelosti, ker ste šli skozi proces. Zavedanje brez misli ne prispeva k vašemu znanju. Preprosto poglablja vašo nedolžnost in vam omogoča, da na vesolje gledate z večjim občudovanjem in čudenjem.
Nedolžnost ne vidi nasprotij, samo vidi, to je vse. Njena lepota je v tem, da vidi brez predsodkov.
Moški je po dolgem času obiskal svoje
dekle. Na žalost je ugotovil, da njen
veliko mlajši brat sedi tam, gleda
televizijo ter jé prigrizek.
Sedel je poleg njega in mu rekel: "Veš
kaj? Če boš sedel zgoraj na terasi in
opazoval cesto, ti bom za vsakega
moškega z rdečim klobukom, ki bo šel
mimo tebe, dal petdeset centov."
Deček je bil navdušen, stekel je po
stopnicah in zasedel mesto na terasi.
Moški se je razkomotil poleg svojega dekleta. Deset minut pozneje, ravno ko se je z njo intimno zbliževal, je v sobo vdrl deček.
Moški je bil strašno razočaran in je zakričal: "Ali ti nisam rekel, naj na cesti opazuješ moške z rdečimi klobuki?" Deček je v sapi odvrnil: "Vem! Pravkar je šla mimo parada in po petdeset centov na glavo mi dolguješ dvesto dolarjev!"
Vedno mislimo, da so otroci nezreli. Mislimo, da so odrasli, ki jokajo, nezreli. Prilagojeni smo, da verjamemo, da je izražanje kakršnih koli čustev nezrelo. Izražanje čustev na nefiltriran način je znak nedolžnosti. Premeteni pa uredijo celo svoja čustva. Občasno je dobro jokati pred ljudmi. Kaj je s tem narobe? Kaj skušate skriti? Z jokom le izražate svoja resnična čustva. Kaj je treba skrivati? Težava je v tem, da nas družba že od nekdaj uči, naj skrijemo svojo pravo naravo in pokažemo le svojo projicirano osebnost. Zato sčasoma pozabimo, kakšna je naša narava. Pozabili smo, kako biti nedolžni.
Eden od učiteljev je na roditeljskem sestanku staršem dejal: "Vaša hči je zelo dobra pri vseh dejavnostih. Je le nekoliko čustveno nezrela. Vendar bo z njo vse v redu."
Starš jo je začudeno pogledal in vprašal: "Pri treh letih, kakšna pa naj bi bila?"
Že s tem, da ste z otroki kot njihov prijatelj, če se z njimi igrate, lahko ponovno vzpostavite stik z nedolžnostjo. Ko ste z njimi, se ne pretvarjajte, da ste kot otrok. Vzemite to resno in postanite otrok!" To je največja usluga, ki si jo lahko naredite. Težava je v tem, da se bojimo izgubiti tisto, kar nas je naučila družba. Od družbe smo se naučili, kako zgraditi svojo osebnost. Toda naš značaj se razlikuje od naše osebnosti. Značaj je resničen. Osebnost je ustvarjena podoba. Če si prizadevamo za utrjevanje značaja, delujemo na področju resničnosti. Če si prizadevamo utrditi osebnost, delujemo v območju sanj.
Morda ste opazili, da ko sedite za mizo in jeste s svojimi otroki, ti pred jedjo dvignejo majhne krompirje in občudujejo obliko vsakega krompirčka. Imajo sposobnost, da jih očarajo večne skrivnosti in čudesa življenja. To je njihov največji blagoslov. Ne razmišljajo, samo uživajo, to je vse. Ko nas otrok opozori na krompir, ga prosimo, naj hitro poje! Zamudimo trenutek, ko se pustimo popeljati v skrivnosti življenja. Zamudimo, da bi se spotaknili ob lastno nedolžnost. Obstaja nešteto načinov, kako ponovno odkriti otroka, ki se skriva v vas. Samo igrajte se skrivalnice z otroki ali se naučite peči piškote ali gledajte risanke o Tomu in Jerryju ali jejte bombažne bonbone različnih barv ali izdelujte blatne lutke! Vse to bo v vas prebudilo otroka. Vaša trdna identiteta se bo razblinila. Postali boste pretočni kot reka in tekli s tokom. Teža vaše resnosti bo padla in postali boste lahkotni in blaženi. Resnost je ego. Ko se bojite, da bi vas kdo ranil, ko se bojite, da bi izgubili nadzor ali moč, postanete resni.
PONOVNO PRIDOBLJENA NEDOLŽNOST ODPIRA ŠTEVILNA VRATA V ŽIVLJENJE
Ko ste preveč osredotočeni nase, se to
zgodi. Ko se prepustite in igrate ter se
ponovno dotaknete svoje nedolžnosti,
boste nenadoma uživali v odmiku od sebe.
Ta odmor je padec vaše resnosti. V tem
razkoraku boste spoznali, da se nimate
česa oklepati. Obstaja le svoboden duh.
Ko se tega zavedate, lahko zavestno delate na tem, da postanete popolnoma nedolžni in iskreni.
Nedolžnost je ohranjanje zavesti na ravni srca, ne da bi se naselila v glavi.
Zdaj preidemo na nekoliko bolj zapleteno temo. Gre za odnos s svetom okoli nas. Zakaj vidimo, kar vidimo? Kako vidimo to, kar vidimo? Kako se umeščamo v shemo obstoja?
Materija, energija in več
Iz česa je sestavljen ta svet? Naših pet čutov: vid, sluh, vonj, okus in dotik so naša vrata za zaznavanje tega sveta. Povedo nam, da je ta svet sestavljen iz snovi ali predmetov v različnih oblikah, barvah in lastnostih.
Vidimo, da živimo v tem razsežnem svetu, ki je v osnovi sestavljen iz petih osnovnih elementov - zemlje, vode, ognja, zraka in prostora. Vidimo vse predmete v tem svetu, ki se s časom spreminjajo. Vsi so podvrženi ustvarjanju, ohranjanju in s časom razpadu.
Klasična fizika nam pravi, da snovi vladajo fizikalni zakoni, kot so npr. trije zakoni gibanja in zakon gravitacije, zakoni dinamike tekočin itd. Vsi predmeti so sestavljeni iz molekul, ki so sestavljene iz atomov, ki so sestavljeni iz treh vrst delcev - protonov, nevtronov in elektronov. Vse te temeljne stvari smo se naučili v šoli.
Toda po mnenju sodobne znanosti svet v osnovi ni sestavljen iz snovi. Temeljni delci niso protoni, nevtroni in elektroni. Sodobna znanost pravi, da je sama materija pravzaprav energija!
Znanstvenik Albert Einstein z enačbo E=mc2 (kjer je E energija, m pa masa predmeta c je hitrost gibanja svetlobe) dokazuje enakovrednost snovi in energije. Pred kratkim sem bral članek prav tako objavljen v ameriški reviji Science, o raziskavi, ki je dokazala Einsteinovo enačbo. Temeljni delci v samih jedrih veljajo za sestavljene iz mejsih delcev, imenovanih kvarki, ki so povezani z gluoni. Presenetljivo je, da je masa gluonov enaka nič in da masa kvarkov znaša le pet odstotkov. Študija pravi, da manjkajočih 95 odstotkov prihaja iz energije gibanja ter interakcij kvarkov in gluonov. Torej, sta energija in masa enakovredni.
To resnico je znanost odkrila nekaj desetletij nazaj, je bila razglašena s strani vzhodnih rishijev v Upanishadah, bistvo vedskega znanja. Že prva vrstica Isa Vasja Upanishad, ki je bila napisana pred več tisoč leti, izjavlja:
“Isa vasyam idam sarvam” ali “Vse, kar obstaja, je energija!”
Isa Vasya Upanishad - eden glavnih in najstarejših vedskih spisov.
Kvantni svet
Danes smo v dobi kvantnega sveta. Govorimo o kvantni fiziki, kvantnih skokih in kvantnem razmišljanju. Kaj točno pomeni beseda "kvantni"?
Kvantni preprosto pomeni skok z enega stanja v drugo stanje, ne da bi šli pri tem skozi katero koli vmesno stanje. Danes nihče nima časa, da bi šel skozi vmesna stanja. Želimo takojšnje rezultate v vsem. Hočemo kvantne rezultate!
Kratka zgodba:
Nekdo je težko zaspal in je obiskal svojega zdravnika. Zdravnika je prosil naj mu da zelo močno zdravilo. Zdravnik mu je me rekel: "Ni veliko potrebno. Vzemite polovico te tablete in zelo dobro boste spali."
Moški je odšel domov in vzel tabletko. Vzel je celotno tableto, da bi si zagotovil dober spanec. Zjutraj se je zbudil in se počutil popolnoma sveže in veselo.
Pripravil se je in odšel v pisarno. Stopil je do svojega šefa in rekel: "Jaz sem pripravljen danes premakniti karkoli! Spal sem kot poleno, zbudil pa sem se kot kot otrok!"
Šef mu je odgovoril: "Lepo, ampak kje si bil včeraj?"
Pri vsem želimo kvantne rezultate! Če se vrnemo k temi, pri fiziki smo se naučili, da je atom sestavljen iz jedra z elektroni, ki krožijo na določenih orbitah, na določenih razdaljah od jedra.
Naučili smo se, da elektron običajno ostane v svoji orbiti (njena pravilna krožna pot gibanja). Če pa ga vzbudimo s pomočjo toplote ali kemično reakcijo, ta absorbira energijo in skoči na višjo orbito. Če energijo sprosti, preskoči na nižjo orbito. Pomembno je upoštevati, da ko elektron skoči z ene na drugo orbito, preskok opravi brez da bi se premaknil skozi vmesni prostor. Ta trenutek je viden na eni orbiti, naslednji trenutek pa je viden v drugi orbiti! To imenujemo kvantni skok. Kvantni skok je prehod iz enega stanja v drugo brez prehoda skozi karkoli vmes.

Atomski prikaz vodikovega atoma
Materija je vibrirajoča energija
Materija je pravzaprav energija, ki vibrira pri različnih frekvencah in se manifestira v različnih oblikah. Ne moremo videti te vibracije z očmi, ker so frekvence vibracij previsoke. To je tako kot pri prehitrem gibanju, kjer oko ne more zaznati premikajočih se predmetov kot neodvisnih okvirjev. Oko vidi predmete, ki se združujejo med seboj neprekinjeno.
Na enak način vibracijo energije oko ne more zaznati. Zdi se kot trdna snov! Energija v grobi obliki je snov. Materija v subtilni obliki je energija. Telo je groba manifestacija subtilnega uma. Um je subtilna oblika manifestacije grobega telesa. Pomembno je razumeti, da se dojemanje sveta spreminja od osebe do osebe, ker se delovanje uma razlikuje od osebe do osebe! Tudi interakcije med ljudmi so le energijske interakcije. Na primer, atom, ki ga sestavlja jedro z oblakom elektronov okoli njega, lahko primerjamo z nogometnim igriščem. Jedro je kot arašid v središču nogometnega igrišča in oblak elektronov je kot prazen prostor na nogometnem igrišču. Druga primerjava, ki sem jo našel, če bi odstranili ves prostor med vsemi atomi na planetu Zemlji, bi preostala snov merila približno kot velikost kocke sladkorja!
> ### Telo je groba manifestacija subtilnega uma.
Kar vidimo kot trdno snov, kot nogometno žogo v tem primeru, so v resnici elektronski oblaki ali ogromni prazni prostori, ki delujejo medsebojno. Na enak način so tudi naše interakcije in stiki z drugimi ljudmi in predmeti prav tako le interakcija energij. Gre za izmenjavo energije, ki se dogaja. Oddajate nekaj svoje energije in od te osebe ali predmeta dobite energijo.
Svet neskončnih možnosti
Kakšen je izvor materije in energije?
Kakšen je izvor telesa in uma? Od kod
izvira energija vseh predmetov? Kaj je
torej resničnost za tem zaznavnim
svetom? Če ne moremo videti resničnosti,
kakršna obstaja skozi čutila, kakšna je
narava resničnosti?
To vprašanje se zastavlja v Shiva sutrah, starodavnem vedskem spisu o znanosti razsvetljenja. Soproga Shive Devi sprašuje: "Kakšna je narava tega čudovitega vesolja?" Shiva poda 112 tehnik razsvetljenja, ki, ko se izvajajo, dajejo odgovor kot neposredno izkušnjo!
Ta celoten obstoj in vsi dogodki, ki se v njem dogajajo so blagostanje brez vzroka.
To vprašanje o resničnosti nas pripelje v svet onkraj materije in energije, onkraj prostorskih in časovnih omejitev. To je svet, v katerem obstajajo vse možnosti kot seme. To je bistvo in izvor misli in je bistvo in izvor dogodkov v materialnem svetu.
V tem onstranskem svetu običajna logika ne obstaja. Vzročno-posledični odnosi ne obstajajo. Dogodek, ki se zgodi ne povzroči drugega dogodka, ampak je povezan z drugim dogodkom, ki se zgodi. Ta korelacija ni odvisna od prostora in časa. Kar torej imenujemo seme, je ocean neskončnih možnosti, iz katerega se pojavljajo valovi dogodkov.
Ta celotna eksistenca in vsi njeni dogodki se dogajajo kot ugodje brez vzroka, kot valovi, ki se pojavljajo v oceanu. Obstoj je ocean blaženosti in ekstaze. Brez vzroka, iz prekipevajoče ekstaze se val ustvarstva dvigne v oceanu Obstoja! Tako se dogajajo stvari. Božansko se igra s svojimi neskončnimi manifestacijami v neštetih vesoljih, to se imenuje preživetje.
Umakniti se iz igre in se sprostiti vase se imenuje raztapljanje. Razrešitev je umiritev nazaj v Absolutno ali Parabrahma stanje. Potem se brez logičnega razloga igra začne znova...! Ta se nadaljuje. Rezultati, ki jih vidimo, so neskončno dogajanje v vesolju.
Resnična narava
Vidimo to ekstatično igro brez vzroka in obstajanja skozi našo lastno individualno zaznavanje! Naše dojemanje sesuje čudovito dogajanje v lokalizirano realnost. Vsak posameznik "skrči" čudovito dogajanje v svojo individualno resničnost.
Nekdo me je vprašal: "Tukaj vidim to mizo. Vsi ljudje v tej sobi vidijo isto mizo. Kako potem lahko rečeš, da je ta miza ni resničnost?" Prosim, razumite, da to, kar vidite kot to mizo tukaj, ni isto kot to, kar vidi druga oseba! Vsaka oseba v tej sobi vidi to mizo drugače! To je resnica. To je to, kar poskušam razložiti.
Dokler um poskuša zaznavati, kar zaznavamo ni končna resničnost. Samo neskončno bitje lahko zaznava resničnost točno tako, kot se dogaja. Prav tako ne more razložiti z besedami, ker besede ne morejo opisati tega, kar je onkraj prostora in časa.
Parabrahma - Najvišje bitje. Lahko vam reče le, da počakajte, da postane vaša lastna izkušnja! Zato Shiva ne odgovarja s filozofijo, ampak s tehnikami. Neposredno daje tehnike Devi, da bi izkusila realnost, resničnost, naravo vesolja.
Naj razložim ta koncept na podlagi zamisli o energiji in snovi. Videli smo, da je snov pravzaprav energija. Klasična fizika je trdila, da je elektron delec. Vendar, kvantna fizika pravi, da je valovanje. V resnici elektron kaže lastnosti delca in valovanja v različnih situacijah. Fiziki so zdaj ugotovili, da ima elektron dvojno naravo kot "delec-val".
Dejanje opazovanja zruši možnost v realnost
Ker je elektron delec, kakšna je lokacija elektrona? Ker je valovanje, kakšen je gibalni moment vala? Odgovori na ta vprašanja vodijo do zelo presenetljivega odkritja, da so delci-valovi lahko ali delci ali valovi ali celo oboje hkrati. Vendar ne moremo določiti tako lokacije kot tudi gibanja elektrona hkrati, ker že samo opazovanje lokacije elektrona spremeni njegovo lokacijo in gibanje, in že samo dejanje spreminjanja določanje navora elektrona bo spremenilo njegovo lokacijo! To je v znanosti znano kot Heisenbergovo načelo negotovosti.
Delci-valovi so delci in valovi hkrati, dokler ne pride do opazovanja. To dejanje opazovanja lahko zdaj povežemo z našim dejanjem opazovanja brez vzroka dogajanja Obstoja. Ko opazujemo, opazujemo z lastnim naborom pogojevanj, ki jih imenujemo engrami ali vnaprej zamišljeni ter globoko vtisnjeni spomini in sklepi. Vsako posameznikovo opazovanje je obarvano z lastnimi pogojenostmi ali engrami. Na podlagi tega se dogajanje skrči na svoje lastno doživljanje resničnosti!
V primeru delcev-valov že samo opazovanje valovni delec "sesuje" v delec ali val. To je tisto, kar je pokazal fizik Erwin Schrödinger v svojem hipotetičnem poskusu z mačko.
Predpostavimo, da damo mačko in stekleničko s strupeno kislino v komoro in jo zapečatite. Zunanji opazovalec ne more na noben način ugotoviti, ali je mačka živa ali mrtva. Ker tega ne moremo vedeti, je mačka mrtva kot tudi živa. To je porazdelitev verjetnosti, ki vključuje verjetnost tako mrtvih kot živih stanj. Ko odprete komoro, da bi videli stanje mačke, lahko že samo dejanje odpiranja komore potencialno spremeni stanje mačke. Samo dejanje opazovanja spremeni možnost v določeno resničnost.
Mačko bi lahko ubila steklenička s kislino, če bi se razbila zaradi razbitja komore. Zato nikoli ni mogoče vedeti, kakšen bi bil izid, če ga ne bi opazovali v njegovem resničnem dogajanju. To nas pripelje do globokega razumevanja, da obe možnosti obstajata hkrati in da je prav dejanje opazovanja tisto, ki spremeni možnost v določeno resničnost.
Naj navedem še en znanstveni poskus, ki poudarja, kako lahko samo dejanje merjenja izkrivlja čudovito resničnost. Morda ste že slišali za poskus z dvojno režo in svetlobo.
Pri tem poskusu se žarek svetlobe usmeri v pregrado z dvema navpičnima režama. Na drugi strani pregrade je fotografsko ploščo, ki se uporablja za snemanje svetlobe, ko ta pade nanjo po prehodu skozi oviro. Če je odprta samo ena reža, je vzorec na fotografski plošči, kot je bilo pričakovano, ena sama črta svetlobe, ki se poravnana z režo. Če sta obe meži odprti, bi pričakovali dve svetlobni črti na plošči, ki sta poravnani z z razpoko, vendar opazimo več črt svetlobe in teme različnih mejenj. To je načelo interference, kjer se svetlobni žarki obnašajo kot valovi, ki interferirajo med seboj.
Če se svetlobni žarek upočasni tako, da namesto svetlobnega toka delcev ali fotonov, ki udarijo v ploščo, vsak foton posamično udari v ploščo, potem ne bi smelo biti interference in plošča bi morala biti svetlobni vzorec poravnan z režo. Vendar je nastali vzorec še vedno pokazal interferenco!
Kako je to mogoče? Obstaja samo ta foton, s čim lahko interferira razen s samim seboj? Ugotovljeno je bilo, da vsak foton ne gre le skozi obe meži, ampak hkrati tudi vzame vse možne poti na poti do cilja!
Da bi ugotovili, kako se to lahko zgodi, so izvedli poskuse za sledenje poti posameznega fotona. Toda zgodilo se je, da so meritev na nek način zmotila poti fotonov. Kadarkoli je bil poskus opazovanja, sta se pojavili le dve svetli črti na fotografski plošči poravnani z režami! Če niso poskušali meriti, se je vzorec spet spremenil v več črt svetlobe in teme!
Vsak foton se hkrati giblje po številnih poteh. Toda poskus merjenja poti povzroči, da se sesede v eno samo pot! Na enak način tudi naše prizadevanje, da bi zaznali neskončne vzpone oceana Obstoja povzroči, da se zdi kot to, kot kar ga zaznava naš omejeni um!
Nekoč je učenec vprašal zen mojstra: "Kaj je pot?" Mojster je odgovoril: "Vsakdanje življenje je pot." Učenec je vprašal: "Ali jo je mogoče preučevati?" Mojster je odgovoril: "Če jo poskušaš preučiti, boš daleč od nje." Učenec je vprašal: "Če se ne bom poučil, kako bom vedel, da je to pot?"
Mojster je rekel: "Pot ne spada v svet zaznavanja. Niti ne pripada svetu brez zaznav. Dojemanje je zabloda in nezaznavanje je nesmiselno. Če želiš doseči pravo pot, ki je onkraj dvoma, postani tako svoboden kot nebo. Ne poimenuj ga niti "dobro" niti "slabo"."
Fiziologija zaznavanja
Začnimo s tem, kaj se v resnici dogaja na fizični ravni, ko zaznavamo stvari. Ko pride do zaznavanja fizičnih realnosti, različni deli možganov pokažejo spremembe v živčni aktivnosti, kot so nevroni, ki so osnovni gradniki živčnega sistema, sinhronega ognja. Posledica tega so naključni vizualni vzorci, ki se zaznavajo kot posebne oblike. Tako sprejete vhodne podatke od vsakega od naših čutil zaznavamo kot izkušnjo določenega zvoka, dotika, vonja, okusa ali vida.
Vsak foton se premika hkrati po številnih poteh. Toda merjenje poti povzroči, da se skrči na eno samo pot!
Če se zdaj umaknete in pogledate, lahko vidite, da je pred opazovanjem ali zaznavanjem, tako svet kot tudi vi, torej videno in vidoče, obstajalo v dinamičnem in kaotičnem stanju delovanja.
Zaznavanje spremeni to kaotično stanje v nekakšen red, ki postane tako videno v zunanjem svetu kot proces videnja v opazovalcu (kot dejavnost v živčnem sistemu) hkrati. V trenutku videnja verjetnost tega, kar je videno, razpade v specifično obliko.
V Bhagavad Giti Krišna, vladar in mojster, odloči, da bo dal Arjuni* izkušnjo Krišnove kozmične oblike. Do takrat je Arjuna* Krišno videl le kot šest čevljev visokega, lepega prijatelja. Toda na prošnjo Arjune in ko Krišna viid, da je Arjuna pripravljen sprejeti izkušnjo kozmične oblike, se odloči, da mu jo bo pokazal.
Arjuna - princ bojevnik in tretji od petih bratov družine Pandava v velikem indijskem epu Mahabharata. Bil je učenec razsvetljenega učitelja Krishne in je prejel modrost iz Bhagavad Gite.
Arjuna vidi Krišno kot manifestacijo
celotnega kozmosa v vseM njegovem
navideznem kaosu.
Vzklikne: "O Gospod! Vidim vse bogove
in božanstva v tvojem telesu. Vidim vse
modrece in božanske kače. O, Gospod
vesolja, vidim veliko rok in trebuhov,
obraze, oči in tvojo brezmejno podobo. O
Univerzalna oblika, ne morem videti
tvojega začetka, sredine ali konca."
Arjuna ne more prenesti izkušnje, ker izgubi intelektualni nadzor nad stvarmi! Prosi za ravnovesje, kar pomeni, da želi, da bi bil njegov um pod intelektualnim nadzorom. Želi poznati vzroke in posledice stvari in čutiti, da so pod njegovim nadzorom, ker ga izkušnja odtrga od njegove logike vzroka in posledice.
Dokler je logika vzroka in posledice pod vašim nadzorom, imate občutek, da zaznavate resničnost! Vaš ego je močan in stabilen. Toda v trenutku, ko se logika poruši, čutite ogromen strah. Čutite, da ste le kapljica v oceanu. To, kar vidi Arjuna, je absolutna resničnost, vendar se boji te resničnosti, ker se ne sklada z njegovo logiko. Prosi, naj se vrne prejšnje stanje zaznavanja s svojimi petimi čutili, s svojo trdno identiteto, s svojim lastnim trdnim egom.
Dojemanje prostora-časa
Poglejmo si, kaj je prostor.
1D, 2D in 3D svetovi
Vzemimo osnovni element, točko,
enodimenzionalni predmet. Ko točka sledi
smeri, ustvari črto.
Sedaj sledimo gibanju črte, a dvodimenzionalnega predmeta.

Če se giblje v isti smeri, v kateri se nahaja, seveda še naprej ostane črta. Če se giblje v smeri, ki je ne vsebuje, bo sledila površini ali ravnini.
Podobno velja, če se površina ali ravnina gibljeta v smeri, ki je ne vsebuje, bo sledilo trdno telo, tridimenzionalni predmet.

Torej je črta neskončno število točk. Površina je neskončno število črt. Masiva je neskončno število površin. Podobno si lahko predstavljamo štiri dimenzionalni prostor kot neskončno število tridimenzionalnih prostorov.

Tako kot smo zgradili te višje dimenzije iz nižjih dimenzij, lahko tudi nižje dimenzije vidimo kot dele višje razsežnosti prostora. Na primer, točka je presečišče dveh premic. Torej je točka del premice.

Točka - presečišče dveh črt

Črta - Presečišče dveh ravnin
Črta je del površine. Površina je odsek trdnega telesa.
Če to razširimo, lahko rečemo, da je telo del štiridimenzionalnega telesa. Naš tridimenzionalni prostor je del štiridimenzionalnega prostora. P. D. Uspenskij v svoji knjigi Tertium Organum to zelo lepo razloži. To razširja s tem, da obrazloži, da je veliko ločenih tridimenzionalnih teles, kot so na primer ljudje, so lahko dejanski odseki ali deli enega štiridimenzionalnega telesa.
To razloži s preprostim primerom. Recimo, da vodoravna ravnina seka vrh drevesa, vzporedno s površino zemlje. Na tej ravnini se odseki veje zdijo ločeni, nepovezani med seboj.

3D drevo, ko ga vidimo na 2D ravnini, je videti kot ločeni krogli
P.D.Ouspensky - ruski filozof, matematik in učenec razsvetljenega mojstra Georgea Gurdjieffa
Toda iz tridimenzionalnega prostora vidimo, da so to vsi odseki vej enega samega drevesa.
Štiridimenzionalni svet prostor-čas
V našem štiridimenzionalnem svetu so lahko največje dimenzije v prostoru le tri. To četrto dimenzijo lahko imenujemo čas. Tako lahko štiridimenzionalni svet obravnavamo kot prostorsko-časovni kontinuum.
Lahko rečemo, da je čas četrta dimenzija prostora. Čas razumemo v treh oblikah: preteklost, sedanjost in prihodnost. Mislimo, da je preteklost končana in ne obstaja več. Prihodnost se še ni zgodila, zato ne obstaja. Sedanjost se torej dogaja na prehodu neobstoječe prihodnosti v drugo neobstoječo preteklost.
V tridimenzionalnem svetu vidimo, da so na videz ločeni deli drevesa v dvodimenzionalnem svetu v resnici združeni v tretji dimenziji. Enako, če si predstavljamo zavest, ki se lahko dvigne nad našo raven življenja, lahko to zavest vidimo tudi kot kontinuiteto v četrti dimenziji časa z preteklostjo, sedanjostjo in prihodnostjo sočasno. Ta zavest vidi hkratno dogajanje dogodkov, ki jih običajna zavest vidi kot ločene dogodke, ki jih ločujejo obdobja časa.
Tridimenzionalno telo, ki se giblje v času, sledi štiridimenzionalnemu telesu. Preko časa lahko vidimo gibanje, ko rastemo iz otroka v mladostnika, odraslega, starejšo osebo. Vendar ne moremo videti ali čutiti tega "štiridimenzionalnega telesa" zaradi našega omejenega zaznavanja. Ker smo v istem tridimenzionalnem svetu, vidimo le del štiridimenzionalnega telesa, ki je običajno tridimenzionalno telo. To je kot ena od serij slik na filmskem platnu valja.
Da bi razumeli, kako štiridimenzionalen svet zaznavamo v tridimenzionalni obliki, si najprej oglejmo, kako se tridimenzionalno dogajanje vidi v dvodimenzionalnem svetu.
Recimo, da ste v dvodimenzionalnem svetu, svetu ravnin in površin. Vaše življenje, vaše zaznavanje je omejeno na ravnino, kot je navpična stena. Zdaj pa si predstavljajte kolo, ki ima vsako od svojih špic pobarvano v drugačno barvo, se vrti pravokotno na ravnini, v kateri živite.
Kako boste zaznali gibanje tega kolesa? Ko ena od špic kolesa seka ravnino, boste videli črto določene barve na presečišču kolesa in ravnine. Potem bo ena špica ustvarila vrzel kjer ne boste videli ničesar. Nato bo naslednja špica drugačne barve šla skozi ravnino. Tako boste zaznali gibanje kot črte različnih barv, ki se dogajajo v enakomernih časovnih presledkih.
Dogaja se, da omejeno zaznavanje v svetu nižjih dimenzij spreminja dojemanje prostora v pojav časa! Ker lahko vidite le dve od treh dimenzij prostora, lahko tretjo dimenzijo vidite le takrat, ko se na vaši ravni manifestira skozi čas. Zato jo vidite kot nepovezano z vašima dvema dimenzijama prostora in jo imenujete pojav v času.
Omejeno zaznavanje v svetu nižje dimenzije spreminja dojemanje prostora na pojav v času!
Predstavljajte si, ko zelena špica prodre skozi ravnino, hkrati pride do drugega neodvisnega pojava, recimo lajanje psa. V obeh svetovih se bo to videlo kot korelacija med pojavom zelene špice in zvokom pasjega laježa, čeprav v resnici ni!
Bitje v dvodimenzionalnem svetu ne more verjeti, da lahko pride do dogodkov zunaj njegove ravni zaznavanja. To pomeni, da za razumevanje tridimenzionalnega sveta ne more biti v dvodimenzionalni zavesti, temveč se mora dvigniti v tridimenzionalno zavest. Podobno velja za razumevanje štiriridimenzionalnega sveta, za kar moramo biti v štiridimenzionalni zavesti.
Ali je to mogoče? Ali je mogoče preseči zaznavanje čutov, ki nam dajejo le tridimenzionalni pogled? Ali lahko dejansko vidimo realnost namesto zgolj bežne poglede na resničnost kot pojav v času? Odgovor je DA. Vzhodni mistiki in modreci so s poglobljenim raziskovanjem in razvojem odkrili, da je mogoče razumeti resničnost, kot je obstaja, in jo tudi izkusiti.

Vrteče se 3D kolo, če ga vidimo v 2D ravnini je videti kot črte, ki se pojavljajo v enakomernih presledkih
Kakršna je kvaliteta naše zavesti, takšna je tudi realnost, ki jo vidimo.
To se lahko zgodi kot naravni način življenja, ne le kot naključje. Ta izkušnja se je zgodila v njih. Z meditacijo je mogoče izkusiti enako stanje zavedanja.
Čudovita zenovska zgodba:
Nekoč sta dva vojaka gledala zastavo, ki je plapolala v vetru. Eden od njiju je rekel: "Zastava se premika." Drugi je rekel: "Ne, veter je tisti, ki se premika." Zen Mojster, ki je šel mimo, je videl prepir, ki se je odvijal. Vojaki so prosili mojstra, naj jim pomaga razrešiti to resno vprašanje. Eden od vojakov je vprašal: "Mojster, jaz pravim, da se zastava premika. Toda on pravi, da se premika veter. Kaj je prav?"
Mojster je rekel: "Niti eno niti drugo ni pravilno. Giblje se le zavest."
To kar zdaj čutimo kot vsakodnevno resničnost v našem življenju, je pravzaprav "virtualna" resničnost. To je le dojemamje stvari, ki so ločene v prostoru in času. Če se poglobite, lahko vidite, kako je naše dojemanje sveta vprašljivo. Skozi kakršno koli kakovost zavesti gledamo, se to kaže kot naša resničnost, ne pa kot absolutna realnost.
Realnost sestavlja enajst dimenzij
Mislimo, da živimo v svetu trodimenzionalnega prostora in četrte dimenzije časa. Vendar pa obstaja dejansko enajst dimenzij. Temeljne dimenzije so dolžina, širina, globina, čas in zavest. Višje dimenzije so kombinacije teh temeljnih dimenzij.
Na primer, palica ima dolžino, širino in globino. Je v času in prostoru. Če obdržimo dolžino in širino ter samo odstranimo globino, bomo palico videli, vendar bo roka šla skozi palico. Prav tako lahko ohranite globino in odstranite dolžino in širino. Takrat ne bo ničesar, vendar bo roka nekaj zadela, če jo boste skušali spraviti skozi.
Na ta način obstajajo različne kombinacije, ki vodijo do enajstih dimenzij, ki sestavljajo vesolje. Ko ste nad štirirazsežnim prostor-časom, ki ga trenutno zaznavate, lahko vidite teh enajst dimenzij, lahko vidite resničnost, kot jo lahko vidijo razsvetljena bitja.
Kaos je red - red je kaos
Ne glede na to, ali gre za energijo v atomu ali energijo v vesolju, je velik kaos v igri energije. V tem kaosu obstaja red, ki si ga ne morete niti predstavljati. Ko se kaos giblje v redu, ustvarja to kar imenujemo zavest ali inteligenco.
Kaos je energija
Vse, kar je v kaosu, je divje in energično. Vse, kar je urejeno, je dolgočasno. V našem življenju, lahko vidimo: vse, kar je v kaosu, vse, kar je divje, izžareva energijo. Vidimo lahko, da ko otrokom dovolimo, da so svobodni, so tako divji. Izžarevajo toliko energije. V naših lastnih življenjih, če nam je dovoljeno prekršiti kakšno pravilo, začutimo toliko veselja. Izžarevamo toliko energije. Kaos je neposredno povezan z energijo. Svoboda kaosa in to, da nismo omejeni s pravili je razlog, da se počutimo svobodni in tako energični, ko plešemo svobodno, brez nobenih vnaprej določenih korakov.
V trenutku, ko se zavemo, da smo vezani, postanemo dolgočasni. Otopelost bo samodejno vstopila v nas, tudi če ne bo vplivala na nas neposredno fizično. Na primer, če sedite na hodniku in veste, da je dvorana odprta in veste, da lahko kadarkoli odidete, boste živi, sveži in veseli. Nenadoma, če dobite informacije, da je dvorana zaklenjena in da ne morete oditi, ali boste lahko udobno sedeli? Ne!
"Urejen kaos"
je "kozmična
inteligenca".
Vsako pravilo omejuje svobodo, zmanjšuje energijo. Vsak predpis zmanjšuje vašo energijo. Tudi v vaši hiši, če nekdo reče: 'Ne sedi na tistem mestu', boste želeli sedeti samo na tem mestu. Toda dokler ni bilo pravila, se niste nikoli trudili sedeti tam!
Celo navade, kot je kajenje, se ohranjajo zaradi subtilnega duševnega zadovoljstva, da ste divji, da niste vezani. Če se zavestno pregledate, boste razumeli, da so skoraj vsa sreča pride le takrat, ko prekinete nekatera pravila, ko ste kaotični!
Kaos je red
Celoten obstoj je kaos. V vesolju se giblje toliko planetov. Nobenih prometnih znakov, policistov ali kažipotov ni! Vendar se planeti gibljejo tako čudovito urejeno. Na enak način tudi v kvantni fiziki niti najmanjši elementi niso le delci. So hkrati delci in valovi, ter množica verjetnosti! Toda v tem kaosu obstaja red.
Če je vesolje kaos brez reda, sledi uničenje. "Kaos v redu' imenujem 'kozmična inteligenca'.
Vzemimo planet Zemljo, na katerem živimo. Tudi če manjka ena sama stvar, pa naj bo to temperatura, voda, zrak ali ali ogenj, če nam karkoli manjka,ne bomo mogli živeti na tem planetu Zemlja, kot živimo zdaj. To torej ni le naključje. Celoten kaos ima določen red.
Znanost še vedno ne more dokazati, da obstaja v kaosu vesolja red, da da je v atomu red, ker to razumevanje zahteva, da presežemo meje intelekta. Rishiji, vedski znanstveniki so bili zelo jasni, da obstaja red v kaosu. Temu pravijo "kozmična inteligenca".
Imel sem priložnost spoznati dr. Townsa, Nobelovega nagrajenca in fizika, ki je znan po svojem delu na področju laserja in maserskih napravah. Tako čudovito mi je povedal: "Zdi se mi, da je celotno vesolje nekaj posebnega, celotno vesolje je duhovno bitje. Ima svojo lastno inteligenco. Čeprav ne morem posebaj dokazati s preprostimi besedami, čutim, da je to inteligentno in duhovno bitje."
Prosim, razumite, da ima celotno vesolje svojo inteligenco. To ni samo moč.
To je tudi energija. Obstaja razlika med močjo in energijo. Moč plus inteligenca je energija. Energija brez inteligence je moč. Vesolje ni le sila. Je "sila plus inteligenca". Odziva se na vaše misli, na vaše molitve, na vaše bitje, ker je inteligenca. Nekoč je nekdo vprašal Budo: "Kdo je stvarnik tega vesolja? Buda je odgovoril: "Vesolje samo je njegov stvarnik."
Če sta stvarnik in ustvarjeno ločeni entiteti, to pomeni, da je samo stvarnik inteligenten, ustvarjeno pa ni inteligentno. Vesolje samo je stvarnik, ker ima svojo lastno inteligenco, je živa energija. Vi sedite znotraj žive energije.
Taittreja Upanišad lepo pravi: "Iz Zavesti, boga ali najvišje zavesti, je prišel eter, prostor. Iz etra je prišel zrak. Iz zraka je prišel ogenj. Iz ognja je nastala voda. Iz vode je prišla zemlja. Iz zemlje je nastala hrana. Tako se je zgodil obstoj." Zato mistiki vedno znova poudarjajo, da smo iz prišli iz Zavesti, iz boga.
Stvaritev je sama po sebi stvarnik, je preprosto inteligenca, ki izraža samo sebe. Dokler verjamete, da je to, kar vidite kot vesolje, materialno, mehansko, brez kakršne koli inteligence, ne boste imeli ničesar, za kar bi si lahko prizadevali v življenju. Dokler to verjamete bo "Moč je pravica" vaš najvišji zakon.
Dr. Charles Townes - Nobelov nagrajenec za fiziko za delo, povezano z maserjem in laserjem. Taittreja Upanshada - ena glavnih Upanishad ali svetih spisov, ki pojasnjuje koncepte petih elementov in petih kosh ali energijskih ovojnic.
Prepričanje, da je svet samo materija, je osnovna napaka. To prepričanje je korenina vsega terorizma in nasilja na planetu Zemlja. Dokler verjamemo, da je vesolje le mrtva snov, bo to ustvarjalo le še več želje po moči. Če bomo čutili, da je ves svet kaos, potem boste seveda razmišljali: "Če je vse v kaosu, naj ujamem vse kar je mogoče in živim kakor si želim". Navdihnilo nas bo, da bomo živeli z idejo "moč je pravica".
Vedno znova kozmična inteligenca dokazuje, da se odziva na naše misli. Opravljenih je bilo na stotine poskusov, ne le z rastlinami in živalmi, celo s kamni, ognjem in vodo. Vse te stvari se odzivajo na naše misli. Poskusi, ki jih je opravil japonski znanstvenik dr. Emoto, dokazujejo, kako se voda odziva čudovito odziva na naše misli in kako spreminja svojo strukturo glede na misli, ki jim je izpostavljena.
Šele ko se zavemo, da ima vesolje svojo lastno inteligenco, ko se zavemo, da je vesolje duhovno bitje, je zasejano seme miru. Šele ko razumemo da se na naše misli nekaj odziva, da je naš način življenja nagrajen, da so naše molitve uslišane, da obstaja živa inteligentna sila in da v kaosu obstaja red, šele takrat lahko spoznamo in si prizadevamo za mir, blaženost in duhovnost. Potem, namesto da bi se trudili polastiti ali širiti svoje meje, bomo poskušali razširiti svojo zavest. V trenutku, ko začnemo verjeti ali zaupati, da je vesolje "inteligenca", se lahko preprosto sprostimo in mu zaupamo.
Red je kaos
Obstaja čudovita zenovska zgodba:
Učenec gre k zen mojstru in in ga vpraša: "Mojster, prosim, razložite mi, kako ste začeli, kako ste prehodili pot, kako ste dosegli končno izkušnjo."
Mojster reče: "Ko sem začel, je bila gora gora, reka je bila reka in drevo je bilo drevo. Ko sem potoval, gora ni bila gora. reka ni bila reka in drevo ni bilo drevo. Zdaj, ko sem dosegel, je gora gora, reka je reka in drevo je drevo."
Preden dosežete, čeprav mislite, da ste izjemni, ste običajni. Ko dosežete, čeprav ste izjemni, razumete, da ste običajni.
V tem, kar imenujete "red", telo, um in
telo, je čudovit kaos. Ko izkusite, da
obstaja red v kaosu kozmosa,
makrokozmosa (brahmanda), spoznate, da
obstaja kaos v redu mikrokozmosa, telesa
(pindanda).
Ko se začnete zavedati kaosa v redu, boste postali sočutno bitje.
Niste le navadno telo. Niste le mikrokozmos. Vi ste makrokozmos v miniaturni obliki. Zavedate se, da ste neskončni ocean potencialne energije, tako kot vesolje. Doživljate, da ste nekaj več, nekaj več, kot si mislite.
Zdaj mislite, da ste v redu, ker mislite, da je vaša meja zelo majhna. V trenutku, ko doživite kozmično zavest, red v kaosu, boste spoznali kaos znotraj svojega reda. Zavedli se boste energije, zavesti znotraj svojega telesa. Potem se ne boste nikoli ukvarjali s tem, kako ohraniti sebe v redu , ampak se bo to preprosto zgodilo. Ne boste se trudili za disciplino, disciplina se bo preprosto zgodila v vas!
Šele ko se boste zavedali kozmične zavesti v svojem telesu, makrokozmosa v vašem mikrokozmosu, boste resnično postali urejeni, resnično se boste naučili kako biti urejeni, ne da bi pri tem zmanjšali svojo energijo. Dokler si prizadevate postati urejeni, boste le zatrli svojo energijo in s tem boste zatirali tudi vse druge.
Prvič, ko se zaveste reda v kaosu, boste postali duhovno bitje, izkusili boste ljubezen in blaženost. Ko boste spoznali kaos v redu, boste postali sočutno bitje. Ko boste spoznali red v kaosu, boste izkusili del ljubezni, ki je v doživljanju, blaženost. Ko boste spoznali kaos v redu, boste izrazili del izražanja ljubezni, to je sočutje.
Videc-Videno-Videti
V procesu "videnje", vidimo dve stvari; vidca in videni predmet. Pravzaprav kaj se dogaja v procesu videnja? (Čeprav je naveden primer oči, velja za vsa čutila.)
Od vidca zavest neprestano skače k videnemu, ker se ne more sprostiti v vidcu. Zaradi tega nemira daje življenje videnemu.
Nenehni skok, ki se dogaja med vidočim in videnim - od vidočega k vidnemu, od videnega k vidočemu, spet od vidočega k videnemu in spet od vidnega k vidočemu - je tisto, kar je GLEDANJE.
Kadar vidoči ni popolnoma v blaženosti, začne postajati nemiren in skače. Ko skače, daje življenje videnemu. Ker daje življenje videnemu, proces skakanja postane GLEDANJE.

| Videno | Videnje | Videc |
|---|
Ta proces gledanja lahko opustite na dva načina. Bodisi vidoči ali videno mora odstopiti, da bi se proces videnja ustavil.
Ko se odrečemo videnemu, ta izgubi svojo moč nad vidočim. Ni več smisla, da bi skakali, ker ni ničesar, kar bi bilo treba videti. Ko ni kam skočiti, se videc sprosti v sebi, potem ne pride do videnja. Ko videnja ni, je videc razsvetljen.
Oseba, ki ta skok ustavi tako, da spusti 'videno', je odrešenik, sannyasi. Ta se odreče želji, da bi videl stvari, da bi verjel, da ima kateri koli od čutnih predmetov vrednost zanj. Videno postane nezanimivo in skakanje se ustavi. Postane razsvetljen z odrekanjem. To je pravo samospoznanje - gnana.
Na poti gnane videc doživlja nenavezanost in postane popolni opazovalec življenja.

| Videno se raztopi | Videc se sprosti v vidcu |
|---|
Gnana - Znanje.
Ko identiteta vidca pade, se raztopi v videnem, se zgodi globoka predanost obstoju!
V tem tako poskuša odkriti Realnost. Glavni cilj je razvoj ostre in čiste inteligence, s pomočjo katere je Realnost moč izkusiti. Adi Shankara, veliki razsvetljeni svetnik iz Indije, je hodil po poti gnane* in dosegel razsvetljenje. Ustvaril je najbolj globoke in inteligentne svete spise o samospoznanju, ki so bili kdajkoli napisani.
Po drugi strani pa, ko videc sam odpade, ostane le še videno, in spet se ustavi preskok med vidcem in videnim. Resničnost je videna. Vidoči postane razsvetljen s predanostjo ali bhakti*.
Ko identiteta vidca pade, se raztopi v videnem, se zgodi globoka predanost obstoju! Zanj postane vse vznemirljiva manifestacija Obstoja! Njegova identiteta ni več prisotna. Zlije se z Obstojem samim. Zato so bili razsvetljeni svetniki, kot je Meerabai* iz Indije, ki so se podali na pot bhakti*, ves čas v transu, zliti v božansko zavestjo in so pozabili na svoje identitete. Preprosto je pela hvalnice bogu in hodila po ulicah brez lastne zavesti.
Torej na nek način bodisi videc bodisi videni morata odstopiti. Šele potem se bo prenehalo skakanje med vidcem in videnim. Ko se preskakovanje ustavi, se ustavi tudi proces videnja.


Videno
Videc se raztopi v videnem
Gnana - znanje. Bhakti - predanost. Meerabai - Chittorska princesa, Krishnova častilka, mistična pesnica in pevka, s katero je njen mož slabo ravnal zaradi njene predanosti Krishni.
Kolektivna zavest
Nismo nepovezani in ločeni otoki, kot mislimo. Morda se na fizični ravni zdi, da smo vsi kot posamezni otoki. Toda če nam je to všeč ali ne, če sprejemamo ali ne, ali si to želimo ali ne, smo vsi medsebojno povezani s kolektivno zavestjo.
To je tako: če je hrana zastrupljena, se zastrupi le oseba, ki jo poje, in ne vsi. V tem smislu lahko razmišljate o sebi kot posamezniku. Toda ko se približujete subtilnejšim ravnem Obstoja, lahko vidite našo medsebojno povezanost bolj jasneje. Na primer, če je zrak zastrupljen, kdor ga diha, trpi, tudi če so daleč drug od drugega. Ta povezanost je na ravni dihanja. To pomeni, da se v subtilnejših energijskih plasteh razdalja med nami zmanjša. Še bolj kot na fizični in dihalni ravni, smo tesneje povezani na mentalni ravni. Ko rečem mentalna raven, mislim na raven misli. Naše misli vplivajo ne le na nas, ampak tudi na vse okoli nas in širše. Vaše misli so bolj nalezljive kot vaš prehlad. Pravzaprav ljudje lahko pobegnejo pred vašim prehladom, ne morejo pa pobegniti pred vašimi mislimi. Vzemimo preprost primer, ko greste na nogometno tekmo fakultete v nedeljo. Ko vstopite na stadion, lahko vidite zrak nabit s čustvi.
Ne glede na to, ali ste obtičali z vidcem ali z videnim, obtičite popolnoma in ste razsvetljeni! Če skačete med vidcem in videnim, se ne sprostite v nobenem od njiju, ste v iluziji ločenega vidca in videnega. To skakanje se kaže kot vaše individualno videnje. Ko je frekvenca videnega višja od videnega, se videno lahko spremeni ali lahko videni z njim manipulira. Ko je je frekvenca vidca višja od videnega, se lahko videni spremeni ali z njim manipulira vidoči.
Preoblikovanje zavesti v "vidoče(ga) in videno"
Kot smo že povedali, brez vzroka, prekipevajoče ekstaze, val Stvarstva nastane v oceanu Obstoja. Božansko, ki se igra s svojimi neštetimi manifestacijami v neštetih vesoljih, se imenuje ohranjenje. Umik iz igre in sprostitev v Sebe se imenuje raztapljanje. To je umik nazaj v Absolutno stanje. Potem se brez logičnega razloga igra spet začne. Na ta način univerzalna Zavest prevzame nešteto oblik in tako ustvari nešteto vidcev in videnih! To je izvor fizičnega sveta. Prav tako na vas takoj vpliva veselo razpoloženje, ki prevladuje tam! Podobno, če je nasilje v skupini, na primer prepir o veri ali kolektivna žalost, kot je smrt v hiši, razpoloženje na nas vpliva tako, da na to nimamo vpliva. (V poglavju "Inteligenca" najdete več podrobnosti o tem.)
Če se od nekoga nalezete prehlada, lahko nekaj dni fizično trpite, nato pa ga končno premagate. Ko pa se nalezete misli od ljudi, trpite duševno. Podobno tudi vse o čemer razmišljate vpliva na ljudi okoli vas. Če je posameznikov um onesnažen, trpi ne le posameznik, ampak tudi njegova okolica. Na primer, če ena oseba, ki ima moten um vodi mesto, bodo odločitve, ki jih sprejme vplivale na celotno mesto! Njegovo moteno razmišljanje bo imelo za posledico napačne odločitve in zato bodo škodljive za celotno mesto.
Če gremo še korak dlje, če pokvarjena vizija privede do določenega dejanja, ima lahko to dejanje ogromen vpliv na veliko populacijo, ne le na to osebo, ki je pokvarjena. Vzemimo primer atomske bombe. To ni nič drugega kot "vizualizacija" jedrske teorije! Osnovno jedrsko teorijo bombe najdemo v znameniti formuli E=mc2, ki jo je odkril fizik Albert Einstein.
Vendar pa je pokvarjena vizualizacija te formule povzročila motnje na celotnem planetu Zemlja. Zdaj vse ogroža ta teorija, ta en izum. Danes ima planet Zemlja dovolj atomskega orožja, da bi se samouničil 700-krat, znova in znova. Semena nasilja se ustvarjajo vedno, ko čutimo, da smo posamezniki nepovezani z drugimi. Postanemo sebični, dogmatični in nasilni. Ko živimo le z individualno zavestjo, razkosamo, stvari razrežemo na koščke in analiziramo. Takšne logika vedno uniči stvari. Po drugi strani pa pa z uglaševanjem na kolektivno zavest zavest stvari poenotimo. Razumite: ne le na mentalni ravni, tudi na globljih ravneh zavesti, globlje, ko greste, globlje ste povezani. Oglejte si ta diagram. Poskušal bom razložiti resnico na podlagi tega diagrama.

Teh sedem krogov predstavlja sedem energetskih plasti v nas. Prva plast je fizično telo, telo, ki ga lahko čutite kot roke, noge itd. Druga plast je pranično telo, telo, v katerem kroži prana, življenjska energija ali dih. Tako obstaja sedem energijskih plasti, ki sestavljajo celotno telo, pri čemer je fizično telo le ena od teh plasti.
V fizični plasti se vi, bog in jaz lahko predstavimo kot tri različne točke v krogu. Na fizični ravni je razdalja med nami velika. Če gremo malo navznoter, na pranično raven, se razdalja med nami zmanjša. Če gremo globlje na mentalno raven, se razdalje še bolj zmanjša. Ko gremo vedno globlje, se na koncu zlijemo v eno. Vidite lahko, da smo v najgloblji točki vseh teh plasti bog, vi in jaz eno. Ni nobene razdalje. To je resnica tudi na fizični ravni! Le zaradi vašega dojemanjamislite, da ste ločena entiteta.
Niste ločena entiteta, kot mislite. Ko nekoga intimno ljubite, njena ljubezen in trpljenje vplivata na vas. Prihaja in izstopa iz vašega bitja. To je zato, ker na globljih ravneh nimate individualne entitete, ampak ste del kolektivne zavesti. Ne želite trpljenja, vendar mu nekako ne morete ubežati. Vedno znova, pa naj gre za fizično bolečino ali duševno trpljenje ali duhovno suženjstvo, jo kar naprej doživljate.
V obstoju ni ničesar ločenega, ni individualne identitete.
To je zato, ker se ne zavedate, da ste del kolektivne zavesti. Ko se boste začeli zavedati, da ste del kolektivne zavesti, da nimate individualne identitete, da nimate ločenega ega, ne trpite več.
V Obstoju ni ničesar, kot je npr. ločena, individualna identiteta. Ko enkrat to izkusite, presežete bolečino, trpljenje, depresijo in bolezni. Prosim razumite, da dokler imate svoje lastne koncepte, ostajate kot individualna zavest in še naprej na nek način trpite.
Zakaj mislite, da se nenehno upirate vročni in mrazu, vidikom narave? Karkoli narava ponuja, temu se upirate. Obstaja lep pregovor:
“Človek je bedak.
Ko je vroče, prosi za ohladitev
Ko je hladno, prosi za vroče
Vedno prosi za nekaj, kar ni!”
Ko je hladno, se upirate mrazu. To je zato, ker mislite, da ste drugačni od Obstoja.
Ko ste usklajeni s kolektivno zavestjo, vas Narava varuje.
Sam sem živel v ekstremnem mrazu v Himalajskih gorah, z le minimalnimi Telesu ni bilo nikoli nelagodno. Nikoli nisem imel težav. Razlog je v tem, da nikoli nisem mislil, da sem drugačen od atmosfere. Nikoli nisem imel občutka ločenosti od narave. V Himalaji sem videl veliko sannyasijev, ki počnejo isto.
Šele ko začnete razmišljati, da ste drugačni od atmosfere, se mu začnete upirati. Obstaja zelo preprosta praksa, ki se je lahko lotite zdaj. Če čutite mraz, se sprostite v sebi. Prepoznajte področje, kjer čutite hlad. Bodite priča temu območju. Na tem območju se ne upirajte ozračju. Ne upirajte se zraku. Ne upirajte se temperaturi. Preprosto recite: "Ne bom se upiral naravi. Ne bom se upiral temperaturi. Ne bom upiral obstoju. Naj se sprostim." Zavestno se odločite. Videli boste, kako se telo sprošča, in zamisel o mrazu izgine! Postalo vam bo popolnoma udobno.
Ko to rečem, me ljudje vprašajo: "V redu je, ko to prakticiramo tukaj, kaj pa v resničnih ekstremnih razmerah?" Um vedno rad razmišlja o skrajnostih, tudi če se ne bodo nikoli zgodile.
Naj vam bo jasno, da lahko to storite tudi v skrajnih razmera, če se potrudite s polnimi močmi. Težava zdaj je, da nimate te celovitosti, te jasnosti. Če se lahko popolnoma uglasite z naravo, se boste zagotovo dobro počutili tudi v ekstremnih razmerah. Veliko je ljudi, ki jim to uspeva, in tako lahko storite tudi vi.
Še ena stvar je, v zraku so prisotne vse možne bakterije in virusi. V vsakem trenutku lahko en sam virus ali bakterija pri vas povzroči bolezen. Toda če ste v popolnem sozvočju z naravo, potem tudi če virus ali bakterija vstopi v vas, to na vas ne bo imelo vpliva! V trenutku, ko začnete razmišljati, da ste posameznik, ločen od Obstoja, potem postane celoten Obstoj vaš sovražnik. Obstoj ni tu zato, da bi vas ubil ali vas uničiti. Je vaš edini zaupanja vreden oče, mati, prijatelj in učitelj.
Ko ste v sozvočju s kolektivno zavestjo, ko postanete del kolektivne zavesti, je narava z vami. Narava postane vaša prijateljica in vas varuje. Kjerkoli želite doseči uspeh, na družbenem ali gospodarskem področju, če se počutite v sozvočju s celotno skupino, le ko se uglasite s kolektivno zavestjo, boste lahko dosegli kar želite doseči.
Dokler čutite, da ste posameznik, dokler želite ohraniti svoj poseben prostor, dokler želite imeti idejo, da ste "nekdo", "identiteta", naj vam bo jasno, da se vam bodo upirali in da se boste upirali. Ne glede na to, ali gre za dom ali pisarno ali počitnice, to se bo zgodilo. Če izginete v kolektivno zavest, boste vedno znova zaščiteni in preskrbljeni. Dosegli boste popoln uspeh, ne le na socialnem in gospodarskem področju, ampak ga boste doživeli tudi kot občutek izpolnjenosti. Občutek bo neopisljiv. Ko se začnete upirati, iz tega začnete ustvarjati pekel.
Kratka zgodba:
Skupina ljudi je nekemu človeku povedala, da je njegova žena padla v reko in da mora skočiti notri in jo rešiti. On je takoj skočil v vodo in začel plavati proti toku.
Vsi so bili presenečeni in kričali: "Hej! Zakaj plavaš proti toku? Ona je očitno šla navzdol s tokom."
Odgovoril je: "Vi ne poznate moje žene. Tudi če pade v reko, se bo borila s tokom, kot se bori z vsem drugim v življenju! Premikala se bo le proti toku!"
Dokler se upirate toku, ne glede na to, ali je to vaše delovno mesto, vaša hiša ali vaše podjetje ali katerikoli kraj, dokler se ne izgubite v kolektivni zavesti, boste nenehno ustvarjali pekel zase in za druge.
Tudi na fizičnem nivoju, če mislite, da ste nekaj ločenega, naj vam bo jasno, da boste povabili bolezni.
Če na mentalni ravni mislite, da ste ločen posameznik, boste vedno znova sejali semena nasilja. Semena nasilja bodo nastala, ko čutite, da ste posameznik. S kolektivno zavestjo se združujete, z individualno zavestjo pa razkosate stvari na koščke. Logika se vedno zlomi. Intuicija vedno združuje.
V trenutku, ko razumete, da ste globoko povezani, popolnoma povezani, intenzivno povezani s celotno skupino, s celotnim vesoljem, ne samo, da začnete doživljati blaženost, temveč začnete tudi zares živeti. Začnete odpirati številne dimenzije svojega bitja.
Trenutno ste pod stresom, vznemirjeni in nenehno preveč razmišljate. S tem enim samim telesom morate razmišljati tako veliko. Lahko pa toliko uživate. Če izginete v kolektivno zavest, boste imeli toliko dimenzij, toliko možnosti, da si preprosto ne morete predstavljati! Poglejte kakšen je z enim telesom občutek veselja in vi lahko tako zelo uživate. Predstavljajte si, kaj lahko počnete, če imate dve telesi? In predstavljate si, kaj lahko občutite, če bi imeli veliko teles!
Misli, ki so pripravljene in čakajo na ideje, se bodo prilagodile in jih pretvorijo v resničnost!
To je izkušnja, ki jo boste pridobili, ko boste spoznali, da ste del kolektivne zavesti. Ko izkusite občutek enosti ali kolektivne zavesti, pozabite na vse razlike med vašim imenom, bogastvom, družbenimi statusi in prestižem. Karkoli si mislite o sebi, preprosto izgine. To, kar ste se razkrije.
Naključje misli
Če ste opazili jato rib pri plavanju ali jato ptic, ki letijo skupaj, boste videli bežno sinhronost v njihovem gibanju. Morda je na stotine ptic, ki letijo skupaj v obliki črke V, a ko so spremenite smer, bodo to storile istočasno, brez zmede ali časovne zamude! Znanstveniki so raziskovali kako je to mogoče. Celo študije žuželk in živali so pokazale, da se, ko se soočijo z grožnjami, njihovi odzivi tako hitri, da jih ni mogoče razložiti z običajnimi metodami komunikacije.
Izveden je bil zanimiv poskus s katerim so preučevali moč misli na psih.
Lastniki psov so bili pozvani, naj zapustijo hišo, brez namena, da bi dejansko odšli na drugo lokacijo. Ko so zapustili hišo, so dobili navodila, naj gredo na določen kraj, nato pa so jih ob naključnem času prosili naj se vrnejo. Ugotovljeno je bilo, da je pes, skoraj vedno ob istem času, ko se je lastnik začel vračati domov, šel k vratom in čakal na lastnika.
V velikem cunamiju, ki je pretresel Adamanske in Nicobarske otoke v Indiji, je bilo ugotovljeno, da so se pred udarom cunamija na otokih vse živali, vključno z ogromnimi kot so sloni, vse preselile na višje lege, varno stran od oceana. Na območju je bilo več pripovedi o živalih in žuželkah, ki so se zavedale bližajočih se potresov pred dejanskim potresom. Kakšna je razlika med temi živalmi in nami? To je njihova povezanost z naravo! Sozvočje z naravojim omogoča, da začutijo signale narave. Ljudje smo, zaradi našega lažnega občutka identitete in ega, izgubili stik z naravo in smo postali neobčutljivi za neposredne signale narave.
Uglaševanje z višjo inteligenco
V zgodovini lahko vidite veliko primerov, ko so isto odkritje zabeležili ob približno istem času ljudje na različnih delih sveta in ljudje, ki se med seboj sploh niso poznali. Razlog za to je, ker so ideje plavale v kolektivni zavesti. To je tako: Obstaja na stotine elektromagnetnih valov v zraku, vaš televizijski sprejemnik pa sprejema le valove s frekvenco na katero je nastavljen. Podobno velja za misli, ki so pripravljene in čakajo na naključne ideje, se bodo uglasile in pretvorile ta potencial v resničnost!
Ko imamo ponavljajoče se misli, oddajamo in sprejemamo tiste miselne valove, ki so istega vzorca. Bolj ali manj smo ujeti v mrežo svojih misli. To je način, kako povprečen človek preživi večino svojega življenja. Toda inteligentni ljudje razumejo zakon kozmosa in se uglasijo z višjimo inteligenco ter postanejo kanali ustvarjalnosti in inovativnosti.
Tako kot nam vesolje daje veliko namigov o njegovem obstoju kot enem bitje+u, lahko najdemo v naravi veliko namigov o naravi resničnosti. V seriji poskusov v dvajsetih letih prejšnjega stoletja so ugotovili, da ne glede na to, kateri del možganov podgane so odstranili, je podgana še vedno ohranila spomin na to, kako opravljati zapletene naloge, ki se jih je naučila pred operacijo. Možgani podgane so dejansko pokazale "holografski" spomin. Znanstveniki so predlagali, da se spomini ne kodirajo v nevronih, ampak v vzorcih živčnih impulzov, ki prečkajo možgane, podobno kot hologram, ki ga tvorijo različni vzorci laserske svetlobe, ki se križajo med seboj. To bi lahko pojasnilo, kako človeški možgani lahko shranijo do deset milijard bitov informacij v možganih, ki so velikosti dveh pesti!
Vesolje je hologram in mi smo del tega holograma. V hologramu vsak del holograma, tudi če je razdeljen, odraža celoto holograma. Podobno tudi mi odsevamo celoto vesolja. Vesolje ni skupek žive in mrtve snovi. Je ogromna medsebojno povezana celota. V veliki meri ste povezani z bitji okoli vas - drevesi, živalmi, pticami in skalami na Zemlji, pa tudi s planeti, zvezdami in galaksijami v vesolju. Ne glede na to, ali to zaznavate ali ne, je odvisno od ravni zavesti, s katere jih zaznavate.
Vprašanja in odgovori
V: Po znanstvenih dognanjih je
vakuum odsotnost snovi. Toda po
vašem je vakuum energija. Materija je
manifestacija energije. Kako bi
opredelili vakuum?
Razumite, da je znanost spremenila svoj pogled. Zdaj so znanstveniki prišli z jasno idejo, da ni mogoče ustvariti vakuuma. Tudi v vesolju, kjer pravite, da obstaja vakuum, je prisoten eter. Eter je groba oblika energije. Znanost se prav tako približuje spoznanju, da je tudi eter snov. Da ga je mogoče meriti in ravnati z njim. Znanost se je razvila do te mere, da lahko razume duhovne resnice do določene mere. Začeli so razumeti, da vakuum ni odsotnost snovi. Je odsotnost določenih delov snovi.
Obstaja pet glavnih elementov: zemlja, ogenj, voda, zrak in eter. Vakuum je odsotnost teh glavnih elementov - zemlje, vode in ognja, zraka. To je vse. Ni odsotnost snovi, temveč odsotnost štirih elementov.
Pred tisočletji so vzhodni rishiji razvili znanost Vastu Shastra. To je znanost, ki nas uči, kako uporabiti moč etra v vsakdanjem življenju. To je tehnika gradnje domov in hiš tako, da je energija etra zaprta v prostoru hiše na najboljši možni način. Danes se znanstveniki trudijo razumeti metode, kako uporabiti eter! Torej, po mojem mnenju in po mnenju znanosti, je vakuum energija. Vakuum ni odsotnost snovi.
V: Rečeno je bilo, da ima posameznik
nadzor nad svojim umom. Ali to
pomeni, da lahko zunanji um še vedno
vpliva na posameznikov um in miselni
proces?
Kako lahko to nadzorujemo ter se
osvobodimo jeze in depresije?
Zanimivo vprašanje. Ali imate nadzor nad svojim umom?
Spraševalec: Včasih se mi zdi, da je težko...
V redu. To je odgovor, ki sem ga dobil od skoraj vseh. Izjava, da ima posameznik nadzor nad umom, je le izrečena, nikoli prakticirana in nikoli izkušena. Poleg tega lahko zunanji um vpliva na posameznikov um in miselne procese. Ali ste poročeni?
Spraševalec: Da!
Potem se boste strinjali, da lahko vaš mož zelo dobro vpliva na vaš miselni proces. Ta vpliv se ne dogaja le preko njegovih besed, ampak se dogaja tudi drugače! Recimo, da želite priti sem na meditacijo. Poveste mu, da želite iti na meditacijo. On ne protestira, vendar se obrne stran od vas z dolgim obrazom. Samo spomin na njegov izraz lahko vpliva na vašo meditacijo tukaj. Ko boste sedeli tukaj, boste meditirali ob njegovem dolgem obrazu! Tudi če ga ni v mestu, ko pridete sem, je samo spomin na njegov dolg obraz, energije, ki jo je izžareval, ko ste ga prosili za dovoljenje, dovolj, da boste tukaj zapadli v slabo voljo, ko meditirate.
Zato razumite, da lahko drugi vplivajo na vaš um, ne da bi sploh izrazili svoje misli.
Vastu Shastra - vedska znanost o prostoru, o tem, kako komuniciramo s prostorom okoli nas.
V: Kako nadzorujemo te vplive uma, da bi se izognili jezi in depresiji?
Z meditacijo! Ste kot čebula. Če jo boste lupili plast za plastjo, kaj je v njej? Samo praznina! Čebula misli, da ima nekaj trdnega, a ko jo odpremo plast za plastjo, je prazna. Podobno velja za človeka. Misli, da je individualna zavest, toda če olupimo posamezne plasti, bo izkusil, da je kozmična zavest, kolektivna zavest! To je eden in edini način za preprečevanje jeze ali depresije, ki se prikrade v vašo zavest od drugih, preko drugih, s strani drugih. Ko meditirate, se bo vaše zavedanje povečalo in začeli boste postajati priča individualne zavesti. Vsemu, čemur boste priča, se bo raztopilo v kozmično zavest.
V: Zakaj moramo trpeti? V otroštvu smo bili naučeni, da smo ločeni od drugih. V šoli se naučimo, da moramo biti nekdo. Kot odrasli se naučimo tekmovati z drugimi. Če je končna resnica ta, da smo vsi eno, da smo vsi blaženi, zakaj potem ne more tudi množična zavest odražati te radosti, miru in ljubezni?
To je čudovito vprašanje. Odgovoril bom
korak za korakom. To vprašanje ima
veliko potencialnega pomena.
Ljudje, ki so ustvarili današnji izobraževalni sistem, niso razsvetljeni. Starodavni izobraževalni sistem, imenovan gurukul, so ustvarili rishiji. Žal ni več živ.
Naj povem nekaj stvari o izobraževalnem sistemu, ki so ga uvedli ti razsvetljeni mojstri. V tem sistemu vsak otrok, ki pripada državi, pripada mojstru! Mojster skrbi zanj. Starši otroka izročijo mojstru nekaj let po njegovem rojstvu.
V tem sistemu izobraževanja otroci niso bili prisiljeni nositi oblačil, do določene starosti. S tem, ko otroci niso nosili oblačil, niso razvili ideje, da so individualna telesa! Lahko so takoj vzpostavili odnos z bivanjem, z etrom. Dovoljeno jim je bilo se povezati z rožami, gozdovi, drevesi, zemljo. Niso si mislili, da so nekdo.
Gurukul - vedska izobraževalna ustanova
Prav tako jim ni bila vsiljena ideja, da so moški ali ženske. Pravzaprav so moški 51 odstotkov moških in 49 odstotkov žensk. Ženske so v 51 odstotkih ženske in 49 odstotkih moškega spola. Njihovo manjšo polovico družba potlači in jih da misliti, da so izključno moškega ali izključno ženskega spola. To pusti številne posledice v njihovi zavesti.
To je nekaj osnovnih stvari, ki bi jih morali upoštevati pri vzgoji otrok. Če jih morate obleči, jih oblecite v enojni kos oblačil, ki pokriva zgornji in spodnji del telesa, namesto da oblečete dvodelna oblačila, ki ločujeta zgornji in spodnji del telesa v predelu bokov. Prav tako jim ne dajajte nenehne misli, da so nekdo. Seveda bo to morda nekoliko težko za za vas, saj jih morate poslati v šolo, vendar se vsaj potrudite po svojih najboljših močeh.
V sistemu gurukul so otroci najprej dobili tehniko meditacije. Tudi če so dobili idejo, da so moški ali ženska, so lahko uporabili to meditacijsko tehniko in razvodeneli ta vcepljeni občutek. Ta meditacijska tehnika jim je pomagala odstraniti ta občutek in se vedno znova uglasiti z kolektivno zavestjo. Tej tehniki pravimo Gayatri mantra.
Od sedmega do štirinajstega leta starosti so otroci izvajali Gayatri in se skozi to nenehno poskušali povezati s kolektivno zavestjo. Do štirinajstega leta naj bi imeli kolektivno zavest. Imeli so vpogled v načrt kolektivne zavesti. Ko so imeli vpogled v načrt, odvisno od intenzivnosti, so dobili globlje tehnike. Do 21. leta starosti so postali razsvetljeni!
Iskreno vam povem, da je bil čas, ko je bilo 70 odstotkov ljudi razsvetljenih. Ostalih 30 odstotkov je delalo za razsvetljenje. Družbena struktura, ki so jo ustvarili razsvetljeni mojstri, je bila takšna, da so bili ljudje bodisi že razsvetljeni ali pa so si prizadevali za to. Druge kategorije ni bilo. Obstajali so samo razsvetljeni ljudje in iskalci. Na žalost smo zdaj izgubili ta sistem. Zato moramo izvajati te programe meditacije vsak teden po vsem svetu.
V našem ashramu v Indiji imamo sistem gurukul. Oživljamo vedski sistem, ne da bi pri tem motili sodobno izobraževanje, da bi lahko otroci ponovno odraščali povezani s kolektivno zavestjo.
Gayatri mantra - Gayatri je veljala za eno najmočnejših manter v vedski tradiciji. Iniciacijska mantra za vse mlade učence.
Vprašanje: Vsi smo del kolektivnega zavesti. Kakšno vlogo igra potem bog pri vsem tem?
Kolektivna zavest je tisto, čemur pravim bog. Celoto imenujem bog. Ko ste Celota, postanete sveti.
Ko se zavemo svoje vloge v eksistencialnem načrtu, se ne moremo več počutiti ločeni od vseh okoli nas. Lahko se počutimo ločene le takrat, ko se ne zavedamo svoje vloge, ko se ne zavedamo.
Prišel je čas, da ustvarimo kritično maso razsvetljenih ljudi na planetu Zemlja. Le z ustvarjanjem vedno večjega števila ljudi, ki so prebujeni, ki so razsvetljeni, lahko izničimo posameznikov negativen vpliv. Vse nesreče po svetu ustvarjajo le nezavedna človeška bitja. Globalno segrevanje, HIV, verski terorizem, fanatizem in kupi atomskega orožja, vse to je posledica te negativnosti. Danes se soočamo s toliko nevarnostmi, da če ne bomo ustvarili mirne, blažene, radostne in razsvetljene družbe, ne bomo mogli ohraniti tega čudovitega planeta Zemlje.
Globalni mir - stranski produkt blaženosti posameznika
Samoumevne in protislovne misli
Pravzaprav nas je večina ujeta v boju s samim seboj. Ujeti smo v mrežo nasprotujočih si misli in želja.
Ujeti smo v mrežo nasprotujočih si misli in želja. Naše misli in besede so tako mogočne, a mi jih uporabljamo tako zlahka.
Moje poslanstvo je ustvariti miroljubno, radostno, zavestno in razsvetljeno družbo.
Recimo, da vas boli glava, kaj storite? Rečete si: "Kako si želim, da bi ta glavobol izginil!" Ne zavedate se, da vsaka od teh besed nosi moč želje in uresničevanja. Z izgovarjanjem teh besed dajete enako moči besedi "glavobol" kot tudi besedi "naj izgine".
To je tisto, kar mislim s samoumevnimi mislimi. Že s samimi vašimi mislimi nasprotujete svoji prvotni želji. Celo vaša pozitivna namera je ujeta v boj, dilemo vaših lastnih misli in besed. Narava uma je dilema.
Nato se boste vprašali: "Kako se lahko znebim glavobola? Samo recite: "Naj bom ozdravljen!" To je vse. Um je navajen razmišljati samo o negativnih besedah, to je težava.
Naše samoumevne in protislovne misli so temeljni vzrok vsega našega trpljenja. Vse naše trpljenje izhaja iz našega nepoznavanja resnice, da smo po naravi blaženi. Mi smo del obstoja, ki je po naravi blaženost.
Ko vlijemo zdravilne misli v naš sistem, dajemo moč pozitivnim besedam in mislim.
Ko intelektualno in izkustveno to razumemo, bomo zavestno in močno opazili, da se naše samopodporne misli nadomeščajo z samozdravilnimi mislimi. Ko zdravilne misli vnašamo v svoj sistem vedno znova, dajemo moč pozitivnim besedam in mislim. Te se zasidrajo v naš mišični spomin. Tako v času slabega razpoloženja in depresije te zdravilne misli samodejno pridejo v naš notranji prostor in nas potegnejo iz slabega razpoloženja. Sami se lahko dvignemo iz slabih občutkov in negativne igre uma.
Individualni mir se po svoji naravi dotakne sveta
Čudovita zgodba iz življenja Bude:
Devadatta, Budov bratranec, se je pridružil Budovemu redu mehihov. Bil je lačen moči in statusa. Želel je postati vodja reda mehihov. Toda Buda ni dovolil takšni nezreli osebi, ki se je gnala za statusom, namesto za razsvetljenjem, da bi vodila njegovo poslanstvo. Zato je Devadatta gojil ljubosumje in slabo voljo do Bude in ga celo večkrat poskušal ubiti.
Nekoč je Devadatta prepričal kraljevega skrbnika slonov, da je izpustil divjega Slona, da bi Budi prekrižal pot. Slon je bil omamljen in je pohajkoval po ulicah, kjer se je redno sprehajal Buda. Pobesneli slon je divjal. Ljudje so panično bežali v vse mehi.
Slon je naletel na Budo. Buda je hodil naprej in izžareval isti mir in spokojnost celo soočen s to nevarnosjo. Na njegovo blaženost in mir nikakor ni vplivala grožnja, ki jo je predstavljal divji slon. Slon je besen hitel proti Budi. Ko je prišel do Bude, se je takoj popolnoma umiril. Njegova divja narava se je preprosto raztopila v Budovi razsvetljeni prisotnosti. Buda se je dotaknil slona, se dotaknil njegovega čela in ga nežno pobožal. Ob božanju se je umiril, sklonil na kolena in se priklonil Budi.
Ljudje, ki so opazovali celoten prizor so bili preprosto šokirani!
Učinek miru, ki ga izžareva oseba, ki je popolnoma zadovoljna in blažena v sebi, je podoben valovom, ki se naredijo, ko v jezero vržete kamen. Učinek kamna se dotakne vsega v jezeru. Valovi blaženosti, ki ga izžareva mirna oseba se naravno in samodejno dotaknejo ljudi, živali, dreves in kamnov ter vplivajo na vse v svoji bližini.
Da bi bil ves svet blažen in srečen, vam ni treba storiti ničesar. Samo spremenite svoje središče. Ko gledate grozljivko, bo vaš svet napolnjen s strahom. Če pa samo preklopite na primer na komedijo, lahko vidite, kako se vaš svet spremeni!
Ko se zgodi notranje prebujenje, se pojavijo višja čustva. Vse skupaj se začne in konča z vašim lastnega doživljanjem tega, kar se dogaja. Če želite rešiti svet, je vse, kar morate storiti to, da rešite sebe!
Vse se dejansko dogaja v tem svetu - velike duhovne seanse, kjer se delijo razsvetljenja, istočasno pa se v terorističnih taboriščih za usposabljanje deli nasilje. Glede na to, s čimer se uglašujete, se bo svet, ki ga privlačite in ga vidite, tudi zdel takšen, kakršen je. Tako boste privlačili enako vrsto ljudi in situacij v svojih življenjih.
Celo ena sama oseba, ki se bori za razsvetljenje, išče, dviguje zavest vsaj milijona ljudi.
Kolektivna zavest
Ne le, da smo vsi povezani med seboj tudi družbeno, velika resnica je, da smo vsi del celote, kolektivne zavesti.
Nismo posamezni otoki. Naše misli in naša čustva
Vsak od nas je edinstven del veličastnega orkestra vesolja.
ne vplivajo le na nas, temveč vplivajo tudi na preostali svet. Vsi smo valovi v oceanu bivanja. Obstoj sam je čista, inteligentna energija. Ta ljubeči obstoj si želi, da bi vsakdo uspel in doživel izpolnitev v življenju. Ko se tega zavedamo, lahko preprosto spustimo svoje strahove, želje, ljubosumje, bolečine in depresije ter se sprostimo v ljubečih rokah Obstoja.
Če se zavedamo te velike resnice, bomo videli kako je vsak od nas edinstven in nenadomestljiv del velikega orkestra Vesolja, Obstoja.
Pogled navznoter
Namesto da bi drug na drugega gledali kot na sovražnika, če se začnete ozirati vase, boste spoznali, da je sovražnik v vas vzrok za vse težave. Sovraštvo z drugimi ne obstaja. Nekdo drug je le drugi blaženi del Obstoja, kot ste vi. Negativno razmišljamo, ker se ne zavedamo. Naše misli vplivajo na ljudi okoli nas in tudi na ves svet. Grobe besede, jezna čustva, potlačena čustva in trpljenje - vse to neposredno prispeva k ustvarjanju nemira v svetu. Individualni stres, sovraštvo in nasilje povzročajo povečanje kolektivnega stresa, sovraštvo in nasilje v družbi! To vodi do zmanjšanja človekove zavesti in s tem še več nasilja nad naravo. Ta krog moramo prekiniti, sicer bomo povzročili še več nesreč, tako naravnih kot tudi tistih, ki jih je povzročil človek, saj kolo narave ne prenese več nasilja.
Zato svetovni mir kot tak nima nobenega
pomena. Gre za mir in blaženost v
notranjosti posameznika, ki bo
neposredno vplival na globalni mir .
Posameznikovo notranje zadovoljstvo,
povečanje zavedanja, ustvarjalnosti in
inteligenca samodejno privede do
svetovnega miru, blaginje in harmonije.
Kako se soočiti s
trpljenjem v svetu
Najprej moramo razumeti, da so vsake pomembnejše odločitve, sprejete na višji ravni oblasti in upravljanja, le izraz kolektivne pozitivnosti ali kolektivne negativnosti, saj množična zavest ali kolektivna zavest ustvarjata voditelje. Torej preden začnete obtoževati druge, kot so voditelji, politiki ali uradniki, če lahko vložimo nekaj energije v sebe in si začnemo prizadevati za ustvarjanje bolj pozitivne zavesti v svojem notranjem prostoru, bomo naredili nekaj resnično koristnega.
Obstajata dva načina, kako se lotiti česar koli. Eden je samo govorjenje o stvareh, drugi pa je dejanska izvedba stvari.
Če vas zanima samo govorjenje o stvareh, potem boste za to krivili vse okoli sebe, začenši s sosedom pa vse do politikov, poslovnih in svetovnih voditeljev. Obtoževanje in kritiziranje vseh ne bo neposredno koristno. Ne samo to, to bo res potegnilo navzdol vašo lastno energijo. To je ena od pogostih, vendar neučinkovitih načinov dela. Drugi način je naslednji: če vam situacija res ni všeč, boste iskreni in naredili nekaj, da bi jo spremenili. Delali boste v smeri ustvarjanja bolj pozitivne kolektivne energije, najprej pri sebi in nato v svetu.
Čas je, da...
Ustvarimo več pozitivnosti z naše strani. Vnesimo več ljubezni v svoja dejanja. Povečajmo frekvenco naše individualne zavesti. Namesto da se vznemirjamo zaradi negativnih odločitev, samo ustvarimo pozitivno energijo, tako da bo ta pozitivna zavest vpivala na ljudje okoli vas in po vsem svetu. Potem boste videli da se to prenaša tudi na voditelje.
Ko se vedno več ljudi začne preobražati,
se kolektivna pozitivnost mora izraziti
skozi prave politike in voditelje.
Zavedajte se, da so vsi voditelji kanali ustvarjene kolektivne pozitivnosti ali negativnosti množice. Vodijo jih množice.
Na stvari lahko gledamo na dva načina: Da krivimo vse okoli sebe in ne delujemo ali pa si prizadevamo ustvariti več pozitivne energije. Iskrena oseba bi morala začeti delati v mešanju ustvarjanja več pozitivne energije, namesto da z obtoževanjem, kritiziranjem, razburjanjem ali vznemirjenjem.
Če se jezite ali vznemirjate kaj se bo zgodilo? Nič se ne bo zgodilo, razen tega, da boste imeli malo več depresije, malo več negativnosti. In zaradi tega boste dodali svetu še več negativnosti, še več mase k negativni zavesti.
Zato revolucija ni prava pot. Evolucija je pot. Vsaka revolucija je obljubljala resnico ali končno rešitev. Toda kaj vidimo, če pogledamo nazaj? V zadnjih 3000 letih v zgodovini planeta Zemlje smo imeli zabeleženih 5000 vojn! Raziskovalci so ocenili, da je bilo v zadnjih 3000 letih v zgodovini planeta Zemlje, podpisanih vsaj 9000 mirovnih pogodb in povprečna življenjska doba teh pogodb je bila le 8 let!
Zdi se, da ljudje niso delali ničesar, razen bili vojne! Razlog za to je, da smo verjeli v revolucijo. Zdaj je čas, da verjamemo v razvoj posameznika. Vidite, množična revolucija spet postane še en sistem. Vsakogar, ki pride na oblast, vodi množična negativnost ali množična pozitivnost. Zato je zdaj naša odgovornost, da dodajamo vedno več pozitivnosti. To je edina stvar, ki jo lahko stori posameznik.
V posameznikovo srce je treba vnesti mir. Potem bo izžareval kot vonj cvetja in preobrazil celoten planet Zemlja. Bodimo iskreni s svojim bitjem in prinesimo mir sebi in s tem celotnemu svetu. Tako bomo prispevali h kolektivni pozitivni zavesti.
Ustvarite pozitivno energijo, da bo ta pozitivna energija vplivala tudi na zavest ljudi okoli vas in po vsem svetu. Potem boste videli, da jo izžarevajo tudi voditelji.
Kako se znebiti trpljenja v svetu
Veliko tega, kar se dogaja okoli nas, je posledica vseh naših preteklih dejanj. Vsaj v tem sedanjem trenutku ustvarimo vedno več pozitivne zavesti in energije, da se bomo izognili enakim izzivom in nesrečam v prihodnosti.
Če smo vznemirjeni, potem bomo ustvarili več nasilja in negativnosti v naših prizadevanjih, da bi zaustavili obstoječe nasilje. Nasilje ne more ustaviti nasilja. Kri ne more odplakniti krvi.
Buda lepo pravi, da če začnemo razmišljati po načelu "oko za oko", bo ves svet oslepel! Če začnemo delovati po logiki "oko za oko", potem bo oseba iz te skupine vzela oko osebi iz druge skupine, oseba iz te skupine pa bo vzela oko osebi iz te skupine. Potem bo ves svet oslepel! Edina stvar, ki jo lahko storite, je, da začnete ustvarjati vedno več pozitivnega in miroljubnega vzdušje v svojem bitju in nenehno delati na ustvarjanju miru in ljubezni zunaj vašega polja. To je edina možna rešitev.
Samo odločite se: "Da, v tem trenutku, z močjo, ki jo imam, bom naredil majhno uslugo z vsem, kar imam na voljo. Pošiljal bom miroljubne molitve, misli in pozitivno energijo. Vse, kar imam pod nadzorom svojega telesa in uma, bom naredil pozitivno.
Razburjenje nikakor ne bo produktivno. Razburjeni ljudje povzročajo vojne. Če se tudi mi razburjamo, kako mislite, da bomo rešili problem? Samo še več težav bomo povzročli. Ko se razburjate, ste že izgubili igro. Edini način je, da naredimo vse, kar lahko, ne da bi se vznemirjati.
Edini način je biti "tukaj in zdaj", dodajati vedno več radosti, blaženosti in tišino celotni zavesti.
Vsakdo, ki je poskusil pot revolucije je ustvaril le še en sistem, še eno tradicijo in še eno igro moči. To se je končalo s še eno vojno. Zato je edina pot Budova pot, pot miru, pot tišine, pot Bude, pot Shive.
Delo na sebi, postati mojstri sebe, početi stvari, ki jih je treba brez vznemirjanja, je prava pot. Postati moramo produktivni ljudje, ne pa razburjeni ljudje. Čim več moramo storiti za mir, tišino in blaženost ter pomagati ljudem, ki so obtičali zaradi vojn in konfliktov. Poskušati moramo vnašati vedno več miru v zavest voditeljev tako, da ga vnašamo vase.
Pokazati moramo sočutje in pomagati
ljudem. Pomembno pa je, da ne smemo
začeti trpeti sami.
Če na primer bogata oseba razdeli vse svoje bogastvo revnim ljudem, kaj se bo zgodilo? Imeli bomo še enega revnega človeka, ker bi razdelil vse svoje bogastvo. Ne samo to, ljudje, ki so to bogastvo prejeli tudi morda ne bi imeli dovolj pameti, da bi ohranili in povečali prejeto bogastvo. Tako velikokrat, namesto da bi dvignili drugo osebo dejansko začnete trpeti. Izražajte ljubezen in sočutje, vendar ne začnite trpeti. Če začnete deliti resnično ljubezen, boste dejansko začeli dajati boljše izbire drugim. Dajte drugim inteligenco, da bi se bolje odločali, to je prava pomoč, ki jo lahko nudite.
Povečanje kolektivne pozitivnosti za zmanjšanje kaosa
Če znižate temperaturo sistema, se v njem znižata kaos in vznemirjenje. Na primer, če znižate temperaturo, tekoča voda postane trdni led. Prav tako se nečistoče v sistemu odstranijo. Če zamrznete slano vodo, lahko vidite, da sol ostane pri dnu, medtem ko le voda postane led. Na enak način, ko se spremeni kolektivna zavest družbe, se kaos zmanjša in sistem sam očisti.
Študije o učinkih meditacije na mir
Opravljene so bile različne študije za merjenje učinka skupinske meditacije na različne skupnosti. Nekatere so opazovale učinek kritične mase ljudi, ki so meditirali z uporabo tehnike Transcendentalne meditacije™. Te študije so pokazale za 8 odstotkov nižjo stopnjo kriminala v mestih, kjer se je izvajala meditacija. Druga poročila so pokazala znatno 17-odstotno zmanjšanje števila dejanj in 13-odstotno povečanje koristnih, skupinskih dejanj. V državah, ki jih je prizadela vojna, je bilo za več kot 50 odstotkov manj dnevnih smrtnih žrtev v vojni in več kot 25 odstotkov manj vojnih poškodb. Na splošno so statistični podatki pokazali s skupinsko meditacijo zmanjšano število kaznivih dejanj, manj sprejemov v bolnišnico in manj nasilja, kar je povečalo splošno kakovost življenja.
Meditacija za globalni mir
21. september se obeležuje kot mednarodni dan miru. Na milijone ljudi po vsem svetu se združijo v molitvi, meditaciji, praznovanju in sodelovanju za svetovni mir in globalno harmonijo.
Transcendentalna meditacija - tehnika meditacije, ki jo je populariziral Maharishi Mashesh Yogi.
Ob tej priložnosti Nithyananda Mission's centers (Nithyananda centri poslanstva) vsako leto izvajajo kolektivne meditacije po vsem svetu. Kolektivna zavest se dvigne višje, če se meditacija izvaja v skupini. Ko si delimo snov, se ta zmanjša. Na primer, če je treba jabolko deliti na štiri osebe, ga je treba razrezati na štiri kose. Tako se zmanjša njegova velikost.
Ko gre za električno energijo, če napetost delimo, se ne zmanjša, ampak ostane enaka. Če imamo na primer 10 voltov električne energije v žici, ena oseba, ki se dotika žice, čuti 10 voltov, druga oseba, ki se dotika žice, pa čuti 10 voltov. Štiri osebe, ki se dotikajo iste žice, pa bodo enako čutile 10 voltov.
Drugače pa je v primeru močne, subtilne energije meditacije. Ko meditacijo izvaja skupina ljudi, se ta energija pomnoži! Namesto da se zmanjšuje ali ostaja enaka, se korist deli in krepi med celotno skupino in širše. Če ena oseba v meditaciji ustvari 10 "voltov" energije, potem 100 ljudi, ki sedi skupaj v kolektivni meditaciji ustvari 10 x 100 ali 1000 "voltov" energije. Samo predstavljajte si! Moč energije, ki se ustvari, bo preprosto očistila celoten prostor, v katerem se izvaja meditacija.
Zato je kolektivna, skupinska meditacija priporočljiva.
To lahko primerjamo tudi z razliko v intenzivnosti med navadno lučjo in laserjem. Koherenca v laserju, skupinski učinek, povzroči, da se intenzivnost poveča.
Neizogibna ljubezen dotika razsvetljenih bitij
Zgodba iz življenja razsvetljenega mojstra Bude:
Živel je razbojnik z imenom Angulimala. Živel je v gozdu, ki ga je moralo prečkati veliko ljudi. Oropal jih je njihovih dragocenosti, potem pa odrezal mali prst in iz vseh prstov naredil venec. Zato so ga imenovali Angulimala ali girlanda prstov.
Ko je Buda nekoč potoval, je nameraval prečkati gozd. Ljudje so ga opozorili pred strašnim Angulimalo. Toda Budo to ni odvrnilo in je nadaljeval s hojo. Globoko v notranjosti gozda je Angulimala skočil iz grmovja in grozeče zakričal na Budo: "Ustavi se! Buda se je ustavil in odgovoril: "Mirujem. Naj boš ti miren."
Angulimala je bil prvič v življenju pretresen do temeljev. Nekaj v Budi se ga je globoko dotaknilo. Ni se megel niti prisiliti, da bi napadel Budo. Njegove roke so zastale. Padel je k nogam Bude, jokal in prosil za odpuščanje!
Ta zgodba ponazarja eno od resnic o vplivu razsvetljenih bitij. Brez brez napora ali namena razsvetljeno bitje preprosto izžareva izjemen mir in sočutje, ki ima moč, da preprosto preobrazi druge.
Ta učinek ni omejen le na človeška bitja. Celo živali se dotakneta čista ljubezen in sočutje, ki ju izžareva razsvetljeno bitje. Vse se spremeni, ko je izpostavljeno tej visoki frekvenci energijskega polja.
To je čudovita zgodba iz življenja Adi
Shankare, razsvetljenega mojstra iz
starodavne Indije:
Shankara se je potepal po jugu Indije v mestu Shringeri. Nekega dne, se je zgodil nenavaden in čudovit prizor pred njim: Dve žabi sta sedeli na skali. Postalo je zelo vroče, zato sta žabi nameravali skočiti v vodo. Tedaj je kobra dvignila kapuco, jo razprla nad žabama in jima dala senco. Žabici sta uživali v hladni senci in sedli nazaj za nekaj časa.
Brez truda ali namena, razsvetljeno bitje preprosto izžareva ogromno miru in sočutja.
Po nekaj urah
sta se potopili v
vodo. Tudi
kobra je nagnila
nazaj svojo
kapuco in se
oddaljila.
Shankara je to presenečeno opazoval. Imel je zelo oster intelekt. Ni zapustil dogodka. Njegova inteligenca je takoj prepoznala, da če ta kraj ne bi bil posvečen neki višji energiji, ne bi bilo mogoče, da bi živali pozabile svoje sovraštvo in sobivale na tako lep način. Hodil je naokoli in spraševal o podrobnostih o kraju. Izvedel je, da je tam nekoč v preteklosti velik razsvetljeni modrec ustanovil in vzdrževal svoj ashram1 več let!
Shankara je bil tako ganjen nad celotnim dogodkom, da se je odločil, da bo nekega dne tudi on ustanovil svoje poslanstvo prav na tem kraju. Leta pozneje, ko je šel mimo istega kraja, se je ustavil in ustanovil svoj prvi ashram¹ imenovan Shringeri Math. Še danes ostaja eden ključnih sedežev duhovne modrosti na svetu!
Ashram - samostan za hindujske ali budistične menihe.
Razsvetljeno bitje brez napora izžareva
svoj vseobsegajoči notranji prostor, ki
ustvarja kolektivni pozitivizem.
Kot pravi Patanjali v Joga sutrah: "Ob
prisotnosti razsvetljenega bitja celo
naravni sovražniki izgubijo svojo
sovražnost."
Ogenj, ki je poln lastne svetlobe vse pogoltne, vendar ga nič ne onesnaži. V vročini ognja se vse, kar pride vanj, prečisti, vendar pa se ogenj ne dotakne lastnosti tistega kar zaužije. Na enak način so razsvetljena bitja nedotaknjena zaradi lastnosti, dobrih ali slabih, s katerimi pridejo v stik. Njihova prisotnost je tako intenzivna, da se ljubezen in sočutje, ki sta njihova narava dotakneta vseh in vsega.
Neposredna in edina pot do svetovnega miru je ustvariti več teh razsvetljenih zavesti. To je tisto, kar je moje celotno poslanstvo.
Nithyananda poslantsvo
Moja prihodnost na planetu Zemlja je ustvariti nov cikel individualne zavesti, da bi kolektivna zavest vstopila v območje nadzavesti.
Za dosego tega cilja bo sto tisoč ljudi iniciranih, da bi živeli kot Jeevan Mukta - osvobojena bitja, ki doživljajo "živo razsvetljenje" in milijarda ljudi bo inicirana v Nithya Dhyaan - meditacijo življenjske blaženosti - ki naj bi povzročila pozitiven premik zavesti posameznika na planetu Zemlja.
Tehnika meditacije za globalni mir
Način za dosego svetovnega miru je
ustvariti mir med posamezniki.
Meditacija za globalni mir je kolektivna
meditacija. To je zelo preprosta, a zelo
močna meditacija.
Sedite v enem krogu ali koncentričnih krogih, držite se za roke tako, da držite roko osebe na vaši desni strani z desno dlanjo obrnjeno navzdol, kar pomeni "dajanje", mir in blaženost, medtem ko ponudite levo roko z dlanjo obrnjeno navzgor, da "sprejmete" mir od osebe na vaši levi. Ta povezan krog ljudi ustvarja močan energijski krog. Meditativno energijo ene osebe delijo vsi drugi. To meditacijo lahko izvajate vsaj 21 minut.
Naša zmožnost, da smo v sozvočju z drugimi in z Obstojem, je v celoti odvisna od tega, kako se obnašamo. Odvisna je od prednostnih nalog, ki si jih izberemo v življenju. Kaj pa, če ne izberemo? Kaj če sprejmemo stvari, kot se nam zgodijo?
Čas je, da spregovorimo o odpovedi. Odrekanje ni beg pred življenjem. Odrekanje je pretakanje z življenjem brez odpora. Sanskrtska beseda sannyas se nanaša na to stanje zaupanja v obstoj, ki nam omogoča, da opustimo vse druge stvari v življenju.
Sannyas...
Obstaja čudovita zgodba iz Budovega življenja:
Po razsvetljenju je Buda obiskal številne kraje, kjer je oznanjal svojo dhammo ali nauke in ljudi uvajal v duhovno življenje. Na svoji poti je vstopil v Kapilavastu, svoj rojstni kraj. Po ulicah je hodil s svojimi učenci, oblečen v žafranovo obleko. Vsi so ju opazovali z velikim začuđenjem.
Budova žena Jašodhara je slišala hrup na ulici in vprašala, kaj je to. Služkinje so ji povedale, da je to nihče drug kot njen mož, ki se je vrnil kot Buda, razsvetljena duša. Ni šla, da bi se srečala z njim. Namesto tega je,
je poklicala svojega sina Rahula. Rahul se je rodil tisto noč, ko je Buda odšel od doma v iskanju razsvetljenja.
Rahula je vprašala: "Ali vidiš tisto sijočo postavo, ki drži skledo za beračenje, a je videti kot kralj? To je tvoj oče. Pojdi in ga prosi za svojo dediščino.
Deček je stekel po stopnicah navzdol in se prebil do mesta, kjer je stal Buda. Padel mu je k nogam in pogumno ponovil, kar mu je povedala mati. Buda ga je z nasmehom nežno dvignil in ga pogledal. Enostavno je odstranil zlato obrobljeno krpo, ki jo je deček nosil, in jo nadomestil z žafranovo.
Deček, star sedem let, je dobil svojo dediščino. Bil je prvi in edini otrok, ki mu je bilo dovoljeno vstopiti v Budov meniški red.
Nekdo me je vprašal: "Če se vse v življenju naravno razvija v procesu evolucije, na primer opica v človeka in slabo v dobro, ali se ne bi človek na koncu razvil v boga? Kje je potem potreba po meditaciji, sanjasu ... kje je potem potreba po navdihu? Odgovoril sem: "Opica je potrebovala pet tisoč let, da je postala človek, in enako dolgo bo trajalo, da bo človek postal bog. Če ste pripravljeni čakati tako dolgo, je to
Prava revolucija vodi v evolucijo. Sannyas je največja revolucija posameznika.
v redu z mano!
Po drugi strani pa se lahko odločite, da boste živeli zavestno z jasnim razumevanjem življenja, zakonov in strukture vesolja ter meditacije. S tem lahko korenito spremenite proces svojega razvoja. Prava revolucija vodi v evolucijo ali razsvetljenje. To je sannyas, največja revolucija posameznika. To je živeti kot Paramahamsa, živeti kot razsvetljeno bitje.
Adi Šankara, razsvetljeni mojster iz Indije, v svojem delu Vivekafoodamani lepo pravi: Za vsa živa bitja je človeško rojstvo redkost, še redkejše pa je imeti sattvično (dobroto) držo in še bolj, da imaš trdnost na poti duhovnega delovanja, kot je razloženo v Vedah ...
Te besede so imele zelo močan vpliv na življenje Vivekanande, razsvetljenega mojstra iz Indije, ki je živel več tisoč let za Šankaro. Ko se je Vivekananda pripravljal na pravosodni izpit, so prav te besede nanj padle kot strela z jasnega.
Ni mogel več brati. Pustil je knjige in začel teči po cesti. Tekel je k svojemu učitelju Šri Ramakrišni Paramahamsi. Medtem ko je tekel, je v njegovem bitju zazvenela resnica Šankarovih besed. Mislil si je: "Pridobil sem vse te tri stvari: Rodil sem se kot človek. Pridobil sem željo po osvoboditvi. Imam velika mojstra....potem, zakaj zapravljam svoje življenje? Zakaj še vedno zapravljam svoje življenje?" Te besede so ga vedno znova preganjale. Vivekananda je postal razsvetljenec in Ramakrišnovo poslanstvo širil po vsem svetu.
Sannyas je pot za tiste, ki želijo premagati sami sebe, ki se želijo za vedno osvoboditi krempljev ljubosumja, jeze, stresa in depresije. Ljudje mislijo, da se za sannyas odločajo poraženci. Ne. Seveda se včasih za sannyas odločijo tisti, ki ne vedo, kaj bi počeli s svojim življenjem. Toda to ni duh sannyasa. Sannyas je prizadevanje, da bi se prvič zavedli mehanizma, ki vas obdaja kot človeško bitje. Vi ste del Obstoja. Obstoj se giblje s svojim mehanizmom, s svojo glasbo. Usklajevanje z njim je znanost sannyasa. Sannyas je odnos na ravni bivanja, ki je v sozvočju s celoto obstoja.
Vivekachoodamani - filozofsko delo Adija Šankare.
To je najkrajša pot do uspeha v življenju. Če želite slišati pesem Obstoja, se morate začeti gibati v pravem prostoru. Da bi našli ta prostor, morate najprej opustiti vse druge stvari, ki jih poznate, in z globokim zavedanjem prisluhniti pesmi. Našli jo boste. V tem prostoru bo življenje teklo kot reka proti morju. Vsaka druga pot bo trajala dlje.
Ko življenje postane tekoča reka, se mora združiti z morjem. Druge poti ni. Sannyas je znanost o tem, kako teči z naravnim tokom bivanja in se z njim končno zliti.
Tecite, kot reka
Reka teče le proti morju. Nikjer ne zastaja. Sanjasi se usmerja le proti svojemu cilju - razsvetljenju. Ne pozna nobenih motenj. Reka teče blaženo, ne glede na to, kaj vse se na njeni poti vrže vanjo. V reko se meče toliko stvari - rože, vejice, hrano, živali, ptice, trupla itd. Toda reka teče in se ne obremenjuje z ničemer.
Podobno se blaženo giblje tudi sanjasi, ki se ga ne dotakne nič, kar mu pride na pot.
> Ko življenje
> postane tekoča
> reka, se mora
> združiti z morjem.
Tok vleče reko čez ovire in ta žubori z nenehno glasbo, ki se premika proti morju. Kozmična inteligenca potegne sanjasija čez ovire, ko se premika proti končnemu cilju. On ne ve, kaj so ovire. Zanj so vse ovire le stopnice na poti do blaženosti.
V dneh svojega duhovnega popotovanja sem devet mesecev preživel med dvema lokacijama - na bregovih svete reke Gange in na bregovih svete reke Narmade v severni Indiji. V tem času sem se vsak dan zbujal pred zoro, se kopal v reki in sedel na njenih bregovih. Samo opazoval sem, kako teče. Sonce je vzhajalo.
Ko sem opazoval tok reke, bi se um umiril, misli bi se postopoma zmanjševale, verbalizacija pa bi se ustavila. Več ur bi bil eno s tekočo reko.
Ne samo to, ko neprestano opazuješ reko, tudi strahu ni več. V reki bo plavalo toliko stvari. Ko boste videli plavajoča trupla, boste jasno videli, da boste nekega dne
Narmada - peta največja indijska reka, ki izvira iz hribovja Vindhya v osrednji Indiji in teče od vzhoda proti zahodu ter se izliva v Arabsko morje.
Sannyas je zavestna odločitev, da v svojem življenju takoj zaživite resnico.
tudi vi
tako plavali.
Globoko
zakoreninjeni
strahovi bodo
ob združitvi
izginili z tokom
reke.
Nekega zenovskega mojstra so vprašali: "Kaj je zen?" Odgovoril je: "Hodi naprej!" Zen budizem lepo pravi, da je življenje kot reka, ki teče in napolnjuje vsako obliko ter prelamlja svoje omejitve, da bi razširila svojo zmogljivost. To je bistvo življenja in sannyasa. Sannyas je učenje v dejanju, ko se življenje premika, ne pa filozofiranje. Je sila in ne dogma. Za pravega sanjasija se življenje preprosto giblje v pravi smeri. Učenje se dogaja med gibanjem in ne kot nekaj posebnega.
Majhna zgodba:
Nekoč je živel tat, ki je imel sina. Sin ga je prosil, naj ga nauči skrivnosti svojega poklica. Oče se je strinjal in tisto noč ga je vzel s seboj, da bi kradel v veliki hiši. Ko so šli vsi spat, je sina tiho odpeljal v sobo, v kateri je bila omara za oblačila. Rekel mu je, naj gre v omaro in ukrade nekaj oblačil. Ko je sin vstopil v omaro, je hitro zaprl vrata in ga zaklenil. Nato je odšel pred hišo in glasno potrkal na vhodna vrata.
Zbudilo se je celotno gospodinjstvo. Hitro je pobegnil, preden ga je kdo videl. Čez nekaj ur se je sin vrnil domov in jezno zakričal: "Zakaj si me zaprl v omaro?" Oče se je samo nasmehnil in odgovoril: "Če tega ne bi storil, ne bi imel svoje prve lekcije v umetnosti vloma!"
Sannyas ni nič drugega kot takojšnje prakticiranje resnic vsak trenutek. Na svetu je dovolj filozofije, a ni nikogar, ki bi ji sledil. Sannyas je preprosto zavestna odločitev, da boste v svojem življenju takoj živeli resnico. Zen mojster zelo lepo pove svojemu učencu: "Študij resnice kot filozofije je le zbiranje gradiva za pridiganje. Zapomni si, da lahko tvoja luč resnice ugasne, če ne boš nenehno vadil.
Praksa ni nič drugega kot nenehno pretakanje v pravo smer brez zastoja. Tudi v zastoju bo prišlo do gibanja okoli ovire, pri čemer bomo skušali ponovno najti tok. Ni ustavljanja.
Veliki japonski bojevnik se je odločil, da bo napadel svojega sovražnika. Njegova vojska je bila le ena desetina sovražnikove vojske, vendar je bil prepričan, da bo zmagal. Njegovi vojaki pa v to niso verjeli.
Na poti v vojno je šel v tempelj in svojim možem mekel: "V templju bom vrgel kovanec. Če bo padla glavica, bomo zmagali. Če bo padel rep, bomo izgubili. Usoda nas drži v svojih rokah."
Vojaki so se strinjali. Vstopil je v tempelj, tiho molil in vrgel kovanec. Pojavila se je glavica.
Njegovi vojaki so bili tako navdušeni, da so šli naprej in se borili z vsem pogumom ter zmagali v bitki.
Po bitki mu je eden od njegovih pomočnikov mekel: "Nihče ne more spremeniti roke usode!"
Bojevnik je rekel: "Verjetno ne," in mu pokazal kovanec z glavama na obeh straneh.
Sanjasi se nenehno giblje z inteligenco Obstoja. Ne more se ustaviti. Živi v trenutku, spontano in v skladu s trenutnimi potrebami, čemur pravimo pretočnost.
Tako kot se je reka prepustila toku Obstoja, se sanjasi giblje z inteligenco Obstoja in Obstoj ga skupaj s pticami in živalmi odnese v morje. S predajo ne mislim na nedejavnost. Mislim na delovanje z odnosom predaje. Potem rezultate poganja zakon Obstoja, vi pa se preprosto sprostite v toku.
Ko se sprostite, se začnete odzivati z odgovornostjo do življenja in ljudi.
Do takrat se le odzivate, nikoli pa se ne odzovete.
Sannyas je prvi zavestni korak k odgovornosti - do sebe in do sveta.
Reakcija je izraz nezavednega. Odziv je izraz zavesti in temu pravimo odgovornost. Reakcija nikoli ni odgovornost.
Sannyas je prvi zavestni korak k odgovornosti do sebe in do sveta. To je malo znano dejstvo o sannyasu. Ljudje mislijo, da so se sanjasi otresli odgovornosti v življenju. Ne! Prevzeli so več odgovornosti v življenju. Njihova družina je praktično ves svet. Prevzemajo odgovornost za vsakega posameznika.
Sannyas ni odrekanje
Sannyas se je vedno napačno povezoval z odrekanjem. Ničesar se vam ni treba odreči. Razumeti morate le, da ste začasni skrbnik nekega bogastva, ki je del Obstoja, tako kot ste tudi vi.
Potem se vam ne bo treba odreči, ker nikoli niste imeli ničesar v lasti!" Tudi če se boste morali ločiti od bogastva, ne boste imeli občutka, da se ga odrekate ali da izgubljate svoje premoženje. Težava se začne pri odnosu do posedovanja, pri občutku "mojega".
V neki zenovski knjigi sem prebral čudovito vrstico. V njej je pisalo: "Miselno se odpovejte vsemu, za kar mislite, da vam pripada." Potem nekega dne, ko tega res ne bo, ne boste trpeli. To lahko počnete kot čudovito 10-minutno meditacijo vsak dan. To lahko močno vpliva na odnos posedovanja. Sedite sami, takoj ko se zjutraj zbudite. Zaprite oči in vizualizirajte, da vse vaše stvari pripadajo Obstoju. Nič od tega ni vaše. Obstoj je tako milosten, da vam je dovolil, da jih imate. Začutite, kako se v vas pretaka hvaležnost do Obstoja. To močno in jasno doživite. Videli boste, da se bo vse skupaj nenadoma obrnilo za 180 stopinj. Spraševali se boste, kaj je v resnici vaše. Sannyas se začne s hvaležnostjo. Sanjasiju se ni treba odreči svetu, niti se mu ni treba bati odrekanja. Dovolj je le preprosto razumevanje, da Obstoj daje in jemlje v pravem trenutku. Potem veste, da je to, kar se dogaja, prava stvar za ta trenutek in da življenje teče, kot mora. To ustvarja mentalno vrzel med vami in vašim bogastvom in ta vrzel se imenuje odrekanje. To je le vrzel, prekinitev odnosa posedovanja, nič drugega. V kontekstu sannyasa se je napačno uporabljal.
Majhna zgodba:
Dva meniha sta potovala skupaj. Eden od njiju je močno verjel v pridobivanje bogastva. Z njim je prakticiral duhovnost. Drugi je odločno sledil poti odpovedi. Pogovarjala sta se o teh dveh načinih življenja. Medtem ko sta se pogovarjala, se je začelo mračiti in prišla sta do reke, ki sta jo morala prečkati. Tisti, ki je verjel v odrekanje, ni imel s seboj denarja. Rekel je: "Nimamo denarja, da bi prečkali reko. Prenočimo tukaj in jutri zjutraj nas bo nekdo popeljal čez reko." Drugi je odgovoril: "To ni mogoče. Če bomo tu prespali, nas bodo pojedle divje živali. S seboj imam denar. Plačajmo čolnarju in prečkajmo reko." Ko sta varno prečkala reko, je vprašal svojega sopotnika: "Ali zdaj razumeš vrednost denarja? Kaj bi se nama zgodilo, če bi se tudi jaz odrekel?"
Samsari - Tisti, ki je ujet v samsari ali krogu rojstev in smrti.
Prvi je odgovoril: "Tvoje odrekanje nas
je varno pripeljalo na drugo stran.
Odrekel si se svojemu denarju, da bi
prečkal reko!"
Odrekanje je "imeti" brez ideje imetja in "ločiti se" brez ideje ločitve. V nasprotnem primeru z odpovedjo zunanjemu bogastvu ne boste ničesar pridobili. Občutili boste le bolečino zaradi žrtvovanja "svojega". Sannyas ni beg iz "rudnika". Je preseganje "rudnika". To je mogoče le s pravilnim razumevanjem. Če se odrečete z razumevanjem, je vse v redu. V nasprotnem primeru bo "rudnik" preprosto vztrajal, kamorkoli greste. Ne samo to, če se odrečete z mislijo, da se odrekate 'svojemu', postane to pravilno dejanje, vendar iz napačnega razloga! Če se odrečete zgolj zunanjemu bogastvu, ne morete nikoli postati sanjasi. Sannyas je sprememba v notranji mentalni naravnanosti in ne sprememba v zunanji materialni naravnanosti. Odrekanje zunanjemu bogastvu, da bi postali sanjasi, je enako, kot da bi delali pravo dejanje, vendar iz napačnega razloga. Majhna zgodba:
V psihiatrični bolnišnici so bili trije
moški. Nekega dne so šli k zdravniku in
rekli, da so pripravljeni na odpust.
Zdravnik je bil presenečen! Rekel je:
"Dobro, pojdite z mano. Naredili bomo
majhen test, da vidimo,
Odrekanje je "imeti" brez ideje imetja in "ločitev" brez ideje ločitve.
ali ste dovolj
zdravi, da
lahko odidete
in varno
živite v svetu. Odpeljal jih je v bazen, v katerem ni bilo vode. Prvemu moškemu je rekel, naj
skočil v bazen in plava. Moški je skočil in si zvil gleženj. Zdravnik mu je rekel, da še ni pripravljen za odpust. Nato je rekel drugemu moškemu, naj skoči. Tudi drugi moški je skočil in si izpahnil zapestje. Zdravnik mu je rekel, da tudi on ni pripravljen za odpust. Nato je rekel tretjemu, naj skoči. Tretji moški ni hotel skočiti, rekoč: "Ne, ne bom skočil! Zdravnik je bil zelo vesel in je izjavil, da je tretji moški ozdravljen in da lahko gre domov. Ko je moški podpisoval papirje za odhod, je bil zdravnik radoveden in ga je vprašal: "Povejte mi, kako ste se odločili, da ne boste skočili?Moški je odgovoril: "Kako naj skočim? Saj ne znam plavati!
Razumite: pravilno dejanje, vendar z napačnim razlogom! Odpoved bogastvu, da bi postal sanjasi, je pravilno dejanje, vendar z napačnim razlogom.
Sannyas je življenje v izjemni lepoti - v tebi in zunaj tebe.
Bogastvo in sannyas se ne izključujeta
Pravzaprav je sannyas umetnost in znanost brezhibnega ustvarjanja bogastva. Vedeti morate, da je največji odstotek indijskega zlata v templjih in samostanih! Samo v južni Indiji je toliko templjev z zlatimi stolpi.
Samo predstavljajte si! Ko boste razumeli resničnost ali resnico sannyasa, ne boste mogli pobegniti pred bogastvom. Bogastvo boste pošteno spoštovali. Edina stvar je, da se nikoli ne boste ujeli vanj. Nikoli ga ne boste ponotranjili. V vašem notranjem prostoru ne bo prostora za bogastvo. Zato ne boste nikoli trpeli zaradi njega. Nikoli ne boste trpeli zaradi njega.
Če boste brali vedske svete spise, boste videli, da vedno govorijo le o obilju življenja. Nikoli ne učijo o begu pred njim. Učijo, kako sprostiti navezanost na imetje, ne pa se mu odreči ali ga sovražiti. Sannyas je videti ogromno obilje življenja kot eno celoto in zato ne biti navezan na svojo majhno lastnino. Pomeni zavedanje, da je tudi bogastvo manifestacija Obstoja in ne bistvo življenja samega. Ko to spoznamo, ni pomembno, koliko bogastva leži pri vas. Ostajate nedotaknjeni. Nevezanost na bogastvo je bila v starih časih opisana kot "odrekanje".
Sanjasi, ki se fizično odreče bogastvu, lahko to stori po lastni izbiri, ne pa zato, ker je to kakršnakoli definicija sanjasija. Pravi sanjasi je tisti, ki živi onkraj bogastva. Ko preseže bogastvo, ni pomembno, ali ga ima ali ne. Če se sploh fizično odreče, je to zaradi globokega razumevanja celotne stvari, ne zaradi neuspeha ali prisile. Sannyas ni samomor. Je življenje. Sannyas je življenje v izjemni lepoti - v tebi in zunaj tebe.
Perzijski mistični pesnik Jalaluddin Rumi pripoveduje zgodbo:
Nekoč je šel modrec orat svoje polje in zagledal pava, ki si je s kljunom pridno uničeval lastno oprsje. Modrec ni mogel prenesti tega samouničevanja, in to najlepše ptice. Pavu je rekel, naj preneha s svojim početjem. Pav mu je odgovoril: "Ne bom prenehal. Moje oprsje, ki ga tako občuduješ, predstavlja nevarnost za mojega lastnika. Zaradi tega me lovci ves čas zasledujejo in moj lastnik me zaradi tega težko obdrži. Zato je bolje, da si odstranim perje s svojim kljunom in se naredim grdega, da me ne bodo preganjali."
Jalaluddin Rumi - perzijski sufijski pesnik iz 13. stoletja
Zunanja lepota in bogastvo nista sovražnika poti Sannyasa. So komplementarni. Sannyas vašemu zunanjemu bogastvu in lepoti dodaja notranje bogastvo in lepoto. Daje nam inteligenco, da lahko ravnamo z zunanjim bogastvom in lepoto brez trpljenja, povezanega z njima.
Živite v resničnosti!
Sannyas ni igra enega sveta proti drugemu, materialnega proti duhovnemu. Najprej morate razumeti, da ni dveh svetov, materialnega in duhovnega. Obstaja samo en svet. Druga stvar je, da sannyas ni doktrina. Je določena drža življenja v svetu brez trpljenja. Gre za razumevanje, kako živeti na najboljši možni način. Je zavestna odločitev, da živimo življenje čim bližje resničnosti, saj je življenje v resničnosti življenje na najbolj optimalen način.
Kaj je življenje v resničnosti? Neka oseba mi je zastavila vprašanje: "Pravite, da trenutno naše budno stanje ni resničnost, ampak so to tudi sanje. Toda kako je to mogoče?" Vsakič, ko zaspimo in se vrnemo v budno stanje, ugotovimo, da so stvari okoli nas enake - hiša, stvari, ljudje itd. Ko pa preidemo v sanjsko stanje, stvari v sanjah niso enake. Zato je očitno, da lahko sklepamo, da so sanje sanje, budnost pa resničnost.
> Sannyas je določena drža življenja v svetu brez trpljenja.
Pozorno razumite, kaj bom zdaj povedal... Včasih boste v enem samem nočnem snu sanjali deset do dvanajst let svojega življenja. Ali imam prav? Začeli boste s študijem in do trenutka, ko boste prišli iz spanja, boste končali s poroko, otroki, z vsem! Čez noč bi preživeli približno eno desetletje! Kaj to pomeni?
To pomeni, da ste v desetih urah preživeli deset let svojega življenja. Ali imam prav? Toda ko sanjate sanje, nimate občutka, da pospešujete dogajanje. Zelo jasno vam je, da živite svojih deset let življenja v svojem lastnem tempu. Toda, ko se nenadoma zbudite, ugotovite, da ste v spanju preživeli le deset ur! Prav tako se lahko kadarkoli zbudite in začutite, da na planetu Zemlja niste preživeli sedemdeset let, ampak da ste preživeli le sedem ur!
Naj pojasnim. Predstavljajmo si, da med 9. in 10. majem sanjate, kot da ste živeli eno desetletje. V desetih urah spanja sanjate, da se učite na fakulteti in da vsak dan za nekaj ur zaspite in se vrnete. Vseh deset let ne morete biti brez spanja, kajne? Zato sanjate, da tudi vi zaspite in živite običajno življenje.
Zdaj pa razumite pomembno stvar. V teh desetih letih življenja ste v enem samem neprekinjenem sanjarjenju, od devete noči do desetega jutra, preživeli deset let svojega življenja.
Velikokrat bi zaspali in se vrnili kot del življenja v samih sanjah. V teh sanjah ste bili vsakič, ko ste se vrnili iz spanja, z isto identiteto, kot ste bili pred spanjem. Ali imam prav? To pomeni, da če ste v sanjah zaspali kot študent, ste se tudi zbudili kot isti študent. Zato ste, začenši s študijem, brez kakršne koli zmede prešli na naslednji korak ... naslednji korak ... naslednji korak in tako naprej.
Kaj to pomeni? Tako kot v budnem stanju ste se vsakič vrnili k isti identiteti. Torej vsakokratno vračanje v isto identiteto, kot ste rekli, iste stvari, isti kraj itd. ni lestvica, ki bi dokazovala, da gre za trajno resničnost! Ali imam prav?
Kaj to pomeni? To pomeni, da samo to, da zaspite in se vrnete, da bi našli enako stanje na bančnem računu, enak avto, hišo in ženo, prav tako ne pomeni, da ste v resničnosti.
To je zelo pomembno razumevanje. To razumevanje lahko privede do tako ostre analize vašega življenja. Marsikaj vam bo postalo jasno. Če razumete to eno samo pojmovanje, da je vse maya ali iluzija, se ne boste ničemur odrekli. Živeli boste z vsem, ne da bi vas to motilo.
Tako kot se te desetletne sanje zgodijo v desetih urah, lahko obstaja drugačen koledar, po katerem bo vaših 70 let, na primer od 1950 do 2020, za nekoga, ki je v drugem prostoru, trajalo le sedem ur! Če je število misli na sekundo večje, se vam bo zdelo, da živite dlje časa. Če na primer sedite z nekom, s katerim ste popolnoma usklajeni, boste imeli občutek, da čas teče zelo hitro, saj bo število vaših misli na sekundo takrat zelo nizko. Če pa sedite z nekom, s katerim se ne počutite povezani, kaj boste počeli vsakih pet minut? Še naprej boste gledali na uro. Vaše misli na sekundo bodo visoke. Bili boste nemirni. Zato se vam bo zdelo, da je minilo veliko časa. Zato se v vedski tradiciji enota časa imenuje kšana. Ne meri se kot kronološka sekunda. V skladu z zahodnim razumevanjem se kronološki čas čas izračuna z enoto sekunde. To pomeni, da je ena enota časa enaka eni sekundi. V vedski tradiciji se enota časa imenuje kšana. Kshana pomeni razmik med eno in naslednjo mislijo.
Po zahodnem koledarju sta vaša ena sekunda in moja ena sekunda ena in ista. Po vedskem koledarju pa se tvoja in moja ena kšana razlikujeta!" Razlog za to je, da se razmik med eno mislijo in naslednjo mislijo pri meni razlikuje od razmika pri tebi. Tu čas ni kronološki, temveč psihološki.
Misli na sekundo imenujemo MNS.
V sanjskem stanju imate preveč misli ali visok MNS. Zato se vam zdi, kot da ste živeli dolgo časa. V budnem stanju je število misli MNS srednje veliko. Zato se vam zdi, da čas teče hitro. Pri nebesnih bitjih je MNS zelo malo, zato bo njihov en dan za nas eno leto! To lahko vidite v vedskih koledarjih.
Če svoj MNS znatno znižate, lahko vstopite v samadhi ali turijo in se zlijete z božansko zavestjo, ki je "resničnost". Razumite torej, da boste resničnost razumeli šele, ko boste znižali svoj MNS.
Zdaj se vrnimo k našim sanjskim in budnim stanjem. V budnem stanju, ko je vaš MNS nižji kot v sanjskem stanju, spoznate da sanjsko stanje ni bilo resničnost.
Šele ko boste znižali MNS, boste razumeli realnost.
Ali imam prav? Ko ste bili v sanjskem stanju, ste se zavedali, da niste v resničnosti? Ne! Imeli ste občutek, da je resnično, ker ste vse doživljali realno. Na vse ste se odzivali. Imeli ste nočne more, imeli ste vse običajne težave. Šele ko se je MNS v budnem stanju znižal, ste spoznali, da je bilo sanjsko stanje iluzija. Zdaj... na enak način, da bi razumeli, da je tudi vaše budno stanje iluzija, morate še bolj znižati svoj MNS! Spustite se... pojdite v stanje turija. Nenadoma boste spoznali, da je tudi to budno stanje iluzija!
Če je bil v sanjskem stanju vaš MNS recimo 1000, je v budnem stanju lahko recimo 100. V stanju samadhija je nič. Zaradi zmanjšanega MNS v budnem stanju razumete, da je bilo sanjsko stanje iluzija. Na enak način boste šele v stanju samadhija razumeli, da je stanje budnosti iluzija! Od zdaj je vaš notranji prostor zaseden z vsem, kar doživljate v budnem stanju. Zato nikoli ne vstopite v stanje samadhija.
Dokler uživate v sanjah, jih ne boste nikoli opustili. Dokler boste uživali v budnem stanju, ne boste nikoli razumeli, da je to iluzija!
Zavedati se je treba, da je celotna situacija kot začaran krog. Dokler uživate v sanjah, ne boste nikoli izstopili iz njih. Šele ko boste iz njih izstopili, boste spoznali, da so to le sanje. Podobno, dokler uživate v budnem stanju, ne boste nikoli razumeli, da je to iluzija! Tu nam na pomoč priskoči Šiva. Daje nam tehniko ali metodo, s katero lahko izstopimo iz iluzornega stanja budnosti. To je zelo subtilna in pomembna točka. Ne glede na to, ali ste v sanjskem ali budnem stanju ali stanju samadhija, je sanjač isti, ali se ne motim? Ne glede na to, ali vidite sanje s 1000 MNS ali sanje s 100 MNS ali ste v stanju 0 MNS, je sanjač enak. Kar pa je povzročilo, da ste se prebudili iz iluzije, je bil premik pozornosti z videnega na vidočega. Ali imam prav? Vsakič, ko se je vaša pozornost premaknila z videnega na vidca, torej z objekta, ki ste ga videli, na osebo, ki ga vidi, ste prišli v naslednje stanje, se prebudili! Torej razumite, kadar koli se vaša pozornost preusmeri z videnega na vidca, se prebudite. To je tehnika. To je ključ: preusmerite pozornost od videnega k vidnemu. Prebudili se boste! Sannyas ni nič drugega kot spodbujanje zavedanja k vidnemu. Vse tehnike odrekanja in meditacije so metode, ki vlečejo zavedanje od videnega k vidcu.
Ko postanete videc, začnete doživljati svojo osamljenost. Samota je vaša prvotna narava. Doživeli ste jo v materinem mehurju, ko ste bili sami. Samota se razlikuje od osamljenosti. Družba vas uči, da morate biti vedno z ljudmi doma ali v kakšnem klubu ali na zabavi ali vsaj ob televiziji. S tem, ko vam daje te opore, vas slabi. Ko teh ni, se počutite osamljeni. Osamljenost vedno prinaša trpljenje. Po drugi strani pa je osamljenost brez vzroka blaženost, ki je ves čas v vas, blaženost, o kateri so vedno znova govorili vsi veliki razsvetljeni mojstri. Samota vam daje moč.
Sannyas je namenjen ponovnemu odkrivanju te samote in sproščanju v njej.
Samsar in Sannyas
Samsar dobesedno pomeni "svet" ali "pot". Nanaša se na posvetno življenje, ki povzroča neskončne cikle rojstev in smrti. Na vsaki poti se lahko gibljemo na dva načina: s prtljago in ljudmi ali sami. V prvem primeru boste morda morali čakati dlje časa. V drugem primeru pa lahko dosežete, celo v tej minuti.
Sannyas je odločitev, da med premikanjem ne boste nosili nobene prtljage. Lahko imate vse, vendar vam tega ni treba nositi s seboj. Ko ničesar ne nosite s seboj, vam Obstoj prinese tisto, kar v danem trenutku potrebujete. To je sannyas!
Obstaja čudovita zgodba iz Budovega življenja.
Budovi učenci so se nekega dne zbrali okoli njega in ga prosili, naj jih pouči o bistvu sannyasa. Povedal jim je majhno zgodbo: Neki človek je živel sam na otoku. Nenadoma je dobil občutek, da je čas, da se preseli z otoka. Ni imel čolna. Zato si je naredil čoln iz vsega, kar je našel - nekaj vej, listov. Pot je bila težka, vendar je nekako preplul in prišel na drugo stran. Buda je vprašal učence: "Ko pride na drugo stran ali naj obdrži čoln ali ga zavrže?" Učenci so povedali različne odgovore.
Sanjasi hodi s svojimi mislimi o obstoju. Samsari hodi z mislimi o tem, kako obstajati.
Buda je nadaljeval : "Človek, ki se odloči za sannyas, odvrže čoln, saj ve, da bo v prihodnosti poskrbljeno zanj po potrebi. Človek samsarja pa jo obdrži, da njegov trud ne bi šel v nič, če bi želel potovati nazaj!
Sanjasi hodi s svojimi mislimi o obstoju. Samsari hodi z mislimi o tem, kako obstajati. Sanjasi uporablja čoln za prečkanje oceana življenja. Samsari nosi čoln tudi dlje, kot je potrebno, saj ne ve, da ga lahko spusti. V tem je razlika. V tem ni ničesar, kar bi bilo prav ali narobe. Gre le za dva različna načina življenja.
Naj razložim sannyas v kontekstu karme, saj je sannyas bližnjica do izčrpanja karme. Karma ni nič drugega kot neizpolnjena dejanja iz vaše preteklosti, ki vas vedno znova vlečejo k rojstvu, da bi jih izpolnili. To je vzrok cikla rojstev in smrti. Zaradi nje se vedno znova rojevate na tem svetu, dokler se ne izčrpa.
Poznamo tri vrste karme - sančita, prarabdha in agamja. Karma sančita je vaše celotno stanje neizpolnjenih dejanj (karme), ki se je nabralo v številnih življenjih. Prarabdha karma je tisti del sančite, ki ga prinesete in izčrpate v tem enem rojstvu. Vsakič, ko se rodite, s seboj prinesete majhen del sančite kot svojo prarabdho, ki jo morate izčrpati. Ta vključuje vse vaše neizpolnjene želje, poželenje, jezo, strah in podobne stvari. Tretja karma, agamja karma, je sveža karma, ki jo ustvarite v tem rojstvu zaradi novih, neizpolnjenih dejanj.
Navsezadnje je treba te tri stvari opraviti, da bi popolnoma izčrpali vso karmo. Prvič, sveža agamja se ne sme ustvariti, saj ob koncu življenja le še poveča stanje na bančnem računu ali sančitu. Drugič, prarabdha, s katero ste prišli, bi se morala v tem življenju izčrpati ali izpolniti povsem brez sledu. Tretjič, obseg same sančite bi moral nekako zgoreti, tako da bi se število vaših rojstev zmanjšalo. To se zgodi z izpolnjevanjem prarabdhe, ne da bi v življenju nakopičili agamjo.
Če prarabdho izčrpamo na pravilen način, agamija ne bo nastala. Ista inteligenca, ki pravilno izčrpava prarabdho, bo poskrbela, da ne bo nastala nova agamija. Sama sančita se lahko izčrpa le z milostjo razsvetljenega mojstra.
Zdaj jasno razumite: če je fantazija vaše prarabdhe večja od vaše inteligence, potem je samsar (poroka) pot za vas. Če je fantazija vaše prarabdhe manjša od vaše inteligence, potem je sannyas pot za vas! Na poti sannyasa vaša inteligenca zmaga nad vašo prarabdho ter jo nadzoruje in izčrpava. Na poti samsarja vas življenje uči na različne načine in z milijoni rojstev izčrpate svojo prarabdho.
V Patanjalijevih joga sutrah je opisana osemkratna pot do razsvetljenja. Vsem osmim delom je treba slediti hkrati. Trije deli so pratyahara, dharana in dhyana. Pratyahara je usmerjanje uma navznoter, stran od petih čutov. Naslednji del je dharana ali zlitje uma z notranjim Jazom. Tretja je dhyana, meditacija.
Sančita karma - Banka nakopičene karme, iz katere smo se odločili, da v to rojstvo prinesemo nekaj karme prarabdha. Prarabdha karma - Miselna naravnanost in želje, ki jih prinesemo na ta svet, ko se rodimo. Agamja karma - Dejanja, ki jih po rojstvu na planetu Zemlja nenehno počnemo iz svobodne volje. ta se ne rodijo iz resničnih želja, temveč iz želja, izposojenih od družbe, s pogledom na druge. Joga sutre - Knjiga o jogi, ki jo je napisal razsvetljeni mojster Patanjali.
Um se lahko umakne od petih čutov samo takrat, ko se um zlije z notranjim Jazom! Na primer, nogo s spodnje stopnice lestve lahko spustite šele, ko se ustalite na višji stopnici, kajne? Spodnjo vejo drevesa lahko izpustite šele potem, ko se oprimete višje veje. Vsi mislimo, da lahko dosežemo boga šele, ko se odrečemo posvetnim navezanostim. Ne! Resnica je, da se lahko posvetnih stvari resnično otresete šele, ko dosežete boga. Šele ko doživite nithyanando ali večno blaženost, se lahko otresete mithyanande ali posvetnih fantazij. Če se boste zavedali višje stopnice in se je trdneje oklepali, boste lažje izpustili nižjo stopnico. To zavedanje se imenuje sannyas . To je proces razumevanja in premikanja na višjo stopničko ter opuščanja nižje stopničke. Ko se premikate, je odrekanje stranski produkt. Ker se zavedaš, da za vzpon višje ne potrebuješ ničesar razen sebe! Vse, kar vzamete s seboj, vam bo le otežilo vzpon. Majhna zenovska zgodba:
Um se lahko umakne od petih čutov samo takrat, ko se um zlije z notranjim Jazom!
Kralj je bil preveč nestrpen, da bi čakal. Prosil je mojstra. Mojster je nazadnje privolil pod pogojem, da se bo kralj preselil v drug gozd in tam živel. Kralj je sledil mojstrovim besedam. Po nekaj dneh bivanja v gozdu kralj ni mogel več prenašati komarjev v gozdu. Kupil je mrežo proti komarjem in se zaščitil. Nekaj dni zatem je začutil, da bi bilo bolje, če bi imel ležišče, na katerem bi lahko sedel za meditacijo, zato je šel in kupil ležišče. Nato je ugotovil, da dež uničuje ležišče. Da bi jo zaščitil pred dežjem, je zgradil majhno sobo in v njem hranil posteljo. Čez nekaj časa je začutil potrebo po nekom, ki bi vsak dan čistil sobo, zato je pripeljal pomočnika. Da bi pomočnika zaposlil, je nato pripeljal še eno osebo. Tako je šlo naprej in naprej in sčasoma je v gozdu ustvaril kraljestvo!
Ko se je kralj odpovedal svojemu kraljestvu, je zaprosil zenovskega mojstra, naj ga sprejme za svojega učenca. Mojster mu je rekel: "Sprejel te bom, vendar menim, da moraš počakati, dokler ne dosežeš večje zrelosti."
Razumite, kralj ustvari kraljestvo tudi v gozdu.
Sannyas je iskanje odgovora na vprašanje "Kdo sem jaz?"
Samsari hodi v kraje, da bi videl lepoto Obstoja.
Sanjasi vidi vse okoli sebe kot božansko in lepo. Ko se samsari začne obračati navznoter, postane sanjasi. Dokler ne najde goreče potrebe po tem, je zanj bolje, da nadaljuje s tem, kar počne. Za sanjasija je um ves čas srečen. Kar dobi, je tisto, kar si želi. Vedno živi v razpoloženju hvaležnega in dobrodošlega sprejemanja. Pri samsariju je um zaposlen s preveč konflikti. Ves čas si prizadeva dobiti, kar hoče. Z inteligenco se lahko samsari prebudi do resnice, da je to, kar dobi, tisto, kar potrebuje za ta trenutek in za svojo končno izpolnitev.
Neki sanjasi je živel v gorah. Živali in ptice so se z njim pogovarjale, on pa jim je odgovarjal. Ves dan so preživele v bližini njegove koče, zvečer pa so se vrnile na svoje domove. Trikrat na teden je šel sanjasi na tržnico in pridigal. Veliko je govoril o tem, kako deliti, kar imamo, z drugimi, ne da bi se bali, da bomo obubožali. Učil je, da bo obstoj obilno pršil, če bo človek temu zaupal in to storil.
Nekega dne je v gorah opazil tri moške, ki so se bližali njegovi koči. Prišli so in ga vprašali: "Vedno si nam govoril, naj delimo, kar imamo in kako dobro je to storiti. Zdaj potrebujemo denar za posel. Ali nam lahko daš nekaj denarja, ki ti ga bomo vrnili takoj, ko se bo posel okrepil?"
Sanjasi je bil presenečen. Odpeljal ju je v svojo kočo in jima pokazal. Imel je podlogo, en komplet oblačil in vrč vode. Rekel je: "Vzemite to, če želite. Nimam zlata ali srebra, da bi vam ga dal."
Možje so se razjezili in kričali nanj: "Torej učiš in pridigaš nekaj, čemur sam ne slediš!"
Samsari se ukvarja z materialnimi stvarmi in omejenim življenjem. Sanjasi se ukvarja s smrtjo - smrtjo vsega, kar ni on: ega, posesivnosti, poželenja, jeze, strahu, ljubosumja in nezadovoljstva. Zaveda se, da je nekaj, kar presega vse to. Njegovo celotno iskanje je, da bi to našel, kajti ko to najde, je našel višjo stopnico lestve in lahko zapusti nižjo stopnico, na kateri so nenehni pritiski in vleki vseh teh čustev in materialnih stvari.
Sannyas je iskanje odgovora na vprašanje "Kdo sem jaz?". Sanjasi vso svojo energijo usmeri v iskanje odgovora na to vprašanje. Če vas ljudje vprašajo: "Kdo ste?", običajno odgovorite: "Sem sin takega in takega, sem inženir, sem profesor."
Vendar te besede opisujejo, kdo ste v odnosih s svetom. Če ne bi bilo sveta, kdo ste vi? Veliki razsvetljeni mojstri, ki so ustanovili svetovne religije, so večkrat povedali eno stvar: Aham Brahmasmi ali "Jaz sem To" v hindujski tradiciji, ali "Bodi miren in vedi, da sem Bog" v krščanski tradiciji, ali Anal-Haq ali "Jaz sem Resnica" v islamski tradiciji. Izkušnja, da ste bog, je namen človeškega življenja. Ko enkrat doživimo ta namen, se začne dogajati notranja blaženost, o kateri govorijo svi ti veliki mojstri. Takrat razumete, da je zunanji svet le čudovit oder, na katerem se odvija božanska igra. Tam je popolna svoboda od vseh zemeljskih težav. Delate, pa vendar ne delate, govorite, pa vendar ne govorite. Jočete, a ne jočete. Vaš notranji Jaz ostaja nedotaknjen. Ste v "večni blaženosti" ali nithya anandi.
Težava je v tem, da ljudje na splošno mislijo, da je sannyas ovira za posvetno življenje. Mislijo, da je sannyas resnost. Ne! Sannyas je določena kakovost za optimalno življenje. Resnost nikoli ne bo pomagala živeti življenje v polni meri. Pomagala bosta le iskrenost in smeh. Smeh je največja duhovna lastnost.
Mojster je sedel s svojimi učenci. Bil je razpoložen in učenci so se odločili, da ga bodo vprašali o različnih stopnjah,
> Z energijo
> sannyasa ste
> pripravljeni na
> izzive življenja.
> Sannyas je moč.
skozi katere je šel, da bi dosegel božanskost. Mojster je lepo začel razlagati.."Bog me je prijel za roko in me najprej popeljal v Deželo delovanja. Tam sem ostal več let. Nato se je bog vrnil in me odpeljal v deželo žalosti. Padel sem v globoko žalost, vendar sem jo sčasoma presegel. Počutil sem se srečnega. Nato sem nenadoma ugotovil, da me je bog postavil v deželo ljubezni. Šel sem skozi goreča čustva in se temeljito očistil. Nato me je popeljal v Deželo tišine. Tam sem spoznal skrivnosti življenja in smrti."
Učenci so vprašali: "Ali je bila to zadnja stopnja tvojega iskanja?
Nekega dne je bog rekel: "Danes te
bom popeljal v svoje srce ... in me
popeljal v deželo smeha."
Torej razumite, sannyas je vaša energija. Kako bi lahko karkoli oviral? Ne samo to, z energijo sannyasa ste vedno mladi. Z energijo sannyasa ste pripravljeni na izzive življenja.
Sannyas je moč. Je lastnost najvišje samodiscipline v tej fantaziji.
S sannyasom boste še naprej počeli to, kar počnete, vendar na veliko boljši način.
Nekdo je vprašal Mahaviro, velikega razsvetljenega džainista:
"Kdo je bolj superioren, samsari ali sanjasi?"
Odgovoril je: "Samodisciplina je najbolj superiorna! Samsari je lahko včasih bolj samodiscipliniran kot sanjasi." Prosim, razumite, da samodisciplina ni samopotrjevanje. To je čudovit počitek, ki se dogaja v tebi. Dogaja se zaradi globokega razumevanja narave vašega uma in sveta. To je vse. Dogaja se iz vaše notranjosti.
Ko delim to idejo, me ljudje sprašujejo: "Zakaj potem ne moremo nadaljevati v samsarju in živeti z zavestjo sanjasija?" Vidite, narava človeka je takšna, da je brez zavestne odločitve težko doseči trajno preobrazbo zavesti. Sannyas je zavestna odločitev za preobrazbo zavesti. Sannyas je zavestna odločitev. Zato je treba sprejeti sannyas. Z zavestno odločitvijo je zavest stalna. Neprestano zavedanje zmanjšuje možnost, da bi zdrsnili nazaj. Brez nje ni ničesar, kar bi nas zavezovalo, da vztrajamo na poti. Zlahka se zgodi, da zdrsnemo.
S sannyasom boste še naprej delali to, kar počnete, vendar na veliko boljši način, bolj samozavestno, bolj ustvarjalno, bližje Bogu. Ustvarjanje je lastnost boga ali obstoja. Obstoj nenehno ustvarja. Sannyas je vživljanje v lastnosti Obstoja in zavedanje, da je vse stvaritev Obstoja.
Majhna zgodba:
Ženska je hodila iz svoje vasi v sosednjo. Med hojo je prišla do polja zlatih buč. V enem kotu polja je zagledala meštaten hrast.
Ker je bila zelo utrujena, se je usedla pod hrast, da bi si odpočila.
Nenadoma je pogledala navzgor in zagledala drobne želode po ogromnih vejah hrasta. Pred seboj je videla tudi velike buče na drobnih trtah na polju.
Pomislila je: "Tudi bog se pri svojih stvaritvah zmoti. Male želode bi moral dati na drobne trte, velike buče pa na veje velikega hrasta."
Čez nekaj časa se je raztegnila in se odločila, da bo zadremala pod hrastom. Zaspala je.
Pihal je močan veter. Prebudil jo je majhen želod, ki je padel in se odbil od njenega lica. Potrla si je lice in pomislila: "Mogoče ima bog vendarle prav!"
Sannyas je videnje čudovitega soobstoja vsega v bivanju. Sannyas je obstajanje v odnosih kot kapljica vode na lotosovem listu. Če vidite lotosov list, bo vodna kapljica na njem, vendar se ga ne bo dotaknila. Sannyas je živeti v odnosih in biti nedotaknjen od njih. Pogosta napačna predstava je, da sannyas pomeni odrekanje odnosom. Ne. Sannyas obogati odnose.
Veliko mojih učencev, ki so sprejeli pot sannyasa, mi pride povedat: "Swamiji, po iniciaciji je razumevanje med možem in ženo tako lepo zacvetelo. Zdaj resnično živiva v sozvočju drug z drugim in z vsem, kar naju obdaja."
S sannyasom začneš opazovati vse. Postaneš priča. Zaradi tega opazovanja se med vami in drugo osebo ustvari vrzel.
Ta vrzel se napačno razume kot "odpovedovanje". Če opazite, te vrzeli prej ni bilo. Vsak je dušil drugega. Zdaj je vrzel tam. Ta vrzel ni vrzel razdalje, temveč vrzel zavedanja.
Zavedanje pomeni, da svojo zavest pripeljete v svoj um in opazujete brez presojanja. To je zelo subtilno dejanje. Kmalu postane neprekinjeno v vas. To je sannyas! Nenehno ozaveščanje trenutka je sannyas. Z zavedanjem se lotimo korenine trpljenja, še preden se ukorenini. Trpljenje je obravnavano, ker ga opazujete. Brez zavedanja bo trpljenje zagotovo obstajalo.
Sannyas je tudi življenje brez bremena notranje ženske ali notranjega moškega. Kaj pomeni notranja ženska ali notranji moški? To ni nič drugega kot poželenje, skrito v vašem umu, fantazije, ki ste jih ustvarili v svojem umu. Šiva v Tantri lepo pravi, da je moški, ki je opustil žensko v svojem notranjem umu, sannyasi, četudi je še vedno v družini. Nasprotno pa, če misli o ženski vztrajajo v sanjasijevem umu, se ne more imenovati sanjasi. To je lestvica za merjenje, ali je moški sanjasi.
V Budovem nauku, Štirih plemenitih resnicah, druga resnica obravnava vzrok trpljenja. Lepo pravi, da je trpljenje posledica zahtev, ki jih vsak trenutek postavljamo življenju. To je tako, kot da bi od bananovca zahtevali, naj rodi mango! To navado bomo razumeli šele, ko se bomo zavedali.
In ne samo to, ko opazujete, začnete
natančno videti, kako se v odnosih
dogajajo transakcije. Vidite, kako so
- Tantra - starodavna vedska tradicija doseganja razsvetljenja z duhovnimi tehnikami ali praksami, meditacijami in obrednim čaščenjem.
Sanjasi prevzame odgovornost za ves Obstoj. Ne pozna razlike med svojo družino in preostalim svetom.
pričakovanja
gonilo vsega
skupaj. V
vsem vidiš
skrite
namene.
Spomnim se dogodka, ki se je zgodil, ko sem bil star približno dvanajst let. Ena od mojih babic je bila stara približno 104 leta, ko je umrla. Sama ni imela več otrok. Zanjo je skrbel eden od mojih stricev. Moj stric in njegova žena nista bila zadovoljna, da skrbita zanjo. Pritoževala sta se nad njo in zanjo nista ustrezno skrbela. Poleg tega je bila težka in neprijetna oseba. Čeprav je bila premožna, je bila zelo skopa. Pogosto me je prosila, naj ji kupim tobak. Ko sem jo prosil za denar, mi je rekla, naj zanj prosim očeta! Poleti ni dala vode iz svojega vodnjaka niti sosedom.
Ko je umrla, nihče v družini ni jokal. Ženske v gospodinjstvu pa so se preoblekle v poceni sarje, slekle nakit in se pripravile na sprejem prijateljev in sosedov, ki so prišli izreči sožalje. Takoj ko so prišli gostje, so ženske začele jokati. Vsakič, ko je prišel nov komplet sorodnikov, se je spet začelo stokanje. Bil sem šokiran nad hinavščino situacije. Ko je bilo truplo še vedno v hiši in sorodniki še vedno prihajali, je ožja družina odšla v sobo umrle gospe, kjer je bila pod posteljo shranjena njena škatla z nakitom. Vsi so vsak zase zahtevali njen nakit in se začeli pogajati in barantati, še preden se je njeno telo ohladilo! Poklicali so zlatarja, da bi ocenil vrednost nakita. V tistem trenutku sem izgubil vse spoštovanje do družine in njene družbene pogojenosti. Začel sem se glasno smejati njihovemu vedenju. Stric me je skušal udariti, da bi ustavil moj smeh. Držal sem ga za roko in mu rekel, da če me bo še enkrat poskusil udariti, bom vsej množici povedal, kaj so počeli - poskušali so pleniti še pred upepelitvijo trupla. Moja mati me je dobro poznala in stricu rekla, naj bo previden. Vedela je, da sem povsem sposoben storiti to, s čimer sem grozil! Nato so se sorodniki začeli prepirati, kdo bo plačal stroške pogreba. Moj oče, blag in nedolžen človek, ki je sovražil prepire, je takoj privolil, da bo poskrbel za vse stroške. Popolnoma zgrožen sem vzel svojo knjigo Bhagavadgita in pred truplom začel prepevati njene verze. Rečeno je, da
Sari - enodelno oblačilo, ki ga nosijo indijske ženske. lahko zgolj branje Gite pred mrtvim telesom osvobodi dušo.
Glede na mojo starost je bilo to najboljše, kar sem lahko storil v tistem položaju. Sanjasi prevzame odgovornost za celotno bivanje.
Ne pozna razlike med svojo družino in preostalim svetom. Vsi so enaki. Želi si osvoboditve vsakogar, ki mu pride na pot. Po drugi strani pa samsari prevzame odgovornost za eno družino ali morda za nekaj organizacij.
To prevzemanje odgovornosti je vedno namenjeno določenemu cilju. Bodisi zato, da bi si nabral zasluge za služenje, bodisi zato, da bi izpolnil neko obveznost, bodisi zato, da bi lažje sobival z ljudmi okoli sebe.
Narava odgovornosti sanjasaja je povsem drugačna. Zanj je ves svet njegova družina. Nobena obveznost ga ne vodi. Odgovornost se dogaja popolnoma iz kakovosti njegovega notranjega prostora. Prav tako lahko samsari počiva, ko izpolni vse dolžnosti na tej stopnji življenja. Sanjasi nenehno dela, saj ljudje v svojem življenju nenehno potrebujejo resnice. Sanjasi je uveljavljen v bogatih odnosih. Ljudje mislijo, da sanjasiji bežijo od odnosov. Mlado dekle me je vprašalo, ko sem nagovarjal zbrane na fakulteti: 'Ali je neuspeh v ljubezni tisti, ki je povzročil da bi postal sanjasi?
Rekel sem ji: "To je bil uspeh v ljubezni, ki
Sannyas je popolna kraljevskost, saj je bogata brez kakršnih koli pripomočkov!
me je prisilil, da sem postal sanjasi! Pravzaprav je sanjjas tisto, kar te omehča v pravo ljubezen, ljubezen ne le do ene osebe, ampak do celotnega bivanja.
Običajna ljubezen prihaja z razlogom ali s poželenjem. Resnična ljubezen ne pozna razloga. Je le brez vzroka prelivajoča se energija do vsega v Obstoju.
V resnici sanjjas pomeni živeti kot kralj. Sannyas je začetek kraljevskega življenja, kajti ko se očistite vsega trpljenja, potem ste pridobili vse, kar lahko kdajkoli pridobite! Pridobite veliko več, kot vam lahko da zgolj bogastvo.
Ko sem se rodil, so poklicali družinskega astrologa, da bi po družinski tradiciji izrisal moj horoskop. Astrolog ga je preučil in rekel, da bom raja sannyasi1, kraljevski sannyasi. Če je sanjjas prilagojen v pravem duhu, daje kraljevsko postavo. Sannyas je popolna kraljevskost, saj je bogat brez kakršnih koli pripomočkov! Kralj je bogat zaradi svojega zunanjega bogastva. Sannyasi je bogat zaradi svojega notranjega bogastva. Z zunanjim bogastvom obstaja nevarnost, da lahko kadar koli postaneš berač. Z notranjim bogastvom ostanete
Raja Sannyasi - kralj med menihi.
Bogata oseba je tista, ki nenehno uživa v vsem, kar jo obdaja.
bogati zavedno.
Pravijo, da ko je šel Buda prosit, bi bil videti kot kralj, tisti, ki bi mu dal miloščino, pa bi bil videti kot berač! To je značilnost kakovosti sannyasa. Seveda je bil Buda v tistem času razsvetljen. Vendar pa ima to lastnost tudi sama dimenzija sannyasa. Preprosto bo izžarevala kraljevsko energijo.
Ne samo to, notranje bogastvo povzroči, da vse, kar je zunaj, doživljamo z bogastvom. Sanjasi prepozna neskončno obilje bivanja. Njegov pogled je oceanski. Ni zataknjen v ozkih zaznavah. Celoten obstoj dojema kot eno. Počuti se kot del celote. Zato je bogat. Bogataš, ki se mu zdi, da ima v lasti nekaj hektarjev, v resnici ni bogataš. Človek, ki čuti obilje bivanja, je resnično bogat.
Majhna zgodba:
Nekega dne je bogataš peljal svojega sina na izlet na podeželje, da bi mu pokazal, kako živijo revni ljudje. Nekaj dni sta preživela pri družini nekega kmeta.
Ko sta se vrnila s potovanja, je bogataš vprašal sina: "Kako je bilo na potovanju?"
Sin je odgovoril: "Bilo je zelo dobro, oče. Oče je vprašal: "Si videl, kako živijo revni ljudje?"
Sin je odgovoril: "Da, videl sem."
Oče je vprašal: "Ali mi lahko poveš, kaj si se naučil na potovanju?"
Sin je odgovoril: "Videl sem, da imamo mi enega psa, oni pa štiri. Mi imamo bazen, ki sega do sredine našega vrta, oni pa imajo reko, ki ji ni konca. Mi imamo na vrtu uvožene luči, oni pa imajo ponoči zvezde. Naše dvorišče sega do sprednjega dvorišča, oni pa imajo celotno obzorje. Mi imamo majhen košček zemlje, na katerem živimo, oni pa imajo polja, ki segajo onkraj našega pogleda.
Mi imamo služabnike, ki služijo nam, oni pa služijo drugim. Mi kupujemo hrano, oni pa jo pridelujejo sami. Mi imamo okoli svojega posestva zidove, ki nas varujejo, medtem ko jih varujejo prijatelji."
Oče je bil šokiran! Sin je na koncu mekel: "Hvala, oče, ker si mi pokazal, kako revni smo."
Razumite, da je bila sama beseda "bogat" napačno interpretirana. Kako je lahko bogata oseba, ki ima le nekaj bungalovov? Ne more biti! Bogata oseba je tista, ki nenehno uživa v vsem, kar jo obdaja. Njegovo bogastvo je bogastvo celotnega Obstoja. Uživa v vsem brez navezanosti na kar koli.
Prebudite se v svobodo
(To poglavje vsebuje besede, ki jih je izrekel Nithyananda, ko je na kratko pojasnjeval pesem "Pesem sanjasina" Vivekanande, velikega razsvetljenega mojstra iz Indije. To je povedal majhni skupini ašramitov v ašramu Bidadi, duhovnem sedežu Misije v Bangaloreju v Indiji. Govoril je malo, a s prekipevajočim glasom, ki je skupino ohromil v osuplo tišino. Nenadoma je prenehal in mekel, da bo nadaljeval pozneje. V krepkem tisku so besede iz verzov.
Nithyananda je razložil, kako dela z brahmačarji in brahmačarinami (mladimi fanti in dekleti, ki se usposabljajo na poti sannyasa, in kako lahko pospešijo proces, če ga razumejo.
Zbudite se z opombo...! Prebudite noto! pesem, ki se je rodila daleč stran, kamor svetovna umazanija nikoli ne bi mogla priti v gorskih jamah in gozdnih jasah, Ki ne vzdihuje zaradi poželenja, bogastva ali slave si ga ne bi upal pretrgati; kjer se je valil potok znanja, resnice in blaženosti, ki sledi obema. Zapoj to visoko noto, drzni Sannyasin! Reci -
‘Om Tat Sat, Om!’
Snemi svoje okove! Okove, ki te vežejo, iz bleščečega zlata ali temnejše, osnovnejše rude; Ljubezen, sovraštvo, dobro, slabo in vse dvojne množice, Vedi, da je suženj suženj, božan ali bičan, ne svoboden. Kajti okovi, čeprav so iz zlata, niso nič manj močni, da bi vezali; Potem pa proč z njimi, Sannyasin pogurni! Reci: –
‘Om Tat Sat, Om!’
Ne glede na to, ali te božajo ali bičajo, suženj je suženj. Razumite: trenutno je vaš ego nameščen na nekaj mestih. Vaš ego je naseljen v ponosu, poželenju, jezi, bogastvu, družbeni pomembnosti, osebni svobodi in podobnih stvareh. Dokler živite v skladu s temi stvarmi, ne glede na to, ali izpolnjujete svoje želje ali ne, bo depresija vaša osnova. Vsaka manifestacija ega povzroča depresijo, bodisi na subtilen bodisi na velik način. Ali razumete? Mislim, da o tej pesmi razpravljamo za vse vas...!
dvojno množico... Božali ali bičali....
Ne glede na to, ali vam gospodar izkazuje ljubezen ali vas biča, boste ostali sužnji, dokler boste sledili svoji rutini, ki temelji na egu, svojemu življenjskemu slogu, ki temelji na egu.
za okove, čeprav iz zlata
Razumite, da obstaja nekaj, čemur pravimo "takojšnja svoboda". Ko se zbudite, vodite svoje življenje v skladu s tem, kako se počutite. Zbudite se ob katerikoli uri, počnete stvari, kot mislite, da bi jih morali, denar zapravljate tako, kot želite. Vse to je takojšnja svoboda. Šele ko se otresete te takojšnje svobode, se bo v vas zgodil kognitivni premik. Občutki "jaz" in "moje" se bodo pretresli. Zgodil se bo premik. Če opazujete, kaj počnem, boste videli, da preprosto ves čas pretresam vašo neposredno svobodo! Nič drugega. Trenutno ste v to vložili vso svojo osebnost v tem, kar se vam zdi vaša neposredna svoboda. Tega se bom preprosto otresel!
Naj vam to razložim, da boste to lahko razumeli v kontekstu svojega življenja. Morda trenutno sledite rutini ašrama od petih zjutraj do polnoči. Če vam z jutrišnjim dnem dam deset dni dopusta in rečem, da vam ni treba upoštevati rutine ašrama, kaj boste storili? Prve štiri dni boste spali dolge ure in se premetavali v postelji! Kaj se bo zgodilo potem? Prevladale bodo vaše želje in začeli boste delovati po svojih navadah.
Rutina, ki sem vam jo določil jaz, je namenjena temu, da dvigne vašo zavest, vendar bo za vas dolgočasna. Ko boste imeli odmor, se boste za nekaj dni počutili svobodne. Toda kaj se bo zgodilo potem? Plevel v vas, vaše nezavedne želje, vas bodo potegnile in vas prevzele. Brez vaše vednosti boste spet postali suženj, vendar svojim lastnim željam. Kaj trenutno čutite? Sprašujete se, ali je treba delati kot suženj ves čas od jutra do večera, vsak dan po isti rutini. Toda kaj boste počeli po štirih dneh svobode od te rutine? Postali boste suženj svojih želja! To je vse. Ko boste sledili svojim željam, boste preprosto odložili in sprostili svoje navade. Sprostil se bo čas za prehranjevanje, spanje in celotna rutina. Medtem ko to počnete, se bo v vašem bitju začela razvijati debela plast depresije. Ko začne vaša lastna muha voditi vašo rutino, ne da bi se tega zavedali, se v vas razvije depresija. Toda pri življenjskem slogu, ki vam ga ponujam, se ta debela plast depresije ne bo razvila. Iz dneva v dan, mimo vaše logike, vas bo začelo obdajati vse lažje razpoloženje! To je velika razlika med tema dvema potema.
Pustite temo! Volja, ki vodi
z utripajočo lučjo kopiči še več mraka
na mrak.
To hrepenenje po življenju za vedno
pogasi; vleče
od rojstva do smrti in od smrti do
rojstva, dušo
ki premaga vse, ki premaga samega
sebe. Spoznaj to
In nikoli se ne vdaj, pogumni
Sannyasin! Reci -
'Om Tat Sat, Om!'
Pozorno razumite: v obdobju med smrtjo in naslednjim rojstvom je tisti, ki reče: "Aha, dobro sem opravil delo in odšel", sanjasi. V obdobju med rojstvom in smrtjo, ki je življenje, tisti, ki misli: "Aha, delam nekaj velikega," ta je samsari! Ali razumete?
V času med smrtjo in naslednjim rojstvom duša pregleda svoja pretekla dejanja. Duša se počuti dobro, če je prejšnje življenje živela najbližje resničnosti. Duša obžaluje, če je živela v iluziji. Sanjasi je tisti, ki v tem času med smrtjo in naslednjim rojstvom čuti, da je dobro opravil življenje in odšel, ker bi živel najbližje resničnosti.
Samsari pa je tisti, ki se v času med rojstvom in smrtjo, ki je življenje, ponaša z iluzornimi dosežki in sklepa, da je dobro opravil svoje delo! Razumite: ko rečem samsari, s tem ne mislim na poročene ljudi. Mislim na 'miselnost', ki pripada iluzornemu svetu. To je treba jasno razumeti.
žejo po življenju za vedno pogasi; vleče se
Želja po življenju nikoli ne umre. Še naprej se dogaja v nedogled. Potem ko smo preživeli mnogo življenj in se naveličali, je 'ustalitev' tisto, čemur pravim anubhava, končna življenjska izkušnja. Razsvetljeni mojster je tisti, ki se po milijonih življenj in občutku dolgčasa končno umiri in izzareva takšno energijo, da se ga človek, ki ga samo vidi, drži vse življenje!" To je znak razsvetljenega mojstra. Tako se vzpostavi odnos med
Z uporabo globokih življenjskih rešitev v vas, v vašem bitju, se bo prebudila svoboda.
učiteljem in učencem. Učenec preprosto vidi mojstra na način, ki presega učenčevo logiko, in se ga zato drži!
Razumite, vse izkušnje, ki se lahko zgodijo skozi mnoga, mnoga življenja, sem jaz doživel in sem zdaj prišel sem. Sem tisto, čemur pravite "starejša duša". Ali sicer lahko vidite kakršno koli povezavo med mojo 31-letno starostjo in dušo, ki je tukaj v notranjosti? Ne! Tu ni nobene povezave!
V trenutku, ko vidiš starejšo dušo, ujameš to izkušnjo in se dvigneš, je to, kar se imenuje sannyas! O tem govori Vivekananda. Sannyas je videti razsvetljenega in se ga držati, da bi se dvignil.
On premaga vse, ki premaga samga sebe. Spoznaj to In nikoli ne popuščaj, pogumni Sannyasin! Reci - "Om Tat Sat, Om! "Kdor seje, ta žanje," pravijo, "in vzrok mora prinesti Zagotovo učinek; dobro, dobro; slabo, slabo; in nihče ubežati zakonu. Toda kdo tako nosi obliko mora nositi verigo. Preveč res; vendar daleč onkraj ime in obliko je Atman*, vedno svoboden. Spoznaj, da si To, pogumni Sannyasin! ‘Om Tat Sat, Om!’
JNikoli ne mislite, da ste zares pobegnili samo zato, ker ste se izognili zakonu ali situaciji. Če se pojavi kakršen koli problem, se preprosto vživite v svoje bitje. Zdravite se z besedami: "Jaz sem atman*" in začutite, kako se v vas odvija odziv na to težavo, pa naj bo še tako težak. Ravnajte v skladu s tem odzivom. Samo to je svoboda. Kaj storite zdaj, ko imate težavo? Preprosto pobegnete iz te situacije, od te osebe ali kraja. Ali imam prav?Z begom mislite, da imate svobodo. To je tisto, kar Vivekananda tukaj zanika!
Tako ime kot oblika sta Atman, vedno svoboden. Vedi, da si To.
Atman - Duša, Duh, Zavest itd. se nanaša na individualno neminljivo energijo, ki je holografska podoba Kozmične Zavesti.
Z uporabo globokih življenjskih rešitev znotraj vas, v vašem bitju, se bo prebudila svoboda. Svoboda, ki prihaja iz globine notranjosti, je resnična svoboda. Le ta vas bo pripeljala do končne svobode. Če se na kakršen koli drug način poskušate približati svobodi, vas bo to pripeljalo le do vedno večje sužnosti.
"Kdor seje, mora žati," pravijo, "in vzrok mora prinesti
učinek; dobro, dobro; slabo, slabo; in nihče
ubežati zakonu. Toda kdor nosi podobo
mora nositi verigo. To je preveč res; vendar daleč onkraj
Vidite: takoj ko prevzamete obliko, takoj ko se rodite, karkoli poskušate storiti, da bi dosegli svobodo, bodisi da bi pred nečim pobegnili bodisi da bi se nečemu uprli, svoboda se nikoli ne zgodi. Tako kot ko odstranite eno verigo, ki vas veže, okoli sebe zavežete drugo! Če želite pozdraviti rano, morate nanjo nanesti zdravilo. Ali jo lahko pozdravite tako, da vanjo nenehno kopljete? Ne! Podobno velja, ko si želite svobode, vas bodo napori, ki jih vlagate navzven, spravili le v vedno večjo depresijo. Iz te depresije vas bo kakršno koli delo, ki ga boste opravljali, pripeljalo le do še večje depresije. Vse, kar počnete iz suženjstva, vas bo pripeljalo le do nadaljnjega suženjstva.
Vse, kar storite iz suženjstva, vas bo pripeljalo le do nadaljnjega suženjstva. Edino, kar vam bo pomagalo, je delo na notranji strani.
Delo v notranjosti je edina stvar, ki vam bo pomagala.
Na primer, ko ljudje naredite nekaj narobe, da bi se rešili, spremenite neko situacijo ali ljudi v zunanjem svetu, kajne?
Preprosto preuredite nekaj stvari, da bi jih zakrili. Potem pa se vam zgodi le še hujša žalost! Ko se ta žalost pojavi, pomislite: 'Kaj bom povedal ljudem, ki me bodo spraševali o tem? Kakšen odgovor jim bom dal? Vaš ego vam ne bo dovolil povedati, da ste si žalost povzročili sami. Kaj torej storite? Ne da bi razkrili svoje napake, ne da bi dovolili, da se pokaže trpljenje žalosti, ne da bi razkrili, da ste zdaj v še večji žalosti, rečete: "Ah ... vse sem naredil prav. Pustite to. Vse gre tako, kot bi moralo iti."
Ali imam prav? Tako zdaj poteka življenje!
Vzemite življenje tukaj v ašramu. Ko se tu začne vreti, ko začnem povzročati težave egu, izgrajeni identiteti, pobegnite od tu in pojdite
v ašram v Pondicherryju. Ko greš v
ašram Pondicherry, te tam čaka večja
žalost! Od tam pobegneš v ašram Salem.
Iz Salema pobegnete v ašram
Tiruvannamalai. Če nič od tega ne uspe,
odideš iz same organizacije !
Nekam pobegneš, kajne? Razumite, da vas bo z begom doletela le še večja žalost. Toda kaj boste storili, ko bo prišla tudi ta? Rešite svoj obraz! Rečete: "Nič ni narobe. Vse je v najlepšem redu.' Tudi če veste, da je trpljenje prišlo le zato, ker vaš ego ni mogel prenesti vrenja, se boste potolažili in nadaljevali s tem, kar ste počeli. Če se ta krog nadaljuje, si onemogočate možnosti, da bi se ga osvobodili.
Tako ime kot oblika sta Atman, vedno svoboden.
Vedi, da si To.
Kakšna je rešitev? Vivekananda vedno znova pravi: "Spoznaj, da si To. V sebi se vedno znova postavite in s sprejemanjem izkusite svobodo notranjega sveta. Karkoli se zgodi v zunanjem svetu, doživite kot dogajanje v Obstoju. Spoznajte neizogibnost "trenutka".
Razumite, da ste atman ali duša. Pravzaprav vam tega sploh ni treba razumeti. Samo pomislite, da ste duša; to je dovolj. Samo pomislite, da ste čista duša, ki ni povezana s telesom in umom. Vse, kar se vam dogaja v zunanjem svetu, doživljajte kot božansko igro, ki se dogaja v vas. Vedite, da so to, kar vidite, le odsevi. Če se boste spominjali teh resnic, se bo prebudila svoboda. To je prava svoboda. To je končna svoboda.
Vedi, da si To, drzni Sannyasin!Reci -
"Om Tat Sat, Om!
Ne poznajo resnice tisti, ki sanjajo take prazne sanje
kot oče, mati, otroci, žena in prijatelj.
Jaz brez spola! čigav oče je? čigav otrok?
Čigav prijatelj, čigav sovražnik je On, ki je samo eden?
Jaz je vse v vsem, nihče drug ne obstaja;
In ti si To, drzni Sannyasin! Reci –
‘Om Tat Sat, Om!’
Pondicherry - država na jugu Indije, ki meji na Tamilnadu.
Salem - mesto v Tamilnadu.
Da...!
Ne poznajo resnice tisti, ki sanjajo take prazne sanje
kot oče, mati, otroci, žena in prijatelj.
Jaz brez spola! čigav oče je? čigav otrok?
Čigav prijatelj ali sovražnik je On, ki je samo eden?
Vsak trenutek se vam v glavi zvrsti na tisoče misli. Misli niso nič drugega kot prazne sanje, iluzije, ki jih ustvari vaš um. Vsi odnosi in vsa čustva so le iluzije. Na ta svet ste prišli, da izčrpate svojo karmo in ga zapustite kot razsvetljena duša. Toda po prihodu sem ste se ujeli v prazne sanje, kot so odnosi, čustva in podobne stvari. Ko te prazne sanje prehajajo skozi vaš um, nenadoma začutite, da se vam dogajajo najbolj mučne stvari. Čutite, da tega ne morete več prenašati. Razumite, če čutite to dušenje, to pomeni, da je prišel čas, da se dvignete! "Prišel je čas, da se otresete iluzij in uzrete resničnost. Toda kaj storite? Spremenite sanje! Spremenite situacijo! Kaj se zgodi potem? Nadaljujete sanje z blažjo noto.
Ko vas vedno znova zaviram, razumite, da vas prebujam!
Zamudili ste priložnost, da bi se prebudili in uvideli Resnico.
Ko vas vedno znova kuham, ko vam pripravljam grozne sanje, razumite, da vas prebujam! Ko se kuha krompir, če skoči ven, kaj se bo zgodilo z njim? Šel bo v smeti! Podobno je, ko povečam kuhanje, če ne skočite ven, če ostanete v sebi in se odločite, da boste videli, kaj se bo zgodilo, je to dovolj! To je postati siddha, tisti, ki doseže duhovno modrost.
Ne poznajo resnice, ki sanjajo takšne prazne sanje
kot oče, mati, otroci, žena in prijatelj.
Jaz brez spola ! čigav oče je On? čigav otrok?
Čigav prijatelj ali sovražnik je On, ki je samo eden?
Jaz je vse v vsem, nihče drug ne obstaja;
In ti si To, drzni Sannyasin! Reci - -
'Om Tat Sat, Om!'
Siddha - tisti, ki prakticira duhovne tehnike.
Zavedajte se, da s skokom ven le podaljšate sanje. Če to niso divje sanje, se ne boste zbudili! Če so to le blage sanje, se ne boste zbudili. Če spreminjam vaše življenje v divje sanje, razumite, da vas prebudim! Opravljam nalogo, da vas prebudim. Če takrat zakričite: "Ne! Pusti me, Svamidži!" in spremenite svoj položaj, kaj se bo zgodilo?
To bodo postale blage sanje. Kaj boste potem storili? Še naprej boste nadaljevali sanje. Nadaljujete lahko toliko dni, kolikor želite.
To je stvar vsakega posameznika....mmm?
Obstaja le eno - Svobodno, Spoznavajoče - Jaz!
Brez imena, brez oblike ali madeža.
V njem je Maya, ki sanja vse te sanje.
Priča, On se pojavlja kot narava, duša.
Spoznaj, da si To, pogumni Sannyasin!
‘Om Tat Sat, Om!’
Nimaš doma. Kateri dom te lahko sprejme, prijatelj?
Nebo je tvoja streha, trava tvoja postelja; in hrana.
Ne sodite, kaj vam bo prineslo naključje, dobro pripravljeno ali slabo.
Nobena hrana ali pijača ne more omadeževati tega plemenitega Jaza.
ki pozna samo sebe. Kot valujoča reka svoboden
Bodi vedno pogumen, Sannyasin! Reci -
‘Om Tat Sat, Om!’
Tako iz dneva v dan, dokler se ne izčrpajo moči Karme,
dušo za vedno izpustimo. Ni več rojstva,
Vivekananda pravi: "Živite vsak dan, kot da je priložnost za prebujenje. Toda kaj počnete? Čeprav pridete k meni s tem močnim navdihom, čez nekaj časa pozabite, da je vsak dan namenjen le temu, da vas prebudim in prebudim. Pozabite, da je vsak dan namenjen le temu, da vas skuham. Kaj potem počnete? Preprosto se umiriš s posvetnim odnosom. Misliš: "Ah... vse to je le posel. Kaj je v tem? Kaj je v tem?' S temi mislimi se umiriš in se razvodeniš. Začneš me jemati kot nekaj samoumevnega.
Tako iz dneva v dan, dokler se ne izčrpajo moči Karme, Sprostite dušo za vedno. Ni več rojstva,
ne jaz, ne ti, ne Bog, ne človek. "Jaz
je vse postal, vse je 'jaz' in blaženost.
Spoznaj, da si To, drzni Sannyasin!
'Om Tat Sat, Om!'
Ne oziraj se več na to, kako telo živi ali odhaja,
njegova naloga je opravljena. Naj ga karma odplavi;
naj si eden nadene venčke, drugi jih odbije
ta okvir; ničesar ne reči. Nobena pohvala ali krivda ne more biti
kjer sta hvalitelj, ki hvali, in krivec, ki obtožuje, ena sama.
Tako bodi miren, Sannyasin pogumen! Reci -
'Om Tat Sat, Om!'
Resnica nikoli ne pride tja, kjer so poželenje, slava in pohlep
dobička. Noben moški, ki misli na žensko
kot svojo ženo, ne more biti popoln;
niti tisti, ki ima v lasti najmanj stvari,
niti on
ki ga jeza
priklene, ne
more nikoli
prestopiti
Majinih vrat.
Zato se jim
odpovej,
pogumni
Sannyasin!
Reci -
Z učenjem ne morete ustvariti razsvetljenja v bitju. Razsvetljenje lahko ustvarite le z navdihovanjem.
'Om Tat Sat, Om!'
Recite: "Mir vsem: Od mene ni nevarnosti biti
za vse, kar živi. V tistih, ki prebivajo visoko,
v tistih, ki se nizkotno plazijo, jaz sem Jaz v vseh.
Odrekam se vsemu življenju tu in tam,
vseh nebes, zemlje in pekla, vseh upov in strahov.
Tako prereži svoje vezi, drzni Sannyasin!
'Om Tat Sat, Om!'
Kje iščeš? To svobodo, prijatelj, ta svet
niti ta ne more dati. V knjigah in templjih zaman je tvoje iskanje.
Vse odločitve, ki jih sprejmete med depresijo, so podlaga za prizorišče še hujše depresije.
Samo tvoja je tista roka, ki drži vrv, ki te vleče naprej.
Potem prenehajte z žalovanjem,
pusti svoj prijem, pogumni Sannyasin!
Reci -
'Om Tat Sat, Om!'
Vivekananda pravi: "Knjige ali templji vam ne dajo prave modrosti. Modrost vam dajo roke Guruja, ki živi Resnico. Držite se teh rok. Ne izpustite jih. Potem za vas ne bo več žalosti.
Vivekananda je bil pravi sanjasi! Za cilj je žrtvoval svoje življenje. Živel je, da bi pokazal, kako Paramahamsa živi na planetu Zemlja! Razumite, da so ti verzi izraz velike Zavesti. Spodbujajo človeka, da v sebi vedno znova vnese jasnost, se postavi na noge in sprejme prave odločitve. Pravi, da se iz tega rodi svoboda, ki jo iščemo.
Da bi se rešili iz depresije, ne spreminjajte položaja. Ko spremenite situacijo, boste le vstopili v dodatno depresijo.
Vse odločitve, ki jih sprejmete med depresijo, bodo postavile naslednji oder za prizorišče še hujše depresije. Samo predstavljajte si, ali boste v depresiji imeli dovolj jasnosti, da boste lahko sprejeli dobro odločitev? Ali boste imeli dovolj jasnosti, da boste lahko kar koli pravilno obravnavali? Ne! Ne boste. Karkoli boste takrat naredili, bo kot da bi se priklopili na štiri ali pet dodatnih ključev in se z njimi zapletli. Ko pijanec dobi vrv, se bo nezavedno še bolj in bolj zavezoval z njo, misleč, da jo razvezuje! Vse odločitve, ki jih sprejmemo med depresijo, so takšne.
Edini način, da se rešite iz depresije, je, da v sebi vzbudite jasnost. Opazujte in se pogumno postavite na noge. Potem se bo začela dogajati resnična svoboda.
Namo Arihanta!
Kakšna je vloga mojstra v sanjasu? Mahavir Džain je bil velik džainistični mojster, ki je zbral nauke džainizma, znane kot džainistične sutre. Verz se začne z "namo arihantana". 'Namo arihantana pomeni: 'Klanjam se v spoštovanju arihantom, ki so dosegli najvišje resnice'. Govori o velikih razsvetljenih mojstrih.
Namo arihanta - "Klanjam se Arihanti", džainističnemu učitelju in božanstvu. Ti mojstri ne le dosegajo, ampak izžarevajo resnice tako močno, da tudi tiste, ki se jim približajo, navdihujejo za doseganje ciljev! Arihanta ne pomeni osebe, ki uči. Ne! Arihanta je oseba, ki navdihuje. Razsvetljenja ne morete reproducirati s poučevanjem. Če bi ga lahko, bi ga že zdavnaj začeli prodajati! Ustanovili bi trgovine, kot je www.enlightenment.com. "Obiščite našo spletno stran in se osvestite! Ustvarili bi trgovine z naslovom "Zagotovljeno razsvetljenje". Ne! Na srečo ali žalost ne morete ustvariti razsvetljenja v bitju z učenjem. Razsvetljenje lahko ustvarite le z navdihovanjem. Arihanta je oseba, ki zelo močno, zelo močno izžareva resnico. Njegova navzočnost je tako intenzivna, da vsakdo, ki se mu približa, tudi če ob njem preživi le nekaj minut, dobi navdih. Ogenj se prižge. Pride do prenosa svetlobe. Začnejo čutiti, da je to najboljše stanje za življenje. To je najboljši prostor za življenje. To je najboljša stvar, ki se mi lahko zgodi v življenju. Prosim, razumite, da če se približate razsvetljenemu bitju, tudi če ob njem preživite le dve ali tri minute, boste nenadoma začutili, da je ta izkušnja najboljša stvar, ki se vam lahko zgodi. Že samo zaradi njegove prisotnosti se boste počutili kot bog. Postal bo vaša fantazija. Tako zelo vas bo navdihoval.
On bo zavzel vaš notranji prostor do te mere, da si boste začeli prizadevati za dosego tega cilja.
Arihanta je oseba, ki zelo močno in mogočno izžareva resnico.
Tudi če menite, da tega ne zmorete, nič hudega. Naredili ste vsaj prvi korak. Začeli ste.
Spoštovanje do razsvetljenega bitja je prvi korak k razsvetljenju. Pomeni, da si želite tega stanja. Običajno ne boste spoštovali ničesar, če se ne strinjate z ideologijo. Če do te ideologije nimate kančka navezanosti ali občutka, vsaj subtilnega občutka, da bi morali biti enaki, je ne boste spoštovali.
Če na primer spoštujete nekoga, ki je fizično lep ali čeden, bodite zelo jasni, imate subtilno željo, da bi bili v tem stanju, da bi imeli to lastnost. Na enak način, če spoštujete bogato osebo, je v vas subtilna želja, da bi imeli bogastvo. Vse, kar spoštujete, kaže, da je vstopilo v vaš notranji prostor.
Ko rečete: "V spoštovanju se poklanjam razsvetljenim bitjem," to pomeni, da izkazujete spoštovanje razsvetljenju. Tu se ne priklanjate mekomu, ki vam bo pomagal, ko boste v strahu. Ne. Ne priklanjate se kralju. Niste poklon bogatašu, ki vam bo dal denar. Ne. Ne poklanjate se osebi, ki vam bo dala logiko ali filozofijo, zgolj besede. Ne. Tukaj ne sledite nobeni osebi. Klanjate se le osebi, ki vas navdihuje, ki v vas vrže seme razsvetljenja, ki vam pomaga doseči razsvetljenje!" Nekje čutite, da je dovolj že to, da ste s to osebo. Razsvetljenje se bo zgodilo. Takšna je narava arihante!
Obstaja čudovit komentar, ki pravi, da ko sedite pred arihanto, najvišjim zavestnim bitjem, se brez vašega vedenja, celo brez vašega zavestnega razumevanja, vaše celotno bitje poveže k temu enemu cilju, k razsvetljenju. Za zdaj niste eno samo bitje, kot mislite. Vaša glava vas vleče in kliče v eno smer. Vaše oči vas vlečejo v drugo smer. Vaša ušesa vas vlečejo v drugo smer. Zavestna odločitev, da te različne delce združimo in usmerimo bitje k razsvetljenju, je sannyas! Sannyas je odločenost za preobrazbo. Potem vam lahko razsvetljeno bitje pomaga.
Ko dosežete sannyas, tega ne morete nikomur razložiti! Lahko ga le izkusite. Lahko jo izžarevate in ujeli jo bodo v načinu vaše hoje, govorjenja in gibanja. Postali boste spontani privlačevalec množice. Izžarevali boste nepojmljiv čar in energijo.
Milost se naravno zgodi s sannyasom, saj sannyas ni nič drugega kot razkrivanje vaše notranje lepote. Sam vonj sannyasa je milost in blaženost.
Integriteta - lastnost sanjasija!
Beseda "pokora" ne pomeni nič drugega kot povezovanje samaga sebe, da postaneš eno samo bitje. Morda boste vprašali: "Ali nismo takšni tudi zdaj? Če pogledate od blizu, boste videli, da obstajamo kot različne entitete, nikoli kot eno. V našem življenju obstaja vse drugo, razen integracije. Če pogledate globoko vase, boste razumeli, da v vas neprestano govori na stotine glasov. V trenutku, ko um reče: "Naredimo to," se že naslednji trenutek pojavi misel: "Ne, ne naredimo tega! Ko pomislite na stranske učinke in posledice, um začne nihati. Integracija razdrobljenih delov uma je bistvo življenja. Integracija čustev in uma, integracija vašega obraza in uma, zagotavljanje, da vaš obraz kaže isto, kar misli vaš um, je bistvo življenja. Če preučujete življenja velikih mojstrov in poskušate v vseh njihovih življenjih poiskati eno osnovno bistvo, boste ugotovili, da to ni znanje ali predanost. To je integriteta! V kar so verjeli, so tudi živeli. To je vse! Njihova integriteta je bila trdna. Pripravljeni so bili izgubiti celo svoje življenje, ne pa tudi integritete.
Čaitanja Mahaprabhu, veliki razsvetljeni mojster iz Indije, se je gibal po ulicah in samo prepeval predane pesmi. Nikoli se ni obremenjeval s tem, kaj drugi govorijo o njem. Kar je čutil, je izrazil. Zaradi načina, kako je hodil po ulicah, so ga vrgli v morje, vendar ga to ni ustavilo. Da bi bil takšen, je potreben globok občutek za žrtvovanje. Za pošteno življenje je potreben pogum, da žrtvujemo karkoli!
Zato se je vse, kar so ti veliki mojstri storili v svojem življenju, vedno končalo z večno blaginjo! Vse, kar so počeli, je bilo prizadevanje, da bi se integrirali z globoko iskrenostjo in predanostjo. Intenzivno prizadevanje za popolno integracijo se imenuje pokora. Pokora se vedno konča z blagoslovom. V vašem življenju se bo ves čas dogajalo nešteto stvari. Če vse te stvari prenašate in z njimi krepite svojo celovitost, se to imenuje pokora. Po drugi strani pa, če dovolite, da vas življenjski dogodki pretresejo, potem padete v
nemilost. Od
vas je odvisno,
na katero pot
se boste
podali.
> ### Vse, kar je mojster počel, je bilo prizadevanje, da bi se vključil z globoko iskrenostjo in predanostjo.
Adi Shankara je bil velik razsvetljeni mojster iz Indije. Kot mlad fant se je znašel v dilemi, ko je želel nadaljevati pot sannyasa. Z materinim dovoljenjem je želel zapustiti dom, vendar ga ta ni hotela izpustiti. Nekega dne se je šel kopat v reko. Nenadoma ga je mati zaslišala, kako glasno kliče na pomoč. Stekla je ven in videla, da ga je za nogo ujel krokodil. On se je trudil, da bi se osvobodil. Nenadoma jo je v preblisku misli oklical: "Mati, če mi dovoliš, da postanem sanjasi, se bom zdaj osvobodil tega krokodila in nadaljeval svoje življenje. Mati je bila presenečena in vprašala, kako. Pojasnil ji je: "Po Vedah je, če vstopim v novo ašramo (stopnjo življenja), enako, kot da bi se ponovno rodil. Če mi torej dovoliš, da vstopim v sannyas, potem mi bo morda bog dal
Čaitanja Mahaprabhu - mistik iz Bengalije v Indiji, predan razsvetljenemu mojstru Krišni. Njegovi privrženci so znani kot Gaudija vaišnavi.
Ašrama - Štiri stopnje v človekovem življenju: brahmačarija kot študent, grihastha kot poročen gospodar, vanaprastha ob koncu plodnega zakonskega življenja in sanjasi kot oseba, ki se odpove vsem materialnim vidikom življenja.
Ko se integrirate, veste, kdo v resnici ste.
nov zagon! Mati je bila popolnoma nemočna.
Hitro se je odločila. Bolje je bilo, da je njen sin sanjasi, kot da bi ga videla mrtvega. Strinjala se je.
Krokodil je takoj popustil stisk! Sankara je z velikim veseljem stekel k materi. Živel je resnico, ki jo je v tistem trenutku iskal ... in ta je delovala.
Obstajajo tri stvari:
Razmišljanje o resnici
govorjenje resnice
živeti resnico
Prvi dve stvari je enostavno upoštevati. Tretja, živeti resnico ves čas, pa je težka. To je zelo redko. Sannyas je pogum, da živimo to, kar mislimo, da je Resnica. Pomembno je, da govorimo Resnico. Toda najpomembnejše je živeti Resnico. Če začnete živeti svojo Resnico, se bo vaše spoštovanje do sebe povečalo. V tem je njegova lepota.
Ko pridete k meni s težavo, vas včasih potolažim in vam rečem, da je vse v redu. Vidite, že samo dejstvo, da pridete k meni s težavo, kaže, da nimate dovolj integritete, da bi z njo živeli in jo rešili! Zato vas moram potolažiti.
Vse se lahko izgubi, vendar ne integriteta. Z integriteto se vaša lastna ocena samega sebe poveča. Ko vam lastna podzavest začne verjeti, je to najbolj ugodna stvar, ki se lahko zgodi v vašem življenju. Vrata v nebesa so takrat odprta!
Ko se integrirate, opustite hinavščino. Hipokrizija je pretvarjanje, da ste to, kar niste. Hipokrizija je skrivanje na številnih mestih, tako da ljudje ne morejo videti, kdo v resnici ste. Delci v vas prevladujejo drug nad drugim in vas delajo hinavske. Ko se borite s svojimi delci in zmagate, ste dheera, pogumni! Lažje se je boriti z drugimi in zmagati. Ko se borite z drugimi in zmagate, ste veera, bojevnik. Toda boj s samim seboj zahteva več poguma. Ne borite se, če niste utrujeni od sebe. Šele ko ste utrujeni, sprejmete, da morate začeti boj.
Ko se vključite, prvič veste, kdo v resnici ste. Vse maske padejo. Pripravljeni ste se izpostaviti v odnosih. Postanete bolj pristni. Nenadoma se zavedaš, da si zaradi sebe zamujal določene stvari! Sannyas je namenjen temu, da postanete bolj pristni. Ko rečem pristen, mislim, da boste namesto svoje osebnosti izžarevali svojo individualnost. Z delčki ste osebnost. Z integriteto ste individualnost. Individualnost je videti svojo pristnost skozi lastne oči. Osebnost je ustvarjena podoba. v očeh družbe. Mojstrovo delo je ustvariti v vas prostor, kjer vam ni treba varovati svoje osebnosti, kjer ste lahko svobodni in kjer lahko samo razumevanje povzroči preobrazbo.
Buda je svojim učencem govoril:
"Življenje preštejte šele potem, ko ste
sprejeli sannyas .
Nekdo me je vprašal, ali bo zaobljuba brahmačarija * ali sannyas pripeljala do razsvetljenja. Ali zaobljuba pripelje do razsvetljenja ali ne, je drugotnega pomena. Toda če en mesec uspešno in strogo spoštujete zaobljube, se bo spoštovanje, ki ga imate do sebe, izjemno povečalo. To je dovolj! To se imenuje asaadhya sadhana - uspešno opravljanje na videz nemogoče naloge. To pomeni, da naredite vse, za kar vaš um pravi, da ne morete! Tehnike, kot je hoja po ognju, spadajo v to kategorijo. Običajno bo um rekel, da ne morete hoditi po ognjeni postelji. Ko vam bo to uspelo, se bo vaše spoštovanje do samega sebe povečalo! Takrat boste postali celoviti.
Integriteto je treba razumeti na dva načina.
Prvi del je povezovanje bojnih delov uma v enega. Vidite, da se v nihanju uma zapravlja samo življenje. Če lahko sledite katerikoli poti, jo boste dosegli. Predpostavimo na primer:
v Bangalore lahko pridete po dveh poteh. Ena pot je dolga 30 kilometrov, druga pa 30.000 kilometrov. Nihate med tem, katero pot izbrati. Če izberete katero koli pot in jo nadaljujete, boste prispeli v Bangalore.
Toda če še naprej nihate, če pol ure hodite po eni poti, nato pa si premislite in naslednje pol ure hodite po drugi poti, kaj se bo zgodilo? Nikoli ne boste prišli v Bangalore! Vsaj če se odločite in izberete pot, dolgo 30.000 kilometrov, boste dosegli Bangalore, tudi če boste za to potrebovali eno leto! Če pa boste še naprej nihali med tema dvema potema, tudi če bo trajalo trideset let, ne boste prišli v Bangalore.
Tudi če je izbrana pot napačna, tisti, ki se giblje pošteno, samodejno pride na pravo pot. Doseže, kar je treba doseči. Jasno razumite: na planetu Zemlja sta le dve vrsti ljudi, tisti, ki živijo z integriteto, in tisti, ki živijo brez integritete, to je vse! Lestvica za merjenje človeka ni pot, po kateri je hodil, temveč to, ali je živel z integriteto ali ne. Integriteta je moč, da živite svoje prepričanje, ne glede na vse.
Drugič, integriteta je tudi to, da se ne
razvodeni zaradi zunanjih vplivov. To je
sposobnost, da ne spremenimo svoje
integritete in se ne razredčimo
Brahmačarija - dobesedno pomeni hojo v resničnosti. Prva stopnja življenja v vedskem izročilu kot celibat.
Integracija uma je bistvo življenja.
zaradi notranjih nejasnosti ali zunanjih vplivov. Človek, ki živi pošteno, bo umrl z zadovoljstvom, da je živel popolno, tudi če umre na železniškem peronu. Oseba, ki živi brez integritete, tudi če umre v najboljši bolnišnici, bo umrla z nezadovoljstvom. Lestvica za merjenje kakovosti človekovega življenja je ta, da vidimo, koliko je živel v skladu s tem, kar je čutil, da je življenje. Če je na primer ateist, če je živel kot močan ateist in umrl kot močan ateist, ni nič narobe. Dosegel bo! Prav ta moč, ko se bo v njem poglabljala in iskala, mu bo pokazala resnico!
Povezovanje uma je bistvo življenja. Odločite se, da boste vedno govorili in delali le tisto, kar čutite, da je prav. Potem boste prišli do izjemne jasnosti in prepričanja v notranjem in zunanjem svetu.
Vivekananda v svojem življenju pripoveduje, da je njegov učitelj Ramakrišna Paramahamsa umrl in mu prepustil odgovornost za poslanstvo. Hkrati je umrl tudi Vivekanandov oče in za seboj pustil družino v popolni revščini. Vivekananda je bil edino upanje za njegovo družino. Stal je med rešitvijo svoje družine in rešitvijo sveta. Nihče ni prepoznal poslanstva, o katerem je govoril. Lepo pravi: "Kdo bo sočustvoval z
fantazijami dečka?" Navsezadnje je bil majhen deček!
Teh nekaj dni opisuje kot "nepredstavljiv pekel". Bil je z majhno skupino fantov, brez denarja, z eno samo stvarjo: z integriteto, da bi živeli življenje, v katero so verjeli, življenje, ki ga je učil njihov učitelj. Deset let pozneje pravi: "Pred desetimi leti nisem mogel zbrati niti sto ljudi za praznovanje obletnice mojstrovega rojstva. Danes jih je petdeset tisoč! Sannyas je sprejetje trdne odločitve, da nezavedno ne bo oviralo zavesti in da se zavest trdno opre na mojstra in njegove besede.
Vivekanando so spraševali, kako je lahko takrat zapustil svojo družino. Vivekananda je čudovito odgovoril: "Verjel sem, da lahko Ramakrišnovi nauki racionalizirajo Indijo in številne tuje rase. S tem prepričanjem je prišlo spoznanje, da je bolje, da nekaj ljudi trpi, kot pa da takšne ideje izginejo iz sveta. Kaj če umre mati ali dva brata? To je žrtev. Naj se to zgodi. Nobene velike stvari ni mogoče narediti brez žrtve. Srce je treba iztrgati in krvaveče srce položiti na oltar. Potem se zgodijo velike stvari!
Takšna je bila njegova integriteta.
Ne le to, tisti, ki so govorili, da je Vivekananda zapustil svojo družino, ne poznajo pravih dejstev. On je še naprej izpolnil svojo dolžnost tako, da jim je zagotovil minimalne zahteve. Odšel je tudi na sodišče, da bi rešil nekatera pravna vprašanja, s katerimi so se soočali.
Majhna zgodba:
Med državljanskimi vojnami na Japonskem je v mesto vdrla vojska in prevzela nadzor nad celotnim mestom. Preden je vojska prispela v neko vas, so vsi zbežali, razen mojstra zena. General je bil radoveden glede tega mojstra, zato je odšel v tempelj, da bi videl, kakšen človek je ta mojster. Mojster generala ni niti opazil. General se je zelo razjezil, ko z njim niso ravnali spoštljivo, kot je bil navajen. Vzel je meč in zakričal: "Ti bedak! Ali se ne zavedaš, da stojiš pred človekom, ki bi te lahko brez mežikanja očesa prešinil?" Mojster je ostal miren in vprašal: "In ali se ti zavedaš, da stojiš pred človekom, ki te lahko prežene, ne da bi mignil z očesom?"
Z močjo integritete prideta popolna svoboda in blaženost. S svobodo in blaženostjo ni strahu ne v notranjem ne v zunanjem svetu!
Življenje je za razsvetljenje!
Cilj življenja je razsvetljenje. Morda imate še druge cilje, vendar so ti zavestno ali nezavedno le različna imena, ki jih dajemo cilju razsvetljenja. Na enak način, ne glede na to, kaj drugega morda iščete, je tisto, kar dejansko iščete, sam sannyas. Toda tega ne veste. V tem je težava! Morda mislite, da je vaš cilj imeti več denarja in več odnosov. Resnica je, da tudi tisti, ki išče denar, v resnici išče le razsvetljenje! Vidite, obstajata samo dve stvari. Ena je denar, druga pa ime in slava. Ime in slava ne pomenita nič drugega kot imeti več odnosov. Kakršnokoli izkušnjo, za katero menite, da jo boste pridobili z denarjem ali odnosi, boste pridobili le z razsvetljenjem! Zato duša nikoli ne počiva, dokler ne pride do razsvetljenja. Nobena količina denarja ne zadovolji duše. Noben odnos ne zadovolji duše. Kadar denar in odnosi ne dajejo zadovoljstva, se to imenuje 'depresija uspeha'. To se zgodi, ko dosežemo vrh svoje kariere. Ljudje pridejo k meni in rečejo: 'Dosegel sem vse, kar sem želel doseči, vendar tistega, kar sem želel doseči, nisem dosegel. Počutim se nepopolnega. Razumite, da je to klic vašega bitja, ki ne išče drugega cilja kot
Svoboda ohranjanja zavesti na visoki ali nizki ravni vam je na voljo od 70 do 80 let.
razsvetljenje.
Odziv nanj
je sannyas.
Neustrezno razumevanje cilja življenja je temeljni vzrok vseh težav. Sannyas je pravilno prepoznavanje cilja in povezovanje, da bi ga dosegli. Ne glede na to, za katerim ciljem morda v življenju zaostajate - denar, odnos ali karkoli drugega, je vaš končni cilj le blaženost. V življenju ni nobenega drugega ločenega cilja!
Obstajata le dve vrsti ljudi. Ena skupina pozna besedo blaženost ali razsvetljenje in pot do nje. V skladu s tem živijo svoje življenje. Druga skupina ne pozna ne besede ne poti, zato se vrti v krogu. To je vse! Prva je sanjasi, druga je samsari.
Če stojite na Mysore Road in se odločite, da boste šli v Bangalore, lahko izberete bližnjico in pridete po tridesetih kilometrih. Ne da bi poznali bližnjico, lahko greste naokrog in pridete po tridesetih tisočih kilometrih. Ljudje, ki ne poznajo bližnjice, hodijo naokrog.
Vsak cilj, razen razsvetljenja, vas bo pustil na pol poti. Noben drug cilj vas ne bo v celoti izpolnil. Samo cilj razsvetljenja ima energijo, da ostane z vami do konca in vas izpolni, ko je dosežen.
V tem telesu boste živeli morda 70 ali 80 let. Ali imam prav? V teh letih lahko ohranite svojo zavest v visokem ali nizkem stanju. Z njo se lahko igrate na oba načina. Svoboda ohranjanja zavesti bodisi na visoki bodisi na nizki ravni vam je na voljo za obdobje od 70 do 80 let. Globoko se zavedajte, da je v redu, če dobite kakršen koli drug dar in ga zapravite. Če pa dobite dar zavesti in ga zapravite, je to največja izguba doslej.
Obstaja veliko steklenih koščkov. Toda le nekaj jih je postavljenih tako, da sprejemajo sončni odsev. Podobno je z milijoni živih bitij. Vsa pa niso v stanju, da bi lahko sprejela kozmično zavest in jo sama odražala. Le človek ima moč, da kozmično zavest odseva v sebi kot "jaz". Da bi sam odsev padel na nas, smo zelo blagoslovljene duše. To je najvišja možnost na planetu Zemlja.
Če se smer stekla spremeni ali če se steklo razbije, te možnosti ni več. Največja izguba je, da izgubimo možnost, da steklo odseva sonce v sebi. Človek je steklo, ki je bilo blagoslovljeno s sposobnostjo odbijanja in mu je bila dana prava usmeritev za sprejemanje odseva kozmične zavesti. Samo človeška zavest ima najvišjo možnost razcveta v razsvetljenje. Na splošno nikomur ničesar ne vsiljujem ali vsiljujem. Kadar pa vidim, da ljudje zapravijo najvišjo možnost svojega rojstva, mi je žal zanje. Vsi se gibljejo kot ljudje, ki so jih z zavezanimi očmi pripeljali v gozd. Gibljete se v krogu, da bi zadovoljili ego drugih ljudi. Ne tečete niti zato, da bi zadovoljili svoj lastni ego. Tečete, da bi zadovoljili ego nekoga drugega! Tako se giblje tudi vaše življenje. Ne veste, zakaj tečete.
Dosegli ste človeško telo, ki vam daje največjo možnost za skok v zavesti. Steklo že odseva sončno svetlobo. Zdaj je vse, kar mora kozarec storiti, to, da vidi vir odseva. To je vse! Združitev z Virom je tisto, čemur pravim razsvetljenje, združitev individualne zavesti s kozmično zavestjo. Če se to zgodi, je cilj življenja, namen, zaradi katerega je bilo steklo ustvarjeno, dosežen. Tudi če se kozarec razbije, potem ni težav. Če pa tega ne dosežemo, če se kozarec razbije, je to največja izguba doslej. Če človeško telo propade pred razsvetljenjem, ne more biti večje izgube od te. Sannyas je sredstvo za dosego tega cilja. Sannyas ni konec življenja. Je začetek življenja. Sannyas je gibanje k spoznanju, jedinemu in stalnemu namenu življenja.
Krivec za to je pogojevanje
> Dobili ste človeško telo, ki vam daje največjo možnost, da naredite preskok v zavesti.
Če je namen življenja razsvetljenje, kje smo obtičali zdaj? Na katerih področjih našega življenja gremo v napačno smer? Razumite, da je težava v prepoznavanju pravilnega cilja. Če je cilj pravi, ste ga dosegli. Če je vaš cilj pravilen, to pomeni, da ga že živite.
Sannyas ni nič drugega kot ustvarjanje jasnosti glede pravega cilja. Ljudje zgrešijo, ker nimajo jasnosti glede cilja. Jeevan mukta, oseba, ki živi osvobojeno življenje, je oseba, ki ima jasnost o cilju in vsak trenutek življenja preliva svojo zavest le na ta cilj.
"Pogojevanje" je razlog, da zgrešite cilj. Ko ste se rodili, ste prišli kot svobodna ptica, Paramahamsa ali najvišji labod, da bi blaženo letel in letel naokoli ter užival v celotnem Obstoju. Toda po prihodu nisi le letel naokoli, nevede si tudi pristal na
Sanjasi se giblje sinhrono s celotnim Obstojem in se uči prek njega.
planetu Zemlja. To je bil problem. Veliko ljudi čaka, da ujame takšne ptice, ki pristanejo! Družba čaka, da vas umesti v okvir države, vere, kaste, skupnosti in veroizpovedi.
Ko ste pristali na planetu Zemlja, ste bili sladka duša. Niste bili hindujci, inženirji ali delavci. Toda razumite, da družba želi inženirje in delavce. Ni ji mar za vašo zavest. Pravzaprav se niti vaši starši niti družba ne zavedajo, da obstaja nekaj, kar se imenuje zavest. Sami nimajo te inteligence. Učijo vas to, kar so učili njih. To je vse. Njihovo pogojevanje ni nameren poskus, da bi vas omejili ali pogojevali.
Pogojevanje je nezaželena dota, ki se prenaša iz generacije v generacijo in iz življenja v življenje, od človeka na človeka. Najprej je tu starševsko pogojevanje. Potem je tu družbeno pogojevanje. Na podlagi teh dveh si ustvarite določene etične vrednote. To je samoumevno pogojevanje, vaša lastna dharma, vaša lastna pot pravičnosti.
Ker ustvarimo toliko plasti pogojevanja, ne moremo neposredno videti resnice. Ne zmoremo zaznati cilja direktno.
Cilja ne moremo živeti neposredno. Ujeti smo v pogoje in pozabljamo, kdo v resnici smo. Pogojevanje v nas ustvari določene omejitve in začnemo misliti, da so omejitve naše pravo bistvo. Celo oblačila, ki jih nosimo, nas pogojujejo, da verjamemo, da smo mi oblačila!
Mnoge pogojenosti so ustvarjene v družbi, da bi lahko mirno sobivali. Za lažje sporazumevanje se na primer učimo številne jezike. Z učenjem jezika ni nič narobe, vendar je narobe, če ga sprejmemo kot pogoj, če ta jezik postane naše življenje in ustvarjamo žalost zase in za druge. Ta miselna naravnanost je napačna. Toliko ljudi je žrtvovalo svoja življenja zaradi jezika. Če ne bi bilo pogojenosti, ne bi bilo toliko smrti! Zgodovina človeštva bi bila napisana drugače. Pogojevanje je razlog za terorizem med ljudmi. Danes se delitve, ki temeljijo na pogojenosti, spustijo vse do pripadnosti določenim političnim strankam!
Naj vam povem, da v trenutku, ko se v vas zasadi pogojenost, se nad vami splete zanka Jame ali vladarja smrti. Ne mislite, da vas doleti šele ob smrti. Ko pogojenost doseže vrhunec, nastopi kot dokončna smrt telesa, to je vse. Smrt je najvišja točka pogojevanja. Tisti, ki so ujeti v pogojenost, se vsako minuto svojega življenja približujejo smrti. Tisti, ki so pod vodstvom razsvetljenega mojstra, se vsako minuto svojega življenja približujejo svobodi. Ena skupina se giblje proti Jami, druga pa proti Šivi! Če se spirala pogojenosti iz dneva v dan povečuje, se gibljete proti Jami. Če se ta iz dneva v dan rahlja, se pomikate proti Šivi. Vedno bolj se osvobajate pogojenosti.
S sprejetjem sannyasa naredite prvi zavestni korak, da opustite preteklost in vstopite v nov svet. Preteklost vam je znana, zato jo radi nosite s seboj. Umu so vedno všeč znani vzorci. Tudi družba vas uči nositi preteklost, da lahko v vas vzbudi krivdo in strah, ki temeljita na preteklih dogodkih.
Preteklost je nezaželena prtljaga. Sannyas je ločitev od preteklosti. Ko se odklopite od preteklosti in se premaknete v novo prihodnost, se na začetku pojavi popolna negotovost.
Sannyas je popolna negotovost. V popolni negotovosti ni ničesar drugega, kar bi se vas držalo, zato boste našli boga!
Zakaj mislite, da sem vam dal duhovno ime? Duhovno ime vam dajem zato, da se lažje odklopite od preteklosti. Ko nekdo zakliče vaše ime, vas takoj prevzame zavest in se odzovete. Tako globoko je vaše ime zasidrano v vašem nezavednem. Vaše ime vas takoj ozavesti. Če sedite v veliki učilnici in učitelj nenadoma zakliče vaše ime, ne glede na to, ali ste zadremali ali ste ga poslušali, vas bo to iztrgalo iz miselnega vzorca in vas vrnilo v sedanjost. Se strinjate? Vaše ime je tako pomembno za vaše osredotočenje.
Novo ime, ki vam ga dam, vas bo nenehno spominjalo na psihološko revolucijo, ki se je zgodila v vas, na novo razumevanje, ki se je zgodilo v vas. Ime nakazuje tudi vašo individualno duhovno pot v skladu z vašo prirojeno naravo, ki vas bo pripeljala do končnega razcveta vaše zavesti. Sannyasi dela za sedanji trenutek. Dela zato, da bi vse svoje življenje podaril Obstoju, in se ne ozira na rezultate. Rezultati poskrbijo sami zase. To je njegov način. Pozna le trenutek, nič drugega. Zato se vsak trenutek uči neposredno od Obstoja. Zato nima nobene doktrine, nobene religije. Giblje se sinhrono s celotnim Obstojem in se uči prek njega.
Sufi pravi: "Sufi je otrok trenutka." V
sufijskih besedilih se vsak trenutek
imenuje dih. Sufije imenujejo "ljudje
dihov", ker živijo v popolnem zavedanju
vsakega diha, vsakega trenutka. Po
njihovem mnenju vsak trenutek pride nov
Jaz.
Sannyas je radostno zavedanje, da te "trenutek" vodi bližje k razsvetljenju.
To je duh sannyasa, ki je vsak trenutek svež. Človek trenutka se uči iz trenutka.
Za njega je Obstoj njegov učitelj.
Ko je veliki sufijski mistik Hasan umiral, ga je nekdo vprašal: "Hasan, kdo je bil tvoj učitelj?
Odgovoril je: "Imel sem veliko učiteljev. Če bom povedal njihova imena, bo trajalo mesece ali celo leta, zdaj pa je že prepozno. Vsak čas bom umrl. Povedal vam bom o treh mojstrih.
Prvi je bil tat. Nekoč sem se izgubil v puščavi, in ko sem prišel do bližnje vasi, je bilo že pozno in vse je bilo zaprto. Nazadnje sem našel človeka, ki je skušal narediti luknjo v steni neke hiše. Vprašal sem ga, kje bi lahko prenočil. Rekel je: "Ob tej uri bo težko. Če te ne moti, da ostaneš pri lopovu, si dobrodošel pri meni."
Pri tem človeku sem ostal en mesec. Vsako noč mi je rekel: "Zdaj grem na svoje delo. Počivaj in moli zame." Ko se je vrnil, sem ga vprašal: "Si kaj dobil?" Rekel je: "Danes ne. Ampak jutri, če bo Bog dal, bom poskusil znova." Vedno je bil srečen in poln upanja, nikoli ni bil brezupen!
Ko sem dolga leta meditiral in se ni nič dogajalo, je večkrat prišel trenutek, ko sem bil tako obupan, tako brezupen, da sem pomislil, da bi moral nehati z vsemi temi neumnostmi. Nenadoma sem se spomnil na tatiča, ki je vsak večer govoril: "Če Bog da, se bo jutri zgodilo".
Moj drugi gospodar je bil pes. Nekega dne sem šel k reki, da bi potešil žejo. Prišel je pes in tudi on je bil žejen. Pogledal je v reko in tam zagledal drugega psa, ki je bil njegova lastna podoba. Postalo ga je strah. Lajal je in bežal, vendar je bila njegova žeja tako velika, da se je vrnil. Nazadnje je kljub strahu skočil v vodo in njegova lastna podoba je izginila. Spoznal sem, da je sporočilo prišlo od boga do mene: kljub strahu je treba skočiti. Tretji mojster je bil majhen otrok. Šel sem v mesto, kjer je otrok nosil prižgano svečo. Šel je v mošejo, da bi tam postavil svečo. Vprašal sem ga: "Ali si sam prižgal svečo?" Odgovoril je: "Da." Nato sem ga vprašal: "Bil je trenutek, ko sveča ni bila prižgana, in potem je bil trenutek, ko je bila sveča prižgana. Ali mi lahko pokažeš vir, iz katerega je prihajala svetloba?" Deček se je zasmejal, upihnil svečo in mekel: "Zdaj si videl, da je svetloba odšla.
Kam je šla? Povej mi!" Moj ego se je razblinil in tudi moje celotno znanje se je razblinilo. Res je, da nisem imel učitelja. To pa ne pomeni, da nisem bil učenec. Za svojega učitelja sem sprejel celotno Obstojnost. Zaupal sem oblakom, drevesom. Učil sem se iz vseh mogočih virov. Sannyas je radostno zavedanje, da te "trenutek" vodi bližje k tvojemu razsvetljenju. Vse, kar moraš storiti, je biti ranljiv, to je vse. Sannyasi je popolnoma sproščen v trenutku.
Neki japonski bojevnik je bil ujet s strani sovražnikov in zaprt v zaporu. Bal se je, da ga bodo naslednji dan mučili, zasliševali in usmrtili. Sploh ni mogel spati. Nenadoma se je spomnil besed svojega zenovskega učitelja: "Jutrišnji dan ni resničen. Je iluzija. Edina resničnost je zdaj." Ko se je spomnil teh besed, se je umiril in zaspal.
Jutrišnji dan je tudi današnji dan. Zakaj se torej ne bi osredotočili samo na današnji dan?
Ko ste v trenutku, ni prostora za bolečino ali trpljenje.
Zaljubljeni ste v vse in vsakogar brez kakršnegakoli razloga. To je sannyas.
Ko živite v preteklosti ali prihodnosti, ustvarjate prostor za trpljenje. Ko živite v trenutku, samodejno ustvarite prostor, v katerem je vse lepo. Življenje samo postane romanca z Obstojem! Z vsem tem resonirate. Zaljubljeni ste v vse in vsakogar brez kakršnegakoli razloga. To je sannyas. Potem se ne kopičiš. Ne bojiš se. Ne skrbite. Stvari se dogajajo okoli tebe kot čudovite sanje. Sannyasi je večni popotnik v duhu. Tudi če je na enem mestu, njegov duh potuje brez kakršnegakoli vzorca in se dotika številnih stvari daleč naokoli. Ni mu mar, da bi karkoli kopičil. Razdaja vse, kar mu pride na pot. Prejme veliko več, kot potrebuje. Živi kot kralj.
Majhna zgodba:
Neki bogataš je imel v lasti klet, v kateri je teklo veliko vina. Imel je en vrč posebnega vina, ki ga je varoval neodprtega. Nekoč ga je obiskal guverner države. Rekel si je: "To vino je zanj preveč posebno. Odprl bom kakšno drugo steklenico. Čez nekaj časa so ga obiskali člani kraljeve družine. On je mislil: "Mislim, da si niti ti ljudje ne zaslužijo tega vina. Shranil ga bom za bolj posebne osebe." Postregel je z navadnim vinom. Potem je bila družinska poroka, a vina ni hotel postreči niti svojim bližnjim in dragim. Nazadnje je nekega dne umrl in vino so prinesli skupaj z drugimi vrči ter ga postregli kmetom iz soseske. Nihče ni vedel, da je posebno.
Ko ne kopičiš, temveč pretakaš. Življenje je zasnovano tako, da teče. Sannyas je pretakanje z zavedanjem, da je obstoj tok, ki ga vleče. Prav ta odnos bo pritegnil dobrohotnost Obstoja.
Uživajte v minljivosti!
V nekem kraljestvu je bilo v navadi, da je kraljevi slon izbral naslednjega vladarja. Slon ga je posadil na svoj hrbet in se vrnil v palačo, kjer so ga soglasno okronali za vladarja.
Ob tej priložnosti se je slon odpravil proti gozdu. Ljudje so mu zmedeno sledili. Slon je prišel do kraja, kjer je živel svetnik. Takoj ga je pobral in ga pripeljal v palačo! Svetnik ni hotel biti vladar. Vendar je po veliko
prepričevanju le privolil in se povzpel na prestol. Ker je bil svetnik, ga nista gnala ne pohlep ne strah. S samo močjo svoje države je poskrbel za njen razcvet. Ministri in ljudje so bili vrženi nazaj vase, brez možnosti manipulacije.
Sosednji kralj je izvedel za kraljestvo in se odločil, da ga bo napadel. Toda svetnika ni bilo mogoče premakniti, da bi se odzval na vojni klic. Sedel je trdno in ni mobiliziral vojske. Kralj napadalec je s svojo vojsko prišel na bojišče in tam ni našel nikogar. Presenečen in radoveden je vstopil v kraljestvo, da bi se srečal s kraljem. Rekel mu je: "Želim se vojskovati s teboj."
Svetnik je vprašal: "Zakaj?"
Kralj mu je odgovoril: "Hočem dobiti tvoje kraljestvo."
Svetnik je odgovoril: "Vzemi si ga."
Kralj je bil šokiran! Vzkliknil je: "Kaj misliš? Brez boja?"
Svetnik je odgovoril: "Seveda!"
Kralj mu je padel k nogam in izjavil: "Nisem sposoben vladati niti svojemu kraljestvu. Prosim, vzemi si ga."
Sannyas je razumevanje minljive narave vsega. Vse želje, vse premoženje in čustva se premikajo in spreminjajo. Vse se spreminja in premika. Nič ni trajno. Če analizirate lastne želje, preden se katera od njih uresniči, je videti kot gora, ogromen cilj. Po izpolnitvi pa je ista želja videti kot krtina. Preden se izpolni, se vam bo zdela kot vaše življenje. Po izpolnitvi ene želje se preprosto premaknete k naslednji želji! Razumite, da že sam proces kaže, da želje niso niti trdne niti trajne. So le spreminjajoče se fantazije uma.
Sannyas vam pomaga videti začasno naravo želja. Počasi se želje nehajo ustvarjati. Potem vam je vsa energija, ki je bila zaklenjena v željah, prosto na voljo. Vaš potencial se samodejno poveča. Pripravljeni ste storiti vse. Čeprav živite v njem, vas nič v materialnem svetu zares ne vleče. Tudi če vidite nekaj lepega, si tega ne želite lastiti. Preprosto uživate v njej in greste naprej. To je vse. To je sannyas.
Sannyas deluje kot poleno lesa, ki se uporabi za sežig mrtvega telesa in se na koncu vrže na isto grmado. V tebi sežge vse fantazije in se na koncu preda istemu ognju. Je orodje.
Adi Šankara v svoji slavni pesmi Bhaja Govindam lepo pravi:
Želje so spreminjajoče se fantazije uma.
Tudi ko so
dnevi in noči,
zime in
pomladi,
in življenje se skoraj konča, želja je še vedno prisotna!
Želja ima na nezavedni ravni takšno moč,
da je osvoboditev od nje največja
osvoboditev.
Majhna zgodba:
Nekoč je živel kamnosek. Ni bil zadovoljen s svojim položajem v življenju. Nekega dne je šel mimo hiše bogatega trgovca. Skozi odprta vrata je opazil veliko premoženja in pomembne obiskovalce v trgovčevi hiši. Pomislil je, da mora biti trgovec zelo vpliven. Postal je ljubosumen in si želel, da bi bil lahko tak kot trgovec. Na njegovo veliko presenečenje je kamnosek nenadoma postal trgovec, ki je užival več razkošja in moči, kot si je kdajkoli predstavljal.
Nekega dne je stal na cesti, ko je
zagledal visokega uradnika, ki je šel
mimo. Nosili so ga v lepem stolu,
spremljali so ga spremljevalci in
vojaki, ki so udarjali z gongi.
Bhaja Govindam - Zbirka 32 (včasih 34) pobožnih verzov, ki jih je sestavil razsvetljeni mojster Adi Šankara.
To velja za bistvo vedante in advaite, nedvojnosti.
Sanjasi je tisti, ki jasno vidi, da se vse ves čas spreminja, da je vse lepo.
Pred sprevodom se je moral pokloniti vsak, ne glede na to, kako premožen je bil.
Pomislil je: "Kako mogočen je ta uradnik! Želim si, da bi bil tudi jaz visok uradnik!"
Takoj je postal visoki uradnik in povsod so ga nosili v njegovem čudovitem stolu.
Nekega dne je bilo izredno vroče in na lepljivem stolu se je počutil zelo neudobno. Pogledal je v sonce. Na nebu je bilo tako svetlo in lepo. Pomislil je: "Kako močno je sonce! Želim si, da bi bil lahko sonce!"
Postal je sonce! Užival je v svojem mogočnem položaju nad vsem.
Nekega dne se je med njega in zemljo pomaknil ogromen črn oblak, tako da njegova svetloba ni mogla več sijati na vse spodaj. Bil je presenečen. Pomislil je: "Kako močan je ta ogromen črn nevihtni oblak! Kako rad bi bil oblak!"
Postal je nevihtni oblak in preplavil polja in vasi.
Kmalu je ugotovil, da ga potiska neka velika sila, in spoznal, da je to veter. Pomislil je:"Kako močan je veter!
Želim postati veter!"
Postal je veter in močno pihal čez strehe hiš in skozi gozdove.
Nekega dne je naletel na nekaj, kar se ni premaknilo, ne glede na to, kako močno je pihal proti temu. To je bila ogromna in visoka skala. Pomislil je: "Kako mogočna je ta skala! Rad bi postal ta skala!"
In postal je skala, močnejša od vsega na svetu. Toda ko je stal tam, je zaslišal zvok kladiva, ki udarja z dletom v trdo površino, in začutil, da se spreminja. Pomislil je: "Kaj je lahko močnejše od skale?"
Pogledal je navzdol in videl kamnoseka daleč pod seboj!
Ta zgodba jasno ponazarja, kako um vedno misli, da je tisto, kar še ni bilo doseženo, večje od tistega, kar je bilo doseženo. Trava na drugi strani je vedno bolj zelena. Toda kaj se zgodi, ko gremo na drugo stran? Čutimo, da je trava na drugi strani bolj zelena! Skačemo od ene stvari do druge, od ene želje do druge, od enega stališča do drugega, vendar smo le redko srečni.
Resnica je, da smo že sami sebi dovolj. To se moramo le prebuditi.
To je vse. Če se prebudimo v tej resnici, bo naša lepota še večja. V nasprotnem primeru samo izgubljamo čas s premikanjem in iskanjem.
Sannyasi je tisti, ki jasno vidi, da se vse ves čas spreminja in da je vse lepo tako, kot je. Ve tudi, da je lepota v očeh opazovalca. Zato si najprej očisti oči. Oči so okna duše, zato je njegovo delo na osnovni ravni. Če na svet gledate skozi rdeče obarvano lečo, je vse videti rdeče. Če gledate z zeleno lečo, je vse zeleno. Če vidite s čistimi očmi, je vse videti jasno in lepo. Obstoj je bil vedno lep, vendar smo ga zamudili videti. Sannyas je odločitev, da vidimo s čistimi očmi.
Če se življenje samo po sebi ves čas spreminja, zakaj ga potem poskušamo uokviriti? Buda v Dhammapadi pravi: "Življenje je kot strela na nebu. Življenje je minljivo. Kaj potem poskušamo storiti? Poskušamo opraviti nemogoče delo. Naša naloga je videti, uživati in iti naprej. Če je vse minljiva manifestacija Obstoja, kje je potem prostor za ego, strah ali pohlep?" Sannyas kot tak ničesar ne spremeni. Vse ostaja enako. Spremeni pa način, kako vidite stvari. Sannyas se zgodi v vas. Sannyas nima nič skupnega z zunanjim svetom.
Majhna zgodba:
Sannyas je prebujanje voznika. Človekovo telo je kot voz, njegova zavest pa je voznik.
Nekoč je duhovni učitelj prišel obiskat kralja.
Nihče ni ustavil učitelja in on vstopil na dvorišče, kjer je kralj sedel na prestolu. Kralj ga je vprašal: "Kaj hočeš?" Učitelj je odgovoril: "Rad bi imel prostor za spanje v tem hotelu." Kralj je rekel: "To je moja palača, to ni hotel. Učitelj ga je vprašal: "Kdo je bil lastnik te palače pred vami?" Kralj je odgovoril: "Ta palača je bila v lasti mojega očeta, vendar je zdaj mrtev." Učitelj je vprašal: "Kdo jo je imel pred njim?" Kralj je odgovoril: "Moj dedek. Tudi on je mrtev." Učitelj je rekel: "To je kraj, kjer ljudje živijo kratek čas in se nato preselijo. Vendar pravite, da to ni hotel!"
Sannyas je prebujanje voznika. Človekovo telo je kot voz, njegova zavest pa je voznik. Voznik spi, voz pa se premika v skladu s konji. Pet konj je pet čutov, vsak s svojo idejo. Nobena od njih ni resnica. So le minljive ideje!
Mojster vas čaka
več življenj.
Vendar morate
reči "da".
Zapomnite si,
da je mojster
kavalir.
Tudi v najtežjih
trenutkih se
sanjasi zaveda,
da je življenje
minljiv sen.
Za uspeh in neuspeh ima povsem drugačno definicijo. Samega uspeha ali neuspeha ne prenaša. Samsari pa uspeh in neuspeh nosi s seboj, kamor koli gre. Tu se začne težava.
Predaja, ljubezen, sočutje, Sannyas
Sannyas je izrekanje "da" Obstoju. Reči "da" je predaja. Reči 'da' je ljubezen in sočutje.
Človeški um je izurjen, da vedno reče "ne". Reči "ne" krepi ego. Zaradi "da" je ego ranljiv, zato um še naprej govori "ne". Sannyas je reči "da" obstoju. Obstoj vas je ustvaril. Čaka, da prek vas izrazi svojo božansko igro. S tem, ko rečeš "da", dovoliš, da se božanska igra zgodi skozi tebe. Ko se zgodi božanska igra, se stvari zgodijo točno v skladu s tokom Obstoja. Takrat vse postane ugodno! To je pomen opuščanja uma, postati občutljiv za tok Obstoja in delovati v sozvočju z njim. To je predaja. To je poslušnost Obstoju.
V prizadevanju, da bi rekli "da", se začnete mehčati. Sannyas pomeni postati mehak. Dokler govorite "ne", ostajate trdi. Ko si prizadevate reči "da", se začnete mehčati. Ko se zavestno odločite, da boste rekli "da", se to začne. Tu ima mojster pomembno vlogo. Sannyas je reči "da" mojstru, ne da bi ga prosili za razlogo. Ko začnete popolnoma zaupati mojstru, se v vas začne dogajati sannyas. Nekje se vam zazdi, da mojster ve bolje od vas. Takrat začneš opuščati nadzor nad svojim umom in začneš držati roke mojstra. Mojstrove roke so vedno iztegnjene, vendar jih niste bili pripravljeni držati. Ko se začne dogajati "da", držite njegove roke.
Takrat se ustvari prostor, v katerem se začne dogajati ljubezen. Ljubezen se zgodi šele, ko začnete govoriti 'da'. S tem, ko rečete 'da', ne le da začnete ljubiti, ampak tudi omogočite drugi osebi, da vas ljubi. Takrat vaš notranji prostor, ki je bil prej kot skala, postane kot bombaž! Postane prepojen z ljubeznijo. Ljubezen ni namenjena samo eni osebi ali kakršnemu koli razlogu. Je prelivajoča se energija. Brez razloga je usmerjena k celotnemu bivanju. Začneš komunicirati z drevesi, z vsem, kar te obdaja. Čutite, da je življenje pesem, pesem Obstoja, katere del ste.
Z vsem in vsemi okoli vas, tudi s seboj, ste v globokem sozvočju. Vaša dejanja preprosto postanejo izliv veselja in ekstaze, ki vas ves čas obdaja.
Majhna zgodba:
Na sestanek budističnega društva v Cambridgeu je prišel zenovski mojster. Našel je vse, ki so v pričakovanju njegovega obiska brisali prah in čistili vse mešanice. prostore.
Bili so presenečeni, ko so ga zagledali, saj naj bi prišel šele naslednji dan.
Preprosto si je zavezal rokave svoje obleke in se pridružil pripravam. Niso mogli verjeti, da je hotel pomagati. Vprašal je: "Zakaj se tudi jaz ne bi mogel pripraviti na veliki dan svojega prihoda!"
Ko resonirate z Obstojem, uživate v vsem, tudi v sebi. Sebe ne vidite kot ločenega od česar koli drugega. Za nič ne vidite ločenega razloga. Obstajajo ljudje, ki so v stiku z naravo, vendar jim to nikakor ne uspeva, ko gre za ljudi. Potem tudi njihovo občestvo z naravo ni pravo občestvo. Čutenje samo do narave ni merilo, s katerim bi lahko merili ljubezen. Ljudje mi pravijo, da že komunicirajo z bivanjem. Drevesa in živali vam ne povzročajo težav. Zato trdite, da komunicirate z njimi!So tiho. Preprosto jim lahko izrazite karkoli. Vanje lahko vtisnete svoje občutke, jih izvlečete in se dobro počutite, to je vse. To je le egoistični izlet. Bistvo je v sposobnosti, da vedno komunicirate s celotnim Obstojem. Če lahko ustvarite ta prostor ljubezni pod temi pogoji, potem komunicirate.
Neki pesnik je nekoč napisal ljubezensko pesem in jo poslal svojim prijateljem. Čez nekaj dni je prejel pismo gospe, ki ji je poslal pesem. Pisala mu je: "Tvoja pesem se me je zelo dotaknila. Prosim, pridite domov, spoznajte moje starše in jih vprašajte, ali se lahko poročite z mano." Pesnik je bil presenečen. Odpisal ji je: "To je bila pesem ljubezni iz mojega srca, ki sem jo želel zapeti nekaj dušam. To ni bilo nič več kot to!" Ona mu je odgovorila: "Ti si hinavec. Zaradi tebe ne bom nikoli več v življenju zabavala pesnika."
Težava je v tem, da se vse dogaja z razumom intelekta. Ljubezen se je zmanjšala na poželenje po telesu druge osebe. V tem je težava. Prava ljubezen je izraz prekipevajoče energije, ki se začne dogajati v vas, ko začnete reči "da" obstoju.
Mojster se pojavi v vašem življenju z enim samim namenom, da uniči vaš ego in omogoči, da se v vas razcveti odnos sannyasa.
Slavni pesnik Kabir pravi, da ko vas obsede ljubezen, ne razmišljajte dvakrat. Preprosto se potopite vanjo.
Če začnete razmišljati, je to tako, kot da bi razporedili blazine, ko se vam pred očmi pojavi globok spanec počitka. Pravi: "Čeprav je treba dati glavo, zakaj bi morali jokati zaradi nje!
Mojster vas čaka mnogo življenj. Vendar moraš reči "da". Zapomni si: mojster je džentelmen. Daje vam svobodo, da ostanete v suženjstvu. Čaka. Ko rečeš 'da', te vzame v naročje. Gospod je edini, ki vam lahko pokaže moč ljubezni.
Majhna zgodba:
Sadašiva Brahmendra je bil velik svetnik iz južne Indije. Živel je kot otrok. Nikoli ni nosil oblačil. Vedno je bil v ekstazi. Nekega dne je hodil v globoki ekstazi, ko se je mimo njega peljal Nawab, muslimanski vladar tistega ozemlja.
Bil je v tako globoki ekstazi, da ni opazil nawaba in mu ni izkazal spoštovanja. Jezni Nawab mu je z mečem odrezal roko. Sadašiva Brahmendra je še naprej hodil in se nikakor ni odzval na to, kar se je zgodilo.
Eden od njegovih častilcev je videl prizor in bil zelo prizadet. Začela je jokati: "O mojster! Izgubil si roko, ker nisi pokazal vljudnosti do nawaba!
Ta je bil presenečen in je častilko prosil, naj prinese odrezano roko. Nato si jo je ponovno nadel in roka je spet postala cela. Častilka je bila osupla, ko je to videla.
Sadashiva Brahmendra je pojasnil: "Nawabovo sovraštvo je uničilo mojo roko, tvoja ljubezen pa jo je ozdravila!
Ljubezen in sočutje razsvetljenega bitja sta brezmejna. Sannyas je živeti kot razsvetljeno bitje. To je živeti razsvetljenje.
Sannyasi je tisti, ki je v notranjem svetu utrjen v ljubezni in sočutju, v zunanjem svetu pa v zbranosti in natančnosti. Pravi sanjasi je natančen kot meč. Ko zapre oči, zunanjega sveta ni več.
Sadashiva Brahmendra - tamilski svetnik in glasbeni skladatelj iz 18. stoletja. Nawab - plemič v mogulskem cesarstvu.
Ko odpre oči, je njegovo delo popolnost,
popolnost ne le pri delu, ampak tudi v
odnosih! Je oče, mati, brat in prijatelj
hkrati.
Giblje se pod vodstvom notranje
inteligence. Zato je ves čas v sedanjem
trenutku. Odziva se na trenutek. To je
najvišji občutek odgovornosti, spontano
odzivanje na trenutek. Prava ljubezen in
sočutje sta spontana odziva na trenutek.
Zato se pojavljata ne glede na ljudi ali
situacije.
Majhna zgodba:
Nekdo je prišel v zenovski samostan in mojstru rekel: "Mojster, do konca življenja želim prakticirati zen, vendar nikoli nisem pri ničemer vztrajal zelo dolgo. Vedno iščem bližnjice do vsega. Ali obstaja kakšna bližnjica do razsvetljenja?"
Mojster mu je rekel: "V ta samostan si sprejet za dva dni. V teh dveh dneh se boš naučil bližnjico do razsvetljenja. Ali je kaj, kar bi rad počel?"
Moški je rekel: "Ker se ničesar ne držim dlje časa, ne morem povedati, kaj najraje počnem. Rad pa igram šah."
Mojster je poklical mladega učenca, ki naj bi bil dober šahist.
Mojster se premika pod vodstvom notranje inteligence.
Prosil ju je, naj se usedeta in med njiju postavil šahovnico. Nato je izvlekel svoj meč, ga položil pred njiju in rekel: "Oba morata igrati. Ko eden od vaju izgubi, mu bo odsekana glava.
Mojstrove besede so ju šokirale! Začela sta igro in igrala. Osredotočila sta se na igro, kot še nikoli prej.
Sprva je mladi menih delal dobre poteze in zdelo se je, da bo zmagal. Potem pa je nenadoma naredil napako. Moški je izkoristil priložnost in prevzel igro. Kmalu je bil na poti k zmagi.
Nenadoma je pogledal mladega meniha in pomislil, s kakšno predanostjo in predanostjo je menih v tako mladih letih živel svoje življenje z mojstrom. Nato je pomislil na svoje življenje in na to, kako ga je zapravil. Nenadoma se je odločil, da bi moral umreti on sam, če bi sploh kdo moral umreti. Zavestno je naredil napačno potezo. Mladi menih je to opazil in ponovno prevzel igro.
Mojster je vse skupaj opazoval. Takrat je vzel desko stran in kovanci so padli
Sannyas ni nič drugega kot to, da ugotovite, kje točno delate napako. To mesto je znano kot nič drugega kot ego.
v zrak. Rekel je: "Nihče ne zmaga. Nihče ne izgubi. Igre je konec. Samo dve stvari sta potrebni za razsvetljenje: koncentracija in sočutje. Danes ste se naučili obojega. Ostanite z mano in se učite, kako ste danes igrali šah. Razsvetljenje bo tvoje!
Sannyas je združevanje koncentracije in sočutja. S koncentracijo nikoli ne pozabite na cilj življenja, razsvetljenje. S sočutjem ste pripravljeni žrtvovati svoje življenje, da bi drugi lahko dosegel cilj! Ko sta oba prisotna, bosta dosegla tako ti kot drugi!" To je veličina sannyasa. To je prostor sannyasa.
Največja lastnost sanjasija je njegovo neizmerno zaupanje v Obstoj. Družba vas uči, da se vedno ščitite pred vsem. To je problem. Prepričani ste, da je Obstoj sovražnik, pred katerim se morate zaščititi. Uporabljaš isto pravilo in se varuješ tudi pred mojstrom. Mojster se pojavi v vašem življenju z enim samim namenom - uničiti vaš ego in omogočiti, da v vas vzcveti odnos sannyasa.
Sannyas ni nič drugega kot ugotavljanje, kje točno delaš napake. Točno to mesto je znano kot nič drugega kot ego. Če to razumete, se boste preprosto odprli mojstru in mu dovolili, da udari po egu. Preprosto boste opustili vse svoje obrambe in se odprli. Biti zaprt pred mojstrovo prisotnostjo je tako, kot če bi s prsti zaprli nos, ko piha dišeč vetrič. Ko se mu boste z zaupanjem odprli, boste videli, kako se okoli vas dogajajo čudeži.
Majhna zgodba:
Neki mož je imel nekaj učencev. Ni bil razsvetljen. Samo vodil je fante. Nekega dne se je skupini pridružil nov učenec. Bil je tako skromen, tako čist in pristen, da so mu drugi učenci začeli zavidati. Menili so, da bo postal mojstrov naslednik. Bilo je veliko politike in poskušali so ga ubiti. Nekega dne so mu rekli: "Če res verjameš v mojstra, ali lahko skočiš s pečine? Če je tvoje zaupanje resnično, se ti ne more zgoditi nič slabega. Učenec je z veseljem skočil s pečine. Ostali so se pognali v dolino, skoraj tri tisoč metrov nižje. Šli so pobrati njegove raztresene kosti. Učenec pa je sedel v lotosovem položaju in bil videti zelo srečen. Odprl je oči in mekel: "Prav imaš, zaupaj rešuje!"
Mislili so, da gre za naključje, in so pripravili novo zaroto, da bi ga ubili. Nekega dne je zagorela hiša in ljudje so skušali rešiti tiste, ki so bili ujeti v hiši. Rekli so mu: 'Če ljubiš našega gospodarja z zaupanjem, pojdi noter in reši žensko in otroka, ki sta ujeta v hiši.' Učenec je stekel noter in po nekaj minutah prišel ven z žensko in otrokom. Še vedno niso obupali. Nekega dne sta se nekam odpravljala in morala sta prečkati reko. Rekli so mu: "Ni ti treba iti v čolnu. Tako zelo zaupaš, da lahko hodiš po reki." Učenec je vstopil in začel hoditi po reki! Bili so preprosto šokirani. Mojster ga je takrat prvič videl. Ni se zavedal, da so mu rekli, naj skoči v dolino, in mu naročili, naj gre v gorečo hišo. Videl ga je, kako hodi po reki, in ga vprašal: "Kaj počneš? To je nemogoče!" Učenec je odgovoril: "To sploh ni nemogoče! To počnem s tvojo močjo, mojster!" Mojster je pomislil: "Če lahko moje ime in moja moč to storita temu nevednemu človeku, potem si predstavljajte, kaj lahko storim jaz!" Vstal je, poskušal iti po reki in se utopil!
Zaupanje ima neverjetno moč. Deluje onkraj logike. Vse, kar deluje onkraj logike, je neposredna resnica. Nikoli ne odpove. Ko zaupate mojstru, ko se mu predate, mu prepustite odgovornost za vas. On nikoli ne odpove!
To ne pomeni, da se mu lahko predate in potem počnete neumnosti. Ne! Prva stvar, ki se je morate zavedati, je, da ko se zgodi resnična predaja, vas nikoli ne bo spodbudila, da bi počeli neumnosti. Le predaja v imenu predaje bo poskušala početi neumnosti. Resnična predaja je zavest in ne koncept za preizkušanje.
Sannyas je zavest, ki cveti v skupinah ljudi v prisotnosti mojstra. Skozi leta se je sannyas vedno dogajal v skupinah.
Vsi veliki mojstri so posvetili skupine sanjjasinov. Ko se skupina ljudi začne raztapljati v ljubezni, ko se skupina ljudi začne topiti, se začne dogajati sannyas. Nenadoma izžareva toliko lepote. Nenadoma se zdi, da je obstoj globoko mističen in lep.
Moč naključja postane način življenja. Začne se pretakati ogromna energija. Brez razloga je življenje videti izjemno lepo. Vse se zdi popolno. Obstaja nerazložljiv
Sannyas je korak bližje k bogu, bog pa je najvišji stvarnik. Sama energija sannyasa je stvarstvo.
občutek vsesplošnega razcveta. Ne gre za to, da bi obstoj postal lepši.
Obstoj je vedno enak. Vi ste se nanj začeli odzivati, to je vse. Vaše človeške lastnosti so se zelo obogatile. To je sannyas! Ko se začnete odzivati na Obstoj z obogatenimi lastnostmi, ko se začnete topiti v Obstoju, ko začnete hrepeneti po njem, se vam začne dogajati sannyas.
Ko se zgodi sannyas, avtomatično dodate več lepote Obstoju. Postanete ustvarjalec. Ljudje mislijo, da sannyas pomeni odrekanje ustvarjalnosti. Ne! Sannyas je korak bližje k bogu, bog pa je končni ustvarjalec. Sama energija sannyasa je ustvarjanje. To je malo znano dejstvo o sannyasu.
Ko se zgodi Sannyas, je trenutek pravi...
Majhna zgodba:
Nekega dne je mladenič pristopil k Sokratu, grškemu filozofu, in rekel: "Veliki Sokrat, k tebi prihajam po znanje." Sokrat ga je odpeljal k morju in mu za nekaj sekund potisnil glavo v vodo. Ko ga je izpustil, se je moški dvignil in zadihal. Sokrat ga je prosil, naj ponovi, kaj želi. Moški je rekel: "Hočem znanje."
Sokrat ga je ponovno potopil pod vodo, tokrat za dlje časa. Nato ga je izpustil in vprašal: "Kaj hočeš?" Moški je odgovoril: "Znanje." Sokrat je to ponovil še nekajkrat. Čez nekaj časa je Sokrat spet vprašal: "Kaj hočeš?" Moški je vzdihnil: "Zrak. Hočem zrak!"
Sokrat je rekel: "Dobro. Ko si boš tako močno želel znanja, kot si si želel zraka, ga boš dobil."
Sannyas je globoka potreba, ki se poraja iz vaše notranjosti. Je globoko hrepenenje. Tudi če to hrepenenje ni povsem dosledno v času in prostoru, je to v redu. Lahko se odločite za skok. Morda ne bo postalo dosledno. Toda to, da postane dosledno, ni potrebno merilo. Ko se ukorenini, je to samo po sebi dovolj. Pripravljeni ste. Ko skočite, se vse uredi samo od sebe.
Neki moški je v zimskih mesecih hodil proti himalajskim goram. Starec ga je zagledal in ga vprašal: "V gorah je tako mrzlo. Ali ste prepričani, da lahko pridete?" Moški je odgovoril: "Moje srce je že tam. Zato me bo preostali del zlahka dosegel.
Postopek se sproži s samo začetno fazo. Zunanji okraski sannyasa bodo poskrbeli za notranji okras. Zato z iniciacijo dobimo novo ime in žafranovo obleko. Večino dela bosta opravila namesto vas. Vsak trenutek bosta poskrbela, da bo zavest živa.
Če pa boste začeli analizirati odločitev o skoku, jo boste zamudili. Sannyas je povezan z vašo energijo. Že če vidim vašo energijo, lahko rečem, da ste pripravljeni na sannyas!" Energije ne morete analizirati z logiko. Energija je onkraj logike. Ko sprejmete sannyas, je trenutek pravi, to je vse. Tudi če ga pozneje opustite, ne obžalujte ničesar. Seme je bilo posejano. Enkrat sanjasi, vedno sanjasi. To se bo ponovilo ob pravem času. Morda bo to zadnjič.
Sannyas je odločitev, ki jo sprejmejo inteligentni ljudje. Ko življenje pride do vrelišča, do vrhunca depresije, do točke, ko čutite, da vam zunanji svet ne koristi, ko ne morete storiti ničesar več, da bi izboljšali svoj položaj, se lahko odločite za tri možnosti.
Prva izbira, ki jo lahko izberete, je samomor. Zdi se, da samomor pomeni takojšnjo svobodo, vendar v resnici povzroča strašno trpljenje. Ljudje mislijo, da je za samomor potreben pogum.
Energija presega logiko. Ko sprejmete sannyas, je trenutek pravi, to je vse. Tudi če ga pozneje opustite, ne obžalujte ničesar.
Pogum je čudovita beseda, ki se tu napačno uporablja. Ali potrebujete pogum, da si v oči vtrete čili v prahu? Ne! Preprosta neumnost. Prav tako za samomor ni potreben pogum. To je preprosta neumnost. V tem ni nič pogumnega.
Razumite znanost, ki stoji za samomorom. Recimo, da je vaša normalna življenjska doba ob tem rojstvu devetdeset let, samomor pa storite pri petinštiridesetih letih. Preostalih petinštirideset let morate čakati kot duh. Šele ob koncu devetdesetih let lahko izberete naslednje telo, v katerem se boste rodili. Teh petinštirideset let bo najhujši pekel, ki ga lahko doživite, hujši od boja, ki se je zgodil, ko ste bili v telesu. Samomor ni olajšanje, kot mislite, da je.
Druga možnost je, da se zatečete k kakšni odvisnosti, kot so droge ali alkohol, in počasi zastrupljate sistem, dokler ne umrete. To je enako neumno, saj zavestno zlorabljate telo. Tretja in najbolj pametna pot je, da se zazrete vase. Ko se vam zdi, da je zunanjega sveta v vaših mislih konec, je čas, da se zazrete vase. Sannyas se zgodi, ko se odločite, da boste pogledali vase in se zazrli vase.
Sannyas vam omogoča, da igrate poljubno število vlog, ne da bi se z nobeno od njih poistovetili.
Sannyas je alkimija preoblikovanja celotnega življenjskega sloga in usmerjanja celotne energije k razsvetljenju. Ko se pojavi prva misel, da bi se ozrl vase, ko se pojavi prva misel, da bi sprejel duhovnost, se inteligentni človek odloči za skok v sannyas. Sannyas je bližnjica.
Majhna zgodba:
Petdesetletni študent razsvetljenja je pristopil k zenovskemu mojstru in rekel: "Duhovne študije študiram že od otroštva. Naučil sem se, da bodo tudi trava in drevesa postala razsvetljena. To se mi zdi zelo nenavadno."
Mojster je vprašal: "Zakaj bi razpravljal o tem, kako trava in drevesa postanejo razsvetljeni? Vprašanje je, kako lahko postaneš razsvetljen. Ali ste o tem že kdaj razmišljali?"
Starec je odgovoril: "Nikoli nisem razmišljal na ta način."
Mojster je rekel: "Potem pojdi domov in razmisli o tem."
Sannyas je osredotočen sestanek s samim seboj.
To je zavestna zaveza sebi, da boš uničil "vse, kar je v tebi". da niste, in se popolnoma očistite.
Ko se zavežete, boste začeli drugače videti, slišati, govoriti in čutiti. Iste stvari bodo v vas povzročile novo razumevanje. To je tisto, kar z vami naredi zavezanost sannyasu. Ko se zavežete sannyasu, samo s sočasnostjo na ravni energije, mimo vaše logike, boste videli, da se bo v vašem življenju pojavila čarovnija. Sannyas je treba posejati, seme je treba posaditi v vas. Vse ostalo se bo zgodilo samodejno. Njegova narava je preobrazba znotraj in zunaj.
Sannyas bo edina rešitev za prihodnost, saj je edina stvar, ki vas uči, da ste utrjeni v sebi in se hkrati naučite delovati v zunanjem svetu na igriv, radosten, ekstatičen način. Sannyas vam omogoča, da igrate poljubno število vlog, ne da bi se z nobeno od njih poistovetili. Ves čas vas ohranja v nenehnem navdušenju in ekstazi. Zaradi njega izkusite samo bistvo rojstva na planetu Zemlja.
Spomini na prijatelja iz otroštva Nithyanande
(To poglavje je odlomek iz pripovedi Nithyanandovega prijatelja iz otroštva.)
Sampath, ki je bil pred razsvetljenjem globoko povezan z Nithyanando, opisuje nepopisno hrepenenje po razsvetljenju, ki ga je kot otrok videl v Nithyanandi.
Proti koncu svojih politehničnih let je Swami dosegel stopnjo, ko je začutil, da je treba nekaj doseči, vendar so bile vse sedanje dejavnosti v tem kontekstu odveč. Takrat je postal kot otrok. Če nas obide misel, da moramo nekaj doseči, bomo zavrgli vse druge stvari in se osredotočili le na to, tako kot trmast otrok. Dokler ne dobimo tistega, kar želimo, nočemo jesti ali spati. Takšen je postal tudi on.
V našem rodnem mestu Tiruvannamalai, duhovnem inkubatorju, živi veliko potujočih mendikantov. Bili so vsepovsod in na različne načine sledili svoji poti. V tistem obdobju svojega življenja je začel prositi sanjase, ki so hodili mimo nas. Prišel je do njih in jim rekel: 'Prosim, naredite nekaj zame. Odšel bom z vami. Prosim, vzemite me s seboj.
Bil je nekdo, ki je pravkar vstopil v Tiruvannamalai od zunaj. Če bi ga videli, bi videli, da je bil videti kot Šiva, hindujski bog! Morda je bil star 28 ali 30 let. Imel je obrito glavo, z vrvico rudraksha, povezano v laseh. Nosil je zlate uhane in veliko ogrlico rudraksh. Videti je bil podoben Šivi. Če bi ga pogledali, bi se vam zdelo, da mu padete k nogam. V njem je bilo toliko sijaja. Lepo je prepeval verze iz starodavnega izročila. Ljudje so se ob njegovem petju topili v solzah.
Bil je le navaden potujoči berač, brez kakršnegakoli intenzivnega iskanja. Toda njegov zunanji videz, ki je bil podoben Šivi, je v Swamiju zanetil globoko hrepenenje, ki ga ni mogel nadzorovati. V njem je videl samo Šivo! Takoj ko je videl tega berača, mu je padel k nogam in iz oči so se mu ulile solze.
Prosil ga je: "Swami, ne morem....Prosim, vzemi me s seboj in pojdi. Prosim, vzemi me s seboj. Odšel bom s teboj. Prosim, naredi nekaj zame. Bil sem presenečen.
Ker je prišel do vrhunca hrepenenja, je vsakega potujočega berača, ki ga je videl, začel prositi: 'Naredi kaj zame. Naredi nekaj zame. Ti potujoči mendikanti so jasno videli, da niso usposobljeni, da bi ga kakor koli vodili. Jasno so videli, da prihaja iz povsem drugega prostora. Povedali so mu, da ga ne bodo mogli voditi, in odšli naprej.
Swami - častni izraz za sanjase, meniha.
Rudraksh - seme drevesa, ki se uporablja za hindujske obrede in nošenje. Ohranja energijo meditacije. Ko sem videl njegove težave, sem razumel njegovo stanje nerazložljivega hrepenenja z moje ravni. Ko sem videl, kako je mešal k tistim potujočim beračem, naj ga vzamejo s seboj, sem spoznal, kako zelo je hrepenel po združitvi z Neskončnim. Če ga bom posnemal za vas, tega ne boste mogli prebaviti. Teh nekaj dogodkov se mi je globoko vtisnilo v spomin. Nikoli jih ne morem pozabiti. Pogosto sem se spraševal: "Zakaj tako joče?" "Kaj je duhovnost? Zakaj počne vse te stvari? Šele zdaj lahko razumem. Verjetno sem bil v tistih časih prava lesena glava. Tudi za razumevanje takšnih stvari potrebujemo milost mojstrov. Ko z nami delijo neko idejo, potrebujemo njihovo milost, tudi zato, da ta ideja preide v nas in začne delovati. Pogosto si mislim, da sem takšne stvari sposoben razumeti samo zato, ker sem bil z Njim. Pogosto sem ga vprašal: "Zakaj to počneš? Odgovarjal je: "Ne morem. . . . Ne morem se osredotočiti na nič. Ne vem, ali bom še dolgo tu. Čas se je iztekel. Moram se premakniti. Takrat še nisem vedel, da obstaja življenje, ki je drugačno od tega. Nisem vedel, da je razsvetljenje namen življenja in da smo se zato rodili. Prav tako se je boril, kot da ni bilo nikogar, ki bi ga podpiral. V tem stanju nisem vedno menil, da bi moral iti z njim. Velikokrat sem čutil, da bi moral iti, vendar v meni ni bilo poguma ali prepričanja.
Takrat me je vključeval v vse samo zato, ker sem bil njegov prijatelj. To je vse. Nekega dne mi je končno mekel: "Zdaj razmišljam, da bi odšel. Rekel sem le: "Dobro. Dobro. Dobro. Okej. Nič se ni premaknilo v meni, da bi se sploh spustil v razpravo.
Prava ljubezen ne stoji na poti
Resnična mati je tista, ki svojega otroka odpusti, ko je čas za to. Mati, ki je preveč posesivna do svojega otroka, bi se verjetno morala obotavljati, da sploh rodi! Tudi porod je oblika odpuščanja, saj otroku dovoli, da zapusti njeno telo! Samo mati, ki je pripravljena dovoliti, da se zgodi naslednja stopnja eksplozije, mati, ki je pripravljena odpustiti, mati, ki je pripravljena dati samo navdih, je lahko prava mati. Če ste posesivni, če ste žalostni že ob misli na ločitev od otroka, potem otroka sploh ne bi smeli roditi! Neprestano ga morate hraniti prek popkovine. Povezavo s popkovnico je treba nenehno ohranjati živo! Tako kot otrok fizično zraste šele potem, ko ga izročite zunanjem svetu po devetih mesecih, prav tako lahko psihološko raste le, če mu dovolite, da se odtrga od vas. Fizična ločitev je rojstvo. Psihološka ločitev je sannyas . Na ta način imam veliko srečo. Ko sem šel in povedal mami, da želim oditi od doma v sannyas , je bilo pozno zvečer, okoli enajste ure. Šel sem v tempelj, preživel nekaj časa kot običajno in se vrnil domov ob svoji običajni uri. S ključem sem odprl vrata in vstopil. Nosil sem lesene sandale, ki jih običajno nosijo potujoči asketi. Na granitnih tleh so glasno šumeli! Moja mati je imela običajno navado, da se je zbudila, pripravila hrano po moji izbiri in mi jo postregla takoj, ko sem vstopil. Če sem v templju končal večerjo, sem ji to povedal in oba sva šla spat. Tisto noč je vstala in nameravala pripraviti hrano. Poklical sem jo in ji rekel: "Odločil sem se, da odidem od doma zaradi sannyasa. Nocoj mi lahko daš hrano, čeprav sem že jedel. Zdaj bom jedla, ker bom jutri odšla. To je bila z moje strani zelo nenapovedana izjava. Seveda je bila šokirana, vendar ni rekla ničesar. Eno je, da je vsa moja družina že od začetka vedela, da govorjenje in prepričevanje, naj naredim drugače, ne bo nikoli delovalo.
Fizična nepovezanost je rojstvo. Psihološka nepovezanost je sannyas.
Vedeli so, da bom, preden kar koli rečem, zelo jasno povedal, kaj bom storil v svoji notranjosti. Šele ko sem vedela kaj naj storim, če bi to povedal na glas. Ko nekaj rečem, to pomeni, da bo to storjeno, to je vse!
Iz oči so ji začele teči solze. Pogledal sem jo in jo vprašal: "Kaj misliš s tem jokom? Ali misliš, da ne smem iti?
Potresla je z glavo in rekla: 'Ne, ne pravim, da ne bi smela iti. Jočem, ker se ne morem obvladati. Ne morem tega sprejeti. To je vse. Ne morem reči, da ne smeš iti.
Ves čas je vedela, da se bo to nekega dne zgodilo. Nekega dne bom odšla. To je bilo napovedano v mojem horoskopu. Najlepše pri tem je bilo, da ni nikoli rekla 'Ne!' Ne samo, da mi ni rekla, da ne morem iti, novico je sporočila tudi mojemu očetu. Oče je mislil, da je kričala name in ustvarila neko težavo, zato sem se odločil, da odidem. Vprašal jo je: "Ali si kričala nanj? Saj veš, kakšen je!
Mama je rekla: "Ne, nisem kričala ali rekla ničesar. Prišel je sam od sebe in mi to povedal. Potem se je oče pomiril.
To je bila jasna in preprosta izjava. Oče je prišel k meni, se usedel in me vprašal: 'Svami, tvoja mati govori nekaj stvari kot tvoje besede. Ali so te stvari resnične?
Zabavno, da so me tudi v tistih dneh klicali 'Swami'!
Rekel sem mu: "Da. Odločil sem se, da bom zapustil dom, da bi nadaljeval sannyas in postal razsvetljen. To je bil zanj šok. Toda videl je, da sem bil zelo jasen, uravnotežen, hladen in sproščen. Podal je le eno izjavo. Rekel je: "Če boš zbolel, nam to sporoči. Želimo poskrbeti zate. To je vse. Preprosto je rekel: "Če boste med potovanjem kje zboleli, nas prosim obvestite. Želimo poskrbeti za vas. To je edina stvar, ki jo želimo, nič drugega. Sicer pa počnite, kar želite.
Moji starši mi nikoli niso stali na poti. Razumite, vsak odnos, tudi starševski, je zdrav odnos šele takrat, ko je oseba pripravljena dovoliti, da se zgodi naslednja faza. Videl sem na tisoče mladih, ki so tako navdihnjeni, ki so dovolj pogumni, ki so dovolj drzni, da se podajo na to pot iskanja. Vendar si zaradi svojih staršev ne dajo niti možnosti za raziskovanje.
Starši preprosto zaživijo običajen način življenja, živijo, da bi zadovoljili ego drugih ljudi, in vzgajajo otroke. Zelo redko se zgodi, da nekaj duš dobi navdih in pogum za raziskovanje. Poskusite razumeti, da od vas ne zahtevam, da svoje otroke izurite ali prisilite, da postanejo svamiji. Ne! Pravim, da če sploh čutijo ta klik k sannyasu, jim ne stojte na poti. Boste blagoslovljeni, če jim ne boste stali na poti.
Imejte inteligenco, da vidite pot, ki jo je otrok izbral. Izbral je končno pot. Tudi če joka in se bori ter postane neuspešen, ni nič narobe, če je to vaš strah. Morda sem bil v svojih prejšnjih desetih rojstvih neuspešen. Zato mi tokrat uspeva! Še nekaj: če se boriš za sannyas, tudi če ne pride do razsvetljenja, to ni neuspeh. Je velik uspeh, ker ste živeli pošteno, in to tudi na zavestnem področju.
V zavestnem polju Obstoj popolnoma bdi nad vami. Za vas je poskrbljeno na vsakem koraku. Zato razumite, da je treba vsako raziskovanje, vsako raziskovanje, vsako pustolovščino na zavestnem polju spodbujati, dovoliti in podpirati.
Svojim staršem sem neskončno hvaležen, da mi niso stali na poti. Zdaj smo dosegli končno ali, kot pravim, vrhunsko izkušnjo. Spoznanje, kdo smo in kakšna je naša vloga v tem vesolju, je najvišje znanje in izkušnja, ki jo lahko imamo. Iz teme nevednosti preidemo v svetlobo resnice. Postanemo razsvetljeni.
Zakaj so razsvetljena
bitja na planetu Zemlja
Ko vidite nekoga plavati, razumete tri stvari. Prva je, da je plavanje mogoče, da lahko človek plava na vodi. Drugič, imate ogromno željo: "Če lahko on, zakaj ne bi mogel tudi jaz? Zakaj ne morem jaz? Tudi jaz lahko. Tretja stvar je: "Dovolite mi, da skočim! Dobiš navdih in pogum!
Na enak način, ko vidite razsvetljeno bitje, ki hodi po planetu Zemlja, ko živite ob njem, prav tako razumete tri stvari. Prva stvar je, da je razsvetljenje mogoče. Na tem planetu Zemlja lahko živite kot bog. Naslednja stvar je: "Če lahko on doseže razsvetljenje, zakaj ne jaz?", saj izžareva tako preprostost in običajnost, ki je blizu vaši človeški naravi. Seveda dobiš zaupanje, da je to mogoče tudi zate. Tretja stvar je pogum: "Dovolite mi, da skočim! Vse te tri stvari se bodo zgodile le, če živite ob razsvetljenem mojstru in nenehno opazujte njegovo govorico telesa. Nič drugega v vas tega ne more sprožiti.
Pet univerzalnih dejavnosti
Obstaja pet univerzalnih dejanj, imenovanih panča krije. To so ustvarjanje, zaščita, uničenje, ustvarjanje iluzije ali maye in potegnitev duše iz iluzije z milostjo. Bog naj bi izvajal teh pet dejanj. Nataraja, plesna oblika Šive, ima štiri roke. V zgornji desni roki drži boben, ki simbolizira ustvarjanje. Celotna

Nataraja - Enlightened master Shiva in the dancing form in the temple of Chidambaram in south India.
Stvarstvo naj bi se razvilo iz zvočnih vibracij. Gesti spodnje desne in leve roke simbolizirata zaščito. Zgornja leva roka drži ogenj, ki simbolizira uničenje. Kača okoli vratu simbolizira "iluzijo", v katero človek vstopi pred osvoboditvijo. Pod njegovo nogo je ujet demon, ki simbolizira izhod iz te iluzije. Šiva simbolično uniči iluzijo pod svojimi nogami. Ob hkratnem izvajanju vseh teh petih dejanj Šiva ostaja popolnoma blažen in miren!
Šiva izvaja teh pet dejavnosti, medtem ko izvaja tako imenovano Šivovo tandavo, Šivov kozmični ples! Energija, ki izvaja vseh teh pet dejavnosti, je kozmična energija. Prve štiri dejavnosti, ustvarjanje, zaščito, uničenje in uvajanje v iluzijo, Šiva izvaja iz svoje nirvanske plasti ali telesa blaženosti, ki je najgloblje telo med sedmimi telesi. Božanska energija lahko vsa ta štiri dejanja izvaja iz same nirvanične plasti. Za njihovo izvajanje ni treba prevzeti fizične oblike. Izvede jih lahko samo telo na energijski ravni.
Vendar pa mora energija za izvedbo petega dejanja, tj. izvleka duš iz iluzije, prevzeti človeško obliko! Božanska energija ne potrebuje vašega sodelovanja, da bi izvedla prva štiri dejanja ustvarjanja, zaščite, uničenja in spravljanja v mayo, ko pa gre za to, da vas potegne iz maye- iluzije,
potrebuje vaše soglasje in sodelovanje! Ustvarjanje se ne izvaja z vašim soglasjem. Tudi zaščita ni odvisna od vas. Podobno tudi uničenje poteka brez vaše privolitve in tudi četrto dejanje, ki vas spravi v iluzijo, ne potrebuje vaše podpore.
Vendar pa božanska energija potrebuje vašo podporo, da vas izvleče iz iluzije in vas razsvetli. To je tako, kot da bi bog od vas zahteval, da izpolnite vlogo za izdajo vizuma, da bi vam lahko izdal vizum za osvoboditev. Izpolniti jo morate in podpisati! Težava je v tem, da vloge morda ne boste izpolnili ali pa boste postopek zavlekli. Da bi dobil vašo potrjeno podporo za lastno razsvetljenje, bog prevzame človeško telo in obišče planet Zemljo kot razsvetljeni mojster. Bog prevzame vseh sedem plasti ali teles, ko se kot razsvetljeni mojster spusti na Zemljo. Ko je opravljal prva štiri dejanja, je imel le nirvansko telo, ko pa vam pride dati razsvetljenje, prevzame vseh sedem teles. Ko se bog spusti kot mojster, vas povzdigne!
Kvantni skok
Ljudje me med programi meditacije
sprašujejo: "Občutil sem globok mir in
močno energijo med meditacijo.
Vedno smo blizu razsvetljenju.
Ali to pomeni, da je moje razsvetljenje blizu?"
Najprej želim, da razumete, da smo vedno blizu razsvetljenja. To je pomembno. Vedno smo blizu razsvetljenju. Zelo neumna in napačna ideja je misliti, da je ena oseba bližje razsvetljenju kot druga. Obstajata le dve kategoriji, bodisi da ste razsvetljeni bodisi da niste, to je vse. Če še niste razsvetljeni, potem bodite zelo jasni, da ste prav tako blizu razsvetljenju kot vsi drugi v vaši kategoriji.
Tudi če ste 99,9-odstotno razsvetljeni, niste! Razsvetljenje je popolna in celovita sprememba. Tako kot voda postane para šele pri 100 stopinjah Celzija, tudi pri 99 stopinjah je še vedno samo voda, nikoli para. Šele na stoti stopinji postane para. V vsakem trenutku je bodisi voda bodisi para, nikoli oboje. Tudi vroča voda lahko pogasi požar. To pomeni, da je še vedno voda in ne para. Ali lahko pogasite požar s paro? Ne. Čeprav je to vroča voda, ima lahko le kakovost vode. Na enak način ste lahko v vsakem trenutku bodisi razsvetljeni bodisi ne, nikoli oboje in nikoli "skoraj".
Razumite, da razsvetljenje ni kontinuiteta vas samih. Nikoli ne more biti vaš razvoj. To je kvantni skok, ne kontinuiteta. Če čutite rast, razvoj, jasnost, notranjo jasnost in občutek, notranje zdravljenje, itd. med duhovnim procesom, je v redu. Vse to je le znak, da ste na pravi poti, to je vse. Ko vidite prometni znak z napisom "Los Angeles, 100 milj", je to vedno koristen znak. Veste, da ste na pravi poti, to je vse. Vendar to še ne pomeni, da ste prispeli.
Vedno si želimo, da bi nam nekdo rekel
nekaj tolažilnih besed. Iščete njihovo
podporo in jim v zameno dajete svojo
podporo. Toda mojster ne potrebuje vaše
podpore, zato vam bo takoj povedal
dejansko resnico.
Ne obstaja nekaj takega kot 99,9- odstotno razsvetljen ali zelo blizu razsvetljenju ali zelo blizu razsvetljenju. Ali ste razsvetljeni ali pa niste.
Razsvetljenje je kot popoln "da" ali
popoln "ne". Vmesnih korakov ni.
Razsvetljenje samo po sebi ni postopen
proces, ki bi se odvijal po fazah.
Razsvetljenje je kot zamenjava plinske
jeklenke: staro popolnoma odstranimo in
na njeno mesto postavimo novo.
Po evoluciji od opice do človeka je zdaj čas, da naredimo kvantni preskok na naslednjo, najvišjo raven. Kvantni preskok v zavesti je pravi cilj razsvetljenja.
Resnični cilj razsvetljenja je kvantni preskok v zavesti.
Ko ste na poti, se vam ni treba ustavljati in si beležiti svojo preteklost. Dokler se ustavljate in si zapisujete ali beležite svojo preteklost, bodite zelo jasni, da se preboj še vedno ni zgodil.
Ko se zgodi jasen preboj, kvantni preskok, vam ni treba in ne boste mogli preverjati, ali ste zrasli in koliko ste zrasli. Skok bo presegel vašo logiko. Po kvantnem skoku boste povsem drugačna vrsta, povsem drugačno bitje. Vaše telo bo morda videti kot človeško, vendar bo vaš celoten notranji prostor popolnoma drugačen. Vaš način življenja bo postal popolnoma drugačen.
Razsvetljenje je...
1. Doživljanje brezmejnega kontinuuma
Živeti z brezmejnim kontinuumom je razsvetljenje. Brezmejni kontinuum se bo zgodil, ko se boste sprostili od identitet, ki jih imate o sebi v zunanjem in notranjem svetu.
Če ste v tem brezmejnem kontinuumu in ste sposobni biti dejavni, živite razsvetljenje. Če se v njem ne morete ustaliti, vendar ste ga vsaj enkrat doživeli, potem ste doživeli satori.
2. Realizacija jaza, sveta in boga
Osnovna stvar, ki je potrebna za razsvetljenje, je "psihološka revolucija", nova jasnost o sebi (jeeva*), svetu (jagat*) in bogu (Ishwara*).
Kako razmišljate, zakaj razmišljate, kako vas žene, kaj je vaš navdih, kaj vas motivira v življenju - to razumevanje je jasnost o jazu ali jeevi*.
Kako doseči svoje želje v svetu, kako se izogniti strahovom in drugim stvarem, ki vam jih vsiljuje svet - to razumevanje je jasnost o svetu ali jagat*.
Jasnost o Išvari* ali bogu pomeni razumevanje vira tako posameznikovega jaza kot sveta. Doseganje izvora, ki
Jeeva - običajno neminljivi duh, ki prebiva v vseh živih bitjih.
Jagat - Vesolje.
Ishwara - Najvišji, vrhovni pozna vse to troje, je razsvetljenje.
Ko jasno razumete, zakaj razmišljate in kako razmišljate, vam prav to razumevanje omogoča jasno izkušnjo jaza. Ko razumete, kako se s pomočjo strahu ali pohlepa povezati s svetom, doseči, kar si želite, in se izogniti tistemu, česar ne potrebujete, pridobite jasno izkušnjo sveta. Tretje je doživljanje boga, Išvare, vira jaza in sveta.
Pridobitev resničnega razumevanja sebe, sveta in boga je razsvetljenje.
3. Intenzivno navdušenje brez razloga
Ljudje me sprašujejo: "Ali lahko razsvetljena bitja po razsvetljenju uživajo? Povem vam, da lahko uživate šele po razsvetljenju! Pred tem lahko le mislite ali si predstavljate, da uživate.
Po razsvetljenju za uživanje ne potrebujete niti čutnih predmetov. Preprosto boste ves čas uživali. Brez razloga boste tako močno navdušeni.
Če bi moral razsvetljenje opredeliti z
dvema besedama, bi rekel, da je to
"intenzivno navdušenje" brez razloga,
intenzivna strast, usmerjena v noben
predmet.
> Razsvetljenje je močna strast, ki ni usmerjena v noben predmet.
Predmeta ni, a je intenzivna strast.
Razloga ni, vendar je vznemirjenje močno. Temu pravim razsvetljenje.
Ljudje me sprašujejo: "Kako smo lahko srečni brez razloga? Povem jim, da večina izmed vas pozna le eno skrivnost, kako biti žalosten brez razloga. To navado ste že osvojili. Na tem področju ste doktorirali!" Samo malo jo spremenite, to je vse. Ko to vemo, zakaj se ne moremo naučiti tega?
Velikokrat boste slabe volje, pa boste iskali razlog, zakaj ste slabe volje! Razloga ne boste mogli ugotoviti, vendar boste žalostni.
Vaša kemija je sama usposobljena, da pade v slabo razpoloženje brez razloga, ker ste se tolikokrat usposobili, da padete v slabo razpoloženje z razlogom. Po določenem času se vaša kemija nauči te navade. Potem ne potrebujete razloga. Samo zaradi kemije, samo zaradi vgrajenega sistema padate v slaba razpoloženja.
Razsvetljenje ne pomeni, da nekam pobegnemo. Okusiti življenje tukaj in zdaj je tisto, čemur pravim razsvetljenje.
Ishwara - Najvišji, vrhovni
Živite v vsaki celici v vesolju.
4. Videti druge tako, kot vidite sebe
Tisto, čemur pravim razsvetljenje, je doživljanje enake intenzivnosti življenja, kot jo čutite v sebi, tudi zunaj svoje kože. Niste živi samo v svojem telesu. Živi ste tudi v vsakem drugem posamezniku, drevesu in skali. Vaša oblast nad fizičnim telesom se spremeni v oblast nad kozmičnim telesom! Živite v vsaki celici v vesolju. Vsaka celica je popoln, izpolnjen del kozmosa.
Na začetku pobožne himne Purusha Suktam v Vedah je čudovit verz,
Om sahasra sheersha purushaha sahasraaksha sahasrapaat
sa bhoomim vishwato vrutva atyatishtha dashaangulam
Ta verz čudovito opisuje celotno vesolje kot čudovito človeško obliko, imenovano puruša - ki ima tisoč glav, tisoč oči in tisoč nog. Oblika obsega vso zemljo in jo desetkrat presega!
To je izkušnja razsvetljenja.
Razumite, živim tako zunaj kot v svoji koži. Tako sem živ v vseh milijonih glav, oči in nog ter v vseh milijonih bitij v vesolju.
Da bi to dosegli, začnite vse videti, kot da bi to videli prvič, ne da bi vanj vnašali svoje engrame, svoje v preteklost vtisnjene spomine. Potem boste enako življenje in intenzivnost, kot ju doživljate v svoji koži, začeli doživljati tudi zunaj nje. Poskusite to deset dni. Ko boste enkrat zagledali, ga ne boste nikoli več zamudili!" Videli boste, da ste v ekstazi brez razloga. Brez razloga ste v vznemirjenju. Nikoli več ne boste jemali stvari za samoumevne. Vedno boste v veselju.
5. Biti odvezan, odklopljen
Od zdaj povezujete vse pretekle izkušnje svojega življenja in ustvarjate gred. Vse vaše prihodnje izkušnje so odvisne od tega, kako ste ustvarili to gred. Odvisne so od tega, katere besede iz preteklosti ste izbrali in kako ste oblikovali gred. Vaša prihodnja čustva, odzivi, misli in besede so v celoti odvisni od te gredi. Po razsvetljenju pa je življenje zelo drugačno od tega. Pojavijo se misli, in če želijo delovati, telo zasleduje misli.
Purusha Suktam - vedsko petje, posvečeno Purushi ali Najvišjemu. Purusha - V filozofiji sankhja je moški princip, čista pasivna zavest, ki se razlikuje od aktivnega ženskega principa Prakriti.
Ko je delo opravljeno, misli izginejo. Ko je treba nekaj narediti naslednjič, se misli spet pojavijo in proces se nadaljuje. Vse skupaj se zgodi lepo samo od sebe. Nobene gredi ni.
Trenutno vsi nosimo v sebi stalno razdraženost od trenutka, ko vstanemo iz postelje, do trenutka, ko se vrnemo v posteljo. Neprestano nosimo v sebi takšno ali drugačno razdraženost.
Čakamo, da bomo lahko skočili na ljudi. Potrebujemo le kakšen izgovor. Po razsvetljenju nenehnega strahu, krivde, želje ali česa drugega, kar nas nenehno draži, ni več. Ko se vsaj za trenutek odlepite od gredi, se vam odpre pogled na razsvetljenje.
Odmik od gredi se zgodi v delčku sekunde. Če se globoko zavedate, lahko ujamete ta dragoceni trenutek, ko se odklopi. Vsi naši tapasi, duhovno usposabljanje, nas le pripravljajo na to, da ujamemo ta premik. Ta premik se zgodi večkrat. Morate se ga le zares zavedati in ga lahko ujamete. Ko se trajno odklopite od gredi, ste razsvetljeni.
6. Štiri trajne spremembe
Lahko rečem, da se je v meni trajno spremenilo nekaj stvari, ko sem postal razsvetljen.
Po razsvetljenju ni več stalnega strahu, krivde, želje ali nečesa, kar nenehno draži.
Prva stvar je bila, da so izginili vsi notranji govori. Z notranjim govoričenjem mislim na nenehno govorjenje besed, ki se v nas dogaja normalno. V presledku med mojimi besedami, ko zdaj govorim, tudi v teh nekaj sekundah, v meni ni nobenega govorjenja. To je preprosto čisti prostor, tišina. Druga stvar je, da je izginila misel, da se moja meja konča tukaj, pri tem telesu, in tam se začne preostali svet. Zavest o meji se je razblinila. Nimam več občutka, da sem samo ta šestmetrska oblika. Vidim in čutim se v vsem. Če me boste opazovali, bom prvi, ki bo užival na vseh svojih fotografijah po fotografiranju ali na naslovnicah knjig! Štiri ali pet dni se bom z njimi samo igral. Ljudje me sprašujejo: "Kaj je to, Svamidži? Sediš in uživaš v svojih fotografijah! Odgovarjam jim: "Kako je to pomembno? Ne čutim, da sem ta šestmetrska postava. Tako kot vi vidite to obliko, tudi jaz vidim to obliko in v njej uživam! Uživam v njej kot v delu bivanja, tako kot vi! Pravzaprav se počutiš nelagodno, ko vidiš svoje fotografije, samo zato, ker močno čutiš mejo lastnega telesa!
7. Dokončno, vendar ne končno.
Zame tega ločenega občutka ni, , zato v obliki uživam tako kot v vsem drugem.
Tretja stvar je, da je kljub temu, da je telo moško, notranja identiteta moškega ali ženske izginila. Psihološka ideja, da sem 'moški' ali 'ženska', v meni ne obstaja več.
Četrta stvar je, da je v meni nenehno vznemirjenje, vse me vznemirja. Tudi majhne stvari povzročajo veliko vznemirjenje. Tudi preprosta stvar povzroči močno vznemirjenje in veselje.
Vsaka majhna stvar, kakšen kipec - majhen Šiva, majhen Buda ali samo mehka igrača, bo sprožila veliko vznemirjenje!
Vsaka majhna stvar povzroči veliko vznemirjenje. Najpomembnejše je, da mi pri ničemer ni dolgčas. V zadnjih petih letih sem izvedel na stotine seans, meditacijskih programov. Nikoli mi ni bilo dolgčas, saj zame ni utrjevanja preteklosti. Dolgčas ti je le, ko utrjuješ preteklost. Zdi se vam, da ste že vse videli. Vsak obraz, ki ga vidim, me navduši, to je vse. Stalno je prisotno vznemirjenje.
Lahko rečem, da so te štiri spremembe trajne stvari, ki so se v meni zgodile po razsvetljenju. Zame tega ločenega občutka ni.
Bodite zelo jasni, razsvetljenje ni konec. Je končna izkušnja, vendar ne končna izkušnja.
Razumeti morate ti dve besedi "končna" in "dokončna", saj se zelo razlikujeta. Na primer, po prvem dnevu predavanj v tej seriji je ena oseba prišla k meni in rekla: "Vse ste povedali. Zakaj potrebujemo še eno uro? Včeraj pa je druga oseba rekla: 'Svamidži, prvi dan sem mislila, da nas ne moreš več popeljati globlje, da je konec. Danes sem nenadoma začutil, da si nas popeljal globlje kot včeraj in da nas ne moreš več popeljati globlje od tega. Vsak dan čutim, da nas ne moreš peljati veliko globlje od tega, vendar gremo vedno globlje. Oseba je vsak dan čutila, da je bila izkušnja najvišja.
Končna pomeni živeti vsak trenutek popolnoma, v celoti. Dokončno ni dokončno. Lahko se posodablja.
Med tema dvema besedama, končno in dokončno, je velika razlika.
Če je ultimativno, se dogaja vsak trenutek, ni dokončno.
Ljudje mislijo, da po razsvetljenju mojstri ne rastejo več. Povem vam, da se po razsvetljenju ne le nenehno posodabljajo, vsak trenutek se dogaja rast, širjenje. Bog raste. Samo bog raste! Nič drugega ne raste.
V svojem prostoru morda mislite, da rastete. Toda dejanska rast ali širjenje se zgodi le v kozmični energiji.
Ko bitje postane razsvetljeno, ne doživi le svoje potencialnosti, temveč začne ustvarjati tudi bolj razsvetljena bitja. Začne ustvarjati možnost za več razsvetljenih bitij.
8. Brez verbalnosti, vizualizacije
Ko boste razsvetljeni, med popkom in grlom ne bo nobenega gibanja črk, besed ali misli. Besede bodo prihajale samo iz grla. Lahko rečem, da je to eden od natančnih opisov razsvetljenja. Med popkom in grlom ne bo nobenega gibanja besede, misli, zloga ali zvoka.
Besede bodo prisotne le, ko boste govorili. Ko ne boste govorili, v grlu ne bo nobenih besed. Tam bo le gibanje energije. Ne bo nobene misli, nobene verbalizacije, nobenega nenehnega notranjega govorjenja.
Vaše notranje klepetanje je edina stvar, ki moti vaše celotno življenje. Večina ljudi to zelo težko razume. Vedno mislijo: "Če nimam notranjega klepeta, kako bom kdaj načrtoval svoje vsakdanje življenje?
Če je dokončna, se dogaja vsak trenutek in ni končna.
ako bom lahko vodil svoj posel?
Kako bom lahko živel?" Razumite, da ko nimate notranjega govorjenja, to ni mrtva tišina. To je intenzivna energija! Iz te energije bo vse, kar je treba storiti, prišlo kot popolna vizualizacija.
Če imate notranji klepet, bo prišel vrstico za vrstico - "Jutro, zbuditi se moram. Potem moram iti v pisarno. Tam bom delal na novem projektu. Zvečer se bom vrnil. Potem grem morda ven na večerjo ..." Linearno, ena za drugo, se pojavljajo misli in besede.
Ko nimate notranjega klepeta, ko ste samo s seboj, se celotna vizualizacija pojavi kot en paket, kot ena informacija. Temu pravimo intuicija. Ko greste skozi logični proces, se temu reče notranji klepet, to je intelekt.
Ko pa tega notranjega klepeta nimate, se stvari v vas začnejo izražati intuitivno, takoj veste.
9. Pogum za reševanje težav
Razsvetljenje ne vodi v odsotnost težav. Vodi k prisotnosti poguma za spopadanje s težavami.
10. Vrh bitja
> Oseba, ki je iz svojega notranjega prostora odstranila hinavščino, bo doživela razsvetljenje.
Ko intelekt dozori in doseže vrhunec, postane inteligenca. Ko čustva dozorijo in dosežejo vrhunec, postanejo zaupanje. Ko bitje dozori in doseže svoj vrh, postane razsvetljenje.
11. Integrirana notranja govorica in zunanje besede
Oseba, ki je iz svojega notranjega prostora odstranila hinavščino, bo doživela razsvetljenje.
Ramakrišna Paramahamsa, razsvetljeni mojster iz Indije, lepo pravi: "Združitev notranjega govorjenja in izrečenih besed je razsvetljenje. Pravi, da samo združite svoje notranje govorjenje in besede, ki jih izgovarjate. Naj bosta oba integrirana in razsvetljeni ste.
Povem vam, da je živeti v telesu, v katerem sta notranje govorjenje in zunanje besede povezana, raj. Nič drugega vam ne more dati več veselja kot življenje v telesu, v katerem sta notranje govorjenje in izgovorjene besede integrirana. To je čista ekstaza. To nenehno ekstazo imenujem nithyananda ali večna blaženost. Če lahko živite v telesu, v katerem sta notranja govorica in izgovorjene besede združene, usklajene, boste nenadoma videli, da živite v votlem bambusu. Živite s tako velikim notranjim prostorom!
12. Občutite sebe kot kozmični prostor
Razsvetljenje ni nič drugega kot občutenje sebe kot mahakašo, kozmični prostor. To pomeni, da čutite, da ste kozmični prostor namesto čittakaše, individualnega prostora.
13. Sprostitev od vaše identitete v mislih
Ko se osvobodite identitete, ki jo projicirate v zunanji svet, da bi drugim pokazali, kdo ste, se to imenuje "prva izkušnja" ali satori.
Sprostitev druge identitete, ki jo nosite v svojem notranjem svetu, da bi sebi dokazali, kdo ste, imenujem razsvetljenje!
14. Raziskave in razvoj Superzavestne zavedanosti
Ko nekdo doseže razsvetljenje, ima zelo ostro nadzavestno zavest. S tem nadzavestnim zavedanjem je enostavno opravljati raziskave, poskuse in analize. Tudi po razsvetljenju sem skupaj z znanstveniki in raziskovalci zunanjega in notranjega sveta ter sam opravil toliko poskusov, toliko praks.
Razumite, ko razsvetljeno bitje izvaja duhovne prakse, to ni namenjeno samo njemu. Gre za to, da ustvari prave formule za učence, da lahko pri njih ponovi isto izkušnjo.
15. Transcendenca človeškega stanja
Nekdo me je vprašal: "Ali je razsvetljenje naravno človeško stanje ali je preseganje človeškega stanja?
Zagotovo je razsvetljenje transcendenca človeškega stanja. Karkoli si predstavljate kot človeško stanje, ni popolno. Ste le seme, potencial, možnost. Niste drevo. Niste dejanskost. Vaša aktualnost je razsvetljenje.
V svojem potencialnem stanju se imenujete človeško bitje. V svojem dejanskem stanju, uresničenem stanju, se imenujete razsvetljeno bitje. Bodite zelo jasni: niste človek z duhovno izkušnjo, ampak duhovno bitje s človeško izkušnjo!
16. Onkraj jogijskih moči
Med meditacijo lahko pridobite različne jogijske moči ali siddhis. Razsvetljenje pa se zgodi, ko presežete tudi te moči. Razsvetljenje pomeni imeti sposobnost obvladovanja moči, pa tudi inteligenco, da jih po potrebi opustimo.
Nekega dne sem prebral zanimiv članek o knjigi Okultna kemija, ki temelji na raziskavah teozofov Annie Besant in Charlesa Leadbeaterja o molekularni zgradbi različnih elementov.
V njej je pisalo, da sta teozofa že veliko pred tem, ko je fizika odkrila, da ima atom jedro, določila atomsko strukturo številnih elementov, in to vse do kvarka, najbolj temeljnega delca, ki ga danes pozna kvantna fizika!
Kako so to ugotovili brez sodobne znanstvene opreme, še preden se je rodila kvantna fizika? V poročilu je navedeno, da je bilo to mogoče s pomočjo siddhija ali mistične moči, znane kot anima, ki jo je v Joga sutrah opisal modrec Patanjali, razsvetljeni mojster iz Indije in oče znanosti o jogi.
Razsvetljenje je tako močan in jasen občutek notranjega miru, da ga ne morejo motiti niti vaše misli.
Patanjali je opisal animo kot "sposobnost pridobivanja znanja o majhnem, skritem ali oddaljenem z usmerjanjem svetlobe in nadfizične sposobnosti". Z jogijskim treningom so lahko doživeli vizualne podobe drobnih predmetov, ki so bili premajhni, da bi jih lahko videli z običajnim očesom. S temi jogijskimi sposobnostmi so odkrili pet novih elementov. Šli so celo onkraj kvarka in njegove podrobne strukture, v subkvarke, ki jih znanost še ni odkrila. Do istih odkritij so s pomočjo takšnih okultnih sposobnosti prišli tudi vsaj trije drugi ljudje iz različnih krajev sveta v različnih obdobjih.
Ugotovili so, da je vsa materija kot mehurčki v prostoru, prav tako kot biseri na nevidni vrvici. V poročilu piše, da raziskovalci niso le "videli" subatomskih delcev, ampak so lahko videli tudi v notranjost atoma vse do subkvarka, za kar znanost potrebuje zelo zmogljiv pospeševalnik delcev, ki stane več milijard dolarjev! Mnogi jogiji imajo tovrstne siddhis ali moči, ki se pojavijo kot posledica meditacije.
Te so dobre, če se vanje ne ujamete. V nasprotnem primeru boste pozabili na končni cilj razsvetljenja.
17. Jasen, nemoten mir
Razsvetljenje je tako močan in jasen občutek notranjega miru, da vas ne morejo motiti niti vaše misli. Ne mislite, da razsvetljeni mojstri nimajo misli. Gre le za to, da je njihov notranji prostor tako velik, da so misli zanemarljiv del. Za vas, če imate deset hektarjev uma, je vseh deset hektarjev kot živalski vrt. Pri razsvetljenem bitju je akrov milijon, a še vedno le desetakrski živalski vrt. Če se v milijonu akrov na desetih akrih nekaj premakne, ali lahko to štejete za nekaj motečega? Ne! To je zanemarljivo. Praktično ga ni. Zato povprečna oseba čuti, da je 'jaz telo', razsvetljeno bitje pa čuti, da je 'tudi jaz telo'. Ne gre za to, da bi ideja 'jaz sem telo' izginila. Samo razširi se na 'tudi jaz sem telo'.
18. Omogočanje naravnega toka energije skozi telo
Razsvetljenje pomeni, da preprosto dovolite naravnemu pretoku energije skozi svoje telo, ne da bi ustvarjali konflikte. V trenutku, ko začnete izbirati in določati prednostne naloge, ste že povzročili konflikt. Razsvetljenje se nikoli ne zgodi osebi, ki se zanj odloči. Dogaja se osebi, ki izbere brez izbire. To je pomembno razumevanje.
Navezanost na idejo o Razsvetljenju
Na tisoče let se je na milijone iskalcev trudilo. Le redki so dosegli končno izkušnjo razsvetljenja. Razlog je v tem, da imate neko predstavo o razsvetljenju in na podlagi te predstave izberete tisto, kar se vam zdi pravilno dejanje.
Ko vidite živeče mojstre, vedno vidite le stranski učinek razsvetljenja ali stranski produkt razsvetljenja. Vaša predstava in pohlep o razsvetljenju temeljita na videnju kakovosti in energije življenjskega sloga razsvetljenega mojstra.
To ni navezanost na razsvetljenje. To je navezanost na idejo o razsvetljenju. Morda na primer mislite, da vam bo v trenutku, ko boste postali razsvetljeni, nekdo nenadoma podaril zlati prestol. Na ta zlati prestol se le navežete. Ne morete se navezati na samo razsvetljenje.
Kako se boste navezali na razsvetljenje? Ne glede na to, kakšno idejo imate zdaj o razsvetljenju, ni razsvetljenje, ampak je o
razsvetljenju. Bolj ko se bo vaša ideja o razsvetljenju
> Ne gre za to, da bi ideja "jaz sem telo" izginila. Samo razširi se - " jaz sem tudi telo".
prečiščevala, bolj boste šli proti razsvetljenju, nikoli se ne morete navezati nanj. Če ste nanj navezani, bodite zelo jasni, vaša ideja o razsvetljenju ni ne čista ne jasna. Prečistiti se morate in imeti jasnejše razumevanje o razsvetljenju. Berite duhovno literaturo, poslušajte mojstrove besede in si ustvarite jasno predstavo o razsvetljenju. Jasna predstava o razsvetljenju JE razsvetljenje! Kajti čez nekaj časa, ko se boste nehali boriti z mojstrom, bo vsa jasnost, ki vam jo je do tedaj dal, postala trdna izkušnja. Ko je notranji prostor zelo ljubeč, povezan z mojstrom, bo vsaka njegova beseda takoj postala izkušnja v vas. Zato poskusite ustvariti jasnejše razumevanje. To vas bo samodejno pripeljalo do razsvetljenja in navezanost bo izginila.
19. Zavedanje, delovanje in predajanje
Zavedati se, delati prave stvari in se prepustiti božanskemu - razsvetljenje
Ko ste v
zavedanju, ste
že predani
Božanskemu.
pomeni vse to troje. Dokler mislite, da so vse te tri stvari različne, niste razsvetljeni. Ko se zavedate, da so vse te tri stvari eno, se vse tri zgodijo hkrati in spontano. Takrat ste razsvetljeni. Ko ste ozaveščeni, ste že predani božanskemu in vedno boste ravnali pravilno!
20. Onkraj blaženosti
Glavna značilnost razsvetljenega mojstra je, da je "vedno intenziven". Ko to vidite, to razumete kot 'blaženost' ali 'srečo'. Če vam odkrito povem, sam ne čutim, da sem ločeno blaženo bitje. Vse, kar vem, je, da se v meni nenehno dogaja nekaj izjemnega, zelo intenzivno. Le zunanji človek meni, da je to 'blaženost'. Pravzaprav to niti ni 'blaženost'. To je lastnost, ki je ni mogoče opisati, ki je um ne more dojeti.
21. Združevanje izkušenj, doživljajočega in doživetega
Za zdaj vidite tri ločene stvari: izkuševalca, izkustvo in izkušano. Na primer, berete to knjigo zdaj. Vi ste tisti, ki doživlja, torej bralec, izkušnja je branje, stvar, ki jo doživljate, pa je knjiga. Ko postanete razsvetljeni, vsi ti trije - izkuševalec, izkustvo in izkušana stvar - postanejo eno. Vi ste le izkuševalec, ki ima izkušnjo o vas, ki je tudi doživeto!
Živeti razsvetljenje
1. Uživanje v kaosu kozmosa v okviru telesa
Za zdaj še niste dovolj zreli, da bi v okviru svojega telesa zadržali kaos, kozmos. Kaos morate urediti, saj ga v takšni obliki, kot je, niste sposobni obvladovati. Šestmetrski okvir vašega telesa ni dovolj zrel, da bi lahko zadržal kaos, kakršen je, da bi lahko doživljal in užival v kozmosu, kakršen je.
Biti s telesom, umom in možgani, ki so
prebujeni in uglašeni za doživljanje
kozmosa, kakršen je, pomeni živeti
razsvetljenje.
Za to je treba telo, um in možgane
pripraviti. Telo je mogoče pripraviti s
tehnikami, kot je nithya joga.
Um je kot programska oprema.
Sestavljen je iz zavestnega uma in
nezavednega uma.
Zavestni um lahko očistimo s pravimi nauki, tako da odstranimo napačne ideje in sprejmemo jasne in pravilne ideje. Nezavedni um lahko očistimo s tehnikami meditacije.
Toda da bi bila sprememba programske opreme trajna, se mora na koncu spremeniti tudi strojna oprema. Spremeniti se morajo sami možganski žlebovi, da bi lahko zadržali in izžarevali izkušnjo živega razsvetljenja. To se lahko zgodi z iniciacijo, dotikom mojstra. Iniciacija je neposreden prenos energije, po katerem se bodo začele prebujati različne dimenzije v vas.
2. Življenje brez konfliktov
Življenje v razsvetljenju nima nobene zveze s poročenim življenjem ali celibatom. Gre le za življenje brez konfliktov, v katerem so vaša dejanja in znanje v skladu z vašimi željami.
3. Manjše število misli
To, da niste v skrajnosti, da niste ujeti v skrajnosti čustev, se imenuje srednja pot. Biti na srednji poti, madhyapantha ,
nenadoma opazite zmanjšanje števila misli, ki se pojavijo, preden se začne kakršno koli dejanje. To je obdobje, ki se imenuje "živo razsvetljenje".
Ko misli popolnoma odpadejo in lahko vse svoje dejavnosti opravljate brez misli, ste razsvetljeni.
4. Osredotočen na sattvo
Osredotočeni na sattvo, pozitivno energijo, boste lahko vse svoje dejavnosti, poklic, posel, odnose, celotno življenje opravljali na lep, lahkoten način. Vse boste lahko upravljali samo osredotočeni na pozitivno energijo. Temu pravim "živeti razsvetljenje" ali jeevan mukti - tudi ko živite, ste osvobojeni.
5. Prebujanje ne mehanskih delov možganov
Ko ste osredotočeni na sattvo, pozitivno energijo, jasno razumete jeevo, jaz. Jasno razumete, kako se povezati z jagatom, svetom. Zaradi jasnega razumevanja jaza in sveta boste seveda padli v vir, Išvaro, boga.
Madhyapantha - "srednja pot", ki jo je predpisal razsvetljeni učitelj Buda. Predstavlja moč pričevanja, ki omogoča, da je človek zmeren, ne da bi bil potisnjen v skrajnosti čustev. Jeeva - Običajno neminljiv duh, ki prebiva v vseh živih bitjih. Jagat - vesolje.
Že samo razumevanje vam bo dalo
jasnost. Ta jasnost bo samodejno
prebudila nemehanične dele vaših
možganov. Ko se bo to prebudilo, se bo v
vaši rutini začel dogajati kaos.
Vaša rutina se bo začela sama od sebe
preurejati. Samo sodelujte z njo. Temu
pravim "živeti razsvetljenje".
6. Sodelovanje s prebujanjem
Če ne sodelujete z novo ekstazo, ki se dogaja, z novim prebujenjem, ki se dogaja, in če si vsiljujete svojo staro dolgočasno rutino, lahko pozabite ali pa se vrnete v isto staro osebo, v isto staro dolgočasnost. Sodelovanje s prebujenjem, ki se dogaja v vas, imenujem biti učenec ali živeti razsvetljenje.
7. Živeti velike resnice
Živeti razsvetljenje je prava beseda. Ko živite te velike resnice, ste razsvetljeni, to je vse.
Ljudje mislijo, da razsvetljenje pomeni, da so vse odgovornosti odvzete in da vam ni treba storiti ničesar. Mislijo, da so to dolge počitnice in da lahko samo ležite na plaži in da nič ni potrebno storiti.
Fantazirate o tem, kaj bi radi imeli, in o vsem, česar v življenju niste nikoli imeli. Te predstave projicirate in jih vidite kot razsvetljenje. Projektirate svojo predstavo o nebesih in mislite, da je to razsvetljenje. "Imeti" razsvetljenje je napačna beseda. Živeti razsvetljenje je prava beseda.
Resnice morate živeti. Živeti velike resnice v svojem življenju je razsvetljenje. Mojster vam ne more izročiti razsvetljenja. To ni nekaj ločenega, kar bi lahko dal. Lahko vam da le orodja, s katerimi lahko doživite svoje razsvetljenje. Lahko vam da le pot. Daje lahko le resnice. Te resnice morate začeti živeti in jih izkusiti v svojem življenju.
Razsvetljenje ne pomeni, da boste zapustili svoje telo in umrli. Ne! Živeli boste v središču, ki je onkraj petih čutov, vendar s petimi čuti. Premaknilo se bo le vaše središče. Spoznavni premik se bo zgodil v vas. Temu pravim jeevan mukti, živo razsvetljenje.
Ego proti razsvetljenju
Vaš ego ni dovolj močan, da bi vam vzel razsvetljenje! Razumite, da vaš ego ni tako močan, da bi vam lahko vzel razsvetljenje.
Prenehati morate misliti, da imate ego. Tudi vaš ego ni tako velik, kot mislite. Niste tako veliki, kot vedno mislite! Zato vam tudi vaš ego ne more odvzeti razsvetljenja.
Ne glede na to, ali v to verjamete ali ne, ali to doživljate ali ne, ste večna Zavest.
Tudi vaša logika ni tako močna, kot mislite. Ljudem vedno pravim, da vaša nevednost ni tako močna, da bi vam lahko odvzela razsvetljenje. Tudi v svoji nevednosti ali egu niste tako velika oseba, in to je resnica!
Prej in potem
Obstaja čudovit zenovski pregovor: "Pred razsvetljenjem je bila gora gora, reka reka, gozd gozd gozd. Ko začneš iskati, ko začneš iskati, gora ni gora, reka ni reka, gozd ni gozd. Vse je kaos. Ko dosežete to, kar iščete - razsvetljenje -, je gora spet gora, reka je reka, gozd je gozd.
To izjavo je zelo težko razumeti. Pomeni, da so, preden ste začeli iskati in ko ste dosegli razsvetljenje, stvari jasne. Toda med samim procesom iskanja stvari niso jasne. Čeprav se pred iskanjem in po razsvetljenju zdi, da so stvari jasne, jasnost pred iskanjem ni enaka jasnosti po razsvetljenju.
Jasnost, ki jo imate pred iskanjem, lahko zlahka zamenja karkoli! To ni končna jasnost. Je le nejasna predstava. Po razsvetljenju pa jasnosti, ki jo dobite, ne more zmesti nič. To je končna resnica, kakršna je. V tem je razlika. Jasnost, ki je ne more zamenjati nič, je jasnost razsvetljenja. Po razsvetljenju bo sama frekvenca videnja stvari popolnoma drugačna. Čeprav je gora gora, reka reka in gozd gozd gozd, bo sama frekvenca videnja popolnoma drugačna. Med iskanjem, ker gre za proces preobrazbe, bodo stvari le v zmedi! Ne obremenjujte se s tem.
Globoka želja, brez kvalifikacij
Ljudje me sprašujejo: "Če mojster želi, ali je učenec usposobljen ali ne, ali mu lahko da razsvetljenje?
Razsvetljeni mojster lahko razsvetli kogarkoli samo z enim dotikom - niti ne z dotikom, dovolj je samo misel. Nič drugega ni potrebno. Osvobodi lahko vsakogar.
Največji dogodek na planetu Zemlja je, da neosvetljeno bitje sedi z razsvetljenim
Mojster lahko preprosto prenese programsko opremo razsvetljene fiziologije v vsakogar.
bitjem in postati razsvetljen. Mojster lahko prenese programsko opremo razsvetljene fiziologije v kogar koli. Ko ste popolnoma odprti, se lahko programska oprema razsvetljene fiziologije prenese v vaš sistem. Vaše telo se nauči, da je lahko boljše od tega, kar je zdaj. Vaš biološki spomin se nauči lekcije o možnosti boljšega obstoja.
Majhna zgodba iz življenja razsvetljenega mojstra Bude:
Budo so nekoč vprašali: "Zakaj ne daš razsvetljenja vsem?" Odgovoril je: "Prosim, vprašajte v vasi, kdo želi razsvetljenje. Pripeljite jih k meni in jaz jim bom dal."
Tisti dan je šel skozi vso vas in spraševal, kdo želi razsvetljenje. Zvečer se je vrnil k Budi s sključenim obrazom. Buda ga je vprašal: "Kaj se je zgodilo? Nihče si ne želi razsvetljenja, kajne?"
Moški je mekoliko veselo odgovoril: "Ne, ne, dva človeka želita razsvetljenje." Buda mu je odgovoril: "Okej, takoj ju pripelji. Dal jima bom razsvetljenje."
Moški je s tihim glasom odgovoril: "Ne, nočejo priti sem. Če ga pošljete tja, kjer so, ga bodo vzeli!"
Nihče si ne želi razsvetljenja v pravem pomenus besede! Želijo si ga le kot pripomoček ali da bi ga imeli v svoji vitrini!
Razumite, bog vam daje svobodo, da ste lahko tudi v suženjstvu. Razsvetljenje vam nikoli ne more biti vsiljeno. Če je vsiljeno, bo tudi svoboda postala suženjstvo.
Obstajata dve stvari, kvalifikacija in želja. Za razsvetljenje ni potrebna kvalifikacija, vendar mora biti prisoten globok občutek, globoka želja, da 'to hočem'.
Prosim, bodite zelo jasni, tudi jaz sem imel VSE težave, ki jih imate vi, na primer, da ne morem zaupati Obstoju ali da ne morem zaupati sebi, imel sem vse. Vse, kar lahko rečem, je, da za razsvetljenje ni pogojev. Da bi nekdo postal razsvetljen, ne potrebuje nobene kvalifikacije.
To je tako, kot da bi osvojil srečko na loteriji! Ali lahko kdo reče: 'Delal sem za loterijski listek, šel sem in ga kupil ter si zaslužil, da sem zmagal na loteriji. Moj trud je enak nagradi!" Ne! Kakšne so kvalifikacije za loterijo v vrednosti 100 milijonov dolarjev? Samo kupiti morate srečko, to je vse! Delo katero opravite je premajhno za rezultat, ki ga dobite. Vaš trud ni enak rezultatu. Enako je z razsvetljenjem. Razsvetljenje je torej vedno kot loterija. Izkušnja je vedno veliko večja od vseh naporov, ki jih vložite na duhovni poti.
Ko se izkušnja zgodi, boste razumeli, da je to blagoslov. Vse, kar počnete do takrat, ni nič drugega kot nakup loterijske srečke. Oseba, ki je kupila loterijski listek, ne more reči, da je na loteriji zmagala zaradi svojega trdega dela.
Ramana Mahariši zapoje čudovito pesem za Arunakalo, sveto hribovsko manifestacijo Šive v tempeljskem mestu Tiruvannamalai v južni Indiji. V njej poje: "Dal sem sebe in dobil Tebe. Kdo je torej zmagovalec? Kdo je bolj pameten!
Razsvetljenje lahko dosežemo, če se prepustimo obstoju. Dati sebe ni enako tistemu, kar prejmete. Tudi če daš svoje življenje, to po naporu ali vrednosti ni nič več kot nakup loterijskega listka.
Ko se to zgodi, boste razumeli, da vse skupaj ni nič drugega kot čista milost in blagoslov Obstoja. Rezultat ali preobrazba bo tako velika, tako velika, da si ne boste mogli zamisliti razloga, zakaj ste bili za to izbrani, zakaj se je to zlilo na vas! Nobena kvalifikacija ni potrebna, potrebna pa je globoka potreba, iskanje.
Izpolnitev je vedno darilo. Da bi prejeli darilo, ni treba biti vreden. Ko se ta izkušnja zgodi, boste razumeli, da je to blagoslov.
Iskanje je občutenje praznine, praznine,
ker še nimate duhovne jasnosti in
razsvetljenja. Želja mora postati nujna.
Razsvetljeni mojster Ramakrišna Paramahamsa je govoril: "Recimo, da živite v revščini, umirate brez hrane in brez oblačil. Toda nekako veste, da je v sosednji sobi zaklenjeno veliko bogastvo. Tudi če ga vzamete, nihče ne bo vedel. Ali boste zdaj lahko mirno spali? Ali boste poskušali odpreti vrata ali pa jih boste razbili. Če tega bogastva ne boste imeli pod nadzorom, ne boste mogli spati.
Na enak način se morate zavedati, da ste zdaj v duhovni revščini. Vedeti bi morali, da je v vas soba, v kateri je neizmerno bogastvo, ki je shranjeno pod ključem. To znanje, ta odnos, ta intenzivnost, to razpoloženje so osnovna potreba. S tem lahko iskanje preprosto preoblikuje celotno vaše življenje.
Vaša predanost je dovolj močna, da vas lahko pripelje do razsvetljenja.
Pravzaprav je razsvetljenje praktično podobno kuhanju. Nekaj je treba dodati,
nekaj je treba odstraniti. Dodati morate
intenzivno iskanje. Vse, kar je
nepotrebno, kot je nemir itd., bo
samodejno izstopilo in razsvetljenje se
bo zgodilo!
Postopne in
nenadne tehnike za Razsvetljenje
Lahko rečem, da lahko vse glavne duhovne tradicije razvrstimo v dve glavni kategoriji. Prva je kategorija, ki omogoča postopen napredek. Obstaja jasno določena, opredeljena pot, kot je pet disciplin, ki jih je predpisal oče joge Patanjali: yama (disciplina), niyama (osebno vedenje), asana (zaporedje položajev), prayanama (dihanje) in pratyahara (umik). To bo nagovarjalo običajne ljudi. Lahko začnete in počasi napredujete. Začetek je enostaven, vendar ga je težko končati, težko ga je doseči.
Drugo izročilo vam bo dalo izkušnjo neposredno, zlasti Šiva sutre, ki jih je izrekel Šiva. Gre za tehnike, ki vam takoj dajo razsvetljenje. Vendar bo začetek nekoliko težji, saj logično ne morete občutiti povezanosti.
Šiva zelo jasno pravi, da vas lahko
preproste stvari pripeljejo do
razsvetljenja.
Na primer, obstaja tehnika, pri kateri se morate intenzivno zavedati, ko kihnete, in lahko postanete razsvetljeni! Praktično pravi, da vas lahko samo kihanje pripelje do razsvetljenja!Kako lahko temu verjamete? Logično vas ne more prepričati, logično vas ne more razumeti.
Obstajajo nekatere metode, nekatere tehnike, ki vam omogočijo nenadno razsvetljenje, kot so tiste, ki so predpisane v Šiva sutrah. Pomembna stvar, ki jo potrebujete pri teh tehnikah nenadnega razsvetljenja, sta pogum in občutek povezanosti z Obstojem ali vašim mojstrom.
Razsvetljenje se lahko zgodi v vsakem
trenutku. Tudi v tibetanskem budizmu
poznajo pojem "bardos" - vmesna stanja
med smrtjo in ponovnim rojstvom, v
katerih je možnost razsvetljenja zelo
velika.
Tradicije, ki nas učijo postopnega razsvetljenja, so res veliko prispevale. Za nove iskalce so lahko resnično navdihujoč način za začetek. Toda te postopne poti so nevarne. Morda vam ne bodo prinesle končnega preboja, končnega odpiranja, saj se lahko sodobni um zelo kmalu utruja. Sodobni um je zelo nestrpen. Vse hoče takoj, kot instantno kavo!
Metode nenadnega razsvetljenja so dobre, ker vam dajo vpogled v izkušnjo in prepričanje o možnosti te izkušnje. Potem ne boste imeli veliko dvomov in težav. Vse vaše težave niso nič drugega kot dvomi, na primer: "Ali je to res na voljo? Ali ga bom lahko imel? Ali mi bo uspelo? Ne vem, kaj se mi bo zgodilo. Kaj se bo zgodilo z mojim možem ali ženo?
Vsi ti dvomi so težave. Ko boste imeli vsaj en preblisk nenadnega razsvetljenja, bodo vse te težave in dvomi izginili. Veliko lažje boste potovali na svojem duhovnem potovanju.
Še nekaj: Sprostite se presojanja mojstrovih besed. Prenehajte izbirati, čemu želite slediti iz mojstrovih besed, in sledite le tem. Potem boste videli, da se vam bo zgodilo končno razsvetljenje.
Razumite, da lahko postane razsvetljen le človek, ki je izčrpal vsa tri stanja budnosti, sanj in spanja. Tisti, ki se je sposoben odlepiti od vseh teh treh stanj, lahko doseže razsvetljenje.
Izražanje vodi do
izkušnje
Vse, kar izhaja iz razsvetljenja, vas bo pripeljalo do razsvetljenja. Če se vživite v izraz, vas bo pripeljal do iste izkušnje.
Če glasba prihaja
iz razsvetljene
Zavesti in jo z
globoko
dovzetnostjo
vsrkate vase, vas
bo spravila v
Vse, kar izhaja
iz razsvetljenja,
vas bo pripeljalo
do razsvetljenja.
Če se vživite v
izraz, vas bo ta
pripeljal do
izkušnje.
enako izkušnjo razsvetljenja! Nekega dne sem bral članek o umetnostni terapiji. Pravijo, da če duševno nezdrave ljudi prosimo, naj slikajo, začnejo slikati divje. Barvo zlijejo na platno in z njo počnejo najrazličnejše stvari. Poleg tega, da slikajo na platno, slikajo tudi na svoje telo. Če jim to dovolimo početi od enega tedna do enega meseca, se norost počasi umiri in ozdravijo se. Presenečeni boste, da kot katarzo vse odvržejo. Drugo odkritje je bilo pomembnejše: vsi tisti, ki so postali nori zaradi denarja, slikajo na podoben način. Vsi tisti, ki so postali nori zaradi žensk ali imena in slave, slikajo na podoben način. Če jim je dovoljeno slikati, naredijo katarzo in vse, kar je v njih, pride ven. Razlog za njihovo norost je jasno izražen v njihovem slikarstvu. Tretja najpomembnejša stvar, ki se je zgodila, je bila, da je zdravnik, ki je študiral vse te slike obsežno in dal sklepe postal nor!
Če nekdo nekaj intenzivno izrazi in če nekdo ta izraz poglobljeno preučuje, potem doživi isto izkušnjo kot oseba, ki je to izrazila. Zato je zdravnik postal nor.
Zdaj pa razumite, da če globoko vpijete izraze razsvetljenega mojstra, lahko dobite izkušnjo samega razsvetljenja!
Blagoslovljeni so tisti, ki živijo v bližini razsvetljenega mojstra.
Glasbena čarobnost
Ko so veliki glasbeni svetniki, kot so
Tyagaraja, Annamacharya in
Manickavasagar iz Južne Indije, spontano
peli verze, so izražali svojo izkušnjo
razsvetljenja.
Tradicionalna indijska glasba je namenjena meditaciji, razsvetljenju. Klasični indijski ples je namenjen razsvetljenju. Zato oseba, ki nastopa, in oseba, ki sedi in doživlja, oba doživita enako meditativno stanje.
Vstopite lahko v sam prostor, iz katerega je ustvarjena vsaka glasba. Če prihaja iz prostora srca, boste tudi vi padli v srce. Če prihaja iz poželenja, boste tudi vi izkusili poželenje. Stanje uma glasbenika ima pomembno vlogo pri vplivanju na vaš um.
Ko poslušate glasbo, bodite dovzetni. Ne obremenjujte se z besedami ali notami. Pojdite v njeno bistvo, sprostite se ob tej glasbi in poskusite videti nit, hrbtenico, sestavljeni osrednji zvok. Nenadoma boste videli, da doživljate isto stvar, od koder je prišel izraz.
Razumite, da če izraz izhaja iz razsvetljenja, bo pripeljal do razsvetljenja.
Zdravo telo daje
samozavest za Razsvetljenje
Razumite, da boste uspešni v poklicnem ali družabnem življenju, če vas družina popolnoma podpira ter vam daje pogum in zaupanje, da ste vodilni. Prava družina je resnično pomembna za uspeh v družbi, saj vam bo le ta dala pogum in samozavest za sprejemanje pomembnih odločitev v vašem življenju.
Na enak način vam lahko le vaše telo da
samozavest, da boste lahko dosegli
razsvetljenje.
Zato ima joga tako pomembno vlogo na poti do razsvetljenja. Deluje na telo in vam daje samozavest in pogum, da lahko izvedete vse, kar si zamislite.
Razsvetljena družba
V vedskih časih v Indiji je celotno življenje in celotna družba temeljila na razsvetljenju. 70 odstotkov ljudi je bilo razsvetljenih, preostalih 30 odstotkov pa si je prizadevalo za razsvetljenje.
Umetnost, znanost, izobraževanje, način življenja - vsako področje življenja, vsako dejanje je bilo usmerjeno h končni izkušnji razsvetljenja.
Klasični plesi, kot je bharatanatjam, tradicionalna vokalna in instrumentalna glasba, tradicionalna arhitektura templjev in skulptur, klasično slikarstvo in umetniške oblike, znanost jezikov, kot je sanskrt, astrologija in vaastu, edinstven sistem izobraževanja v gurukulu, tradicionalni obredi od rojstva prek poroke do smrti - vsaka dejavnost v vseh razsežnostih življenja je bila izraz razsvetljenosti velikih vidcev in tudi sredstvo za doseganje razsvetljenosti.
Indija - duhovni inkubator
Indija je duhovni inkubator, ki proizvaja razsvetljene mojstre. Za prezgodaj
> Joga deluje na telo in um ter vam daje samozavest in pogum, da lahko uresničite, kar si zamislite.
rojenega otroka potrebujete inkubator, v katerem lahko vzdržujete ustrezno vzdušje, kisik, hrano,toploto in skrb za otroka, dokler ne more preživeti samostojno. Podobno tudi razsvetljeno bitje, da bi pristalo na planetu Zemlja in v celoti izrazilo svoje razsvetljenje ter ga delilo s svetom, potrebuje inkubator. Indija je ta duhovni inkubator, ki neguje razsvetljeno bitje, saj je bila sama družbena struktura starodavne Indije ustvarjena le za notranje znanstveno raziskovanje in razsvetljenje.
Vsako področje življenja, osebno ali poklicno, je bilo namenjeno le doživljanju končnega stanja, ki je razsvetljenje. Indijska družba je še danes najprimernejša za negovanje semen razsvetljenja in vzgojo razsvetljenih bitij.
Najvišja energija, ki lahko prestane preizkušnjo časa
Na planetu Zemlja ne more biti nič boljšega od izkušnje razsvetljenja. Nobena filozofija, noben sistem, nobena teorija, nobena ideologija ne zdrži, ne preživi in ne uspeva zaradi več kot eno generacijo, če nima razsvetljenega temelja, osnove ali navdiha razsvetljenega bitja.
V stari Indiji je v različnih obdobjih vladalo vsaj 3000 kraljev. Nobenemu kralju ali kraljestvu, ki ga ni vodil razsvetljeni učitelj, ni uspelo zaživeti. Še danes, če se odpravite v južnoindijske vasi, boste videli ogromne kamnite templje, ki so jih postavili razsvetljeni mojstri. Toda palač, ki so jih ti isti kralji zgradili zase, ni več.
Razumite, isti kralj in isti arhitekt, ki sta gradila templje, da bi v njih hranila razsvetljeno energijo, sta gradila tudi palače, v katerih je kralj bival. Lahko bi si mislili, da bi kralj za svojo palačo uporabil boljši material! Toda danes, če vidite, templji še vedno stojijo, medtem ko so palače s časom izginile. V moji vasi Tiruvannamalai na jugu Indije, v kateri sem se rodil in vzgojen, imamo tempelj, ki ima petindvajset hektarjev pozidanega območja. Palače, ki jo je zgradil isti kralj,
ni tam. Je le ruševina. Toda tempelj, ki ga je zgradil, je še vedno živ, saj je tam energija razsvetljenega mojstra.
Največja služba človeštvu - ohranjanje znanosti o razsvetljenju pri življenju
Največja služba, ki jo lahko naredite v svojem življenju, najboljša uporaba vašega življenja je, da ohranite to znanost o razsvetljenju na planetu Zemlja.
Planet Zemlja je danes živ kljub vsemu atomskemu orožju, ki smo ga nakopičili, kljub vsemu izčrpavanju gozdov, mineralov in naravnih virov.
Tako je zaradi prisotnosti razsvetljenih mojstrov. Dokler so na planetu Zemlja razsvetljeni mojstri, planet Zemlja ne more biti nikoli uničen!
10 glavnih razlogov za razsvetljenje
1. Brez skrbi, bodite srečni!
Izrazite spontano ustvarjalnost za zagotovljen uspeh!
2. Intenzivno uživajte v življenju!
Uživajte v vsakem trenutku življenja s čistim navdušenjem!
3. Vedno dobrohotno!
Vse, kar se zgodi v življenju, bo ugodno!
4. Vedno pravilno strateško načrtovanje!
Odnosi, posel ali življenje - vedno sprejemajte pravilne odločitve!
5. Najvišje doživetje vsakega trenutka!
Razširite se in eksplodirajte v vseh razsežnostih življenja!
6. Brez študiranja, samo prenesite!
Znanost, umetnost, religija, posel, kuhanje ... Samo prenesite iz kozmičnih arhivov!
7. Brez pohlepa, brez strahu!
Ničesar ne morete pridobiti ali izgubiti - dobite vse, kar si želite, tukaj in zdaj!
8. Odklopite se - najhitrejša prestava!
Mojstrski um - za vedno se osvobodite iz krempljev uma!
9. Biti Bog!
Gospodar svoje usode - ustvarite svojo resničnost!
10. Onkraj prostora, časa in uma!
Uživajte v naročju večne blaženosti!
Vi ste večna blaženost - nithya ananda!
V naslednjih štirih poglavjih, prav tako pa skozi tehnike meditacij, ki sledijo v naslednjem poglavju, vam predstavljam poti za doživljanje resnic, o katerih smo se pogovarjali. Do zdaj ste že pridobili intelektualno razumevanje: kaj je treba storiti in zakaj?
Zdaj pa smo prišli do vprašanja, kako. Vse razumevanje bo ostalo le teoretično, če ga ne pretvorimo v izkušnjo.
Kakšen je dejanski cilj življenja?
Kakšen je vaš končni življenjski cilj? Več zaslužiti? Ostati večno mladi, zdravi in lepi? Da bi imeli boljša, trajnejša razmerja? Izboljšati svojo osebnost?
Seznam je neskončen. Za vsakega posameznika obstaja poseben cilj ali več ciljev. Toda vsak cilj, brez izjeme, kaže na isto stvar: hrepenenje po tem, da bi bili v anandi ali blaženosti. Ali lahko kdo reče: "Mene ne zanima biti srečen, biti izpolnjen, blažen?" Ne!
Vsak od nas išče blaženost, vendar iščemo na različne načine. Najsi bodo še tako intelektualni, tako prefinjeni načini, na katere to izražamo, vsi iščemo le blaženost.
Vsak od nas išče blaženost, vendar iščemo na številne različne načine.
Samo načini so različni. Toda devetindevetdeset odstotkov se nas sploh ne zaveda, da je blaženost naš pravi cilj! Ker se ne zavedamo, blaženost iščemo zunaj sebe. V zunanjem svetu iščemo nekaj, kar v nas samo čaka, da odkrijemo.
Kratka zgodba:
Nekega večera je moški iskal nekaj na dvorišču v svoji hiši. Njegova žena ga je vprašala, kaj je to. Odgovoril je, da mu je padel zlati kovanec. Tudi njegova žena se je pridružila iskanju. Kmalu so se zbrali še drugi in praktično vsa soseska je iskala izgubljeni kovanec.
Nenadoma je eden od sosedov vprašal moškega: "Kje točno ste izgubili kovanec? Kako to, da ga še vedno nismo našli?"
Moški je odgovoril: "Oh, izgubil sem kovanec v hiši." Vsi, ki so ga iskali, so se razjezili in ga vprašali: "Zakaj potem iščemo tukaj?"
Moški je odgovoril: "Težava je v tem, da v svoji hiši nimam luči. Zato sem začel iskati ob svetlobi ulične svetilke tukaj!"
Prav to počnemo v svojem življenju. Vsi smo strokovnjaki za iskanje odgovorov na napačnih mestih. Iščemo blaženost povsod, v denarju, moči, odnosih, ideologijah, vendar se ne premaknemo v edino očitno smer - navznoter.
Kaj je blaženost?
V življenju je vsakdo doživel nekaj trenutkov velike sreče. Vendar pa vedno iz nekega razloga. To je prijeten občutek, vendar ima dve moteči lastnosti: občutek ni trajen in je posledica nekega vzroka ali razloga. Srečni ste, ker ste napredovali; srečni ste, ker ste ozdraveli od neke bolezni; srečni ste, ker ste kupili nov avto.
Stanje te sreče ne ostane za vedno. Obstaja le začasno, in ko se spremeni ali izgine, spet začutite bolečino. Samo sreča, ki jo doživljate brez razloga, ki ne umre iz nobenega razloga, je resnična in stalna sreča. To je tisto, kar se imenuje blaženost. Takšna sreča ni odvisna od ničesar zunaj vas.
Beseda "ananda" sama po sebi pomeni "tisto, kar se ne da zmanjšati, kar ni mogoče izgubiti". Ananda ne pomeni 'sreča'. Presenečeni boste, da to preprosto pomeni 'tisto, česar ni mogoče zmanjšati ali izgubiti'. Blaženost je tista stvar, ki se ne zmanjša iz kakršnegakoli razloga.
Kaj je meditacija?
Interakcija s prostorom - edini element, ki lahko odraža zavest
Meditacija je uglaševanje z naravo, z obstojem. To je vaše naravno stanje, vaše pravo stanje blaženosti. To je povezovanje z najvišjo zavestjo.
Vesolje ali makrokozmos je sestavljen iz petih elementov - zemlje, vode, ognja, zraka in prostora. Na enak način, je tudi telo, mikrokozmos, sestavljen iz istih petih elementov. Z makrokozmosom, celoto, božanskim se lahko povezujemo prek katerega koli ali vseh teh petih elementov. Mikrokozmos lahko doživlja makrokozmos skozi odnos s temi petimi elementi, ki prežemajo oba.
Povezovanje z makrokozmosom prek elementa zemlje je čaščenje preko podob ali božanstev. Božanstva so narejena iz zemlje kot so glina, medenina, baker itd. Zato je čaščenje prek njih čaščenje zemeljskega elementa. Če se poklanjamo elementu vode, je to darovanje abishekam, svetih kopeli božanstvom, ali kopanje v svetih rekah. Za povezovanje prek elementa ognja izvajamo home, ognjene obrede. Povezovanje preko elementa zraka je petje manter, božanskih pesmi. Povezovanje preko elementa prostora je meditacija. S temi petimi načini se lahko povežemo z makrokozmosom.
Od petih elementov je prostor edini element, ki lahko odraža zavest. Štirje grobi elementi, zemlja, voda, ogenj in zrak se ne morejo povezati ali odražati zavesti. Le prostor lahko odraža zavest. In način kako se povezati z energijo prostora je meditacija.
Tehnika za dvig zavesti
Vsaka tehnika, vsaka metoda, ki dviguje vašo zavest je meditacija. Meditacija je lahko celo preprosta tehnika dihanja. Lahko je preprosto ponavljanje besed ali preprosto sedenje. V zen tradiciji je samo sedenje meditacija. Morda mislite, da je to najlažja stvar, ki jo lahko naredite, vendar je v resnici najtežje samo sedeti. Vse lahko postane meditacija, če dvigne vašo zavest.
Intensely blissful in the present
Meditacija je samo blaženost v sedanjem trenutku. Ko ste v popolnem miru v sedanjem trenutku, ste že v stanju meditacije.
Meditacija je samo blaženost v sedanjem trenutku.
Spomnite se trenutka v svojem življenju, ko ste doživeli izjemno lepoto: sonce, ki je nenadoma vzšlo izza gore, ali ko ste prvič slišali čudovito glasbo. Nenadoma ste postali popolnoma mirni, brez besed. V prisotnosti te lepote ste postali očarani, niste mogli več razmišljati. Bili ste samo tiho, sproščeni, brez misli. Bili ste popolnoma raztopljeni v tej lepoti. Ta trenutek je bil meditacija!
Čez nekaj trenutkov se je vaše notranje govoričenje spet začelo. Vaš um je rekel: "Kako čudovit sončni vzhod!" V trenutku, ko so besede pojavile, ste bili zunaj meditacije! Lahko razmišljate ali meditirate. Nikoli ne morete početi obojega.
Meditacija je samo bivanje. Je doživljanje sedanjega trenutka brez odpora.
Kakšen je pravi pristop k meditaciji?
Prva stvar je, da ste iskreni. Bodite odprtih misli. Bodite odprti za eksperimentiranje. Bodite navdušeni. V zenu obstaja čudovit izraz za opis te drže - um začetnika. To pomeni, da na vsako stvar v življenju gledate kot na nekaj novega, zato vas vse v življenju navdušuje.
Druga stvar je, da ste optimistični. Blaženost je popolnoma uresničljiv cilj za vas, tudi če vam je meditacija popolnoma neznana.
Nekoč se je nekdo približal velikemu razsvetljenemu mojstru Ramani Maharishiju in ga vprašal: "Bhagavan, ali sem usposobljen za duhovno življenje?" Ramana mu je odgovoril z vprašanjem, "Ali si živ?" Moški je bil presenečen. Odgovoril je: "Da, seveda!" Ramana je odgovoril: "To je dovolj. Imaš vse potrebne kvalifikacije za duhovnost!"
Cilj človeškega življenja je razsvetljenje. Možnost razsvetljenja je v Kundalini shakti, izjemni potencialni energiji, ki se skriva v vsakem človeškem telesu. Če jo lahko prebudite, vas bo popeljala na drugačno raven zavesti, na drugačno raven obstoja. Možnost, da postanete drugačno zavestno bitje, je prisotna le v človeških bitjih. Živali nimajo možnosti, da bi postale razsvetljene, da bi postala drugačna zavestna bitja.
Tretja stvar je: bodite igrivi! Meditacija je velika pustolovščina. Če postanemo resni glede meditacije, pomeni, da smo zamudili celotno bistvo.
Praznujte meditacijo. Preprosto uživajte! Četrta stvar je potrpežljivost. Ne začnite skrbeti za rezultate v trenutku, ko začnete meditirati.
Kratka zgodba:
Tri opice so nekoč našle zrel, sočen mango. Kot vse opice so se nekaj časa borile za mango. Potem pa so nekako doživele trenutek jasnosti, trenutek inteligence.
Namesto da bi mango takoj pojedle, so se odločile, da ga bodo posejale. Vedele so, da ko bo seme manga vzklilo in zraslo v drevo, bo manga več kot dovolj za vse tri. Vsaka od njih se je odločila, da bo prevzela en del skrbi za mango rastlino.
Prva opica je rekla: "Jaz bom zalivala rastlino vsak dan!"
Druga opica je dejala: "Skrbela bom, da bo zemlja zdrava in bogata, dodajala bom gnojila in poskrbela, da bo rastlina dobro rasla."
Tretja opica je rekla: "Skrbno bom varovala rastlino in jo ščitila pred hudim vremenom in drugimi živalmi." Minil je en mesec, nato dva, nato trije. Nobenega znaka ni bilo o rastlini, ki bi rasla iz zemlje.
Tri opice so sklicale nujni sestanek, da bi se o tem pogovorile.
Prva opica je izjavila: "Kot sem obljubila sem zalivala seme vsak dan." Druga opica je vzkliknila: "Kot sem obljubila, sem dodajala gnojilo in tako obogatila zemljo." Tretja opica je rekla: "Kot sem obljubila, sem zelo skrbno varovala seme. Ne samo to, seme vsak dan vzamem ven, da preverim, ali je vzklilo ali ne!"
Če ste pohlepni po takojšnjih rezultatih, lahko dejansko preprečite, da bi se proces v vašem sistemu ustalil. Sami blokirate celoten proces.
Peta stvar je, da uživate v samoti. Dajte priložnost, da doživite svoje notranje okolje. Ko meditacija postane del vas, bo blaženost naravno zacvetela.
Zakaj meditacija?
Štiri stanja zavesti
Naj vam predstavim preprost diagram, da boste razumeli, kaj lahko naredi meditacija in zakaj je treba meditacijo prakticirati.

V naših mislih, v vsakdanjem življenju doživljamo dve stanji uma. Eno je z mislimi, drugo je brez misli. Vemo, da imamo misli, ko smo budni. Ali imamo misli v globokem spanju? Ne. Torej obstajata dve stanji uma: z mislimi in brez misli.
Tudi naše bitje doživlja dve stanji. V enem stanju imamo jasno identiteto "jaz". Ko smo budni, smo vsi zelo jasno povezani z "jaz" zavestjo, imamo identiteto o sebi - jaz sem zdravnik, jaz sem umetnik, itd. Ko smo budni, je naša "jaz" zavest kot podtok, ves čas živa.
Obstaja četrto stanje, ki ga še nismo doživeli. To se imenuje turiya.
Toda v globokem spanju ne doživljamo zavesti "jaz", imam prav? Ko smo v globokem spanju, nimamo zavesti "jaz". Zato razumite, da v umu doživljamo dve stanji, eno z mislimi in eno brez misli. Tudi v bitju doživljamo dve stanji, eno z identiteto "jaz" in drugo brez identitete "jaz".
Zdaj pa razumimo, kako se ta dva stanja uma povezujeta med seboj in ustvarjata različna stanja v naši zavesti.
Prvo stanje je stanje budnosti, "jagrat", ko smo z zavestjo "jaz" in tudi z mislimi. Ko smo v budnem stanju, se zelo dobro zavedamo svoje identitete in imamo tudi misli. V tem stanju budnosti je frekvenca "jaz" višja kot frekvenca misli. To je zato, ker s pomočjo močne identitete "jaz" lahko nadzorujemo svoje misli v tem stanju. Če želimo, lahko ustvarimo misel, jo nadzorujemo ali izrinemo. To je mogoče v budnem stanju. Naslednje stanje je stanje sanj, "swapna". V sanjskem stanju imamo veliko misli, vendar ni zavesti "jaz".
V sanjah se ne zavedamo svoje identitete, vendar misli obstajajo. Zato je mogoče, da v sanjah morda vidite sebe, da se učite v šoli, vendar sedite s svojim sinom zraven sebe! To kaže, da v stanju sanj nimate jasne, logične identitete vas samih. V sanjskem stanju je frekvenca "jaz" zavesti nižja od frekvence misli. Zato ne morete nadzorovati misli. Tudi zato imate pogosto nestanovitne in nelogične misli.
V budnem stanju je frekvenca "jaz" višja od frekvence misli in zato lahko nadzorujemo svoje misli. V sanjskem stanju je frekvenca "jaz" nižja od frekvence misli, zato nismo sposobni nadzirati misli v sanjah.
V tretjem stanju, stanju globokega spanja, ni ne zavesti "jaz" ne misli. To stanje se imenuje sushupti. V tem stanju nimamo niti misli niti identitete.
Tri stanja nenehno doživljamo v svojem življenju - to so stanje budnosti, stanje sanj in stanje globokega spanja.
Obstaja pa še četrto stanje, ki ga nismo izkusili. Imenuje se turiya. V tem stanju obstaja zavest "jaz", vendar brez misli. Imenuje se zavedanje. To v življenju doživi zelo malo ljudi. Nekateri ljudje to doživijo za nekaj sekund, nato pa se vrnejo v svoje običajno stanje budnosti.
Če doživite nenaden šok ali če sedite v naravi v popolnoma sproščenem stanju, v globoki tišini, je mogoče, da za nekaj trenutkov doživite to zavedanje brez misli. Identiteta je živa, zavest "jaz" je živa, vendar ni misli. To je četrto stanje turiye. Vse naše telesne in duševne bolezni so ukoreninjene v stanju sanj. Stanje sanj začne prodirati in prekrivati stanje globokega spanja in budno stanje.
Če v naše budno stanje prodre sanjsko stanje, se to imenuje sanjarjenje. Fantaziramo ali si predstavljamo neskončno stvari, ki si želimo narediti. Če v naše globoko spanje prodre sanjarjenje, ga imenujemo moteno spanje. Neprestano nas podnevi ali ponoči moti sanjsko stanje. Ko naše stanje globokega spanja motijo sanje, to povzroči, da je stanje globokega spanja moteno in težave, kot sta kronična utrujenost in nespečnost. Ko naše budno stanje motijo sanje, bomo sanjali z veliko manjšim zavedanjem sveta okoli nas. Morda ste že doživeli, da se včasih usedete v avto, se peljete trideset kilometrov in prispete v pisarno. Šele, ko se ustavite na parkirišču, vzamete ključe in izstopite, nenadoma ugotovite, da ste prevozili toliko kilometrov!
Sprejeli ste na stotine odločitev od trenutka, ko ste vstopili v avto, do trenutka, ko ste prispeli v pisarno, Na primer odločitev ali boste pritisnili na sklopko, ali boste pritisnili na zavore, ali boste pritisniti stopalko za plin, vklopiti smerokaz ali ustavili na semaforju itd. Sprejeli ste vse te odločitve, vendar brez kakršne koli zavesti o tem, da ste jih sprejeli. Nenadoma se zaveste: "Oh! Prišel sem v pisarno! Ko se to zgodi je jasno, da se sanjsko stanje prekriva ali prodira v budno stanje.
Bolj ko sanjsko stanje prodira v budno stanje, bolj se frekvenca naše zavesti zmanjšuje. Lahko se nam zgodi, da živimo v svojem človeškem telesu, vendar ne bomo živeli resnično človeškega življenja.
Ko se frekvenca zavesti zniža, se ne bomo v celoti zavedali odločitev, ki jih sprejemamo. Ne bomo se zavedali o čem razmišljamo. Ne bomo se zavedali kaj se dogaja v naši notranjosti. Bilo bo, kot da bi živeli v hiši, vendar ne vemo vsega, kar se dogaja v tej hiši.
Če nenehno živimo v budnem stanju, ki ga moti stanje sanj, je to tisto, čemur pravim življenje v meklu. Vse naše telesne in duševne motnje so neposredna posledica sanjskega stanja, ki prodira bodisi v stanje globokega spanja bodisi v budno stanje.
Meditacija je potrebna, da vlije globoko zavedanje v vaše budno stanje in stanje globokega spanja.
Če stanje sanj prodre v stanje budnosti in stanje globokega spanja, bomo imeli telesne in duševne motnje. Stanje budnosti, ki je preveč prežeto s sanjskim stanjem, imenujemo depresija, ker takrat ne bomo imeli jasnosti, da bi razmišljali o svežih mislih. Tako ne bomo imeli svobode ali energije, da bi presegli svoje negativne miselne vzorce. Ko smo depresivni, se nam zdi, da so vsa vrata zaprta, vse možnosti so izčrpane.
Sprašujete se: "Zakaj bi moral meditirati?" Meditacija je potrebna za globoko zavedanje v budnem stanju in stanju globokega spanja. Namesto, da bi stanje sanj prodrlo v stanje budnosti in stanje globokih sanj, bo z meditacijo turiya ali blaženo stanje začelo prodirati v stanje budnosti in globokega spanja!
Meditirajte, da bi turiyo vključili v vsak trenutek življenja
Bolj ko meditiramo, bolj naše zavedanje narašča, bolj se približujemo zavesti četrtega stanja ali stanju turiya. Turiya sama po sebi pomeni četrto stanje.
Tega stanja ne morete natančno poimenovati. Znano je pod mnogimi imeni: Samadhi, razsvetljenje, atmagnana, brahmagnana, nirvana, satori, če naštejemo le nekatera od njih. Vsa označujejo isto stanje zavesti. Ko to stanje začne prodirati in prekrivati budno stanje in stanje globokega spanja, bomo izkusili zdravje v telesu, umu in bitju. Začeli bomo doživljati blaženost brez vzroka. Takrat bo naše stanje bivanja postalo meditativno!
Namen meditacije je vsaj enkrat izkusiti to četrto stanje. Ko enkrat izkusimo to četrto stanje, lahko njegov vpliv začnemo vse bolj vključevati v naše stanje budnosti in globokega spanja.
Če četrto stanje Turiya v celoti vpliva na naše stanje budnosti in globokega spanja, temu pravimo jeevan mukti ali živo razsvetljenje. Namen same meditacije je pripeljati četrto stanje turiya v naše budno stanje in v stanje globokega spanja.
Zakaj potrebujemo tehnike meditacije?
Tehnike meditacije niso namenjene temu, da bi karkoli dosegli. Njihova naloga je, da vam pomagajo, da se spomnite, da še niste našli večne blaženosti!
Če ti nenadoma rečem: "Zdrsni v blaženost!", ali je to mogoče? Ne! Niti ne veste, da je blaženost vaše naravno stanje. Toda, ko slišite toliko mojstrov, ki predpisujejo meditacijo, se nenehno spominjate, da še vedno iščete.
Meditacijske tehnike so rešilni čolni, ki vam pomagajo prečkati ocean blaženosti. Ko se šele učite plavati, ali boste neposredno skočili v ocean? Ne! Potrebujete rešilni obroč, ki vas bo držal na površju. Enako velja za vstop v ocean blaženosti. Potrebovali boste metodo, ki vam bo na začetku pomagala. Meditacija je najbolj naravna metoda za vas.
Tehnike meditacije niso nič drugega kot rešilni čolni. Ko meditacija postane vaš način življenja, boste samodejno opustili vse tehnike, ker bo meditacija postala sama kakovost vašega življenja, ne bo več rutina, za katero si boste vzeli čas vsak dan. Vsak trenutek bo meditativen. Meditacija bo nenehno dogajanje v vas, ne glede na to, kaj počnete v zunanjem svetu.
Ljudje me sprašujejo, zakaj je toliko tehnik meditacije, ki so danes na voljo. Prvič, obstaja toliko različnih tehnik, ker je veliko različnih vrst ljudi. Vsaka oseba ima drugačno miselno nastavitev. Tehnika, ki ustreza eni osebi, morda ne bo ustrezala drugi.
Zato lahko eksperimentirate in preverite, katera tehnika deluje najbolje za vas. Drugič, ko poskušate eno meditacijo za drugo, bo že sam napor izvajanja vseh različnih meditacij bo sčasoma povzročil, da bo vaš um padel v spokojnost, v ocean blaženosti!
Koristi meditacije
Fizično zdravje
Meditacija ima moč, da vas spremeni fizično, duševno, čustveno in duhovno.
Naj razložim, kaj mislim z zdravjem na teh štirih področjih. Fizično zdravje pomeni prebavljanje vsega, kar jeste, in to, da hrana postane del vašega telesa. Duševno zdravje pomeni, da prebavimo vse ideje in težave, s katerimi se srečujete, in oblikujete jasno rešitev. To pomeni živeti brez konfliktov. Duhovno zdravje pomeni sprejemanje vseh velikih učenj in energije, jih prebaviti in živeti osvobojeno življenje. Imeti vse tri je popolno zdravje.
Če vaš prebavni sistem deluje brezhibno, je to fizično zdravje. Povem vam, da ne potrebujete ničesar drugega. Če je vaš prebavni sistem popoln, ne potrebujete niti hrane.
Meditacija je tudi dokazan način za izboljšanje koncentracije in moč spomina. Vaša fiziologija bo tako inteligentna, da bo sprejela energijo neposredno iz etra. Če vaš prebavni sistem deluje učinkovito, boste potrebovali zelo malo ali nič hrane.
Meditacija dopolnjuje tudi zdravila. Z meditacijo lahko uravnavate svoj krvni tlak in raven sladkorja v krvi, lahko povečate telesno odpornost na bolezni. Z meditacijo, je mogoče pozdraviti celo kronične težave kot so kožne alergije, astma in artritis. Nobena bolezen ne more ubežati moči meditacije.
Duševno zdravje - prebujanje inteligence in razcvet intuicije
Na duševni ravni meditacija krepi jasnost misli. Meditacija je tudi dokazan način za izboljšanje koncentracije in moči spomina. Predvsem pa vas meditacija vodi od intelekta do inteligence do intuicije.
Intelekt je tisti, pri katerem sprejemate odločitve s čisto logiko. Inteligenca je, ko se na situacijo odzovete bolj ustvarjalno in konstruktivno.
Inteligenca ni nič drugega kot sposobnost odzivanja na življenje iz trenutka v trenutek, biti buden za izzive, ki nam jih prinaša življenje. Inteligenca je, da se zavedamo situacije, da spremenimo svoje odgovore v skladu z zahtevami trenutka. Intuicija je, ko se odločitev preprosto zgodi kot razodetje! Zgodi se iz energije vašega bitja in ne iz prostora uma. Meditacija vam omogoča, da stopite v neposreden stik z božansko energijo, ki se skriva v vas, v vsakem posamezniku.
Z meditacijo presežete um in se pomaknete v bitje. V bitju ni pravil. Postanete svobodni, da v celoti raziščete svoje potenciale. Zato se boste pri meditaciji nenadoma počutili sproščeno z okolico, zlahka se spopadate z novimi situacijami. Ponovno odkrijete svojo spontanost.
Misli za samozdravljenje
Morda imate zdravstveno primerno telo. To še ne pomeni, da ste popolnoma zdravi. Seveda lahko iz svojih izkušenj povem, ko sem videl na milijone ljudi, devetindevetdeset odstotkov tistih, ki nimajo v svojem sistemu "samozdravilne jasnosti", nikoli ne morejo ohraniti fizičnega zdravja. Ko rečem "jasnost samozdravljenja", mislim na jasnost in razumevanje, da se lahko rešite iz depresije, kadarkoli se ta poskuša prijeti vaše zavesti.
Pred letom dni sem opravil majhno raziskavo. Izbral sem skupino ljudi, ki so se udeležili nekaterih programov meditacije in opravili nekaj duhovnih študij. Naročil sem naj pišejo samo dvajset minut karkoli jim je prišlo na misel, brez urejanja. Nato sem prosil še eno skupino. ljudi, ki še nikoli niso bili izpostavljeni duhovnosti, naj prav tako zapišejo vse, kar jim je prišlo na misel, brez urejanja istih dvajset minut. Rezultati moje študije so bili šokantni.
Pri tistih ljudeh, ki niso bili izpostavljeni duhovnosti, če so na primer zapisali sto misli, jih je več kot osemdeset od njih bilo usmerjenih v depresijo. Le dvajset misli jih je samozdravilo ali pripeljalo iz depresije. Toda v primeru tistih, ki so bili izpostavljeni duhovnosti in meditaciji, sem videl, da je bilo več kot šestdeset odstotkov njihovih misli samozdravilnih! Le štirideset odstotkov jih je usmerjalo k depresiji. To je vpliv meditacije! Ohranja celostno zdravje.
Znanje - orožje za boj z depresijo
Spoznanje resnice je tisto, kar imenujem "orožje znanja" ali shaastra-shastre. Shaastra pomeni Resnica, znanje; shastra pomeni orožje. Orožja znanja so orožje Resnice, ki lahko uniči depresijo vašega bitja.
Kadarkoli vas napadeta depresija ali trpljenje, vaš um pred vas postavi različne prizore. V teh trenutkih so te shaastre-shastre, orožje znanja lahko močne, da preprosto izstopite iz depresije. To so misli, ki vam pomagajo, da se dvignete iz trpljenja. Zato nikar ne imejte občutka, da je resnica prevelik zalogaj, da bi jo sprejeli. Poskusite prebaviti, asimilirati in jo obdržite v svojem notranjem kotičku. Shranite jo kot orožje znanja v sebi. Čim več orožja znanja imate, bolj se vas bo depresija bala! Če imate ogromno vojsko, se vas bo sovražna država bala napasti. Že ko vidi vaš kup orožja, bo druga država dvakrat premislila preden vas napade. Enako velja, da več kot kopičite misli o samozdravljenju, znanja - orožja - v svojem bitju, bolj se vam bo depresija bala približati. Praktično rečeno, imeli boste manj depresivnih misli, ki vas lahko mučijo, in samozdravilne misli kot kot protistrup, ko se bodo pojavile.
Svoboda
Z meditacijo lahko živite svoje življenje veliko bolje, z večjo jasnostjo in bolj intenzivno. Bolj se boste zavedali, bolj boste ustvarjalni. Vendar boste notranje doživljali globoko in nemoteno tišino.
Ne boste več delali, ampak boste le opazovali izvajalca. To je celotna skrivnost meditacije - postati opazovalec, postati priča svojih lastnih dejanj in čustev.
Ko začnete opazovati svoja dejanja, boste spoznali, da je v vas nekdo, ki se ne spreminja, ki se ne jezi ali žalosti, ki mu ni mar za denar, varnost ali slavo.
To ste resnični vi! Vašega pravega jaza se ni mogoče dotakniti. Ostalo je le osebnost, ki ste jo oblikovali okoli sebe. Ko se enkrat zaveste, da resnični vi ni tisti, ki deluje, da je resnični vi tisti, ki ne čuti jeze ali bolečine ali depresije, potem doživite izjemen občutek svobode. To se zgodi z meditacijo. To je resnična svoboda.
Vse življenje iščemo svobodu. Ne glede na to, ali se tega zavedamo ali ne, vsakdo od nas išče svobodo.
Mislimo, da je naša svoboda odvisna od drugih. Zdaj veste, da druga oseba nikakor ni povezana z vašo svobodo. Kar iščemo v običajnem življenju, je bodisi "svoboda za" bodisi "svoboda od".
Svoboda za to, da počnemo, imamo in smo kar si želimo, svoboda, da živimo, kot si želimo živeti. Svoboda od vsega, kar sovražimo. Bolezni, skrbi, jeze, stresa, nizkega samospoštovanja, bolečine itd.
Ujeti smo med pohlepom po nečem dobrem in strahom pred nečim slabim. Vse naše življenje je pod nadzorom teh dveh vrvi pohlepa in strahu. Toda, ko nas ti dve vrvi pohlepa in strahu nadzorujeta, pozabimo na resnično svobodo po kateri hrepenimo.
Pred nekaj tedni je z mejo govoril naključni obiskovalec, umetnik. Povedal mi je zakaj sovraži meditacijo.
Rekel je: "Sovražim vsa ta pravila in discipline. Rad bi bil svoboden, da bi vodil svoje življenje tako, kot si želim. Vstanem ob deseti uri, najprej spijem kavo, potem grem plavat kadarkoli si to zaželim..." Opisal mi je svoj celoten dan.
Nato sem ga vprašal: "Kaj pa, če vas
nekdo zbudil ob šestih? Ali če nekega
jutra ne bi dobili kave v posteljo?"
"To bi me res razjezilo!" je rekel in se zasmejal. Vprašal sem: "Kaj pa, če bi deževalo in bi zamudil kopanje?"
"Ja, to bi bilo slabo. Če ne morem plavati, se počutim zelo slabo ves dan."
Nato sem ga vprašal: "Če je tvoja svoboda odvisna od toliko pogojev, ali si res svoboden?"
Bil je šokiran! Biti zares svoboden pomeni biti svoboden ne glede na vse. Temu pravim resnična svoboda, ne "svoboda za" ali "svoboda od". Resnična svoboda izhaja iz življenja v popolni resničnosti, v sedanjem trenutku. Svoboda, ki ni odvisna od zunanjih okoliščin, je edina prava svoboda. To je svoboda, ki jo boste izkusili z meditacijo.
Ljubezen in veselje brez razloga
Presenečeni boste, ko boste ugotovili, koliko ljubezni se dvigne in preplavi vaše bitje, ko vstopite v meditacijo. Z meditacijo boste izkusili dimenzijo svojega bitja, ki komunicira z vami in se je pred tem še niste dotaknili. Ko doživite trajno radost, ki je ne more spremeniti nobena zunanja okoliščina, to pomeni, da se premikate globoko navznoter.
To veselje boste želeli deliti z vsemi, ki jih boste srečali. Ko vas to veselje preplavi in se dotakne druge osebe, to
Presenečeni boste, ko boste ugotovili koliko ljubezni dvigne in poplavi vaše bitje, ko vstopite v meditacijo.
imenujemo ljubezen. Tako kot svoboda bo tudi ta ljubezen drugačna od vseh ljubezni, ki ste jih kdajkoli doživeli pred tem. Vse življenje ste ljubili in bili ljubljeni z razlogom. Tudi v najbolj intimnih odnosih, celo med možem in ženo, med starši in otroki, obstajajo skriti razlogi za ljubezen.
Vso našo ljubezen kali ljubosumje, posesivnost in pričakovanja. Z meditacijo boste prvič razumeli, kaj pomeni ljubiti brez razloga. Prvič ne boste nekaj dajali, da bi nekaj prejeli. Ljubezen boste dajali preprosto zato, ker jo imate veliko na razpolago! Z ljubeznijo boste obsijali svet na enak način, kot deževni oblak dežuje na zemljo ali cvetlica spontano širi svoj vonj po vsem svetu. Ljubili boste, ker ste tako polni in prekipevajoči!
Delo kot igra
Večina nas meni, da je življenje danes postalo tako tekmovalno in stresno, da nimamo časa, da bi počeli vse, kar si želimo.
Koristi meditacije
Zdravje
Rezultat meditacije je celostno zdravje. Zagotavlja zdravje na telesni, duševni in čustveni ravni. Posebne koristi za zdravje, o katerih poročajo nekateri meditatorji so:
- Stabilizacija visokega ali nizkega krvnega tlaka, krvnega sladkorja, telesne toplote in srčnega utripa.
- Uravnovešanje ritmov uma in telesa.
- Zmanjšanje mišične napetosti, močnejše kosti, odpornost proti boleznim.
- Čiščenje - hitrejše izločanje toksinov in telesnih odpadkov.
- Premagovanje nespečnosti in boljša kakovost spanja.
- Povečana energija, večja delovna zmogljivost
- Daljša življenjska doba - izboljšana telesna presnova in telesne celice z daljšo življenjsko dobo.
- Izločanje zdravih telesnih kemikalij - povečano izločanje naravnih antidepresivov, povečano izločanje endorfinov, telesnih "srečnih kemikalij'.
- Odnosi - meditacija vas že po naravi spravi v harmonijo s samim seboj in z drugimi. Neposredna posledica tega so globlji in bolj smiselni medosebni odnosi z družino, prijatelji in z vsemi, ki jih srečujete v svojem vsakdanjem življenju.
- Inteligenca - Za učinkovito delo potrebujete inteligenco. Meditacija prižge vašo prirojeno inteligenco, zaradi česar postanete bolj ozaveščeni in bistri. Naravni rezultat tega je izboljšano, učinkovito in lahkotno delovanje pri vsem, kar počnete. 11. Ustvarjalnost - Vsak od nas ima v sebi neodkrit zaklad talenta in potenciala. Meditacija razkrije in pomaga uresničiti vaše notranje talente in prikrito ustvarjalnost.
12. Avtentičnost - Meditacija vam omogoča, da se srečate s svojim resničnim jazom in vam pomaga, da se zavedate svoje edinstvenosti. Samozavest nato postane naravni stranski produkt.
13. Ravnovesje - Večina nas živi življenje kot vožnjo po tekočem traku, ki ga drži v primežu čustev, kot so skrb, ljubosumje, nezadovoljstvo, strah, jeza, krivda itd. nad katerimi nimamo nadzora. Meditacija vam omogoča, da se osredotočite na sebe, vzpostavite trdno notranje ravnovesje in tako postanete gospodar samega sebe.
14. Sprostitev, mir, blaženost - Naravni stranski produkt meditacije je nekaj kar si skoraj vse življenje prizadevamo doseči: notranja sproščenost in mir. Z meditacijo samodejno izstopite iz začaranega kroga strahu, pohlepa in stresa ter vstopite v krepostni krog blaženosti.
15. HCelostna duhovna rast - Za merjenje intelekta imamo IQ ali inteligenco. Quotient, ki ga merimo s številnimi standardiziranimi testi. V zadnjem času še eno merilo pridobiva na pomenu, zlasti v poslovnem svetu, in sicer EQ ali čustveni količnik. Vendar pa je najpomembnejši dejavnik tisto, kar je pomembno ob koncu našega življenja - notranje zadovoljstvo in izpolnitev. Meditacija izboljšuje ta zelo pomemben dejavnik življenja, SQ ali duhovni kvocient, poleg tega pa povečuje tudi IQ in EQ.
16. Življenje - Naša duševna naravnanost je zdaj toga in odraža našo osebnost. Zaradi te samopodobe, ki jo nosimo v svojih mislih, se soočamo s številnimi težavami v življenju in ne moremo v celoti uživati v življenju. Meditacija preprosto reprogramira programsko opremo uma, tako da lahko v celoti živimo življenje.
17. Končni potencial - Ste kot letalo, ki ima potencial za letenje, vendar pa mislite, da ste volovska vprega, ker svojega potenciala še niste uresničili. Meditacija vam preprosto omogoča, da se zavedate in izkusite, kdo v resnici ste in ogromne zmožnosti, s katerimi ste se rodili.
> Ko se boste
> zavedali, boste
> delali optimalno
> in učinkovito
> uporabljali
> energijo.
Pravzaprav, če vidite resnico določene situacije, ne gre za vprašanje manj časa ali več dela. Gre za vaš odnos do teh stvari, ki je odločilen. Poskusite tole: karkoli počnete, delujte z zavedanjem. Če jeste, meje zavestno. Za to ne potrebujete dodatnega časa. Pravzaprav boste potrebovali manj časa, da bi jedli, saj ko jeste z zavedanjem, boste pojedli le toliko, kolikor vaše telo potrebuje, namesto da bi si brezglavo hrano tlačili v grlo.
Zavest ima ogromno znanja. Zavedanje lahko povzroči večje čudeže kot vse vaše načrtovanje. Zavedanje ne nasprotuje, temveč dopolnjuje načrte. To bo povečalo potencialnost. Ko se zavedate, ste odsotni. Ko je zavedanje prisotno, vaš ego ne more obstajati. Ko vaš ego obstaja, zavedanje ne more biti prisotno. Zaradi vaše odsotnosti boste živeli razsvetljenje. Ko se boste zavedali, boste delali optimalno in učinkovito uporabljali svojo energijo. Tako boste na koncu dneva prav tako sveži kot zjutraj. Vidite, da ni delo ni tisto, ki vas izčrpava. temveč vaš um, vaš odnos. Vzemimo preprost primer. Primerjajte, ko morate v pisarno hoditi dve milji, v primerjavi z ležernim sprehodom po plaži v prostem času, ki je dolg dve milji.
Hoja do pisarne je kot delo in počutite se utrujeni. Toda sprehod po plaži je osvežujoč, ker se vam zdi, da gre za sproščeno doživetje. Vse je odvisno od vašega stanja duha, ko nekaj počnete.
Celotna igra meditacije je v tem, da izstopite iz uma, usmerjenega v delo in da začnete gledati na vsak trenutek življenja kot na lepo božansko igro.
Iz "Meditacija v življenju" v "Življenje v meditaciji"
Na začetku morate vaditi meditacijo v življenju. Zavestno morate uvesti meditacijo v svoj življenjski slog. Izberite tehniko, vadite pol ure ali eno uro na dan. Poglejte, kako se počutite. Če vam je tehnika všeč, se je držite vsaj deset dni, ne da bi pričakovali rezultate. Če se vas je tehnika dotaknila, ni mogoče, da vas ne bi na neki način spremenila. Včasih bo preobrazba subtilna, včasih pa jo bodo morda opazili drugi bolje kot vi.
Samo en trenutek radosti meditacije je dovolj, da se zaljubite v meditacijo. Potem se ne boste več spraševali koliko ur morate vaditi. Ko se zbudite, bo vaša prva misel meditacija. Ko se tuširate, ko se oblačite, ko jeste, boste delali vse s tako popolno zavestjo, da bo vsako dejanje, vsak trenutek zaživel z meditacijo. Potem boste začeli živeti življenje v meditaciji.
Kdaj izvajati meditacijo?
Naslednje vprašanje je, kdaj meditirati.
To je vedno sporno vprašanje! Vsi mladi mislijo: "To lahko storim v svoji starosti, ko bom izživel svoje življenje v polnosti in in ne bom imel ničesar več za početi." Vsi starejši ljudje mislijo: "Moral bi narediti to v mladosti, ko sem bil svež in energičen."
Vprašanje torej ni le, koliko časa meditirati vsak dan, ampak tudi, kdaj naj se odločite za vključitev meditacije v svojo rutino.
Meditacija je tako kot branje lastniškega priročnika, preden začnete voziti avto. Oseba, ki ne prebere navodil za uporabo, preden začne voziti avto, bo seveda doživela nesrečo. Na enak način je meditacija kot lastniški priročnik za vaše telo in življenje. Oseba, ki še ni začela meditirati preden je vstopila v življenje, bo končala s trpljenjem in depresijo na eni ali drugi točki.
Prosim, razumite, meditacija je osnovna potreba za vsako življenje. Ni ena od možnosti. Je osnovna potreba.
Meditacija je tako kot branje priročnika preden začnete voziti avto.
Po dopolnjenih sedmih letih potrebujete meditacijo, ker ste do takrat kot otrok že po naravi v meditativnem stanju. Šele po sedmih letih vas začne družba pogojevati in izpadete iz svoje prave narave.
Da bi resnično razumeli in vstopili v meditacijo, se mora v vas zgoditi nekaj zelo pomembnega - psihološka revolucija. Kaj mislim s psihološko revolucijo? To pomeni jasno razumevanje o sebi, svetu in bogu.
Za zdaj vaše razumevanje o življenju ni popolno. Zato ne morete izkusiti mirnega, sproščenega občutka v svojem telesu. Ko rečem besede "psihološka revolucija" mislim na to, da imate jasno razumevanje sebe, sveta in boga. Gre za jasno razumevanje o izvoru jaza, izvoru svetu in viru boga.
Razumevanje, ki vam lahko da popolnoma miren občutek, s katerim lahko rešite vse svoje težave, s katerim lahko najdete svoje življenjske rešitve, se imenuje psihološka revolucija.
Psihološka revolucija bo razvila intenziven notranji prostor.
Samo oseba, ki je šla skozi to psihološko revolucijo lahko meditira. Do takrat se bo vsaka tehnika, ki jo poskusite zdela neuspešna.
Ljudje pridejo in mi rečejo: "V trenutku, ko zaprem oči, dobim več misli kot, ko nisem meditiral. Če sem v akciji, nekaj počnem, imam manj misli. V trenutku, ko zaprem oči in poskušam meditirati, imam več misli. To pomeni, da se psihološka revolucija ni zgodila.
Stanje sanj, ki nenehno prodira v stanje budnosti in stanje globokega spanja je tisto, kar vodi do vse več nesporazumov, vse večje otopelosti, vse več letargije. To je tisto, čemur pravimo potovanje v smeri trpljenja. To je začaran krog pomanjkanja jasnosti, ki vodi v pomanjkanje meditacije in obratno.
Če turiya ali blaženo stanje prodre v stanje budnosti in stanje globokega spanja, potem se približujemo izpolnitvi. To je pozitivni krog, kjer jasnost vodi v meditacijo in meditacija vodi k jasnosti.
Če takoj zaprete oči in začnete meditirati, se vam lahko poveča število misli.
Tako v začetni stopnji vedno podam tehniko, ki ni neposredno meditacija, ampak je bolj kontemplacija. Ko delate s to tehniko, vas ne bo pripeljala neposredno v stanje brez misli. Vodila bo k vedno večji jasnosti. To bo vodilo do psihološke revolucije. Psihološka revolucija bo razvila intenziven notranji prostor, kjer lahko analizirate svoje razumevanje, razmislite o svojih odločitvah in vedno znova premislite o svojih željah, strahovih, skrbi in vsem, kar štete za osnovo svojega življenja.
Pravzaprav se velikokrat niti ne zavedamo kakšne so naše želje.
Kratka zgodba:
Tri starejše gospe so sedele in hvalile svoje sinove. Ena od njih je rekla: "Vi ne poznate mojega sina. Tako zelo me ima rad, da me je osebno peljal k potovalnemu agentu in mi uredil najboljše možne dogovore za dvajsetdnevne počitnice zame." Druga gospa je rekla: "Vi ne veste kaj je storil moj sin. Ne samo, da me je peljal k potovalnemu agentu, ampak je tudi uredil zasebni let. Poskrbel je za vse za enomesečne počitnice zame!"
Tretja gospa je rekla: "To ni popolnoma nič v primerjavi s tem, kar počne moj sin zame. Hodi k najdražjemu psihiatru in ves čas govori le o meni!"
Velikokrat se zgodi, da tisto za kar menite, da je življenje, ali tisto o čemer se hvalite, da je čudovito življenje, morda v ničemer ne prispeva k vašemu življenju. Zato je za najboljši začetek najbolje izbrati tehniko, ki vas lahko prebudi, ki lahko pomaga pri vaši psihološki revoluciji.
Začnite meditirati tukaj in zdaj. Niti starost niti čas ne moreta biti razlog za odlaganje meditacije.
Naslednje vprašanje, ki si ga ljudje zastavljajo je ali naj meditirajo zjutraj ali zvečer. Moj odgovor je, da cilj ni, da bi meditacija postala količina v življenju, temveč da postane kakovost življenja.
Obstajajo tri vrste meditacije.
Prva je prinašanje resnice ali zavedanja v svoje življenje. To meditacijo naj bi izvajali vseh štiriindvajset ur na dan. Z dihanjem povezane tehnike, kot je vipassana, ali tehnike pri katerih svoje zavedanje usmerjate v sedanji trenutek, sodijo v to področje meditacije.
To ni del vaše rutine. Postati bi morala kakovost vaše rutine. Morda boste počeli stvari kot so pisanje, branje, kuhanje, razpravljanje, toda ta nit meditacije bi se morala odvijati istočasno, kot podtok.
Pri drugi vrsti meditacijske tehnike morate za to nameniti določen čas, na primer eno uro zjutraj ali eno uro zvečer ali katero koli primeren čas.
Mahamantra tehnika meditacije pri kateri nekaj minut brundate in nato nekaj minut ostanete priča, je lahko kot primer za to kategorijo meditacije. Nithya Dhyaan (razloženo v poglavju "Nithya Dhyaan - Meditacija Življenjske blaženosti") je še en primer te vrste meditacije, saj se izvaja ob določenem času vsak dan.
Obstaja še tretja vrsta meditacijske tehnike, pri kateri zadostuje že samo spominjanje tehnike. Primeri tega so izjave velikih brezčasnih resnic. Ko ste v visoko zrelem stanju, ne potrebujete nobene posebne tehnike. Ne potrebujete vaditi ves dan ali ob kakšnem posebnem času. Že sam spomin na te resnice vas bo spravil v vzvišeno stanje.
Vipassana - učenje razsvetljenega mojstra Bude, da se z opazovanjem diha zazremo vase. Mahamantra - meditacija z brundanjem, ki spodbuja srčni center in se poučuje kot del programa "Nithyanandovo življenje blaženosti."
> Zrelost, ki se zgodi iz prakse bo povzročila, da boste izkusili resnico v trenutku, ko jo boste slišali od mojstra!
To je tretja vrsta meditacije. Primeri tega so čudoviti zen koani. To so globoki resnice, zapisane na strnjen način. Zgolj spomin nanje vas bo prenesel v območje resnice! Zelo lepa zgodba je v Upanishadah, v kateri učenec pride k mojstru in ga prosi za tehniko ali metodo za razsvetljenje. Mojster samo reče: "Tat tvam asi, Tat tvam asi, Tat tvam asi, Tat tvam asi" - "Ti si to, ti si to, ti si to, ti si to", "Ti si resnica," in zgodba pravi, da je učenec postal razsvetljen!
Zdi se, da je to zelo nenavadna zgodba. Mojster samo ponovi nekaj besed in učenec je nenadoma razsvetljen. Kako je to mogoče? Zdi se neverjetno! Pravzaprav ni tako. Če smo opravili prvi dve tehniki, tehniko, ki je treba izvajati ves dan, in tehniko, ki jo je treba opraviti v enem dnevu, in tehniko, ki jo je treba opraviti ob določenem času, potem bo že sama zrelost, ki se zgodi zaradi te prakse povzročila, da boste izkusili Resnico v trenutku, ko jo boste slišali od mojstra!
Pogosti strahovi glede meditacije
Mnogi ljudje mislijo, da meditacija vključuje slepo verovanje v nekaj. Ljudje se bojijo tega. Pridejo in mi rečejo: "Bojim se, da se bom preveč navezal na meditacijo.
Razumite, meditacija sama po sebi ni nič drugega kot odstranjevanje navezanosti! Torej se nanjo ne morete preveč navezati.
Ljudje se tudi bojijo, da jim bodo njihove želje, strahovi in karkoli drugega, kar imajo za njihovo življenje, odvzeti, če začnejo meditirati. Na nek način je to res! Ko začnete meditirati, vse, kar ste do takrat mislili, da je vaše življenje, za vas ne bo več pomembno! Resnica se vam bo začela razkrivati. Vse iluzije, ki ste jih imeli do takrat vas bodo začele zapuščati.
Ves čas se trudite zaščititi pred osnovnimi resnicami samo zato, ker se bojite, da boste izgubili iluzije o življenju.
Koncept ali ideja, da ste trdno bitje, ki je temeljni vzrok vseh vaših strahov, se bo z meditacijo preprosto zatresla.
Koani - uganke, ki se v zenu uporabljajo kot tehnike za pomoč pri samouresničevanju.
Vse, kar ste mislili, da ste, vse vaše želje, vsi vaši strahovi, vse vaše skrbi bodo pretreseni in začeli boste preživljati veliko spremembo.
To je tisto, čemur pravimo psihološka revolucija. Imeli boste praktično novo rojstvo! To je, kot da bi spremenili notranjo programsko opremo vašega računalnika. Vaša strojna oprema je lahko enaka, vendar se bo vaša notranja programska oprema močno spremenila. Meditacija je spreminjanje notranje programske opreme.
Vaše telo, vaša strojna oprema, je lahko enaka, vaša materialna okolica je lahko ista, osebe, s katerimi živite, so lahko enake, vendar bo vaše bitje popolnoma drugačno. Preprosto razumevanje štirih stanj zavesti lahko sproži psihološko revolucijo v vas. To je kot glavni ključ. Če ga uporabljate vsak trenutek svojega življenja, če se zavedate teh štirih stanj, boste videli kako se v vsaki odločitvi mehanizem ali vaš miselni proces usmerja k meditaciji in kako vsaka odločitev vpliva na pravilen način. To je tisto, kar imenujem kognitivni premik. To je sprejemanje informacij, njihova obdelava in odločanje na najboljši možni način.
Če razumete ta štiri stanja, če postanete globoko zavestni teh štirih stanj obstoja, je to dovolj.
Ko ste v stanju globokega spanja, če nimate nekakšne privlačnosti v stanju sanj, ne boste prišli iz stanja globokega spanja. Ko pa pridete iz stanja globokega spanja in vstopite v sanjsko stanje, boste razumeli, da je globoko stanje spanja bilo iluzorno v primerjavi s sanjskim stanjem! Podobno velja, ko ste v sanjskem stanju, razen če imate nekaj želja ali navdih za stanje budnosti, se ne boste premaknili v budno stanje. To je razlog, zakaj se tudi po prebujenju, obrnete v postelji in se vrnete v stanje sanj!
Če ne vstanete takoj, ko se prebudite, se vam bo sanjsko stanje zdelo bolj navdihujoče kot stanje budnosti. Ko pa enkrat pridete iz sanjskega stanja v budno stanje, boste razumeli, da je bilo stanje sanj iluzorno, da ni bilo resnično. Ne le to, ko ste v budnem stanju, če niste zelo navdahnjeni zanj, boste zdrsnili v sanjsko stanje!
Da bi vas potegnil iz budnega stanja v stanje turiye, morate imeti močan navdih. To naredi meditacija. Postopoma povečuje vašo zavest tako, da se premaknete v stanje turiya. Poleg meditacije, če imate živečega razsvetljenega mojstra, lahko to igra močno vlogo pri navdihovanju, da dosežete stanje turiya. S samo iniciacijo lahko preprosto pospeši celoten proces in vas potegne v stanje turiya.
Toda, ko se premaknete iz budnega stanja v stanje turiye, boste spoznali, da je bilo tudi stanje budnosti le iluzija!
Razumite, da ni nobene lestvice, nobenega dokaza, da je stanje, v katerem se nahajate pristna resničnost. Toda spomnite se, vedno znova dobite vpogled v to resnico vsakič, ko se soočite z globoko depresijo ali slabim razpoloženjem.
Med globoko depresijo se to razumevanje začne dvigovati iz notranjosti, vendar nam to uspe potlačiti na tak način, da takrat ne pride do psihološke revolucije. Preveč življenja, ki se ga oklepamo je na kocki. Bojimo se psihološke revolucije.
Težava je v tem, da če dovolimo, da se psihološka revolucija zgodi v nas, so rezultati popolnoma neznani. Ne vemo, kaj se bo zgodilo z vsemi našimi dragocenimi željami, cilji, ideali in idejami. Bojimo se, da bomo morda morali opustiti vse. Zato nam uspeva, da ne dovolimo, da bi se v nas zgodila psihološka revolucija.
Vsak primer depresije je pravzaprav
priložnost za pre obrat, vendar to
priložnost zamudimo vedno znova.
Takoj ko slišite besedo iluzija vas je strah.
Strah vas je, da se boste odrekli vsemu, da boste vse pustili za seboj in življenje se bo drastično spremenilo. Povem vam, da boste izgubili le eno stvar, in to je vaše trpljenje, nič drugega!
Morda ste imeli redko izkušnjo, ko ste se v sanjskem stanju zavedli: "Da, sanjam!" Zaradi tega zavedanja ste lahko spremenili nekatere dogodke v sanjah. Razumite, da ste se v teh nekaj trenutkih zavedali, da sanjate in ste lahko svoje sanje spreminjali kot ste želeli. Če pa se zavedanje, da sanjate poveča, se boste prebudili iz sanj.
Na enak način boste tudi na tem svetu, v budnem stanju, če se zavedanje o vašem središču ali "jaz" poveča, izkusili, da je ves svet pred vami le sen! Ne samo, da boste imeli zavedanje, da so to življenje le še ene budne sanje, ampak se boste tudi lahko premikali po dogodkih v svojem v življenju, kot si želite! To je tisto, čemur pravimo doseganje siddhis.
Razumite, da ko se frekvenca "jaz" zavesti poveča, boste nenadoma začeli doživljati budno stanje kot kot sanje in imeli boste energijo in svobodo, da spremenite dogodke v vašem življenju.
Siddhis - jogijske moči, ki se pojavijo med duhovnim potovanjem. Ko se to začne dogajati, če se zapletete v spreminjanje incidentov v vašem življenju, se bo zavedanje "jaz" sčasoma spremenilo in padli boste nazaj v isto stanje budnosti in te posebne moči bodo prav tako izginile. Toda če vas ne privlači preveč spreminjanje prizorišč in ostanete osredotočeni na dvigovanje zavesti, postanete razsvetljeni.
Ne glede na to, ali gre za prebujanje iz sanjskega stanja v budno stanje ali pa iz budnega stanja v razsvetljeno stanje, je postopek enak. Ko se zgodi psihološka revolucija, se zgodi notranja ozdravitev.
Z notranjim zdravljenjem, če tehnike izvajamo, se seveda zgodi tudi zunanje zdravljenje. Če se tehnike izvajajo brez psihološke revolucije, se imenujejo kriya ali joga - samo fizični gibi.
Če se joga izvaja s psihološko revolucijo, bo postala izjemna meditacija. S psihološko revolucijo celo obred postane meditacija. Brez psihološke revolucije celo meditacija postane obred.
S psihološko revolucijo, celo ritual postane meditacija. Brez psihološke revolucije, bo celo meditacija postala obred.
Če je dodana meditacija vašemu notranjemu prostoru z notranjo jasnostjo boste videli, da vsakič, ko meditirate, jasnost postane globlja in globlja. Vsakokrat, ko sprejemate odločitve v svojem življenju, boste pridobivali vedno več razumevanja.
Če se zavedate, boste včasih videli, da setudi v budnem stanju, v razponu recimo samo pol ure, zgodi toliko stvari okoli vas, ne da bi se vi tega zavedali. Vaše sanjsko stanje vpliva na vaše budno stanje z mislimi, zaradi česar vas odnese v sanjsko stanje.
Ko se vrnete v budno stanje z zavedanjem, boste spoznali, da je minilo pol ure, v kateri se ni zgodilo nič pod vašim nadzorom. Bili ste budni, vaše oči so bile odprte in vaše telo je delalo, vendar se niste zavedali kaj se je dogajalo. Bili ste nekje med sanjskim in budnim stanjem. Večina od nas preživi osemdeset odstotkov dneva v tem stanju.
Kriya - dejanje. Joga - dobesedno pomeni "združitev" telesa, uma in duha.
Včasih vidite isti svet tudi v sanjskem stanju.
Nikoli ne razmišljajte, da samo zato, ker niste v postelji, da ste v v budnem stanju. Ne! Morda si ne morete privoščiti, da bi ves dan preživeli v postelji, in je za vaše preživetje nujno, da vstanete iz postelje, zato vstanete iz postelje. Vendar to nujno ne pomeni, da ste zapustili sanjsko stanje. Popolnoma izstopiti iz stanja budnosti, sanj in globokega spanja, je tisto kar imenujem meditacija.
Resničnost kot sanje
Morda se sprašujete: "Kako to, da vsak dan, ko se vrnem v budno stanje, vidim isti svet, a vsako noč, ko se vrnem v sanjsko stanje, ne vidim istega sveta? To vprašanje je osnova vaše zamisli, da je budno stanje stalna resničnost.
Analizirajmo sanje ene noči. Recimo, da ste zaspali štirinajstega zvečer in v noči na petnajstega se zbudite. Spali ste približno deset ur. Prepričan sem, da vas je veliko že imelo izkušnje s tem, da ste živeli približno deset do dvajset let svojega življenja v eni noči, v samo desetih urah.
Morda se sanje začnejo na vaši fakulteti in se počasi, korak za korakom, premikajo do poroke, sina, sinove poroke itd. Na ta način živite celo dvajset let svojega življenja v eni sami noči, kajne? Če ste doživeli to vsaj enkrat, lahko zelo pozorno spremljate, kar vam bom zdaj predstavil.
Veste, med spanjem gremo skozi sanjsko stanje in stanje globokega spanja. Morda za pol ure padete v stanje globokega spanja. Nato preidete v stanje sanj in imate nekaj sanj. Spet padete nazaj v stanje globokega spanca za morda dvajset minut, nato pa se ponovno vrnete v stanje sanj. Na ta način se iz sanjskega stanja vedno znova premikate v stanje globokega spanja in nazaj.
Neke noči sanjate, da ste preživeli dvajset let svojega življenja. V prvi epizodi sanj ste na fakulteti. V drugi epizodi, ko se vrnete v sanjsko stanje po času globokega spanja, se poročite. V tretji sanjski epizodi imate sina. Morda v četrti epizodi vidite svojega sina, ki se poročil.
Pomembna stvar, ki jo morate razumeti, je, da ko padete v stanje globokega spanja in se nato vrnete v sanjsko stanje in nato ponovite ta postopek, v teh različnih epizodah vidite isti svet tudi v sanjskem stanju. Imam prav? Včasih vidite isti svet tudi v sanjah. Razumite, to je zelo subtilna točka, zelo subtilno razumevanje; če ga lahko ujamete, bo to vodilo do zelo velike jasnosti, ki lahko res revolucionarno spremeni način, na katerega razmišljate o svojem življenju, način, kako poskušate rešiti težave svojega življenja.
Predstavljajte si, da človek sanja. V sanjah vidi tigra, ki ga preganja, in začne kričati: "Oh, tiger me preganja! Rešite me, rešite me!" Njegova žena spi ob njem. Ko se zbudi, zagleda moža, ki kriči! Žena je zmedena: "Kaj naj naredim?" Samo povedati mu mora: "Hej, zbudi se!" Namesto tega, če poskuša priskrbeti orožje, da bi ubila tigra v sanjah, kaj se bo zgodilo? On lahko ubije sebe ali pa ubije njo! Kakršno koli drugo rešitev bo poskušala najti, bo privedla do še več težav. Vse, kar mora mož storiti, je, da se zbudi.
Če razumete te osnovne stvari, boste nenadoma videli, da se je vaša odločanje spremenilo v pravo revolucijo. V vas se zgodi kognitivni premik. Način kako razmišljate in na kakšen način sprejemate odločitve, način, na katerega iščete rešitve za vaše težave, bo popolnoma drugačen. Začeli si boste prizadevati za pravimi rešitvami. Ko sanjate, lahko v desetih urah zlahka živite dvajset let. Zaspite in padete v globok spanec ter se nato velikokrat vrnete v stanje sanj. Kadar koli se iz globokega spanca vrnete v sanjsko stanje, čeprav je bil vmes premor od zadnjih sanj, vidite isti svet. Torej morate jasno razumeti, da to, da vidite isti svet po prekinitvi v sanjskem stanju ne more biti načelo na podlagi katerega bi to opredelili kot resničnost. Šele ko se zbudite iz spanja, se zaveste, da ste "preživeli" dvajset let svojega življenja v zgolj desetih urah.
Prav tako boste šele takrat, ko se zbudite iz teh "budnih sanj", v katerih živite zdaj, nenadoma spoznali, da ste sanjali morda devetdeset let svojega življenja v nekaj urah! To življenje v budnem snu je lahko le še eno dolgo sanjarjenje! Ko ste v sanjah, mislite, da so sanje resničnost. Kjer se nahajate je realnost v tistem trenutku. Druge lestvice ni. V sanjah si nikoli ne morete predstavljati: "To so sanje." V resničnosti ne morete nikoli pomisliti: "To so le še ene sanje." Ko pridete iz sanj, so sanje videti kot sanje. Toda, ko ste v sanjah ne bodo videti kot sanje.
V sanjah, tudi če se spomnite na svoje resnično življenje, boste mislili, da so to sanje. V esničnem življenju, tudi če se spominjate sanj, menite, da so to sanje. Torej je vse odvisno zgolj od frekvence na kateri se nahajate. Ne obstaja nobena druga lestvica, ki bi razložila, kaj je resničnost in kaj so sanje.
Zavedanje in razumevanje, da obstaja možnost, da bi bilo lahko to stanje budnosti le še eno dolgo sanjarjenje, bo preusmerilo vašo pozornost in zavedanje v srediRelative v zavest, v končno resničnost. Ko presežete frekvenco tega budnega stanja, bo tudi to videti kot še ene sanje.
To je prvi korak v duhovnosti. To je prvi korak v psihološki revoluciji. Vedno znova vam vaše trpljenje daje jasno vedeti, da ne živite v resničnosti.
Velikokrat mi zastavijo vprašanje v smislu: "Ne samo, da vidim ta svet, tudi ljudje, ki živijo okoli mene, vidijo isti svet. Kako lahko rečete, da so to sanje?"
Razumite, če v sanjah vidite določeno mesto in če v teh sanjah greste na to mesto z vso svojo družino, potem ne boste samo vi, ampak bo tudi vsa družina z vami v sanjah videla isto mesto, ker so tudi oni projekcije vašega uma!
Torej samo zato, ker ljudje okoli vas vidijo isti prizor kot vi, to še ne pomeni, da je ta prizor resničnost. Ti ljudje okoli vas so lahko projekcija istega prizora!
Ultimativna resnica je, da je snov, iz katere je narejen vaš sanjski svet, ista kot snov, iz katere je narejen ta budni svet.
Če je vaša pozornost osredotočena na te stvari, se notranje zdravljenje seveda ne more zgoditi. Če je vaša pozornost enakomerno razporejena na zavest in snov, to imenujem zdravo življenje, uravnoteženo življenje. Imeli boste fizično zdravje, duševno zdravje in živahno življenje. Če je vaša pozornost popolnoma osredotočena na zavest, ne na stvari, s katerimi so ti svetovi narejeni, temu pravim "živo razsvetljenje" ali jeevan mukti.
Ali želite jeevan mukti ali ne, ali želite razsvetljenje ali ne je drugotnega pomena. Toda, če lahko obrnete malo svoje pozornosti na "jaz" zavest, na Resnico, na središče, boste nenadoma videli, da se je v vas zgodilo veliko notranje zdravljenje.
Na primer, če se soočate z velikimi težavami ali depresijo, če se zelo dobro zavedate jasno in zavestno, da je vse skupaj le sen, boste doživeli sproščen občutek ali notranje zdravljenje. To notranje zdravljenje imenujem meditacija. To umirjeno zavedanje, ki se dogaja v vas, je tisto, kar imenujem satori, prvi uvid v samadhi. Osnovni kognitivni premik ali osnovni psihološki preobrat, s preprostim razumevanjem, da to kar vidite mogoče ni realnost kot mislite, lahko v vas povzroči ogromno notranje zdravljenje, v vas lahko prinese veliko pomirjujočo zavest.
Znanstveni pogled na meditacijo
Znanost šele zdaj dobiva vpogled v ogromno moč meditacije, ki popolnoma spremeni celotno telo in umsko strukturo. Koristi meditacije so neštete in na vseh ravneh - fizični, mentalni, čustveni in duhovni. Meditacija lahko preprosto spremeni samo kakovost življenja.
Povečana moč možganov
Do nedavnega je veljalo, da so v možganih povezave med možganskimi živčnimi celicami fiksirane v otroštvu in se ne spreminjajo, zato se je rast možganov ustavila zgodaj v življenju. Zdaj znanstveniki ugotavljajo, da možgani dejansko rastejo in oblikujejo nove povezave vse življenje. Znanstveniki to sposobnost imenujejo nevroplastika.
Zadnjič sem v časopisu bral (Washington Post, 3. januar 2005) o raziskavi, ki so jo opravili na Univerzi Wisconsin, ki je preučevala učinke meditacije na možgane. Študija je bila izvedena na skupini tibetanskih mehihov, ki so meditirali že več let, in na skupini študentov, ki so se z meditacijo ukvarjali prvič, vendar so jih naučili, kako meditirati.
Ugotovili so, da je bilo zavedanje večje in možganska aktivnost je bila hitrejša ter veliko bolje organizirana in usklajena pri mehihih, ki so meditirali kot pa pri učencih, ki so se z meditacijo šele začeli ukvarjati. Ne le to, tudi možgansko področje povezano s srečo, pozitivnimi mislimi in čustvi, je bilo veliko bolj aktivno pri mehihih kot pri študentih.
Raziskovalci so ugotovili še eno pomembno stvar. Ugotovili so, da je možganska aktivnost meditatorjev mehihov bila bolj intenzivna in organizirana kot pri študentih, celo preden so mehihi začeli meditirati. Torej so koristi meditacije dejansko trajne. Meditacija lahko preprosto spremeni samo vezje in notranje delovanje možganov.
Številne vrhunske univerze v ZDA, kot je Yale, Harvard in MIT (Massachusetts Institute Institute of Technology), so prav tako preučevali učinke meditacije. Študije z uporabo magnetne resonance MRI (Magnetic resonance Imaging) so pokazale, da je meditacija dejansko povečala debelino možganov na področjih, povezanih z zavedanjem in pozornostjo ter kognitivno obdelavo in čustvenim počutjem.
http://www.news.harvard.edu/gazette/daily/2006/01/23-meditation.html Raziskovalci so ugotovili, da je žile postanejo širše, podporna struktura se poveča in nastane več povezav.
Meditacija in spanje
Narejena je bila še ena raziskava, opravljena na Univerzi Kentucky, kjer so preučevali učinke zaspanosti na človekovo zavedanje. Skupina ljudi je gledala v zaslon in morali so pritisniti gumb takoj, ko se na zaslonu prikaže slika. Običajno oseba, ki je manj spala, potrebuje veliko več časa, da se odzove na sliko kot oseba, ki je normalno spala. Včasih celo popolnoma spregledajo sliko, ki se prikaže.
Raziskovalci so udeležence testirali pred in po štiridesetih minutah spanja, meditaciji, branju ali kakšni lažji dejavnosti. Ugotovili so, da je bil po meditaciji odziv najhitrejši za vsakega od udeležencev, čeprav udeleženci niso imeli izkušenj z meditacijo. Pravzaprav je bil njihov odziv še boljši po tem, ko so bedeli vso noč.
Izboljšana koncentracija in odzivnost
Opravljenih je bilo veliko študij, da bi ugotovili učinek meditacije na hitrost in pravilnost zaznavanja in odzivanja.
Nekaj študij so opravili na John Moores University v Liverpoolu, Angliji. V eni študiji so udeleženci prejeli črke z različnim številom črtic, označenih nad črkami. Črke so morali prečrtati z več črticami, in sicer čim hitreje.
V drugi študiji so udeležencem pokazali besede, kot so "RDEČA", "MODRA" ali "ZELENA", natisnjene z različnimi barvnimi črnili.
Hitro so morali poimenovati barvo črnila, s katerim je bila beseda napisana. Običajno je to težko, ker možgani običajno berejo besedo, namesto da bi pogledali in določili barvo črnila, s katerim je beseda napisana!
Ugotovili so, da so bili meditatorji veliko hitrejši in so naredili približno polovico manj napak kot tisti, ki niso meditirali.
- http://www.asianresearch.org/articles/2848.html Meditacija neposredno in pomembno izboljša zavedanje, pozornost in spomin, koncentracijo, odzivni čas, vizualizacijo, čustveno počutje in splošno zdravje. Zahodna znanost je šele začela raziskovati obsežne razsežnosti učinkov in koristi meditacije, ki so jih notranji znanstveniki na Vzhodu raziskali in živeli že tisočletja.
Vedska kultura temelji na teh duhovnih resnicah in znanostih. Zaradi nje je človek užival koristi meditacije, ki je najvišja pot do najvišjega! To je zanesljiva in s časom preizkušena tehnika za uresničevanje samega sebe.
Nithya Dhyaan – meditacija blaženosti življenja
Mojstrska tehnika
Obstaja nekaj tehnik meditacije, ki so namenjene določenim časom in ljudem, nekatere pa so univerzalne. Nithya Dhyaan je meditacija za iskalca današnjega časa. To je meditacija kibernetske dobe.
Rojstvo Nithya Dhyaan
Najprej bi rad povedal, kako se je meditacijska tehnika Nithya Dhyaan sploh zgodila. Do 11. leta starosti sem eksperimentiral s številnimi meditacijskimi tehnikami. Pri dvanajstih letih sem doživel globoko duhovno izkušnjo. Od 12. do 21. Leta sem zavestno pregledoval in analiziral koristi več tehnik. Tri leta po razsvetljenju sem delal na ustvarjanju zvočne tehnologije za reprodukcijo te izkušnje razsvetljenja pri drugih. Bistvo te celotne raziskave notranjega sveta, ki sem jo opravil do zdaj, je oblikovano v meditaciji tehniki Nithya Dhyaan.
Nithya Dhyaan je formula in tehnika, ki deluje na celotno bitje, da ga preoblikuje in pripravi na končno izkušnjo razsvetljenja.
Vsak segment te edinstvene tehnike dopolnjuje druge korake in pomaga dvigniti posameznikovo zavest. To je vsakodnevna meditacija za večno blaženost - Nithya Ananda.
Zavedanje čaker
Da bi razumeli to tehniko, moramo razumeti nekaj o čakrah ali subtilnih energijskih centrih. Delo na sedmih čakrah je kot prebujanje novih energijskih kanalov. To je, kot da bi uglasili na nov kanal na televiziji. Človek lahko razmišlja le na podlagi teh sedmih energetskih centrov. Za nekatere ljudi je koristnost česar koli le želja, poželenje, dotik. Za nekatere bo gibalo le strah. Nič ni narobe, če vas ženejo čustva, kot je želja. Vendar bi morali izkusiti tudi druge razsežnosti, kot je ljubezen. Razumite, da je mogoče delovati iz čiste energije.
S prebujanjem čaker boste presegli ta čustva in se sprostili od mentalnih nastavitev. Začeli boste delovati kot svobodno bitje. Šele ko boste osvobojeni od teh mentalnih nastavitev, boste razumeli vrednost svobode.
Ko ste osvobojeni določene čakre, boste doživeli nov svet. Na kateri koli identiteti vaša osebnost stoji, na kateri koli ideji vaše življenje stoji, se bo preprosto raztopila. Doživeli boste novo energijo.
Če premaknete energetsko središče, lahko spremenite svet, ki ga vidite.
Na primer, nenadoma, če se začnete ukvarjati z delnicami na trgu, boste začeli spremljati novice iz televizije, revij, ljudi itd. na delniškem trgu. Po približno mesecu dni nenadoma začnete čutiti, da ves svet postaja vse bolj ozaveščen o delniškem trgu. Zdaj se počutite bolj obkroženi z ljudmi povezanimi z delniškim trgom. Svet se ni spremenil, temveč vi. Vaša perspektiva se je spremenila. Ko premaknete energijsko središče, boste začeli zbirati takšne ljudi okoli sebe.
Če premaknete energijsko središče, lahko spremenite svet, ki ga vidite. V hindujski mitologiji pravijo, da obstaja sedem svetov. To je tisto, na kar se sklicujejo - sedem čustev, ki odločajo o tem, kako vidite svet.
Nithya Dhyaan tehnika meditacije
Gre za tehniko v petih korakih, pri čemer vsak korak traja 7 minut.
1. Kaotično dihanje
Trajanje: 7 minut
Sedite v vajrasani (sedenje s pokrčenimi nogami in stopali pod nogami, zadnjica počiva na petah). Običajno v našem telesu energija teče iz sahasrara čakre (kronski center) do muladhara čakre (koreninski center). Vajrasana pomaga obrniti ta tok in podpira gibanje energije navzgor.

Vajrasana - jogijska drža sedenja s pokrčenimi koleni in podloženimi stopali, pri čemer zadnjica na petah. Sahasrara čakra - sedmo in zadnje energijsko središče na vrhu glave.
Sedite z zaprtimi očmi, roke položite na boke in kaotično dihajte. Vdihnite in izdihnite globoko in kaotično, brez posebnega ritma. Osredotočite se le na dihanje. Vaše celotno bitje naj postane dihanje. Ta prvi del je zelo fizičen - sedenje v vajrasani
- ter intenzivna in kaotična vdih in izdih. Če imate težave s prebavo, bo to popolnoma ozdravljena. Vaše telo bo pripravljeno.
Kakovost dihanja je odvisna od vašega stanja duha.
Ta prvi del Nithya Dhyaan je namenjen ustvarjanju zdravega telesa. Razumeti morate, da se kakovost dihanja spreminja glede na vaše duševno stanja. Vaša čustva vplivajo na proces dihanja. Ko ste zaskrbljeni, se vaše dihanje spremeni. Ko ste jezni se vaše dihanje spremeni. Ko ste v napetosti, če globoko vdihnete, se nenadoma počutite lahkotno, bolj sproščeno in napetost se sprosti.
Dihanje in um sta medsebojno povezana. Če spremenite eno, se samodejno spremeni tudi drugo. Čustva morda niso v naših rokah, ampak naše dihanje je. Če nadzorujemo svoje dihanje ali povzročimo spremembe v dihanju. bomo neposredno vplivali na naša čustva in stanje duha.

Dihamo po ustaljenem vzorcu. Naše pretekle samskare, pretekli spomini, zaklenjeni v našem nezavednem območju, ustvarjajo poseben vzorec dihanja v našem sistemu. Zaradi tega privlačimo podobna čustva in samskare. Tako se znajdemo v začaranem krogu, v katerem naše pretekle samskare ustvarjajo naš vzorec dihanja, ta pa privlači podobne samskare in dogodke v prihodnosti. Ta začarani krog je treba prekiniti.
Ko je intenzivnost telesa povečana, boste imeli čudovit prebavni sistem.
Vajrasana - jogijska drža sedenja s pokrčenimi koleni in podloženimi stopali, pri čemer zadnjica na petah.
Ustvariti morate popolni kaos v svojem sistemu, da se dokopljete do vseh preteklih vtisov.
Nithya Dhyaan se začne s kaotičnim dihanjem. Ker je dihanje kaotično, nima ustaljenega vzorca ali ritma. Vzorec uma, ki oblikuje njegov obstoj in izražanje, je prekinjen. Misli ne morejo slediti vzorcu, po katerem so se ravnale toliko let. Naše mišice hranijo vse naše pretekle spomine v obliki energijskih biopomnilnikov.
Globoko kaotično dihanje bo začelo sproščati napetosti v mišicah in ti vtisnjeni spominski vzorci v mišicah in delih telesa se bodo izločili. Naše mišice so običajno pod stresom. Kaotične dihanje bo sprostilo mišice in začelo odstranjevanje vtisnjenih spominov. Vsako čustvo v nas sproži poseben vzorec dihanja. Morda ste opazili, da otroci dihajo globoko in blaženo. Ko pa odrastejo, jih začne družba pogojevati in jih uči zaznavanje bolečine in užitka, krivde, prepričanja itd. Potem se kakovost dihanja popolnoma spremeni.
Da bi se otresli tega vzorca, ki je nastal običajno zaradi potlačenih čustev, moramo vnesti kaos. Vstavljanje drugega vzorca ni rešitev. Ustvariti morate popoln kaos, da bi izkopali vse pretekle vtise.
Zato ne priporočam nobenega ritmičnega dihanja, kot je pranajama pri tej meditaciji. Preprosto dihajte kaotično. To kaotično dihanje bo uničilo čustveno navezanost na vse vaše pretekle spomine.
To je, kot da bi stresli drevo, ki je polno mrtvih listov. Vsi mrtvi listi bodo odpadli. Podobno je kaotično dihanje stresanje vašega potlačenega sistema. Vsi pretekli vtisnjeni spomini se bodo sprostili.
Globoko kaotično dihanje vliva tudi ogromno kisika in sprošča ogljikov dioksid iz telesa. Ustvarja hiperventilacijo in posledično se počutite bolj živahno in sveže. Zaradi povečanega kisika v krvi, samodejno nastane več bioenergije v celicah in vsi vidiki telesa oživijo. Bioenergije, ki bo začela odstranjevati samskare, zaradi česar se boste počutili lahkotno, energično in blaženo.
Pranayama - nadzor dihanja, ena od osmih vej Patanjalijeve ashtanga joge.
2. Intenzivno brundanje
Trajanje: 7 minut
Še naprej sedite v vajrasani, oblikujte chin mudro s prsti in položite roke na kolena, dlani so obrnjene navzgor. V tem položaju z zaprtimi usti in ustnicami skupaj ustvarite brundajoč zvok čim glasneje in čim dlje. Ustvarite zvok "Mmmm..." v svojem telesu. Če bi svoj obraz položili v notranjost prazne aluminijaste posode in brundali, bi bil zvok, ki bi nastajal, podoben kot je ta.

Brundanje je odlična tehnika za za zmanjševanje notranjega klepeta.
Upoštevajte, da to ni "Humm..." ali "Omm...", ampak preprosto držite ustnice skupaj in proizvajate zvok 'mmm...'. Brundanje naj bo čim daljše med vdihi. Naj bo čim globlje (iz središča popka) in čim bolj glasno. Ni potrebe po tem, da bi se trudili za globoke vdihe. Telo bo samo poskrbelo za pravilno količino diha, ko je to potrebno.
Popolnoma se zavedajte brundanja. Postanite brundanje. Neprestano se pogovarjamo v umu. Brundanje je odlična tehnika za zmanjšanje tega notranjega govorjenja. Notranje govorjenje ni nič drugega kot tok neodvisnih misli, ki se dogaja v nas. Z brundanjem lahko začutite svoje telo kot energijo. V trenutku se začnete počutiti lahkotno, kot da lebdite. Ne čutite teže v telesu, ker se brenčanje ujema z vibracije uma in z vibracijami telesa. Začnete doživljati sebe kot energijo.
Chin mudra - Dvignjene dlani s palcem in kazalcem, ki tvorita krog, drugi trije prsti pa so iztegnjeni.
Ne postanite napeti. Delajte to sproščeno. Potopite celotno svoje bitje in energijo v ustvarjanje te vibracije. Poskusite čim bolj zmanjšati razmik med zvoki brenčanja. Čez nekaj časa boste začutili, da se brenčanje nadaljuje brez vašega truda in da ste preprosto postali poslušalec. Telo in um začneta resonirati z vibracijami brundanja.
Brundanje bo ustvarilo zdrav notranji klepet in zdravo čustveno zavedanje.
3. Zavedanje čaker
Še naprej sedite v vajrasani ali po želji sedite s prekrižanimi nogami. Prste držite v chin mudri. Zdaj se zavedajte vsake čakre (energijskega središča), začenši z muladhara čakro (koreninskim centrom) do sahasrara čakre (kronskega centra). Postanite to energetsko središče, ko vas prosimo, da svojo zavest usmerite na vsako energijsko središče. Energijski center začutite v celoti, kot da bi vaše celotno bitje postalo to energetsko središče.
Vsak od teh sedmih energijskih centrov je povezanih z določenim čustvom v našem bitju. Kirlianova fotografija je ujela te čakre in dokazala njihov obstoj na energetski ravni. Ta čustva so sama po sebi posledica vtisnjenih spominov, ki so se nabrali v preteklosti.

Chin mudra - Dvignjene dlani s palcem in kazalcem, ki tvorita krog, in iztegnjenimi ostalimi tremi prsti. Sahasrara čakra - sedmo in zadnje energijsko središče na vrhu glave. Velja bolj za vrata, ne pa energijsko središče. Kirlianova fotografija - oblika fotograma, narejenega z visoko napetostjo. Imenuje se po Semjonu Kirlianu, ki je leta 1939 po naključju odkril, da če predmet na fotografski plošči priključimo na vir visoke napetosti, majhne koronske razelektritve (ki nastanejo zaradi močnega električnega polja na robovih predmeta) ustvarijo sliko na fotografski plošči. Spomini nas vlečejo, da se odzovemo na iste stare situacije in ljudi in ta odziv imenujemo čustva. Naraščujoča čustva blokirajo določen energijski center, kar povzroča telesne in duševne motnje. Zato se v tem koraku osredotočamo na celotno zavedanje vsakega energijskega središča, začenši z korenom hrbtenice in do krone. Ko preplavimo nekaj z zavedanjem, se negativnost raztopi.
To velja tudi za fizično bolečino. Če je
bolečina prisotna v enem delu našega
telesa in ta del preplavi zavest, bomo
videli, da se bo bolečina zmanjšala do
točke da bo izginila!
Preplavite vsakega od sedmih energetskih centrov s polnim zavedanjem za eno minuto. Občutite, da obstaja samo ta center na celotnem svetu. Nič drugega ne obstaja. Samo postanite to energetsko središče. Občutite energijo središča popolnoma, kot da bi vaše celotno bitje postalo to energijsko središče. Nato se premaknite na naslednje središče. Na koncu tega koraka se boste počutili popolnoma napolnjeni z energijo, pozitivnostjo in lahkotnostjo. Ko pridete do višjega centra, se vaša živost, intenzivnost prav tako povečala. Postali boste zelo intenzivni.
Ta vizualizacija pomaga ustvariti zdrav um in čustva, zdravo notranjo klepetanje in povečano čustveno zavedanje. Na koncu tega koraka se boste počutili polni energije in lahkotni. Če se osredotočite na energijske centre, vaš um ne bo tako zlahka mešal, ampak se bo umiril, ker so to živi energijski centri. Če se poskušate osredotočiti na kakšen drug del telesa, vaš um lahko zlahka zaide.
4. Odklopite se
Trajanje: 7 minut
V tem koraku sprejmite razumevanje, da so vaše misli nepovezane, iracionalne in nesklenjene. Tudi če imate misli, jih ne poskušajte zatreti ali se nanje ne poskušajte odzvati. Preprosto jih opazujte z razumevanjem, da so neomadeževane. Samodejno se bo pričujoča zavest začela dogajati v vas. Razumite, da ne glede na to, ali se tega zavedate ali ne, sprejemate ali ne, ste že razsvetljeni. Po svoji naravi ste neomadeževani. Sedite v tišini in izkusite stanje nevezanosti, stanje čistega bitja. in blaženosti. To je najboljša tehnika s katero lahko izkusite stanje razsvetljenja.
5. Guru Puja
Trajanje: 7 minut
Nithya Dhyaan bo pripravila vaše telo in um na doživetje stanja čistosti zavesti in blaženosti.
Nithya Dhyaan zaključimo z povezovansemi in sproščanjem v celotno kozmično energijo.
Samo sproščeno sedite, povezani s celoto kozmosa. Če čutite ljubezen do mojstra ali ljubezen do nekega boga, sedite zelo globoko in pasivno, čutite, da ste povezani s kozmosom, bogom ali mojstrom, to je vse. Samo sprostite se in se umirite. Samo tiho sedite v blaženem razpoloženju in poslušajte mantre Guru puje. Čutite se povezane z Obstojem in začutite vibracije močnih manter v svojem bitju. Mantre so način izražanjA hvaležnosti Obstoju in mojstru, da nam je podaril to veliko modrost, ki nas osvobaja iz nevednosti in nam pomaga doseči stanje večne blaženosti, nithyananda.
Petje manter se izvaja v sanskrtu, ki ima tako jezikovni kot fonetični pomen. Ko se osredotočimo na vibracije, ki nastajajo pri petju teh sanskrtskih zvokov, lahko presežemo besede uma in dosežemo mir našega bitja.
Tudi če ne razumemo pomena zvokov, bo fonetična vrednost sanskrta spremenila naše razpoloženje ter očistila celotno telo in um ter ustvarila pozitivne vibracije v našem bitju.
Lahko se odločite tudi za izvajanje guru puje (izkazovanje hvaležnosti mojstru) v tem koraku z recitiranjem manter in izvajanjem obredov (Za podrobnosti si prosimo preberite knjigo "Do Guru Puja Yourself"). To meditacijsko tehniko izvajajte enkrat na dan in začeli boste doživljati novo dimenzijo svojega bitja. Nithya Dhyaan bo vaše telo in um pripravil na doživljanje stanja čiste zavesti in blaženosti.

Guru Puja - obredno čaščenje mojstra.
Koristi Nithya Dhyaan meditacije
Pol ure Nithya Dhyaan vam prinese:
- razbremenitev od stresa
- izboljšane odnose
- notranji mir in izpolnitev
- prebujeno intuicijo
- uravnan krvni tlak
- Izboljšane vzorce spanja
- Večjo jasnost
- Povečano raven energije za ves dan
- Povezava z božansko energijo
Svojo družino in prijatelje lahko povabite k iniciaciji v Nithya Dhyaan meditacijo. To bo neposredno prispevalo h kolektivni pozitivnosti na planetu Zemlja, saj bo vedno več ljudi živelo na "odklopljen'" način, osvobojeni kot jeevanmukta (osvobojena bitja). Ta premik v posamezni zavesti bo povzročil pozitiven premik v kolektivni zavesti, ki bo posledično vplivalo na vse življenje na Zemlji.
Pri jogi ne gre samo za telesno pripravljenost. Je tudi pomoč pri pripravi telesa za uresničitev cilja združitve telesa, uma in duha. Nithya joga je tehnika zasnovana v telesni govorici Patanyalija za to združitev. Na enak način, kot smo govorili o Nithya Dhyaan meditaciji, je Nithya joga joga za reaktivno dobo.
Kaj je joga?
Patanjali, oče starodavne znanosti joge,
pravi na samem začetku Patanjali Yoga
Sutras, ki je temeljni spis joge:
Yogaha chitta vritti nirodhaha
Pravi: "Joga je prenehanje uma." Razumite, to ne pomeni, da se joga konča s prenehanjem uma, temveč da se joga začne tam, kjer se konča um. Pravzaprav se joga nikoli ne konča, lahko se le začne. Je neprekinjeno dogajanje.
Da bi razumeli, kako je joga neprekinjeno dogajanje, moramo razumeti pomembno resnico, da karkoli se dogaja je ugodno.
Naj vam bo jasno, vsaka izkušnja dviguje
vašo zavest in vas naredi zrelejše. Celo
izguba bogastva vam da nekaj zrelosti.
Izguba zdravja vam da nekaj razumevanja.
Joga se začne tam, kjer se um konča.
Ko ste sposobni ponotranjiti to resnico, boste nenadoma videli življenje kot čudovito dogajanje v vsakem trenutku. Kratka zgodba:
Nekoč je ladja plula po oceanu. Nenadoma je kapitan ladje pred seboj zagledal svetle luči in pohitel opozoriti ladjo, naj se umakne s poti. Hitro je sporočil: "Prosim, preusmerite svojo smer za 15 stopinj severno, da bi se izognili trčenju."
Glas je odgovoril: "Priporočamo, da spremenite smer za 15 stopinj južno, da bi se izognili trčenju."
Kapitan ladje se je razjezil in odgovoril ponosno in grozeče: "To je največja ladja v državi. Spremljajo nas trije rušilci, obrambna oprema in številne podporne ladje. Zahtevam, da spremenite smer za 15 stopinj severno ali pa bodo sledili protiukrepi za zagotovitev varnosti te ladje."
Glas je odgovoril z mirnim tonom: "Mi smo svetilnik!"
Razumite, da Obstoj nenehno vodi tudi vas, da bi se vam vse, kar se vam dogaja, zgodilo na najboljši možni način. Samo uskladite se z njim - to je najboljša pot! Joga je pot uglasitve, tako kot uglasite radio na višjo frekvenco!
Joga ni niti cilj, ampak je nenehno dogajanje.
Večina ljudi misli, , da je joga vedenje o fizičnih položajih - kako upogibati telo in ga premikati.
Nekega dne sem prebral šalo:
Skupina netopirjev je visela na stropu jame. Opazili so enega netopirja, ki je stal naravnost na tleh jame. Netopirji so bili presenečeni in vprašali: "Kaj počneš tam spodaj?"
Netopir je zakričal: "Joga!"
Ljudje mislijo, da gre pri jogi za zvijanje, prizadevanje za telesno zdravje ali nek cilj. Razumite, da joga ni cilj, ampak je neprekinjeno dogajanje. Beseda "joga" dobesedno pomeni "združevanje".
Zmanjševanje vrzeli med resničnostjo in sanjami
V nas sta dve življenji. Eno je življenje, ki ga želimo živeti, sanje. Drugo je življenje v resničnosti, življenje, ki ga živimo. Srečanje teh dveh življenj je tisto, kar imenujem "joga".
Kako lahko ti dve življenji, vaše sanje in resnično življenje združimo? Lahko ju združite z zmanjšanjem globine sanj in fantazij ali tako, da povečate izražanje svoje energije tako, da se lahko realnost približa sanjam.

Če zmanjšate globino domišljije, se bosta raven sanj in raven resničnosti zbližala. Po drugi strani pa, če povečate energijo, izraženo z resničnostjo, se bo raven resničnosti približala sanjski ravni. Srečanje in združevanje teh dveh ravni imenujem joga.
Neprestano opravljanje nečesa, bodisi da bi zmanjšali globino fantazije ali povečali energijo, ki se izraža v resničnosti, je joga.
Pomembno je, da ko se obe ravni sanj in resničnosti srečata, pride do duhovne eksplozije ali se zgodi to, čemur pravimo "joga". Vendar se to ne konča tukaj, joga se tu šele začne!
Običajno jogo razumemo kot obvladovanje položajev ali doseganje določenega stanja. Joga ni niti obvladovanje položajev niti doseganje določenega stanja. Je prebujanje za nenehno dogajanje okoli vas in znotraj vas. Oseba, ki poskuša dvigniti to, čemur pravite kot "resnično življenje" na raven svojih sanj, je materialist. V svojem življenju poskuša doseči kar sanja. Toda težava je v tem, da sanje niso fiksne, niso statične. Medtem ko si prizadevate za uresničitev sanj, se cilj nenehno spreminja. Vaše zamisli nenehno spreminjate, zato se cilj nenehno premika!
Oseba, ki poskuša zmanjšati globino svojih fantazij in raven sanj približa ravnini resničnosti, je podoben tistemi, ki se odreka, ki zatira svoje želje in poskuša uresničiti resnico.
Pomembno dejstvo pa je, da ne potlačitev niti izražanje ne pripeljeta do resnice. Niti zatiranje in odrekanje niti izražanje energije in sledenje sanjam. To je zelo subtilna igra.
Lahko rečem, da
nam tukaj učenje
Bude o srednji
poti priskoči na
pomoč.
> ### Joga je spoznanje, da ste duhovno bitje, ki ima človeško izkušnjo.
Srednjo pot lahko imenujemo bistvo prebujenja ali bistvo joge. Na njej vas ne potiska ali vleče v skrajnosti čustev, temveč ste preprosto priča, jih opazujete in sledite srednji poti.
Stanje bivanja
Joga je stanje bivanja. Ko um preneha
obstajati, se nahajate v stanju joge, v
stanju brez uma, v stanju končne zavesti
ali razsvetljenja.
Ko doživite stanje brez uma, stanje čiste zavesti, doživite popolno psihološko revolucijo povezana z razumevanjem in razumevanjem in doživljanjem sebe (jeeva), sveta (jagat) in boga (ishwara). Izkustveno spoznate, da te tri entitete niso ločene, temveč so ena celota. Oboje svet in boga doživljate v sebi.
Joga je spoznanje, da niste človek, ki si prizadeva za duhovno izkušnjo, ampak duhovno bitje, ki ima človeško izkušnjo.
Patanjali – ustanovitelj joge
Patanjali je ustanovitelj sistema joge. Bil je prvi mojster, ki je ustvaril jasen, znanstven, logičen sistem za reprodukcijo izkušnje razsvetljenja. Do Patanjalija je bilo razsvetljenje kot kot jackpot dobitek ali srečno srečanje - v trenutku lahko doživite to izkušnjo ali pa tudi ne! Bilo je bolj kot igra na srečo, igrali ste, ni pa bilo nobenega zagotovila, da boste zmagali. Patanjali je bil prvi mojster, ali lahko rečem "duhovni navigator", ki je ustvaril zemljevid in dal popolna navodila za razsvetljenje. Ustvaril je jasna navodila in formule kako korak za korakom reproducirati izkušnjo razsvetljenja. Tako kot znanstveniki ustvarjajo formulo za reprodukcijo razumevanja pojavov zunanjega sveta, je Patanjali ustvaril čudovito formulo, tehnologijo, za reprodukcijo razumevanja notranjega sveta ali razsvetljenja.
Raghupati Yogi – mojster joge
Imel sem veliko srečo, da sem živel ob živem mojstru joge, Yogiraj Yogananda Puri, imenovanega tudi Raghupati Jogi. Obvladal je celotno znanost joge kot jo je odkril Patanjali.
Obvladal je vse vidike joge - fizični vidik upogibanja telesa v različne položaje, imenovane asana* ali hatha joga, delo s prano ali življenjsko energijo, delo z umom, delo z močjo vizualizacije, delom z čustvi in vsemi razsežnostmi joge. Imel je globok vpogled v temeljne resnice joge.
Prosimo, da razumete, da je v Yoga sutrah le Patanjalijev besedni jezik zabeležen v obliki zapisa. Vendar pa govorica telesa, ki jo je je želel izraziti, ni zapisana. Namen, zaradi katerega je govoril in učil nista bila zabeležena.
Samo oseba, ki je doživela Patanjalijevo zavest, lahko Patanjalija ponovno oživi. Imel sem veliko srečo, da sem bil s takšnim mojstrom, ki je izkusil zavest ali notranjost Patanjalija.
Raghupati jogi je imel neverjetno moč in nepredstavljivo fizično moč, ki jo je izražal tako lahkotno. Zavezal je železno vrv okoli prsi in popolnoma izdihnil, nato pa vdihnil in železna vrv se je razbila na koščke!
Asana - telesna drža in ena od osmih poti joge v Patanjalijevi ashtanga joga. Asana mora biti stabilna in udobna.
Običajno logični um ne more sprejeti ali razumeti, da je vse to mogoče, vendar veliki jogi je vse to omogočil. Imel sem srečo, da sem bil v njegovi bližini in videl kako je levitiral, ne enkrat, ampak vsaj dvajsetkrat. Globoko je vdihnil in zadržal dih. V trenutku, ko je to storil, se je telo dvignilo od tal kot napihnjen balon!
Od tretjega do trinajstega leta starosti sem imel srečo, da sem bil pri njegovih nogah, pod njegovim vodstvom in skrbjo. Vsak dan od jutra do poldneva vsaj štiri do pet ur na dan me je prisilil, da sem delal vse, kar je bilo potrebno. Tradicionalne jogijske tehnike, kot so različne asane, neti in dhauti, pri čemer se moral pogoltniti dolgo krpo, da bi očistil črevesje in notranji sistem!
Preprosto premikajte telo z namenom in pričakujte rezultat!
Raghupati Jogi je prosil naj nekaj dni mirno sedim in sem zelo miren, da meditiram o tišini, miru in spokojnosti. Po desetih minutah je nenadoma rekel, naj vstanem in tečem okoli celotnega templja, najhitreje kot sem lahko!
S kakršnimkoli namenom premikate svoje telo, ta spomin bo ostal popolnoma zabeležen v vašem telesu in umu.
Želel je, da se upogibam na vse strani. V templju, kjer je učil jogo, tam je bilo od dvajset do trideset stebrov. Plezal sem po vseh kamnitih stebrih in se spuščal. Prav tako sem pri plezanju lahko uporabil samo eno roko.
Vprašal sem ga, zakaj me sili plezati po vseh stebrih, ker nisem mogel najti nobene knjige ali sutre, ki bi narekovala, da je plezanje po stebrih del joge!
Rekel je čudovito stvar: "Zaradi kateregakoli razloga upogibate ali premikate svoje telo, bo ta spomin in ideja postala popolnoma vstavljena ali popolnoma zapisana v vašem telesu in umu.
To je bilo zelo pretresljivo razodetje! Rekel je, da zaradi kateregakoli razloga upogibate ali premikate svoje telo ali naredite svoje telo aktivno, bo ta namera zapisana v vaše telo, ta samskara se bo začela izražati v vašem telesu.
Asana - telesna drža in ena od osmih poti joge v Patanjalijevi ashtanga jogi. Neti - tehnika čiščenja nosu v jogi. Dhauti - jogijska praksa čiščenja črevesja. Sutre - duhovne tehnike v obliki epigramov.
Vaše telo je narejeno iz vašega spomina.
Razumite, s tem misli, da način, kako se nagibate, kako stojite ali metoda, s katero izvajate asane, niso preveč pomembni. Pomemben je namen. Če imate namero, da boste zdravi in da boste premikali telo na kakršen koli način s tem namenom, se vam bo zdravje preprosto zgodilo!
Danes, zlasti na Zahodu, je preveč
povezovanja bolezni z asanami - za to
bolezen morate izvajati to asano, za to
težavo morate narediti to tehniko.
Kratka zgodba:
Mlada ženska je imela navado grizti nohte. Postajala je zaskrbljena zaradi tega, zato je vprašala prijateljico za pomoč. Prijateljica ji je svetovala, naj se loti joge, da bi rešila to težavo. Ženska je začela z jogo in kmalu so njeni nohti začeli normalno rasti.
Njena prijateljica je bila zelo vesela in je rekla: "Vidiš, rekla sem ti, da bo joga rešila tvoje grizenje nohtov!" Ženska je počasi odgovorila: "Pravzaprav ne. Samo to je, da lahko zdaj dosežem svoje nohte na nogah, zato jih grizem na nogi namesto na rokah!
Razumite, izvajanje asan za reševanje zdravstvenih težav ni namen joge! Ko razmišljate o bolezni in izvajate jogo s to mislijo v mislih, dejansko potiskate odtis misli o tej bolezni v svoj sistem!
Raghupati Jogi pravi, da vsaka asana, ki se izvaja, ali katero koli fizično gibanje, ki se izvaja z določenim namenom, bo to ustvarilo ta učinek v vašem telesu. Pravi, da je to mogoče tudi pri običajnem sedenju. Če ste trdno prepričani, da boste s sedenjem pridobili zdravje, in preprosto sedite za zdravje, boste preprosto videli, da se bo v vas manifestiralo zdravje.
Razumite, da je vaše telo sestavljeno iz vašega spomina. Vaš um, to, kar mislite, da ste, sestavlja zgradbo vašega telesa.
Na kakršen koli način premikate telo, z vero, da se bo določena stvar zgodila v vas, se bo ta preprosto začelo izražati v vas. Vsak spomin je zabeležen v vaših mišicah. Ko torej spremenite spomine, lahko spremenite tudi svoj sistem. Vaš sistem se lahko in se bo odzval na spomin, ki ga ustvarite. Tako se z Nithya Yogo zgodi preobrazba telesa in uma.
Asana - telesna drža in ena od osmih poti joge v Patanjalijevi ashtanga jogi. Asana mora biti stabilna in udobna.
Najprej očistimo notranji prostor, da se um uglasi. Nato sledi telo, saj se telesno gibanje izvaja z namenom. Namen se vstavi v mišični spomin in celično inteligenco.
Znanstveni dokazi
"Smo to, kar zaznavamo. Kakršne so naše zaznave, takšna so tudi naša dejanja. Takšna kot so naša dejanja, takšna je tudi naša usoda." To ni citat iz Upanišad, ampak iz knjige "Biologija verovanja", avtorja Dr. Brucea Liptona, ki je predstavil novo teorijo o tem, kako se celice obnašajo. Vsi smo se učili, da se obnašamo tako, kot se obnašajo naši gen. Dr. Lipton po svoji raziskavi pravi nasprotno - naši geni so oblikovani tako kot se obnašamo!
Zabeleženih je bilo veliko primerov o sposobnosti namere in vizualizacije, ki je dejansko privedla do tega, da namera postane fizična resničnost! Ljudje so na primer ozdravili svoje smrtonosne bolezni, kot je rak, ali premagali ogromne telesne ovire, tako da so presegli svoje meje tega kar so mislili, da je njihova sposobnost.
Te stvari se zgodijo zaradi moči namere, ki preoblikuje osnovni celični spomin.
Naši geni so zasnovani tako kot se obnašamo!
Ta starodavna resnica je zdaj dokazana s podporo sodobnih znanstvenih spoznanj. Ugotovljeno je bilo, da o čemerkoli razmišljamo neprestano razmišljamo, ima globok vpliv na nas fizično, duševno in duhovno.
Priprava telesa, da zadrži energijo razsvetljenja
Do trinajstega leta starosti je Raghupati Yogi pripravil moje telo in um, da je vstopilo in ostalo v izkušnji razsvetljenja. Vstop v izkušnjo, vpogled v stanje nominuma, satori in odklopa, pravzaprav ni zelo težko. Toda ostati v izkušnji in, kar je še pomembneje, izraziti to energijo s svojim telesom, zato morata biti oba telo in um pripravljena.
Doživetje razsvetljenja ni tako velika stvar; vsakdo ga lahko doživi. Toda ostati v tem visokoenergijskem prostoru, v visokoenergijski zavesti ter izražanje in izžarevanje ogromne energije razsvetljenja zahteva pripravo telesa in uma.
Dr Bruce Lipton - Molekularni celični biolog in avtor knjige "Biologija prepričanja", znan po svojem temeljnem delu na področju povezovanja genetike s pogojevanjem.
Nithya Yoga pripravi vaše telo, da izkusi, ostane v in izžareva notranjo blaženost, večno blaženost.
Usposabljanje, ki sem ga imel pri Raghupati Jogiju je pripravilo moje telo, vključno z živci, da je zmoglo zadržati ogromno energijo razsvetljenja. Razsvetljeno telo drži ogromno energije. Lahko podam analogijo; kot da bi poskušali zadržati štiri slone v v majhni koči! To je kot jedrski reaktor. Tudi normalna temperatura mojega telesa je ena do dve stopinji višja od običajne telesne temperature človeka.
Joga je tako pripravila moje telo na to najvišjo energijo razsvetljenja.
Namen Nithya Yoge
Nithya Yoga je moja daritev svetu. To je znanost, formula, ki bo dala drugim enako izkušnjo razsvetljenja, kot se je zgodila meni.
Nithya Yoga je predstavitev joge kot jo je izrazil Patanjali. Izraža jogo v skladu s Patanjalijevo telesno govorico ali bioenergijo notranjega prostora. Namen Nithya Yoge je preprost, izkusiti in izraziti blaženost. Z Nithya Yogo bo zmožnost doživljanja blaženosti samo eksplodirala v vašem notranjem prostoru.
Sposobnost za izžarevanje blaženosti se bo začela dogajati v vašem telesu. Zdaj vaš sistem morda še ni pripravljen, da bi ostal v tem razsvetljenem prostoru, da bi izžareval isto izkušnjo neprekinjeno. Nithya Yoga pripravi vaše telo, da izkusi, ostane v in izžareva notranjo blaženost, večno blaženost.
Vaš um ni sposoben ostati v blaženosti ali vznemirjenosti. Vaš sistem ni sposoben ostati v visokem vznemirjenju in intenzivni energiji. Ni niti usposobljen, niti ni sposoben. Z Nithya Yogo usposabljam iskalce ne le za doživljanje blaženosti, ampak tudi, da to izkušnjo v sebi stabilizirajo in da to izkušnjo izžarevajo v svojem življenju.
Namen Nithya Yoge je pomagati ljudem, da se sprostijo in izkusijo večno blaženost. Ljudje lahko tudi ugotovijo, da je fizična ozdravitev kot stranski učinek. Vendar je jasno, da je joga namenjena za veliko več kot fizičnemu zdravju, ki je le ena od koristi joge. Čustvene koristi so prav tako ogromne, vendar so te bolj kot stranski produkti!
Prav tako tudi meditacija ni namenjena le za duševno dobro počutje. Duševno dobro počutje je le eden od stranskih učinkov, ki se pojavljajo skozi meditacije.
Zato joge in meditacije ne želimo omejiti na tehniko za telesno in duševno zdravje. Namenjena globjemu namenu, za doživljanje popolnoma drugačnega prostora večne blaženosti, nithyananda.
Resnico prinašamo v življenje s pomočjo Nithya Yoge v tem novem sistemu, ali lahko rečem najstarejšem sistemu! Ne morem reči, da je to nov sistem, temveč najstarejši sistem! Način, na katerega je Patanjali izrazil to znanost, to izkušnjo, na enak način tudi mi isto stvar udejanjamo s pomočjo Nithya Yoge.
Cilj Nithya Yoge je, da postane vaše celotno življenje, da vsako dejavnost in evsako gibanje spremenite v jogo, v blaženost. Nithya Yoga se danes izvaja danes po vsem svetu. Vsako srečanje Nithya Yoge poglablja združitev telesa in duha, saj združuje vseh osem udov Patanjalijeve ashtanga joge v katero so vključeni vsi elementi, kot so asane, pranajama. , mudre itd.
Pri Nithya Yogi ne gre za dodajanje dodatnih gibov v vaše življenje. Gre za dodajanje več življenja k vašim gibom. Če ste prisotni, če se zavedate in če ste med izvajanjem popolnoma v trenutku, je to joga - Nithya Yoga.
Ashtanga joga - osem udov ali poti Patanjalijeve joge: jama (disciplina), nijama (pravila), asana (telesni položaji), pranajama (nadzor dihanja), pratyahara (umik čutil), dharana (koncentracija), dhyana (meditacija) in samadhi (blaženost). Pranayama - nadzor dihanja, ena od osmih vej Patanjalijeve aštanga joge. Mudra - Znaki, ki jih med vadbo joge, zlasti meditacijo, oblikujemo z rokami, da razporedimo in zapečatimo energijo v telesu.
Življenje v blaženosti
- Osemkratna pot blaženega življenja ali Ananda ashtanga To so:
- Blaženi smeh
- Blaženo potrjevanje
- Blaženo čiščenje
- Blažena joga
- Blažena meditacija
- Orodja blaženosti
- Blažena energija
- Blaženi spev
Ananda Ashtanga ali blaženo življenje je preprosta osemkratna pot do Življenja v Razsvetljenju. To so preproste tehnike, ki vas popeljejo v izkušnjo neposredno, celo brez razumevanja in sprejemanja.
Blaženi smeh
- Meditacija smeha ali Haasya Dhyana
Meditacija
Takoj ko se zjutraj zbudite, še preden vstanete iz postelje, se pet minut smejte! Samo smehljajte se samemu sebi. Smejte se brez razloga!

Smeh je čudovita meditacijska tehnika. Tehnika starodavne tradicije zenovskega izročila mojstrov in učencev je v tem, da se s smehom dotaknete ne-uma. Smeh deluje ne glede na to, ali v to verjamemo ali ne. Ima takojšen učinek. Z drugimi tehnikami moramo vaditi, da vidimo rezultat, pri smehu pa nam tega ni treba vaditi. To se zgodi prvič in vsakič znova. Vstopi globoko ter nas ozdravi fizično in duševno.
Smeh se rodi iz zdravja in ustvarja zdravje. Je prekipevajoča energija. Sprošča čustvene potlačitve.
Smeh je največja duhovna kakovost. V smehu postanemo Buda - razsvetljenec. Buda je "brez uma". Ko se smejimo, smo v stanju brez uma za tistih nekaj trenutkov. Ostajata lahko le smeh ali um, nikoli pa ne oboje hkrati. Ko se smejimo, za tisti trenutek naš um izgine in postanemo eno z energijo bivanja. Ne čutimo svoje identitete. Ali se lahko doživljamo kot ločeni na vrhuncu našega smeha? Ne! To prenehanje obstoja je trenutni ne-um in zlitje z Obstojem. Zato se moramo več smejati. Trenutki izginotja jaza so lahko podaljšajo, tako da končno izgubimo svojo identiteto in zaživimo kot eno z energijo. Znano je, da smeh zdravi številne bolezni, zlasti bolezni, povezane z živčnim sistemom in grlom. Srčen smeh naj bi očistil škodljive stranske produkte celičnega delovanja.
Blažena afirmacija
- zaobljuba blaženosti ali Ananda Sankalpa
Ananda pomeni blaženost. Sankalpa
pomeni zaobljuba. Ananda sankalpa je
zaobljuba blaženosti.
Lahko se odločite, da boste blaženi. To je vaša izbira. Pravzaprav to niti ni izbira, ki jo izberete. Če si dovolite, da sledite brez izbire temu, kar vam je namenjeno, boste večno v blaženosti. To drža brez izbire je mogoče gojiti.
Del te meditacije izvira od sufijskega mistika Abdulaha. Sufiji so najbolj ekstatična sekta na svetu. Njihova molitev je hvaležnost, nič drugega. Abdullah je bil znan po svojem vedno nasmejanem obrazu.
Rečeno je, da se je še na smrtni postelji smejal. Nazadnje si nekateri njegovi učenci niso mogli pomagati in so vprašali Abdulaha kako to, da je vedno blažen. Vprašali so ga: "Učitelj, kaj je tako smešno pri smrti?" Tedaj jim je Abdullah razkril skrivnost, ki ga je naučil njegov učitelj. Rekel je: "Zapomni si, da je tvoja sreča vedno v tvojih rokah. Vaša sreča je 100-odstotno vaša izbira. Življenje vam vsak dan daje priložnost, da ste srečni ali nesrečni. Kaj boste izbrali, je odvisno od vas!"
Meditacijska tehnika

Ne more biti preprostejše meditacije kot je ta. Kljub temu je najbolj najbolj učinkovita. Vsako jutro, takoj ko vstanete, celo preden odprete oči, se usedite v posteljo. Glasno zaključite svoje ime. Če ne želite motiti ljudi okoli sebe z glasnim vzklikom, potem se le tiho pogovarjajte sami s seboj.
Abdullah - Abdullah Ansari iz Herata, sufijski mojster.
Vprašajte se (s svojim imenom... v prvi osebi): Kaj želim danes izkusiti? Izbiram srečo ali žalost? Seveda takoj zjutraj ne boste izbrali bede! Zato bo vaš um rekel: "Izbiram srečo".
Potem odgovorite: Ok (vaše ime), bodi srečen/na, to je vse! Nato z zaprtimi očmi za nekaj minut sedite ter močno in zavestno pridite do spoznanja, da vam nič ne more povzročiti trpljenja brez vašega tihega privoljenja. Trpite, ker se strinjate, da na vas vplivajo zunanje okoliščine. V sebi imate moč, da ste srečni ves čas. Zdaj odprite oči in živite svojo trditev!
Čez dan boste videli, da ste že samo z močjo svoje afirmacije spremenili celoten potek svojega uma. Videli boste, kako ste do takrat za svojo nesrečo krivili druge, medtem pa ste se v resnici odločali, da boste postali vznemirjeni ob vsakem dogodku. Razvili boste odnos, da ste srečni, ne zaradi zunanjih okoliščin, ne kljub njim, ampak navkljub njim. Srečni ste, ker ste srečni, to je vse.
Blaženo čiščenje
- Vlečenje olja
Jezik naj bi bil pokazatelj kaj se dogaja v telesu. S pregledom jezika in njegove barve je mogoče uganiti zdravstveno stanje osebe. Po ajurvedi je jezik zemljevid različnih organov. Posebni deli jezika so povezani z določenimi deli telesa kot so ledvice, pljuča itd. Ko vlečemo olje, olje potegne sluz, bakterije in druge toksine iz telesa skozi našo slino in jezik. Po ajurvedski medicini je sluz strup, ki jo je treba je treba odstraniti.
Meditacijska tehnika

Zgodaj zjutraj, pred ščetkanjem zob, jedjo ali pitje česarkoli, vzemite eno polno žlico sezamovega ali rafiniranega sončničnega olja. Dajte ga v usta, sedite na enem mestu, nagnite brado navzgor, da olje pride do zadnjih kočnikov, in počasi potegujte olje skozi mehko stisnjene zobe petnajst do dvajset minut.
Ayurveda - tradicionalni indijski medicinski sistem, ki pomeni znanje o življenju Pri tem ne opravljajte več nalog hkrati. Ko se čas izteče, izpljunite olje v umivalnik in si dobro umijte zobe. Če boste pravilno potegnili, bo olje, ki ste ga izpljunili tanko in belkaste barve. Popijte dva kozarca vode po izpiranju in čiščenju ust.
Opomba: ne pogoltnite olja, ki ste ga
izvlekli, ker bo vsebovalo parazite in
bakterije.
Če morate rutino opravit po jedi, počakajte vsaj štiri ure, preden to storite. Vlečenje olja naj bi pomagalo pri številnih boleznih, od razpokane pete do raka. Izčrpne raziskave o koristih oljnega vlečenja so na voljo na spletu.
Blažena joga
-Pozdrav soncu ali Surya Namaskar
Surya Namaskar je del Nithya Yoge. Edinstvenost Nithya Yoge je v tem, da neposredno oživlja izvirne nauke Patanjalija, tako da jih prilagodi tako, da ustreza sodobnemu umu. Modrec Patanjali iz Južne Indije, velja za očeta joge. Surya Namaskar je vsakodnevni pozdrav soncu.
Ne le, da pomaga ohranjati telo v najvišji možni meri, ampak tudi omogoča popolno zavedanje povezave med telesom in umom.
Pozitivni učinki Surya Namaskar
Praksa Surya Namaskar prebuja inteligenco telesa, da neposredno črpa energijo iz sonca. Surya Namaskar je namenjen dostopu do eterične energije okoli nas. Ima izjemne učinke na um, telo in duha, če ga izvajamo obrnjeni proti vzhodu v prvih jutranjih žarkih sončne svetlobe, skupaj z ustreznimi dihalnimi tehnikami ter ustreznimi mantrami ali spevi. Ničesar več ni treba storiti.
Surya Namaskar deluje na vse dele telesa, vsak organ, sistem in čakro (vitalna energetska središča v telesu). Gre za zaporedje položajev, ki se izvajajo dinamično in tekoče z ustreznim dihanjem.
Vsako jutro lahko naredite od šest do dvanajst ponovitev Surya Namaskarja. Od vseh jogijskih položajev Surya Namaskar velja za najučinkovitejši način za krepitev okončin, raztezanje in krepitev celotnega telesa in hrbtenice. Surya Namaskar velja za kralja vseh položajev.
Pomen Surya Namaskar manter (petja)
Mantra (spev) je sestavljena iz zlogov, besed, fraz ali stavkov, ki, ko ga ponavljamo z zavestjo, ima zelo močan in prodoren vpliv na um in telo. Mantra Surya Namaskar je sestavljena iz bija mantre in mantre poveličevanja. Slavilna mantra je namenjena bogu Sonca. Bija mantra sama po sebi nima pomena, vendar je ima vibracija, ki nastane z njenim petjem, v človeškem sistemu zelo močan vpliv. "Teorija vibracij", ki so jo razložili sodobni znanstveniki, so neposredno pred tisočletji uporabili starodavni znanstveniki notranjega sveta, naši vedski vidci! Znanstvene študije, ki jih je opravil dr. Masaru Emoto z Japonske, so jasno dokazale, da zvočne vibracije močno vplivajo na vodo. Ker voda sestavlja več kot šestdeset odstotkov človeškega telesa, je očitno, da zvočne vibracije lahko vplivajo tudi na naš celoten sistem uma in telesa.
Nezavedne misli in čustva ustvarjajo močne vibracije v nas v obliki shranjenih spominov ali samskar. Raztopiti jih moramo z zavedanjem. Potem bomo doživeli popolnoma pozitivno zavest, ki že obstaja globoko v nas.
Bija - Seme.
Obstaja šest bija manter. Te so:
Om hraam
Om hreem
Om hroom
Om hraim
Om hraum
Om hraha
Slavilne mantre poudarjajo slavne lastnosti sonca. Od prve mantre naprej se vsaka mantra poje s popolnim zavedanjem pred vsakim ciklom Surya Namaskar. Mantra ima moč, da se v jogiju vzbudi enake lastnosti kot jih ima mantra.
S tem preprostim nizom korakov boste spoznali, da zunanje sonce simbolizira sijočo inteligenco našega notranjega Jaza. Spoznamo svojo povezanost s kozmično energijo, ki je vseprisotna.
Surya Namaskar mantre (sestavljene z združitvijo bija mantre s slavilno mantro).
1. ~ OM hraam mitraaya namaha
Pozdrav prijatelju vseh
2. ~ OM hreem ravaye namaha
Pozdrav sijočemu
3. ~ OM hroom suryaaya namaha
Pozdrav tistemu, ki povzroča dejavnost
4. ~ OM hraim bhaanave namaha
Pozdrav tistemu, ki razsvetljuje
5. ~ OM hraum khagaaya namaha
Pozdrav tistemu, ki se naglo giblje
6. ~ OM hraha pushne namaha Pozdrav tistemu, ki daje moč
7. ~ OM hraam hiranya garbhaya namaha
Pozdrav zlati kozmični maternici
8. ~ OM hreem mareechaye namaha
Pozdrav Gospod u zore
9. ~ OM hroom adityaaya namaha
Pozdrav sinu Aditi, neskončne kozmične Matere
10. ~ OM hraim saavitre namaha
Pozdrav dobrohotni Materi
11. ~ OM hraum arkaaya namaha
Pozdrav tistemu, ki je hvalevreden
12. ~ OM hraha bhaaskaraaya namaha
Pozdrav tistemu, ki vodi k razsvetljenju
Nadzor dihanja
Pri Surya Namaskar je vsak gib telesa sinhroniziran z dihanjem. Z vsakim vdihom in izdihom, si jasno predstavljate, da sprejemate in pošiljate energijo blaženosti. Občutite blaženost v vsaki celici svojega telesa, ki oživlja vaše telo in um.
Meditacijska tehnika
To je treba izvajati na prazen želodec, po možnosti zjutraj.
Zaporedje asan (položajev) Surya Namaskar:
1. Stojte z rahlo razkoračenimi stopali za ravnotežje. Roki združite v namaskar (molitveni položaj) pred prsmi. Oči imejte odprte ves čas izvajanja vaje Surya Namaskar. Zapojte ustrezno mantro.
2. Z vdihom graciozno zamahnite z
rokami nad glavo in nežno hrbtenico
upognite nazaj.
3. Z izdihom zamahnite z rokami naprej in navzdol, tako da se roke dotaknejo tal na obeh straneh stopal in blizu njim, čelo pa se približa kolenom. Kolena lahko pokrčite, da bo to lažje.

4. Z vdihom stopite na desno nogo nazaj, kolikor lahko, in dvignite srčno središče in se hkrati ozrite proti nebu.
5. Zdržite dih, stopite z levim stopalom nazaj in se postavite v položaj deske s hrbtenico, vratom in glavo v ravni liniji, roke pa so položene neposredno pod rameni in oči gledajo v tla.
6. Z izdihom spustite kolena, prsni koš in brado na tla ter se postavite v ashtanga namaskar (pozdrav z osmimi deli ali točkami telesa, ki se dotikajo tal).
Naj bo trebuh odmaknjen od tal, boke pa rahlo dvignite navzgor. Komolci so skrčeni navznoter.
7. Z vdihom obrnite prste na nogah navzven, sprostite trebuh, da se dotaknete tal, komolci naj bodo upognjeni pod kotom devetdeset stopinj. Nato nežno potisnite z rokami in dvignite prsni koš od tal. Postavite se v položaj bhujangasana (kobra). Z izdihom potisnite roke, dvignite boke navzgor in nazaj v zrak ter se postavite v adhomukha svanasana (položaj psa navzdol). Široko razprite prste in pete nežno potisnite proti tlom. Če se ne morete dotakniti tal s petami, se s tem ne obremenjujte. Toda ne spreminjajte svojega položaja, da bi se jih lahko dotaknili.
9. Z nežnim pogledom poglejte naprej
med rokama in stopite z desno nogo
naprej, kolikor daleč lahko, med rokama
in v liniji z njima, če je to mogoče.
Vdihnite, dvignite brado in prsni koš.
10. Stopite z levim stopalom naprej, da
se srečate z desnim stopalom in pokrčite
kolena. Če je treba, rahlo pokrčite
kolena. Izdihnite in glavo približajte
nogam.
11. Z vdihom dvignite roke nad glavo in
nežno ukrivite hrbtenico, pozdravite
sonce.
12. Z izdihom spustite roke navzdol in
roke vrnite nazaj v molitev, pred
srcem.
Vsak cikel je sestavljen iz dveh takšnih gibanj, vsako z dvanajstimi položaji. V prvi polovici cikla vodite z desno nogo v korakih 4 in 9. V drugi polovici polovici cikla vodite z levo nogo. Opravite vsaj 6 takih ciklov in če je mogoče, 12. Pred začetkom vsakega cikla zaporedno izgovarjajte mantro.
Blažena meditacija
- Meditacija življenjske blaženosti Nithya Dhyaan
Do svojega enajstega leta sem raziskoval in eksperimentiral s številnimi tradicionalnimi tehnikami meditacije. Pri dvanajstih letih sem doživel globoko duhovno izkušnjo. Od dvanajstega do enaindvajsetega leta sem zavestno pregledoval in analiziral koristi več tehnik. Tri leta po svojem razsvetljenju sem ustvaril in izpopolnil tehnologijo za reprodukcijo izkušnje razsvetljenja pri drugih. Bistvo tega celotnega raziskovanja notranjega sveta je danes oblikovano v Nithya Dhyaan meditacijski tehniki.
Nithya Dhyaan je formula in tehnika, ki deluje na celotno bitje da ga preoblikuje in pripravi na končno izkušnjo razsvetljenja. Vsak segment te edinstvene tehnike dopolnjuje druge korake in pomaga dvigniti posameznikovo zavest. To je vsakodnevna meditacija za večno blaženost - nithya ananda.
Razlaga Nithya Dhyaan
meditacije
Gre za tehniko v petih korakih, pri čemer vsak korak traja sedem minut. Prosim poglejte poglavje Nithya Dhyaan za navodila za meditacijo.
Blažena orodja
- Orožje znanja ali Shaastra-shastras
Meditacijska tehnika
Vsak dan pol ure berite knjige razsvetljenega mojstra ali poslušajte njegove govore. Mojstrove besede so takojšnja shaastra, končno znanje, resnica.
Orožje, ki se uporablja za ubijanje vaše nevednosti imenujemo shastra. Ko besede postanejo orožje za ubijanje nevednosti, to imenujejo shaastra-shastra ali orožje znanja!
Mojstrove besede so orožje znanja, ki lahko neposredno ubijejo nevednost. Mojster nenehno izraža številne ideje. Nenadoma se bo neka ideja poklopila z vami. To vas bo pripeljalo iz depresije. Dala vam bo rešitev iz težave. To je klik. Ta klik je tisto, kar imenujemo iniciacija.
Oseba, ki s svojimi besedami, tehnikami in govorico telesa daje to znanje, je mojster. Oseba, ki prek mojstra prejme to znanje, je posvečenec.
Mojster je oseba, ki je ustvarila tehnologijo, s katero lahko pri drugih reproducira isto končno izkušnjo, ki se je zgodila pri njem.
Iniciacija je tehnika. Orožje znanja so tehnike s katerimi se vedno znova dvignemo na višjo raven zavesti. Celota tega znanja, ki se nahaja v nas, je naš notranji mojster. Dokler notranji mojster ni prebujen, na nas deluje zunanji mojster. Deluje z besedami, tehnikami, svojo govorico telesa in nam daje samozavest za uporabo znanja, predvsem pa za življenje razsvetljenega bitja.
Blagor tistim, ki so imeli klik z razsvetljenimi bitji. Ta klik ni z logiko. Nenadoma se pojavi nekaj besed mojstra, ki se povežejo z našim srcem. Ko se to zgodi prvič, bomo nenadoma vedeli, da je on naš mojster, da je to naša pot. Ta klik je prva iniciacija. Kdor je začutil ta klik skozi mojstrove besede, njegove nauke, knjige, blagoslove, tehnike, energijo ali govorico telesa je blagoslovljen.
Razumite, seme se vedno boji odpreti, da bi počilo. Toda le seme, ki poči in se odpre, postane drevo. Potem mora drevo dati pogum drugim semenom, tako da jim reče: "Ne bojte se, ne boste umrli zaradi zloma, le živeli boste. Samo razširili se boste kot jaz. Toda seme čaka, da se drevo zgodi in drevo čaka, da se seme odpre! V tem je težava.
Poznam resnico, ki jo govorim. O! sinovi
nesmrtnosti, pogumno vzklijte in
postanete drevo!
Ta energija, ta navdih je mojster. Prihod mojstra je največja pustolovščina v življenju. Ko je mojster enkrat vstopil v naš notranji prostor, je vse kar potrebujemo to, da vstanemo z zaupanjem, pogumom in samozavestjo. Vedno znova uporabljajte klike, ki so se zgodili v vašem življenju. Vsako orožje, ki ni uporabljeno, ne bo le izgubilo svoje moči nad nami, ampak bomo tudi pozabili, kako ga uporabljati. Vedno znova nam bodo orožja, ki so dejansko uporabljena, prinesla jasnost, pogum in imeli bomo tudi inteligenco, da jih bomo znali uporabljati. Dodajte v svoje življenje vedno več klikov s poslušanjem mojstrovih besed. Dodajte jih v svoj notranji prostor. Ustvarjanje družine, prijateljev, duhovnega kroga, nam bo nenehno dajalo pogum in navdih za uporabo orožja znanja.
Še nekaj, ko gledamo mojstra govoriti, opazujemo govorico telesa razsvetljenega bitja. Oseba, ki govori s telesom izžareva njegovo resnico in celovitost. Mojster je utelešenje končne resnice obstoja. Njegova telesna govorica je torej jezik Obstoja. Z njegovim opazovanjem bo Resnica delovala na nas onkraj naše logike.
Blažena energija
- Izkoriščanje energije obstoja ali Shakti Dharana
Ta tehnika je povzeta po Tantra Shastra
(Kulaarnava tantra). To je čudovita
tehnika za povezovanje z eksistencialno
energijo.
To meditacijo je idealno prakticirati zvečer tik pred spanjem. Lahko tudi zjutraj, vendar mora slediti vsaj petnajst minut počitka, v nasprotnem primeru boste v stanju zastrupitve zaradi učinka meditacije. Ta meditacija vodi do vašega zlitja z energijo Obstoja. Pomen meditacije Shakti Dharana je v tem, da vas pripelje do praga stanja turiye, kjer ste v stanju popolnega zavedanja, vendar brez misli.
Meditacijska tehnika
Postavite se na kolena in ohranite dobro ravnotežje. Ne sedite na hrbtu. Zaprite oči in dvignite obe roki navzgor z dlanema obrnjenima proti nebu. Nagnite glavo rahlo navzgor. V tem položaju začutite eksistencialno energijo, ki se pretaka skozi vas. Vizualizirajte, da se skozi vas pretaka svetlobni žarek Obstoja.
Kulaarnava Tantra - starodavna literatura, ki naj bi jo napisal razsvetljeni mojster Shiva.
Za začetek si lahko predstavljate blaženi obraz katerega koli razsvetljenega mojstra. Tako kot je skopuh na vrhuncu svoje energije, ko šteje denar, ali kot je ljubimec na vrhuncu, ko je s svojo ljubljeno osebo, tako je tudi mojster na vrhuncu svoje energije, ko se smeje. Zato vam pravim, da si zapomnite njegov blaženi obraz in pustite, da se energija pretaka skozi vas. Prav tako, je bolje, da mislite na mojstra kot da dovolite, da vaš um blodi in razmišlja kaj drugega!

Medtem, ko energija Obstoja teče navzdol vaših rok, boste čutili mravljinčenje, nežne vibracije, ali rahlo tresenje. To je tako, kot če bi nežen list plesal v vetru. Dovolite, da se zgodi tresenje. Pomagajte tresenju, dovolite, da vaše celotno telo vibrira z energijo. Preprosto dovolite in pomagajte vsemu, kar se dogaja. Morda se boste počutili, kot da se spodaj in zgoraj združujeta nebo in zemlja, kot da se moška in ženska energija združujeta. Morda se boste počutili, kot da lebdite ali se združujete. Dovolite si vse občutke, samo popolnoma se sprostte.
"Vi" ne obstajate. Preprosto ste se raztopili v obstoju.

Po dveh ali treh minutah, ko čutite, da je vaše bitje popolnoma napolnjeno z energijo obstoja, se nagnite navzdol, počivajte na svojih komolcih in poljubite zemljo ali vsaj pustite, da se s čelom dotaknete tal. Postanite medij ali prehod za božansko energijo, ki ste jo pritegnili, da se združi z energijo zemlje. Dovolite, da se vsa vaša energija pretoči v mater Zemljo. Lahko vizualizirate stopala mojstra v tej drži. Pomagalo vam bo, če boste v razpoloženju predanosti materi Zemlji, medtem ko ponujate energijo.
Zdaj ponovno zavzemite prvotno držo in cikel ponovite vsaj šestkrat. Tako boste naredili sedem ciklov.
Ta meditacija izredno izboljša kroženje energije v telesu. Vse težave povezane s hrbtenico, bodo preprosto izginile z izvajanjem te meditacije, saj gre energija naravnost v muladhara čakro, energijski center na dnu hrbtenice.
Po končani meditaciji lahko v enakem meditativnem razpoloženju tudi zaspite. Spanje, ki sledi tej meditaciji, bo intenzivni in brez sanj. Ko se boste naslednje jutro zbudili, boste doživeli veliko svežine in energije.
To je zelo močna tehnika. Če jo izvajate dosledno, se vam bo odprlo novo življenje, nov smisel, nova Resnica se bo začela pretakati v v vas. Čudovita in živa povezava med Obstojem in vami. Doživeli boste veliko veselja in vsak dan bo postal praznik!
Blaženi spev
-mantre blaženosti ali Purashcharanam
Mandre se pojejo v vedskem jeziku, sanskrtu. Lepota sanskrta je v tem, da so vši možni zvoki opisani v enainpetdesetih zlogih. Jezik sanskrta ne prenaša le pomena, ampak fonetično zvoki prenašajo tudi posebne vibracije skupaj z njimi. Tudi če ne ne razumete pomena manter, bodo vibracije delovale na vas.
Na Vzhodu se sanskrtske mantre uporabljajo za iniciacije. Mojster bo izrekel mantro in mantra sama bo dala učencu iniciacijo prebujenja. Vibracije bodo takoj vstopile v njegovo bitje in začele delovati.
Guru mantra je:
Om hreem Nithyanandaya namaha
V hindujski misli je vsako preprosto dejanje prežeto z več plastmi razumevanja. To razumevanje se zgodi glede na raven zavedanja posameznikove zavesti. Beseda ali zvok 'Om' pomeni veliko stvari na različnih ravneh.
Om je elementarni zvok. Celotno Stvarstvo naj bi izhajalo iz njega. Sestavljajo ga trije izreki: A, U in M. Zlog A (aah) predstavlja Gospoda me Brahmo, hindujskega boga, ki ustvarja vesolje; U (ooo) predstavlja Gospoda Vishnuja, hindujskega boga, ki vzdržuje vesolje, in M (mmm) predstavlja Shivo, hindujskega boga, ki uničuje, da bi ustvaril prostor za nadaljnje ustvarjanje. Združeni zvok Om je torej manifestacija celotnega vesolja.
Na globlji ravni so bogovi predstavniki energij stvarstva, vzdrževanja in pomlajevanja, ki se dogajajo na celični ravni v našem osebnem vesolju, našem telesu in umu.
Vibracija Om daje tistemu, ki poje odločenost matere Zemlje. Raztaplja jezo, želje in psihosomatske bolezni v nas. Napolni nas s širino in brezmejnostjo matere Zemlje. Osvobaja um od negativnega razmišljanja.
Sprošča ogromno energije in pomlajuje
možgane. Prinaša mir misli in veliko moč
koncentracije. Je odskočna deska za
umiritev uma in vstop v Jaz.
Hreem je bija mantra Devi, načela svete ženstvenosti.
Modreci starodavne Indije so prakticirali petje teh prvobitnih zvokov in globoko doživljali na ravneh uma, telesa in bitja. Predstavili so znanost in metodo njihovega izvajanja človeštvu, da bi lahko izkusili to, kar so izkusili veliki modreci. Vse pesmi iz vedskih časov so raziskovalna poročila teh modrecev, katerih ljubezen do končne izkušnje, ki so jo doživeli, jih je pripravila do tega, da so jo delili z človeštvom.
Petje Om in Hreem skupaj meša moške in ženske energije, ki prebivajo v nas.
Nithyananda se prepeva, da bi priklicali ime mojstra kot izraz končne Resnice. To je poorna moola mantra (popolno in "vir vsega"), ker je to neposredna pot do obeh Shakti ali uspeha v materialnem svetu ter do Shive ali uspeha v kozmičnem svetu, ki je razsvetljenje.
Beseda Nithyananda pomeni tudi "večna blaženost". S petjem dajemo jasen namen svojemu bitju in vesolju o naši končni želji po večni blaženosti ali razsvetljenju.
Namaha pomeni "nisem". Ko rečemo
"nisem", predamo svoj ego Obstoju ali
mojstru, ki je čista oblika Obstoja. Ko
besedo namaha ponavljamo, to okrepi
našo izkušnjo predaje. Prinaša ponižnost
in pokorščino v nas.
Meditacijska tehnika
Štiriinpetdesetkrat prepevajte Guru mantro vsak dan enajst dni ali neprekinjeno kadarkoli se spomnite. Prepevanje se lahko izvaja glasno ali tiho v mislih. Hitrost petja se razlikuje od osebe do osebe.
Mantra ima lastnost, da daje energijo vašemu notranjemu prostoru in preprečuje neželenim mislim, da bi se dvignile. Misli se pojavljajo kot tihe besede iz območja popka, iz manipuraka čakre, ki je vitalni energijski center na območju popka. Ko prepevate Guru mantro, se manipuraka čakra popolnoma očisti. To samodejno vodi v odstranitev vseh skrbi, negativnih misli in čustev.
Guru mantra očisti energijo v ozadju
govora, ki se imenuje vak energija.
Povzroča nenehno brbotanje energije in
intenzivno navdušenje nad življenjem.
Vibracija te mantre lahko spremeni
vibracijo in frekvenco bitja.

Pomembno je, da se zavedate mantre. Ko vztrajno vračate zavedanje nazaj k mantri, se približujete svoji notranji zavesti.
Podobno kot v rezervoarju za vodo, če ohranjamo modri prašek na dnu, bodo dvigajoči mehurčki tudi modri, enako velja, ko to mantro ohranjate v središču svoje zavesti, se bo tudi vaš celoten miselni sistem očistil.
Počasi boste videli, da se bo mantra začela dogajati brez napora, sama od sebe. In vi boste padli v naravno meditativno stanje.
Mantra, kadar se izvaja z določeno afirmacijo, postane intenzivna molitev. Medicinske raziskave so dokazale, da ima molitev izjemne učinke na telo, um in duha.
Vodilne univerze v Združenih državah Amerike so ugotovile, da molitev povzroči za štirideset odstotkov nižjo stopnjo umrljivosti zaradi bolezni srca in raka, do štirinajstkrat višjo stopnjo preživetja po operaciji srca, za polovico zmanjša število možganskih kapi pri starejših in zmanjša čas hospitalizacije do tri tedne. Na spletu obstaja veliko podatkovnih zbirk, ki ugotavljajo pozitivne učinke molitve.
Chitram vadataror mooley vriddhah shishyaa
gurur yuvah
Gurostu maunam vyaakhyaanam shishyaastu
chinnah samshayah
Pod banyan drevesom sedijo učenci, starci, guru je le mladenič!
Guru govori samo skozi Tišino.
A glej! Vprašanja učencev se razblinijo sama od sebe!
Razumevanje konceptov ostane akademsko, tehnike pa bodo ostale kot orodja brez moči preobrazbe, če učiteljeva prisotnost ne bo kanalizirala procesa. Mojster je potreben, da bi se zavedali boga.
V vedski tradiciji je duhovni učitelj, guru ali mojster, pomembnejši od boga. Sveti spisi pravijo, da je mojster mati, oče in bog, vse v enem in onkraj vsega.
Bog je za večino od nas le pojem. Obstajajo redki, ki lahko govorijo z avtoriteto na podlagi lastnih izkušenj o božanskosti, ki jo je človek doživel. Pravijo, da tisti, ki doživlja, ne izraža, in tisti, ki izraža, ni izkusil. Mojster je tisti, ki je izkusil in ki to izkušnjo posreduje drugim. Ne le kot izraze, ampak tudi s svojo govorico telesa in načinom življenja.
Mojster so vrata do lastne božanske
izkušnje. Učenca vodi za roko skozi njo,
da bi izkusil temeljno resnico svojega
notranje božanskosti. Pri tem učenec
postane mojster in krog se nadaljuje.
Ta krepostni krog razsvetljenja katerega rezultat je izkušnja lastne resnične narave, razbije začaran krog želja in trpljenja, v katerega smo ujeti. Z globokim razumevanjem je Buda dejal, da so vse želje trpljenje. Buda se je skliceval na človeško naravo, ki te želje skuša izpolniti navzven preko čutov. To se nikoli ne more zgoditi. Želje vedno znova rastejo. Le izkušnja notranje blaženosti, ki izhaja iz razumevanja lastnega neskončnega potenciala, lahko odpravi trpljenje, ki je postalo človeška narava.
Mojster je ogledalo. Je inteligentno zrcalo energije, ki nas vodi k odkrivanju tega, kdo smo. Začnimo zdaj to potovanje.
Zgodba o levu in mladiču
Kratka zgodba:
Nekoč je noseča levinja med lovom napadla čredo koz za hrano. Ko je skočila na eno od koz, je bil napor prevelik za in je umrla, ko je rodila mladiča. Novorojeni mladič je le s težavo odprl oči. Izustil je nekaj zvokov in se nemočno premikal po tleh. Koze so videle osirotelega mladiča in so začutile sočutje.
Morda se sprašujete, kako lahko koze čutijo sočutje do levjega mladiča. Razumite, ko vas sovražnik ne vznemirja ali prizadene in se vi ne čutite na kakršen koli način ogroženi zaradi njegove prisotnosti, boste do njega čutili sočutje tudi če je po naravi vaš sovražnik. Ker se koze niso počutile ogrožene zaradi levjega mladiča, so mu začeli izkazovati ljubezen.
Koze so začutile, da jih mladič ne bo napadel, zato so lahko izrazile sočutje do njega. Skrbele so zanj, ga vzgajali kot so najbolje znale. Pokazale so mu, kako jesti travo, piti kozje mleko, živeti kot one in celo kako se oglašati kot one!
Levček je povzel celo govorico telesa koz. Od njegovega rojstva mu nihče ni rekel, da je lev, zato nikoli ni vedel, kako je biti lev. Tako je mladič odraščal in še naprej živel kot koze. Tudi koze so se zelo dobro počutile, da je mladič med njimi.
Ko je levček zrasel, je začel izražati svojo moč na način, ki je bil zanj naraven. Ko so se drugi mlajši kozlički borili z njim, jih je udaril z močnim udarcem. Mladi kozli so se pritoževali: "Tepe nas!" Mati je poskušala po svojih najboljših močeh popraviti da bi uredila razmerje med mladičem in kozami tako, da bi potolažila mlade koze in jim svetovala, naj pozabijo na prepir.
Nekega dne je lev napadel čredo koz. Prestrašene koze so se razbežale v različne smeri. Lev je nato zagledal levjega mladiča, ki je bežal s kozami in blejal kot one. Lev ni mogel verjeti svojim mečem! Ni mogel razumeti, zakaj mladič bleja kot koze. Naslednji dan se lev ni vrnil loviti, ampak da bi poiskal mladiča. Ko je zagledal mladiča, ga je počasi dohitel in ga ujel. V trenutku, ko ga je lev prijel, je ta začel kričati: "Pustite me! pustite me! Pustite me! Baa, baa..."
Lev je rekel: "Bedak! Ne boj se. Ne bom te ubil. Ne veš, kdo si?" Mladič je zaklical: "Jaz sem koza. Pustite me! Pustite me!" Lev je rekel: "Bedak! Ti nisi koza. Ne boj se me!" Toda mladič je bil prestrašen in ni bil pripravljen poslušati. Nekako se mu je uspelo osvoboditi in pobegniti.
Naslednji dan se je lev vrnil kjer so bile koze. Uspelo mu je ponovno ujeti leva. Tokrat ga je trdno držal. Mladič se je v njegovem primežu boril, a čeprav mu je en del njegovega uma govoril, da mora pobegniti, se je drugi del njega počutil dobro, da se ga lev dotika. Varen, prijeten občutek, ki ga levovega dotika je prebudil nekaj globokega v mladiču. Ko je videl, kako se mladič bori je lev mladiča izpustil in rekel: "Jaz jutri spet pridem. Toda takrat te ne bom preganjal." Lev se je vrnil v gozd.
Levček je ostal buden vso noč in ni mogel spati. Um je imel poln številnih misli... "Ne morem sprejeti tega, kar mi je rekel lev." "Ampak mislim, da je nekaj resnice v tem." "Ne! Ne! Ne! Ne! Mislim, da vse, kar je rekel, ni res. Vem, da sem koza. To vem že od rojstva. To, kar je rekel, zame nima smisla. Le laže, da bi nekaj dobil od mene."
Razumite, lev je prodrl v mladiča na način, ki presega njegovo logiko. Naj bom zelo jasen, če prisotnost mojstra na vas vpliva onkraj vaše logike, se je mojster v vas že Prebudil!
Ne morete se počutiti povezani z levom, če se lev v vas ne prebudi. Če čutite nekaj ekstaze, nekaj ugodja ob dotiku mojstra leva, in če se vam zdi, da poskušate znova in znova poustvarjati isto občutke, ki so se pojavili v vašem spominu, ko ste bili z levom, tudi če z vizualizacijo, bodite naj vam bo jasno, da se vas je lev globoko dotaknil! A del vas se je že začel počutiti pomirjen. Del vas je že začel čutiti, da je nekaj v mojstrovih besedah.
Naslednji dan, ko je prišel lev, je mladič stal tam in ga čakal. Mladič je potrpežljivo stal ob robu gozda in opazoval leva. Ko pa se je lev pojavil, se je mladič začel oddaljevati od njega proti čredi koz. Vendar ni obrnil obraza stran od leva, saj ni želel izgubiti leva izpred oči!
Naredil je le nekaj korakov nazaj in previdno rekel levu: "Ti ostani kjer si, jaz pa bom ostal tam, kjer sem. Še vedno se lahko pogovarjava. Res je, da te ne morem pozabiti. Toda ohraniva to razdaljo med nama. Lev je odgovoril: "To mi ustreza. Ostani, kjer si. Zdaj pa se pogovoriva." Lev je nadaljeval: "Razumi, ti si lev! Ne upoštevaš svoje prave narave in poskušaš biti nekaj drugega! Pozorno poglej in videl boš razliko med teboj in tistimi kozami." Mladič je zavpil: "Ne! Ne! Kako je to mogoče? Jaz jem isto travo kot one. Živim prav tako kot druge koze."
Lev je rekel: "Neumnež! Razumi to zelo osnovno stvar. Prepričaj se sam. Nobena druga koza ne čuti navezanosti name. Nobena druga koza ne čaka name. Vse se me bojijo. Samo ti čakaš name. Zgolj iz tega lahko razbereš, da se nekaj dogaja v tebi. Zakaj bi me čakal tukaj? Pojdi z mano k reki in si oglej svoj odsev v vodi. Videl boš svoj in moj obraz."
Mladič se je ustrašil, da bi šel z levom in mu je rekel: "Ne. Samo stojva tu in se pogovarjajva. Ti stoj, kjer si, jaz pa bom stal tam, kjer sem. Ti boš rekel kar hočeš povedati. Jaz bom ostal tukaj in bom poslušal."
Nato je lev rekel: "Dobro, naj ti povem tole. Če mi dovoliš, ti lahko v reki pokažem tvoj pravi jaz in ti dokažem, da si podoben meni. Toda jaz te ne bom prisilil.
Vrnil se bom po enem tednu. Če boš pripravljen, se vrni na to mesto in me počakaj. Potem te vzel s seboj do reke. Če ne, samo pozabi name. Ne poskušaj se me niti spominjati!" Lev je odšel. Po enem tednu, kot je bilo obljubljeno, je lev prišel. Mladič je bil še vedno zmeden: "Ali naj grem ali ne se srečati z levom?" Globoko v sebi je mladič res želel srečati leva, hkrati pa se ga je zelo bal.
Končno je mladiček prišel do kraja, kjer je nazadnje srečal leva, in ga tam našel. Lev ga je pogledal in vstal. Vodil ga je po poti in počasi sta začela hoditi proti reki. Ko sta hodila, se je lev približal mladiču. Mladič se je prestrašil in začel kričati: "Ne! Ne! Ostani, kjer si. Samo... pokaži mi pot do reke. Prosim, ne hodi tako blizu mene. Do reke lahko hodim sam!" Lev se je malo oddaljil in začel pripovedovati mladiču zgodbo o tem, kako je je bil tudi sam mladič in kako je odraščal in postal odrasel lev. Poslušanja zgodbe se je mladič tako zelo razveselil, da je bil tako zatopljen v dogajanje, da je pozabil paziti na razdaljo med njima. Ko sta tako hodila, se je lev vse bolj približeval mladiču. Mladič je bil popolnoma vpleten v zgodbo in ga je spraševal: "Kaj res?"
"Ali se je tako zgodilo?" "Ali ste tudi vi imeli vse te težave?" Ne da bi se mladič tega zavedal, se je lev počasi približal tako zelo, da se je zdaj dotikal mladiča, medtem ko sta nadaljevala s sprehodom! Nenadoma je mladič ugotovil, da ga to sploh ni motilo. Čutil je nežen dotik leva na sebi, ki je bil tako sproščujoč! Ni se mu zdelo, da bi protestiral.
Lev je še naprej govoril in mladič je odgovarjal: "Oh! To je bilo lepo ... to je bilo pa zanimivo..." Lev je zdaj skoraj držal mladiča, vendar je bil ta popolnoma zatopljen v "majhne zgodbe" o levovih začetkih.
Ko sta prišla do reke, je lev ujel mladiča in ga odpeljal k reki. Mladič je vedel, da zdaj ni več moč pobegniti. Vendar je bil presenečen, da niti ni želel več pobegniti!
Razumite, mladič je vedel, da ne le da ne more pobegniti, ampak tudi ni želel pobegniti! Toda potem se je v njem pojavil majhen ego, ki se je skrival v kotičku njegovega uma, ga vznemiril in rekel: "Ne! Ne! Pustite me! Kaj mi delate? Zakaj si me držite?" Mladič je še vedno imel nekaj strahu. Zato je vprašal: "Kaj mi počneš? Povej mi, prosim, kaj mi delaš?"
Lev je odgovoril: "Ne delam ničesar. Samo poglej v vodo."
Mladič je pogledal v vodo in rekel: "Dobro, gledam v vodo." Lev ga je vprašal: "Kaj vidiš v vodi? Ali lahko vidiš dve obliki?" Mladič je odgovoril: "Da."

Lev je rekel: "No, en lev sem jaz in drugi lev si ti." Mladič je ponovil: "Dva odseva: eden moj in drugi tvoj." Nato se je nenadoma zavedal, kaj govori. Ni mogel verjeti in začel kričati: "Morda ne! Ne! Ne! Ne! Oba odseva v vodi morata biti tvoja!"
Lev je zakričal: "Tepec! Poglej! Jaz dvigujem roko. Poglej, kateri odsev dviguje roko." Mladič je pokazal na odsev v vodi in rekel: "Samo ta odsev dviguje roko." Lev je rekel: "Dobro, zdaj pa ti dvigni roko."
Mladič je dvignil svojo roko, pogledal odsev v reki in zaklical: "Da! Da! Da! Vidim! Vidim!" Nato je z majhnim, zmedenim glasom vprašal: "Ampak... Kako sem lahko lev? Ali nisem koza?" Lev ga je pogledal in rekel: "Nisem prišel, da bi se igral s teboj." Takrat se je začel dvigovati občutek ekstaze v gladiču. Začutil je, da se bo zgodilo nekaj neverjetnega.
Toda potem je spet posegel njegov um in njegovo razpoloženje je padlo na dno in v mislih je začel dvomiti: "Mislim, da sem bil hipnotiziran. To ni moja prava narava! Nekaj se mi je zgodilo. To nisem jaz. Še nikoli se nisem počutil tako blaženega, tako radostnega! To nisem jaz! On nekaj počne z mano. On je nekaj naredil z mano!"
Mladič se je še vedno upiral. Trudil se je, da bi pobegnil a to je bil le polovičen poskus, pravzaprav dejanje, saj si ni želel pobegniti. Mladič je začel protestirati: "Ne! Ne! Ne! Pustite me! Pustite me! Vem, da ste lev. Kot daritev vam bom prinesel travo, ki jo jem vsak dan. Prinesel bom mleko, ki ga pijem vsak dan. Svoj čas bom posvetil služenju tebi.
Končno je lev pomislil: "Moral bi oditi in ga pustiti. Zaenkrat lahko razume le toliko. Zato mu je rekel: "V redu, naj vam bo jasno, spet se bova srečala jutri. Ne bom prišel na mejo gozda, da bi te pripeljal sem.
Bom v svojem domu. Če me hočeš videti, poizvedi kje živim in pridi sam, da me srečaš. Nimam časa, da bi ga zapravljal s tem, da pridem vse do tvojega doma, da bi te pripeljal sem! Če ne želiš priti do mene preko svojega lastnega truda, naj bo tako!" Lev je to rekel in odšel.
Tokrat mladič ni pobegnil kot kot običajno. Zelo počasi se je vračal nazaj. Ni želel iti, po drugi strani pa ga je njegov um silil, da se mora vrniti h kozam. Tri noge levčka se niso premikale. Le ena noga se je lahko premikala. Velike kaplje solz so začele padati iz njegovih majhnih oči ob misli na to slovo.
Naslednji dan je lev sedel v veličastni pozi v svojem domu. Počasi, zelo počasi se mu je mladič približal s sveže pokošeno zeleno travo in si mislil: "To je najboljša trava, ki je na voljo kjerkoli", jo položil pred leva in rekel: "Prosim, sprejmi to daritev, ki ti jo prinašam." Lev ga je opazoval in si mislil: "Dobro, če vzamem to travo, se bo počutil povezanega z mano. Morda bo celo dovolil, da ta odnos postane intenzivnejši. S tem se bo morda počutil bolj povezan z mano." Čeprav lev nikoli ne je trave, je pobral travo, jo dal v usta in začel jesti! Pohvalil je mladiča in rekel: "To travo, ki si mi jo prinesel je res dobrega okusa!" Mladič je bil zelo zadovoljen s seboj. Odnos med njima se je začel poglabljati, ko je lev začel jesti travo. Razumite, lev se spusti in poje travo samo zato, da bi lahko premostil vrzel med mladičem in seboj. Čeprav nikoli zares ne je trave, se obnaša, kot da jo ima rad.
Počasi se je odnos med levom in mladičem začel poglabljati. Včasih, ko je lev poskusil travo, ki jo je prinesel mladič, je nanj zakričal: "Neumnež! Ali ne veš, katero vrsto trave mi moraš prinesti? Kakšna je ta trava? Zdaj bi že moral vedeti, kaj jem. Naslednjič mi prinesi pravo travo!
Levček je začel razmišljati: "On postaja jezen. Včasih se jezim tudi jaz. Govori moj jezik in jaz lahko govorim njegov jezik. On je kot jaz! Ko lev poje travo, se spusti s svoje ravni, s svoje ravnine, z njegove zavesti, da bi se povezal z mladičem.
Mladič se je takoj zelo dobro počutil. Zdaj se je lahko povezal z levom. Mladič se je odločil: "Naslednjič moram prinesti pravo travo in sveže mleko. Stvari moram narediti na pravi način. Morda bi moral travo ustrezno zapakirati."
Ko lev poje travo, se spusti s svoje ravni, s svoje ravnine, z njegove zavesti, da bi se povezal z mladičem.
Mladič je naredil načrt misleč, da ga je lev okaral,ker ni pravilno opravil svojega dela! Tako se je začelo razmerje med mladičem in levom. Zdaj se je mladič začel počutiti svobodnega in je začel prihajati v gozd, da bi videl leva kadarkoli je imel željo. Mladič se je počutil zelo sproščeno v bližini leva. Ni poznal "glavnega načrta" mojstra leva.
Nekega dne, ko je mladič prišel kot običajno s travo in mlekom, je videl leva kako sedi z velikim kosom mesa pred seboj. Ko je mladič zagledal meso, se je ustrašil in začel kričati: "Zakaj imaš na krožniku meso? Kaj je to? Ali si ne-vegetarijanec? Nisem vedel, da si ne-vegetarijanec! Ti si tako ljubeča in karizmatična oseba. Ne moreš biti ne-vegetarijanec! Ješ vse te grozne stvari! Jaz sem vegetarijanec! Tega ne morem prebaviti!
Tokrat si lev ni vzel časa ali energije, da bi karkoli pojasnil. Preprosto ujel ga je za vrat, vzel nekaj mesa ter ga potisnil v usta mladiča.
Niste niti človek niti identiteta, za katero mislite, da ste.
V trenutku, ko je meso vstopilo v njegova usta in je okusil kri, se je v njem zgodilo nekaj nenavadnega.

Mladič ni mogel razumeti, kaj se je dogajalo. Mladič je prvič okusil meso! Bil je osupel nad občutkom, ki se je v njem prebudil. To je tisto kar se zgodi ob prvi izkušnji blaženosti, satori! Ko jo doživite boste razumeli! Ko je mladiček poskusil meso, je rjovel kot lev! Začel je rjoveti in s tem izrazil svojo pravo naravo. Zdaj je lev pogledal naravnost v oči mladiča in rekel: "Tat tvam asi" - To si ti - Ti si To. Iniciacija se je zgodila. Lev je postal lev. To je bilo to. Lev, ki je mislil, da je koza, je postal lev!

Vi ste lev, ne koza!
Razumite, da niste niti človek niti identiteta, za katero mislite, da ste. Zelo ste podobni kozi. Pravzaprav, ste koza. Poglejte me in razumite. Tudi jaz sem mislil, da sem koza, pa poglej, kako sem postal lev. Samo poglejte moje življenje. Potem boste razumeli, kako neumni ste, da mislite, da ste koza in samodejno boste postali lev!
To ima Krišna v mislih, ko pravi: "Ko boste razumeli moje življenje, boste osvobojeni. Življenje osvobojenega človeka osvobodi vas, ker natančno pokaže, kje se nahajate."
Tudi osvobojeni človek je bil nekoč neveden in je stal na istem mestu na katerem stojite vi zdaj. To vam bo dalo ogromen pogum, ki ga potrebujete, da pogoltnete surovo meso, da bi okusili svojo prirojeno naravo, ki je blaženost in da začnete rjoveti namesto da bi blejali. Ko se ta izkušnja zgodi, boste rjoveli, namesto da bi blejali.
Koliko časa je trajalo, da je mladič spoznal, da je lev? Komaj sekundo! Ko sta meso in kri prišla v usta, je začel rjoveti. Toda spomnite se kako dolgo je trajalo, da je meso spravil v usta mladiča!
Za vstop v gospodarjevo jamo je potreben čas. Odnos in premostitev se morata zgoditi pred tem. Zato je potrebno nekaj časa. Razsvetljenje samo po sebi ne zahteva časa. Most, zaupanje za prenos te izkušnje traja nekaj časa.
Ali je mojster potreben?
Mojster ne govori, da bi vam dal resnico ampak da vam pomaga prepoznati, da je resnica že v vas. Mojster je le ogledalo. V globoki tišini, ko sedite ob njem vidite svoj obraz. Telesna govorica razsvetljenja je mojster.
Razsvetljeni mojster, Adi Shankara lepo recitira v svojih verzih Bhaja Govindam:
Razsvetljenje samo po sebi ne potrebuje časa. Zaupanje, da se prenese ta izkušnja zahteva čas.
Ko si se predal lotusovim stopalom mojstra, se boš osvobodil verig tega sveta. Potem boš popolnoma obvladal svoj um in čutila, v svojem srcu boš našel Gospoda.
Pomembnost mojstra
Zelo težko je, zlasti za sodobni um razumeti potrebo po mojstru. Mojster je tisti, ki vam daje pogled v Resničnost, resnico o tem, kdo ste. Ni tu samo zato, da bi učil. Tukaj je da bi vas prebudil. Mojster je edino sveti spis, ki je živ. Predaja bogu je težka, ker ne veste, kje je bog in kdo je bog.
Bhaja Govindam - Zbirka 32 (včasih 34) pobožnih verzov, ki jih je sestavil razsvetljeni mojster Adi Shankara. To velja za bistvo vedante in advaite, nedvojnosti.
Mojster je edini živeči sveti spis.
Bog je za vas le pojem. Toda mojster je eno s Celoto. On je dosegel Najvišje. Zanj je bog resničnost. Živi z bogom ali Obstojem ali kakor koli ga želite poimenovati. In mojster je za vas resničen. Je otipljiv. Torej lahko postane vaša vrata za dosego boga.
Prek njega lahko naredite kvantni skok v objem boga. Edina stvar, ki stoji med vami in vašo pravo naravo blaženosti ali boga, je vaš ego. Postopek, v katerem postanete učenec, je odrekanje svojemu egu. Ego je zelo težko opustiti. Opustitev ega pomeni izgubiti trdno identiteto, ki ste jo nosili vsa ta leta, misleč, da jo potrebujete za preživetje. Opustitev ega je videti kot smrt, v resnici pa je to ego, ki stoji med vami in življenjem!
Opustitev ega je mogoča le v odnosu globokega zaupanja, ljubezni z mojstrom. Postopoma pridobivate pogum in nato tvegate, da opustite edino stvar, ki ste se je ves čas oklepali, svoje življenje, svoj ego. Ego opustite le ko se popolnoma zavedate, da tudi če padete, padete le v mrežo neskončne ljubezni in sočutja Obstoja, ki ga uteleša mojster.
Zdaj vam večina izkušenj, ki jih dodajate svojemu bitju, prinaša vedno več strahu ali pohlepa.
Namesto tega lahko vsaka izkušnja doda več moči in zavedanja vašemu bitju. To je kognitivni premik, psihološka revolucija, ki jo mojster opravi na vas in katere rezultat je vaša popolna preobrazba.
Učenje od mojstra
Morda se sprašujete: "Zakaj potrebujem mojstra? Saj se lahko učim iz življenja." Učenje od mojstra je zelo sladka izkušnja, zelo radostna izkušnja. Mojster vas najprej položi v svoje naročje in vam da najprej anestezijo ljubezni preden začne z operacijo tumorja vašega ega. Ker vas bo zasul z ljubeznijo, ne boste niti občutili bolečine, ko boste šli skozi preobrazbo. Tudi če je rahlo boleča, jo boste prenašali z veseljem in zavedanjem, da ste z mojstrom.
Mojster je intenzivno življenje. Ne le, da vas uči, ampak poskrbi, da greste blaženo skozi celotno preobrazbo.
Kratka zgodba:
Oče mladega fanta je naročil svojemu sinčku, naj premakne velik kamen. Fant se je trudil po svojih najboljših močeh, vendar mu ni uspelo premakniti kamna. Stal je tam popolnoma utrujen. Oče je rekel: "Nisi izkoristil vseh svojih zmožnosti. Izkoristi vso svojo potencialno moč."
Sin je bil popolnoma utrujen in je kričal na očeta: "O čem govoriš? Praviš, da nisem izkoristil vseh svojih potencialnih moči. Jaz sem utrujen. Ali ne vidiš?" Oče je rekel: "Zakaj, lahko bi me prosil. Tudi jaz sem tvoja moč!"
Na enak način lahko uporabite tudi prisotnost mojstra. Prosim, razumite, lahko me prosite. Lahko uporabite mojstrovo pomoč. Tega še nikoli niste storili. Nikoli niste gledali na mojstra kot na svoj potencial. Toliko pomoči je na voljo, toliko lahko imate, vendar nikoli ne vprašate ali je nikoli ne sprejmete!
Življenje je lahko vaš mojster. Toda potem bo težko vedeti, od kod se učiti, kaj naj se naučimo in od koga se učiti. Dattatreya, veliki mojster pravi: "Nikoli nisem imel učitelja, ker je življenje vedno bilo moj učitelj. Učil sem se kako se osredotočiti od lovca, ki se poskuša osredotočiti na ptico. Učil sem se kako varčevati denar za prihodnost ob opazovanju mravelj!" Življenje lahko postane mojster, če imate inteligenco, da povzamete prave stvari. Toda velikokrat se zgodi, da povzamete napačne stvari.
Z mojstrom lahko naredite skok v roke boga.
Kratka zgodba:
Kralj Harishchandra je živel vse svoje življenje po načelu resnicoljubnosti. Zgodba o Harishchandri pravi, da je živel resnico in v nekem trenutku celo prodal svojo ženo in otroke, da bi ohranil svojo resnicoljubnost. Nekoč je v neki vasi pridigar pripovedoval o Harishchandri. Ob koncu pripovedi je vprašal nekega moškega: "Kaj ste se naučili iz te zgodbe?" Moški je odgovoril: "Naučil sem se, da moram vedno govoriti resnico, ne glede na to, kaj se zgodi v življenju." Pridigar je bil zadovoljen. Nato je vprašal drugega moškega: "Kaj ste se naučili?" Drugi moški je rekel: "Naučil sem se še eno pomembno lekcijo. V nujnih primerih lahko prodaš tudi svojo ženo, nič narobe!"
Razumite, da se lahko naučite dveh različnih naukov iz iste zgodbe! Morda nimate dovolj inteligence, da bi se vedno pravilno učili iz življenja, zato se v vašem življenju zgodi mojster. On vam pokaže pot, ker je že poskusil in uspel.
Dattatreya - predstavnik hindujske trojice Brahma, Vishnu in Shiva v eni inkarnaciji. Harishchandra - legendarni indijski vladar, ki je slovel po tem, da je za vsako ceno držal besedo. Poglejte, z nekaterimi zdravili lahko tumorje odstranimo. Vendar lahko traja več let. Mojster preprosto odstrani tumor v kratkem času. Še ena stvar, bolečina, ki jo boste imeli, ko boste živeli s tumorji, bo veliko hujša od bolečin, ki jih boste občutili, ko ga bo mojster odstranil. Bolečina ob mojstru, ko ga odstranjuje ni skoraj nič. Toda življenje z tumorjem je nevarno in težko. Zato je bolje biti z mojstrom.
Mojster vam pokaže pot, ker je že poskusil in uspel.
Življenje je pregloboka skrivnost, ki je ni mogoče zajeti z našimi željami. Naše želje se lahko zdijo velike in vredne našega življenja. Zaradi našega ozkega pogleda na življenje pripisujemo veliko večji pomen nepomembnim stvarem, medtem ko je toliko pomembnih in bolj smiselnih izkušenj, ki nas čakajo pred vrati. Toda težava je v tem, da si jih ne moremo niti predstavljati, ker jih še nikoli nismo videli.
Tu nastopi mojster. On vidi celovitost življenja. Vidi stvari, ki si jih vi ne morete niti predstavljati, kaj šele, da bi si jih želeli. Tu je samo zato, da vam pomaga, da se približate uresničitvi te izpolnitve tudi v vašem življenju. Vse, kar potrebujete, je zaupanje, da potujete z njim. Ko se bodo stvari začele dogajati, se boste prepričali o tej resnici.
Potem vstopite v krepostni krog. Več zaupanja vodi v več izkušenj, ki vodijo do še večjega zaupanja.
Mojster vam ne vsiljuje ničesar. Preprosto odstrani tisto, kar ni potrebno in kar je bilo vsiljeno ter vas pusti sveže in nove. Postanete čudovito prazno platno, na katerem lahko ustvarite svojo edinstveno sliko. Sestavite lahko svojo lastno pesem in lahko plešete svoj lastni ples. Mojster odpira vrata najslajšim izkušnjam življenja, izkušnji vaše lastne edinstvenosti.
Razumite razliko med tehniko in procesom. Tehniko lahko ponovimo in učinek bo enak. Pri postopku pa ne morete vsakokrat doseči enakega učinka in ga tudi ne boste mogli doseči sami. Tehnika, izvedena z mojstrom je proces. Proces, izveden brez mojstra je tehnika.
Večno razmerje
Kaj je razmerje? Odnos je tisto, kar lahko razkrije razsežnosti v vas, ki jih sploh ne poznate, niti ne veste, da obstajajo v vas. Daje vam izkušnjo in vam dokaže, da ste sposobni ljubiti nekoga ali nekaj.
Dokazuje, da lahko ljubite in da se lahko tudi neverjetno žrtvujete za nekoga.
Ko se rodimo, se rodimo s popolnostjo. Vendar se ne zavedamo mnogih svojih razsežnosti in ker se ne zavedamo, tudi zunanji svet tega ne ve. Odnosi imajo moč da prebudijo naše neznane razsežnosti in da jih izkusimo ter pokažemo tudi zunanjemu svetu.
Odnosi prebudijo neznane razsežnosti v vas. Odnos s komer koli ali čimerkoli, ne glede na to, kdo ali kaj, vas bo pripeljal do končnega odnosa z mojstrom.
Ko se zaljubite, pa naj bo to v moškega, žensko ali otroka, božanstvo ali mojstra, boste videli razsežnosti sebe, za katere niste vedeli, da obstajajo v vas. Z razcvetom takšne ljubezni postanete bolj odgovorni. Izkusite sok življenja.
Odnos z mojstrom, ki je eno z
Obstojem, je globlji od kateregakoli
drugega odnosa. To je povezava na
ravni bitja.
Na splošno bodo vsi drugi odnosi ustvarili vezanost, toda odnos z mojstrom ima moč, da vas pripelje do svobode in končno v večno blaženost.
Odnos s komer koli ali čimerkoli, ne glede na to, kdo ali kaj, vas bo pripeljal do končnega odnosa z mojstrom.
Tudi če
poskušate v
tem odnosu
ustvariti
suženjstvo, bo
to vodilo le v
večno
blaženost! Suženjstvo se nikoli ne more
zgoditi v tem odnosu. Podoba mojstra je
most med Najvišjim in vami. Ker je
podoba utelešenje Najvišjega, ima obe
razsežnosti: človeka in boga. Ko se
povežete ne le z obliko, temveč tudi z
resnico, ki jo ta podoba predstavlja,
dosežete spoznanje o Najvišjem.
Mojster je podoba vsega in ničesar. Noče biti ujet v okvir, noče biti kamen, ki bi ga častiti kot podobo. Mojster je onkraj oblik, presega dimenzije. Ima neskončne dimenzije - infini-D!
Umeščenega v en okvir, naj bo to mati ali ljubimec, zlahka ujamete in obdržite. Lažje ga je tržiti. Toda mojstra ne zanima posel. Želi, da ste zmedeni, da bi pogledali vase in postali razsvetljeni. Želi, da umrete, da bi se prebudili.
Pridite k mojstru s svojo nevednostjo. Pokazal vam bo pot. Ne oklevajte, da mu z ljubeznijo padete v objem. Z njim boste poleteli v blaženost.
Mojster je oseba, ki prebudi dimenzijo razsvetljenja v vas.
Mojster se povezuje z nami na več področjih, okvirih in ravneh, od katerih vsaka razkriva lepoto in intenzivnost edinstvenega odnosa, ki ga ima z vsakim posameznim bitjem, ki ima to srečo, da vstopi v njegov prostor.
Vsak v iskanju Resnice prehodi edinstveno lepo pot z mojstrom, ki ga vodi iz teme nevednosti do svetlobe znanja. To je nežna ljubezenska zveza. To je združitev dveh bitij v tako globokem zaupanju in občestvu, da plamen iz bitja mojstra samo preskoči v učenčevo bitje. Tako se prižge iskra zavedanja.
Različni odnosi sproščajo različne razsežnosti v vas. Ljubimec sprosti ljubezensko čustvo v vas. Prijatelji okoli vas v vas sprožijo občutek prijateljstva. Vaši otroci sproščajo materinstvo v vas. Vaši starši, stari starši sprostijo razsežnost otroštva v vas. Toda le mojster lahko v vas sprosti vse dimenzije. Mojster je oseba, ki prebudi neznano dimenzijo razsvetljenja v vas. Ne morete oceniti preobrazbe, ki jo odnos mojster-učenec ustvari v vas. Mojster se razkriva v različnih razsežnostih in vam omogoči, da jih presežete ter izkusite Najvišjo razsežnost preko občestva.
Bog in mojster
Kabir, pesnik in mistik, prelepo poje: "Mojster in bog se pojavita pred menoj. Komu naj se poklonim? Poklonim se mojstru. On mi je predstavil boga."
Swami Vivekananda je v eni od svojih razprav z drugimi učenci Ramakrishne Paramahamsa, Ramakrishno imenoval bog. Drugi učenec je ugovarjal, rekoč: "Zagotovo to pripelje do skrajnosti. Strinjam se, da je mojster razsvetljen, toda kako je lahko bog?"
Vivekananda ga je vprašal: "Kaj pa ti veš o bogu?" Učenec je odgovoril: "O, bog je vsemogočen, vseveden in vseprisoten."
Vivekananda ga je vprašal: "Kaj misliš s tem, ko praviš, da je bog vseprisoten?" Učenec je rekel: "Bog je povsod." Vivekananda je rekel: "Zagotovo si ga potem sedaj sposoben videti." Učenec je bil zmeden in ni vedel, kaj naj še reče.
Vivekananda mu je rekel: "Zate je bog pojem, ki ga ne moreš videti, pojem, ki ga sploh ne poznaš ali razumeš. Toda, tu je mojster pred tabo, ki je v resnici bog."
Nisem tukaj, da bi dokazal, da sem bog. Tu sem, da dokažem, da ste vi bog.
Nekdo me je vprašal: "Kakšna je razlika med bogom in mojstrom?" Vprašal sem ga: "Kaj veš o bogu? Vse, kar veš je kup besed, pojmov. Nimaš pojma o čem govorite, ko omenjate boga. Za vas je le ideja, domišljija o tem, kar menite, da je najvišja energija in univerzalna zavest, ali kakršno koli ime, ki ga želite dati nečemu o čemer ne veste ničesar!"
Če ne veste, kaj ali kdo je bog, kako lahko vprašate mene ali sem bog? Boga ni mogoče opredeliti. Lahko ga le izkusite. Naj vam jasno povem eno stvar, nisem tukaj, da bi dokazoval, da sem bog. Tukaj sem zato, da dokažem, da ste vi bog. Nisem tukaj, da bi dokazal svojo božanskost. Tukaj sem zato, da dokažem vašo božanskost.
Brahmanda Purana pravi:
Mojster je Shiva brez svojih treh oči,
Vishnu brez svojih štirih rok
Brahma brez svojih štirih glav.
On je Paramashiva v človeški podobi
Mojster je resničen. On je resničnost končne kozmične energije. Je tukaj in zdaj. On je v sedanjosti, on je sedanjost. On je most med vami in konceptom boga. V tem smislu je večji od boga. Ljudje me sprašujejo: "Ali ste bog?" Odgovarjam jim:
Mojster je kot gozdni požar, ki se dogaja na eni strani reke, učenec pa je na drugi strani reke. Reka je 'samsara', reka rojstev in ponovnih rojstev. Če je med mojstrom in učencem most iz kakršne koli snovi, se lahko ogenj premakne, prečka most in doseže učenca. Material, iz katerega je most narejen, ni pomemben. Lahko je narejen iz lesa ali cementa, vendar gozdni požar ima sposobnost, da se premakne čez most in doseže učenca. Na enak način, ne glede na to, v kakšnem odnosu ste z mojstrom, se preprosto popolnoma raztopite v njem.
Brahmanda Purana - zbirka 12.000 verzov, ki običajno velja za zadnjo in osemnajsto hindujsko purano ali ep. Ta ep je zgodba o ustvarjenju vesolja, ki ga je ustvaril Brahma. Shiva - renovator v hindujski trojici bogov. Vishnu - vzdrževalec v hindujski trojici bogov. Brahma - Stvarnik v hindujski trojici bogov. Paramashiva - Najvišji. Če se v to raztopite, bo to preprosto izpolnilo vaše občutke in vas pripeljalo do končnega stanja večne blaženosti. Če globoko razumete to resnico in jo poskušate prakticirati z odločnostjo: "Jaz se bom osredotočil na svoje občutke in se raztopil v odnosu med mojstrom in učencem," vas bo to pripeljalo v to stanje. Ne mislite, da ne veste, kako se raztopiti v tem. Samo odločenost je dovolj, to se bo zgodilo samodejno v vas. Vsaka ovira med mojstrom in učencem se bo raztopila samo, če se osredotočite na raztopitev, ki se zgodi med mojstrom in učencem.
Pet načinov odnosa z mojstrom
Na voljo je pet odnosov preko katerih se lahko povezujemo z mojstrom. Z vsakim odnosom se lahko razvije drugačna pot, ki vas približa k sebi.
Ena od poti je odnos matere do svojega otroka, ki gleda na mojstra kot na svojega otroka. To se imenuje vatsalya bhava po kateri je Yašoda, Krišnova rejniška mati, bila v odnosu z njim.
Drugi je odnos otroka do matere. To se imenuje matru bhava. Tako se je Ramakrishna povezal z boginjo Kali, ki na učitelja gleda kot na mater. Tretji je odnos prijatelja, ki gleda na mojstra kot na prijatelja. To se imenuje sakha bhava. Tako sta se Kuchela in Arjuna povezovala s Krishno. Naslednji je odnos služabnika. To se imenuje dasa bhava. Nanaša se na odnos med učiteljem in učencem, v katerem se učenec počuti kot zvesti služabnik svojega učitelja. Tako je ravnal Hanuman, opičji bog z Ramo v slavnem indijskem epu Ramajana.
Najpomembnejši je odnos ljubljene osebe. Imenuje se madhura bhava. To je način, kako je Radha videla Krišno. Tako je Radha čutila do Krišne, odnos ljubljenega. Naj bom zelo jasen, odnos ljubljenega nikakor ni povezan s tem, ali ste moški ali ženska. Nikakor ni povezan s telesom. Je popolnoma onkraj telesa. Izvira iz bitja. Če je mojster moški in ste tudi vi moški, potem se prav tako lahko zgodi madhura bhava. Ali če je mojster ženska in ste tudi vi ženska, se lahko prav tako zgodi madhura bhava. Madhura bhava nikakor ni povezana s spolom. Je onkraj zavesti spola. Je občutek intenzivne povezanosti.
Kuchela - otroški prijatelj razsvetljenega mojstra Krišne, ki je zgled prijateljskega odnosa med mojstrom in učencem. Ramayana - hindujska itihasa ali ep o princu Rami. Prvotno različico je napisal pesnik in modrec Valmiki. Radha - Glavna med gopami ali kravjimi pastirkami, ki so predane razsvetljenemu mojstru Krishni. Zadnja je maha bhava. To so vse bhave skupaj in še kaj več! To je tisto kar je odnosu med mojstrom in učencem. Včasih z mojstrom čutite, da je vaš sin. Drugič pa se boste počutili, kot da je vaša mati. Včasih se vam bo zdelo, da je vaš gospodar. Spet drugič se vam bo zdelo, da je vaš prijatelj. Včasih se vam bo zdelo, da je kot tolažilni ljubljeni. Odnos z mojstrom je vseh teh pet skupaj in še nekaj več.
Z mojstrom se lahko povežete v katerem koli od teh petih odnosov ali bhav, ali pa v vseh teh petih odnosov skupaj.
Stopnje odnosa med mojstrom in učencem
Odnos med učiteljem in učencem ima več ravni. Prva je zgolj na intelektualni ravni, ki temelji na dvom bolj kot na čemer koli drugem. Številni dvomi se pojavljajo ves čas. Pomislite: "Eh! Zdi se, da je star komaj trideset let. Kako je lahko mojster? Ne zdi se, da bi bil mojster, visoko izobražen ali usposobljen. Kako mu uspe pridobiti na tisoče ljudi, da ga poslušajo? Dvomite, ste cinični. V območju čistega intelekta nikoli ne pride do odnosa.
Naslednji je korak od intelekta do inteligence. Od negativnosti dvoma preidete na: "Zakaj se ne bi udeležili tega programa in videl, kaj ta oseba zares počne?" Namesto da bi ostali pri "Kaj lahko naredi?", preidete k "Mislim, da nekaj misli. Vendar ne verjamem niti ne-verjamem. Ok, naj vidim." Intelekt začne postajati inteligenca.
Nato, če še naprej gledate v notranjost, prehajate iz inteligence v inteligenco z čustvi, kot je 60 % inteligence, 40 % čustev. Čutite, da je mojster dober prijatelj. Mislite si: "Lahko me vodi malo tu in tam, kjerkoli potrebujem vodenje. Imam predstavo o tem, kako naj bi moje življenje moralo biti, tako da mu me ni treba učiti vsega, kjerkoli pa se moram odločati, mi lahko pomaga." To je pogled na mojstra kot na prijatelja. To imenujemo sakha bhava, prijateljski odnos.
To je, kot da bi uporabljali palico za hojo. Uporabljate palico, ko so vzponi in padci. Potem pa, sčasoma, počasi, ko pridejo resne težave kot so npr. depresija in slabo razpoloženje, ko si ne morete pomagati z njegovimi besedami, ga vprašate: "Vaši nauki so odlični, vendar jim v tem trenutku ne morem slediti. Kaj naj storim?" Potem vas podpre tudi psihično in psihološko.
On vas napolni, on napolni vaše srce. Ne morete ga pozabiti.
Potem se zaveste, da samo palica morda ni dovolj, da potrebujete več podpore. Nato ga primet za roko in z njegovo pomočjo začnete ponovno hoditi. Hvaležnost do njega se povečuje, medtem ko držite njegovo roko.
Če imate samo palico, je to prijateljski odnos, inteligentno čustvo. Če ga začnete držati za roko, vas bo začel dvigovati, potem počasi postane čustvo-inteligenca. Na tej stopnji preidete od inteligence k "inteligenci s čustvi", kot je 60 % inteligence in 40 % čustev. Ta odnos imenujem čutenje mojstra kot očeta ali matere.
Iz prijatelja postane oče ali mati. Počasi, zelo počasi se odnos poglablja. Umirite se in pomislite: "On ni samo prijatelj. On ni le oseba, ki mi daje predloge in ideje. On me tudi popelje iz mojih težav.
Nato počasi, ko vam je pomagal vsak trenutek nad vašimi pričakovanji, občutek do njega postane čisto čustvo. On vas napolni, napolni vaše srce. Ne morete ga pozabiti. To je trenutek, ko začutite, da bi se mu poklonili kot služabnik, ne s sramom, ampak s spoštljivo ponižnostjo, da ste našli nekoga, ki mu lahko predate vse svoje težave.
Tako je Hanuman čutil do svojega gospodarja Rame v indijskem epu Ramajana. Bil je popolnoma predan Rami. Globoka povezava z močnimi čustvi se zgodi v tovrstnem odnosu. Ta odnos je veliko bolj čustven od prejšnjega. Je mešanica 60 % čustev in 40 % inteligence. Nato se sčasoma premaknete globlje v čustva in postanete zaščitniški dp mojstra. Namesto da bi zahtevali pozornost od njega in sprejemali njegovo pomoč, ga želite podpirati, ljubiti in se mu posvečati. Vaša drža postane drža vzgojne matere. To je stanje čistih čustev. To je primarna potreba matere, da zagotovi dobro počutje svojega otroka.
V teh štirih stanjih inteligence, inteligenca-čustvo, čustvo-inteligenca in čistega čustva je vaše življenje ločeno in neodvisno od življenja gospodarja. Od njega samo sprejemate pomoč, da bi pomagal vašemu življenju, da bi obogatil vaše življenje, to je vse.
Ko čustvena navezanost dozori, začnete čutiti, da vaše življenje ni več ločeno od njegovega. Takrat se premaknete iz čustvene ravni na raven bitja. Čutite, da bi se žrtvovali, da bi poskrbeli zanj in mu posvetiti svoje življenje. Obstaja združitev na ravni bitja, ki je še močnejša kot je čustvena povezanost matere in otroka. To je povezava globoke ljubezni, brez zavesti o spolu. Temu pravimo madhura bhava, intenzivna mešanica čustvene in navezanosti na nivoju bitja. Ko madhura bhava postane intenzivna, nenadoma doživite, da se zabriše meja med "on" in "vi". Ni dveh različnih bitji. Vi in on sta eno in isto. Začnete doživljati maha bhavo, doživljanje sebe kot mojstra. Doživljate Najvišje: tat tvam asi - To si Ti.
Najprej intelekt, nato inteligenca, nato 60 % inteligence in 40 % čustev, nato 60 % čustev in 40 % inteligence, nato 100 % čustev, nato 60 % čustev in 40 % bitja, nato 100 % bitje.
Tako začnete korak za korakom doživljati in rastete v odnosu mojstra in učenca. Toda kadar koli je lahko en odnos bolj izrazit kot drug.
Vsi kolektivno rastejo v energiji, vendar pa je odnos vsakega z mojstrom edinstven. V tem je njegova lepota! Naj bo to dasa bhava, odnos med mojstrom in služabnikom kot je obstajal med Ramo in Hanumanom, ali vatsalya bhava, materinska ljubezen, kot med Yašodo in Krishno, ali sakha bhava, prijateljstvo, kot med Krishno in Arjuno, ali matru bhava, otrokova ljubezen do matere, kot med Ramakrishno in materjo Kali, ali madhura bhava, ljubezen do ljubljenega, kot je bila med Radho in Krishno - vsaka bhava, odnos, je edinstven za to razmerje med učencem in mojstrom.
Vsak učenec napreduje z mojstrom v iskanju njegove resničnosti
> Ko se prepustite in ste odprti, je mojster tako živa energija, da boste postali novo bitje, nova zavest.
na poti, ki je za njegov napredek najboljša.
Kako biti z mojstrom - bodite odprti
Ko ste z mojstrom, bodite popolnoma odprti. Ne bodite zamrznjeni. Spoznajte, da je življenje veliko več kot le logika. Opustite svojo logiko in bodite popolnoma odprti in zavestni.
Ko se prepustite in ste odprti, je mojster tako živa energija, da boste postali novo bitje, nova zavest.
To lahko povem z eno samo izjavo: "Novi" boste! "Novi" in "čisti", "jedrski" boste! Počutili se boste lažje. Izgubili boste težo "tumorjev", ki ste jih nosili, vendar niso del vas, ki so bili motnja v vas. Nekaj, kar naj bi bilo vaš neločljivi del, ne more biti nikoli motnja za vas.
Odprite se mojstru, to zaupanje je vse kar je potrebno, da se oblikuje most med vami in Obstojem. Če je motnja, potem nikoli ni bil del vas. Zato bodite odprti, da lahko "mojster kirurg" odstrani te tumorje, ki jih nosite že vse življenje.
Ko ste z mojstrom, bodite z njim v polnosti. Tu ne gre za to, ali se strinjate ali ne strinjate s tem, kar vam govori mojster. Preseči morate soglasje in nestrinjanje. Ko vidite vzhajati sonce, lahko rečete, da se z njim strinjate ali ne? Ne! Je, to je vse. Na enak način tudi mojster je, to je vse. Ko ta občutek postane del vas, vam ni treba storiti ničesar. Takrat ste mojstru dovolili, da se vam razkrije.
Biti učenec pomeni biti popolnoma odprti za mojstra in se ga nikakor ne smemo bati, se ne skrivati, biti popolnoma pristni do jedra.
Potem lahko mojster opravi svoje delo na vas. Spodbudil vas bo v meji, za kar nikoli ne bi pomislili, da ste to sposobni prenesti. Navdihnil vas bo za trenutke in situacije, ki bi se jih sicer bali. Razširil bo vaše meje, dokler ne boste končno spoznali, da meja ni, da ni omejitev. Takrat tudi vi postanete kot on.
Tudi vi postanete popolnoma svobodni, brezmejni Paramahamsa!
Vse, kar morate storiti, je, da ste odprti za mojstra, obstoj. Ko ste odprti, izražate svoje zaupanje v mojstra. To zaupanje je vse, kar je potrebno za oblikovanje čudovitega mostu med vami in Obstojem.
Kratka zgodba:
Učenec je padel v reko Ganga. Njegov mojster je sedel na bregu reke Ganga. Ko ga je učenec zagledal je zakričal: "Reši me! Reši me! Bog, reši me! Učitelj, reši me!"
Mojster je odgovoril: "Bedak! Vstani. Reši se." Učenec je zakričal nazaj: "Pozneje me nauči svoje filozofije. Najprej me reši. Moje življenje je v nevarnosti. Samo reši me!"
Mojster se ni niti premaknil. Ponavljal je: "Bedak! Reši se! Vstani." Učenec je vzkliknil: "Mislil sem, da si moj učitelj. Reši me, reši me!" Mojster je zakričal z močnim glasom: "Idiot! Vstani!" Učenec se je prestrašil, vstal in videl, da je voda le do pasu!
Tudi vi imete težave, ker ste "padli" v vodo, vendar se ne zavedate, da ta sega le do pasu!
Šele ko prisluhnete mojstru in vstanete, se zaveste, da vam voda sega le do pasu in da se lahko preprosto sprostite. Vse skrbi, za katere ste mislili, da uničujejo vaše življenje, v resnici ne obstajajo. Večinoma so le v vaši domišljiji. Nikoli se ne izkažejo za resnične.
Zato razumite, ko rečem "poskrbel bom",vam pravzaprav dam palico s katero lahko vstanete. Ko mojster reče: "Poskrbel bom za vas" in vi dvomite v to. preprosto zamudite priložnost, da se dvignete.
Zažgite svoje samskare v mojstrovi navzočnosti
Lep incident iz življenja razsvetljenega mojstra Ramana Maharishija:
Bil je učenec, ki je pisal Ramana Purano, hvalnico Ramana Maharishiju. Vendar je imel kot temu pravite "pisateljska blokada", in je na neki točki obtičal. Nekako, kadarkoli pišete z egom, se zgodi "pisateljska blokada". Kakorkoli že, ta učenec je prišel k Ramana Maharishiju in mekel: "Bhagavan, ne morem pisati naprej, prosim, pomagaj mi." Bhagavan je rekel: "Odloži ta papir in odidi. S teboj se bom pogovoril pozneje."
Ko ste ujeti v engram, bodite v prisotnosti mojstra.
Učenec je odložil papir in odšel ven. Ko se je naslednji dan vrnil, je videl, da je bila celotna pesem dokončana! Ramana Maharishi je sam napisal 300 vrstic. Ko je je bila knjiga natisnjena, je pisatelj priložil teh 300 vrstic v narekovajih in spodaj dodal opombo: "Teh 300 vrstic je napisal Bhagavan sam.
Bhagavan je videl knjigo in vprašal: "Oh! Torej si druge vrstice napisal ti? V redu!"
Učenec kasneje pravi: "Nekaj se je v meni zlomilo, ko je to rekel. Solze so se mi vlile po licih, jaz pa sem padel k Bhagavanovim nogam in nikoli nisem več vstal."
Samo ta en komentar je bil dovolj, da je učenec Muruganar postal razsvetljen!
Razumite, prav tako kot Muruganarjev en engram ali vtisnjen spomin pisatelja ega, tudi vi nosite veliko engramov. Ko ste ujeti v engram, bodite v mojstrovi prisotnosti. Popolnoma boste ozdravljeni.
Ramana Purana - Zgodbe o razsvetljenem mojstru Ramana Maharishiju. Bhagavan - Uporablja se kot naziv čaščenja pri velikih mojstrih in dobesedno pomeni "tisti, ki prinaša uspeh".
Slabo razpoloženje bo prešlo ravno tako kot dobro razpoloženje. To je narava uma, je kot kolo.
Veliki problem je, da vam engram ne bo dovolil priznati, da sploh imate engram. Opravičil bo svoj obstoj, ker je vprašanje lastnega preživetja. Zato ljudem vedno rečem, da ko ste ujeti v engrame, v te močne nezavedne gonilne sile jeze, poželenja, pohlepa, strahu, depresije ali ljubosumja, nikoli ne sprejemajte pomembnih odločitev. Preprosto bodite v mojstrovi navzočnosti. Nikoli ne zamudite te čudovite priložnosti. Popolnoma se boste ozdravili in se iz tega rešili. Nikoli ne pobegnite od mojstra, ko so vas ujeli engrami.
Kadarkoli je nekdo depresiven in me zapusti, mi je tako zelo žal zanj. To ni zato, ker imam eno osebo manj v poslanstvu. Ne! Zato, ker me je zapustil v času depresije. Če me ta ista oseba zapusti, ko je srečna, je to v redu. To je normalno razmerje. Nosil me bo v sebi, kamorkoli gre. Toda če je v depresivnem stanju, ne le, da ne bo rasel, ampak tudi nikoli ne bo prišel iz tega engrama. To bo postala resna rana v njem. Kot pri mački, ki jo je opeklo vroče mleko in se zato nikoli več ne približa mleku.
Nikoli se ne odločajte o ničemer, ko ste v slabem razpoloženju. Slabo razpoloženje bo naravno samo popačilo dejstva. To ni pravo stanje za sprejemanje pomembnih odločitev. Počakati morate, da preidete v dobro razpoloženje, ko bodo stvari jasnejše. Vedno sprejmite veliko odločitev samo takrat, ko ste veselega razpoloženja, ko ste v pozitivnem stanju duha. Podobno kot se odločate o čemer koli ob dnevni svetlobi, ko ste budni in ne sredi noči, ko spite, se na enak način odločajte, ko ste zavestni in ne, ko ste v nemiru.
Naj vam bo zelo jasno, slabo razpoloženje bo prešlo ravno tako kot dobro razpoloženje. To je narava uma, je kot kolo. Kar je spodaj, mora priti gor. Niti za "gor", niti za "dol" ni mogoče reči, da sta bolj resnična kot drugi. Oba sta tu, to je vse. Večje zaupanje v pozitivno je izbira, ki jo imate.
Če se nekdo odloči oditi, ko je v depresiji ali slabem razpoloženju, je težava, da se bodo njegove misli vrnile v visoko stanje in ko se bo to zgodilo, bo svojo odločitev obžaloval. Potem se bo teško vrnil, ker ga bo ujel občutek krivde in se ne bo počutil upravičenega, da bi se vrnil.
Ljudem vedno pravim, naj nikoli ne odidejo, ko so depresivni. Če ste depresivni, je to pravi čas, da ste ob meni.
Poskusiti se oddaljiti od mene, ko ste ujeti v engrame, je tako, kot če ste bolni in ne želite biti z zdravnikom! To je pravzaprav pravi čas, da ste z zdravnikom!
Kaj je iniciacija?
Kadarkoli se morate pozdraviti, kadar koli potrebujete notranje zdravljenje, se morate ponovno približati življenjski energiji. Velikokrat lahko vidite, da lahko preprosta motnja iz zunanjega sveta ali iz preteklega spomina izčrpa vašo energijo.
Druga stvar, ki vam odvzame energijo, je sprejemanje prevelikih odločitev. Poskusite naslednje. Pojdite in se usedite v svojo pisarno, ne počnite ničesar, samo sprejmite pet do šest pomembnih odločitev. Počutili se boste utrujene.
Resnice, ideje ali besede, ki vas pripeljejo iz te utrujenosti ali depresije in vam dajo energijo in samozavest, imenujem shaastra-shastre ali orožje znanja. Resnice, ki vas ne le izvlečejo iz iz depresije, ampak tudi uničijo vir depresije enkrat za vselej, se imenujejo mantre. Besede, ki človeku kažejo pot do njegovega bitja, so mantre.
Kadar katera koli mantra prihaja od bitja z razsvetljeno izkušnjo, s čistim notranjim prostorom, ne veste, zakaj, kako ali kaj, vendar nenadoma vidite, da deluje.
"Klikne"! A mantro ni potrebno prepevati. Lahko je samo
Ta nenaden klik z mojstrom in njegovim učenjem je "iniciacija".
nekaj besed jasno izražene resnice, ki se potopi globoko v vas in vas dvigne v zavest. Resnica vas tako pretrese, ko jo prvič slišite. Dobesedno eksplodira v vas, v vaši zavesti. Ne morete je pozabiti. Ko poslušate, začnete živeti po njej. Vaše življenje se spremeni brez truda. To je moč mantre.
En del vaše logike se še naprej bori z njo na začetku, ker če sprejmete Resnico in jo začnete izražati v svojem življenju, so vsi vaši partikularni interesi in mnoge stvari, ki ste jih imeli za življenje, zdaj ogroženi. Toda vaše jedro, vaše bistvo razume. Dobi klik in reče: "Vem, da je to kar govori resnica." Morda je dvom v kotičku uma, vendar pa se v samem jedru čutite povezane. Morda ne morete logično razumeti, vendar pa se nenadoma srce počuti povezano z izrečenimi besedami, izraženo resnico.
Ta nenaden klik z mojstrom in njegovim učenjem je "iniciacija".
Iniciacija pomeni velike resnice, besede, ki vas pripeljejo do resnice, jasna pot, ki vas pripelje do Resnice.
Najvišje se zgodi, ko opustite ego.
Če se izkustveno prenese, če imate vsaj en vpogled v močno izkušnjo nečesa, kar presega vašo logiko, nekaj, kar presega vaše vsakdanje želje, potem se je iniciacija zgodila, ste iniciirani. Ko uporabljam besedo "iniciacija", bo toliko dvomov, kot so: "Mene je že posvetil drug mojster, ali lahko dobim posvetitev od tebe? Če bom prejel iniciacijo, ali lahko lahko grem k drugim mojstrom in se naučim kaj novega?"
Popolnoma v redu, nič narobe! Vedno ljudem rečem, da naj gredo na vse vrtove in utrgajo cvetje in naredijo čudovit venec in ga nosite na sebi. To ni kot trgovina, kjer, če greš v eno trgovino, bo lastnik trgovine storil vse, kar je v njegovi moči, da bi vas obdržal v svoji trgovini, dokler ne končate z nakupi! Človeški ego je takšen, da bo umrl le, če ga premaga deset do dvanajst mojstrov! Zato ne skrbite, nič ni narobe s pristopanjem k različnim mojstrom. Naučite se vseh najboljših stvari iz vseh virov in obogatite svoje življenje. Samo eno: Ne postanite nakupovalec izložb. To je nevarno, ker se potem ne boste ničesar naučili od nikogar. Prva stvar, ki se zgodi pristnemu iskalcu, je razrešitev njegovih vprašanj. Njegova vprašanja se raztopijo in ostane le ogromna želja.
To je prva iniciacija, ki se zgodi, ko mojster spremeni tvojo osredotočenost z znanja k spoznavanju, od spomina k inteligenci. Ko se poudarek preusmeri na znanje, se osredotočite od "vedeti o" k "vedeti". Zanima vas poznavanje samega sebe. Za to uporabljate mojstra kot sredstvo.
Ko se približate mojstru, vas mojster popelje na naslednjo raven preseganja poznavanja sebe. Nikoli se ne boste spoznali, če ne opustite obsedenosti s samim seboj. Vaša obsedenost z vami je vaš ego. Zato se Najvišje zgodi šele, ko opustite ego, predate svoj ego pred noge mojstra. Takoj, ko pozabite nase, boste odkrili sebe!
Največja ljubezenska romanca
Mojster je tisti, ki izpolni hrepenenje vašega bitja. To je zelo globok, nežen ljubezenski odnos. Ko se približujete mojstru v svoji ljubezni, v zaupanju, se rodi globoka tišina. To ni mrtva tišina pokopališča, ampak živahna tišina življenja in ljubezni.
Bolj ko se prebujate v namenu svojega življenja, bolj vaše življenje postaja praznovanje. Globoka radost se pojavi brez kakršnegakoli razloga. Čutite ocean blaženosti, ki je tako globok, da lahko neskončno delite in dajete. Morda ste začutili to harmonijo in povezanost tudi v drugih odnosih, a intenzivnost, ko se to zgodi z mojstrom, je popolnoma drugačna.
Odnos med mojstrom in učencem je najbolj intimen odnos. Celo največji ljubimci ne morejo biti tako intimni, ker tudi če sta dva, sta sta dva ega. In ega se bosta vedno spopadala, ker sta neodvisni individualnosti. Toda pri mojstru tega ni, ker je nihče. V njem ni ega. Torej obstaja samo en ego in to je vaš. Njegov celoten namen je, da ga raztopi, tako da boste tudi vi postali nihče.
Moč povezave je tista, ki vas bo držala, ko bo ego razpadel z intenzivnostjo in milostjo mojstra. Takrat ni ne mojstra ne učenca, le harmonična celota, ki vibrira v sozvočju s celotnim vesoljem.
Ko se razcveti pristna izkušnja z mojstrom, se boste povezali z vsemi in vsem z veliko iskrenostjo in ljubeznijo. Vonj tega prefinjenega cvetenja se bo samodejno razširil na vse vaše odnose z ljudmi, drevesi, skalami, zvezdami in celotnim vesoljem.
Magični trenutki
Približati se mojstru je pot na kateri postanemo mojster.
Najbolj čarobni trenutki v življenju se zgodijo v trenutkih ljubezni in zaupanja učenca do učitelja. To je začetek odnosa izven tega sveta, skrivnosti onkraj njega. To lahko postane veliko praznovanje, na katerem z vami pleše celotno vesolje. Kot reka pride do oceana, pleše in si želi postati eno z ogromnim oceanom.
Približati se mojstru je pot do mojstra. To je veličastna združitev s kozmično celoto. Lepota v odnosu z mojstrom je, da ga ne onesnažujejo nobena pričakovanja ali dajanja in sprejemanja. Mojster vas sprejme take kot ste. Čistost v odnosu z mojstrom je v tem, da ni nobenega poskusa, da bi iz vas naredil nekaj drugega. Vi pravzaprav ljubite mojstra, ker vam daje popolno svobodo, da ste točno to, kar ste, brez kakršnih koli omejitev.
Ljubezen med mojstrom in učencem ne moreta biti nikoli "zadovoljena". Saj nezadovoljstvo ni površinsko ali duševno nezadovoljstvo. Je globoko nezadovoljstvo bitja, ki si želi osvoboditi lažnih meja ega in neskončno ljubiti. Ko se torej zgodi mojster, je prisotna večna svežina, večna ljubezen in navdušenje, čista blaženost, ki se poraja iz bitja vsak trenutek. To se bo nadaljevalo v odpiranje novih vrat, ko razmerje razkriva vse bolj subtilne in globoke vidike ljubezni, predanosti in zlitja s Celoto. To je največja ljubezenska zveza. To je ljubezenska zveza z Obstojem samim.
> Mojster je obljuba, zagotovilo, živi ideal. On vam daje obljubo: "Odprite se, nikoli ne boste umrli!
Sestra Nivedita opisuje moč odnosa z mojstrom: "Človekov celotni odnos do stvari se je spremenil. Človekov celoten odnos se je spremenil. Zagrel se je za novo idejo. Ali pa je nenadoma ugotovil, da ga je celotna navada misli zapustila, in tam je zrastel nov pogled na svet, brez izmenjave ene same besede na to temo. Zdelo se je, kot da je stvar presegla področje razprave in znanje se je razširilo že samo zaradi njegove bližine."
Mojster - živeča obljuba
To je takole: seme se poskuša prebiti in postati drevo. Seme reče drevesu: "Prosim! Ti pridi ven prvi. Šele potem se bom zlomilo in odprlo. Kdo ve?
Ko se zlomim, se ti morda ne boš zgodil. Morda samo umrem in izginem." Toda drevo pravi: "Ne, ne, če se ne odpreš, ne morem priti ven. Odpri se!" Seme pravi: "Ne, ne. Najprej prideš ven ti, daj mi zagotovilo in jamstvo, da se boš zgodil, in šele potem se bom odprlo". Boj se nadaljuje. Seme se boji, ker če se odpre, morda umre, namesto da bi postalo drevo. Drevo pravi: "Če se ne odpreš, ne morem priti ven, ne morem se zgoditi." Boj med dogajanjem drevesa in odprtjem semena se nadaljuje.
Mojster je oseba, ki je bila nekoč seme in ki je pozneje postala drevo. Mi smo kot seme. On zagotavlja semenu: "Ne skrbi, bil sem kot ti. Imel sem pogum, da sem se odprl in postal sem to čudovito drevo. Zato se le odpri! Sprosti se. Postal boš drevo, nikoli ne boš umrl." On daje zagotovilo, zaupanje. Mojster je obljuba, zagotovilo, živi ideal. Daje vam obljubo: "Odprite se, nikoli ne boste umrli!"
Onkraj ega in zavisti
Mojstrova ljubezen je morda edina brezpagojna ljubezen, ki je v celoti nesebična, brez pričakovanj, samo daje, ničesar ne zahteva. Mojstrova ljubezen je nevezana in ves čas izžareva.
Sister Nivedita - Anglo Irish disciple of Swami Vivekananda. Izžareva se ne glede na to, ali ste tam ali ne. Vse, kar morate storiti, je, da stojite s svojo skledo in se vedno znova napolnite.
Običajno je za moškega njegov ego tisti, ki je glavna ovira pri sprejemanju. Po naravi je moški manj podvržen čustvom kot ženska in bolj nagnjen k delovanju na podlagi razuma. Da bi se nekomu prepustili, da bi nekoga sprejeli kot gospodarja brezpogojno, je skorajda nemogoče za um, če srce ne prevzame. Ko je srce z umom, predajanje pomeni izgubo osebnosti, izgubo identitete, smrt samega ega. To postane prevelika izguba. Toda z zavedanjem, z opazovanjem kje smo zgrešili, se je mogoče raztopiti in se prepustiti.
Po drugi strani pa sta posesivnost in zavist največja nevarnost za žensko, da bi dosegla mojstra. Ženska mora preseči obliko gospodarja in se brezoblično, onkraj pojma posedovanja oblike, do resničnosti delitve njegove ljubezni in sočutja z drugimi brez zavisti in rasti duhovno. Na začetku je v redu, da čutimo posesivnost in zavist. Pravzaprav šele takrat, ko se ta čustva pojavijo v vas, vas tudi zapustijo! Če ostanejo globoko skrita, vas ne morejo zapustiti. Toda, ko odnos z mojstrom raste, bo inteligentna oseba dovolila preobrazbo obeh v čisto ljubezen. Le tako lahko izkusite čisto ljubezen mojstra!
Do takrat vaša lastna posesivnost in
ljubosumje delujeta kot filtra pri
doživljanju čiste ljubezni mojstra.
Mojster je kot reka. Če držite roke odprte in pustite reki, da teče skozi vas, je voda ves čas z vami. Če skušate vodo zadržati s svojimi rokami, jo boste zgrešili! Mojstrova ljubezen se bo brez prekinitve pretakala skozi vas, kolikor jo potrebujete. V trenutku, ko zaprete roke v upanju, da boste zadržali reko v svojih drobnih dlaneh, boste izgubili reko, izgubili boste mojstra. Vi morate biti samo lep del toka življenja in uživati v ljubezni mojstra.
Prebujenje v namen vašega življenja in mojstra
Razumite, učenec se ne zaveda svoje nevednosti, ker je v temi. Odgovornost je na osebi. ki je v svetlobi, ne pa na osebi, ki je v temi.
Kratka zgodba:
Živel je človek, ki je bil od rojstva slep in taval po Himalaji. Iskal je palico, ki bi ga vodila. Naletel je na zmrznjeno kačo. Mislil je, da je palica in jo začel uporabljati.
Razsvetljeni mojster je to videl in začel kričati: "Tepec! To je kača, spusti jo." Slepec je začel kričati: "Ne! Mislim, da nimaš palice. Zato me prosiš, naj jo spustim, da jo lahko pobereš!"
Mojster je rekel: "Bedak! Ne potrebujem je. To, kar nosiš, ni palica, je kača. Kmalu bo vzšlo sonce in kača bo spet oživela in te ubila." Slepec je ni bil pripravljen spustiti. Tedaj je mojster rekel: "Tudi če mi ne verjameš, zdaj je moja odgovornost, da te rešim." Zgrabil je kačo in jo skušal odvreči. Slepec ga je začel udarjati z isto palico.
Toda mojster je rekel: "Tudi če me boš pretepel, je v redu. Moja odgovornost je, da te rešim, ker se ne zavedaš." Vzel je kačo in jo vrgel stran.
Ne veste, koliko rojstev ste se trudili ali molili, da bi imeli mojstra. Niti se ne zavedate svojega resničnega hrepenenja. Razumite, to da se mojster zgodi v vašem življenju, to ni šala. Sami ne veste, koliko rojstev ste se trudili in intenzivno molili, da bi zagledali živečega mojstra. Prebujenje za mojstra v vašem življenju ni nič drugega kot prebuditev tega globokega hrepenenja in namen vašega življenja.
Namen življenja in Engrami
Ljudem v Life Bliss Programu 2. stopnje - Nithyananda Spurana Programu vedno povem, da ko zapustite to telo, to je v času, ko umirate, bodo nenadoma vse materialne stvari tega sveta, v katerih ste uživali s svojimi čutili, vidne kot črno-bele. Ne bodo več videti barvite, kot so bile, ko ste v jih uživali.
To je tako, kot ko ste v sanjskem stanju med nočnim spanjem, bo ta svet postal črn in bel. Ko ste v budnem stanju, kot ste zdaj, sanje postanejo črno-bele. Enako, ko boste zapustili to telo, bo celotno preteklo življenje vidno v črno-beli barvi. Takrat bodo le duhovno inteligentni dogodki ali zavestne odločitve, ki ste jih sprejeli na svojem duhovnem potovanju, zasijale v večbarvnem sijaju! Ves užitek, ki ste ga uživali s svojim grobim telesom in umom, bo viden v črno-beli barvi. Vse, kar ste počeli na poti zavesti, bo sijalo!
Zdaj se mojster, duhovnost, zavest, vse te stvari morda zdijo dolgočasne in nezanimive, kot da so le upokojenska zabava. Mojster je zdaj bolj ali manj izbira. Ko boste zapustili telo, bodo, ne glede na odločitve, ki ste jih sprejeli na zavestnem nivoju, trenutke, ki ste jih preživeli z zavestno energijo, mojstrom in njegovimi nauki, postali svetli v večdimenzionalnosti in večbarvnosti.
Most zaupanja med mojstrom in vami
Pozabili ste celoten namen svojega življenja.
Vse materialne stvari tega sveta se bodo razblinile v črno in belo.
Takrat boste začutili: "O, bog! Zamudil sem vse! Bil sem zaslepljen z iluzijo! V procesu smrti, ko čutite to močno bolečino, da ste zamudili, boste sprejeli resno odločitev za naslednjo rojstvo: "Naslednjič ne bom zgrešil mojstra." Ko prevzamete naslednje telo, padete v komo zaradi bolečine med rojstvom in spet pozabite na namero. Torej se isti krog nadaljuje.
Zato, tudi ko se mojster zgodi v vašem življenju v tem rojstvu, nimate pojma kaj se vam je zgodilo v prejšnjih življenjih, kolikokrat ste ga prej zamudili. Pozabili ste namero s katero ste zapustili svoja prejšnja telesa. Pozabili ste celoten namen svojega življenja. Isti ego, isti vtisnjeni spomini in težave se ponavljajo, ker ste pozabili in pogrešate mojstra tako kot prej. Ko tokrat zapustite telo, začutite enako strašno bolečino, ker ste zamudili še enkrat.
Zaenkrat si prizadevamo za mojstra, meditacijo, zavest in podobne stvari samo zato, ker imamo čas, in ne zato ker iščemo pravo izkušnjo, ki se skriva za njimi. Ko zapustite telo, bodo ves ta svet in njegove čutne izkušnje zbledele kot črno-bele fotografije. Samo trenutki z mojstrom, zavestno potovanje skozi takšne duhovne izkušnje bo barvito in živo.
Vse, kar je povezano s telesom in umom se zdaj zdi barvito in živo. Duhovne stvari, povezane z zavestjo, se vam ne zdijo zanimive ali žive. V času smrti, ko bodo vse te fantazije izginile, bo vse kar je povezano z grobim telesom in umom, postalo mrtvo, črno in belo, in vse, kar je povezano s subtilno zavestjo, kot sta mojster in meditacija, barvito in živo.
Ker vidim, kaj se bo ta trenutek dogajalo v vas v trenutku, ko boste zapustili svoje telo, čutim odgovornost, da nekaj storim v zvezi s tem. To je razlog, zakaj kadar koli vidim, da me bo nekdo zgrešil vedno čutim: "O, bog! Spet ena duša več pogreša to izkušnjo!" Po najboljših močeh se trudim, da bi jim pojasnil, zakaj je pomembno biti z mojstrom.
Vidite, vsi lahko vidite le 70-80 let, ki jih živite v telesu. To je razlog, zakaj je mojster le izbira za vas. Čutite, da če se bo zgodilo, se bo zgodilo, v nasprotnem primeru boste pozabili na to. To je vaš odnos. Vendar jaz vidim veliko večji razpon.
To je takole: Če stojite na cesti, potem lahko vidite eno miljo ceste na levi in desni strani. Lahko vidite avtobus, ki prihaja znotraj te razdalje. Jaz pa stojim v tridesetem nadstropju, zato lahko vidim deset kilometrov na obeh straneh levo in desno od ceste. Vidim limuzino veliko pred tem preden se pojavi na prizorišču pred vami! Ko stojim v tridesetem nadstropju in rečem: "Pazi, limuzina se približuje vaši poti," vi rečete: "Ne, ne, Svamiji! Prihaja samo avtobus! Zakaj mi govoriš, da prihaja limuzina?"
Ne zavedate se, da stojite v pritličju. Vidite le eno miljo na obe strani. Tudi v življenju lahko vidite le 30 let preteklosti in 30 let prihodnost. Ker stojim v tridesetem nadstropju, lahko vidim nekaj življenj v vašo preteklost in nekaj življenj v vašo prihodnost.
Zato pravim, da ko se mojster zgodi v vašem življenju je to redka in velika priložnost. Zato tako skrbno pazim, da je ne bi zamudili. Poleg tega sem videl, kako se je nekaj ljudi, ki so jo zamudili, tako zelo kesali do konca življenja in tudi po tem, ko so zapustili telo.
Včasih se zgodi, da ko nekajkrat zamudite, v naslednje rojstvo nekateri ljudje prinesejo močno depresijo ali bolezen s seboj, da v tem rojstvu ne bi znova zamudili mojstra! Bolečina jih bo obdržala navezane na mojstra. Appar, veliki svetnik iz južne Indije, je s seboj prinesel hude bolečine v želodcu. V svoji biografiji je zapisal: "To sem prinesel s seboj namenoma, da bi se tokrat spomnil Shive! Zakaj bi morali priti s tolikšno bolečino, da bi se spominjali mojstra? Ni potrebe. Lahko se ga spomnite z blaženostjo že v tem življenju. Vidite, otrok ne bo vedel, kaj se bo zgodilo, če bo skočil na ulico v igri. Toda mati ve. Mati je odgovorna. Zato je previdna z otrokom in ga varuje. Tega pa se otrok ne zaveda in reče: "Jaz bom šel ven in počel, kar hočem." Kaj potem storiti? Mati se po svojih najboljših močeh trudi pomagati otroku, to je vse.
Appar - Thirunavukkarasar ali Appar, kot je bil splošno znan, je bil tamilski pesnik, svetnik in avtor Thevarama, pobožnih pesmi, ki slavijo Shivo. Appar je bil eden najvidnejših med 63 Nayanmarjev, tamilskih Shaivaitskih svetnikov.
Pravzaprav, ko zamudite mojstra, mojster ne zgreši ničesar. Karkoli je moral doseči, je dosegel v svojem življenju. Ničesar več ne potrebuje ali želi.
Mojster nikoli ničesar ne izgubi. Toda za učenca je to prevelika zguba. Pogrešanje mojstra iz kakršnegakoli razloga, zaradi kakršnekoli napake, je prevelika zguba. Zato si ne želim, da bi se to zgodilo komurkoli. To je, kot da bi zagrabili in pojedli banano od uličnega prodajalca brez plačila in zaradi tega dobili smrtno obsodbo! To je prevelika kazen za zelo majhno napako. To je razlog, da kadar koli me bi nekdo lahko zamudil, se vedno po najboljših močeh potrudim, da storim vse, kar je mogoče, da bi to preprečil.
Ne zamudite mojstra. Držite se ga in ohranite globoko zaupanje ali povezavo ali most. Življenje bo povsem drugačno. Za odnos med mojstrom in učencem lahko žrtvujemo karkoli. Toda za nič ne bi smeli žrtvovati odnos med mojstrom in učencem.
Konec psihodrame življenja
Vsi vaši odnosi so le liki in življenje je le drama. Prosim, razumite da je vse, kar se zgodi kot odnos, le psihodrama. Razumeti morate resnico.
> Življenje je le drama. Vse, kar se zgodi kot odnos, je psihodrama.
Recimo, da se rodite v družini z nekom, ki je vaša mati, oče, brat, sestra in se z njimi igrate kot družinski člani. Morda ste videli otroke, ki se igrajo s punčkami. Otrok bo imel nekaj lutk. Oblekel bo eno kot očeta, drugo kot mamo in podobno bo dve drugi lutki oblekel kot brata in sestro. Nato bo uprizoril dan v njihovih življenjih. Izvajal bo zvoke, kot da oče gre v službo, se pretvarjal, da mati nekaj kuha v kuhinji, prikazal kako brat hodi v šolo in sestra, ki noče iti v šolo in namesto tega mečka. Otrok bo vse te vloge odigral sam in užival v celotni igri.
Zdaj pa se ozrite v svoje življenje. Tudi vi poskušate posedovati vedno več, pa naj bo to v smislu odnosov ali materialnih stvari. Poskušate razširiti premično in nepremično premoženje in nenadoma se drama konča z vašo smrtjo. Spet se rodite v neki drugi družini, z drugim očetom, materjo, bratom in sestro in še enkrat igrate isto igro. Vse naše življenje se v ničemer ne razlikuje od igre, ki se jo otroci igrajo s punčkami. To je psihodrama življenja. Za nekoga, ki je izkusil popoln odnos mojster-učenec, se psihodrama v življenju ne bo več ponovila.
Dovolite vretje - in postanite razsvetljeni
Nekdo me je vprašal: "Ali me moje samskare, to so moji vtisnjeni spomini, ki se nanašajo na moja prejšnja življenja, ovirajo postati tvoj učenec?" Samskare same po sebi niso ovira. Toda ko mojster dela na njih, da bi na njih deloval ali jih odstranil, morate razumeti, da dela na vas, ker ste ga za to vedno znova neposredno ali posredno prosili.
Ko delam na vaših samskarah morda mislite, da imam svoje osebne interese strahu ali pohlepa. Naj vam bo zelo jasno, ko tako mislite o meni, le projicirate strah in pohlep, ki ga imate na mene in mislite, da ju imam tudi jaz. Razsvetljeni mojstri kot taki nimajo nobenega strahu ali pohlepa. Delam na vaših engramih, ker ste me to prosili tisočkrat v tisočih rojstvih!
Vaša samskara sama po sebi ni problem. Če se ne upirate, ko jo obdelujem, potem je vse v redu. Vaš odpor, ko delam na njej je problem.
Vaša samskara ni problem, vi ki se jih poskušate držati, je težava. Če ste pripravljeni odnehati, ko delam na njih, potem to ne bo težava. Če razumete, da je samo vaš tumor in sodelujete z me-noj, ko delam na njem, je to čudovito.
Vendar včasih mislite, da vas neposredno režem iz nekakšnega maščevanja! Začnete se pritoževati, se mi upirati in me začnete obtoževati kot levček.
Ko je lev imel meso v zgodbi o levu in levjem mladiču, se je mladič začel pritoževati: “Kaj! Mislil sem, da si tako sveta oseba, da si tako velik človek. Vzbujal si mi toliko zaupanja. Tako zelo si mi pomagal. Toda nikoli nisem mislil, da boš jedel meso. Mislil sem, da si tudi ti vegetarijanec kot jaz!” Vaša tako imenovana nezrela morala ali vaše tako imenovano nedozorelo razumevanje projicira vašo lastno ideologijo na gospodarja in se poskuša upirati, ko se on loteva vaših samskar.
Samskare same po sebi niso problem ker ste prišli k mojstru zaradi svojih samskare. Če nimate samskar, zakaj bi potem prihajali k mojstru! Saj ste že razsvetljeni!
Sprejemam vas takšne, kakršni ste, toda ko ste s svojimi samskarami, niste takšni, kot ste. Trpite s svojim peklom. Jaz razbijam vaš pekel. Ko razbijem zapor v katerem živite, mislite, da razbijam vas. Začnete se upirati in in ustvarjate težave. Včasih, ko se mi približate čutite kako se v vas dvigujeta ogromna energija in blaženost. Včasih čutite tudi ogromno jezo in depresijo kako se dviguje v vas. Toda kmalu bo depresija izginila.
Ko se mi približate, se približate intenzivnemu energijskemu prostoru, ki raztaplja vaše negativnosti. Zato se občutite tako mešana in intenzivna čustva.
Vidite, mojstrovo telo je praktično kot atomska energetska postaja. Ko se mu približate, vsa čustva, ki so v vas, začnejo vreti. To je tako, če bi postavili krompir v vročo vodo, bo krompir začel skakati naokoli! Krompir ne pleše sam od sebe. Pleše zaradi ognjene energije pod njim.
Ljudem vedno pravim, da imeti samskare ni problem. Krompir ni težava. Krompir, ki skače, ne bi smel skočiti ven iz posode in pobegniti. To je edina stvar, na katero je treba paziti! Če je v posodi, bo postal siddha krompir! Siddha ima v sanskrtu dva pomena. Eden je 'vrelec', drugi pa 'razsvetljen'. Torej, naj vam bo zelo jasno, če krompir ne skoči ven iz posode, če ostane znotraj posode, ne bo postal le vreli krompir, ampak razsvetljen krompir!
Predaja - ultimativna
tehnika
V Bhagavad Giti je Arjuna popolnoma zmeden glede tega, kakšna je pot, ki naj bi ji sledil. Končni nauk, ki ga Krishna posreduje Arjuni v zadnjem poglavju je najboljša tehnika za Ultimativno uresničitev.
Skrb in
napetosti
pridejo, ko
mislite, da ste vi
tisti, ki dela.
Potem ko je podal različne tehnike, kot npr. Meditacija, predanost in znanje, na koncu Krishna razkrije direktno, zanesljivo in končno tehniko, ki je tehnika predaje. Naj vam bo zelo jasno, ko se predate razsvetljenemu mojstru, se dejansko predajate tistemu, ki nima ega in identitete in zato nima nobenih lastnih interesov. Je eno z Obstojem in od njega prekipeva. Ko ga držite za roko, ga prosite, naj tudi vas popelje v ocean blaženosti, v katerem je on.
Skrb in napetost se pojavita, ko pomislite, da ste vi tisti, ki dela. Takrat se kmalu utrudite. Če pa občutek lastništva prenesete na višjo energijo in še naprej opravljate svoje delo blaženo, se boste počutili izjemno sproščeno!
Kratka zgodba:
Nekoč je živel bančni direktor, ki je je vso gotovino nosil na svoj dom in jo naslednje jutro prinesel nazaj. To je počel mesec dni in tega ni mogel več početi.
Vso pot domov se je med vožnjo tresel in ni mogel spati zaradi vsega denarja, ki ga je imel v hrambi. Končno je prosil svojega šefa, da ga razreši dela, saj ni mogel več prenašati stresa. Njegov šef mu je rekel, da tudi če bo denar izgubil, ga ne bodo obtožili in da lahko nadaljuje z delom. Od tistega dne naprej je mirno spal.
Kaj se je spremenilo v njem? Opravljal je enako delo, toda zakaj ni bilo več strahu in napetosti? Ker je bila odgovornost prenesena na višji organ, to je vse. Še naprej je opravljal kar je počel.
Ko se prepustite višji energiji, se nikoli ne morete čutiti izčrpani, ker ste neposredno povezani z tistim, ki je utelešenje neskončne energije. To je dar predaje.
Intenzivnost predaje
Če dovolite, da je teliček pri kravi samo deset minut, bo tele pilo samo mleko in se vrne nazaj. Toda muha, ki sedi na kravi štiriindvajset ur, bo sesala samo kri. Lahko ste z mojstrom ves čas in še vedno ne boste čutili povezave ali iskanja. Prav tako ste lahko daleč od mojstra, a kljub temu povezavo ves čas čutite. Ne gre za to, da ste v njegovi fizični prisotnosti. To ne igra glavne vloge pri iskanju. Globina iskanja je najpomembnejša.
Ramakrishna zelo lepo pravi: "Prepustite se vsemu. Predaja je pomembna, ne to, čemu ali komu se predajate. Če se predate kamnu, tudi ta lahko postane bog in vas vodi." Ko ni intenzivnega iskanja, celo če bog pride k vam, ga boste prosili za osebno izkaznico. Ko iskanje postane močno, vas lahko tudi majhen kamen uči.
V meni je prisotna ista življenjska sila kot zunaj. Vstopi lahko tudi v vas in vas uči. Ker sem postal prazen, življenjska sila, ki vstopa vame, izhaja ven kot glasba. Torej, če se enako globoko iskanje začne dogajati v tebi, zrak, ki vstopa v vaš nos, lahko postane močan navdih ali nauk v vašem srcu. Brez te intenzivnosti znotraj vas, tudi če vam zdaj nekaj povem, se niti po dveh dneh ne boste spomnili, kaj sem vam povedal.
Subtilna točka, ki jo morate preveriti pri sebi, je ta. Opazujte, ali poslušate mojstra, ko se vaš um ne strinja z njim. Če je tako, ste se predali. V nasprotnem primeru sledite mojstru le, ko vam reče nekaj, s čimer se strinja vaš um! To je samo naključje, da vam včasih govori to, s čimer se vaš um strinja, nič več kot to.
Ni potrebe, da bi se zanimali za delo
mojstra ali imeli pozitiven odnos do
tega.
Samo predaja, sprejemanje tega, kar pravi mojster, je potrebno, ker izvira iz globlje ravni bivanja in ne od površinske ravni uma. Mojster je pravzaprav le sredstvo, izgovor za predajo, ker niste sposobni vzpostaviti odnosa s celotnim Obstojem neposredno. Bojite se pogledati na ogromno prostranstva neba. Zato želite pogledati na nebo skozi okno. Mojster je kot vaše okno v nebo Obstoja.
Tri stopnje predaje
Zdaj vam bom razložil tri kategorije predaje: predaja intelekta, predaja čustev in predaja vaših čutov.
Prva je predaja intelekta. Zaupanje v mojstrov razum bolj kot svojemu lastnemu intelektu. To je samo intelektualna predaja. Na tej stopnji sledite načinu življenja, ki vam ga pokaže mojster.
Druga stopnja je zaupanje mojstrovim čustvom veliko bolj kot svojim. To pomeni, da zaupate, da je odnos z mojstrom Najvišji odnos med vsemi drugmi odnosi. Če se bog pojavi pred vami in vas prosi, da izberete eno osebo na planetu zemlji kot edino osebo, ki lahko živi, razen vas, koga boste izbrali? Če boste izbrali mojstra, potem se je čustvena predanost zgodila v vas.
Seveda mojstra
ni mogoče
nikoli uničiti,
Mojster je kot okno v nebo obstoja.
vendar to je nekaj drugega! Nikoli ne mislite, da je živ samo zato, ker ste ga izbrali! On bo živ ne glede na to, ali ste ga izbrali ali ne. Če čutite, da so vaša čustva do mojstra močnejša kot katero koli drugo čustvo, potem se je čustvena predaja zgodila v vas. Bodite zelo jasni, 99 % ljudi ostane na prvi stopnji. Le 20 do 40 % teh ljudi se premakne globlje na naslednjo raven. Preostali ostanejo tam, kjer so.
Obstaja še tretja vrsta predaje, predaja čutil. V Krishnovem življenju je čudoviti pripetljaj:
Ko se Krishna in Arjuna sproščata po vojni Mahabharata, Krishna reče: "Hej! Arjuna, poglej tja, tam je zelena vrana!"
Arjuna reče: "Lepo! Zelena vrana!"
Krishna reče: "Neumnež! Črna je, ni
zelena." Arjuna pravi: "Da, Krishna!
Črna je, ni zelena."
Krishna vpraša: "Kaj se je zgodilo s
tabo? Ko jaz rečem zelena, ti rečeš
zelena. Ko rečem črno, rečeš črno. Kaj
se dogaja s teboj?"
Arjuna pravi: "Krishna, naj bom iskren. Ne vem, kakšne barve je vrana. Toda, ko si rekel zelena, sem jo videl kot zeleno. Ko si rekel črna, sem jo videl črno. Nič drugega ne vem!"
Arjuna je s svojimi čutili zaupal Krishni. Veliko bolj je zaupal čutom mojstra kot svojim lastnim!
Učinek placeba ali nekaj več?
V medicini poznamo izraz, ki se imenuje
"učinek placeba". Bolnik vzame lažno
zdravilo, vendar mu je rečeno, da je to
pravo zdravilo, in ozdravi se bolezni!
Vendar nedavne raziskave kažejo, da
učinek placeba v resnici razkriva veliko
več.
Bral sem o zanimivi raziskavi na Univerzi v Torinu, v Italiji. Naredili so poskus, pri katerem so na človeka priklopili elektrode in mu dajali nadzorovane električne sunke. Najprej so določili lestvico bolečine za osebo, na podlagi najmanjšega toka, ki ga je lahko čutila in največjega toka, ki ga lahko prenese. Preden so sprožili šok, se na zaslonu prikaže rdeča ali zelena luč pred osebo. Zelena luč je pomenila, da bo šok blag. Rdeča luč je pomenila, da bo šok močnejši. Oseba naj bi nato ocenila bolečino zaradi šoka na lestvici od 1 do 10, od od blage do močne.
Oseba je to poskušala 15 minut. Na koncu je začutila, da so bili na začetku udarci močni, medtem ko so bili na koncu udarci blagi.
Šokantno pa je bilo to, da je bilo dejansko ravno obratno. V zadnji seriji šokov so bili vsi močni. Kako so bili pretresi potem lahko dojeti kot blagi? Tik pred blagim šokom je bila svetloba zelena, kar je pomenilo, da je šok, ki se bo zgodil, blag.
Tako je bil um osebe pripravljen, prepričan, da bo šok, ki prihaja blag. Ko je je bil šok dejansko izveden, čeprav je bil fizično močan, ker je njegov um pričakoval blag šok, je njegovo telo dejansko občutilo blag šok!
Zato raziskovalci zdaj trdijo, da je placebo učinek veliko globlji in ima veliko večji pomen, kot so mislili prej.
Ugotovili so, da niti zdravila nimajo vedno neposrednega učinka. Na njihove rezultate lahko vplivajo pričakovanja. Zdravniki so ugotovili, da če se osebi ne pove, da ji bodo vbrizgali injekcijo zdravila proti bolečinam, ji je treba dati večji odmerek, da bi dosegli protibolečinski učinek.
Če pa ve, da bo dobil zdravilo proti
bolečinam, bo veliko manjši odmerek dal
enak učinek!
Um je tako močan, da lahko neposredno ustvari fizično spremembo v vas. Tako kot se lahko čutila podredijo umu, se lahko enako čutila podredijo tudi božanski zavesti. To je točno to kar se je zgodilo v primeru Krishne in Arjune, ko je Arjuna videl zeleno vrano, ko mu je Krišna rekel, naj vidi zeleno vrano.
Vaša čutila pravijo, da ste človek. Jaz pa pravim, da ste duhovno bitje. Dokler zaupate svojim čutom, boste človeško bitje. Ko zaupate mojstru, boste izkusili, da ste duhovno bitje. Ta premik imenujem "kognitivni premik".
Mojster - največje
razkošje
Mojster je največje razkošje v vašem življenju. Ko se mojster zgodi v našem življenju, ne potrebujemo ničesar drugega. Če se ne zgodi, nič drugega ni koristno. On je kanal, ki v naše življenje prinaša modrost in jo posodablja v skladu z našimi potrebami. Življenjska energija in mojster nista dve različni stvari. Mojstri znova in znova poudarjajo čudovit koncept, imenovan doživljanje mojstra v sebi.
Le dokler ne doživite mojstra v sebi, mislite, da potrebujete mojstra iz zunanjega sveta. Ko enkrat doživite mojstra v sebi, ne potrebujete mojstra iz zunanjega sveta.
Prisotnost mojstra
Ko je meditacijska tehnika izvedena z mojstrom, postane alkimijski proces. Če jo izvajate sami doma, se imenuje meditacija. Ko jo izvajate skupaj z mojstrom, v navzočnosti mojstra, pod njegovim vodstvom, postane alkimija. To je, kot da bi vas vreli. Postopek postane tako živ in intenziven.
Kratka zgodba:
Živela je mlada dama, ki ni znala kuhati. Vendar je želela narediti nekaj za skupno večerjo, ki se je je udeležila. V roke je dobila kuharsko knjigo in poskusila pripraviti sladico. Knjigo je držala v eni roki. V navodilih je pisalo: "Postavite posodo na štedilnik." To je storila. Nato je bilo napisano: "Dodajte pol skodelice moke." To je storila. Nato: "Dodajte pol litra vode, dodajte malo sladkorja in mešajte dvajset minut." Natančno je upoštevala vsa navodila, vendar pa se tudi po dvajsetih minutah ni zgodilo nič.
Sama mojstrova prisotnost je ogenj. To bo zagotovilo, da se izdelek zgodi, da se alkimija zgodi.
Zakaj? Ker ji knjiga ni rekla, naj prižge ogenj!
Enako, ko delate meditacijo sami, včasih pozabite prižgati ogenj. Sama mojstrova prisotnost je ogenj. To bo zagotovilo, da se izdelek zgodi, da se alkimija zgodi.
Ljudje me sprašujejo: "Svamiji, zakaj bi vztrajaš pri prisotnosti mojstra?" Seveda lahko poslušate moje besede na avdio CD-ju ali DVD-ju. Toda ko sedite tukaj, iskrenost, ki jo izžarevajo moje oči, resnica, ki se izraža v govorici mojega telesa vas bo pritegnila. Ujeli jo boste. Začutili boste klik, povezavo: "Da, on govori resnico."
Tudi če želite sumiti, boste nenadoma videli, da vaša logika nima moči nad vami. Te besede preprosto vstopajo v vas onkraj vaše logike. To se bo zgodilo le takrat, ko sedite v prisotnosti mojstra. Temu pravimo Upanishad - samo biti v bližini, sedeti in se odpreti mojstru.
Odprite se z zaupanjem in se samo spustite v zaupanje.
Videli boste mojstra, ki stoji tam in vas drži. Spustite se iz glave in padite v v brezno srca. Mojster bo tam, vas objel in vas razsvetlil, to je vse.
Upanishada
Upanishad pomeni "sedenje". Ko učenec sedi v navzočnosti mojstra, se tista izkušnja, ki se je zgodila v mojstru, ponovi v učencu. Učenec, ki doživlja mojstra in v katerem se mojster reproducira, zapiše svoje spomine o tem, kako se je ta proces zgodil. Učenec, mojster ali nekdo drug zapiše poročilo o tem, kako se je izkušnja ponovila v učencu - kaj se je zgodilo, ko se je proces začel, kako in kaj se je zgodilo, ko se je končal. To poročilo se imenuje Upanishad.
Kako se zgodi Upanishad - onkraj zakona vzroka in posledice
Slišali smo za zakon vzroka in posledice. Če vržeš žogo, ta pade navzdol. Če segrejete vodo, postane para pri 100 stopinjah. Če v vodo damo sol, se bo ta v vodi pri 100 stopinjah C raztopila. To je zakon vzročnosti. Vsako dejanje bo imelo za posledico določen učinek.
Znanost temelji na tem zakonu vzročnosti. Vendar to ni edini zakon v bivanju. Pomemben zakon, ki deluje vsak trenutek, je zakon intuicije ali kot ga imenuje filozof Carl Jung, zakon sinhronosti. Pri tem ne gre za to, da se nekaj zgodi in se zaradi tega zgodi nekaj drugega. Nekaj se zgodi in ustrezno se zgodi druga stvar.
Tako zelo smo navajeni, da na stvari gledamo kot na vzroke in posledico. Lahko vidite razmerje med vzrokom in takojšnjo posledico. Toda življenje je polno primerov, ko se učinek zgodi toliko pozneje, da ga ne morete povezati s prvotnim vzrokom. Tako kot takrat, ko vržete kamen v vodo, lahko vidite, da je takojšnje valovanje posledica kamna. Toda, če ste prišli nekaj minut pozneje, boste videli sekundarno valovanje, vendar ne morete biti prepričani, kaj ga je povzročilo.
Morda ste že doživeli podobno v svojem življenju. Razmišljate o tem, da bi vprašali svojega prijatelja, da pripravi vašo najljubšo sladico, nato pa se znajdete pri njej in ona je naredila točno to! Čutila je, da jo mora pripraviti na ta dan. To je moč sinhronosti.
Odnos med mojstrom in učencem je ultimativni ljubezenski odnos.
To se zgodi med mojstrom in učencem še bolj kot v tesnih odnosih prijateljev, ljubimcev ali zakoncev. Ker je odnos med mojstrom in učencem najgloblji možen odnos v bivanju, je tudi največja ljubezenska zveza. Je najbolj skrivnosten, ker presega ozko območje logike. Pravzaprav, se življenje začne šele, ko se dotaknete nečesa, kar je onkraj logike, česar um ne more oblikovati, ki pa vleče strune vašega srca. Potisne na stran argumente uma, ki vedno želi kritizirati.
Pravi učenec ni učenec, zaradi nečesa, kar je rekel mojster, temveč zaradi tega, kar mojster je. Zato se zgolj, če učenec samo sedi z mojstrom, začne uglaševati z lepim mojstrovim ritmom. To je Upanishad. To je pravo učenstvo, biti odprt za mojstra, da lahko ta izliva svojo ljubezen na vas, vi pa jo lahko sprejmete v vsej njeni veličini in božanskosti ter rastete.
Dvom in zaupanje
Kadar koli dvomite, predajte svoj dvom in zaupanje k nogam mojstra. Mojster je tisti, ki vam daje vero, in je ista oseba, ki vam daje dvom.
Carl Jung - priznani švicarski psihiater in sodobnik Sigmunda Freuda.
Pokora je pripravljenost delati na tehniki za vsako ceno, saj je razsvetljenje prednostna naloga.
Ko ste obtičali z dvomom, recite v mislih: "Učitelj, ti si tisti, ki si mi dal vero vate, prav tako si ti tisti, ki si mi dal dvome o tebi. Oboje ti predajam k nogam. Ne želim igrati te igre. Imam dovolj trpljenja s to igro. Prosim, poskrbi za to.
Ko predate oboje dvom in vero pred mojstrove noge, boste videli, da se v vas zgodi nekaj, čemur pravimo zaupanje, ki ni niti dvom niti vera. To je pogum za eksperimentiranje z resnico.
Deep trust
Zen mojster je vzgajal majhnega dečka, da bi bil njegov naslednik. Ta deček je imel zelo globoko in ljubečo povezavo z mojstrom, vendar je bil zelo poreden. Poskušal se je obnašati na enak način kot mojster. Poskušal je posnemati in se norčevati iz mojstra, stoječ za njim. Mojster je imel navado, da je vedno držal palec navzgor, kadarkoli je želel poudariti določeno stvar.
Tudi ta deček je stal za njim in počel enako!
Nekega dne se je mojster razjezil, vzel nož, ki ga je imel pri sebi, in mu odrezal palec. Razumite, zgodba zelo lepo pove, da sta bila zaupanje in občutek povezanosti tako globok, da deček ni niti za trenutek pomislil, da mu je bilo storjeno kaj slabega. Učencu je bilo zelo jasno, da če učitelj naredi nekaj, mora biti to dobro zanj. Zgodba pravi, da ga je to globoko zaupanje celo med hudimi bolečinami v tistem trenutku razsvetlilo.
Razumite dve pomembni stvari. Prva stvar je, da je v dečku obstajala velika povezava in zaupanje do mojstra. Druga stvar je, da je bil učenec pripravljen preživeti vsako trpljenje, bolečino in vse vrste tapasa ali pokoro. Pokora je pripravljenost delati na tehniki za vsako ceno, saj je razsvetljenje prva prednostna naloga. Seveda je ta tehnika namenjena ljudem, ki jim je razsvetljenje postalo prva prednostna naloga.
Sumite v vašo identiteto, ne v mojstra
Močneje ko se držite ideologije ali osebe, globlja bo vaša depresija. Če se oklepate osebe, recimo vašega fanta, dekleta, moža ali žene, sina, brata ali očeta, vas bo vezalo nihanje tega odnosa. Vedno boste zapadli v depresijo in začeli kriviti to osebo.
Tako nastane depresija. Prav tako, če se oklepate svojega ega, identitete ali ideologije, se boste spet soočili z depresijo.
Ko se soočite z depresijo zaradi ideologije ali identitete ali ega, začnete kriviti ves svet, ker ni druge osebe, ki bi jo lahko krivil! Izgubite samozavest do celotnega sveta. Izgubite zaupanje v ves svet. Ne poznate razloga za svojo depresijo in začnete kriviti ves svet. Življenje z močno ideologijo ali močno identiteto je kot v najhujšem možnem peklu.
Ko padete v takšno depresijo, ne boste imeli dovolj inteligence, da bi povezati depresijo z identiteto, ki ste jo ustvarili. Ne boste imeli inteligence, da bi se zavedali, da je vaša identiteta vzrok za vašo depresijo. Začeli boste sumiti vsakogar in kriviti vse. Celo preprost incident bo dovolj, da boste lahko krivili drugo osebo kot razlog za vašo depresijo. To je velika težava te na egu temelječe identitete.
Vedno mislite, da če nimate močne identitete, vas bodo drugi prevarali. Toda razumite, da če vas drugi goljufajo, vas bodo prevarali kvečjemu za nekaj ur. Medtem ko če zgradite močno identiteto za sebe, vas bo ta identiteta goljufala vse življenje.
Ta bo z vami, ko ste v budnosti, sanjskem stanju in stanju globokega spanja a se tega ne boste zavedali. Zato je bolje, da vas drugi prevarajo, kot pa da bi vas prevarala vaša lastna identiteta.
Vedno si zapomnite eno stvar: Ne sumite mojstra, sumite sebe. Sumite identiteto, ki jo nosite. Tako je prav.
Kolo ljubezni in sovraštva
Na začetku pridete k mojstru z ljubeznijo. Ko mojster začne svojo operacijo tumorja vašega ega, se kolo nenadoma obrne in ljubezen postane sovraštvo, jeza in odpor proti mojstru. Ko pride do zavedanja, spoznate premeteno igro uma, ki se predstavlja na različne načine. Takrat presežete ljubezen in sovraštvo. Odnos se poglobi in ni več pričakovanja ljubezni, strahu ali sovraštva. Če se torej soočite z jezo, bodite potrpežljivi. Ta točka transcendence se bo zgodila.
Razumite, da boj ni med vami in vašim umom. Boj je med vašim umom in mojstrom. Na čigavi strani boste stali, je vaša izbira.
Če pogledate malo globlje, boste videli, da je boj zato, ker vaš um ve, da se bori v izgubljenem boju. Zato poskuša z različnimi triki, da bi preživel. To je tista bitka, v kateri lahko zmagaš, če izgubiš! Če vas premaga mojster, to pomeni premagati lažnega sebe z resničnim seboj. To je končna zmaga nad lastnim jazom. Ponovno osvojite božje kraljestvo, ki ga je vaš um ukradel.
Preprosto bodite" v prisotnosti mojstra... in zgodilo se bo
Ko samo skočite v prisotnosti mojstra, ko uživate in praznujete obstoj v prisotnosti mojstra, ko praznujete njegovo prisotnost in svojo prisotnost, ko preprosto praznujete, se bodo stvari v vas preprosto začele dogajati, nič drugega. To je odgovor, tehnologija, metoda in rešitev, da se zgodi pravi odnos med mojstrom in učencem.
Ko tega ne morete razumeti, potem moram govoriti, odgovarjati na vsa vaša vprašanja, ustvarjati vedno več težav, to je vse. Če odgovorim na vaša vprašanja, kaj se bo zgodilo? Vprašali boste, kako to storiti? Kakšna je tehnika? Potem moram dati še eno tehniko, kako to tehniko narediti. Kako potem narediti to tehniko? To se bo preprosto nadaljevalo.
Vprašanja povzročajo le dodatna vprašanja.
Zato filozofija na nobeno vprašanje ni mogla v celoti odgovoriti. Na vprašanja ni mogoče nikoli odgovoriti. Rešitev je v tem, da presežemo raven vprašanj. Potem ni več vprašanj, preprosto se raztopijo in izginejo. Preprosto pojemo in plešemo ter praznujemo prisotnost mojstra. Potem bodo vsi ti dvomi, vprašanja in vse ostalo preprosto izginila.
Če imate dvome in vprašanja, ne morete praznovati. Praznovanje in dvom sta si nasprotna. Če praznujete, bodo vprašanja in dvomi izginili. Ne čakajte, da dvomi izginejo, potem pa boste praznovali. To se ne bo nikoli zgodilo. Samo praznujte in vprašanja bodo izginila.
Ramakrishna Paramahamsa lepo pravi: "Če sedite pod drevesom in ploskate, vse ptice na drevesu odletijo." Na enak način, samo plešite, vsi engrami v vašem mehurju bodo odleteli in izginili! Vsi dvomi, ki so v vašem telesu bodo preprosto odleteli in izginili. Zato skočite v tako visoki hitrosti, da bodo vse ptice poletele in izginile in ne bodo nikoli pomislile, da bi se vrnile. Tudi ko bodo ptice odletele, lahko njihova gnezda ostanejo na svojem mestu. Skočite tako, da bodo padla tudi vsa gnezda! Vse, kar je v notranjosti, naj pade in izgine. Če želite rasti, moram udariti po vašem egu. Vendar naj bo jasno, da vas nikoli ne odrivam od sebe.
Samo vlečem vas k sebi. Torej, tudi če padete, boste padli name. Ko udarim, se lahko zgodita dve stvari: lahko ujamete resnico ali pa, če zgrešite, boste padli v moje naročje. Razumite eno stvar: ko udarim, samo sprejmite. Ne izogibajte se. Ne upirajte se. Ni udarec tisti, ki vas boli, ampak ampak odpor.
Kratka zgodba:
Nekoč je človek padel s petega andstropja stavbe. Ko je padel na tla, je bil v šoku. Nekdo ga je zaskrbljeno vprašal: "Ali je bolelo?" Moški je odgovoril: "Padec ni bolel. Bolelo je le, ko se je padec ustavil!"
Prav tako ni udarec tisti, ki boli. Ko se zavedate, da to ni udarec, ampak blagoslov iz čistega sočutja za vašo rast, boste spoznali njegovo lepoto in ga boste še bolj veseli.
Občutek povezanosti
Ko se povezava z mojstrom zgodi, mu vam ni treba dati ničesar in vam ni treba vzeti ničesar od njega. Ne bo dajalca in ne bo prejemnika. Zakaj? Ker se nenadoma zgodi eksplozija, ki združi dajalca in prejemnika v eno.
> “Če menite, se je v vas zgodil stalen občutek povezanosti, ga za nobeno ceno ne izpustite.
Vedno povem ljudem, bhakti ali občutek povezanosti z mojstrom je tako ulitimativen dogodek, da ga nikoli ne smete zamudite, če imate v življenju to priložnost. Nikoli ga ne zamudite. Plačali boste preveliko ceno, če ga boste zamudili. To je tako globok dogodek, največji blagoslov. Nikoli ga ne zamudite, če se vam sploh ponudi priložnost.
Če menite, se je v vas zgodil stalen občutek povezanosti, ga za nobeno ceno ne izpustite. Zavrzite vse ideje, ki se postavijo med vas in njega. Vse se lahko izgubi, vendar ne povezava z mojstrom, ker če se ta odnos ohrani pri življenju, je toliko stvari, ki se lahko zgodijo v vas. Možnosti so neskončne in vsa vrata so odprta. Lahko vam pokažem majhno lestvico za merjenje, če ste odprti ali ne.
Če lahko zelo jasno opazite, da se vaše TPS, misli na sekundo, upočasnijo v trenutku, ko mojster vstopi v vašo notranjost, to pomeni, da ste odprti.
Bhakti - Predanost.
Moč, da premaknemo celo skal
To je dogodek iz časa mojega duhovnega potovanja.
Nekega jutra se je mojster pogovarjal z vsemi svojimi učenci iz vidika občutka povezanosti s celoto Himalaje. Mojster je bil ljubeč in dovolj skrben, da je tudi meni dovolil vstopiti na njihovo jutranje srečanje. Spraševal je učence enega za drugim: "Ali ste vadili to tehniko?" Zdelo se je, da jih je nekaj dni prej iniciiral v tehniko povezanosti z Himalajo. Morali bi nenehno ponotranjati, da je Himalaja del njihovega telesa.
Eden od učencev je rekel: "Da, mojster, zdaj čutim, da sem popolnoma povezan." Zdaj je mojster zelo bežno rekel: "Dobro torej, premakni to skalo." Razumite, obljubim. Videl sem s svojimi očmi, da je učenec premaknil roko in skala se je premaknila. Logično je zelo težko razumeti.
Tudi jaz sem doživel šok in bil sem pretresen ko sem videl, kaj se je zgodilo. Mojster me je pogledal in rekel: "Ali želiš videti moč uma? Sedi tukaj." Rekel je tistemu učencu, ki je premaknil skalo, naj me drži za roko. Rekel mi je:
"Zdaj premakni roko." Premaknil sem roko in skala se je vrnila na prvotno mesto. To je bil zame prevelik šok.
Nato mi je zelo lepo povedal: "Ne gre za to, da lahko samo ta učenec to naredi in ti ne moreš. Ne! Vsakdo, ki je del te povezave, bo lahko premaknil goro."
Ne trdim, da moramo premakniti skale. Govorim o tej tehniki, da vam pokažem, kakšno moč ima.
Edina stvar, ki je ne smete zamuditi
Ko ste zaljubljeni v mojstra, ne boste čutili le, da je bog, ampak se bodo tudi vsi čudeži, ki jih čutite ali pričakujete, da bi se morali zgoditi v navzočnosti boga, zgodili tudi pred njim, v njegovi navzočnosti. Ko pa se ta ljubezen izgubi, ko nimate te ljubezni, ne boste videli teh čudežev, ki se dogajajo v njegovi navzočnosti. Vi ste lahko ista oseba, on bo ista oseba, vendar se ti čudeži ne bodo zgodili.
Nekdo me je vprašal, zakaj se to zgodi. Ali mojster izgubi razsvetljenje? Ne, ne izgubi ga. Vi izgubite sposobnost prepoznati ali se povezati se z razsvetljenjem. Ko me ljudje vprašajo ali sem bog, jim povem, da je to odvisno od njih!
Stalno sem na voljo, odprt. Če se želite povezati z mano kot učiteljem, se lahko povežete z mano in prenesete vse znanje. Če se želite povezati z mano na ravni mojstra, lahko imate samo iniciacijo. Vidite, samo mojster lahko iniciira, učitelj ne more iniciirati. Učitelj lahko uči, mojster lahko iniciira. Če se povežete na ravni boga ali božanskega ali končne energije, boste nosili izkušnjo samo, ne le iniciacijo.
To je odvisno od tega, koliko vašega notranjega prostora je na voljo zame, to je vse. Če se povezujete samo intelektualno, boste nosili znanje. Če se povežete z malo čustvi, malo ljubezni, boste nosili iniciacijo. To pomeni, da karkoli ne morem izraziti z besedami, bo prav tako prišlo v vas. Moja celotna programska oprema bo prenesena na vas. Če ste se sposobni globoko povezati z bitjem, ne potrebujete iniciacije. Celotna izkušnja bo prenesena. Programska oprema in vse aplikacije bodo prav tako prenesene! To je odvisno od osebe, na kateri ravni se poveže in na kateri ravni doživlja.
Ljudem vedno govorim, da je bhakti ali občutek povezanosti z mojstrom, tako ultimativni odnos. Nikoli ga ne zamudite, če imate v življenju priložnost. Nikoli je ne zamudite. To je preveč, da bi jo zamudili. Če zamudite stvari v svojem zunanjem svetu, je to v redu.
Če pogrešate svoje ideje, ki jih nosite v svojem notranjem svetu, je tudi to v redu.
V angleščini obstaja pregovor: Če pogrešate ali izgubite bogastvo, ni nič izgubljeno; če izgubite zdravje, je nekaj izgubljeno; če izgubite svoj značaj, je izgubljeno vse. Mislim, da tudi če izgubite svoj značaj, nič ni izgubljeno. Samo če izgubite povezavo z mojstrom, je vse izgubljeno. To je tako globok odnos. To je največji blagoslov. Nikoli ga ne zamudite, če ga sploh imate. Če čutite v sebi stalni občutek, da ste povezani, ga za nobeno ceno ne zamudite. Zavrzite vsako idejo, ki se znajde med vami in njim. Vse se lahko izgubi, vendar ne te povezave.
Še ena stvar, ne gre za to, da boste odklopljeni od mene. Globoko boste povezani z mojim resničnim jazom. V ljubezni se boste počutili povezani. V sovraštvu se ne boste počutili povezani. V predanosti boste presegli povezanost in nepovezanost. Čutili boste samo mojo prisotnost in jo doživljali, ne glede na to, ali sem fizično prisoten ali ne. Ko pravim, da presežete ljubezen, s tem ne mislim, da začnite sovražiti ali se počutiti nepovezani. Ne! Pravim, naj ljubezen postane predanost. Čutili boste, da z mojstrom nista različni osebi. Čutili boste le prisotnost brez trpljenja odsotnosti. Nenehno vas bo opominjal, da se obrnite k sebi. Ne bo zavezujoč na noben način.
Kadarkoli začnete doživljati navzočnost osebe z vnašanjem toliko energije, da bi ustvarili ta občutek povezanosti in ljubezni, ne le da vi postanete odvisni od nje, ampak do takrat bo tudi on postal odvisen od vas. Če ob tem nekdo ni odvisen od vas, ampak vam dovoli, da ste odvisni od njega, dokler niste pripravljeni postati neodvisen, potem je to razsvetljena oseba. Razsvetljena oseba ne bo nikoli odvisna od vas. Torej nima osebnega interesa, da bi vas obdržala pod svojim nadzorom.
Ko pride čas, ko bo videl, da se lahko obrnete k sebi, vas bo preprosto prosil, da se obrnete k sebi. Videl bo, da je vaša energija, ki jo vlagate na številne načine, popolnoma centralizirana. Ko bo videl, da je centralizirano delo končano, se takoj loti naslednjega koraka. Rekel vam bo: "Zdaj je dovolj. Začnite delati v moji odsotnosti. Delajte na svoji prisotnosti."
Mojster se bo strinjal in sodeloval z vami, da boste čutili njegovo odsotnost in bo vso energijo prenesel na vašo predanost. Ne bo vas vezal. To je veličina zaljubljenosti v mojstra.
Mojster je oseba, ki ne bo odvisna od vas, ampak bo sprva dovolila, da ste vi odvisni od nje. Ko je čas pravi, vas osvobodi v popolno svobodo. Prenese vašo celotno energijo nazaj k vam in se poslovi. Omogoči vam, da izkusite Najvišje zase.
Sprememba strojne in
programske opreme
Nezavedno območje v umu je kot
programska oprema, ki jo je mogoče
očistiti z meditacijo. Strojna oprema,
možgani, se bo prilagodila novi
programski opremi skozi darshan ali
milost mojstra.
Ko očistite zavedno in nezavedno z meditacijo in ustvarite spremembo v sebi, strojna oprema morda ne sposobna zadržati in vzdrževati tega učinka iz prvega dne. Ob mojstrovem darshanu ali blagoslovu, se tudi strojna oprema spremeni, da bi ta učinek ohranila. Če tega blagoslova ne dobite bosta nenehna meditacija in učenje sčasoma pomagala spremeniti strojno opremo. Če je strojna oprema stara, se bo postopoma posodobila, ko bo nova programska oprema nameščena. Če pa želite spremembo strojne opreme takoj, potem je darshan prava stvar.
Darshan - dobesedno "pogled", ki se nanaša na videnje božanskega, božanstva ali mojstra.
Takoj se bo spremenila strojna oprema. Včasih celo brez namestitve nove programske opreme, se lahko strojna oprema spremeni in oseba takoj začne oddajati kakovost nove programske opreme. To se lahko zgodi, ko je učenec popolnoma odprt za mojstra. Včasih se učenec brez razloga zaljubi v mojstra. Morda ga ne privlačijo učenja ali ni seznanjen z njimi, morda ga ne privlačijo meditacijske tehnike ali jih ne pozna, vendar se preprosto zaljubi. Če je zaljubljen v mojstra brez kakršnegakoli razloga, lahko mojster nemudoma spremeni strojno opremo skupaj s programsko opremo. Ti učenci bodo preprosto izžarevali kakovost učenja in meditacije, ne da bi se česa od tega naučili.
Od zdaj sta tako strojna kot programska oprema usmerjena v zunanji svet, materialni svet. Zavestni del programske opreme se začne obračati k notranjemu svetu s poslušanjem učenja in nezavedni del programske opreme začne z meditacijo. Toda, tudi če se programska oprema obrne navznoter, strojna oprema tega ne bo mogla prenesti. Takrat bo seveda strojna oprema poskušala po svojih najboljših močeh ohraniti svojo prvotno naravo. Če je programska oprema premočna in ostane na isti frekvenci, potem se bo strojna oprema spremenila.
Toda, če takoj po poučevanju in meditaciji sledita tudi darshan in blagoslov, se bo spremenila tudi strojna oprema in začela spremembo tudi zadrževati. Pripravljena bo obdržati isto izkušnjo.
Fantomski učinek DNK
Obstaja zanimiva raziskava, ki jo je opravil Inštitut HeartMath, ZDA:
V tem poskusu so preučevali značilnosti svetlobnih fotonov v svetlobni komori za razpršitev svetlobe. Graf je bil videti kot tipičen graf, ki predstavlja naključno gibanje fotonov.
Nato so v komoro namestili vzorec
DNA. Graf se je spremenil in pokazal
interakcijo med DNA in fotoni
svetlobe.
Nato so DNK odstranili iz komore. Ko je bila DNK odstranjena, bi pričakovali, da bo graf enak kot pred namestitvijo DNK v komori. Presenetljivo je, da je graf po odstranitvi DNK videti drugačen od tistega, ki je bil dobljen pred odstranitvijo DNK iz komore. Kljub odstranitvi DNK je vplivala na obnašanje svetlobnih fotonov.
DNA - deoksiribonukleinska kislina, gradnik vseh živih bitij, ki vsebuje gensko kodo. Ne le takoj po odstranitvi, temveč še nekaj dni se je ohranil dolgotrajen učinek DNK na svetlobne fotone. Zanimiva je ugotovitev, da ta učinek ni opazen pri DNK z nižjimi vrednostmi oblik zavesti. Tako lahko sklepamo, da je zavest določenega predmeta ali določene osebe vedno izžareva in prispeva svoj učinek. Opazimo lahko tudi, da v naravi višje oblike zavesti s svojo prisotnostjo vplivajo na druge oblike nižje zavesti. (Celoten članek je na voljo na spletni strani http:// twm.co.nz/DNAPhantom.htm).
Lahko si torej predstavljate, kako lahko
nadzavestna energija, energija
razsvetljenega bitja, vpliva na zavest
vsega in vseh okoli sebe.
Energija, ki omogoča
preoblikovanje
Bivanje v prisotnosti razsvetljenega
mojstra bo takoj spremenilo strojno
opremo in omogočilo, da preobrazbo,
programsko opremo in celoten proces tudi
zadrži.
Razumite, celo vaša fiziologija se spremeni z razsvetljenjem. Ko se vas mojster dotakne, se ta programska oprema razsvetljene fiziologije prenese tudi v vas in tako spremeni vašo fiziologijo.
Ko ste popolnoma odprti med dotikom, se programska oprema razsvetljene fiziologije prenese v vas. Vaše telo se nauči, da je lahko boljše od tistega, kar je zdaj! Vaš biološki spomin se nauči lekcijo, da obstaja možnost za nekaj boljšega.
Vasudeva Kutumbaha
Z mojstrovo ljubeznijo pride tudi ljubezen do drugih učencev. To ni več "jaz", ampak "mi". Z drugimi učenci se razvije vez, močnejša celo od vezi biološke družine. Tu ni nobenih pogojev, razen potrebe po radialni ljubezni do učitelja. Periferna ljubezen samodejno cveti. "Vasudeva Kutumbaha", Krishnova vizija, da je ves svet naša družina, postane resnična.
Energija raste kolektivno, vendar odnos z mojstrom je edinstven za vsakega posameznika. Razmerje se lahko začne z razumom ali srcem. Zelo kmalu se se povzpne do odnosa z bitjem. Ko se bitje zlije z drugim, učenčevo z mojstrovim, je to osvoboditev, večna blaženost.
Živeti razsvetljenje je živeti z mojstrom ... tako enostavno je!
Vprašanja in odgovori
Ali mojster izbere učenca ali učenec izbere mojstra?
Prvič, učenec je tisti, ki izbere učitelja. Mojster nikoli ne izbere. Mojster se samo razdaja. On je kot sveta reka Ganga. Samo teče. Če želite, vstopite v reko, se potopite, pijte ali igrajte - karkoli želite. Toda Ganga samo teče. Ne izbira. Tako je tudi z mojstrom. Mojster je energija brez izbire, blaženost brez izbire.
Zato lahko rečem, da odnos vzpostavi učenec. Učenec ima končno svobodo, zadnjo svobodo pri vzpostavljanju odnosa med mojstrom in učencem. Zatem izgubi vso svobodo, saj postane razsvetljen! Zadnje dejanje, ki ga lahko storite, zadnja izbira v vašem življenju, je izbira svojega učitelja, to je vse. V trenutku, ko izberete mojstra, izginete kot vi. Potem niste več posameznik. Postanete mojster.
Kako se razvije zaupanje med učencem in učiteljem? Ali učenec upravičeno zahteva nekaj dokazov ali pa mojster upravičeno pričakuje brezpagojno predajo?
Prva stvar, niti ne more učenec imeti brezpogojne predaje, niti ne more prenehati spraševati po dokazih. Učenec pomeni, da bo od mojstra zahteval trdne dokaze, da bi dokazal, da je pristen. Druga stvar je, da ne bo imel vseh kvalifikacij, da bi bil pravi učenec. To je učenec.
Ne bo popoln učenec, vendar bo bo od mojstra zahteval lastnosti popolnega učitelja. To je kakovost učenca. Ne skrbite za to.
Lastnost mojstra je, da ne bo zahteval brezpogojne predaje in vam bo nenehno dajal dokaze, da je pravi mojster. To je mojstrova kvalifikacija.
Tudi če prosite za dokaz ali niste pripravljeni brezpogojne predaje, je to v redu. Ni potrebe, da se brezpogojno predaje. Ne morete je dati. Še naprej zahtevajte dokaze, ne obremenjujte se. Dobili ga boste.
Ko prejmete dokaz, se bo v vas preprosto zgodila brezpogojna predaja.
Ali lahko kdo nekdo postane mojster ali pa je za to izbran?
Ni treba da vas nekdo izbere. Vi morate izbrati sebe, to je vse. Razumite, na srečo mojstri niso izbrani na demokratičen način! Nikomur ni treba voliti! Vse, kar morate storiti, je, da glasujete za sebe, to je vse. Izbrati morate sebe, nihče drug vas ne mora izbrati.
Samo zavestno se odločite, od danes naprej bom živel resničnost, resnico svojega bitja. To je vsa odločitev, ki jo morate sprejeti. Postali ste mojster, to je vse.
Ljudem vedno povem, da ko rečem, da sem na določen dan postal razsvetljen, ne mislite, da se je nekaj zgodilo v mojem sistemu. Seveda se je nekaj zgodilo, vendar to ni tisto kar želim sporočiti.
Prva stvar, ki se je zgodila, je, da sem se zelo zavestno sem odločil, da bom živel svoje razsvetljenje. Ko sem se za to odločil, se je kot stranski učinek začelo nekaj dogajati v mojem telesu in umu. Ljudje vedno mislijo, da se mora najprej zgoditi izkušnja in potem se odločite. Ne! Najprej se je treba odločiti in šele nato se zgodi izkušnja.
Swamiji, rad bi poznal namen našega življenja, namen sveta, vesolja in našega boga.
Če poznate namen svojega življenja, boste lahko razumeli tudi druge tri samodejno.
Namen vašega življenja je namen vesolja. Namen vesolja je namen boga. To pomeni, da je namen vašega življenja namen boga.
Naj vam bo zelo jasno, ugotovite namen svojega življenja in lahko boste ugotovili namen boga. Toda, na žalost vam ne morem povedati namena vašega življenja.
Še ena pomembna stvar, na podlagi tega, kar mislite, da je namen vašega življenja, takšno vesolje boste pritegnili okoli sebe. Ustvarili boste takšen svet okoli sebe. Posvetili se boste tej vrsti boga. Razumite, namen vašega življenja odloča o namenu vašega sveta, namenu vašega vesolja in namenu vašega boga.
Če je vaš namen samo denar, boste okoli sebe ustvarili korporativni svet, korporativno vesolje, razumeli boste celotno vesolje kot korporacijo. Torej bo namen vašega življenja odločal o namenu vašega sveta, o namenu vašega vesolja in o namenu vašega boga.
Če temelji na razsvetljenju, če čutite, da namen vašega življenja ni denar ampak razsvetljenje, boste nenadoma uvideli, da privlačite takšno družbo okoli sebe, takšno vesolje ali takšnega boga, za katerega verjamete, da vam bo dal razsvetljenje.
Če čutite, da si želite tako denarja kot razsvetljenja, potem bo vaše vesolje takšno. Ustvarili boste takšne vrste svet okoli sebe. Zato lahko rečem, namen vašega življenja je glavno jedro ali nit. Na žalost... oprostite, na srečo vas tega ne morem naučiti! To morate ugotoviti sami.
Ali je izjava: "Ko je učenec pripravljen, se mojster pojavi" resnična?
Da, izjava je resnična. Ko je učenec pripravljen, se pojavi mojster. Včasih, tudi ko učenec ni pripravljen, se iz sočutja pojavi mojster. Daje možnost. Tudi ljudje, ki niso pripravljeni, lahko naredijo kvantni skok. Zato podam roko za to možnost.
Toda ti ljudje včasih ugriznejo v roko! Kaj storiti? Tudi takrat jim rečem: "Ugriznite. To je vaša narava. Toda jaz bom iztegnil svojo roko in pomagal. To je moja narava.
Ali mislite, da samo zato, ker ste me ugriznili, ne bom ponudil svoje roke? Podal bom še eno roko. Dokler se ta ne zaceli, dobro, drži to drugo roko!" To je vse. Razumite, včasih obstaja možnost, da učenec naredi kvantni skok. Torej tudi takrat, ko učenec ni pripravljen, mu mojster poda roko.
Swami Vivekananda je preizkusil svojega mojstra Ramakrishna Paramahamsa. Ali lahko jaz preizkusim vas?
Nekoč, ko sem bil povabljen, da nagovorim študente me je eden izmed njih vprašal: "Ali ste videli boga?" Vprašal sem ga: "Ste brali knjige Vivekanande?" Odgovoril je: "Da, bral sem knjige Vivekanande. Vivekananda je Ramakrishni zastavil to vprašanje. Enako sprašujem tudi vas, ali ste videli boga?" Rekel sem mu: "Vidite, ko je Ramakrishna odgovoril: "Da, videl sem boga." na vprašanje, je Vivekananda pustil vse in hodil za Ramakrishno. Zdaj vam pravim: "Ne samo, da sem ga videl, tudi vam ga bom pokazal. Pridite!" Tisti fant je preprosto izginil v množici!
Zato razumite, da pred preverjanjem
mojstra, kot je to storil Vivekananda,
najprej preverite sebe, ali ste
Vivekananda ali ne. Potem lahko
preverite mene.
Še ena stvar je, da se zaupanje zgodi na veliko globlji ravni, ne le s kritičnim preverjanjem. Pot dvomov je tudi v redu. Nič ni narobe. Vendar naj bo dvom odprt, kot je dvom znanstvenika. Ne sme biti podoben dvomu ateista. Ateist se je že odločil, da boga ni. Zato njegovega preverjanja ne moremo imenovati kot dvom. Znanstvenik je oseba, ki ni še ničesar sklenila. Še vedno dela poskuse z odprtim umom. Dvomite kot znanstvenik in ne kot ateist.
Kako lahko postanem vaš učenec?
Pravzaprav, če ste odklopljeni lahko vstopite v moj krog. Če ste odklopljeni vas to neposredno poveže z mano. Ogromno energije se začne pretakati skozi vas. Kaj mislim s tem, da se odklopite? Biti sproščen ne da bi se oklepali katere koli osebe ali misli ali stvari.
Ljudem vedno rečem, da je oseba, ki čuti le svojo bolečino in pride k meni po zdravljenje, je predanec. Oseba, ki se pritožuje samo nad svojimi težavami je predanec.
Oseba, ki čuti mojo bolečino in sprejme odgovornost, ki sem jo prevzel kot celotno poslanstvo, je učenec!
Oseba, ki po prevzemu moje odgovornost, spozna, "Kako lahko razsvetljeno bitje trpi bolečino? Karkoli sem do sedaj razumel kot bolečino, preden sem prevzel to odgovornost, ni bolečina, temveč nithyananda - večna blaženost," potem postanete insajder!
Zdaj torej veste, kako postati učenec. Začutite mojo odgovornost, ki je odgovornost Obstoja. Potem boste postali učenec.
Kako iskalec ve, da je našel svojega mojstra, ali lahko ima več mojstrov?
Ko pridete do mojstra, bo to vprašanje, "Ali je moj mojster ali ne?" izginilo. Naj vam bo zelo jasno. Ljudje me sprašujejo: "Ali naj vas sprejmemo za svojega mojstra?" Odgovarjam jim: "Nikoli ne naredite te napake. Ne. Nikoli ne bom promoviral samega sebe. Nikoli vam ne morem reči, da me sprejmete za svojega mojstra." Če sem vaš mojster, bo to nekaj, kar presega vaš razum - ne boste me mogli pozabiti. Zdaj vas izzivam, če me lahko pozabite, pozabite. Potem nisem vaš mojster. Sprostite se in nadaljujte s svojim iskanjem. Dobili boste pravega mojstra. Ne skrbite.
Če me ne morete pozabiti, sem vaš mojster.
Vedno rečem ljudem, nikoli me ne sprejmite kot mojstra. Če sem vaš mojster, bom tam v vaših mislih ves dan in vso noč. Prisoten bom celo v vaših sanjah. Če vam misli name napolnijo dan in noč, potem sem vaš mojster.
Ljudje me sprašujejo: "Swamiji, ali naj se te spomnjam? Naj meditiram o tebi?" Odgovarjam jim: "Ne. Problem me bo pozabiti. Spominjanje ne bo težava. Šele takrat sem vaš mojster. Če me lahko pozabite, pozabite in nadaljujte svojo pot. To je dobro za vas."
Če me ne morete pozabiti, potem sem jaz vaš mojster. Tudi če imate en sam dvom, je to trden dokaz, da nisam vaš mojster. Sprostite se. Ne borite se. Ne trpite. Ne mučite se. Preprosto se lepo poslovite in nadaljujte. Pošiljam vam svojo ljubezen, spoštovanje in najboljše želje, da dosežete pravega mojstra, mojstra, ki je za vas. Začnite iskati, videli boste pravega mojstra. Sam sem poslal veliko učencev k mnogim mojstrom. Vodil sem veliko ljudi. To ni kot trgovina. To ni tako, kot če pridete v mojo trgovino, ne morete iti v drugo trgovino. To ni podjetje.
Vedno rečem ljudem, da tudi če ste moj učenec, se ne nehajte učiti od vseh drugih mojstrov. Trgajte rože z vseh vrtov in naredite čudovit šopek zase. Navsezadnje je treba življenje obogatiti.
Prvič, to vprašanje, ali ste moj učenec ali ne, se ne bo pojavilo v vas, če sem jaz vaš mojster. Če imate ta dvom, naj vam bo zelo jasno, da nisam vaš učitelj. Nadaljujte z iskanjem.
Drugič, tudi če je dvom popolnoma izginil in menite, da sem vaš mojster in se počutite popolnoma povezane, tudi takrat ne prenehajte z učenjem od vseh drugih virov, od vseh drugih mojstrov. Učite se iz vseh možnih virov.
Po dveh ali treh let s teboj, zakaj ljudje odidejo? Kako lahko odidejo? Zakaj jih ne zadržite?
To je veličina živega mojstra. Nikoli vas ne hipnotizira. Nikoli vam ne opere možganov. Daje vam vse možnosti. Lahko odidete tudi po desetih letih. Vrata so odprta.
Navaden učitelj bo poskušal graditi stvari, poučevati, ustvarjati sisteme in nastavitve iz katerih ne moreš izstopiti. Toda mojster vam daje le možnosti. Vse možnosti so odprte - biti zunaj ali biti zunaj. Vedno so vse možnosti odprte, ker je celotno razmerje zgrajeno na ljubezni, svobodi, odprtosti in sočutju. Ko ste zaljubljeni, vidite to resnico.
Šele ko pridete noter, ko si želite, da vas vodim, se vmešam. V nasprotnem primeru ohranjam razdaljo.
Ko ljudje pridejo k meni po vodstvo, želijo pobegniti od svoje lastne dileme. Vedo, da je tukaj prisotna močna varnost, da tukaj vodi visoka inteligenca. Toda včasih, njihovo nezavedno ne želi biti vodeno. Če jih prisilim, da počakajo, čutijo, da niso vodeni, ali če jih vodim, spet čutijo, da je njihova svoboda izgubljena. Ko se zgodijo takšne stvari, jim rečem: "Počakajte, počasi, počasi, karkoli se mora razviti, se bo razvilo."
Takšnim ljudem, ko odidejo, prav tako povem, da imajo popolno svobodo, da se vrnejo ali odidejo za vedno, vendar nikoli ne smejo zlorabljati vodstva, ki so ga prejeli, ko so prosili za vodstvo. Ne smejo soditi incidentov, ki so se zgodili, ko so globoko zaljubljeni v um, ki je tam, ko ta ljubezen ni več prisotna. Ne morejo soditi istih dogodkov in iste resnice brez iste ljubezni, ki so jo čutili takrat.
Statične meditacije
1. Meditacija tretjega očesa
Na ves svet glejte kot na sanje in prebudite višjo inteligenco v sebi.
Trajanje: se ne uporablja
To meditacijo izvajajte pred spanjem.
Sedite naravnost na postelji. Zaprite oči. Zavedajte se tretjega očesa, ajna čakre, ki je subtilno energijsko središče med obrvmi. Ne osredotočajte se, ne naprezajte se. Samo popolnoma se zavedajte, zelo sproščeno.
Zavedajte se ajna čakre in gibanja prane, življenjske energije. Opazujte, kako prana priteka v vaše telo, kako vdih prinaša več energije, izdih pa sprošča vaše telo. Samo začutite to.
Spet se ne osredotočajte. Zelo sproščeno se zavedajte ajna čakre ter pretoka vstopajočega in izstopajočega diha.
Zdaj se namestite v položaj za spanje. Ko zaspite, se zavedajte tretjega očesa. Ko se uležete na posteljo, se odločite: "Da, zdaj bom zaspal. Zavedajte se, kdaj se vaša zavest razprši, kdaj preprosto izginete v temo, v globok spanec.
Če se pred spanjem zavedate tretjega očesa, je to dovolj, saj vaša prana med budnim stanjem lebdi tam. Ko zaspite, se bo prana iz tretjega očesa začela premikati navzdol.
Nato čez dan, kadarkoli se spomnite, pomislite, da ves ta svet ni resničen, da samo sanjate, da je vse, kar vidite, samo sanje. Zavestno se spomnite, da je vse, kar počnete - jeste, spite, hodite, pijete, vozite, sedite v pisarni - le sanje.
Takoj si boste rekli: "Kako lahko mislim, da je ta svet sanje?" Ta svet je v resnici resničnost. Prosim, bodite zelo jasni, obstaja razlika med dejstvom in resnico. 'Ves svet je le sen' po vašem mnenju morda ni dejstvo,ker lestvica, s katero merite, ali je nekaj dejstvo ali ne, sama po sebi ni točna!
Ko boste poskusili izvajati to tehniko, boste v nekaj dneh razumeli resnico, ki se skriva za temi besedami. To vas bo pripeljalo do resnice. Morda za vaš logični um to ni dejstvo, vendar je to dejstvo in resnica na globlji ravni.
Zato si ves dan, kadarkoli se spomnite, recite: "Ta svet so sanje, vse, kar zaznavam, so sanje. Počasi boste videli, da se celotna projekcija razprši. Nato boste videli zaslon, na katerem se odvijajo vse te sanje!
Poskusite to naslednjih enajst dni. Karkoli se dogaja pred vami, karkoli doživljate, je spreminjajoče se sanje. Zapomnite si to, to je vse.
Pomembno je vedeti, da bo vsaka ideja, ki se je enajst dni neprestano spominjate ves dan, prodrla v vaše sanjsko stanje. Ko boste sanjali, boste vedeli, da sanjate. Če se boste v sanjah spomnili, da sanjate, se boste prebudili.
Če si neprekinjeno enajst dni govorite, da ste zdravnik, v resnici pa ste po poklicu odvetnik, se boste v sanjah videli kot zdravnik. Če želite spremeniti svojo identiteto, je enajst dni dovolj. Začeli boste izražati svojo novo identiteto.
Če ta ideja prodre v vašo notranjost, v stanje sanj, boste doživeli izjemen zdravilni učinek na vaše celotno bitje. Ta ena izkušnja je dovolj, da boste v vsakdanjem življenju izjemno uravnovešeni. Ne samo to, nenadoma boste videli, da imate energijo za spreminjanje tega, kar si predstavljate kot resničnost. Situacije, za katere ste mislili, da jih nikoli ne boste mogli spremeniti, se bodo začele spreminjati. Zaslon, na katerega projicirate vse te sanje in vidite, imenujem zavest ali prana. Ko boste začeli videti zaslon, na katerega projicirate te celotne sanje, boste isti zaslon z zavestjo videli tudi, ko boste sanjali.
Naslednje vprašanje, ki ga bo zastavil um, je: "Če sanjam, zakaj naj sploh še naprej karkoli počnem? Tudi če je vse to le sanje, lahko še vedno nekaj počnete, s tem ni nič narobe. Ne želite nadaljevati z delom, ker se jemljete resno. Če se spomnite, da sanjate, potem je vaše sanjarjenje ali nes sanjarjenje sanjarjenje nikakor ne bo ničesar spremenilo. Nato se boste sprostili in se prepustili življenju. Boste v toku življenja.
Nenadoma se bo prebudila vaša inteligenca. Prebudili se boste v resnici, da je vse skupaj vaša projekcija. Takrat ne boste več ista oseba, saj boste videli resnico.
2. Dnevnik
Postanite priča svojim mislim in se osvobodite krempljev čustev. Trajanje: se ne uporablja
Vodite dnevnik in si zapisujte svoje občutke, čustva v različnih delih dneva

- zjutraj, popoldne, zvečer, ponoči. To počnite približno mesec dni.
Nato si oglejte svoj dnevnik. Opazujte
vzorce svojega razpoloženja. Razumite
svoj cikel razpoloženja.
Ko boste naslednjič občutili slabo razpoloženje, se spomnite na vzorec svojega čustvenega cikla. Spomnite se, da je trenutno razpoloženje le del tega cikla
in da uživate v njem. Je, to je vse. Toda ni večno, minilo bo.
Če se počutite zelo srečni, opazujte. Opazujte čustvo, opazujte sebe skozi to čustvo.
To tehniko vadite nekaj tednov. Videli boste, da ste sposobni obvladovati svoja čustva, ne da bi se vznemirili, ne glede na to, kakšno čustvo se pojavi v vsakem trenutku.
3. Afirmacija
Vaše besede, vaše misli imajo veliko moč nad vami. Prav tako imajo velik vpliv na ves svet, ki vas obdaja. Podcenjujete moč besed, ki jih uporabljate. Zato jih uporabljate tako ležerno, pogosto negativno, zlasti ko govorite v sebi. Ustvarite pozitivne besede za svojo zavest.
Trajanje: se ne uporablja

Zdaj se odločite, da boste uporabljali le pravilne in pozitivne besede. Prenehajte podpirati negativne misli, ki se pojavljajo v vas. Štiriindvajset ur na dan daj moč in podporo le pozitivnim mislim in občutkom.
Če ugotovite, da ste pogosto slabe volje, poskusite tole:
Pred spanjem se usedite na posteljo in si na glas povejte, da ste srečni, da je življenje čudovita izkušnja, da boste v nadaljevanju življenja veseli in blaženi. To afirmacijo si enajstkrat ponovite.
Zdaj se ulezite. Ko se z glavo dotaknete blazine, jasno začutite, da to ni le blazina, ampak da je to samo naročje Obstoja, na katerem zaspite. Sprostite se in se prepustite svojemu izvoru, prijaznemu objemu Obstoja.
Ko zjutraj vstanete, preden odprete oči, si enajstkrat ponovite isto trditev.
To lahko razširite na druga negativna čustva, kot so strah, ljubosumje, skrb itd. Zavedajte se negativnosti in se odločite, da jo boste opustili. Zamenjajte jo z ustreznim pozitivnim čustvom in jo spremenite v svojo afirmacijo.
4. Breztežnost - Tehnika 1
Doživite globok mir in blaženost v sebi.
Trajanje: najmanj deset minut
Na tleh se udobno usedite s prekrižanimi nogami. Če vam je to neprijetno, sedite na stol, vendar brez naslona na hrbet.
Teža telesa naj ne bo podprta s stopali. Poskusite zavestno nekoliko dvigniti telečje mišice, seveda boste tako svojo težo prenesli na hrbtenico.
Na začetku bo to težko, saj svojega telesa nikoli ne uravnovesimo. Občutite točke telesa, ki se dotikajo tal.
Ker se takšnih stvari skorajda ne zavedamo, bo morda trajalo nekaj minut, da se jih začnemo zavedati. Poskusite se osredotočiti na dve točki, ki se dotikata tal in prek katerih prenašate vso svojo težo na planet Zemljo.
Če začutite točki, prek katerih prenašate svojo težo na planet Zemljo, lahko začnete z naslednjim korakom uravnoteženja. Uravnoteženje pomeni najti središče, v katerem ste brez teže.
Počasi se nagnite naprej, kolikor lahko, in začutite težo svojega telesa.
Občutite težo telesa. Nato se počasi, zelo počasi, centimeter za centimetrom vračajte nazaj. Med premikanjem začutite težo telesa. Počasi zravnajte telo.
Občutili boste, da se teža telesa korak za korakom zmanjšuje, ko se zravnate. Pridite do točke, ko se boste počutili popolnoma breztežni, ko se boste počutili popolnoma lahke.
Če vam uspe najti središče, kjer je breztežnost, začnite premikati telo nazaj. Ko se premikate nazaj, ponovno začutite težo.
Zdaj ga počasi, zelo počasi vrnite v prejšnji ravni položaj, v katerem sploh ne čutite teže telesa.
Vsaj dvakrat ali trikrat na ta način premaknite telo naprej in nazaj, vsakič pa pridite do srednjega ravnega položaja, v katerem čutite breztežnost. Po nekaj poskusih boste lahko pravilno ujeli to točko, trenutek ali središče, kjer se počutite breztežni. Ko se počutite breztežnostno, ostanite. Bodite v istem prostoru. Ničesar se vam ni treba spominjati ali se na kar koli osredotočati. Samo bodite popolnoma uravnoteženi v prostoru, v središču, v katerem se počutite breztežni.
Poskusite na ta način doma uravnotežiti svoje telo vsaj deset minut na dan. Poskusite samo deset dni, pa se vam bo posrečilo in potem boste začeli sedeti v istem breztežnostnem položaju ves dan!
V tej drži se ne bo le vaše telo počutilo stabilno in udobno, ampak se bo tudi vaš um osvobodil telesa! Doživeli boste prostor, v katerem ste popolnoma uravnoteženi, kjer ste onkraj razuma in čustev, kjer ste onkraj identitete, ki jo kažete zunanjemu svetu in sebi.
Globok mir boste doživeli že s tem, ko boste uravnovesili telo. Ničesar drugega ni treba storiti. Morda razmišljate: "Kako lahko doživim mir samo z uravnoteženjem telesa? Samo naredite to, potem boste videli!
5. Gibanje telesa v majhnih krogih
Doživite premik v zavesti
Trajanje: se ne uporablja
Med izvajanjem te tehnike ne analizirajte, ne merite in ne računajte. Preprosto dovolite, da se gibi, ki se dogajajo v vas, odvijajo.
Če pogledamo vase, lahko vidimo, da se v nas vedno dogajajo rahla gibanja, ki se dogajajo v nevidnih krogih. Preprosto bodite s temi gibi in jim dovolite, da se zgodijo. Kadarkoli dovolimo, da se ti gibi zgodijo, in meditiramo o njih, bomo nenadoma videli in spoznali, da nismo trdno telo, temveč tekoča energija.
Doživljanje sebe kot tekoče energije imenujem razsvetljenje ali končno doživetje.
Nenadoma bomo spoznali, da nismo samo telo. Morda prebivamo v telesu, vendar nismo telo.
Ta meditacija nam bo pomagala, da se premikamo s prano, življenjsko silo ali subtilno energijo, ki se giblje v našem telesu. Postali smo tako zamrznjeni, da bo na začetni ravni bo težko izkusiti energijo. Na začetni ravni moramo poskušati pomagati svojemu telesu in sodelovati z njim z ustvarjanjem majhnih nevidnih krogov in majhnih gibov.
Sedite naravnost in zaprite oči. Vdihujte in izdihujte čim počasneje in čim globlje.
Telo premikajte v zelo počasnih in majhnih krogih. Tudi če si to samo predstavljate, je to dovolj. Nenadoma boste opazili, da se vaše telo premika počasi in da se z gibanjem počutite udobno. Preprosto bodite v tem stanju in dovolite, da se gibanje zgodi.
Osredotočite se v bližini manipuraka čakre ali centra popka, ki je vir prane. Videli boste, da se celotno telo giblje v majhnih nevidnih krogih in da ste osredotočeni na popek.
Kadar koli ste v premikajočem se vozilu, na letu z letalom ali v avtomobilu in kadar ne vozite, lahko preizkusite to tehniko. Nenadoma boste videli, da ste ločeni od "jaz" in da ste zunaj telesa.
To tehniko preizkušajte vsaj enajst dni. Začeli boste doživljati premik v zavesti.
6. Izključitev vsega razen enega
Osredotočite se na večno blaženost
Trajanje: se ne uporablja
Ta tehnika ima tri korake.
Najprej začutite predmet ali osebo pred seboj. Predmeta ali osebe ne glejte, temveč jo začutite, popolnoma se v njej izgubite.
Drugič, začutite odsotnost vseh drugih predmetov in oseb razen tega. Izključite vse drugo. Bodite popolnoma zatopljeni v ta predmet ali osebo.

Tretjič, ko resnično začutite, da ne obstaja noben drug predmet ali oseba, ko dosežete stanje, v katerem izključite vse ali vse druge, se odlepite tudi od tega predmeta ali osebe.
Nato pustite ob strani občutek predmeta (vpetost v en predmet) in občutek odsotnosti (tudi ta predmet je odsoten) ter se zavedajte sebe. Izginite vase. Nenadoma boste videli, da ste osredotočeni na sebe, na svoj globlji Jaz, na svojo zavest, na svoje bistvo.
Če ste zaljubljeni v predmet ali osebo, poskusite s to tehniko. Najprej začutite prisotnost tega predmeta ali osebe in odsotnost vseh drugih predmetov ali oseb. Nato začutite tudi odsotnost tega predmeta ali osebe in osredotočili se boste na večno blaženost.
7. Vključite vse, kar je v vas
Razširite svojo zavest
Čas trajanja: 21 minut
Korak 1: Čas trajanja: 2 minuti
Sedite naravnost. Jasno začutite meje svojega telesa. Oglejte si sobo, v kateri sedite.
Korak 2: Čas trajanja: 5 minut

Sedaj zaprite oči in začutite sobo v sebi kot del sebe. Vaš prostor se je razširil prek meja vašega telesa in vključuje celotno sobo.
Step 3: Čas trajanja: 2 minuti
Odprite oči, pojdite ven in si oglejte drevesa in stavbe okoli sebe.
Korak 4: Čas trajanja: 5 minut
Zdaj zaprite oči in začutite, da ste se razširili na vsa drevesa in stavbe okoli vas.

Korak 5: Čas trajanja: 2 minuti
Odprite oči in poglejte odprto nebo.
Step 6: Čas trajanja: 5 minut
Zdaj zaprite oči in začutite celotno nebo v sebi. To je zelo močna meditacija, ki lahko postane del vašega vsakdanjega življenja - vključite vse in vsakogar okoli sebe kot del sebe.
Na primer v službi vključite svojo delovno opremo kot del sebe, razširite svoje področje zavedanja. Recimo, da delate na računalniku, sedite na
stol in računalnik na mizi. Vključite računalnik, stol, mizo in pisarniški prostor kot del sebe. Zaprite oči in jih začutite kot del sebe.
Vključite ljudi, ki delajo okoli vas, kot del sebe - svoje kolege, sodelavce, ljudi v vaši skupini. Uživajte v svoji individualni zavesti, ki se širi in postaja skupinska zavest. Če to meditacijo izvaja celotna vaša skupina, se individualne osebnosti čudovito stopijo in spopadi egov se samodejno razrešijo.
8. Poiščite vir
Poiščite izvor svojih misli in se prebudite k najvišjemu viru, ki je Obstoj.
Čas trajanja: se ne uporablja
Ko samo sedite, se v vas seveda pojavi neka misel. Poglejte, od kod se misel poraja ali kateri del telesa se zaradi te misli giblje ali čuti.
Videli boste, da vsaka misel, ena za drugo, ustvari nek občutek v nekem notranjem organu v vašem telesu. Poskusite ugotoviti, katera misel je povezana s katerim občutkom, ki se dogaja v vašem telesu. Poskusite poiskati notranji organ, ki občuti ta občutek, organ, ki je ustvaril misel, ki je prišla v vaš um. To storite z vsako mislijo.
Če se vam ta tehnika v štiriindvajsetih urah obnese, je to prava tehnika za vas. Če ne, še naprej preizkušajte druge tehnike. To je tehnika, ki vam lahko neposredno prinese izkušnjo razsvetljenja.
9. Dotaknite se vek kot pero
To je ena od močnih tehnik za prebujanje kundalini šakti, potencialne energije, ki jo nosite v sebi. To je čudovita tehnika za razvijanje občutljivosti telesa.
Čas trajanja: 30 minut

Zaprite oči in se s kazalcema dotaknite veke tako rahlo, kot bi se dotaknili peresa. Če želite, lahko uporabite tudi pravo pero. Ob dotiku z očmi se pero ne sme upogniti. Če se upogne, pomeni, da preveč pritiskate na veke. Prevelik pritisk pri tej tehniki ne bo deloval. Dotik s peresom mora biti le rahel.

Zdi se, kot da se dotikate,
vendar se ne dotikate. Zdi
se, kot da imate prste na
vekah, vendar jih ne
pritiskate. Dobro
uravnotežite roke in se
dotaknite vek s kazalcema.
Roke se vam lahko sprva tresejo, dotikate se lahko premočno ali prelahko ali pa se sploh ne dotikate vek. Ko se boste lahko vek dotaknili kot s peresom, boste videli, kako se med prsti in očmi vzpostavlja močna energijska povezava. Počasi boste začutili, da so vaši prsti in roke postali del vaših oči. Ko zdaj zaprete oči, čutite, da se vaša meja konča znotraj vek. Z dotikom peresa pa boste imeli občutek, da so se vaše oči razširile! Če je pritisk, ki ga izvajate, ravno pravšnji, boste doživeli to izkušnjo. Vaše oči bi morale zunaj čutiti enako občutljivost, kot jo čutite v notranjosti, prav tako tudi prsti.
Ko boste začeli intenzivno vaditi to tehniko, boste lahko videli, da energija kroži v vas, namesto da bi vas zapuščala skozi oči, kot to običajno čutite. Razumite, če zaprete oči, se lahko zunanji prizori ustavijo in odhajajoča energija se lahko ustavi. Toda tudi takrat se bodo v vaši notranjosti nekateri prizori premikali in tako se bo energija še naprej izgubljala. Do razsvetljenja pride le, če ustavite notranje in zunanje prizori.
Ta tehnika traja vsaj pol ure, da se enkrat uravnovesi. Za popolno ravnovesje s to tehniko dotika peresa pa je lahko potreben vsaj en mesec vsakodnevne prakse.
10. Vstati s soncem
Prebudite intenzivno energijo v sebi.
Trajanje: 10 do 15 minut

Opazujte nebo približno 10 do 15 minut, preden se sonce dvigne nad obzorje. Ko nebo dobi barvo, opazujte z globoko tiho budnostjo.
Ko se sonce vzpenja na nebu, jasno začutite, da se vzpenja tudi sonce v vas. Ko se sonce dvigne na obzorju, začutite, da je sonce v vas doseglo vaš popek. Ko sonce počasi vzhaja, začutite, da tudi notranje sonce pridobiva na intenzivnosti.
Po 10 do 15 minutah zaprite oči. Uživajte v svetlem in tihem občutku sonca v sebi.
11. Predanost
S predanostjo mehčajte in preoblikujte.
Trajanje: se ne uporablja
Zaprite oči in sedite naravnost. Najprej za nekaj trenutkov izberite osebo, ki je največ prispevala k vašemu življenju, ki je najbolj obogatila vaše življenje, osebo, ki vam veliko pomeni.
Zdaj se počutite povezani s to osebo. Jasno se je spomnite. Spomnite se, kako je v vas, v vašem življenju, povzročila veliko preobrazbo.
Občutite globoko povezanost s to osebo, s tem bitjem. Spomnite se vseh lepih stvari, ki jih je prispeval v vaše življenje. Spomnite se, koliko je prispeval k vašemu bitju. Globoko se sprostite v njegov spomin, v njegovo bitje. Preprosto izginite v njegovo bitje, v čudovite, ljubeče intimne spomine nanj. Sprostite se in se združite z njegovim bitjem.
12. Oglejte si zunanji in notranji prostor ter spustite
Osvobodite se strahu in negotovosti.
Čas trajanja: se ne uporablja

Sedite z nekim predmetom. Intenzivno ga opazujte. Naj bo ves vaš um popolnoma napolnjen s spominom na ta predmet. Če sedite ob fotografiji nekoga, naj bo ves vaš um napolnjen s spominom na to osebo, z vašimi izkušnjami s to osebo. Izkušnje naj zapolnijo vaš notranji prostor.
Sedaj zaprite oči in umaknite pogled od predmeta. Sedite v notranjem prostoru z istimi mislimi in nekaj minut opazujte predmet ali osebo v notranjem prostoru.
Najprej predmet ali osebo opazujte v zunanjem in notranjem prostoru. Nato jih vidite le v notranjem prostoru. Nato opustite tudi to in ostanite samo s svojim bitjem. Zavestno se odločite, da boste umaknili celo svoje misli in samo bili.
13. Zavedanje med spanjem
Vstopite v samadhi z ostrim zavedanjem.
Čas trajanja: se ne uporablja

To tehniko je treba izvajati, ko ste pripravljeni zaspati - ne takrat, ko bi morali spati, ali ob času, ki vam je predpisan. Meditacijo izvajajte, ko vaše telo pravi, da je pripravljeno.
Samo pasivno počivajte in čakate, to je vse! Ne poskušajte zaspati. Ne poskušajte slediti nobeni metodi, da bi zaspali. Ne čutite krivde ali tesnobe, če se vam spanje ne
ne posreči Počakajte. Med čakanjem boste vedno bolj ozaveščeni. Ko pasivno čakate, se boste bolj zavedali. Če ste agresivni, se ne boste zavedali.
Razumite eno pomembno stvar: bolj ko boste pasivni in dovzetni, bolj se bo povečalo vaše zavedanje. Zato molitev razvija vaše zavedanje. Med molitvijo ste zelo pasivni, poglobiljeni in čakate na milost. Molitveno ali pasivno razpoloženje vas bo pripeljalo do zavedanja. Preprosto bodite pasivno razpoloženi. O spanju lahko razmišljate celo kot o boginji. V Upanišadu imamo spev, s katerim spoštujemo ali častimo božanstvo spanja ali nidra devi! O sušupti ali stanju globokega spanja lahko razmišljate kot o boginji. Pasivno počakajte, da bo pristala pri vas in vas blagoslovila. Preprosto bodite v globokem, čakajočem razpoloženju.
Nenadoma boste opazili, da počasi izgubljate zavedanje o svojem telesu, vendar se ga še vedno zavedate. Ne boste izgubili ideje "jaz". Zavedajte se tega trenutka. Odprla se bodo vrata za četrto stanje, samadhi, duhovno prebuje no stanje. V tem prostoru vaša verbalizacija ne bo aktivna. Ne boste imeli misli, ampak boste imeli zavest: "Ne zavedam se svojega telesa, ampak se zavedam, da obstajam.
Na tej točki boste nenadoma videli, da ste popolnoma sproščeni, da se zavedate, vendar ideja telesa ne obstaja. Naslednje jutro boste videli, da ste sveži, živi! Vendar boste čutili, da ste se zavedali vso noč. Nikoli niste izgubili zavedanja, vendar se počutite popolnoma spočiti in sproščeni. Ne čutite nobene utrujenosti. To je izkušnja, če ste imeli vpogled v stanje samadhija.
Dinamične meditacije
1. Blaženi ples
Pomladite se z ogromno energije, ki je v vas. Sprostite se z globokim mirom v sebi.
Skupno trajanje: 31 minut

Prosti ples pomeni ples brez opredeljenih korakov, brez pravil, ničesar. Preprosto dovolite svojemu telesu, da se giblje, kot želi, bodite igrivi, uživajte in postanite del izjemne energije plesa. Prosti ples ima dve fazi: ples in počitek.
Stopnja 1: Trajanje: 21 minut Zaprite oči in začnite plesati. Ne obremenjujte se s koraki. Pustite svojemu telesu, da se prosto giblje, kot si želi. Ne ukvarjajte se s tem, kako ste videti, kako so videti vaša oblačila. Nihče vas ne opazuje, to ni predstava.
Ko boste še naprej plesali na ta način, bo vedno več
energije v vas in nadaljevali boste. Bolj ko boste plesali, bolj boste energični! Sploh se ne boste počutili utrujene.
Globoko se vživite v ples. Plešite čim hitreje in čim bolj svobodno. Popolnoma pozabite nase. Preprosto postanite ples.
Korak 2: Trajanje: 10 minut
Ob koncu 21 minut, kjer koli ste, v katerem koli položaju, se spustite na tla. Ulezite se. Bodite tiho in mirno.
Ob nenadnem prehodu iz besnega gibanja v nenadno tišino boste doživeli trenutek praznine. Ne bo nobenih misli. Doživeli boste globoko tišino. Čez nekaj trenutkov se bodo misli začele vračati. Mirno opazujte misli. Ne bojujte se z njimi, ne izgubljajte se v njih. Samo zavedajte se jih. Spoznali boste trajni mir v sebi, veliko tišino, ki ostane tudi potem, ko se misli vrnejo. Ta mir, to tišino nosite s seboj ves dan. Tišino nosite tudi v spanje. Zbudili se boste z novim in osveženim občutkom.
2. Vrtinčenje
Poiščite negibno središče v svojem bitju. Združite se s celotnim Obstojem.
Skupno trajanje: 31 minut

To je čudovita, naravna meditacija, s katero se osredotočite nase. Vsaj tri ure pred meditacijo ne uživajte hrane ali pijače. Meditacija ima dve fazi: vrtinčenje in počitek. Vrtenje Vijuganje se običajno izvaja v smeri, ki je nasprotna urinemu kazalcu, pri čemer desno roko držimo višje, z dlanjo obrnjeno navzgor, levo pa nižje, z dlanjo obrnjeno navzdol. Če vam je neprijetno vrteti v nasprotni smeri urinega kazalca, preklopite na vrtenje v smeri urinega kazalca.
Počasi se začnite vrteti, pri čemer naj bo celotno telo mehko in se ne upira. Ko se vrtinčite, bodo slike, ki se vam prikazujejo, postale zamegljene. Pustite, da tečejo mimo. Ne poskušajte se osredotočiti na nič. Zaradi osredotočanja se vam bo zavrtelo v glavi ali vam bo postalo slabo.
Počasi pospešujte in postanite vrtinčenje. Na obrobju kroga se bo dogajalo in premikalo, v središču pa boste občutili mir. Počutili se boste, kot da ste priča vrtinčenju.
Počitek
Ko se vrtinčite tako hitro, da ne morete ostati pokonci, bo vaše telo padlo samo od sebe. Ne načrtujte padca. Takoj ko padete, se obrnite na trebuh, tako da se popek dotakne zemlje. Občutite, kako se vaše telo zlije z zemljo.
Oči imejte zaprte. V istem položaju ostanite pasivno in tiho vsaj petnajst minut.
Po tej meditaciji ostanite v tišini in meditaciji še nekaj ur.
4. Vatha-Pitta-Kapha meditacije
Uravnotežite tri življenjske energije v telesu.
Po starodavni znanosti ajurvede so vatha (energija gibanja), pitta (energija prebave ali presnove) in kapha (energija mazanja in strukture) tri sile v našem telesu, ki morajo biti v ravnovesju, da dosežemo dobro telesno počutje.
Vendar je pri vsakem od nas razmerje teh treh sil ponavadi neuravnoteženo in je ena prvina večino časa v večjem razmerju. Naslednje tehnike so namenjene vzpostavitvi ravnovesja med vatho, pitto in kapho.
Te tehnike lahko ob intenzivnem izvajanju preprečijo celo nastanek raka.
Te meditacije je treba izvajati na prazen želodec in zato po možnosti zgodaj zjutraj.
Vatha meditacija
Skupno trajanje: 31 minut
Korak 1: Čas trajanja: 10 minut
Sedite v vajrasano (pokleknite in sedite z dnom na petah). Roke položite na boke. S tem vzpostavite povezavo med zgornjim in spodnjim delom telesa. Z vsakim izdihom čim dlje prepevajte "hoo". Znova začnite z vsakim vdihom, pri čemer med izdihom čim dlje vztrajajte pri petju.
Korak 2: Čas trajanja: 21 minut
Še naprej sedite v vajrasani. Z rokami na bokih se sklonite v kolkih in se s čelom dotaknite tal. Nadaljujte s petjem v tem položaju čitajte zvok "huu".
Pitta meditacija
Skupno trajanje: 31 minut Korak 1: Trajanje: 10 minut

Sedite v vajrasani. Roke položite na boke. Zapojte zvok "hoo". Med petjem jasno vizualizirajte belo svetlobo, ki se dviga v vas, izhaja iz vrha glave in kroži nazaj v vas. Med petjem zvoka "hu" še naprej vizualizirajte kroženje bele svetlobe.

Korak 2: Trajanje: 21 minut Nadaljujte sedenje v vajrasani. Z rokami na bokih se sklonite v kolkih in se s čelom dotaknite tal. V tem položaju še naprej prepevajte zvok "huu". Še naprej jasno vizualizirajte belo svetlobo, ki se dviga v vas, izhaja z vrha glave in kroži nazaj v vas, tako kot prej.
Kapha meditacija
Skupno trajanje: 41 minut
Pred seboj imejte sliko Svamidžijevih oči.
Korak 1: Trajanje: 10 minut
Sedite v vajrasani. Roki položite na boke in prepevajte zvok "huu". Vizualizirajte belo svetlobo, ki se dviga v vas, izhaja iz vrha glave in kroži nazaj v vas.
Korak 2: Čas trajanja: 21 minut
Nadaljujte sedenje v vajrasani. Z rokami na bokih se sklonite v kolkih in se s čelom dotaknite tal. V tem položaju še naprej prepevajte zvok "huu". Še naprej jasno vizualizirajte belo svetlobo, ki se dviga v vas, izhaja z vrha glave in kroži nazaj v vas.
Korak 3: Čas trajanja: 10 minut
Odprite oči. Skozi tretje oko poglejte Svamidžijevo tretje oko na sliki. Jasno si predstavljajte, kako žarek svetlobe iz Swamijijevega tretjega očesa vstopa v vaše tretje oko.
Ta meditacija je tantra-mantra-jantra, vse tri skupaj:
Mantra pomeni fizično uporabo telesa za doseganje želenega učinka sedenja v določenem položaju in petja.
Tantra pomeni uporabo telesa in uma skupaj za doseganje želenega učinka dodajanja vizualizacije bele svetlobe.
Jantra pomeni uporabo zunanjega predmeta za doseganje želenega učinka z uporabo slike Svamidžijevih oči.
5. Uravnoteženje Pitte

Uravnotežite elemente ognja in vode v telesu. Prebudite neizkoriščene energijske centre v telesu.
Čas trajanja: 30 minutes
Meditacijo izvajajte vsaj tri ure po zaužitju hrane.
Korak 1: Čas trajanja: 10 minutes
Bodite v stoječem položaju. Tresite celotno telo od glave do nog, kot da bi stresali drevo od korenin. S tem prebudite vse neuporabljene energijske centre in celotno telo postane tekoče. Močno stresajte.
Korak 2: Trajanje: 10 minut

Usedite se, kjerkoli že ste. Kakršen koli zvok se pojavi v vaših mislih, ga vokalizirajte. Zvok naj bo podoben blebetanju in ne besedam. Lahko gre za skrito razdraženost, zaskrbljenost ali jezo. Če te dražljaje nosite v sebi, lahko porušijo ravnovesje vaše pitte, zato jih popolnoma izpustite iz sebe.
Korak 3: Trajanje: 10 minut
Sedite v tišini in bodite samo priča. Ne ustvarjajte, ne vzdržujte, ne uničujte in ne sodite ničesar, kar se vam dvigne v mislih.
Tehnike, povezane z dihanjem
Neprekinjeno opazovanje diha je močna in učinkovita meditacija. Do razsvetljenja je pripeljala več ljudi kot katera koli druga meditacija. Opazovanje diha močno poveča zavedanje. Ko se zavedanje poveča, pride do notranjega prebujenja, ki mu sledi blaženost.
1. Zavedanje vdiha in izdiha ter vrzeli
Skupno trajanje: 35 minut
Sedite v popolnoma sproščenem položaju. Naj bo vaše telo popolnoma sproščeno.

Korak 1: Trajanje: 5 minut
Začnite opazovati svoj dih. Začnite opazovati svoj dih. Ne podaljšujte dihanja. Le opazujte svoje običajno vdihavanje in izdihovanje.
Korak 2: Trajanje: 5 minut
Nato opazujte samo vdih, ki ga vdihnete. Ne ukvarjajte se z izdihom. Opazujte le vdih.
Korak 3: Trajanje: 5 minut
Sedaj opazujte samo odhajajoči dih in se ne ukvarjajte z prihajajočim dihom. S polno zavestjo opazujte le odhajajoči dih.
Korak 4: Trajanje: 5 minut
Zdaj pustite vse drugo in začnite opazovati le presledeks med prihajajočim in odhajajočim dihom. Zavedajte se svojega diha, ki se obrača. Zavedajte se le vrzeli med prihajajočim in odhajajočim dihom.
Korak 5: Trajanje: 5 minut
Zdaj se zavedajte prihajajočega diha, vrzeli in odhajajočega diha. Zavedajte se vseh treh. Občutite, da je vaše celotno telo pomlajeno in živo. Ste v tišini, ki je živa in polna energije. Vibrirate z visoko energijo.
6. korak: Trajanje: 5 minut
Zdaj opazujte razmik med vdihom in izdihom. Zavedajte se le te vrzeli. Morda se vam bo zdelo, da sploh ne dihate, opazujte tudi ta občutek.
Korak 7: Trajanje: 5 minut
Zaprite oči in se sprostite. Ne meditirajte. Samo sprostite se. O ničemer ne razmišljajte. Pustite, da se vaš um umiri.
Sprostite se in počasi izstopite iz območja visoke energije. Po petih minutah zelo počasi odprite oči.
2. Inteligenca in energija v nevtralnem prostoru med vdihi
Skupno trajanje: 30 minut
Sproščeno sedite. Zaprite oči. Opazujte svoj dih - vstopni dih, ki se spreminja v izstopni dih, ali izstopni dih, ki se spreminja v vstopni dih. Zavedajte se nevtralnega prostora, v katerem se dih obrne. To je čas, ko vas preplavita energija in inteligenca, v času med vdihom in izdihom ter nato še pred vdihom.
Včasih vam lahko že ena sama želja prinese življenje. Morda na primer med vikendom ležite na postelji, vendar se vam ne ljubi vstati. Nenadoma se lahko spomnite na prijatelja, ki ste ga želeli videti. Ta ena sama misel lahko oživi celotno vaše telo. Skočili boste iz postelje in bili pripravljeni teči. Kadarkoli vas preplavi energija, se zavedajte, da se to dogaja le v tem nevtralnem območju.
Na enak način, ko vam je nekaj odvzeto in se s tem sprijaznite, vas preplavi inteligenca. Če nekaj izgubite, takoj dobite neko sporočilo, neko razumevanje o življenju, in to postane vaša inteligenca. Zavedajte se, kdaj vas preplavlja inteligenca.
V nevtralnem območju ste preplavljeni z energijo in inteligenco. Če lahko svoje zavedanje prenesete na ti dve območji, boste ves dan nenehno preplavljeni z energijo. Ko opazujete obe vrzeli svojega dihanja, ko se zavedate obeh vrzeli, boste nenehno preplavljeni z energijo in inteligenco.
Če se nekoliko poglobite, boste razumeli še eno pomembno stvar: vsak trenutek imate tako misli kot energijo. Celoten binarni sistem nič in ena temelji le na tej dvojnosti misli in energije, energije in misli, misli in energije, energije in misli - obe sta neposredno povezani.
Pravzaprav vas bo za trenutek preplavila iccha šakti, moč želje. V naslednjem trenutku vas bo preplavila krija šaktija, moč delovanja. V enem trenutku vas bo preplavila energija, v naslednjem trenutku vas bo preplavila inteligenca. To dvoje nenehno igra igro. To sta tudi sestavini celotnega kozmosa - materija in energija.
V vašem notranjem prostoru nenehno plešeta materija in energija. Če se lahko zavedate razkoraka, boste izkusili večno zavest.
V vašem notranjem prostoru plešeta moč želje in moč delovanja. Če se lahko zavedate vrzeli, boste dosegli gnana šakti ali moč modrosti. Energija nenehno uživa in se izraža v vašem notranjem prostoru. Samo malo se zavedajte vrzeli in preplavila vas bo božanska zavest.
3. Zavedanje nevtralnega prostora med gibanjem telesa
Skupno trajanje: 30 minut
Sedite naravnost, po možnosti na tleh. Zaprite oči. Vdihnite in izdihnite čim počasneje in čim globlje.
Korak 1: Trajanje: 3 minute
Počasi, zelo počasi se osredotočite le na prihajajoči dih. Zavedajte se prihajajočega diha.
Korak 2: Trajanje: 3 minute
Zdaj se počasi osredotočite le na odhodni dih.
Korak 3: Trajanje: 3 minute
Zdaj pozabite na vstopni in izstopni dih. Počasi, zelo počasi usmerite pozornost med oba vdiha. Zavedajte se le vrzeli, nevtralnega prostora med vdihoma. Pozornost usmerite na presledek med vdihoma.
Korak 4: Trajanje: 3 minute

Pozornost posvečajte obema vdihoma. Sprostite se v nevtralnem prostoru. Medtem ko ste v tem prostoru, v tej zavesti, poskusite premakniti obe roki. Če med premikanjem roke začutite, da ste izstopili iz zavesti nevtralnega prostora, se vrnite v nevtralni prostor. Vrnite se v nevtralni prostor in ponovno premikajte roko.
Korak 5: Trajanje: 3 minute
V istem nevtralnem prostoru, ne da bi ga izgubili,
poskusite vstati. Če se vam zdi, da izgubljate nevtralni prostor, se usedite. Ponovno se vrnite v nevtralni prostor. Ne da bi izgubili zavedanje vrzeli, poskusite vstati.
Oči naj ostanejo zaprte. Ko vstanete, se še naprej zavedajte razmika med vdihi. Pozornost naj bo med obema vdihoma, v tem nevtralnem prostoru. Bodite tam, kjer ni uma.
Korak 6: Trajanje: 3 minute Pozornost usmerite med dvema vdihoma. Zavedajte se nevtralnega prostora. Ne da bi izgubili zavedanje, poskusite zelo počasi premikati obe roki. Pomembno je, da ne izgubite zavedanja o vrzeli.

Korak 7: Trajanje: 3 minute Sprostite se. Osredotočite se med dvema vdihoma. V nevtralnem prostoru se popolnoma sprostite. Zavedajte se vrzeli. Ne da bi izgubili zavedanje, počasi premikajte glavo. Pomembno je, da ne izgubite zavedanja. Če začutite, da ste izgubili zavedanje, ga ponovno vzpostavite in nato premaknite glavo.

Korak 8: Trajanje: 3 minute Ne da bi izgubili zavedanje, popolnoma osredotočeni med dvema vdihoma, v nevtralnem prostoru, poskusite premakniti stopala. Zavedajte se. Ne izgubite nevtralnega prostora. Bodite popolnoma osredotočeni na nevtralni prostor. Če čutite, da ste izgubili zavedanje, se vrnite.
Upočasnite. Osredotočite se na nevtralni prostor. Pozornost usmerite med oba vdiha. Nato poskusite ponovno premakniti noge.
Korak 9: Trajanje: 3 minute
Ne da bi izgubili zavedanje, počasi, zelo počasi, poskusite odpreti oči. Če čutite, da to, kar vidite, jemlje vaše zavedanje, zaprite oči in se ponovno osredotočite na to zavedanje. Zelo počasi ostanite v istem zavedanju, v istem nevtralnem prostoru, in ponovno poskusite odpreti oči. Če čutite, da izgubljate zavedanje, zaprite oči in ponovno vzpostavite zavedanje. Osredotočite se na zavedanje. Pozornost ohranite med obema vdihoma. Pozornost usmerite v nevtralni prostor.
Korak 10: Trajanje: 3 minute
Bodite v istem zavedanju in poskušajte sedeti, kjerkoli že ste. Če čutite, da izgubljate zavedanje, počakajte in se osredotočite na zavedanje. Pozornost ohranite med dvema vdihoma in ponovno poskusite sedeti, ne da bi izgubili zavedanje.
4. Zavedanje vrzeli med vdihi z globoko predanostjo
Skupno trajanje: 21 minut
To tehniko je treba izvajati z občutkom globoke predanosti. Morda čutite globoko predanost nekomu, morda se počutite globoko povezani z nekom v svojem življenju, na primer z bogom, mojstrom, staršem, prijateljem, učiteljem, vodjo, ki vas je navdihnil, osebo, ki je v vaše življenje prispevala nekaj nepozabnega. Spomnite se lahko tudi več kot ene osebe, celo dveh ali treh oseb, ki vam veliko pomenijo, na primer lepe matere, čudovitega učitelja, priljubljenega boga ali ljubljenega prijatelja.
Zaprite oči. Sedite vzravnano. Pomislite na vse ljudi, ki v vas vzbujajo globok občutek predanosti, ki prebivajo v vašem srcu, s katerimi se počutite globoko povezani, ki so za vas vir navdiha, h katerim se obrnete, ko se želite duhovno pomladiti.
Spomnite se jih ali se spomnite njihovega prispevka k vašemu življenju. Z vsem svojim bitjem se z njimi počutite globoko povezani. Do te osebe ali bitja čutite največjo predanost. Dovolite, da se vaše celotno bitje stopi s predanostjo.
Ob tej globoki predanosti se zavedajte vrzeli med vdihom in izdihom. Med vsakim vdihom in izdihom zasije Jaz, razkrije se Resnica. Zato je zavedanje teh vrzeli tako zelo poudarjeno. Če se teh vrzeli zavedamo, je možnost prebujenja v Resnico ogromna.
5. Vipassana
Vipassana pomeni postopno spoznavanje Resnice. Vipassano lahko izvajate na tri načine:
Globoko zavedanje svojega telesa, dejanj, uma in srca
Trajanje: kadar koli in kjer koli
Ko hodite, ko premikate roko, ko se nasmehnete, vse to počnite z zavedanjem. Dobro se zavedajte, da to počnete vi. Bodite pozorni. Niti en sam trenutek ali gibanje ne sme potekati v nezavednem stanju. Niti eno dejanje v vašem telesu se ne sme zgoditi, ne da bi se tega zavedali.
Tako kot svoje telo opazujte tudi svoje srce in um. Zavedajte se vsakega čustva, ki se pojavi v vašem srcu. Zavedajte se vsake misli, ki pride v vaš um in iz njega. Ne imejte mnenj, ničesar ne ocenjujte. Bodite samo priča.
Opazujte svoje dihanje
Trajanje: kadar koli in kjer koli
Z vsakim vdihom in izdihom začutite, kako se trebuh dviguje in spušča. V predelu trebuha se nahaja popek, vir vaše življenjske energije. Ko ste pozorni na popek, se zavedate pretoka življenjske energije v telesu. Ko se boste bolj zavedali trebuha, boste opazili, da vaše srce in um utihneta!
Opazujte dih, ko vstopa v vaše telo - v nosnicah.
Trajanje: kadar koli in kjer koli Zavedajte se hladnega zraka v nosnicah. Občutite lahkotnost, s katero dih vstopa in izstopa iz nosnic. Vipassano lahko izvajate sede in med hojo.
Sedenje
Skupno trajanje: 60 minut

Sedite v udobnem položaju, hrbtenica je vzravnana, pogled usmerjen naravnost naprej. Oči imejte zaprte in dihajte normalno. Ostanite pri miru in ne spreminjajte položaja.
Pri vdihu in izdihu opazujte dviganje in spuščanje trebuha. Ne osredotočajte se na dihanje, temveč ga mirno opazujte. Če se vam zdijo druge misli, občutki ali telesni občutki, ki se pojavljajo, dovolite jim. Za trenutek opazujte tudi njih, nato pa se vrnite k opazovanju diha.
Pomemben je proces opazovanja in ne to, kar opazujete. Bodite priča vsemu.
To počnite 45 minut in nato 15 minut počivajte.
Hoja
Skupno trajanje: 30 minut
Pri tem se v celoti osredotočite na stopala, ki se dotikajo tal.
Hodite lahko v krogu ali v ravni liniji približno petnajstih korakov naprej ali nazaj. To meditacijo lahko izvajate preprosto tako, da hodite iz sobe v sobo v svoji hiši ali na vrtu.
Oči morajo biti spuščene in osredotočene na tla, na stopala. Tako kot pri sedeči meditaciji opazujete trebuh, opazujte in se zavedajte stika vsakega stopala s tlemi. Če se pojavijo druge misli in občutki, jim dovolite. Ničesar ne smemo obravnavati kot motnjo. Ko končate z opazovanjem občutka ali misli, se vrnite k opazovanju stopal.
To počnite 20 minut in nato 10 minut počivajte.

Močne takojšnje meditacije
1. Sprejemanje
Popolnoma sprejmite neizogibnost sedanjih in prihodnjih trenutkov. Doživeli boste globok počitek, ki si ga ne morete niti predstavljati.
Skupno trajanje: 21 minut
Zelo sproščeno sedite naravnost. Zaprite oči in še naprej sedite tako sproščeno, ne da bi premikali telo. Gibi telesa bodo ustvarjali misli. Če je torej vaše telo stabilno, brez gibanja, vas lahko popelje v globljo tišino.
Zelo zavestno, z močno odločitvijo, intenzivno ustvarite namero, da se sprejemate takšni, kot ste ta trenutek, v zunanjem in notranjem svetu.
Recite si: "V zunanjem svetu imam dovolj - veliko čudovitih dobrin. V notranjem svetu imam dovolj - veliko pozitivnih lastnosti. Popolnoma se sprejemam. Ni potrebe, da bi se razvijal v zunanjem ali notranjem svetu. Če imam ego, je to v redu. Če imam občutek krivde, je v redu. Če imam strah, je v redu. Če imam pohlep, je v redu. Karkoli so mi drugi povedali o meni, je prav tako v redu. Sprejemam vse, prav ali narobe. Vse sprejemam.
Ne glede na to, kakšen ugovor sproži vaš um: "Ne, ne, ne, nočem sprejeti tega ali onega," vsaj popolnoma sprejmite, da ne morete sprejeti česar koli. Sprejmite tudi to!
Sprejmite sedanji trenutek. Sprejmite vse prihodnje trenutke. Karkoli si vaš um predstavlja kot najslabšo možno stvar, ki se lahko zgodi v vašem življenju, sprejmite tudi to možnost zase. Če se zgodi, se ji tako ali tako ne morete izogniti. To je neizogibno. Razumite neizogibnost in jo sprejmite. V trenutku, ko se boste lahko popolnoma sprejeli, ne bo več nobenega razmišljanja. Um bo utihnil. Uživajte v tej tišini!
2. Preprosto se ustavite!
To je zelo močna tehnika, s katero se močno zavedate sedanjega trenutka.
Trajanje: kadar koli in kjer koli

Preprosto se ustavi! je pogosto uporabljal razsvetljeni mojster George Gurdjieff. Takoj, ko se vam zazdi, da bi nekaj storili, se ustavite. Tudi vaša premetenost je še en impulz - še en impulz za vaše preživetje. Vedno mislite, da boste preživeli le, če boste zviti in nenehno na preži. Zdaj pa to premetenost ustavite. Bodite nedolžni in zaupljivi. Drugi korak: kadarkoli se vam pojavi impulz, kot so lakota, jeza, žeja, kihanje ali kakršenkoli drug imuplz, da se odzovete,
ko se bo zgodil ali ko boste ukrepali, se ustavite. Premaknite se v prostor "biti" iz prostora "delovanja".
3. Meditirajte o čustvenih spominih
Osvobodite se trpljenja čustvenih spominov
Trajanje: ni relevantno
Kadarkoli se vam zatakne pri kakšnem čustvenem spominu, sedite ob njem in meditirajte ter se zavestno vživite vanj. Ne glede na to, ali gre za strah, ljubezen ali pohlep, se vanj popolnoma vživite. Počasi se bo vaš notranji prostor odklopil, očistil tega čustvenega spomina. Dokler je na ta spomin vezana kakršnakoli energija ali naboj, še naprej meditirajte o njem. Kmalu boste presegli spomin in vstopili v svoj notranji prostor.
Ko boste ponovno pridobili svoj notranji prostor, se boste lahko zaljubili v Celoto, vaše srce se bo brez napora stopilo. Če boste to vadili nekajkrat, boste videli Resnico.



4. Sprememba - nespremenljiv pojav
Zavedajte se, da je nespremenljiva zavest najvišja resničnost.
Trajanje: kadar koli in kjer koli
Razumite spremembo, ki se dogaja, in jo skozi spremembo tudi zaužijte. Našli boste končno nespremenljivo zavest.
Ste nenehno spreminjajoča se večna energija. Dovolite, da porabite nenehno spreminjajoči se zunanji svet. Naj spreminjajoči se notranji svet pogoltne spreminjajoči se zunanji svet. Naj kaos pogoltne kaos. Naj kaos prekrije kaos. Naj kaos napolni kaos. Osredotočite se na mirno, globoko in mirno zavedanje.
Nato se odločite, kot kokoš, ki vzgaja svoje piščance: Odločite se, da boste to razumevanje, da se sprememba porablja s spremembo, prenesli na mojo mamo. Neprestano vizualizirajte svoj notranji spreminjajoči se um, ki pogoltne, zgrabi zunanji spreminjajoči se svet.
Karkoli že počnete, zaupanje v svoj notranji svet ali zunanji svet bo vključevalo zaupanje v kaos. Lahko na primer pomislite: "V kotu svoje hiše potrebujem to čudovito cvetočo rastlino," in začnete organizirati, da bo ta rastlina v kotu vaše hiše. Ko boste rastlino postavili na svoje mesto in začeli uživati v njej, se bo vaše celotno stanje duha spremenilo. Morda se boste odločili, da rastlina spada na povsem drugo mesto! To je zelo pogosta izkušnja.
Drug primer: recimo, da se odločite za selitev. Ko najdete in kupite novo hišo, nenadoma ugotovite, da si te hiše vendarle ne želite. Namesto tega želite živeti v stanovanju ali v ašramu!

Vse se nenehno spreminja. Zavedajte se notranje spreminjajoče se resničnosti in ji dovolite, da zajame ali pogoltne zunanji spreminjajoči se svet. Potem se vas ne bo nič dotaknilo.
Zdaj poskušate popraviti to ali ono. To je tako, kot da bi poskušali potovati v dveh čolnih. Z eno nogo ste v enem čolnu, z drugo pa v drugem čolnu. Poskušate uravnovesiti med tema dvema čolnoma. Toda ta pristop ne bo nikoli deloval. Preprosto skočite in začnite teči, začnite plavati s tokom!
Ko boste razumeli, da sta notranja in zunanja
nenehno spreminjajoča, potem to spremembo zaužijte skozi spremembo in si to razumevanje vtisnite v srce. Spoznali boste, da je nespremenljiva zavest končna resničnost.
Ko boste to spoznanje izkusili, boste doživeli ogromno moč. Ugotovili boste, da se bosta vašemu življenju, vašemu bitju dodali iskrenost in intenzivnost. Ko se vam dodata ta iskrenost in intenzivnost, to pomeni, da živite razsvetljenje!
Živeti razsvetljenje pomeni živeti pristno. Živeti razsvetljenje pomeni biti mati pristnih izkušenj, biti mati pristnega znanja in pristnega delovanja.
5. Občutite živost v sebi in zunaj sebe
Doživite razširjeno zavest

Trajanje: 21 minut
Zaprite oči. Nekaj trenutkov si vzemite za umiritev in bodite zelo potrpežljivi.
Zavestno boste vadili zavedanje. Najprej začnite s stolom, na katerem sedite, saj je to najbližji predmet. Vizualizirajte, da ste v stolu živi. Občutite, da ste živi na stolu, na katerem sedite, tako kot se počutite žive v svoji koži. Ne glede na to, koliko se počutite žive v svoji koži, se tako počutite tudi na stolu. V stolu seva enako življenje, kot seva v vaši koži.
Začutite osebe, ki sedijo okoli vas, in se počutite žive v vsaki od njih. Vzemite si nekaj trenutkov in si z jasnim namenom predstavite, da ste živi v vsaki osebi. Občutite, da ste živi v vsem - v stenah, pohištvu, ljudeh, rožah, sobi in celo v tleh.
6. Votli bambus
To je čudovita "meditacija praznine". Izpraznite vse, kar je v vas, in bodite pripravljeni sprejeti božansko energijo. Postanite Božansko.
Trajanje: 21 minut
Mirno sedite na mirnem, tihem mestu. Zavedajte se svojega telesa. Počutite se popolnoma sproščeno s svojim telesom.
Zdaj si predstavljajte, da je vaše telo postalo prazen bambus. Celotno vaše telo, koža, meso in kosti so del bambusa. V tem prostoru ni ničesar drugega kot praznina, votlost in tišina.
Naj bo vaš um pasiven. Ne čakajte na nobeno izkušnjo, samo bodite.
Nenadoma boste ugotovili, da se v vas pretaka energija. Ko se naredite votle, ko se ne upirate več, začne v vas pritekati božanska energija. Postanete flavta za božansko glasbo. Če delate z mojstrom, postanite votla flavta, na katero lahko mojster igra.
Najprej boste votli bambus, nato pa bo bambus sam izginil ... in postali boste božansko! Ni več "vas".
7. Pogled vase skozi ogledalo
Neprestano se napolnite z energijo in se poživite.
Trajanje: 10 minut
Postavite se pred ogledalo v polni dolžini in se poglejte. Dobro se poglejte od zunaj. Vi ste subjekt, odsev v ogledalu pa je predmet vaše pozornosti. Čutili boste, kako se vaša energija pretaka k objektu. Vi gledate in vaš odsev je gledan.
Zdaj si predstavljajte, da se vlogi zamenjata. Predstavljajte si, da vaš odsev gleda vas. To je lahko sprva strašljivo. Niste navajeni razmišljati o svojem odsevu na tak način, kot o nekom, ki vas lahko opazuje.
Četudi je občutek čuden in strašljiv, vztrajajte pri njem. Že čez nekaj trenutkov boste začutili veliko spremembo. Čutili boste, kako se energija iz vašega odseva pretaka k vam. Zdaj ste sklenili krog. Z zaprtjem energijskega kroga ste poskrbeli, da energija ni zapravljena, temveč se vrača k vam. Svojo lastno energijo ohranjate zase.
To tehniko izvajajte nekaj dni in občutili boste določene spremembe. Boste bolj energični, bolj osredotočeni, bolj pomirjeni s seboj in z drugimi.
To lahko prakticirate ves dan, ne le z ogledalom in svojim odsevom. Preizkusite jo s čimer koli ali kom koli, na kar usmerite svojo pozornost. Ko nekaj ali nekoga napolnite s svojo energijo, si predstavljajte, da vam energijo vrača. Začutili boste, kako se energija vrača k vam, vas pomlajuje in poživlja!" To lahko poskusite celo z računalnikom, s katerim delate ves dan!
8. Sprostitev okončin
To je ena najhitrejših tehnik za takojšnjo sprostitev
Trajanje: le dve minuti - če čas dopušča, tudi dlje
Če je na voljo zasebni prostor, to tehniko izvajajte leže. V nasprotnem primeru se namestite čim bolj udobno.
Zaprite oči. Veliko in globoko vdihnite. Zadrževali boste dih, zato vdihnite čim globlje.
Ko zadržite dih v sebi, začnite stiskati ali napenjati okončine eno za drugo. Začnite s stopali in gležnji, nato pa se pomaknite navzgor do teleta, kolena, nato napnite spodnji del telesa. Ko se premikate navzgor, ne sprostite prej stisnjenega dela telesa.
Zdaj se premaknite navzgor do pasu, nato pa do trebuha. Napnite trebušne mišice tako močno, kot je le mogoče. Samodejno se bodo napenjale tudi mišice dimelj.
Nato se premaknite navzgor do prsnega koša in hrbta. Napnite vsa vretenca vzdolž hrbta. Napnite roke in dlani, od prstov do bicepsa. Napnite lopatice, mišice vratu in grla. Napnite predvsem vratne mišice.

Premaknite se na obraz. Vaš obraz ima več mišic, kot se zavedate. Napnite mišice v ustih, nosnicah, očeh, obrveh, čelu in licih. Zaprite veke. Stisnite zobe.

Celoten obraz stisnite v tesen klobčič. Ne pozabite, da v tem času ne sprostite preostalih delov telesa.
V tem stanju napetosti ostanite tako dolgo, kot lahko. Ko ne morete več zadrževati diha, ga izdihnite v velikem curku in hkrati popolnoma sprostite svoje telo.
V tem stanju telesne in duševne sproščenosti ostanite minuto. Ta tehnika sprošča telo in um ter vas osveži v samo dveh minutah. Če vam čas dopušča, postopek ponovite trikrat.
9. Jaz sem
Vrnite se nazaj vase - in spoznajte, kdo v resnici ste!
Trajanje: kadar koli in kjer koli
To je tehnika, s katero se lahko zavedate sebe v vsakem trenutku in pri vsakem dejanju. Vse, kar morate storiti, je, da se spomnite nase, spomnite se na jaz sem - ko jeste, pijete,hodite in se pogovarjate. Zavedajte se, da sem, in v sebi odkrijte vedno živeči tok.
Vsa tvoja zabava ni nič drugega kot poskus, da bi pozabil nase. Ne poskušajte pozabiti nase. Če se boste poskušali pozabiti, bo vaše življenje postalo le še bolj težavno.
Karkoli veste o sebi ali karkoli so vas o vas naučili, se poskušajte sprostiti od tega. Zapomnite si, da sem.
Spominjanje samega sebe ni razmišljanje, je preprosto zavedanje. Če mislite, da sem, ste zgrešili bistvo. To je tisto,

kar se ponavadi konča s ponavljanjem besed: Jaz sem, jaz sem. Besede niso izkušnja. Ne verbalno izražajte. Preprosto začutite: Jaz sem. Ni vam treba razmišljati o svojem telesu, umu, statusu ali položaju, razmišljanje ni potrebno.
Ko hodite, se za trenutek ustavite in se zavedajte, da obstajate. Ko se nečesa dotaknete, samo začutite občutek. Ko se vas nekdo dotakne, začutite dotik in začutite tistega, ki se ga dotika - to ste vi. Vaša zavest bo postala ostrejša.
To zavest nosite povsod s seboj. Zavedajte se, da doživljate sonce na obrazu, veter v laseh. Zavedajte se tistega, ki doživlja. Samo začutite: Jaz sem. Za trenutek se boste vrnili vase. Zagledali boste globoko tišino, resničnost. kar se
10. Samo sedite
Spoznajte stanje brez uma
Trajanje: 21 minut
Ta meditacija izhaja iz zena. Zenovska beseda "zazen" pomeni "samo sedeti". Najtežje je samo sedeti in ničesar ne početi! Vaš um bo našel vse mogoče argumente, razloge ali izgovore, zakaj ne izvajate te tehnike.
Poskušal vas bo prepričati, da je to čista izguba časa. Če boste vztrajali, bo um postal zaspan, sanjaril, morda bo začel celo halucinirati.
Namen te meditacije je pustiti umu, da se poigra z vsemi triki, ki jih želi. Nekega dne se bo um preprosto naveličal igranja teh trikov z vami. Um bo sčasoma spoznal, da vas s svojimi igrami ne more več nadzorovati. Takrat bo um preprosto sam od sebe padel.
Pri tej meditaciji lahko sedite kjerkoli, kjer vas ne bo nihče motil. Če je gibanja preveč, vas lahko moti ali zmoti. Poiščite udobno držo, v kateri boste brez premikanja zdržali vsaj pol ure. Po potrebi uporabite podlogo ali blazino. Ko se telo ne premika, se umiri tudi um.
Hrbtenica naj bo ravna. Če je potrebno, uporabite oporo, vendar poskusite tudi brez nje. Eno dlan položite v drugo, pri čemer se palca dotikata in tvorita krog.
Dobra izbira je opazovanje narave. Tudi v zaprtih prostorih lahko skozi okno opazujete nebo. Lahko pa sedite obrnjeni proti gladki, beli steni. Lahko pa ste preprosto obrnjeni proti kotičku sobe.
Svoje pozornosti ne usmerjajte na nič. Naj bodo vaše oči napol odprte in neostre, vaša pozornost naj bo razpršena. Naj vaš pogled nežno počiva v daljavi. To vas bo sprostilo. Dihanje naj bo sproščeno in naravno.
Ostanite pozorni in zavestni. Bodite dovzetni, ne da bi se osredotočili na določeno stvar. Bodite prisotni v trenutku, od trenutka do trenutka.
Na začetku bo težko samo sedeti in ne delati ničesar. Toda v nekaj dneh boste

žačeli uživati v tem izredno. Plast za plastjo lahko začnete čutiti, kako se um spušča. Končno bo nekega dne prišel trenutek, ko se bo um popolnoma spustil. Zagledali boste stanje brez uma.
11. Zavedanje med prehranjevanjem, pitjem...
Povečajte svojo ozaveščenost
Čas trajanja: kadar koli jemo ali pijemo
Običajno hrane ne žvečimo in je ne jemo, ampak jo kar pogoltnemo v grlo. Hrane skoraj ne okusimo.

Ko jeste, jejte zavestno. Popolnoma jo okusite. Postanite okus. Ko zares začutite sladkost hrane, je ne boste čutili le v ustih, temveč tudi v celotnem meletu.
Med pitjem vode začutite hladnost vode, ko gre po grlu in v želodec. Zaprite oči in jo pijte počasi ter uživajte v vsakem požirku. Hlad ne občutijo le usta, temveč celotno telo.
13. Recite 'da'
Zmehčajte se, stopite, prepustite se - višji inteligenci

Trajanje: kadar koli in kjer koli
Če ste opazili, da skoraj ves čas radi rečete "ne" - to daje trdnost vaši osebnosti, vašemu egu. Če rečete "ne", imate občutek, da ste nekdo. Če rečete "da", se ego počuti manjvrednega, podrejenega nekomu.
Zdaj pa poskusite to obrniti. Odločite se, da boste v naslednjih štiriindvajsetih urah v vsaki situaciji začeli govoriti "da". Opazujte, kako bo "ne" poskočil že ob najmanjši spodbudi. V vsaki situaciji se bo vaš um
počutil, kot da bi rekli "ne". Opazujte, kako se "ne" začne dvigovati, in ga spustite. Zavestno recite "da".
Začutili boste, kako se mehčate in topite, v sebi pa boste začutili novo lahkotnost. Tudi drugi bodo začutili, da ste veliko mehkejša in bolj odprta oseba.
14. Opazujte svoje telo in um ter se sprostite
Sprostite se napetosti. Občutite ljubezen do vsega, kar počnete. Trajanje: kadar koli in kjer koli
Vsako minuto se zavedajte svojih vsakodnevnih dejanj. Bodite zavestno sproščeni, ne glede na to, kaj počnete. Zavestno se sprostite od vseh napetosti, ki jih imate v katerem koli delu telesa.
Sprejmite se takšni, kakršni ste. Sprejmite in sprejmite vsak trenutek kot darilo življenja, ki vam ga je prinesel.
Karkoli počnete, počnite z ljubeznijo in veseljem. Bodite popolni in pristni v vsem, kar počnete in čutite. Sama kakovost vašega "bivanja" in delovanja se bosta spremenila.
15. Ali ste tam?

Skočite v sedanjost!
Trajanje: pred spanjem ali kadar koli in kjer koli
Vprašajte se: "Ali ste tam?
Takoj ko se boste to zavestno vprašali, se bo razmišljanje ustavilo. Zdaj na svoje vprašanje odgovorite: "Da. To bo vaše zavedanje neposredno pripeljalo v sedanjost!
To lahko preizkusite zlasti pred spanjem. Sicer pa lahko to storite kadar koli in večkrat.
16. Onkraj besed
Naučite se doživeti več, kot je mogoče opisati z besedami. Doživeli boste resnično lepoto bivanja. Potem bo življenje postalo večno radostno.
Trajanje: kadar koli in kjer koli
Glejte na stvari, ne da bi pri tem uporabljali besede.
Ko gledate rožo, jo samo poglejte. Ne govorite glasno ali celo tiho, na primer: "Lepa vrtnica! Samo glejte in se popolnoma zavedajte. To je Le tako se lahko z vrtnico resnično povežete. Šele takrat vam vrtnica razkrije svojo resničnost.
Poglejte luno na nočnem nebu. Spijte z luno. Samo opazujte, ne razmišljajte, kako lepa je, ali da veste, da je to luna, ali kaj podobnega.
Včasih lahko v ogledalu pogledate sebe. Intenzivno se poglejte v ogledalo. Samo opazujte, samo bodite priča. Videli boste, kako čudoviti so v resnici Obstoj in njegove stvaritve in kako vaše besede vse skupaj zreducirajo na vsakdanje zadeve.
17. Kritika
Ustrezno kritizirajte!
Trajanje: kadar koli in kjer koli
Ko začutite, da želite kritizirati neko osebo, poskusite to.
Preden začnete kritizirati, najdite pozitivno alternativo za kritiko, ki jo želite izreči tej osebi. Če ne najdete pozitivne alternative, počakajte. Nekoristno je nekomu podati nekonstruktivno povratno informacijo. Poiščite pozitivno alternativo in nato osebi predstavite težavo in predlagano rešitev. Potem bo vaša kritika koristna in konstruktivna.
18. External and internal wandering
Bodite priča potepanju in se sprostite v svojem resničnem jazu
Trajanje: 21 minut
Zaprite oči. Sedite zelo sproščeno.
Umu ni treba nadzorovati.
Če vaš um odhaja nekam zunaj in se ukvarja s stvarmi, ki niso povezane z vami, se to imenuje zunanje tavanje. Samo spomnite se, da ste tam in da vaš um blodi. V trenutku, ko se boste spomnili nase, na svoje ime ali na kakšno idejo o sebi, je to notranje tavanje. Opazujte zunanje in notranje potepanje. Vsaka ideja, ki se pojavi v vas, v vaši notranjosti, je prav tako tavanje, notranje tavanje. Spremljajte ta tavanja, sprostite se tudi od njih. Če vas misli motijo, se vrnite nazaj. Spet se spomnite na zunanje in notranje tavanje. Sprostite se in se zavedajte zunanjega in notranjega tavanja.
Če boste nenehno ozaveščali tisto, kar niste vi, a o čemer mislite, da ste vi, boste zagledali pravi jaz, ki je makrokozmos, celoten kozmos.
19. Pustite vse zunaj
Odložite vse znanje in izkusite popolno svobodo.
Trajanje: 10 minut
Vse, kar ste slišali, videli ali prebrali, pustite zunaj svojega notranjega prostora. Vse, kar ste slišali, pustite zunaj in opazujte, kaj se bo zgodilo z vašim notranjim prostorom. Če se pojavi kakšna misel, vedite, da ne sodi v vaš notranji prostor. Misel je prišla od nekoga drugega ali pa je stranski produkt neke druge misli ali misli, ki je prej prišla v vaš notranji prostor.
Vsa učenja, ideje, zamisli, ki ste jih slišali - vse obdržite v zunanjem prostoru. Vaš notranji prostor naj bo prazen. Če boste to metodo poskusili za nekaj trenutkov, boste dojeli, kako to tehniko prakticirati.
Vsaj enkrat na dan poskusite vse obdržati zunaj samo za deset minut, videli boste, kako se v vaši notranjosti dogajata izjemen mir in tišina.
Imejte jasen namen, da boste zunaj svojega notranjega prostora zadržali vse nauke, koncepte in besede, ki ste jih vnesli v svojo glavo, vključno s tem učenjem, da vse držite zunaj! Ne dovolite nobene besede, nobenega nauka, nobenih konceptov, nobenih laži, nobenih resnic, nobene čistosti ali nečistosti. Dovolite si biti v tej končni svobodi, dovolite si biti razbremenjeni stresa in konceptov, ki so vam bili vstavljeni v glavo. Ponovno odkrijte tišino, praznino, ki je vaša resnična narava, ki ste jo nekako izgubili.
20. Ravnanje s sovražniki

Ostanite nemoteni zaradi tako imenovanih sovražnikov
Čas trajanja: štiriindvajset ur
V mislih imejte podobo svojih sovražnikov. V trenutku, ko si prikličete njihovo podobo, boste občutili sovraštvo in v mislih se vam bo pojavilo toliko besed - besed, ki ste jim jih želeli povedati, pa niste imeli priložnosti ali pa morda niste bili dovolj pogumni, da bi jim jih povedali. Včasih, tudi ko imaš priložnost, imaš toliko besed, ki bi jih rad povedal, a jih v trenutku pozabiš polovico.
Zato si zdaj prikličite podobo sovražnika, in ko se te besede in občutki v vas razbohotijo, samo globoko vdihnite, nato se umirite in sprostite.
Še naprej zadržujte podobo v svojem notranjem prostoru, um pa naj kriči, kar hoče. Po nekaj minutah boste videli, da se število besed, ki jih želite izkričati, ne bo samo zmanjšalo, ampak boste tudi začeli jasneje gledati na svoje težave.
Že samo to, da v tišini držite v svojem notranjem prostoru podobo osebe, do katere gojite toliko sovraštva, bo zmanjšalo sovraštvo, nasilje in maščevanje.
Nenadoma boste videli, da v vas ni več nasilja. Tudi ko boste osebo videli neposredno, se ta udar strahu ali ogenj ne bosta zgodila. Sproščeni ste, sposobni ste mirno ravnati s stvarmi. To je tiha katarza, s katero lahko premagate močno sovraštvo ali sovražnost do katere koli osebe.
Do konca dneva, kogarkoli vidite, naj bo to vaš prijatelj ali sovražnik, skušajte ohraniti svojo telesno toploto takšno, kot je. Poskusite ohraniti število misli v sebi, kakršno je. Sprostite se in se ne vznemirjajte, vrnite se v svoj center. V vas se bo odprlo toliko novih dimenzij in ves dan boste lahko nosili globoko tišino, tišino, ki ste jo doživeli med meditacijo.
21. Onkraj suženjstva in svobode
Tako kot vidite eno samo sonce, ki se na vodi zrcali kot mnogo sonc, tako vidite tudi en sam resnični Vir in se osvobodite vseh vrst suženjstva.
Čas trajanja: 11 minut
Če deset lončkov z vodo postavite na sonce, boste v desetih lončkih z vodo videli odsev sonca kot deset sonc. Če pa vsak lonček posebej razbijete, se bo število sonc zmanjšalo. Če razbijete zadnji lonček, pa naenkrat ne bo nobenega odseva, le sonce. Sonce je samo eno, vendar je v vodi toliko odsevov. Na enak način obstaja le ena nadzavest, en sam Vir, ki pa ima v vseh nas veliko odsevov!
V vodi je videti toliko sonc. Toda ko poiščete vir, boste videli le eno sonce. Obstaja nešteto odsevov tega enega vira. Preučite katerikoli odsev, in ko boste pogledali, od kod se odseva, boste vedno našli vir.
Tudi vsak od vas je odsev. Vaše telo-um je kot ogledalo, božansko pa je nadzavest. Točno tisto mesto, kjer se nadzavest, Vir, dotakne vašega telesa-uma ali ogledala, imenujemo vaša individualna zavest. Lahko obstaja toliko individualnih zavesti, toda če sledite Izvoru, boste dosegli isto nadzavest. V vodi se zrcali mnogo sonc, vendar je Vir en sam.
Celotno vesolje je odsev številnih telesnih umov, vsi odsevi pa imajo en sam Vir.
Ko boste razumeli, da je celotno vesolje odsev vseh telesnih umov, bo vaš trud, namen ali potreba, da nekaj storite, preprosto izginila!
Če razumete, da imajo vsi odsevi en sam Vir, se lahko sprostite v miru.
22. Razmišljajte onkraj zaznavanja
Doživite blaženost brez uma

Trajanje: 10 minut
V trenutku, ko karkoli zaznate, ko lahko o tem razmišljate, to postane preteklost.
Ko vam na primer na začetku rečejo, naj pomislite na nekaj, kar presega vaše misli, lahko pomislite na celoten sončni sistem. Toda v trenutku, ko pomislite na celoten sončni sistem, ste to že spremenili v še eno misel! Zato to opustite.
Nato poskusite razmišljati širše. Razmišljajte o galaksiji, zunaj sončnega sistema. Ko lahko razmišljate o galaksiji, to misel opustite. Pojdite onkraj galaksije. Ko boste nenehno širili svoj um, da bi šli onkraj, boste v sedanjem trenutku.
Razumite, da ste v trenutku, ko lahko nekaj dojamete in o tem razmišljate, to že prenesli v preteklost, v svojo lastnino. Vaš um lahko tam uspeva. Zato razmišljajte vse dlje in dlje od tega, kar lahko razmišljate. Tudi če razmišljate o tistem, o čemer ne morete razmišljati, to opustite. Um bo vedno skušal vse zajeti in shraniti, da bo lahko počasi jedel in prežvekoval, tako kot bik! Zato stvari, ki ste jih že dojeli, ne vračajte nazaj v um. Neprestano jih opuščajte.
Karkoli se vam zdi, da je v vašem življenju dokončno, opustite in razširite svoje razmišljanje na nekaj večjega. Potem bo vaš um spet samodejno zgrabil nekaj drugega. Vendar ne dovolite, da bi um zadržal to idejo, opustite jo tudi. Vaš um bo nenehno govoril: "Če vsak trenutek opustim, kaj se bo potem zgodilo z mano?" Kje se bo to končalo?
Ne obremenjujte se s tem koncem. Vaš um se s tem vprašanjem samo poskuša nečesa oprijeti. Vaš um od vas zahteva, da dokažete rezultat, še preden začnete vaditi. Ne dovolite mu tega. Tu ste prevarani. Razumite, da nenehno opuščate vsako mejo, vsako misel in se širite, presegate. Meditirajte o resničnem mojstru, resničnem vesolju ali resničnem bogu. Morda mislite, da ste dojeli bistvo boga, vendar to nikoli ne more biti, ker vaš um nikoli ne more dojeti resničnega boga! Če vaš um lahko dojame boga, to pomeni, da je vaš um večji od boga. Torej to, kar ste dojeli, ni bog, temveč le vaša predstava o bogu. Opustite idejo in poskusite znova. Ujemite nekaj večjega od tega.
Neprestano poskušajte dojeti končno resnico. Razumite, da ko iz uma zavržete določeno idejo, ne zavržete samo te ideje, ampak iz uma vzamete tudi en del kostne strukture in ga zavržete. Vsakič, ko iz uma dvignete nekaj misli in jih zavržete, ne zavržete le misli, temveč tudi en del kostne strukture svojega uma. Tako po zavrženju in zavrženju na koncu ne bo več nobene kostne strukture! Nenadoma boste videli, da je bil ves vaš um zavržen! Doživeli boste blaženost brez uma.
23. Umaknite svoja čutila
Doživite svoj notranji prostor
Trajanje: 5 minut na dan ali 1-2 minuti petkrat na dan

To je meditacija kadar koli. Na začetku morda ne boste mogli izvajati te meditacije pet minut naenkrat. Čas lahko skrajšate na eno ali dve minuti, vendar jo poskušajte izvajati petkrat na dan. Poskusite lahko enkrat zjutraj pred zajtrkom, enkrat pred kosilom, enkrat pred večerjo in tudi dvakrat med obroki. Nosite ohlapna oblačila; naj se nič ne dotika vašega telesa.
Tesno zaprite oči in usta. Zdaj zaprite ušesa z rokami. Ustavite vse občutke, ki prihajajo skozi oči, ušesa, usta in dotik. Naravno, misli, ki jih že imate v sebi, se bodo začele na primer, kaj se je zgodilo včeraj, kaj se je zgodilo prejšnji dan, kaj je treba storiti jutri. Vse te misli se vam bodo začele vrteti po glavi. Ne obremenjujte se z njimi. Ne bodo imele več kot tri kšane, časovni razmik med eno in drugo mislijo. Ponavljam, živeli bodo največ tri kšane.
Razen če nove informacije ne pridejo skozi čute in se proces ne zgodi, se sistem obdelave ne more nadaljevati več kot tri kshane. Morda razmišljate: "Ne, ne, lahko sedim in vizualiziram v nedogled. Ne! V tem primeru morate omogočiti vnos podatkov prek čutil. Blokirati morate čutne organe, še posebej pomembno je, da blokirate jezik. V treh kšanah se lahko pojavijo tri ali štiri misli. Peta misel se ne more zgoditi.
Pomembno je, da med tem procesom omogočite, da je dihanje naravno. Nekaj trenutkov samo sedite. Nenadoma boste videli, da je prostor, v katerem ni nobenih misli.
Tudi če ta počitek brez misli doživite za dve ali tri sekunde, vam bo to dalo toliko energije, da boste imeli občutek, da ste spali osem do deset ur!
To je zelo močna in učinkovita metoda. To prakso preizkusite petkrat na dan. V petih do šestih dneh, če ne prej, boste ujeli preblisk.
Pravzaprav z vašim notranjim prostorom ni tako težko vzpostaviti stika. Navsezadnje je to vaš notranji prostor. Gre le za to, da nismo imeli ne tehnike ne potrpežljivosti ne navdiha, da bi poskusili, to je vse. Zato je v trenutku, ko imate znanje o resnici, polovica dela opravljenega. Preostala polovica je samo sprostitev in doživljanje.
Zvok

Obstoj preveva glasba - nevpadljiv zvok. Obstajajo številne tehnike, ki vam pomagajo slišati ta zvok. Ko lahko slišite ta zvok, ste slišali glasbo Obstoja!
1. Sledite viru zvoka
Merge with the very source of everything
Total Duration: 20 minutes
Zaprite oči. Čim počasneje vdihujte in izdihujte.
Korak 1: Trajanje: 5 minut
Zdaj začnite intenzivno, vendar ne glasno ustvarjati zvok, vibracijo "oooommm". Ustvarite ga iz središča popka.
Korak 2: Trajanje: 5 minut
Zdaj nadaljujte z ustvarjanjem zvoka kot prej, vendar začnite iskati vir. Še naprej ustvarjajte vibracijo, vendar poiščite vir, od koder vibracije nastajajo, od koder prihaja zvok. Pojdite v vir, poiščite vir.
Korak 3: Trajanje: 5 minut
Preprosto vstopite v zvok. Vstopite v ta vir, od koder zvok prihaja, od koder nastaja. Nato zvok počasi zmanjšajte. Ne ustavljajte se, ampak samo zmanjšujte zvok, medtem ko vstopate v vir, od koder zvok prihaja. Postanite zvok.
Korak 4: Trajanje: 5 minut
Zdaj se sprostite z zaprtimi očmi. Ne ustvarjajte nobenega zvoka, temveč se podajte v vir, od koder je zvok prihajal. Vstopite v ta vir. Bodite samo s spominom na ta zvok.
2. Glasba
Prisluhnite nezaznamovanemu zvoku in ga spremenite
Trajanje: 21 minut
Pri tej tehniki je treba predvajati tiho glasbo.
Zaprite oči in sedite zelo sproščeno.
(Prižgite glasbo)
Osredotočite se na mesto v glavi, kjer doživljate zvok. Razumite, da se zvok lahko ustvarja zunaj vaše glave, vendar ga doživljate le v glavi. Slišati ga je mogoče le v vaši glavi. Zapomnite si to mesto, zapomnite si ta prostor, kjer doživljate zvok. Popolnoma se osredotočite na ta prostor, začutite tisto mesto, kjer poslušate, kjer slišite zvoke glasbe, ki se predvaja.
O glasbi ne delajte nobenih sodb. Ne mislite, da je dobra ali slaba. Ne začnite razmišljati o vsej glasbi, ki ste jo slišali prej. Ne primerjajte te glasbe s kakšno drugo glasbo. Ne začnite razmišljati o drugih glasbenikih, ki ste jih slišali do zdaj.
Pozabite na vse druge čute. Pozabite na gledanje, dotikanje, okušanje, vonjanje, preprosto pozabite na vse drugo. Napolnite se s prostorom poslušanja. Začutite prostor, v katerem doživljate zvok v svoji glavi.
Te glasbe ne poslušajte od zunaj, temveč iz notranjosti svoje glave. Bodite v tem prostoru in začutite glasbo. Ne dovolite, da bi razmišljali.
Ne oddaljujte se od glasbe. Pojdite v glasbo. Poleg not je v glasbi še osrednji zvok, ritem, ki je hrbtenica glasbe. Poskusite začutiti to središče, to hrbtenico glasbe, in sprostili se boste v osnovnem ritmu glasbe.
Vsak trenutek poslušajte sestavljeni osrednji zvok, hrbtenico, to osrednjo nit glasbe. Vživite se vanj. Začutite vibracijo zvoka v svoji glavi. Spet ni dovoljeno razmišljanje. Ne oddaljujte se od sedanjega trenutka. Bodite v sedanjem trenutku, bodite v tej glasbi.
S to tehniko se poigrajte, kadarkoli boste doma našli čas, ko boste sami. Predvajajte glasbo in se prepustite tej glasbi, ne začnite razmišljati.

Glasbi namenite vso svojo pozornost. Zdaj razumete razliko med običajnim poslušanjem glasbe in meditativnim poslušanjem. S to tehniko se igrajte, kolikor vam dopušča čas, vsaj en mesec. V vas lahko povzroči močno preobrazbo.
3. Omkaara
Vstopite v območje brez misli
Trajanje: 21 minut
Zaprite oči in sedite sproščeno.
Korak 1: Trajanje: 11 minut Osredotočite se na center popka, manipuraka čakro (vitalni energijski center v telesu, ki se nahaja v predelu popka). Vzemite si nekaj trenutkov in se zavedajte središča popka. Pozabite na vse druge dele telesa, spomnite se le popkovnega središča. Iz popka začnite ustvarjati globoko vibracijo zvoka Omkaara ali "Om". Zvok začnite ustvarjati iz središča popka, čim globlje. Umu ne dovolite, da bi šel kam drugam. Osredotočite se na zvok, pojdite v središče zvoka.
Korak 2: Trajanje: 10 minut Ustavite se. Nekaj minut mirno sedite z zaprtimi očmi. Poskusite slišati zvok, ne da bi ga ustvarjali. Sprostite se in odprite oči. To meditacijo preizkusite samo za deset dni. Videli boste, da ste sposobni sedeti brez misli. Napolnil vas bo zvok, vibracija, ki jo ustvarjate, in vaš um se ne bo gibal zunaj vibracije.
4. Anahata Dhvani
Začutite, kako se energija pretaka v vašem telesu. Postanite popolnoma polni energije.
Trajanje: 21 minut

Zaprite oči in z obema palcema zaprite ušesa. Popolnoma jih zaprite, da boste slišali neustvarjeni zvok v sebi, ki se imenuje anahata dhvani. To je nepotvorjen zvok vesolja, ki ga lahko sliši le tisti, ki meditira.
Naj ves vaš notranji prostor zapolni neslišani zvok. Ko začutite, da vaše celotno telo napolni ta neslišni zvok, samo stisnite danko in ustavite vse gibe. Tako vztrajajte, dokler lahko.
Ko se vaše telo sprosti, umaknite roke in se za nekaj trenutkov popolnoma sprostite. Dokler se vaše telo ne sprosti samo, ne obupajte! Poskušajte po svojih najboljših močeh vztrajati čim dlje.
Če se vaše telo sprosti, si vzemite nekaj minut odmora in ponovno začnite postopek tako, da zaprete oči in ušesa, slišite zvok unstruck, skrčite danko in se sprostite, ko je to primerno.
Tega postopka ne ponavljajte več kot petkrat. Po vsaki ponovitvi si vzemite vsaj trideset ali štirideset sekund za sprostitev. Tudi med odmorom naj bodo oči zaprte. Po končani meditaciji nekaj trenutkov sedite z zaprtimi očmi in doživljajte pretok energije, ki se odvija po vsem telesu. Sprostite se.
5. Zvok vašega imena
Vstopite v razsvetljenje Trajanje: 10 minut
Zaprite oči in sedite. Najprej izberite besedo ali besede, s katerimi boste delali. Če imate duhovno ime (ki vam ga je dal vaš učitelj), je to najbolje, ali pa izberite boga ali učitelja, s katerim se počutite globoko povezani.
Če imate sanskrtsko duhovno ime, je ta tehnika lahko zelo močna. Razumite, da sanskrt ni le jezik sporazumevanja, njegova fonetika ima tudi vibracijsko vrednost. To pomeni, da imajo dejanski zvoki besed očiščevalni učinek tako na govorca kot na poslušalca. Vaše ime je vaša edinstvena mantra ali spev. Petje ali samo poslušanje manter, ki so jih razkrili razsvetljeni mojstri, bo v vas preprosto ustvarilo učinek tega, kar mantra pomeni, kar pomeni vaše ime.
Vstopite v zvok izbranega imena. Razumite: ne ponavljajte ga na glas, temveč ga ponavljajte samo notranje. Prepevanje naj se zgodi notranje, vi pa samo vstopite v to vibracijo. Vaš jezik se ne sme premikati.
Ustvarite zvok imena kot vibracijo in še naprej ponavljajte ta zvok, to ime interno. Napolnite se s tem zvokom. Naj bo ves vaš notranji prostor napolnjen s tem zvokom.
Intenzivno in visokofrekvenčno ponavljajte ta zvok. V vaših mislih se ne sme pojaviti nobena druga misel.
Videli boste, da ste se nenadoma znašli v brezzvočnem prostoru. Ste brez besed.
S to tehniko se igrajte en mesec, vadite jo vsako jutro po deset minut in zvečer po deset minut. To lahko počnete tudi med vožnjo z odprtimi očmi. Poskusite jo med vožnjo, hojo ali sedenjem in preživite nekaj minut sami s seboj.
Razumeli boste moč te posebne mantre za vas, samo tega enega zvoka. Nenadoma boste videli, kako se v vaši zavesti odpirajo nova vrata, in vstopili boste v brezzvočnost, ki ji pravimo razsvetljenje.
6. Središče zvočnega viharja
Poiščite središče vseh zvokov v sebi in presezite vse zvoke.
Trajanje: 21 minut
Vedno živimo v nevihti zvokov. Zvoki se nam nenehno približujejo, se vdirajo v nas in nas pogoltnejo. Toda v središču te zvočne nevihte je tišina, ki je še nismo slišali. S to meditacijo ozavestimo tišino v središču te zvočne nevihte.
Usedite se kamorkoli. Bolj kot je hrupno, bolje je! Poiščite prostor z neprekinjenim zvokom. To je lahko naravni zvok, na primer žuborenje reke ali slapa ali razbijanje valov na plaži, lahko pa je to železniška postaja ali tržnica.
Sedite tiho. Občutite zvoke, ki prihajajo k vam iz vseh smeri, kot zvočne valove. Zvoki, ki prihajajo iz vseh smeri, se počutijo kot središče tega zvočnega viharja. Vi ste v središču, zvoki pa tečejo proti vam.
V središču, kjer ste, jasno začutite, da ni nobenega zvoka! V središču je popolna tišina. Če bi bil v središču zvok, ne bi mogli slišati zunanjega zvoka. Zvoki vstopajo v vas, prodirajo v vas, vendar se ustavijo v središču.
V vas je točka, kjer se svi zvoki ustavijo. Iz te točke se slišijo svi zvoki. Poskusite najti to središče.
Ko ga boste našli, se bo vaše zavedanje nenadoma obrnilo navznoter od zunanjega sveta zvokov. Znašli se boste v središču, kjer je tišina, v točki, kamor ne more vstopiti noben zvok. Ta točka je vaše središče.
Ko boste enkrat slišali to tišino, vas ne bo nikoli več motil noben zvok, noben zvok se vas ne bo dotaknil.
Vedno mislimo, da z ušesi slišimo zvoke. S to tehniko odkrijete, da zvokov ne slišite v ušesih ali celo v glavi. Zvok se vedno sliši v točki popka, ki je središče zvoka.
Te tehnike ne morete preizkusiti s pesmimi, ker bodo besedila imela za vas pomen in se boste osredotočili na pomen. Zato mora biti to le nekakšen hrup.
7. Od zvoka do občutka
Občutite blaženost skozi zvok
Skupno trajanje: 21 minut
Zaprite oči. Sproščeno sedite.
Korak 1: Trajanje: 10 minut
Najprej izberite zvok, s katerim boste delali. Lahko je kar koli, zato se odločite, kateri zvok vas najbolj vznemirja in osrečuje.
Ta zvok ustvarite na glas in uživajte v občutku, ki ga ustvarja. Na blag način morate biti sposobni ustvariti ta zvok, ga poslušati in uživati v občutku. Neprestano ustvarjajte ta zvok in uživajte v tem občutku. Osredotočite se na ta občutek.
Korak 2: Trajanje: 11 minut
Zdaj zvoku, ki ga ustvarjate, ne pripisujte nobene glasnosti. Ponavljajte ga v notranjosti samo z gibanjem jezika. Zvok še naprej ponavljajte v notranjosti samo z gibanjem jezika in doživite občutek. Osredotočite se bolj na občutek kot na sam zvok. Osredotočite se na vznemirjenje, ki ga povzroči ta zvok.
Vizualizacija
1. Vizualizirajte svetlobo
Premagajte strah pred smrtjo in živite v večni blaženosti
Trajanje: štiriindvajset ur na dan, 21 dni
Vizualizirajte, da ste svetloba, da znotraj in zunaj vas ni ničesar drugega. Ni nikogar, ni sveta, je le intenzivna svetloba. To vizualizirajte od trenutka, ko se zbudite, do trenutka, ko zaspite, ne glede na to, kaj počnete.
Počasi, po nekaj dneh, bo to začelo prodirati celo v vaše stanje spanja in sanjanja. Tudi v sanjah se boste spominjali sebe kot svetlobe. Tudi v globokem spanju se boste spominjali sebe kot svetlobe. Boste večna, sijoča luč.
Ta tehnika je tako močna, da vam bo dala jasno izkušnjo, da ne boste nikoli umrli! Svetloba nikoli ne umre. Če mislite, da ste materija, se boste vedno bali, da boste nekega dne prenehali biti. Če se zavedate, da ste svetloba, bo strah pred smrtjo izginil!
2. Lotosova nit svetlobe
Dovolite, da se v vas prebudijo inteligenca, energija in razsvetljenje.
Trajanje: 21 minut
Mentalno preglejte svojo hrbtenico, da si jo boste v tej meditaciji zlahka predstavljali. V sredini, ob hrbtenici, je tok energije podoben vitki niti, ki jo imenujemo sušumna nadi. Teče od dna hrbtenice do krone in poteka skozi vsakega od sedmih vitalnih energijskih centrov v našem telesu, imenovanih čakre. Ida nadi, še 'ena vitka nit, se začne in konča na levi strani sushumna nadi, pingala nadi, tretja vitka nit, pa se začne in konča na desni strani sushumna nadi. Ida in pingala spiralno obkrožata sushumno in se križata pri vsakem energijskem centru, vse tri pa se srečajo na sredini med obrvmi.
Kadarkoli vašo energijo sesa intelekt, bo ida nadi aktiven, subtilna energija vašega sistema pa bo tekla navzgor. Kadarkoli vašo energijo sesa spolni center, bo aktiven pingala nadi, energija pa bo tekla navzdol. Ko se bo v vas aktiviralo razsvetljenje, se bo aktiviral osrednji sushumna nadi in vaša inteligenca se bo prebudila!
Vse vaše intelektualne misli sesajo energijo navzgor. Vse vaše misli o udobju ali užitku sesajo energijo navzdol. Zdaj boste svojo energijo usmerili v sušumno, v središče, tako da se bo prebudilo vaše razsvetljenje ali inteligenca.
Sedite naravnost in zaprite oči.
Naj bo vaša hrbtenica vzravnana. Vizualizirajte, da je vaša hrbtenica kot lotosova nit, majhna nit od korenine hrbtenjače do vrha glave, področja krone. Vizualizirajte tanko nitko svetlobe v sredini hrbtenice, ki neprekinjeno teče od osnove hrbtenice do krone glave.
Pozornost usmerite na to nitko svetlobe. Opazujte, kako energija teče od vaših korenin do krone skozi ta sušumna nadi. Naj bo celotno vaše zavedanje osredotočeno na sušumna nadi.
To tehniko preizkušajte deset dni vsaj enaindvajset minut. V samo desetih ali enajstih dneh boste v sebi doživeli prebujanje inteligence, energije, razsvetljenja!
Sušumna nadi - ena od treh glavnih nadi, energijskih poti v telesu, ki izhajajo iz koreninskega energijskega centra in se končajo v kronskem centru. Osrednja pot energije kundalini. Ida nadi - energijska pot, ki izhaja iz koreninskega energijskega centra in se konča pri levi nosnici. Ženska, hladna, predstavlja luno. Pingala nadi - Energijska pot, ki izhaja iz koreninskega energijskega centra in se konča v desni nosnici. Vroča, moška, predstavlja sonce. Kirlianova fotografija - visokonapetostni fotogrami, ki se uporabljajo za snemanje avre živih bitij.
3. Postanite prazni
Postanite svetloba in bodite v sedanjosti
Čas trajanja: 21 minut
Sedite in bodite čim bolj sproščeni. Ne obremenjujte hrbtenjače. Lahko se podprete z rokami.
Vizualizirajte, kako energija zapušča vaše telo skozi oči, nos, jezik, ušesa in druge čutne organe. Postajate popolnoma prazni.
Vizualizirajte, da ste zdaj postali prazni. Začutite, da ste postali prazni. Vse, kar ste imeli za sebe, je že izginilo. Ste popolnoma prazni.
Ko začutite, da ste popolnoma prazni, prenehajte vizualizirati. Bodite priča. Bodite priča svojim mislim in vrzeli med mislimi. Ne ustvarjajte nobene misli in ne uničujte nobene misli. Le opazujte misli in vrzeli, ki se pretakajo v vas.
4. Čiščenje notranjega zaslona
To je močna meditacijska tehnika za pogled vase in razumevanje, da ste nekaj več kot le telo.
Čas trajanja: 21 minut
Kadarkoli pogledate v notranjost, na notranjem zaslonu vidite le film zunanjega sveta. Zato moramo najprej očistiti notranji zaslon.
Zaprite oči. Sedite naravnost. Vdihnite in izdihnite čim počasneje in čim globlje. Predstavljajte si svoj notranji zaslon kot tablo. Vse, kar se pojavi na notranji tabli, začnite brisati. Tako kot se za čiščenje table uporablja radirka, na enak način obrišite notranjo tablo ali notranji zaslon.
Zdaj si na notranjem zaslonu predstavljajte številko "3". Vizualizirajte jo zelo jasno in jo nato počasi obrišite. Nato si na svojem notranjem zaslonu predstavljajte številko "2", nato pa jo počasi obrišite.
Nato vizualizirajte številko "1" in jo na enak način počasi obrišite.
Zdaj ponovite celoten postopek, pri čemer začnite s številko "3", nato s številko "2" in nazadnje s številko "1".
Nato si oglejte prazen zaslon. Ne ustvarjajte, ne ohranjajte ali uničite nobene misli. Le opazujte prazen zaslon.
Nekaj trenutkov ostanite sami s seboj.
Ko boste gledali svojo notranjost brez filma zunanjega sveta, se ne bo spremenilo le to, kar vidite, tudi videc bo postal drugačen. V znanjem svetu sta videc in videno dve različni stvari. V notranjem svetu pa sta videc in videno eno in isto.
5. Od besed do občutkov in bivanja
Dotaknite se notranjega prostora živahne tišine Čas trajanja: 21 dni
Ta tehnika zahteva, da najprej očistite svoj notranji prostor.
Tehnika čiščenja
Zaprite oči. Sedite in se zazrite vase. Najprej pošteno preučite vse vidike svojega življenja. Vprašajte se, na koliko področjih svojega življenja ste svojo identiteto zgradili na podlagi laži? Kdaj ste izrekli besede ali dali obljube, čeprav ste vedeli, da jih ne boste izpolnili ali da jih ne boste uresničili?
Ne glede na to, kako boleče je, opravite ta postopek iskreno. Ne izogibajte se iskrenemu soočenju s samim seboj. Na to glejte kot na čudovito priložnost za samoanalizo za introspekcijo. Vsaj sebi lahko priznate, kje ste svojo identiteto zgradili na podlagi laži.
Naslednjih 21 dni ne izrecite nobene besede, ki je ne bi mislili resno. Ne uporabite nobene besede ali ne dajte nobene obljube, če veste, da ne morete držati besede. Ne mislite, da vas nihče drug ne more prignati ali stisniti v kot. Bodite popolnoma neposredni v vseh svojih odnosih in interakcijah. Potem bo ta tehnika odlično delovala za vas.
Glavna tehnika
Vizualizirajte besedo, kot so "ljubezen", "radost" ali "blaženost". Tudi negativne besede so v redu. Pozitivna ali negativna beseda je lahko le beseda, ki jo boste vizualizirali.
Vizualizirajte besedo. Najprej jo vizualizirajte s črkami. Za ljubezen na primer vizualizirajte L-O-V-E. Nato opustite vizualizacijo črk. Ponavljajte to besedo notranje, samo kot zvok. Slišite zvok. Nato se sprostite tudi od zvoka. Preprosto bodite z občutkom te besede. Spomnite se le občutka, ne črk ne zvoka, le občutka. Vso svojo zavest usmerite na občutek.
Zdaj se sprostite tudi od občutka. Bodite tiho. Ne ustvarjajte misli o črki, zvoku ali občutku. Bodite samo s seboj. To je močna tehnika, ki vas lahko takoj preobrazi in vas postavi v tišino, v blaženost.
6. Brentežnost - tehnika 2
Prestopite grobo telo in vstopite v subtilno zavest
Čas trajanja: 10 minut na dan, deset dni
To je čudovita tehnika tudi za meditatorje začetnike. Za to tehniko ne potrebujete nobenega usposabljanja, razumevanja ali prepričanja.
Najprej odstranite vse dodatke ali nakit, ki ga morda nosite na telesu.
Sedite ali lezite. Bodite čim bolj udobni. Lahko se naslonite tudi na steno, če se tako počutite udobno. Noge lahko raztegnete na kakršen koli način, vendar se vam ne sme biti treba truditi, da bi držali telo. Ideja je, da se počutite zelo udobno, ne da bi podpirali težo svojega telesa.
Če je na primer vaša glava vzravnana, bodite zelo jasni, da vlagate napor, da jo držite vzravnano. Vedno je potreben napor, da ohranite glavo ravno. To ne sme biti v tem primeru. Prav tako ne vzdržujte pokončne hrbtenice, saj je za to potreben napor. V nobenem delu telesa ne smete čutiti napora ali napetosti. Preprosto spustite roke in se sprostite; v nobenem delu telesa ne zadržujte napetosti.
Teža vašega telesa se ne sme čutiti nikjer. V nasprotnem primeru boste nenehno čutili, da ste težki. Naj bo celotno vaše telo sproščeno. Vizualizirajte, da ste breztežno bitje.
Dejansko ste breztežno bitje. Neprestano si le predstavljate, da ste težki. Ko sedite na postelji ali stolu, začutite, kako postanete breztežni, in vstopite v prostor onkraj uma.
Občutek, da ste težki, je ena od miselnih silnic. Sedaj bomo to gred prekinili z miselno gredjo, da ste lahki. To je, kot da bi z enim trnom odstranili drugega. Nato bomo obe misli vrgli ven!
Celotno telo naj bo sproščeno, popolnoma sproščeno. Preprosto spustite telo, pustite mu, da je takšno, kot je. Naj telo prevzame svojo obliko. Tudi ko iztegnete nogo, pustite, da prevzame svojo obliko.
Del za delom pustite svojemu telesu, da se samo oblikuje. Če čutite, da držite kateri koli del telesa, se sprostite in raztegnite. Občutite, da so vaše noge brez teže. Občutite, da so vaša stegna brez teže. Občutite, da je vaše celotno telo brez teže. Sprostite se v tej breztežnosti.
Uporabite svojo moč vizualizacije. Brez kakršne koli osebnosti v sebi se prepustite svojemu telesu. Vidite svoje telo brez osebnosti. Delujete lahko brez kakršne koli individualnosti ali osebnosti. Naj bo vaše telo brez kakršne koli identifikacije, tako kot živali delujejo brez kakršne koli osebnosti ali identitete, ki bi jih motila.
To meditacijo izvajajte deset minut na dan deset dni. Odkrili boste, da ste breztežni! Kako boste vedeli, da ta meditacija deluje? Miselno se boste počutili, kot da vaše telo ni na zemlji, kot da bi se morali potegniti na zemljo, ker ste tako lahki! Ne boste imeli občutka, da sploh imate telo. Samo deset dni vadite to tehniko, lahko naredi čudeže.
7. Eterična povezava
Razširite svojo zavest in osvojite svoja čustva Čas trajanja: 21 minut
Vizualizirajte, da ste ogromno svetlobno telo. Vizualizirajte vse svoje čustvene odnose, tako ljubeče kot manj ljubeče, kot del svojega svetlobnega telesa (imenovanega tudi eterično telo). Če imate nekoga, ki je z vami čustveno povezan, na primer v drugi državi, vizualizirajte, da imate ogromno telo, ki sega do te države, in da je ta oseba (ali osebe) tudi znotraj vašega svetlobnega telesa!
Naj bodo vse čustvene povezave, sovražne ali ljubeče, znotraj vašega eteričnega telesa. Drugič, skupaj z vizualizacijo eteričnega telesa dodajte zavedanje svojega središča.
To vizualizacijo izvajajte deset dni.
8. Zažgite svoje pogojevanje
Osvobodite se svojih miselnih nastavitev in bodite svobodni Čas trajanja: 21 minut
Vizualizirajte, da vse vaše notranje misli in občutki o ljudeh, situacijah, izkušnjah, vsem in vsakomur gorijo! Neprestano vizualizirajte, da vse, kar mislite o svetu, o čemer koli, gori ... ne obstaja več. Vaša stališča, interesi, strasti, pohlep, želje in strahovi so v ognju.
To bo drastično prekinilo vaše pogoje in vas pripeljalo do razsvetljenja.
Nithya Duhovno zdravljenje je darilo, ki sem ga prejel skupaj s svojim razsvetljenjem in ga prenašam na vas. To ni program meditacije. Je iniciacija, ki vam jo da mojster. Iniciacija vas postavi v harmonijo z eksistenčno energijo in vam zagotovi energijo za zdravljenje.
Kaj je zdravljenje?
Razsvetljeni mojster Buda daje čudovito razlago ali definicijo za besedo "zdravljenje". Pravi, da je zdravljenje naša pot izražanja našega sočutja, naše skrbi do nekoga, da bi mu povrniti zdravje. Zdravljenje ni nič drugega kot pomoč človeku obnoviti njegovo telesno, duševno in čustveno dobro počutje.
Zdravje
Dobro zdravje ni le odsotnost bolezni. Je prisotnost lahkotnosti, občutka dobrega počutja. Nismo le ljudje, ki bi zboleli in se nato ozdravili. Smo utelešenje blaženosti. Bili smo ustvarjeni, da bi živeli ves čas z blaženim občutkom na ravni bitja. To je tisto, kar jemišljeno kot dobro počutje.
Čakre in znanost o zdravljenju
Po besedah Patanjalija, razsvetljenega mojstra in očeta joge, obstaja sedem glavnih čaker ali subtilnih energij centrov v našem telesu.
Teh sedem energijskih centrov vpliva na naše telesne, duševne in bivanjske dejavnosti. Nahajajo se na metafizični ravni znotraj nas in so povezani s sedmimi glavnimi žlezami v našem fizičnem telesu. Močno vplivajo na delovanje ustreznih fizičnih žlez.
Vsaka od naših čaker je povezana z določenim čustvom v nas. Na primer, ljubezen je povezana z anahata čakro, srčnim energijskim središčem. Zaskrbljenost je povezana z manipuraka čakro, energetskim centrom popka. Zato, če prejmete kakšno zaskrbljujočo novico, bo to prvo vplivalo na vaš želodec. Rekli boste: "Tega ne morem prebaviti! Te izraze je mogoče najti v številnih jezikih po svetu.
Kirlianova fotografija
- je zabeležila učinek teh čustev na čakre. Če čustvo pravilno obvladujemo, ustrezna čakra dobro deluje in se razširi do velikosti kolesa.
Kirlianova fotografija - visokonapetostni fotogrami, ki se uporabljajo za snemanje aure živih bitij.
Naša duševna nastavitev je tisto, kar je temeljni vzrok bolezni in neravnovesja v našem telo-um sistemu.
Če čustev pravilno ne obravnavano, se ustrezna čakra skrči na velikost gumba, kar povzroča nizko energijo v sistemu. Ta se na koncu pokaže kot bolezen v um-telo sistemu. Več dejavnikov, kot so težave v otroštvu, družbena pogojenost, neustrezne navade, telesne in čustvene poškodbe ali celo samo pomanjkanje pozornosti, vplivajo na energijski pretok energije skozi čakre.
Šele ko so naše čakre prizadete, se v nas pojavijo bolezni. Če sta naše telo in um v medsebojnem ravnovesju, čutimo to kot dobro počutje. Če naše telo in um nista v medsebojnem ugodju, čutimo neugodje, ki mu pravimo tudi bolezen. Stanje čaker razkriva to raven lahkotnosti ali ne-lahkotnosti v nas.
Um nad telesom
Telo je kot strojna oprema in um je kot programska oprema. Poskušamo popraviti strojno opremo, medtem ko je programska oprema tisto, kipovzroča težavo! Programska oprema je pokvarjena, zato nenehno daje napačna navodila strojni opremi, telesu.
Prosim, razumite, da je naša miselna nastavitev glavni vzrok bolezni in neravnovesja v našem telo-um sistemu.
Zdravljenje z energijo
Znanost o dajanju energije osebi, ki je bolna, obolela, se počuti slabo ali ima pomanjkanje energije, imenujemo zdravljenje. Energijo lahko damo kateri koli čakri, kateremkoli energijskemu centru, ki jo potrebuje, in energijski center se bo nanjo odzval.
Če poznamo pravo tehniko in namenimo dovolj časa za njeno uporabo, lahko zdravimo sami sebe in obnovimo čakro v njeno prvotno energijsko ravnovesje ter izstopimo iz bolezni, ki je posledica neravnovesja. Obstajajo lahko različni razlogi, zakaj tega ne moremo početi ves čas. Morda ne poznamo prave tehnike ali si ne vzamemo dovolj časa za meditacijo. Zaradi slabega zdravja morda nimamo dovolj energije za meditacijo in duhovne prakse.
V takšnih primerih nam lahko nekdo, ki meditira posreduje energijo, s tem se čakra napolni z energijo in obnovi zdravje v nas. To je bistvo znanosti energijskega zdravljenja.
Kaj je duhovno zdravljenje Nithya?
Nithya duhovno zdravljenje je zdravljenje s kozmično energijo. Kozmična energija je drugačna od energije, ki jo poznamo v različnih oblikah, kot je električna energija. Električna energija nima svoje lastne inteligence. Če vstavite žarnico v električno vtičnico, bo tok tekel in žarnica bo zažarela. Če položite prst v to električno vtičnico, bo tekel enak tok, vendar boste prejeli električni električni šok! Električna energija nima inteligence, da bi se odločila, kaj storiti, medtem ko teče. Kozmična energija pa je čista inteligenca.
Čeprav kozmično energijo pogosto primerjajo z električnim tokom, se zelo razlikuje od njega. Nikoli ne more storiti ničesar narobe, ker ima svojo lastno neodvisno inteligenco.
Kdo lahko prejme energijo? Oseba z odprtim srcem in umom
Kdo lahko prejme energijo? Vsakdo, ki jo potrebuje lahko prejme energijo. To ni na noben način omejeno. Obstaja nekaj nasvetov, ki človeku pomagajo, da energijo prejme na čudovit način.
> Če je vaš um odprt, se ne boste upirali zdravilni energiji.
Kdo lahko prejme energijo? Vsakdo, ki jo potrebuje lahko prejme energijo. To ni na noben način omejeno. Obstaja nekaj nasvetov, ki človeku pomagajo, da energijo prejme na čudovit način. Ljudje z odprtim srcem in odprtim umom lažje sprejemajo energijo, hitreje kot tisti, ki dvomijo s svojo logiko. Veliko ljudi me sprašuje: "Ali bi morali imeti vero, da bi bili ozdravljeni?" Povem jim, da ni treba verjeti. Da bi vedeli, da je jabolko okusno, ni treba verjeti. Preprosto ugriznite vanj in vedeli boste. To je vse! Da bi vedeli, da sonce vzhaja na vzhodu, vam ni treba verjeti. Samo odprite oči in poglejte, pa se boste prepričali. Ni potrebe, da bi slepo verjeli. Če želite prejeti zdravljenje, ni treba verjeti. Morate imeti le eno stvar: odprt um, pripravljenost za sprejem. Če je vaš um odprt, se ne boste upirali zdravilni energiji. Poskusite razumeti koncept in vanj vstopite s popolno iskrenostjo, to je dovolj. Imejte samo pogum in odprtost za eksperimentiranje, ne da bi zahtevali dokaz izkušnje, preden sploh začnete eksperimentirati. Integrirajte svoje misli, inteligenco, čustva in duha ter jih usmerite v koncept.
Iniciacija v Nithya duhovnega zdravilca
Iniciacija Nithya duhovnih zdravilcev je neposredno povezana z razsvetljenjem. Zdravljenje drugih je le stranski učinek ali stranski produkt procesa. Glavni učinek je, da, ko služite kot zdravilec, dejansko pridete v stik z najglobljo ravnjo svojega bitja.
Na primer, v Life Bliss programu 1. stopnje - Ananda Spurana program dobite vpogled v blaženo življenje. V Life Bliss programu 2. stopnji programa - Nithyananda Spurana, dobite vpogled v energijo ali zavest. V programu Nithya duhovno zdravljenje se kot zdravilec poglobite v trajno blaženo stanje. Ker, ko ste posvečeni, nenehno čutite kozmično energijo, ki se pretaka v vas. Nenehno ste v stiku s svojim bitjem. Zdravljenje je zavestna, zgoščena ljubezen. To je tista energija, ki samodejno zdravi druge. Predstavljajte si, da ste mravlja na veliki ledeni gori, ki si poskuša z vrtanjem utirati pot pod vodo. Koliko tisoč življenj bo za to potrebnih? Ne morete si tega niti predstavljati! Toda mojster, ki je že v vodi, lahko preprosto izvrta luknjo skozi led iz vode pod njim in vas preprosto posrka vase!
V vodo lahko vstopite tudi vi in v njej uživate! Prav to se zgodi med Iniciacijo Nithya duhovnih zdravilcev. Pri iniciaciji Nithya duhovnih zdravilcev mojster odpre vrata energiji Ananda Gandha čakre.
Ananda Gandha čakra
Ananda Gandha čakra je energijski center v nas, v katerem se naših sedem čaker, naših sedem energijskih teles in naših pet kosh zruši. Velja za raven, na kateri se srečata materija in energija. Podobna je ravnini, kjer se ledena gora in voda pod njo srečata. To je energijski prostor, kjer živijo razsvetljeni mojstri. Je vir vse naše energije in neposredna povezava z univerzalno kozmično energijo. Ananda Gandha ne obstaja v fizičnem telesu, ampak ima metafizičen pomen.
Ko oseba z razsvetljeno zavestjo iniciira zdravilca, odpre vrata v čakro Ananda Gandha, zato je dostop do božanske energije mogoč vsak trenutek. Ko ste v Anandi Gandhi, ste razsvetljeni, ker ste eno s kozmično energijo.
Mojster živi v Ananda Gandhi. Povezava z istim virom energije je na voljo, ko smo v Ananda Gandhi. Zato je zdravilna energija sposobna dati novo življenje, novo energijo in zdravi bolezni.
Kot sem že omenil, je točka, v kateri je vseh sedem čaker, točka Ananda Gandha čakra. Pot do čakre Ananda Gandha je med anahato in manipuraka čakro, to je med srcem in popkom. Čakra Ananda Gandha se ne nahaja tam, tam je le pot do nje.
Med Nithya duhovnim zdravljenjem
zavestno vstopite v Ananda Gandho. Vse
druge čakre so grobe in jih je mogoče
odpreti z meditacijo. Toda Ananda Gandha
čakra je takšna, da jo lahko odpre le
razsvetljeni mojster.
Imamo sedem energijskih teles, in sicer zunanje fizično telo, naslednje je notranje telo imenovano pranično telo, ki mu sledijo mentalno, eterično, vzročno, kozmično in nirvanično telo. Ananda Gandha čakra se nahaja v najbolj notranji ali sedmem nirvaničnem telesu. Ko je ta čakra odprta, ko je prebujeana, energija začne v vas neprekinjeno teči.
Obstaja pet kosh ali energijskih ovojnic, ki so del našega energijskega sistema. To so snovna ovojnica (annamaya kosha), zračna ovojnica (pranamaya koša), ovojnica uma (manomaya kosha), intelektualna ovojnica (vijnanamaya kosha) in končna blaženost (anandamaya kosha). Kjer se blažena ovojnica dotika Jaza, tam se nahaja Ananda Gandha čakra.
Biti v Ananda Gandhi pomeni biti v "stanju nič TPS (misli na sekundo)". Temu stanju pravim samadhi, nirvana, stanje nithyananda ali razsvetljenje. Ananda Gandha čakra za ves svet dejansko leži v eni sami točki!
Točka, kjer sama ideja o dolžini, širini in višina izgine, je Ananda Gandha čakra! Točka, kjer se pojem časa zruši, je čakra Ananda Gandha. Točka, kjer pojem gravitacije izgine, je čakra Ananda Gandha. Vse te razlage za Ananda Gandha čakro lahko razumete, če imate vsaj en vpogled v Zavest.
Nekatere prednosti Ananda Gandha meditacije
Ko izvajate Ananda Gandha meditacijo vsak dan, neprekinjeno, vas nič iz zunanjega sveta ne more pretresti. Tudi če vse okoli vas propade, boste stabilni in močni. Kmalu boste dosegli stanje, v katerem meditacija postane vaše naravno stanje bivanja. Večno boste v Ananda Gandhi!
Ta meditacija vam daje:
Sat: jasnost v vsem
Imeli boste jasnost, ker boste
lahko videli stvari objektivno, brez
pohlepa in strahu.
Chit: Zavest
Imeli boste navdušenje nad vsem kar počnete. Vsaka pora, vsaka celica bo ižžarevala energijo in navdušenje. Preprosto boste izvajali odločitve eno za drugo brez občutka utrujenosti in, kar je še pomembneje, z enakim navdušenjem in inteligenco.
Ananda: Blaženost brez razloga Ostali boste srečni ne glede na karkoli se zgodi v zunanjem svetu.
Če ste nenehno v Ananda Gandhi, ne boste imeli le dobrega telesnega in duševnega počutja, temveč tudi jasnost za obvladovanje vsega, kar se zgodi v zunanjem svetu. Če ste na primer jezni na nekoga, potem ko ste kričali nanj, običajno čutite, da vas peče ogenj jeze tako močno, kot je zažgal njega. Vznemirjeni ste enako pol ure, kot je bil vznemirjen on.
Če pa ste v Ananda Gandhi, boste imeli jasnost in zavedanje, da lahko uporabite jezo le v tolikšni meri, kolikor je potrebno. Ne boste je uporabljali preveč. Ker je niste pretirano uporabljali, v vas ne bo gorela in ne bo povzročala občutka krivde v vas. Popolnoma boste nedotaknjeni. Oseba, ki bo prejela vašo jezo, je bo prejela le toliko, kolikor je mora prejeti, zato ne bo pretirano vznemirjena.
Na primer, ko morate dati nekomu le deset dolarjev za delo, ki ga je opravil, ali mu boste dali dvajset dolarjev? Ne! Nikoli ne boste preplačali, imam prav? Potem, ko boste nekomu pokazati le določeno mero jeze, zakaj bi morali pokazati več kot to? Pokažite le toliko, kolikor je potrebno! Potem ne bo trpljenja ne za njega ne za vas.
Jasnost, da to storite, je tisto, kar je bivanje v Ananda Gandhi. Duhovno zdravljenje Nithya je dva v enem tehnika. Kot zdravilec boste občutili blaženost, oseba, ki prejema zdravljenje, pa bo ozdravljena. Zato je to najboljša tehnika.
Zdravstvene koristi duhovnega zdravljenja Nithya
1. Olajšanje različnih telesnih bolezni kot so rak, kronična astma, sinusitis, kila, ledvična odpoved, sladkorna bolezen, visok krvni pritisk, težave s hrbtom, alergije, napadi, migrene, piskanja in kožnih težav, nespečnost itd.
2. Olajšanje psiholoških težav, kot so anksioznost, depresija, fobije itd.
3. Hitro zdravljenje telesnih poškodb, kot so opepline, bolečine, bolečine itd.
4. Rešitve ginekoloških težav, težave z neplodnostjo itd.
Storitve
Nithya duhovno zdravljenje je storitev, ki se brezplačno izvaja v tisočih zdravilnih centrih po vsem svetu, pa tudi v brezplačnih zdravilnih taborih, ki se redno izvajajo. Ta edinstveni sistem kozmičnega zdravljenja je meditacija za zdravilca in zdravljenje za osebo, ki prejema energijo, brez neželenih stranskih učinkov.
Ananda Darshan
(Ananda darshan je čas, ko ste v navzočnosti mojstrove valujoče energije. Približate se mu in on se dotakne vaše ajna čakre in tako prenese energijo in izkušnjo razsvetljenja na vas.) Darshan pomeni 'videti nekaj božanskega'. Ananda darshan pomeni "blaženo gledanje". Ko eksistencialna energija zacveti v obliko, ki jo vaše oči lahko vidijo in zavest lahko zaznava, in ko v vas povzroči preobrazbo, se to imenuje ananda darshan! Oblika, ki jo vidite, je oblika razsvetljenega mojstra, ki se od časa do časa pojavi na planetu Zemlja.
Nekateri ljudje sprašujejo: "Ali obstaja nekaj, kar se imenuje eksistencialna energija?" Da, obstaja, vendar je presega naš razum. Ko dosežemo vrhunec našega intelekta, bomo razumeli, da obstaja nekaj onkraj, česar ne moremo zaznati z našim razumom. Veliko znanstvenikov, ki so dosegli vrh svojega intelekta, so videli naslednji korak kot neskončno eksistencialno energijo, ki se je nahajala onkraj njih. Z občutljivostjo lahko začutimo prisotnost te energije.
Vedno obstaja skupina ljudi, ki pravi, da celotno vesolje ni nič drugega kot božanska igra eksistencialne energije. Vendar je druga skupina, ki pravi, da je celotno vesolje zgolj nakključje in da energija ali inteligenca v ozadju ne obstaja. Druga skupina lahko zelo priročno izkoristi njihovo Ali obstaja nekaj, kar se imenuje eksistencialna energija?' Da, obstaja, vendar je onkraj našega razuma. filozofijo za izdelavo poljubnega števila orožij in povzroči uničenje v svetu. Ne razvijejo občutljivosti za karkoli v vesolju prav zaradi te ideje, da so vesolje in dogodki v njem naključje. Še naprej obstajajo in zaznavajo na grobi ravni.
Če spadate v prvo skupino, ste samodejno vstopili na subtilno raven in razvili globoko spoštovanje do vsega v tem vesolju, do vsakega kamna, drevesa in rastline. V vas se poraja globoka predanost. Vaše življenje se samodejno premika s čudovitim tokom, kot surfer, ki jezdi na vzpenjajočem se valu obstoja.
Samo zato, ker je človek dobil jasnost, da globoka inteligenca vodi celotno predstavo, je lahko ustvaril način življenja, ki mu omogoča, da se združi s čudovito in sladko igro Obstoja.
Celoten Obstoj je živo bitje, ki se odziva na vsako vašo besedo, občutek, in molitev. Vsak trenutek se odziva z odgovornostjo do vaše zavesti. Da bi se vam odzvalo na način, ki ga lahko slišite, vidite in razumete, mora od časa do časa prevzeti obliko razsvetljenih mojstrov.
Darshan mojstra je kot ogromen val, ki se dviga v oceanu Obstoja.
Iskanje in molitev milijonov ljudi po vsem svetu ustvarja ogromno privlačnost zaradi katerega se pojavijo razsvetljeni mojstri na planetu Zemlja, podobno kot nizkotlačno območje ali depresija naravno ustvarjata nevihto.
Darshan mojstra je kot ogromen val, ki se dviga v oceanu Obstoja. Val se nikoli ne loči od oceana, hkrati pa se izraža kot ogromna dinamična energija! Razumite: tudi reka je povezana z oceanom, vendar pa nima dinamične energije vala. Le pasivno teče, to je vse. Ananda Darshan pa je dinamični val, ki se dviga v blaženem oceanu Obstoja. Ustvarja valovanje, ki vas lahko popolnoma spremeni.
Zdaj si predstavljajte delček peska v notranjosti vala. Ali je v njem lahko kakšna nečistoča? Ne! Popolnoma čist bo, ker je znotraj energije dinamičnega valovanja. Enako, ko pridete na darshan, boste od znotraj navzven popolnoma čisti zaradi izražene dinamične energije. Med darshanom ste znotraj samega vira eksistenčne energije. Ob prisotnosti sonca cveti lotos. Enako v prisotnosti mojstra cveti vaša zavest.
Vse, kar morate storiti, je sodelovati. Pravzaprav, tudi če ne sodelujete, bo energija prodrla v vas. To je tako: ali lupina v valovanju sodeluje ali ne, val jo odnese s seboj. Na enak način, ne glede na to, ali sodelujete ali ne, energija vas bo objela in naredila, kar je potrebno. Toda lupina, ki sodeluje z valom, igrivo pleše skupaj z blaženim gibanjem vala. Očisti se in se končno zlije z njim! Na drugi strani pa je lupina, ki valovanju reče: "Jaz ti ne morem tako zlahka zaupati," in zbere nekaj kamenčkov ter zgradi zid okoli sebe za zaščito, se upira. Toda samo sočutje energijskega vala ga na koncu potegne v blaženost.
Za osebo, ki se radostno preda valovanju, postane njegovo življenje ananda darshan, ne le trenutek darshana. Razumite: v vsakem trenutku, ko je vaša zavest obrnjena k blaženemu izrazu Obstoja, ki je mojster, se za vas zgodi ananda darshan! Niti ni treba biti fizično blizu mojstra. Če nenehno počivate z zavestjo na tem energijskem izražanju, postane vaše življenje ananda darshan. Na drugi strani pa oseba, ki se upira, zamudi praznovanje zlitja z energijo, vendar se na koncu prav tako zlije.
Med darshanom ogromna energija izžareva iz mojstra. Kako sprejmete to prelivajočo se energijo?
Pridite kot majhen otrok, z velikim
navdušenjem, z globokim molitvenim
razpoloženjem, s taljenjem srca, to je
dovolj. Družba je uničila moč molitve.
Molitev ima moč, da vas popolnoma
spremeni v to, kar želite postati.
Kaj je molitev? Ko želite nekaj doseči, na to usmerite svojo namero in intenzivnost s svojo voljo. To se imenuje "vaša zaobljuba". Kmalu pa ugotovite, da za njeno izpolnitev potrebujete pomoč nekaterih višjih energij. Ko se zgodi to razumevanje, vaša zaobljuba postane molitev! Začnete moliti k energiji. “To zmorem” je zaobljuba, “potrebujem milost energije, ki me presega”, je molitev. Torej pridite z globokim molitvenim razpoloženjem. Ko odprete svoja čustva v prisotnosti razsvetljenega mojstra, je kot da bi pred projektor postavili diapozitiv. Kar je na diapozitivu, se projicira na platno kot resničnost. Na enak način se bodo vaše želje, ki jih je treba izpolniti za vaše dobro in dobro drugih, materializirale. Želje, ki jih ni treba izpolniti, bodo zgorele skupaj z neizpolnjenim občutkom, ki jih je ustvaril. Bodisi se želja izpolni, ali pa vaš um pozabi na željo. Bodisi seme želje vzklije ali pa izgori. V obeh primerih doživite izpolnitev.
V sebi nosite veliko želja, ki jih ni treba izpolniti. Energija mojstra deluje kot čista inteligenca, da se s tem spopade.
Kratka zgodba:
Nekoč se je utrujeni popotnik odločil, da bo počival pod drevesom. Po naključju je bilo to drevo, ki izpolnjuje želje. Medtem ko je počival, ga je prešinila misel: "Kako lepo bi bilo, če bi dobil nekaj dobre hrane zdaj!" V trenutku, ko je prišla misel, se je pred njim pojavil krožnik s slastno hrano. Bil je navdušen in jedel, kolikor mu je srce poželelo.
Po slastnem obroku je pomislil: "Dobro bi bilo, če bi lahko dobil udobno posteljo, na kateri bi lahko ležal." Ko je prišla ta misel, se je pred njim pojavila razkošna postelja kraljevske velikosti. Bil je osupel! Legel je na posteljo.
Ko se je z glavo dotaknil vzglavnika, je pomislil, da bi bilo res dobro, če bi ga nekdo pahljal med spanjem. V trenutku se je pojavilo mlado dekle z ventilatorjem v roki in mu nudilo prijetno pihljanje.
Nenadoma se mu je porodila misel: "Sem sredi gozda! Kaj če se nenadoma pojavi tiger?" V trenutku, ko je prišla misel se je pojavil tiger pred njim in ga požrl!
Preden izpolnite svoje želje, si jih morate razjasniti. Ko ubesedite svoje želje pred mojstrom, bodo samodejno pridobile jasnost.
Celoten prizor darshana se globoko vtisne v vašo zavest.
Zato vas med programom Kalpataru prosim, da verbalizirate svoje želje. Ko govorite, boste sami vedeli, katere želje je resnično treba izpolniti in katerih ni treba. Takšna je inteligenca izražene energije. Kalpataru darshan v vas zaseje semena:
Shakti - Energija za spreminjanje stvari, ki jih je treba spremeniti, Buddhi - Inteligenca, da sprejmete stvari, ki jih ne morete spremeniti, Yukti - razumevanje, da se vse lahko spremeni, saj je obstoj večno spreminjajoče se sanje! Mukti - Osvoboditev, da bi izkusili zgoraj navedeno in živeli blaženo!
Svojo energijo usmerite v spreminjanje tistega kar lahko, samo preprostih stvari, ki jih lahko spremenite. Ne razmišljajte: "Oh, lahko spremenim dve navadi, kaj pa ostalih deset?" Spremenite tisto, kar lahko spremenite. Nato sprejmite tisto, česar ne morete spremeniti. Ko boste izrazili svojo energijo, bo inteligenca začela cveteti. Inteligenca je sprejemanje tistega, česar ne morete spremeniti.
Toda dokler ne izrazite energije, da bi spremenili vse, kar lahko, ne boste mogli imeti inteligence, da bi sprejeli česar ne morete spremeniti. Najprej poskusite spremeniti kar lahko. Potem boste videli izjemno zmožnost, da sprejmete vse, kar e morete spremeniti.
Tretje seme je jasnost. Ne glede na to, koliko spreminjate stvari, karkoli lahko spremenite, je ves svet še vedno spreminjajoča se resničnost, spreminjajoče se sanje. Je sanje, ki se neprestano spreminjajo brez razloga. Je brez vzroka in brez razloga. Razumite, da je brez vzroka. Ker je je brez vzroka, jo lahko imenujete bodisi ugodna energija brez vzroka ali kaos brez vzroka. Vsakdo, ki misli, da je to ugodna energija brez vzroka, je teist, je iskalec. Vsakdo, ki misli, da je to kaos brez vzroka, je materialist.
Celoten obstoj se lahko pojavi kot kot čudež ali prekletstvo. Če mislite, da je blagostanje brez vzroka, je to čudež, neprekinjen čudež. V nasprotnem primeru je prekletstvo. Med darshanom ima veliko ljudi videnja, zdravilne izkušnje, intenzivna duhovna doživetja in neposredne izkušnje blaženosti brez vzroka.
Kalpataru - Drevo, ki daje blagoslov. Kalpataru darshan - Nithyananda program meditacijskega darshana Ne samo to, energijski val, ki se dviguje, prinese tudi številne nezavedne strahove, krivdo in želje na površje. Pri nekaterih ljudeh je to zelo intenzivna tišina. Drugi se počutijo preplavljeni s solzami. Morda niti ne poznate razlogov za vse to, ker prihajajo iz globokih nezavednih plasti, ki izbruhnejo zaradi energije vala. Čas darshana je redka priložnost, da se osvobodite teh globoko vtisnjenih spominov. Ta čustva se lahko preprosto izničijo v sami korenini ob prelivajoči se energiji.
V času darshana vaše bitje zaživi in
praznuje z energijskim valom obstoja. Um
izgine za nekaj časa. Celoten prizor
darshana postane globok odtis v vaši
zavesti.
Rad bi povedal samo eno stvar. Energija Obstoja je kot bogastvo vašega očeta. Ne zamudite priložnosti, da bi v njej uživali! Samo recite 'DA' Obstoju in vstopite vanj kot otrok. Če želite črpati denar iz svojega bančnega računa, morate podpisati ček. Enako, če želite prejeti energijo Obstoja, morate biti odprti. To je vse.
Zapomnite si, da je samo ostriga, ki se je odprla, ujela kapljico deževnice in naredila biser! Ko ste odprti za mojstra, je dovolj že ena njegova beseda. To je kot deževnica, ki vstopi v ostrigo, da postane biser.
Da bi mojstrova navzočnost delovala na vas, dovolite, da se zgodi vse, kar se mora zgoditi. Ne bodite napeti, razdraženi ali se upirajte. Ničesar ne pričakujte. Karkoli se zgodi, dovolite, da se zgodi. Bodite kot surfer, ki pleše na energijskem valu in uživa v njegovi blaženosti!
Doživetja zdravljenja
Izkušnje zdravljenja
1. Bil sem okužen s hepatitisom B in zbolel za cirozo, kronično boleznijo jeter, ki na splošno velja za nepovratno. Vse bolnišnice so obupale, živel sem na tekoči dieti že šest let in vedel sem, da je smrt za vogalom. Na prijateljev predlog sem se odpravil k Nithyanandi, ki je takrat v Erode v Tamilnadu, v južni Indiji, zdravil ljudi, ki so ga iskali. Dal mi je malo svetega pepela in rekel, naj ga zmešam v vse, kar bom jedel in pil naslednje tri dni. Sledil sem njegovim navodilom in tretji dan sem začutil, da se je moj želodec začel počutiti dobro po dolgih šestih letih! Takoj, po njegovih navodilih, sem celo pojedel polno začinjeno jed prvič po šestih letih. Od takrat živim zdravo in blaženo življenje, vedno pripravljen služiti svojemu božanskemu mojstru!
- Sri Nithya Sadananda, starejši swamireda Nithyananda ([email protected])
2. Imela sem diagnozo policističnih ovarijev (PCOS), ki je povzročil hude hormonske težave. To so mi odkrili z ultrazvokom, ki je pokazal, da so bili moji jajčniki prekriti z rastjo velikih cist. Obiskala sem eno od Nithyananda meditacij med katero je dejal, da bom ozdravela, ne da bi mu sploh povedala o moji težavi . Približno mesec dni pozneje sem spoznala, da sem izgubila trideset kilogramov, s katerimi sem se borila dolgo časa, saj sem se bližala sto kilogramov in nisem mogla shujšati niti z dieti in telovadbo. Takrat sem spoznala kako čustveno povezana je bila moja teža! Razumela sem, kako je vsaka odvisnost klic po izpolnitvi, ki ga skušamo zapolniti navzven, vendar ga nikoli ne moremo izpolniti. Leto pozneje, ko sem šla na ultrazvočni pregled, so zdravniki šokirani odkrili, da so ciste popolnoma izginile!
- Roshini Nambiar, Meditacija Učiteljica, Oklahoma, ZDA ([email protected])
3. Ko sta bila na obisku stric in
teta v Singapurju, sta se odpravila na
kratko potovanje na otoke Tioman v
Maleziji. Ko sta se vrnila domov, sta
bila oba v zelo slabem stanju. Očitno
sta imela slabo izkušnjo z morjem, kjer
sta se skoraj utopila med potapljanjem.
Pogoltnila sta ogromno morske vode
in bila v popolnem šoku po vrnitvi.
Moj stric se je tresel in temperatura se
mu je višala. Prosil sem ga, naj leže in
se sprosti in mu začela nuditi Nithya
duhovno zdravljenje. Po približno
desetih minutah se je sprostil v globok
spanec. Naslednji dan zjutraj, ko se je
zbudil, je bil povsem normalen, kot da
se sploh ni nič zgodilo!
- Sri Nithyananda Arpana, Nithya Duhovni zdravilec, Malezija ([email protected])
4. Ena od mojih ameriških prijateljic mi
je povedala, da je šla skozi kronično
tesnobo in trpela za
"napadi tesnobe". Vprašala me je, ali
Nithya duhovno zdravljenje deluje
tudi pri duševnih motnjah. Razložila
sem ji, da je zdravilna energija čista
inteligenca in kako deluje na vseh
ravneh. Nato sem ji dala zdravljenje
za približno petnajst minut. Naslednji
dan je rekla, da je čutila tako zelo
globok občutek miru in sproščenosti
med in po zdravljenju ter da je tisto
noč po štirih letih spala izjemno
dobro, saj se je takrat zgodil velik
incident v njenem življenju, ki je
postal vir vse njene tesnobe.
- Premeshwari, Nithya Duhovna zdravilka,Michigan, ZDA ([email protected])
5. Sem ginekologinja. Veliko mojih
pacientk je imelo čudežne izkušnje z
dotikom Paramahamsa Nithyanande.
Pred kratkim sem imela primer
ženske, ki je trpela za tuberkulozo.
Njena maternica je postala zelo tanka
in endometrij je bil močno prizadet.
Poskusili smo z različnimi metodami
zdravljenja, vendar nobena ni
pomagala. Razmišljali smo o možnosti
nadomestne matere, ko sem ji
predlagala, naj prosi za zdravljenje
Paramahamso. Šla je po zdravljenje k
Paramahamsi, ki jo je blagoslovil z
božanskim otrokom. To je pravi
medicinski čudež, da je sploh lahko
zanosila in tudi normalno rodila!
- Dr. Nirmala, ginekologinja, Advanced Fertility Center, Bangalore ([email protected])
Programi meditacije
1. V svojem podjetju MNC sem veljal
za zvezdo. Vodil sem podjetja in
konglomerate, zgradil sem podjetja
vredna milijarde dolarjev in pomagal
uresničiti številne sanje. Toda nikoli
nisem bil izpolnjen. Ko se je
Paramahamsa pojavil v mojem
življenju, sem se naučil, kako biti
uspešen v zunanjem svetu, hkrati pa
biti enako uspešen tudi v notranjem
svetu!
- Ram S Ram, poslovni mentor, Singapur ([email protected])
2. Pred petimi leti sem bil podpredsednik za globalno oskrbovalno verigo v podjetju Fortune 500. Postavljena mi je bila diagnoza sladkorne bolezni pri 32 letih. Obstaja zelo dolga zgodovina sladkorne bolezni po materini in očetovi strani družine. Ko sem spoznal Paramahamso, sem mu ob priložnosti povedal o svoji težavi.Skoraj štiri leta in pol je minilo, odkar sem mu povedal, in do danes je bila raven sladkorja v moji krvi v mejah normale brez dietnih omejitev ali simptomov bolezni.vUdeležil sem se naprednega tečaja meditacije s Paramahamso. Eden od tehnik je bila verbalizacija kaj nam preprečuje, da bi živeli v blaženosti. Vsak od nas je ubesedil, kje čutimo, da smo obtičali. V trenutku, ko smo to ubesedili, je vse, kar nas je zadrževalo, izginilo. Vse, kar lahkorečem je, da je prišlo do neke intenzivne alkimije, ki se je dogajala na nefizični ravni. Kot da bi aramahamsa prižgal plamen in vse, kar smo ubesedili, je izgorelo v našem stemu enkrat za vselej. Zdaj čutim, da ni nobenih čustvenih vzponov ali padcev v meni in lahko delam z največjo intenzivnostjo in blaženostjo na vseh področjih. Vse, kar lahko rečem, je, da je izrazil svojo ljubezen in sočutje in postali smo nova bitja.
-Sri Nithya Sachitananda,
mednarodni koordinator in višji
svetovalec, Swami iz reda
Nithyananda, Los Angeles, ZDA
([email protected])
3. Delo brez napora je nekaj, kar nikoli
nisem mislila, da je mogoče. Naučila
sem se skozi Paramahamsove
meditacijske programe kako uživati v
delu in samodejno so začei prihajati
rezultati brez napora, z veliko
ustvarjalnostjo in zadovoljstvom pri
delu.
- Apurvi Sheth, direktor marketinga, Singapur ([email protected])
4. Poleg neverjetnega povečanja moje
energije je tudi moj posel doživel
kvantni skok, odkar se me je
Nithyananda prvič dotaknil. Moja
inteligenca v sprejemanju poslovnih
odločitev je dosegla drugačno
dimenzijo. Tudi moji odnosi doma in
zunaj njega so močno dozoreli. Moj
otrok je v Nithyananda Gurukul v
Bangalur ashramu in resnično lahko
vidim kako se razcveta v
samozavestno, inteligentno in
izpolnjeno osebo.
- Charanapriya, poslovnež, Pondicherry ([email protected])