Faites Confiance- Même Si Vous Etes Exploités!🔗

Une petite histoire :

Il y avait un Maître Zen qui vivait seul dans une forêt. Un jour, pendant qu'il méditait, un voleur pénétra dans sa maison. Il brandit un couteau et menaça le maître de se préparer à mourir s'il ne lui livrait pas toutes ses possessions. Le maître dit 'Il n'y a rien dans cette maison. Cherchons tous les deux.' Ils cherchèrent mais ne trouvèrent rien. Le voleur fut très embêté et très désappointé. Le maître lui dit qu'il y avait cependant quelques pièces qu'il gardait dans un pot pour payer son prochain repas. Il lui dit qu'il pouvait les prendre. Le voleur prit les pièces, et alors qu'il était sur le point de partir, le maître lui tandis aussi un pull-over parce qu'il faisait très froid. Le voleur l'accepta avec joie. Alors qu'il quittait la maison, le maître lui demanda de le remercier pour ce qui lui avait donné. Le voleur le fit, et partit.

Après quelques semaines, le voleur fut arrêté dans le cadre d'un autre vol. La police l'amena à la maison du maître, étant donné que le voleur avait confessé qu 'il y avait volé. Lorsque la police demanda au maître d'identifier le voleur, et de confirmer le vol, le maître déclara calmement que l'étranger avait visité sa maison et qu'il lui avait lui même donné quelques sous et un pull-over. Il continua et dit que le voleur l'avait également remercié pour ces cadeaux. Entendant cela, le voleur fut choqué et extrêmement touché. Après avoir payé sa dette pour le vol qu'il avait commis, il se rua chez le maître dès sa sortie de prison, tomba à ses pieds et devint son disciple.

Un incident similaire se produit également dans la vie de Ramana Maharishi. Deux bandits tentèrent de cambrioler son ashram. A leur consternation, ils ne trouvèrent rien d'autre que quelques récipients. Juste avant de partir, frustrés, ils frappèrent le maître avec un levier! Ils furent arrêtés dans la semaine qui suivie et amenés devant Ramana Maharishi pour être identifiés. Il dit très calmement 'Des gens jettent des fleurs sur moi, certains composent des poèmes à ma gloire, d'autres me critiquent. Comme ces cambrioleurs n'avaient rien de tout cela, ils remplacèrent les fleurs par un pilier.'

Ces deux incidents peuvent peut-être nous sembler tirés par les cheveux et illogiques. Mais le fait est que ces deux histoires sont vraies et sont éminement symboliques. Comment pouvons-nous pratiquer cela dans nos vies de tous les jours? Nous pensons que cela n'est pas possible et que seuls les maîtres illuminés peuvent le faire. Nous opérons toujours une ségrégation entre le maître et nous-même. C'est seulement une excuse pour ne pas tenter de suivre leurs enseignements.

Pourquoi Jésus fut-il crucifié par les juifs? Ils voulaient juste le fuire. Jésus prêchait les évangiles, mais les gens trouvaient cela trop dure à pratiquer. Ses sermons exigeaient trop d'eux. Ils n'étaient pas prêts à les suivre. Lorsque nous ne sommes pas prêts à suivre les enseignements d'un maître, ne lui offrons pas notre prière, car cela revient à le crucifier! Décorer vos murs de sa photo, et lui offrir l'aarti (l'adoration des lumières) ne vous mènera nulle part! Vous pourriez bien admettre qu'il soit Saint, et vous pourriez sentir qu'il mérite l'aarti et l'adoration. Mais le fait est que vous n'êtes pas prêt à suivre ses enseignements. Seuls les gens qui n'ont pas gardé un petit espace pour la spiritualité dans leur vie arrivent à des conclusions comme celles là. Adorer équivaut à crucifier, si vous le faites avec cette attitude. Accrocher le maître sur un mur, ou le poser sur une croix, c'est la même chose! A chaque fois que vous l'adorez sans suivre ses enseignements, vous le crucifiez en fait de manière subtile!

M'offrir l'adoration avec l'idée rusée d'échapper à mes enseignements équivaut à me crucifier! Par contre, si l'adoration est utilisée comme technique pour vous inspirer à les suivre, alors tout va bien! Vous m'accrochez au mur lorsque vous créez une distance entre vous et moi!

Faites confiance, même si vous êtes exploité. Cela semble si impratiquable! Toutes sortes de questions s'élèvent dans nos têtes: Comment pouvons-nous vivre une vie normale sur cette planète? Comment pouvons-nous nous protéger?

Essayons de comprendre ce que je veux dire par là. Etudions un peu ce qu'est la confiance. Etudions ce qu'est le principe de la confiance. Même si nous ne reconnaissons pas l'Existence de Dieu, (car il n'y a pas de preuves de son existence), pouvons-nous pour autant nier que nous existons? Chacun de nous possède une conscience qui fonctionne au coeur même de son être. Si nous pouvons saisir comment cette conscience travaille et s’exprime à différents niveaux, alors nous comprendrons ce que j’entends par ‘confiance’.

Lorsque la conscience s’exprime à travers la tête, sous la forme de la logique et de l’intellect, votre intellect se transforme en intelligence. Quelle est la différence entre l’intellect et l’intelligence? L’intellect fonctionne sur les préjudices. L’intelligence est toujours fraîche. Lorsque vous émettez des jugements et collectez des preuves pour justifier votre décision, vous agissez au niveau de l’intellect. Lorsque vous rassemblez d’abord des preuves, puis émettez ensuite un jugement, vous agissez au niveau de l’intelligence. 99% d’entre nous jugeons avant d’avoir des arguments qui soutiennent notre jugement.

Jetez un coup d’œil sur votre vie et voyez comment votre esprit fonctionne. Comment agissez-vous dans la vie quotidienne? 99% du temps, vous avez un jugement tout prêt dans votre tête. Par exemple, votre fils rentre plus tard que prévu. Vous le jugez. Vous n’accepter aucune de ses explications. Rien ne pourra changer votre jugement. Au contraire, vous allez collecter encore plus d’arguments pour soutenir votre colère. Après cela, quoiqu’il fasse, vous serez toujours influencé par votre jugement précédent. De la même manière, après avoir vécu avec votre femme pendant quelques mois, vous allez créer des concepts à son sujet. Alors, quoiqu’elle fasse, vous récolterez seulement les arguments qui sont nécessaires à votre jugement.

Récemment, un homme vint me voir et me demanda de le bénir pour son divorce. En Inde, un Swami n’est pas seulement une figure spirituelle, il est aussi un agent de change, un financier, un conseiller, un psychiatre et un docteur! Bien sûr, les maîtres sont sensés faire toutes ces choses! Toutes les décisions prises par un maître illuminé sont toujours pour votre plus grand bien. Ils ont pris leurs responsabilités, par compassion pour le monde.

Je demandai à cet homme de me confier son problème afin de pouvoir le conseiller. J’essaie toujours de réconcilier les différents entre les gens. On devrait toujours avoir de bonnes raisons derrière la prise d’une telle décision! Il répondit ‘L’autre matin, alors que ma femme m’amena le petit déjeuner au lit, elle renversa le café sur moi. La dispute commença ce jour là.’ Il remonta alors le temps et énuméra tous les sujets de plaintes qu’il tenait contre elle.

Certaines communautés en Inde ont des coutumes particulières au moment du mariage. Par exemple, le marié et la mariée doivent essayer d'attraper une bague qui se trouve au fond d'un bol d'eau. C'est un jeu. Celui qui attrape la bague est le gagnant. L'homme s'exclama 'Elle me causa des problèmes dès le début! Elle me griffa!'

Voyez cette mentalité! Il avait complètement oublié le café qu'elle lui amenait tous les jours au lit. Il ne ressentait aucune gratitude pour cela! Au contraire, il l'accusait de lui avoir une fois renversé du café dessus! Nous oublions tous les arguments qui vont à l'encontre de notre jugement et n'utilisons que ceux qui le corroborent. Si vous passez votre vie en revue, et constatez combien de fois vous avez fais cela, vous comprendrez alors ce que j'essaie de dire.

La plupart du temps, vous appeler cela l'amour. Par contre, quand cette émotion provient de quelqu'un d'autre, vous la qualifiez d'avidité. Par exemple, si vous êtes en colère, vous prétendez que vous vous comportez comme cela pour le bien de l'autre personne. Mais, vous condamnez les autres s'ils font la même chose avec vous. Vous dites que la personne a de l'ego. Les gens viennent à moi et se vantent au sujet de leurs bonnes actions. Puis ils me disent qu'ils cherchent juste à m'informer, non pas à se vanter! Nos arguments diffèrent en fonction de la personne qui les écoute.

Ce concept des idées préconçues (collecter les arguments pour soutenir un jugement) ne nous permet pas de vivre notre vie de manière intelligente. Notre conscience se transforme en Intelligence à chaque fois qu'elle touche notre intellect. Alors, au lieu de vivre en jugeant constamment, nous commençons à vivre avec clareté mentale. A l'heure actuelle, toute notre energie est investie dans nos jugements!

Comment pouvons-nous voir la réalité? Avez-vous déjà assisté à des manifestations de grévistes en Inde? (c'est l'enfer!) Les manifestants ne peuvent rien voir de ce qui se passe à l'avant. Ils se font guider. De la même manière, lorsque vous vivez avec des préjugés et des jugements, vous ne voyez pas le monde tel qu'il est. Vous ne voyez pas la réalité. Lorsque vous portez de tels jugements, vous ne pouvez jamais vous pardonner ni pardonner aux autres.

Pardonner aux autres et vous pardonner vous même revient à la même chose. Jésus a dit ‘Aime ton prochain comme tu t'aimes toi même.’ Malheureusement, nous ne nous aimons même pas nous même. Alors, comment pouvons-nous aimer les autres? Lorsque nous torturons les autres avec nos jugements et nos préjugés, nous nous torturons également. Nous utilisons la même arme pour les tuer puis nous suicider ensuite! Vous sentez une culpabilité profonde lorsque vous essayez d'empoisonner les autres parce que c'est le même esprit qui les attaque puis vous attaque ensuite. Quand vous êtes en colère, des mots durs sortent de votre bouche et lorsque votre colère s'apaise, la même virulence se retourne à l'intérieur pour créer une culpabilité profonde. La force de la colère est proportionnelle à la profondeur de la culpabilité. Si la force augmente, la profondeur augmente également.

Lorsque nous essayons de vivre en accord avec nos jugements, notre ego et nos décisions nous rendent la vie misérable, la nôtre et celle des autres ! La plupart du temps, les misères générées dans votre vie ne sont pas créées par les autres. Vous n'en tirez même pas vraiment de bénéfices. C'est juste pour mettre à l'épreuve votre ego que vous les créez. A chaque fois que vous vous sentez imbus de vous-même, vous pensez que vous êtes le jugement et que les autres sont les arguments. Lorsque vous réalisez que vous n'êtes qu'un être tout simple, vous commencez alors à appréhender les arguments clairement avant de juger. Vous commencez à prendre des décisions constructives pour votre vie et celle des autres.

Suzuki, un maître illuminé, vivait au Japon. Lorsque son maître mourut, il se mit à pleurer abondament. Quelqu'un lui demanda, ‘Vous êtes une personne realisée, pourquoi pleurez-vous de la sorte?’ Suzuki répondit, ‘Mon maître était l'homme le plus extraordinaire du monde!’ La personne demanda ‘Qui avait-il de si extraordinaire à son sujet?’ Suzuki répondit ‘Je n'ai jamais rencontré quelqu'un si extraordinaire pensant être une personne des plus ordinaires.’

Dans la vie ordinaire, la plupart des gens pensent être extraordinaire. Lorsque vous demandez à quelqu'un de parler de sa vie, il commence par dire ‘Maître, personne dans ce monde n'a souffert autant que moi! Je ne souhaiterais même pas cela à mon pire ennemi! Si je commence à parler de ma vie, vous ne serez pas capable de le supporter!' Notre ego se sent à l'aise s'il ressent qu'il a connu un maximum de souffrances. Plus notre ennemi est important, plus nous nous sentons important. Plus notre ennemi est petit, plus nous nous sentons petit!

Voilà, pourquoi je dis que la presse populaire n'est pas recommendable. Lire ces magazines pollue votre esprit. Ils offrent un visa direct pour l'enfer! Ces journalistes ne ciblent que l'élite de la société. Ils se sentent eux-même mis en valeur lorsqu'ils font cela.

De la même façon, vous vous sentez bien lorsque votre souffrance est grande. Votre ego se trouve satisfait. Vous jaugez votre vie en fonction de l'intensité de votre souffrance. C'est pour cela que vous torturez les autres et vous torturez vous-même. Le maître de Suzuki était extraordinaire parce qu'il pensait être l'homme le plus ordinaire du monde. Si vous vous sentez extraordinaire, que ce soit bien clair : vous êtes dans cette moyenne! Si vous vous sentez ordinaire, alors vous êtes extraordinaire! La dépression donne un sentiment d'importance aux gens.

Un homme qui se sent ordinaire et croit en la simplicité respectera les arguments de chacun. Il sait comment se mettre à la place de l'autre. Dans ce cas là, l'intelligence se met à fonctionner. A chaque fois que votre conscience infuse votre intellect, à chaque fois qu'elle travaille à travers l'intellect, celui-ci se transforme en intelligence. A chaque fois que votre intellect travaille à travers votre coeur et vos émotions, votre amour et votre passion se transforment en compassion. A chaque fois que vos émotions s'expriment à travers le coeur, votre désir est transformé en amour. La passion se transforme en compassion.

Quelle est la différence entre la passion et la compassion? Lorsque vous faites la publicité d'un produit sur le web, il se diffuse sur le monde tout entier. La passion est localisée. Mais lorsque vous lui ajoutez .com, elle devient compassion et se répand partout. La passion se focalise sur une seule personne. La compassion se focalise sur le monde entier. Lorsque chacun peut accéder à la passion.com, cela devient alors la compassion.

Un disciple demanda à Bouddha, 'Maître, cela fait 30 années que j'écoute vos enseignements. Pendant tout ce temps Vous avez parlé de la même chose. Pourquoi donc?' Bouddha répondit magnifiquement : 'Même après avoir parlé pendant 30 ans, seules 3 ou 4 personnes ont entendu ce que j'ai dis.' Voilà pourquoi Bouddha parlait encore et encore de la même chose dans différentes langues, sous différents angles et de différentes façons : pour qu'au moins quelques personnes soient touchées par l'une de ses versions. De même, j'enseigne toujours la même chose. Si les gens écoutent avec attention, ils pourront comprendre que le message est toujours identique, bien que je l'ais traité sous différents angles.

Lorsque nous ne jugeons pas les autres, nous atteignons l'état d'acceptation, nous atteignons l'état de compassion. C'est seulement lorsque l'intelligence s'épanouit que nous atteignons l'état d'acceptation.

Une étude faite à Bangalore en Inde montre que, 'Seul 17% de la population remplit un contrat de divorce dans les 6 mois qui suivent le mariage. Les 83 % restant n'en ont simplement pas le courage!' Quelques fois, l'acceptation se produit sous l'effet de la peur et de la lâcheté.

L'acceptation est le premier pas, mais pas le pas final.

Lorsque nous restons ouverts aux autres et aux situations, la compassion éclot en nous. Lorsque nous aimons vraiment, nous ne pouvons aimer et haïr en même temps. L'amour ne peut jamais être un acte. L'expression faire l'amour est fausse. Un acte ne peut être issu que du désir. Lorsque vous ressentez l'amour véritable, il coule de votre coeur. Il se déverse sur tout le monde, et non pas seulement sur une ou deux personnes! Si cela n'est pas le cas, soyez sûr qu'il ne s'agit pas de l'amour véritable. On pourrait plutôt le qualifier d'amnésie sélective!

Par exemple, dans la plupart des cas, les relations entre belle-mère et belle-fille sont des relations de haine. La belle-mère prétend qu'elle est sourde, mais elle n'entend que ce qu'elle veut bien entendre. J'appelle cela une amnésie sélective : ne se rappeller que de ce dont l'on veut bien se rappeller. Vous oubliez alors tout le reste. Que ce soit bien clair, lorsque vous aimez quelqu'un et haissez quelqu'un d'autre, cela n'est pas l'amour. Il s'agit seulement de différentes versions du désir. Le désir ne concerne pas seulement la sexualité.

Même un attachement profond à un fils ou une fille est une version du désir. Lorsque le véritable amour se produit, votre être tout entier s’épanouit!

Des gens viennent me voir et me disent qu’ils ont fait des dons aux temples et aux ashram par charité et amour pur. Ceci dit, ils insistent pour que le nom de leur famille soit mentionné dans l’enceinte du lieu. Un néon fluorescent indiquera leurs noms de famille à l’intérieur de l’enceinte du temple -Donation faite par Ramanathan, fils de Somanathan, épouse Parvati, en mémoire du défunt Shri Shyamanathan, le 20 décembre 1998... Lorsque vous allumerez la lumière, vous ne verrez que les inscriptions! Et si leur nom n’est pas mentionné, ils s’assureront que les visiteurs soient au courant de la chose!

Ne pensez jamais que les bonnes actions que vous faites soient forcément une preuve d’amour, même dans le domaine de l’attention que vous portez aux autres. Elles ne sont rien d’autres que différentes versions de l’amour. Freud écrit, ‘Tout ce que vous faites, même écrire, est un acte sexuel.’ Lorsque je lus cela, je crus qu’il était fou, complètement hors de la réalité! Puis, je finis par réaliser ce qu’il voulait dire. Il sous-entendait en fait que tout acte est une version du désir. Cela n’est pas vraiment l’amour en soi.

L’amour est l’épanouissement de notre conscience. A chaque fois que notre conscience s’exprime à travers le coeur, la compassion se produit et l’avidité intense se transforme en amour. Le sens du touché devient alors intensément vibrant et apaisant! Je crois fermement que l’amour est le plus grand pouvoir de guérison existant sur cette planète. Je dis à mes ‘healers’ ‘Vous ne pourrez jamais guérir si vous ne répandez pas l’amour!’

Lorsque les gens viennent me rencontrer, je tends les mains dans leur direction dès que je les vois. Beaucoup se sentent bizarres. Ils pensent que spiritualité signifie être sérieux, être réservé. Mais, je tends mes mains vers tout le monde. Cela ne correspond pas à l’image de la spiritualité ou de l’homme spirituel qu’ils ont dans l’esprit. La spiritualité est rarement associée au partage ou à l’amour.

Des gens de tous bords, de tous milieux sociaux, accablés de différentes sortes de maladies viennent me rendre visite à l’ashram. Ils viennent solliciter un soin. Il y a des jeunes, des vieux, des patients atteint du cancer et même des malades du sida. Si une personne a mal à la jambe, je me lève de mon siège et me baisse afin de lui prodiguer un soin. Je ne fais jamais aucune différence entre le pied et la main. Il s'agit juste d'un corps. Un Swami conservateur me donna un conseil pratique amicale ‘Vous êtes un Swami. Cela est très déplacé pour un Swami de descendre de son siège et de toucher les pieds de quelqu'un. C'est contre la tradition.’ Je lui répondis très poliment ‘Ce siège et cet habit que je porte (la robe saffran) sont synonymes de compassion. Je suis assis sur ce siège grâce à ma compassion. Je ne suis pas ici à cause du siège!’

Spiritualité veut dire couler. Quand nous n'avons pas le courage de tendre notre main vers l'autre ou de l'accueillir avec un sourire, alors ne sortons pas de chez nous! Restons enfermés chez nous, afin de ne pas contaminer le monde avec notre négativité. C'est le conseil de Swami Vivekananda. Vivekananda dit ‘Si vous êtes déprimé, ne sortez pas de chez vous. Il y a assez de négativité dans le monde. N'en rajoutez pas d'avantage!’

Ne répandez pas votre négativité ni votre dépression autour de vous. La spiritualité consiste à répandre l'amour et la compassion.

Nous n'avons jamais l'impression de servir les autres lorsque nous servons avec compassion. Nous sentons toujours que l'on nous offre la grâce de servir. Vivekananda dit ‘La main de celui qui donne devrait être en-dessous et la main de celui qui reçoit devrait être au-dessus.’ C'est souvent le contraire qui se produit! La main qui donne est au-dessus et celle qui reçoit est en-dessous. Vous devriez être reconnaissant à Dieu d'avoir eu l'opportunité de servir quelqu'un.

C'est pour cela que Vivekananda remplace le mot seva (service) par puja (prière). Seva vous place sur un piédestal. Avec la puja, vous offrez, vous ne servez pas. Lorsque la compassion est en nous, nous sentons que nous faisons une offrande. Nous ne ‘servons’ pas.

Lorsque la conscience s'exprime à travers le coeur, elle s'exprime sous forme de compassion. Lorsque la conscience s'exprime à travers l'être ou le soi, elle s'exprime en tant qu'énergie. Lorsque l'énergie s'exprime en nous, nous développons une confiance énorme en l'Existence.

Une fois, je fus questionné par une dévote, ‘Maître, je n’arrive pas à respecter Dieu complètement. Je finis toujours par me battre avec lui. Que dois-je faire?’ Je lui dis ‘Ne vous inquiétez pas. Le fait que vous vous battiez avec lui prouve que vous lui faites confiance.’

Il est parfaitement normal de vous disputer avec Dieu. Laissez-moi vous raconter un petit incident qui se produit à l’ashram. Un beau matin, une femme de l’ashram commença à se chamailler avec moi. Quand je lui demandai pourquoi elle faisait cela, elle me dit ‘Je vous offre mes prières, j’ai donc le droit de me battre avec vous également!’ C’est tout à fait vrai!

Avez-vous entendu parler de l’histoire de Sisupala, dans les Puranas? Sisupula était ennemi de Krishna. Il est raconté que lorsqu’il fut tué, son âme se fondit en Krishna. Chacun fut surpris de constater que même un ennemi de Dieu peut atteindre l’illumination! Krishna expliqua que bien que Sisupala essayait de le tuer, il pensait constamment à Lui! Cela le libéra du cycle des naissances. Ainsi, se battre avec Dieu est parfait si vous pouvez lui faire confiance.

La dévotion de la plupart de gens n’est pas teintée de confiance. Lorsque la conscience s’exprime à travers l’être, elle s’exprime sous forme de confiance envers l’Existence dans sa totalité. Si l’énergie de l’Existence peut bouger le soleil, la lune et la terre, pourquoi ne pourrait-elle pas aussi protéger votre être? Pourquoi ne pouvez-vous pas faire confiance à l’Existence? Votre ego est il plus grand que le soleil, la lune et la terre? Notre vie est bien plus petite et insignifiante que la planète terre. Puisque cette énergie arrive à la faire tourner, pourquoi ne pourrait-elle pas nous mouvoir également?

J. Krishnamurthy dit ‘La confiance produit toujours de bons résultats.’ Malheureusement, nous n’avons pas la patience de la laisser travailler dans nos vies. Nous devrions laisser une chance à la graine de germer, à la fleur d’éclore. Si nous passons notre temps à essayer de contrôler le moment où elle va fleurir, nous agissons comme un agent de sécurité tenant un pistolet à la main, notre menace ne lui permettra pas de fleurir.

Prenez l’exemple de la vie du Bouddha. Il essaya sincèrement toutes les techniques et pratiques spirituelles en vue de recevoir l’illumination. Comme rien ne marchait, il décida de se détendre et de laisser les choses suivre leur cours, en faisant confiance à l'existence. A ce moment précis, il atteint l'illumination!

Après avoir traversé de rigoureuses pratiques spirituelles, je décidai de tout laisser tomber car l'illumination ne se produisait pas. A ce moment précis, il y eu un déclic en moi et j'expérimentai l'expérience ultime. Ce n'est que lorsque nous lâchons tout en faisant totalement confiance à l'Existence que les miracles peuvent se produire dans notre vie. Si on vous assiste en permanence, où sera l'espace nécessaire à Dieu pour entrer en vous?

Une petite histoire :

Le seigneur Vishnou et la déesse Lakshmi se détendaient. Vishnou se leva brutalement, courut quelques mètres, fit demi tour, et revint s'asseoir. Lakshmi était perplexe. Elle lui demanda 'Seigneur, pourquoi vous êtes vous mis à courir? ' Vishnou répondit 'J'ai vu un homme sur le point de lancer des pierres sur mon dévot. J'ai couru pour le sauver. Puis, je le vis ramasser des pierres pour se défendre. Alors, j'en conclus qu'il n'avait pas besoin de mon aide.'

Je vous dis de faire confiance à l'Existence. Je vous le dis avec l'autorité de mon experience, non de mon intellect. Si vous croyez en moi, si vous avez confiance en mes paroles, lorsque vous faites confiance à l'Existence et vous détendez complètement, de vos migraines, de vos soucis et vos problèmes, soyez sûr que l'on prendra soin de vous. Des miracles se produiront. Lorsque vous investissez votre énergie dans la confiance totale, quelque chose se transforme en vous. Une alchimie s'opère.

Mais vous êtes continuellement prêt à vous défendre! La vérité est que vos peurs et vos systèmes de défense offensent les autres. Si l'Inde augmente son armée, on dit qu'elle prépare sa défense. Si la Chine augmente son armée, on dit qu'elle se prépare à attaquer! Toutes les armées s'auto proclament défensives. Alors, qui est-ce qui offense l'autre? Votre peur, votre insécurité, vous font rentrer offensivement dans les limites des autres.

A chaque fois que vous accorderez votre confiance, même si vous vivez sans conforts matériels, je vous le promets, vous vivrez comme des Dieux sur terre! Sarada Devi a ouvert un hôpital à Calcutta. Il y avait deux comptoirs : un comptoir gratuit pour les pauvres, un autre pour les gens qui pouvaient payer des médicaments. L’un des employés de l’hôpital vint se plaindre à Sarada Devi ‘Mère, même les gens riches font la queue au comptoir des pauvres et ils se proccurent des médicaments gratuitement. Que pouvons-nous faire?’ Sarada Devi répondit, ‘Ne vous en faites pas quand vous voyez un homme riche faire la queue du côté des pauvres. Donnez-lui des médicaments. Car même s’il a de l’argent, c’est un pauvre homme.’

Elle déclara quelque chose de fabuleux : ‘Si vous vivez avec confiance, même si vous êtes exploité, même si vous perdez tout le confort du monde matériel, vous vivrez comme un Dieu sur cette planète. Vous flotterez, vous ne marcherez pas. Vous deviendrez une personne divine.’

Dans un monastère Zen, une personne qui doit être ordonnée moine devra passer un certain test. Il devra vivre pendant un mois dans une petite hutte entourée d’herbe. Il devra passer au même endroit à chaque fois qu’il quittera la hutte. A la fin du mois, s’il n’a pas crée de sentier, il sera alors éligible pour devenir moine.

Cela semble peut être étrange, mais c’est un fait : l’herbe ne meurt que lorsque l’homme marche dessus! Cela ne se produit avec aucun autre animal! Je ne pense pas seulement qu’aux plantes, mais les planètes vont mourir également si l’homme marche dessus, c’est pour cela qu’il n’a pas été autorisé à marcher sur les autres planètes! Nous sommes en danger permanent depuis qu’il marche sur la planète terre. Nous avons amassé suffisamment d’armes atomiques pour la détruire cent fois. Alors, s’il y a une guerre, cela sera la dernière !

J’ai éffectué un safari à dos d’éléphant dans une forêt du Tamil Nadou. Là-bas, on vous emmène dans la forêt sur un chemin particulier et on vous ramène sur un autre chemin. Je remarquai que l’herbe était morte à l’endroit où le guide marchait, mais elle était vivante à l’endroit où l’éléphant avait l’habitude de marcher. Incroyable mais vrai! L’éléphant est pourtant beaucoup plus lourd que l’homme! Cela n’est pas lié au poids mais à la négativité de l’homme.

Nous nous sentons si incertain que nous nous défendons constamment! Nous offensons les autres continuellement. Notre mécanisme de défense offense tout le monde. Les gens disent toujours ‘Je suis innocent, les gens m’utilisent, je ne reçois aucune reconnaissance.’ En fait ils sont ceux qui offensent les autres en disant de telles choses!

Les gens qui ne se défendent jamais n'offenseront jamais les autres. C'est notre esprit, notre être qui ne fait jamais confiance aux autres et rayonne la négativité. Lorsqu'une vache mange de l'herbe, elle ci repousse, mais si un homme marche dessus, l'herbe meurt pour de bon! C'est pourquoi, dans les monastères Zen, à chaque fois qu'un homme marche sans laisser d'empreintes sur le même chemin, on l'accepte comme quelqu'un à qui l'on peut faire confiance. C'est un homme qui ne heurtera personne. Il est établi dans ahimsa (la non-violence).

De plus : si nous nous défendons à cause de notre insécurité, nous ne ferons pas seulement qu'offenser les autres, mais nous passerons également à côté de la joie de vivre sur cette planète. Qu'avez-vous à perdre en faisant confiance même si on vous exploite? Toutes nos possessions ne sont rien d'autres que des châteaux de sable.

Selon l'épique Hindou, les Puranas, Vyasa (un grand Sage) vécut très longtemps. Quand quelqu'un lui demanda pourquoi il ne construisait pas un ashram, il répondit, 'Après tout je ne vais vivre que quelques années. Pourquoi devrais-je construire une maison? Pourquoi devrais-je perdre mon temps?' Si vous analysez votre vie plus en profondeur, vous réaliserez que la plupart de vos problèmes ne sont rien d'autres que des fantasmes.

Lorsque vous vous rendrez à Dieu, il ne vous demandera pas de faire le compte des choses que vous possédez. Il vous demandera comment vous avez vécu. Notre richesse ou nos relations ne nous accompagnerons pas. Nous n'emporterons avec nous que la façon dont nous avons vécu notre vie.

Une Zen koan raconte 'Les enfants construisent des châteaux de sable sur la plage jusqu'au soir. Ils les détruisent avant de retourner à la maison.' Cependant, nous construisons des châteaux avec des choses de valeur et nous les prenons au sérieux.' Les enfants sont intelligents, ils ne sont si pas sérieux.

Alors, il y a deux choix : nous pouvons vivre en offensant et en nous défendant tout le temps. Dans ce cas, même si nous avons tout ce dont nous avons besoin, notre être sera blessé. Ou nous pouvons vivre une vie totalement détendue, jouir d'une liberté complète et d'une confiance profonde en l'Existence. Nous pouvons alors accéder à la liberté physique, mentale, émotionnelle et psychologique- la libération!

Nous sommes libérés dès que nous commençons à vivre avec confiance! Plus rien ne peut nous blesser. Si nous vivons avec confiance, nous vivrons pleinement et mourrons pleinement. Si nous vivons sans confiance, nous serons détruits par la peur même de la mort. Nous mourrons à chaque instant. Avec la confiance, nous nous épanouissons, nous sommes heureux.

De La Subconscience A la Superconscience

Tous les mystiques, tous les maîtres, tous les saints, tous les sages, qui ont marché sur cette planète ont parlé de ce sujet.

Peu importe les mots qu'ils ont pu utiliser, que vous appeliez cela ‘le sermon du mont des Oliviers’, ou vous que vous l'appeliez la Bhagavad Gita, le Coran, le Zend Avesta, ou le Guru Granth Sahib, quelque soit le nom, tous les enseignements de tous les maîtres ont traités de ce seul et unique sujet : de la subconscience à la Super Conscience.

Tous ceux qui ont exprimé leur sagesse, toutes les personnes intelligentes, tous ceux qui ont dit quelques mots vrais au sujet de la spiritualité ont parlé de cette thématique, à savoir comment amener quelqu'un de la subconscience à la superconscience. Les solutions de vie, c'est à dire, les solutions aux problèmes que nous rencontrons dans la vie sont directement connectées à ce thème : de la subconscience à la superconscience.

Vous vous exposez à la souffrance à chaque fois que vos pensées, vos activités et votre configuration mentale fonctionnent au niveau subconscient. Nous voyageons vers mithya, qui signifie ‘éphémère’. A partir du moment où nos mots et nos actes sont effectués en conscience, nous évoluons vers la superconscience, nithya, ou ce qui est éternel, vrai. Toute notre croissance dans son intégralité ne peut s'éffectuer que dans cette direction : de la subconscience à la superconscience. Vous n'évoluez que si vous avancez dans cette direction, autrement, vous devenez simplement un peu plus vieux!

Vieillir n'est pas une croissance en Soi. Anubhava n'est pas anubhuti. Il existe deux mots en Sanskrit- anubhava et anubhuti. Anubhava signifie juste prendre de l'âge, acquérir de l'experience. Anubhuti signifie apprendre de ses expériences. Je vais illustrer ce point en prenant un exemple simple : il y a des gens qui touchent le bout d'une cigarette et réalisent ‘Oh! La cendre de la cigarette brûle!’ Puis elles touchent le feu d'une allumette, et réalisent que les allumettes brûlent. Puis, il touchent le feu du poêle, et s'exclament 'Oh! Ce feu brûle également!'

Ceci est ce que l'on appelle anubhava –l'apprentissage issu de l'expérience. Nous n'avons pas assez de temps pour apprendre à travers nos expériences. Nous n'avons plus le temps de nous tromper et d'apprendre de ces erreurs. Le dicton 'Tirez les leçons de vos erreurs' est obsolète. Je dis 'Apprenez des erreurs des autres!' Anubhava est la voie de la subconscience.

Anubhuti est un mot magnifique qui signifie, apprendre directement de ses propres erreurs. Cela signifie que dès que vous touchez un feu, vous réalisez immédiatement que tous les feux brûlent, vous arrivez à la conclusion et à la compréhension que tous les feux brûlent. Anubhuti est ce que j'appelle la super conscience, la conscience pure.

Toutes les religions, tous les rituels, toutes les techniques toutes les méditations sont créées dans le seul but de faire passer l'homme de la subconscience à la superconscience. Tous les actes d'adoration que nous effectuons, que ce soit prier dans les églises, offrir la puja dans le temple, ou faire namaz à la mosquée, ou n'importe quel autre rituel religieux ont été créés à l'origine pour faire passer l'homme de la subconscience à la super conscience.

Mais le problème commence lorsque nous ignorons la science derrière les rituels. Lorsque nous ne faisons que l'acte, lorsque nous agissons sans connaître la science, nous convertissons alors l'acte en rituel. Le processus devient alors subconscient. Tout ce qui est fait avec connaissance, avec sagesse, avec conscience de la science derrière l'action, devient méditation. Lorsque la science derrière l'acte est oubliée et qu'il ne reste plus que l'activité, cela ne devient alors plus qu'un rituel. Lorsque l'essence de la sagesse est absente de l'activité, cela n'est alors plus qu'un rituel.

Quand l'essence de la sagesse spirituelle a disparue, alors nous ne sommes plus que des fanatiques religieux. Lorsque l'essence de la sagesse s'ajoute à l'acte, le fanatique religieux devient alors un trésor de spiritualité. Ainsi, tous rituels, toutes techniques ne commencent que sous forme de technique pour nous aider à transcender la sub conscience et réaliser la super conscience.

Mais lorsque nous ne connaissons plus la science derrière la technique, nous commençons à questionner la technique : Comment cela fonctionne-t-il ? Pourquoi cela devrait-il m'aider ? Comment va-t-il ajouter plus d'énergie et plus de clarté dans ma vie? Lorsque nous ignorons comment faire, nous réduisons tout cela à un processus subconscient.

Lorsque nous connaissons la science derrière les techniques, même l'acte de s'asseoir peut devenir une technique superconsciente. Le simple fait de s'asseoir, même le simple fait d'inspirer et d'expirer peut vous mettre dans l'état superconscient. Ceci est à la base des techniques de méditation vipassana. Vipassana est une merveilleuse technique de méditation. Je pense que le plus grand cadeau que Bouddha ait offert à la planète terre est vipassana. Selon moi, des milliers de gens ont reçu l'illumination grâce à cette technique. Il s'agit juste d'inspirer et d'expirer consciemment, c'est tout! Si vous connaissez cette science, si vous êtes conscient, même inspirer et expirer peut vous conduire à la superconscience. Lorsque vous n'êtes pas conscient, lorsque vous ne connaissez pas le sens intrinsèque de ce que vous faites, même les rituels les plus grands et les plus élaborés ne vous conduiront qu'à la subconscience.

Maintenant je vais essayer d'expliquer la science derrière la technique : qu'est-ce que la subconscience, qu'est-ce que la superconscience, comment percevons et recevons-nous les informations du monde et comment le processus cognitif se produit-il dans notre système? Comment ce processus devient-il subconscient, et comment peut-il se transformer en superconscience? Mes explications ont pour fondement les travaux et les enseignements de Patanjali, un grand maître Yogi de l'Inde ancienne. Nous allons approfondir ces théories avec des questions et des réponses. Le système de questions /réponses nous aide à internaliser cette connaissance. En fait, une théorie seule ne peut pas faire grand-chose pour nous. Ce n'est qu'une fois que nous l'approfondissons en la questionnant, en y répondant, en discutant, qu'elle peut alors être intégrée dans nos systèmes.

Maintenant, je vais proposer une théorie toute simple :

Voyons un peu comment le mental fonctionne. Regardez le diagramme ci-dessous.

Ce diagramme vous montre comment l'information qui est perçue par l'oeil est traitée. Elle est également traitée parallèlement par les cinq sens : à travers le nez, les oreilles, la langue, le sens du touché et les yeux.

Vous voyez quelque chose à travers vos yeux. Prenez cet exemple : vous me voyez. Dès que vous me regardez, une énergie appelée chakshu convertit l'information. Chakshu est le processus de conversion de l'information en quelque chose qui peut être reconnu et appréhendé. Si vous voulez traiter une information avec un ordinateur, vous devrez la numériser, n'est-ce pas? De même, l'énergie appelée chakshu (en Sanskrit chakshu signifie 'l'énergie qui voit') convertit cette information et l'apporte à chitta. Aussitôt que l'information visuelle est reçue, chakshu la codifie et crée un dossier puis l'envoie à chitta. On pourrait dire que chitta est la première intervention directe de votre être. Chitta analyse cette information et commence à la catégoriser. Ensuite, une large vue d'ensemble est esquissée : 'Ce n'est pas une femme' ou 'Ce n'est pas un objet de telle taille, assis dans telle ou telle position.' Une fois enrichi de ces informations supplémentaires, le dossier est envoyé à manas (le mental). Manas commence à travailler immédiatement ‘Ais-je déjà vu cela auparavant? Est-ce que je connais cette personne?’ Il essaie de connecter tous ce que vous avez experimenté et tout ce qui est dans votre réserve de mémoires. Vous essayez de lier l'information présente avec toutes les informations similaires déjà stockées dans votre mémoire.

L'information reste très générale tant qu'elle est analysée par chitta. Elle se précise dès son arrivée à manas. A ce niveau, l'information se précise en relation à quelque chose déjà présent dans la mémoire. Dans ce cas précis, l'information est collectée et comparée en relation à tous les maîtres spirituels que nous avons rencontrés, vus ou entendus dans le passé. Toutes ces informations sont emmagasinées dans votre mémoire. Si vous avez eu une expérience plaisante dans le passé, vous m'associerez également immédiatement à cette bonne expérience. Si au contraire, vous avez eu une mauvaise expérience dans le passé, vous m'associerez immédiatement à cette personne avec qui vous avez eu cette mauvaise expérience. Vous vous connectez à ce que vous connaissez déjà. Le dossier, une fois enrichi de ces nouvelles données traîtées par chitta et manas, est transféré à buddhi, l'intellect (buddhi n'est pas réellement séparé de manas, il en est une continuation). Maintenant, buddhi va décider si vous devriez rester assis ou quitter le hall.

Si ce processus se déroule de la sorte, c'est-à-dire logiquement, alors tout va bien! Mais cela ne se passe pas toujours dans cette logique. Bien que buddhi (l'intellect)soit l'agent qui décide, il n'a néanmoins pas l'autorité finale. Il décide, mais le dossier est transféré à l'ego. Nous entrons alors dans une zone mystérieuse, la zone où même le champ médical est incapable de pénétrer. Cette zone a toujours été comprise et maîtrisée par les maîtres et les mystiques qui pratiquent la méditation.

Buddhi envoie le dossier à l'ego et l'ego prend la décision finale. Puis la décision retrace le chemin inverse: buddhi, manas, chitta et le corps entreprend l'action découlant de la décision. Si votre ego prend la décision suivante ‘Restons assis et écoutons.’ Alors vous restez assis et regardez ce qui se passe. Si l'ego dit ‘Non, non, je ferais mieux de m'en aller’, vous vous lèverez et quitterez la pièce. Voilà comment l'information entre en vous et produit une réponse appropriée à la situation.

Récapitulons. Premièrement : tout ce que vous voyez (ou entendez, ou sentez) est converti en dossier à travers chakshu. Ensuite, il se rend à chitta. Chitta donne une vue globale de toute l'information, puis le dossier va à manas, où il est comparé à toutes les mémoires que vous avez collectées et qui sont très personnelles. Si vous analysez de près, au niveau de chitta, vous n'êtes associé nulle part. Mais au niveau de manas, vos mémoires commencent à s'associer à l'identification. Chitta ne dit jamais ‘cela est bon’ ou ‘cela n'est pas bon.’ Elle donne simplement une vue globale de la situation ‘Voilà un être humain avec un habit orange et un turban.’ Seul manas commence l'analyse,’ Oh! C'est un swami! J'ai vu tant de Swamis! J'ai eu telle et telle experience...’ Ce dossier va alors à buddhi. Buddhi décide ce qui doit être effectué. Mais le problème est que buddhi n'a pas l'autorité de prendre les décisions. L'ordre ne peut être prit que par l'ego.

L'ordre provient de l'ego et votre corps exécute cet ordre. Si les choses se déroulent logiquement, il n'y a pas de problèmes. Continuons avec notre exemple. Vous me voyez, l'information est numérisée et transférée à chitta. Chitta en donne une vue générale. Puis, l'information est envoyée à manas. Manas dit ‘ Oh! J'ai vu tant de swamis. Je n'ai pas eu de bonnes experiences avec les swamis précédents’, puis le dossier va à buddhi. Buddhi décide immédiatement, ‘Allons plutôt travailler plutôt que de rester ici.’ Alors, vous décidez de vous lever et de quitter la salle.

Si ce processus se déroule logiquement, il n'y a pas de problèmes. Les choses suivent leur cours de manière harmonieuse.

Maintenant, prenons par exemple l'acte de fumer. Au niveau des yeux, vous recevez l'information à travers chakshu, puis elle se rend à chitta, puis à manas, puis va à buddhi. Lorsque tout le dossier est traité, votre buddhi dit ‘ Non! Fumer est mauvais pour la santé. Je ne veux pas fumer. J'ai déjà eu de mauvaises experiences avec la cigarette. Je sais que cela abîme ma santé.’ Voilà la conclusion finale de buddhi. Mais soudainement, quelque chose se produit. Vous voyez, le dossier voyage comme cela (Swamiji montre comment le dossier fait un bond depuis buddhi jusqu'à l'ego). Il fait un pas de géant et soudain, quelque chose se passe : vous prenez la décision de fumer!

Comprenez-moi bien, vous ne rencontrez aucune difficulté tant que les choses se déroulent logiquement, tant que les décisions de buddhi sont effectuées immédiatement. Tout va bien! Vous êtes en sécurité. Mais très souvent, les décisions de votre buddhi sont rejetées et ne sont pas exécutées. Votre buddhi décide ‘Non, non. Je ne fumerai pas, je ne devrais pas fumer.’ Mais soudain, vous prenez une cigarette. Lorsque le dossier se rend à l’ego puis revient sur ses pas, la décision prise est changée. Vous envoyez le dossier à l’autorité supérieure, avec les recommendations, avec les notes appropriées, mais la décision prise n'est pas respectée!

Comprenez bien ce processus : vous me voyez. Les yeux passent l'information à chakshu. Chakshu la converti en signal digital. La mémoire fait alors le travail d’élimination sur le dossier. ‘Ce n’est pas...’, ‘Ce n’est pas...’. Alors, le mental procède à l’identification du dossier-‘c’est cela’. Puis, tout le dossier fait un bond de géant vers l'ego. Alors, vous prenez des décisions basées sur vos experiences passées et décidez de rester assis là, ou de quitter le hall.

Ce processus entre les yeux et l’esprit est logique et conscient. Vous êtes complètement conscient de ce processus. Il se produit avec votre attention.

Maintenant, le bond entre l’esprit et l’ego est en partie inconscient. En fait, c’est le moment où les décisions sont prises et il s’agit d’un processus inconscient en vous. Cela se passe sans votre attention. Durant ce processus, vous décidez illogiquement, vous prenez une décision à l’encontre de votre processus de pensée logique. Vous prenez une décision rapide et illogique.

Que se passe t-il? Pourquoi prenez-vous des décisions inconscientes et le regrettez-vous ensuite?

Et bien, c’est parce que cette zone inconsciente est remplie d’anxiétés et de mémoires négatives. Toutes vos mémoires et schémas de pensées passées, (que nous appelons samskara en sanskrit) sont stockés dans cette zone sous forme de dossier. La psychologie utilise le terme d'impressions latentes pour nommer ces mémoires. Une multitude de dossiers sont stockés dans cette zone! Ces mémoires et incidents sont rangés là, sans connections logiques entre eux.

Lorsque le dossier passe au-dessus de cette zone, les données qui y sont accumulées et qui créent de l'anxiété en vous ne lui permet pas de rejoindre l'ego correctement. Cela ressemble à quelque chose comme cela : vous ne pouvez plus travailler sur votre disque dur lorsqu'il est chargé de photographies à haute résolution, parce qu'il n'y a plus de place, n'est-ce pas? De la même manière, lorsque votre inconscient est chargé de schémas de pensées et de mémoires négatives, il devient inéfficace, et prend des décisions superficielles et illogiques.

Par exemple, en accord avec les données que vous avez collectées, vous savez que fumer est mauvais pour la santé, cela n'est bon ni pour votre corps ni pour votre esprit. Vous acceptez cette décision aussi longtemps que vous opérez au niveau conscient. Mais une fois que le mental fait un bond vers l'ego, vos mémoires vous donnent l'instruction de fumer. Vous décidez alors tout simplement de fumer! Le processus conscient vous dit : 'Non, ce n'est pas bon pour la santé.' Mais le processus inconscient prend juste la décision, et vous l'exécutez! C'est une décision purement instinctive!

Cette partie de l'inconscient est très puissante. Elle peut être utilisée sur trois niveaux- le niveau instinctif, le niveau intellectuel, ou le niveau intuitif. Aussi longtemps que l'inconscient est chargé de mémoires négatives et d'anxiété, il travaille au niveau de l'instinct, comme nous venons de le voir. Vous décidez alors de manière instinctive, inconsciente, comme le font les animaux. Vous finissez toujours par regretter la plupart de ces décisions!

Le suivant est le niveau intellectuel. A ce niveau, nous sommes conscients, nous prenons nos décisions logiquement, mais nous n'avons pas d'enthousiasme ou d'énergie supplémentaire. Nous ne sommes pas créatifs, pas innovateur, nous ne faisons pas de grands pas, nous ne grandissons pas. Einstein a dit : l'intellect est un serviteur fidèle. Nous ne prenons pas de décisions hâtives et nous ne surchargeons pas notre zone inconsciente. Nous prenons des décisions de façon logique et consciente. Nous ne sommes pas fatigués mais nous ne sommes pas énergétiques non plus. Nous sommes dans un état mitigé. A ce niveau là, nous n'utilisons toujours pas notre potentiel au maximum, nous ne fonctionnons pas au maximum de nos possibilités…

Le niveau suivant dans lequel nous pouvons actualiser notre potentiel en entier est le niveau intuitif. Si nous pouvons infuser un silence profond et la conscience dans notre zone inconsciente et ainsi remplacer nos impressions latentes ou nos dossiers avec ce silence, alors nous pouvons opérer au niveau intuitif. Ce concept nécessite une compréhension approfondie.

Comprenez bien. Soudain, vous savez avec certitude que quelque chose est juste et vous sentez que vous avez assez d'énergie pour mener cette chose à bien. Mais vous ne savez pas comment faire! Vous ne comprenez pas le cheminement qui vous a amené à la conclusion mais vous savez avec certitude que votre conclusion et votre décision sont justes. C'est cela l'intuition.

Cette énergie de l'intuition est nécessaire toutes les fois que nous faisons face à une situation sans précédence. L'énergie de l'intuition nous aide à chaque fois que nous sommes bloqués dans une situation où nous devons prendre une décision en ne possédant qu'un minimum de données ou à chaque fois que nous ne savons pas quoi faire.

Quand nous sommes continuellement dans cet état de conscience, alors nous sommes totalement présent à tout moment.

Si nous essayons d'assimiler ce que je dis maintenant, si nous pouvons passer quelques minutes assis avec nous-même et si nous essayons de sentir à quel point nos émotions endommagent et alourdissent notre être, si vous pouvez voir la vérité qui se cache derrière ce que je vous dis, vous apprendrez alors vite comment sortir de ce cycle et comment vous envoler vers les états de conscience plus élevés de votre être.

Que ce soit bien clair : si vous êtes confus, vous êtes dans l'intellect. La confusion prouve que vous êtes bloqué dans l'intellect. Lorsque vous utilisez l'intuition, vous avez confiance en vous et vous débordez d'énergie. A ce niveau là, il n'y a plus de place pour la confusion.

Comprenez ceci : vous détenez tous les pouvoirs intuitifs en vous. Dites-moi : combien d'entre vous avez expérimenté au moins une fois dans la vie avoir une pensée pour quelqu'un et ensuite entendre sonner le téléphonne et trouver cette personne au bout du fil? Ou bien, vous entrez dans un endroit et vous sentez que vous y êtes déjà venu auparavant etc. (Plus de 80 % des gens lèvent la main).

Vous voyez, vous avez expérimenté accidentellement des moments d'intuition. Durant ces quelques instants, vous étiez en état de méditation. A travers ces phénomènes, votre être essaie de rentrer en contact avec vous. Mais que faites-vous? Vous les considérez comme des coïncidences et vous continuez à ignorez votre être. Nous ignorons complètement les dimensions plus élevées de notre être. Comment une telle chose qui est arrivée à 80 % d'entre vous peut-elle être une coïncidence?

Que ce soit bien clair : ces moments d'intuition sont des preuves claires du pouvoir latent qui est en nous. Si nous le reconnaissons et l'encourageons, nous permettons alors l'expression des dimensions élevées de notre être.

L'intuition est l'énergie de notre être. Elle est holistique, alors que l'intellect est linéaire. Lorsque cette énergie pure commence à émaner de la zone inconsciente, elle vous guérit physiquement, mentalement et émotionnellement. En plus de vous guérir, elle réduit le stress et vous aide à prendre des décisions spontanées.

La spontanéité n'a rien à voir avec des données que vous collectez. Elle est liée à la façon dont vous traitez les données. Nous pouvons nous connecter à l'énergie de l'intuition à travers des techniques et des méthodes.

Ces techniques sont ce que nous appelons la méditation. En Orient, nous utilisons le mot méditation pour nous brancher sur l'énergie supérieure, qui est notre être et qui nous invite sans relâche à l'expérimenter. A chaque fois que vous avez du temps, asseyez-vous avec vous-même et observez...Nous sommes toujours prêts à donner un rendez-vous aux autres, mais jamais à nous-même...! Ce programme de méditation est basé sur le fonctionnement de l'esprit : comment se décharger des mémoires gravées profondément dans notre inconscient, comment éviter les surcharges et comment éveiller les pouvoirs latents de notre être, afin de passer du niveau instinctif et intellectuel, au niveau intuitif. Nous pouvons alors vivre comme un maître et non plus comme un esclave.

En fait, si chakshu est absent, vous ne me verrez même pas! Vous avez probablement déjà eu cette expérience, quand vous êtes assis et écoutez de la musique, profondément absorbé. Vous ne remarquerez même pas la personne qui passe devant vous! Ou bien, dans le cas où vous regardez un film, quelqu'un vous appelle, mais vous ne l'entendez même pas! Qu'est-ce que cela veut dire? Cela signifie que chakshu - l'énergie derrière les sens est dissociée des sens. C'est seulement la présence de chakshu qui permet à l'information de vous pénétrer pour être numérisée.

Lorsque le dossier est numérisé, il va à chitta. Chitta donne une vue d'ensemble de la situation. En fait, le seul travail de chitta est d'arriver à cette vue d'ensemble par le processus d'exclusion et d'élimination. Par exemple, chitta dira 'Ce n'est pas un animal, ce n'est pas une plante', tout ce que cela n'est pas est éliminé. Ce dossier est alors amené à Manas. Manas commence alors à analyser, 'Oh! C'est un swami, j'ai vu tant de Swami. Je l'ai déjà vu à Los Angeles. Quelle est mon expérience avec lui? C'est positif. Ok.' Alors l'idée 'Ok c'est positif, j'ai eu une formidable expérience avec lui' ira à buddhi.

Buddhi décidera 'Oh! J'ai eu une très bonne expérience avec lui la dernière fois. C'est sûr, j'aurai encore une bonne expérience avec lui cette fois ci!' Ce dossier est maintenant envoyé à l'ego. Mais l'ego seul peut décider 'Très bien! Assieds-toi et écoute!', ou bien 'Sorts et vas-t'en!' Cette décision sera prise par l'ego.

Si notre ego prend une décision en accord avec les recommandations de buddhi, nous sommes un bouddha. Mais si l'ego décide contre buddhi, nous sommes un buddhu, un idiot. C'est tout!

Lorsque ce processus prend place, toute la matrice de la décision change. Comment change-t-elle? Pourquoi change-t-elle? Voyons cela de plus près.

Pour que l'information arrive aux sens et atteigne buddhi, le processus se passe étape par étape. Mais le bond s'éffectue très rapidement. Nous n'avons pas conscience de ce saut car il se passe trop vite. N'importe quelle décision prise sans conscience conduit toujours à la confusion.

Buddhi prend une décision, et l'ego en ordonne une autre! Il y a une guerre en nous. Nous nous battons avec nous-même et avec notre culpabilité! Buddhi prend une décision, buddhi écrit une recommendation sur le dossier et l'ego donne un ordre différent.

Quand nous comprenons cette chose en profondeur, notre vie toute entière peut être transformée! Le fait est que ce processus se produit invariablement en nous lorsque nous recevons une information, la traitons et agissons en conséquence. Comprendre cette chose est plus qu’assez pour transformer notre vie toute entière! Si la conscience infusée dans le processus s’effectuant entre l’ego et buddhi est accrue, si nous pouvons augmenter l’esprit et la conscience dans cette zone inconsciente, notre vie toute entière sera transformée. Nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions. Non seulement nous ne pourrons jamais prendre de mauvaises décisions, mais nous serons conscients des conséquences des décisions que nous prendrons.

Vous pouvez constater cela dans votre vie, voyez comment vous vous forcez à rester éveillé pour regarder un match de football tard le soir ou tôt le matin. Vos yeux vous supplieront ‘S’il te plaît, donne-nous un peu de repos!’ Dès qu’il y aura une publicité, vos yeux se fermeront d’eux-même. Mais vous ne faites pas attention à votre corps. Vous le forcez. Vous l’abusez encore et encore, parce que vous n’êtes pas assez conscient de votre zone inconsciente. Nous n’avons pas assez de conscience dans notre zone de prise de décision.

Si à un moment donné vous sentez ‘Je suis capable de comprendre les choses intellectuellement, mais je ne suis pas capable de les pratiquer’, cela indique que votre attention est insuffisante. La compréhension intellectuelle signifie que les choses suivent leur cours jusqu’à buddhi, mais les expériences qui nous font dire, ‘je ne suis pas capable de pratiquer en réalité’, indique que notre ‘conscience de l’inconscient’ est insuffisante.

Presque tous nos problèmes peuvent être expliqués en un mot: subconscience. Lorsque le temps passé dans la zone inconsciente est plus long que dans la zone consciente, nous oeuvrons dans un mode subconscient. Votre inspiration et votre expiration sont subconscientes, vous ne les effectuez pas complètement. S’il vous plaît, soyez vigilant, si vous n’êtes pas conscient de votre inspiration ni de votre expiration, vos poumons ne se remplissent pas complètement. Vous pouvez faire ce test ici-même. Devenez juste conscient de votre inspiration et de votre expiration et vous commencerez à respirer très profondément. Vous sentirez tous vos poumons. Faites le maintenant. Infusez votre conscience. Votre respiration deviendra au moins une fois et demie plus longue. Une fois que vous prenez conscience de votre respiration, sa qualité et sa durée se transforment.

Votre système de pensée n'est sous votre contrôle que lorsque vous amenez la conscience dans votre zone inconsciente!

Souvent, sans nous en rendre compte, nous amenons beaucoup de mots et de pensées négatives dans notre système. Faites l'expérience suivante. Asseyez-vous devant un lecteur enregistreur. Dites absolument tout ce qui vous passe par la tête à haute voix, sans transformer ou changer quoique ce soit. Enregistez-vous pendant 21 minutes. Puis, quand vous avez terminé, écoutez ce qui est enregistré. Vous allez alors mieux comprendre ce qui se passe réellement en vous! Vous utilisez continuellement une foule de mots et de termes négatifs qui abusent ultimement votre être intérieur. Votre logique vous attaque. C'est un petit peu comme si vous possédiez une épée que vous utiliser pour vous torturer continuellement.

Ainsi, votre bavardage intérieur vous torture continuellement, sans que vous en ayez conscience le moins du monde! Tout cela est lié au fait que vous n'avez pas conscience du processus inconscient qui s'opère inadéquatement. Les prises de décision ont lieu dans cette zone -entre buddhi et l'ego, l'ego et buddhi- alors que le traitement du fichier s'opère dans la zone couvrant chakshu, manas, buddhi.

Prenons une analogie, c'est un peu comme si le patron qui est sensé prendre les décisions ne se présentait jamais à l'usine! C'est un peu comme s' il était assis quelque part et regardait simplement le dossier et disait 'Faites cela', sans connaître la nature du dossier. Imaginez! Les travailleurs, les superviseurs, les managers en chef prennent une décision d'un commun accord, mais finalement le dossier est retransmis au patron. Mais ce patron, ignorant toutes les recommandations, donnent d'autres instructions et renvoient le dossier. Alors, le personnel doit éxécuter tout bonnement les ordres du patron!

La même chose se passe en nous-même! Nous nous torturons terriblement lorsque nos prises de décisions ne sont pas effectuées en toute conscience. Tous les mots que nous utilisons en nous-même, les mots que nous parlons autres, la disposition mentale avec laquelle nous travaillons, les activités et les actions que nous accomplissons, tout cela est directement connecté à notre zone inconsciente. L'image que nous nous faisons de nous-même, du monde, de la société, les idées que nous créeons à propos des autres... Tout s'opère dans cette zone inconsciente! Infuser l'esprit et le silence dans cette zone est ce que j'appelle la spiritualité. Infuser la conscience dans cette zone nous rend superconscient. Infuser notre conscience dans notre être peut simplement le transformer. De la même manière, nous pouvons infuser la conscience dans notre mode de pensée et cela peut transformer complètement notre façon de penser.

Si nous pouvons infuser la conscience dans nos activités et nos actions, nous pouvons être transformés et transportés de la subconscience à la superconscience. Un petit exemple : une personne vint à moi et me demanda : ‘Maître, j'ai l'habitude de fumer. Je ne suis pas capable d'abandonner cela. Pouvez-vous m'aider?' Je lui répondit ‘S'il vous plaît, commencez simplement à fumer consciemment, c'est tout.’ Je ne lui ai pas demandé d'abandonner son habitude, je lui ai juste demandé de fumer en toute conscience et avec attention. ‘Sentez la cigarette entre vos doigts, sentez la bouffée dans votre gorge, sentez cette fumée dans vos poumons, sentez tous ses effets dans vos poumons. Expérimentez tout cela. Comment votre esprit réagit-il? Que ressentez-vous? Soyez conscient de tout le processus.’ Je ne sais pas si vous allez me croire, mais la personne revint le quatrième jour, et me dit ‘Maître, je ne suis plus du tout capable de fumer! Que m'avez-vous fait?’ Je répondit ‘Je ne vous ai rien fais, ce n'est pas ma présence qui vous a changé. C'est votre présence qui vous a changé!’

Pour votre transformation, ma présence n'est pas nécessaire. Votre présence est suffisante!

Votre présence est plus que suffisante pour votre transformation. Dans ce contexte, ma présence n'est pas nécessaire. Si vous comprenez clairement cette déclaration, vous serez libéré des maîtres! C'est la libération ultime! Infusez la conscience dans la zone inconsciente, dans chaque action, chaque mouvement, et vous verrez que votre vie toute entière s'en trouvera changée!

En fait, fumer n'est rien d'autre que fuire certaines pensées! Toutes vos dépendances suivent ce principe!

Analysez bien vos dépendances : café, thé, cigarettte, boisson etc.

A un certain moment de la journée, vous vous retrouvez face à une disposition mentale particulière : vous vous sentez peut être déprimé ou votre humeur est mauvaise subitement. Vous vous retrouvez face à une humeur dont vous ne voulez pas faire face. Immédiatement, vous buvez quelque chose pour y échapper! Ces dépendances vous permettent d'éviter ces humeurs pendant quelques instants. C'est parce que vous ne pouvez pas vous libérer de ces pensées consciemment que vous choisissez des méthodes et des techniques inconscientes.

Une petite analogie. Un cochon souffrait des odeurs en provenance des égouts. Dans certaines parties de l'Inde, nous avons encore un système d'égout à ciel ouvert. Le cochon ne pouvait pas supporter l'odeur. Alors il plongeait son nez dans ses selles pour ne pas en souffrir! De la même manière, lorsque nous désirons fuir nos souffrances, nous nous rendons un peu plus inconscients et pensons que nous évitons notre souffrance...

Boire de l'alcool, consommer de la drogue et bien sûr, tous les autres processus de dépendance suivent le même schéma. Mais comprenez bien cela, tout ce qui vous rend inconscient est dangereux pour votre capacité à prendre des décisions. Tout ce qui vous rend inconscient vous conduit inévitablement à l'apathie mentale! Vous abusez de votre corps, de votre esprit et de votre système tout entier. Lorsque vous utilisez continuellement des méthodes et des techniques qui réduisent votre conscience de votre inconscient, vous vous plongez alors d'avantage dans l'inconscience. Vous voyagez alors sur le chemin qui mène au suicide. C'est en fait un suicide très lent! Cela vous rend apathique, votre conscience et votre attention sont dramatiquement diminuées. Vous vous enfoncez encore plus dans le subconscient. Ce n'est pas seulement l'habitude de boire, mais toutes les autres pratiques qui vous plongent dans l'inconscience. A chaque fois que vous faites quelque chose que vous ne désirez pas faire réellement, quand votre cœur n'y est pas et lorsque vous le faites par désir, par impulsion, ou par contrainte, vous renforcez et alourdissez d'avantage votre subconscience. Vous êtes pris au piège et créez alors une habitude mentale qui va vous causer encore plus de problèmes!

Toute la structure de votre vie devrait être imprégnée de cette idée principale. Une fois que vous ferez cela, votre vie, tout simplement, sera transformée. On croit à tort qu'une transformation intérieure ne peut s’effectuer qu’en plusieurs années ou plusieurs mois, mais pas en quelques semaines seulement…

Mais pour cela, seul votre choix et votre décision consciente sont requis de votre part : ‘A partir d’aujourd’hui, je décide de transformer ma vie.’ Si vous opérez au niveau inconscient au moment où vous affirmez ceci, alors dès l’instant que vous choisissez, vous vous projetez au niveau superconscient!

Ceci est la technique ultime, la clef maîtresse. Pas seulement pour progresser spirituellement, mais pour vivre une vie heureuse également. Tous les maîtres enseignent la même chose : ‘Infusez la conscience dans votre zone inconsciente.’ Vous devenez alors Bouddha.

Maintenant, qu’elle est la démarche à suivre? Comment procéder?

Comprenez bien ces trois choses toutes simples : Peu importe comment bouge votre corps, essayez toujours de rester dans vos marques, dans votre corps. Soyez présent dans votre corps.

Jetons un petit coup d’oeil sur vos vies. Voyons un peu si vous vous préoccupez de votre soirée sur la plage alors que vous êtes encore au bureau! Dès que vous serez à la plage, vous regarderez votre montre pour juger de l’heure à laquelle vous allez rentrer à la maison! Une chose est sûre- quand vous êtes ici, vous n’êtes pas ici! Cela est devenue une habitude mentale chez vous! S’il vous plaît, si votre corps est ici, alors soyez ici avec lui! C’est la première clé.

Deuxièmement, autant que possible, infusez la conscience dans votre inspiration et expiration. Où que vous soyez, assis devant la télévision, lisant le journal, conduisant, quoique vous fassiez, une seule chose est certaine : vous respirez. Alors pourquoi pas le faire en conscience? C’est la deuxième clé.

Troisièmement: prenez conscience des mots que vous utilisez pour vous- même et pour les autres. Vous êtes constamment engagé dans un monologue intérieur. Alors faites attention aux mots que vous choisissez!

Comprenez bien ceci : la vie est un paradoxe! Vous vous libérez de vos limitations une fois que vous vivez conscient dans les limites de votre corps! Dès que vous vivez dans votre espace, dans l’instant présent, vous êtes un jeevan Mukta. Jeevan Mukta se réfère à une personne libérée alors qu'elle est encore incarnée. Cette personne a atteint la liberté spirituelle. Etre libéré ne signifie pas accomplir des pouvoirs magiques! Cela implique vivre totalement dans le moment présent.

Ne créez pas de culpabilité! Quand vous vous culpabilisez, votre ego et votre buddhi sont en conflit. Ne créez pas de conflits entre votre zone consciente et inconsciente.

Essayez également de développer votre conscience du language de votre corps. Observez comment vous vous tenez, comment votre corps se meut dans l'espace, comment vous vivez à l'intérieur de votre être et dans votre espace intérieur.

Ces trois clefs peuvent tout simplement vous libérer de votre subconscient. Elles peuvent vous transformer et vous faire évoluer de la subconscience à la superconscience.

Maintenant, je vais répondre à vos questions. Toute question et discussion est la bienvenue. Si vous ne pouvez concevoir quoique ce soit de ce que je viens de dire, alors faites m'en part s'il vous plaît! Vous êtes libre d'ouvrir la discussion. Vous n'intérioriserez ces théories que si vous les analysez, les questionnez et y trouvez une réponse!

Q : Existe-t-il un moyen de reconnaître une personne superconsciente?

R : Une personne superconsciente sera sereinement installée dans la félicité. Si vous vous asseyez et observez une telle personne, cette question même disparaîtra! Vous pourrez essayer de votre mieux de douter de cette personne, mais tous vos doutes seront remis en question. La racine du doute est la logique. Sans que vous le perceviez rationnellement, les fondations qui soutiennent votre raisonnement logique vont lentement s'affaisser.

Les gens me demandent 'Maître, devrais-je vous accepter comme maître?' Je leur réponds 'Ne faites jamais cette erreur.' Si vous ne pouvez pas m'oublier, si je suis dans vos pensées, dans vos rêves, dans votre sommeil, alors je suis votre maître. Si ce n'est pas le cas, alors continuez votre vie comme si de rien n'était et oubliez moi. Dans ce cas, cela veut dire qu'il y a quelque chose qui cloche chez moi, pas chez vous!

Essayez de votre mieux de créer de plus en plus de doutes à mon sujet. Ces doutes fonderont comme neige au soleil. Les doutes ne pourront être maintenus. Ceci est la seule technique à pratiquer. Votre esprit perdra le fil de ses décisions et vous serez tout simplement projetez hors de votre mental, hors de votre logique, hors de vos doutes. La conclusion se fera d'elle-même. Alors, à ce moment là, vous aurez une idée claire de l'état de conscience de cette personne. Il n'y a pas d'autre technique, pas d'autre échelle de mesure, pas d'autres machines ou inventions pour définir si une personne est superconsciente ou non.

Q : Qu'est-ce que la souffrance? Est-ce un problème? Peut-elle être guérie?

R : La souffrance n'est rien d'autre qu'un manque de conscience. Admettons par exemple que vous ressentiez une douleur au genou. Relaxez-vous et essayez de vous concentrer sur la zone d'où provient la douleur. Si vous observez de près votre mental, vous réaliserez que vous répétez incessament le mot 'douleur', sans en avoir conscience.

Maintenant, abandonnez le mot 'douleur'. Prenez conscience de votre processus mental et abandonnez cette idée de la douleur. Que va-t-il se passer?

Comme l'enfant qui découvre quelque chose avec un regard neuf, regardez avec curiosité votre genou d'où provient la douleur. Vous réaliserez que des sensations nouvelles ont remplacé la douleur originelle. Petit à petit, vous allez constater que la zone concernée s'est réduite drastiquement! Elle est devenue comme un petit point. Puis soudainement, vous allez constater que toute la douleur a disparu!

Je ne propose pas une théorie ici. Ceci est un fait. J'ai travaillé avec 10000 personnes souffrant variablement du cancer, de l'arthrose, de rhumatisme et de douleurs partout dans le corps. Cette technique de visualisation fait des miracles! Il est possible d'abandonner complètement le mot 'douleur' lorsque vous infuser la conscience dans votre espace intérieur. Vous avez alors la possibilité de ne plus répéter ce mot inconsciemment, intensément, et constamment. En pratiquant ces choses, des miracles peuvent se produire! Les gens peuvent concrètement se sortir de la douleur physique et des souffrances morales.

Toutes nos souffrances émotionnelles ne sont rien d'autre que nos monologues intérieurs pratiqués sans conscience.

Ces monologues nous mènent directement à tous les genres de souffrances émotionnelles. Nous pourrons nous débarrasser de cela en devenant conscient de notre bavardage intérieur. Si nous vivons sans les corriger, nous allons rendre notre vie misérable! Nous asseoir en solitaire et observer ces mécanismes mentaux nous aidera énormément. Nous verrons alors que le fait de prendre conscience des choses guérit tous les maux!

Une petite histoire.

Un jour, un grand roi s'approcha de Bouddha et s'assit en face de lui. Le roi bougeait les jambes sans arrêt. Soudain, Bouddha commença à fixer les jambes du roi. Le roi s'arrêta automatiquement de bouger. Il demanda ‘O Bouddha, comment puis-je arrêter le mental?’ Bouddha répondit, ‘Utilisez la même technique!’ Dès que vous devenez conscient, vous arrêtez. Le roi arrêta de bouger les jambes dès qu'il en prit conscience. De la même manière, dès que vous devenez conscient de votre esprit, il s'arrête! Vous êtes libéré de vos souffrances psychologiques et émotionnelles dès que vous devenez conscient. Vous les réglez et vous débarrassez de vos souffrances!

J'ai une requête à faire : ne décidez pas que ces techniques ne fonctionnent pas avant de les avoir pratiquées! Vous voyez lorsque vous venez ici, je n'attends pas de vous que vous ayez la foi. Je ne vous demande pas de croire en moi! Et similairement, je ne vous demande pas non plus de me dénigrer complètement. N'ayez ni foi, ni doutes! Venez avec une simple curiosité, venez pour essayer, comme le ferait le scientifique. L'esprit scientifique essaie d'analyser et d'explorer. Dès qu'une hypothèse est avancée, un scientifique va l'explorer. Lorsque vous travailler avec ces technniques, la curiosité, la capacité et l'énergie d'explorer sont les qualités requises. Explorer le champ spirituel nécessite le même esprit. Le scientifique sera toujours enthousiaste d'explorer. Développez ce courage! Vous vous transformerez alors à vue d'oeil.

Ces techniques vous semblent trop simples pour être efficaces? Mais si elles sont trop élaborées, vous penserez qu'elles sont trop compliquées pour fonctionner! Dans les deux cas, vous tirez des conclusions hâtives, sans avoir pratiqué quoique ce soit! S'il vous plaît, ne faites pas cela!

Q : Maître, je chante des mantras qu'un autre maître m'a donné. Mais j'ai du mal à me concentrer ...

R : Si un maître vous a donné une technique, il est de son ressort de vous conseiller et de vous suggérer la marche à suivre. Il ou elle veut que vous evoluiez d'une façon bien particulière. Voilà pourquoi elle vous a donné une technique particulière. Si je vous suggère quelque chose maintenant, vous pourriez bien devenir confus! Alors je ne suggèrerai rien. Elle seule sait combien vous avez grandit spirituellement. Si je suggère quelque chose, je ne saurai pas jusqu'à quel point cela vous aidera! Les suggestions et les conseils ne devraient être dispensés que par les personnes qui vous ont donné les techniques. Seule la companie Ford peut vous fournir les pièces détachées pour les voitures Ford. Elle seule peut vous donner les solutions et vous ne devriez suivre que ses solutions! Car elle vous a donné la technique. Je vous demande de ne pas suivre mes solutions, car elles s'adressent aux gens qui pratiquent mes techniques.

Q: Pendant le discours, vous avez utilisé le mot conscience et esprit. Quelle est la différence entre les deux? Et comment peut-on les distinguer l'un de l'autre?

R : Lorsque vous œuvrer vers quelque chose, cela est appelé la Conscience. Et lorsque vous l'avez réalisée, cela est appelé l'esprit. Lorsque vous oeuvrez à votre transformation, vous essayez en fait d'infuser la conscience en vous.

Laissez-moi vous donner un petit exemple. La Conscience est comme l'or 18 carats, alors que l'esprit est comme l'or 24 carats. Lorsque vous n'avez plus aucun doute, vous avez atteint l'esprit. Le travail est terminé. Si vous avez encore des doutes et oeuvrez dans un sens, alors vous êtes dans la conscience. La conscience est le chemin, l'esprit est la réalisation. D'une certaine manière, on peut dire que le superconscient est l'esprit. La Conscience est votre avancée sur le chemin.

Q: Maître, lorsque je commence à pratiquer vipassana, j'ai tendance à tomber en dépression et mes émotions deviennent très intenses. Quelle en est la raison? Comment puis-je dépasser cela?

R : Voilà une belle question ! Vous ressentirez ces émotions à chaque fois que vous pratiquerez cette technique dans un état de suppression émotionnelle. Toutes vos suppressions, vos dépressions...Tout va remonter. Le seul palliatif à cela est la pratique d'une catharsis avant la méditation. Faites des glassalolia sonores. Cette technique est pratiquée pour le chakra manipuraka dans nos programmes LBP. Glassalolia consiste à crier dans un langage qui vous est inconnu. Criez pendant 5 minutes. Vous vous sentirez peut être un peu bizarre, mal à l'aise au début. Mais vous comprendrez au fur et à mesure de la pratique que vous nettoyez en fait toutes vos émotions reprimées. Toutes les retraites de méditation que j'ai mises au point incluent cette technique. Elle est très puissante! Débarrassez-vous de tout ce qu'il y a en vous. Vous tomberez spontanément en méditation dès que tous les déchets seront jetés à la poubelle!

Je ne peux pas vous imposer la santé mentale. Ce n'est que lorsque votre insanité est extirpée de vous que la santé peut émerger. La santé s'épanouit alors en vous. Vous aurez alors vomi toutes vos émotions. Votre corps et votre esprit pourront s'installer facilement dans une humeur méditative sans passer à travers les sensations de dépression.

Q: Maître, je me suis sentis timide quant à poser des questions la première fois que j'ai entendu vos discours...

R : (Swami interrompt le questionneur). Je demande toujours aux gens de ne pas être timide, de poser des questions. Le problème est que vous croyez que nous allez avoir l'air d'un idiot et que tout le monde va vous regarder! Si vous demandez, vous aurez peut être l'air d'un idiot, mais si vous ne demandez pas, vous serez un idiot! Que vous préfèreriez ressembler à un idiot ou être un idiot est votre décision!

Q: (Suite) : Cette fois-ci, vous avez expliqué beaucoup de choses dont je n'ai jamais entendu parler auparavant...

R : (Swami interrompt encore le questionneur) : En fait, ce dont je viens de parler ici est la science de toute chose. Ceci est la science sur laquelle sont créées toutes les techniques de méditation. Elle est la clef maîtresse qui engendre toute les techniques de méditation. Les techniques de méditation elles-mêmes sont des clefs maîtresses.

Q: (suite) J'ai remarqué une différence nette en moi comparé à la dernière fois. Mes actions ont changées. Je suis plus conscient. Avant j'étais hyperactif. Maintenant, je pense être dans la moyenne. Je serai probablement encore bien plus équilibré la prochaine fois que vous viendrez ici. Je serai peut-être une toute autre personne!

R : La décision consciente 'Je serai une toute autre personne la prochaine fois que l'on se rencontrera' est plus que suffisante pour opérer un changement, une transformation. Nous sous estimons le pouvoir de nos décisions conscientes. D'ailleurs, je crois qu'en règle générale, nous sous estimons notre potentiel!

Nous ne nous respectons pas en tant qu'entité. C'est la raison pour laquelle les autres ne nous respectent pas non plus. Ceci est un problème classique. Dès que vous aurez foi en le pouvoir de vos décisions conscientes, les gens vous suivront!

Les gens viennent me demander, 'Maître, comment impressionner les autres? Comment influencer les autres?' Je leur réponds, ‘Premièrement, influencez-vous vous-même! Intégrez-vous! Ayez confiance dans le fait que vous pouvez vous influencer et influencer les autres.’

Lorsque vous vous influencez vous-même, vous devenez un être intégré. Vous devenez une source d'énergie. Les gens ne pourront pas s'empêcher de vous suivre. Tout homme dont la conscience est devenue celle d'un ‘leader’ commencera tout simplement à guider les autres. Quelque soit votre profession, votre business, votre travail, que vous soyez docteur, avocat, etc, si votre conscience est de guider les autres, vous guiderez quoi qu'il arrive! Si votre conscience est de ‘suivre’, même si vous êtes en position de pouvoir, vous suivrez tout de même quelqu'un d'autre. Vous imiterez quelqu'un d'autre. ‘Guider’ ou ‘suivre’ est basé sur la conscience. Cela est basé sur l'état de votre esprit. Pas sur le statut du siège sur lequelle vous êtes assis! ‘Leader’ est un état, pas un statut. Que ce soit bien clair, les gens qui ont atteint le statut sans avoir atteint l'état ne peuvent jamais garder leur statut. Même si vous êtes dans le statut sans être dans l'état, vous ne serez pas capable d'apprécier quoique ce soit. Si vous êtes dans l'état, le statut suivra de lui-même.

Q: Vous avez mentionné Patanjali. Selon lui, il y a huit sutras pour atteindre l'illumination. yama, niyama (observation de la morale et des codes sociaux). L'un des huit est la méditation. Vous préconisez la méditation avant d'atteindre l'état de samadhi. Cela est juste. Néanmoins, peut-on entrer dans la pratique de la méditation sans suivre yama, niyama et les étapes précédentes?

R : Voilà une question fantastique! Vous voyez, ce système a été créé pour les Etres humains qui vivaient sur cette terre il y a 2000 ans. Pour eux, les concepts de yama et niyama étaient naturels. Les fantasmes étaient beaucoup moins nombreux. Vivre avec et dans la réalité était beaucoup plus facile. Il n'y avait pas besoin de mentir, alors satya (la vérité) était possible. La non-violence, ahimsa, était naturellement pratiquable. Tout cela était possible dans les sociétés de ces époques là. Je ne nie cependant pas que cela soit possible aujourd’hui encore, mais seulement après avoir expérimenté la méditation.

Si vous commencez à œuvrer sans avoir une expérience de la méditation, si vous pratiquez yama et niyama, vous ne ferez que créer des conflits à l’intérieur de vous-même. Vous ne ferez que développer de la culpabilité. Quelle est l’expérience habituelle? J’ai toujours vu les gens venir et me dire ‘Oui maître, nous avons un petit problème!’ Ils se tiennent debout devant moi en se grattant la tête. Pourquoi cela? Vous voyez, afin de pratiquer yama et niyama, vous avez besoin d’une certaine quantité d’énergie et d’intégrité, une certaine conscience de votre inconscient, qui n’est pas présente en l’homme moderne. Même pour suivre ce que votre intellect dit, vous devez être conscient de comment votre inconscient fait obstruction.

L’homme est devenu complètement schizophrène de nos jours. Personne ne peut être qualifié de ‘normal’ aujourd’hui! L’anormalité elle-même est devenue normale!

Il s’agit de devenir conscient afin de récupérer nos qualités d’être humain. Alors seulement vous pourrez commencer à pratiquer yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, et samadhi. Voilà les 7 étapes. La huitième n’est pas une étape. C’est une réalisation. Mais avant cela, vous devez devenir un ‘Homme’. Pour cela, il vous faut augmenter votre attention consciente.

Q : Maître, sous votre gouverne, je suis passé du collège au lycée. Maintenant, je désire passer à l’université avec vos techniques...

R : Développer cette technique d’augmenter l’attention consciente est la seule chose à faire! Augmenter votre attention consciente est la seule nidhi (la richesse).

‘Lakshmi’ signifie augmenter son attention. En faisant cela, vous pouvez être satisfait où que vous soyez. Dans votre maison, avec le même mobilier, vous vous sentirez complètement confortable. Vous serez heureux avec les mêmes personnes. Vous serez joyeux dans les mêmes situations. Vous vous enrichirez à tous les niveaux car en développant une clarté d'esprit, vous vous développerez sur tous les plans. Votre ‘Lakshimtva’, cet attribut de Lakshmi : la capacité d'apprécier, l'énergie de la conscience de la richesse, augmentera.

Q : Maître, on nous a toujours enseigné que l'ego est quelque chose de négatif, que nous devrions travailler à nous en débarrasser… Mais selon vos explications, l'ego peut tout de même nous laisser prendre les bonnes décisions si nous développons suffisament notre attention consciente…

R : Si vous êtes suffisament conscient, l'ego disparaît dans l'atman. Quand votre attention consciente diminue, vous êtes essentiellement motivé par l'ego. Mais lorsque cette conscience est accrue, l'ego disparaît. L'Atman seul resplendit alors.

Voilà, il est temps maintenant de mettre un terme à cette session.

Je prie l'énergie ultime, l'énergie Divine, la Conscience, la félicité éternelle qui réside dans tous les cœurs… Puissiez-vous tous comprendre ces grandes vérités et puissiez vous les pratiquer et expérimenter la félicité éternelle, Nithyananda!

Lâchez et Envolez-Vous!

Laissez-moi vous raconter une histoire sur ce sujet.

Un roi populaire et puissant de l'Inde voulait rencontrer Bouddha. Il décida donc de lui rendre visite accompagné de ses ministres, ses conseillers et de quelques citoyens. Il prit deux choses avec lui: un plateau sur lequel étaient agencés des diamants et des bijoux et un autre plateau recouvert de fleurs.

Bouddha regarda les deux plateaux et lui ordonna de 'tout lâcher.'

Le roi choqué, lâcha cependant le plateau de fleurs.

Une fois de plus, Bouddha déclara 'Lâchez ça!'

Le roi laissa alors tomber le plateau de diamants aux pieds de Bouddha, puis se redressa.

De nouveau le Bouddha lui dit 'Lâchez-ça!'

Le roi ne comprenait plus ce que Bouddha attendait de lui : 'La première fois Bouddha m'a demandé de lâcher le plateau de fleurs, c'est ce que j'ai fait. Puis il m'a demandé de lâcher le plateau de diamant, de bijoux, c'est ce que j'ai fait. Et une fois de plus, il me demande de 'lâcher ça'. Je ne sais plus quoi faire maintenant!'

Le roi perplexe demanda alors à Bouddha, 'Que dois-je lâcher maintenant?'

Débarrasse-toi de toi-même et tu t'éleveras!

Sans attendre, une autre question vint à l'esprit du roi. Il demanda 'Comment puis-je me débarasser de moi-même?' A partir du moment que nous commençons à nous demander 'comment?', nous rendons tout le processus compliqué, en fait, nous le rendons difficile.

Laissez-moi vous expliquer ce que j'entends par ‘ lâchez ça' et comment nous rendons cela compliqué.

Quand je déclare, ‘abandonnez-vous’, la notion du ‘vous’ et la notion de se ‘débarrasser du vous’ naissent en votre conscience. Peu importe ce que vous considérez être ‘vous’, toutes les pensées que vous avez concernant ce ‘vous’ sont basées sur vos expériences passées : vos décisions passées, vos expériences passées, vos compréhensions passées. Tout ce que vous pensez être ‘vous’ est basé sur ces expériences passées.

Nos expériences passées sont profondément ancrées en nous. Nous ne sommes pas seulement influencés que par ce que l'esprit conscient retient de notre passé. Moins de 2% de ce que nous observons et expérimentons est emmagasiné dans notre esprit conscient. 98% de nos expériences sont oubliées! Ces informations sont envoyées directement à l'esprit inconscient. Notre volonté ne nous permet presque pas de nous rappeler de ces expériences. Elles se révèlent d'elles-mêmes. C’est un peu comme lire un livre de cent pages pour ne s’en rappeler que de deux d'entre elles!

L’accumulation des expériences passées détermine notre futur. Toutefois, nous ignorons presque tout le temps le présent. Nous oscillons constamment entre nos expériences passées et nos spéculations sur l'avenir, sans rester dans le présent. Le passé, tout comme l’avenir, est irréel. Seul le présent est réel.

Notre passé reste toujours le passé, il est toujours mort, c’est la raison pour laquelle nous l'appelons le passé. Cependant, nous le laissons toujours nous affecter!

Nous le laissons nous affecter de deux façons :

Comprenez bien ces deux réalités :

Même si nous ne commettons pas exactement la même erreur, car nous faisons la chose un petit peu différemment, nous finissons tout de même par recréer le même niveau et le même genre d'expérience.

Ce n'est pas que nous passions notre temps à penser comment reproduire les mêmes erreurs, nous ne sommes pas assez intelligents pour cela! Mais notre esprit tombe dans la même configuration, le même processus, qui le conduit à reproduire ce qu'il a toujours fait. Voilà pourquoi on dit que 'l'histoire se répète'.

Invariablement, nous regrettons ce que nous avons fait dans le passé et nous éprouvons de la culpabilité au lieu de tirer les leçons adéquates, au lieu d'apprendre de nos échecs et de reprogrammer notre esprit pour mieux faire la prochaine fois, ce que nous faisons. Ressentir de la culpabilité ne règle pas le problème. En réalité, ressentir de la culpabilité est comme un péché. L'enfer dont nous parlons n'est ni dans un autre espace, ni dans un autre temps! Cet enfer est ici avec nous lorsque nous ressentons de la culpabilité, en ne faisant rien pour changer notre configuration mentale. L'enfer n'est pas un lieu géographique, il est purement psychologique.

Quand nous entreprenons une action et qu'elle ne fonctionne pas comme nous le souhaitions ou qu'elle ne répond pas aux règles de la société ou de la religion, alors nous nous sentons coupables! Nous devrions comprendre que nos actes ont été réalisés avec la sagesse dont nous faisions preuve à cet instant particulier et que nous devrions passer à autre chose. Se vautrer dans une pseudo culpabilité, sans faire l'effort de changer notre type de fonctionnement mental où notre manière de nous comporter, ne nous aidera pas!

Après tout, le passé est mort, il n'existe pas. Tout ce que vous pouvez penser être Vous est mort. Quand je dis lâchez tout ce que vous avez à faire c'est de vous déconnecter de votre passé.

Vous pouvez le faire ! Vous pouvez vous déconnecter !

Toutefois, nous avons tendance à toujours ramener cette pensée en notre esprit : ‘Non, j’ai déjà essayé tant de fois, je n’en suis pas capable. Comment puis-je me déconnecter du passé?’

Quand vous déclarez ‘j’ai déjà essayé tant de fois, j’en suis incapable’ une fois de plus vous ramenez votre passé dans le présent. Toutes les expériences vécues antérieurement constituent une partie du passé. ‘J’ai essayé, je n’en suis pas capable, j’ai échoué etc’ sont des expériences du passé. Quand vous continuez à ramener ces pensées dans votre présent, comment pouvez-vous laisser tomber, lâcher votre passé? Vous êtes encore dans le passé!

Quand nous ramenons constamment notre passé dans notre vie, dans notre présent, nous vivons dans cette même configuration mentale. En sanskrit, nous appelons cela samskara. Samskara signifie ‘configuration mentale’.

Nous avons tendance à créer un samskara particulier, une configuration mentale particulière, et nous moulons notre vie en accord avec elle.

Nous avons sans doute essayé quelque chose dans notre vie, quelque chose d’impossible à réaliser et naturellement nous avons échoué. Ces échecs s’impriment en nous de façon profonde, comme une empreinte. Nous ramenons constamment nos échecs antérieurs à notre esprit puis commençons à penser : ‘Non, non, je ne peux pas, je ne peux pas lâcher le passé. C’est trop dur pour moi, je ne suis pas si courageux que cela!’ Vous reproduisez sans cesse ces pensées.

Toutefois, nous oublions quelque chose d’important : les mots et pensées que nous ramenons continuellement à notre conscience possèdent leur propre puissance. Notre conscience leur donne de l’énergie.

Tout ce qui apparaît en elle reçoit de l’énergie : que cette chose soit bonne ou mauvaise! Toute pensée que nous manifestons en notre être devient énergie. Notre conscience est si puissante, si rayonnante qu’elle peut donner de l’énergie et de la puissance à tout.

Toute pensée que nous amenons à notre esprit devient réelle, comme dans le cas d’une bobine de film dans un projecteur.

Toutes les diapositives que nous mettons devant un projecteur deviennent réalité. Si nous glissons la diapositive d'un temple, nous verrons ce temple, si c'est une église, nous verrons une église, si c'est un acteur, nous verrons son image se manifester devant nous.

De la même manière, toute pensée que nous amenons à notre conscience devient réalité.

Nous pouvons vérifier facilement ceci dans l'état de rêve. Imaginez qu'un matin vous soyez encore allongé sur votre lit mi-conscient, mi-endormi. A ce moment précis, si vous devenez conscient du rêve qui défile en vous, vous pouvez alors voir clairement comment les mots qui arrivent à votre esprit se transforment en visions et deviennent une ‘réalité’ devant vos yeux fermés. Il se pourrait que vous ayez une pensée telle que : ‘Je vois mon ami qui vient à la maison’ et vous verrez la scène se réaliser intégralement dans votre rêve. Ce sera un mot, une pensée accompagnée de l'expérience. Si vous avez déjà eu ce type d'expérience alors vous pouvez comprendre ce que je dis. Des mots apparaissent à votre esprit puis se transforment en vision puis en expérience.

Quelque soit le mot ou la pensée qui arrive à votre esprit, elle prend de la puissance et devient une expérience.

J'ai eu la chance de pouvoir vivre dans un village tribal du Madhya Pradesh dans le centre de l'Inde. J'ai personnellement vu des femmes accoucher sans douleur, sans assistance, sans médicaments, sans médecin, sans rien du tout. Elles accouchent sans complications et prennent soin d'elles-mêmes.

Je fus choqué, et leur demandai comment cela était possible ‘Ne ressentez-vous pas la douleur?’

‘Pourquoi devrions-nous souffrir?’, fut leur réponse. L'idée même de la souffrance n'existe pas dans leur vie!

Quand cette idée de douleur, cette pensée de souffrance est absente de notre esprit, alors nous ne souffrons pas, nous n'en faisons pas l'expérience. Nous ne souffrons que de ce que nous nous rappelons ou de ce que nous répétons sans cesse. Tout ce que nous répétons et ramenons en notre esprit continuellement devient une réalité tangible. Cela se transforme en une vérité solide, en une réalité pour notre être.

Si nous pensons ‘J’ai essayé de me débarrasser du passé, je n’en suis pas capable’, ces mots se répètent encore et encore dans notre système.

En fait, nous prenons la décision et déclarons que nous ne sommes pas capable de nous débarrasser du passé!

La difficulté est que, lorsque nous décidons quelque chose de manière rigide, nous collectons tous les arguments possibles pour soutenir ce jugement. Toutes les fois que nous décidons de quelque chose de concret, nous recueillons tous les arguments nécessaires pour supporter ce jugement. Nous ne pensons à rien d’autre, nous ne nous soucions de rien d’autre. Nous créons alors de plus en plus d’évènements et d’arguments dans le but unique d’appuyer notre jugement. Nous renforçons tout ce en quoi nous croyons et nous nous y accrochons d’avantage!

Nous ne rentrons jamais pleinement dans la réalité, nous créons toujours un espace énorme entre elle et nous.

D’un côté, tous les mystiques et maîtres spirituels ont déclaré encore et encore que : ‘Tout ce qui est, est félicité! Tout ce qui est, est conscience! Tout ce qui est, est énergie!’

D’un autre côté, les personnes soit-disant normales répètent ‘Tout ce qui est, est misère, souffrance et nous perturbe.’

Pourquoi un tel fossé entre deux perceptions? Pourquoi ce monde paraît-il si merveilleux pour un Bouddha et si morne pour un buddhu (un idiot)?

C’est un mystère très profond que nous n’arrivons pas à résoudre avec notre logique. Nous ne pouvons pas y donner de réponse logique. Leur pays est le même, leur situation familiale est identique, leur mode de vie similaire, tout est identique. A part la personnalité, tout le reste est identique, cependant, leur point de vue sur le monde est différent.

Quand nous transportons le passé, nous transportons une couche inconsciente appelée l’esprit réactif qui prend des décisions pour nous. Vous ne prenez pas de décisions logiques.

Laissez-moi vous donner un exemple. Imaginons qu’il y a quelques années de cela, vous avez eu des problèmes avec une femme vêtue d’une robe jaune. Cet incident a laissé en vous une empreinte profonde.

Toutes les fois que vous voyez une femme portant une robe jaune, vous vous rappelez de cet incident. Inconsciemment, cette pensée revient à votre mémoire et vous essayez de rester à l'écart de cette personne. Vous commencez à émettre des jugements négatifs dès que vous rencontrez quelqu'un habillé d'une robe jaune. Si cette personne vous paraît vraiment authentique, alors vous baissez vos gardes. Vous sentez qu'il vous faut faire des efforts et dépenser beaucoup d'énergie pour comprendre cette personne : c'est à cause de vos expériences passées.

C'est ce que j'entends par : ‘Tous ceux qui transportent leur passé ont un esprit réactif.’

Laissez-moi vous donner un autre exemple pour voir si vous avez un esprit réactif ou non. Imaginez que vous soyez plongé dans une profonde réflexion puis tout à coup la pensée de quelque chose dont vous ne voulez pas vous rappeler fait surface : un lieu, quelqu'un qui vous a dérangé, une situation particulière dans laquelle on a abusé de vous etc. Cette pensée surgit bien que vous ne vouliez pas vous en rappeler. Sans tarder, vous vous débarrassez de cette pensée. Vous vous dites ‘Pensons à autre chose.’ Vous vous forcez à changer votre courant de pensées. Que les choses soient claires, si de telles choses vous arrivent, alors vous avez un esprit réactif!

Ces mémoires que vous voulez chasser de vos souvenirs ou qui vous mettent mal à l'aise sont ce que j'appelle des caillots d'énergie, similaires à des caillots sanguin. Quand le sang est coagulé dans les artères, il ne peut pas couler normalement, n'est-ce pas? De la même manière, ces caillots énergétiques ne permettent pas à vos pensées de couler naturellement. Si quelqu'un a un trop plein de caillots d'énergie, il aura toujours le sentiment d'étouffer, de stresser, d'être limité. D'un autre côté, si nous prenons le cas de quelqu'un qui n'a pas de caillots d'énergie, ses pensées vont se manifester en toute liberté, sa conscience sera si libre qu'il ne souffrira d'aucunes de ces sensations.

Ce sont les caillots d'énergie qui décident si nous faisons l'expérience de la conscience sans limites, si nous expérimentons une expansion, ou si nous étouffons et continuons à être stressés! J'ai déjà vu des gens sentir qu'ils suffoquent même à la plage. Assis sur la plage pendant leurs soit-disant vacances, non seulement ils ne font pas l'expérience de cette conscience sans limites, mais ils ne font pas l'expérience de l'expansion non plus.

J'ai vu des gens confinés dans de petites chambres toute leur vie. Dans ma ville natale il y a quelqu'un qui vit dans une petite chambre depuis 35 ans!

Personne ne l'astreint. En fait, on le considère comme un maître illuminé et il est adoré en tant que tel. Il s'appelle Thinnai Swamigal. C'est un disciple de Ramana Maharishi. Son histoire est vraiment belle.

Laissez-moi vous la raconter.

Il rendit visite à Ramana Maharishi et lui demanda ‘Bhagavan, comment faire pour réaliser l'expérience spirituelle? Comment faire pour atteindre l'illumination? Que dois-je faire pour atteindre l'illumination? Faut-il que j'adore un Dieu quelconque? Faut-il que je chante des mantras (un mantra est un son sacré, habituellement une syllabe, l'invocation d'un Dieu ou une portion d'écriture sainte), dois-je répéter des mantras? Faut-il que je chante des versets? Dois-je méditer? Que dois-je faire?’

Bhagawan dit une parole, sans formalité ‘Lâchez tout!’ Cette personne était si sincère qu'il lâcha tout. Il a vraiment tout lâché. Quelque chose en lui disparut. Et dès cet instant, jusqu'à aujourd'hui, il est assis dans cette pièce et rayonne la paix et la félicité.

Personne ne l'oblige à rester dans cette pièce. Personne ne lui interdit de quitter cette chambre. Il déclare simplement : ‘Non, je suis heureux, je n'éprouve pas le besoin de sortir. Si jamais j'en éprouvais le besoin, je n'hésiterais pas à le faire! Des centaines de personnes viennent le voir. Il reste assis là, rayonnant, rayonnant la paix et la félicité. Il dit ‘Je sens que je suis complètement en expansion. Mon être est illimité. Où puis-je aller?’

Il existe des gens qui vivent dans un espace réduit mais font l'expérience de la conscience illimitée, l'expérience de la conscience universelle. Et il y a des gens allongés sur une plage qui ont l'impression de suffoquer, ils sont stressés. L'expérience de l'illimité n'a rien à voir avec le monde extérieur. Elle est plutôt liée à la quantité des ‘caillots énergétiques’ que vous avez en vous, elle dépend à quel point votre esprit est réactif. Quand nous nous débarrassons de notre esprit réactif, alors nous commençons à être en relation direct avec l'existence, votre être tout entier est alors libéré.

Un jour quelqu'un rendit visite à un maître Zen et lui demanda ‘Maître, que dois-je faire pour atteindre la libération?’ Le maître éclata de rire et lui demanda ‘Qui vous prive de votre liberté?’ Quand je dis ‘lâchez’, quelque soit le sens que vous donnez à ce mot en fonction de votre dictionnaire de français, faites-le, faites cette chose, c'est tout! Quoique vous compreniez, faites cela! Quelque ce que vous considérez être votre être, ou que vous considérez comme étant ‘vous’, lâchez, lâchez cette chose!

La difficulté survient quand nous avons peur. Nos expériences sont les seuls biens que nous possédions, notre conception du ‘Je’ sont les seuls atouts que nous ayons. Ces idées sont les seuls éléments que nous avons accumulés au cours de nos vies. Comment pourrons-nous lâcher ces choses? Si nous les lâchons, comment allons-nous pouvoir vivre! Sur quoi allons-nous nous accrocher? Notre vie passée et nos expériences passées sont tout ce que nous possédons!

Comment allons-nous continuer à vivre si nous nous débarrassons de tout cela?

Lâcher le passé ne signifie pas que votre mémoire disparaîtra. C'est votre attachement émotionnel qui va disparaître. En fait, vous pouvez enfin vivre dans le présent, de façon plus profonde, de façon bien plus intense et plus belle quand vous lâchez le passé.

Si vous lisez les enseignements des grands maîtres, vous comprendrez qu'ils vont tous dans le même sens : lâchez ou plongez en vous pour pouvoir vous élever.

Notez bien qu'au lieu de plonger en nous-même, nous émergeons à l'extérieur de nous-même. Dans le monde extérieur. Ce que je veux dire ici, c'est que nous cédons pour les choses qui sont à l'extérieur de nous. Bien sûr, à chaque fois que nous nous émergeons vers le monde extérieur, nous nous y aggripons et naturellement cela devient notre seule réalité. Nous ne cédons que pour ce que nous considérons être la vérité. Cela devient l'unique vérité de notre vie. Quelque soit ce que nous considérons être la vérité, nous cédons pour cette chose, nous lâchons tout pour cette chose.

Tout ce qui nous émeut et nous fais céder devient notre vérité.

Nous succombons au monde extérieur si nous pensons qu'il est la vérité.

Quand nous plongeons en nous, quand nous prenons la direction du monde intérieur, alors ce monde devient notre réalité. Quand nous faisons de ce monde notre réalité, elle devient une priorité pour nous.

Cela fonctionne comme un cercle vicieux : si vous émergez dans le monde extérieur, il devient de plus en plus votre réalité, ce qui vous conduit à y accorder beaucoup d'importance. Et quand vous vous immergez dans le monde intérieur, il devient votre réalité ce qui une fois de plus vous conduit à vous impliquer d'avantage pour ce monde. Dans les deux cas, le cercle vicieux continu d'opérer.

Le choix de l'itinéraire reste entre vos mains, c'est ce choix que vous êtes sensé faire dans la vie. Nous appelons ceci pravritti ou nivritti en Sanscrit : notre choix va soit vers ce qui est éphémère ou soit vers ce qui est éternel. La décision de voyager vers pravitti, (c'est-à- dire vers l'éphémère) ou vers nivritti (ce qui est éternel) nous appartient.

Quand vous avez lâché le passé, vous voyagez tout naturellement vers l'éternel, vers l'ultime. Vous voyagez vers votre être et vous vous rappelez tout simplement qui vous êtes réellement.

Laissez-moi vous raconter une petite histoire.

Il était une fois un roi qui avait un fils vagabond. Il était malheureux depuis longtemps à cause de l'attitude et du style de vie de ce dernier. A bout de nerfs, il décida de lui donner une leçon. Il lui ordonna de quitter le pays et d'aller s'installer en terre étrangère pour une période de dix ans. ‘Si tu arrives à subvenir à tes besoins pendant dix ans, alors je te reprendrai chez moi!’

Donc le jeune prince fut expulsé du pays. Comme il était prince, il n'avait fait que profiter de la vie, chanter, danser et ne savait rien faire d'autre. Alors il commença à mendier d'une maison à l'autre, d'une porte à l'autre.

Il passa donc dix ans dans cet état. Un jour, le roi déclara qu'il était temps d'envoyer des gens à sa recherche. ‘Il nous faut savoir s'il a réussi à survivre et quelle activité il exerce!’ Il ordonna à ses serviteurs de partir à la recherche du prince.

Un de ses ministres tomba par hasard sur le prince qui mendiait sur le bas- côté de la route. Il s'arrêta, s'approcha de lui, toucha les pieds du mendiant et lui demanda : 'Monsieur, vous rappelez-vous de nous? Vous êtes le prince de notre pays. Le roi veut que vous rentriez maintenant. Les citoyens veulent votre retour. Veuillez me suivre.' Dès que le ministre eut touché ses pieds, le langage du corps du mendiant changea intégralement. Il avait été mendiant jusqu'à ce moment là. Dès que le ministre lui toucha les pieds, il s'exclama 'Oh, si c'est le cas! Très bien. Allez chercher mon char!' Le language du corps de l'homme changea, ainsi que l'intonation de sa voix. Ce changement finalement s'étendit à la totalité de son être. Il monta dans le char et avança majestueusement en direction du palais royal.

Sa configuration mentale se transforma en un clin d’œil! S’associer au mendiant qu’il était dans le passé n’était simplement plus possible! Son style de vie, le language de son corps, sa mentalité, sa façon de pensée, tout avait changé, tout était neuf! Il lui fallut très peu de temps pour réajuster sa configuration mentale.

Le prince n’a pas eu besoin de demander au ministre comment il devait faire pour cela, comment faire pour lâcher le passé. Comment faire pour redevenir un prince de nouveau!

Non, il lui fallu une seconde pour que le changement cognitif ait lieu.

En réalité ce changement cognitif ne prend qu’une fraction de seconde, il suffit juste de croire que le royaume de Dieu est directement disponible puis d’ouvrir les yeux. Commencez à vivre. Nous avons tendance à imaginer que le royaume de Dieu est peuplé d’anges spéciaux et qu’un certain groupe de gens nous emmène sur un nuage spécial où tous les saints chantent ‘Hallelujah!’, et que nous allons être traités d’une façon exclusive dans ce lieu. Débarrassez-vous de ces fantasmes!

Cette terre sur laquelle vous vous trouvez maintenant peut-être un paradis ici et maintenant! Cette vie peut se transformer en paradis, elle peut devenir le royaume de Dieu.

Pour l’instant, nous connectons tous les incidents négatifs de notre vie et nous nous créons une idée de nous-même et du monde qui nous entoure en fonction de ces mémoires, au lieu de connecter tous les incidents positifs de notre vie pour nous créer une idée positive de nous-même et du monde qui nous entoure.

Que ce soit bien clair, il y a au moins 50 % de positif dans la vie de chacun! C'est la raison pour laquelle nous sommes toujours en vie. Si tout était complètement négatif, nous ne pourrions même pas vivre. Le fait d'être ici maintenant, le fait d'être là et d'écouter ce discours, est la preuve suffisante qu'au moins 50 % de notre vie est positive!

Le problème est que nous avons élaboré une configuration mentale telle que nous ne pouvons plus vivre sans soucis et sans négativité! Observez un peu votre processus mental. Si vous êtes détendus, ouverts et libres de pensées de temps en temps, alors vous commencez à vous sentir mal à l'aise! Vous commencez à chercher des soucis, vous cherchez quelque chose qui puisse occuper vos pensées, quelque chose sur quoi vous pourriez focaliser vos pensées. Vous ne pouvez pas vivre en étant dans l'état de conscience illimitée.

Nous avons le sentiment continuel d'avoir besoin d'un support sur lequel cogiter. Il nous faut tout le temps matière à réflexion. C'est la raison pour laquelle nous trouvons toujours un sujet ou un autre sur lequel réfléchir. Si nous ne trouvons rien au sujet duquel ressasser, nous commençons à avoir peur et nous demandons 'Pendant combien de temps la vie continuera-t-elle à être si tranquille! Je ne sais pas combien de temps cela va durer. J'ignore quand les malheurs vont se manifester!'

Nous trouvons toujours un sujet d'inquiétude. Nous avons pris l'habitude depuis bien longtemps de connecter tous les actes négatifs de notre vie et de nous façonner une idée de nous-même et du monde qui nous entoure! Que cela soit bien clair, nous jugeons le monde exactement de la même manière que nous nous jugeons nous-mêmes! Nous ne croyons jamais que les autres puissent dire la vérité car nous ne disons jamais la vérité!

Vous pouvez le constater: quand je me comporte d'une certaine façon, naturellement la personne en face de moi se comportera de la même manière. Quand je vis d'une certaine façon, naturellement cette personne se comportera de la même manière. Vous jugez les gens en fonction des jugements que vous portez sur vous-même.

Vous voyez, nous pensons toujours, 'Je suis comme cela, alors naturellement l'autre personne sera aussi comme cela. Comme je vis comme cela, il devrait vivre également comme cela!' Notre jugement est complètement subjectif.

La Bible dit : ‘Dieu à crée l'homme à son image’, laissez-moi rajouter quelque chose: l'Homme crée le monde à son image. Répétons : Dieu a crée l'homme à son image, l'homme crée le monde à son image.

Vous projetez et créez le monde en fonction de ce que pensez être ‘vous’. L'idée que vous vous faites de vous-même joue un rôle majeur sur l'idée que vous faites du monde. C'est vous qui créez, projetez et c'est vous qui faites l'expérience.

Le problème est que nous ne faisons aucune séparation entre nous-mêmes et notre système de pensée. Nous y sommes bien trop liés, nous sommes pris au piège par ce système de pensée et nous ne le soupçonnons jamais! Nous ne doutons jamais de notre système de pensées ni de notre perception des choses. Nous ne doutons jamais. Nous doutons des autres, mais jamais de nous-même!

Vous doutez des autres mais jamais de vous-même!

Avant de satisfaire quelque désir, notre esprit dit une chose. Après avoir réalisé ce désir, notre esprit dit exactement l'opposé de cette chose! Bien que notre expérience se réitère continuellement, nous ne soupçonnons jamais notre esprit.

Avant de réaliser un désir, nous pourrions y penser d'une façon spécifique. Avant de réaliser un but, même une graine de moutarde semble être une montagne. Nous désirons un objet, nous ne pouvons pas vivre sans ce dernier.

Une fois, je voyageais en avion, je feuilletais un magazine. Les publicités présentent si bien les produits, que l'on a le sentiment d'avoir à faire à des produits de première nécessité. On a l'impression qu'on ne peut pas vivre sans eux!

Avant d'accomplir une action, même un grain de moutarde semble être une montagne. Et à partir du moment où nous avons accompli cette chose, même une montagne semble être un grain de moutarde. Votre esprit vous trompe constamment. Vous vous démenez pour réaliser vos rêves. Mais dès que vous avez atteint votre objectif, vous ressentez un vide vous remplir.

Malgré cela, vous ne soupçonnez toujours pas votre esprit.

Vous soupçonnez, vous doutez de tout, à l'exception de l'idée que vous vous faites de vous-même et de l'idée que vous vous faites du monde. C'est exactement cela dont vous devriez douter, c'est l'idée que vous vous faites du monde et de vous-même qui devrait être remise en cause.

A partir du moment où vous commencez à douter de vous-même et de l'idée que vous avez du monde, vous lâchez prise. Vous n'avez qu'à lâcher prise. Ce doute est plus que suffisant, le moindre doute est suffisant pour vous donner le courage de lâcher prise. Tant que nous ne doutons pas de la compréhension que nous avons des choses, nous permettons à notre esprit de nous tromper continuellement.

Je regardais un film superbe l'autre jour 'What the bleep do we know?' Un film magnifique! Le producteur rend un grand service à l'humanité.

L'un des personnages du film pose une grande question : notre cerveau voit nos rêves et ce monde de la même façon, tous deux sont identiques. Alors comment pouvons-nous dire que l'un est la réalité et que l'autre est un rêve?

Comment pouvons-nous revendiquer que l'un est réel et que l'autre est un rêve que l'esprit fait apparaître comme par magie?

Ces questions créent un doute de base qui devrait être adressé en chaque être humain, en chaque individu. Entrer dans ce doute nous ouvre la possibilité de lâcher. Et quand nous lâchons prise, nous décollons, nous nous envolons!

Quand nous plongeons à l'intérieur de nous-même, nous nous élevons.

Nous nous élevons jusqu'à l'expérience Ultime, la Conscience Ultime, ce que nous appelons le Divin, Dieu, l'Intelligence Universelle, ou l'Energie Cosmique.

Je prie cette énergie ultime, l'énergie Cosmique, plongeons en elle et devenons l'énergie divine, cet état de félicité éternelle, nithyananda.

QUESTIONS - RÉPONSES

Q: Pouvez-vous nous parler de la vitesse à laquelle les choses évoluent? Le monde, dans bien des cas, semble bouger de plus en plus vite. Quel impact cela a-t-il sur notre conscience et notre aptitude à lâcher prise?

R : Plus le monde bouge vite, plus il est difficile de lâcher prise! Plus le monde bouge vite, plus nous disposons d'informations. Nous devons traiter plus d'informations, ce qui ajoute toujours plus de stress dans nos vies. Et au milieu de toutes ces montagnes d'informations, nous oublions de questionner l'essentiel.

Notons également que quand nous sommes pris par le travail, nous oublions de questionner le système lui-même. Il y a tellement à accomplir, que nous n'avons pas le temps de questionner les fondements sous-jacents au système.

C'est la raison pour laquelle en Inde, la première chose que l'on fait dans le système éducatif est de traiter les doutes de bases. Personne ne peut avoir un emploi avant l'âge de vingt cinq ans.

Chacun devra explorer ses doutes de base et vivre avec eux. Chacun devra se poser des questions continuellement et chercher. Ce n'est seulement qu'après avoir découvert la réponse adéquate que les étudiants peuvent alors commencer une vie d'adulte : soit en se mariant, en gagnant de l'argent, ou en entreprenant une activité quelconque.

La période de leur vie allant de la naissance à l'âge de vingt cinq ans s'appelle bramacharya. Cette période est consacrée aux études, à l'Existence, à vivre avec des doutes et chercher à l'intérieur.

Bien sûr, plus le monde bouge, plus la possibilité de lâcher prise s'amoindrit!

Dans ce cas, il est plus facile pour vous d'être tourné vers l'extérieur que vers l'intérieur.

Q : Y a-t-il plusieurs étapes à franchir avant de pouvoir lâcher prise?

R : Oui, il existe plusieurs phases. Voyez ce qu'il se passe quand vous lâchez prise.

Ce qui se passe après que vous ayez lâché est fantastique, complètement different de tout ce que vous avez pu imaginer auparavant. Tout lâcher est un aspect, une étape. Ce qui en résulte peut s'exprimer de mille façons différentes pour chacun de nous.

Une personne peut partir prêcher autour du monde. Une autre peut se mettre à chanter comme Mirabai. Une autre peut s'asseoir sous un arbre banyan comme Bouddha. Une autre peut se promener nue comme Mahavira.

Mais le lâcher prise est commun à tout le monde. Après cela, quand vous vous élevez, vous vous élevez de manières diverses. Ramana Maharishi n'est jamais resté assis dans une pièce exigüe. Il se déplaçait souvent dans sa ville, mais il n'a jamais quitté la ville. Cependant, son disciple est resté assis dans une toute petite chambre.

Alors chacun sa méthode, sa manifestation propre. Bouddha était calme et silencieux, en paix. Krishna chantait et dansait. Cela est complètement basé sur l'expérience de chacun.

Q : Les choses prennent tellement de vitesse, que nous ne pouvons pas lâcher prise sur elles. En général, tout semble bouger si vite, que l'on a l'impression que cela est fait délibérément pour rendre le lâcher prise impossible!

R : Je pense que nous devrions passer un peu de temps à douter nos conclusions.

L'autre jour, j'ai lu un beau livre-The final theory ( la théorie finale). Si vous avez déjà lu ce livre, vous avez sans doute dû être aussi surpris que moi! Ce livre parle de la théorie de la gravité : la loi de Newton, des théories de Einstein : toutes ces théories sont remises en question. Je fus vraiment choqué! Comment avons-nous pu oublier de poser les questions de base concernant ces théories?

Par conséquent, avant d'avancer d'avantage, il nous faut poser les questions de base. Nous ne devrions pas rejeter la responsabilité sur la société en déclarant : ‘Les choses vont trop vite, elles m'affectent de telle et telle façon, alors je n'y peux rien!’

Bien sûr, si nous déclarons que nous ne pouvons pas, nous suivrons le courant, ce n'est pas un problème. Mais si nous désirons connaître la vérité, l'expérience ultime, si jamais nous sommes à la recherche de la béatitude, alors nous nous devons de poser ces questions!

Vous voyez, nous sommes tous à la recherche de deux choses : un statut, ou un état. Si vous êtes à la recherche d'un statut, vous pouvez courir à la vitesse que la société vous impose.

Le statut et l'état sont deux choses bien distinctes. Le statut suit l'état. Par contre, quand le statut est réalisé, rien ne nous garanti que l'état suivra! Ainsi, si nous voulons vraiment atteindre l'état de béatitude, il nous faut remettre en question les hypothèses de base que nous avons avancées antérieurement.

Q : Swamiji, quelles sont les étapes du lâcher prise? Vous venez de dire ‘lâchez’. Comment autoriser notre esprit à lâcher?

R : La première étape est de se débarrasser de cette idée.

Mais vous direz, ‘Le mental est trop compliqué, j’ai déjà essayé cela tant de fois, mais le mental ne se plie jamais.’ Ce ne sont que des pensées auxquelles vous avez donné le pouvoir. Essayez juste de vous libérer de ces pensées.

Décidez que pendant les dix jours à venir, vous n'accorderez aucun pouvoir ou aucune force à ces mots.

Pendant dix jours, ne donnez pas de pouvoir à ces mots ‘C'est trop dur, maître. Vous ne vous rendez pas compte. C'est plus facile à dire qu’à faire. J'ai essayé des milliers de fois! L'esprit est complètement fixe. Il est bien trop compliqué!’ Ne donnez plus aucun pouvoir à ces mots pendant au moins dix jours. Répétez vous plutôt : ‘Non! Le mental peut être lâché! Après tout, c'est moi qui suis aux commandes!’

Avez-vous la certitude que vous êtes bien la seule personne aux commandes de vos pensées? Etes-vous bien la personne qui pense? Si vous êtes bien sûr de cela, pourquoi ne pourriez-vous donc pas changer? Après tout, il ne s'agit que de vous-même. C'est vous qui avez créé votre monde et votre perception des soit disant difficultés, mots après mots.

Dès qu'un mot apparaît dans vos pensées, attrapez-le! Pourquoi permettez-vous à toute la phrase de sortir? Pour ensuite partir en vous plaignant que c'est trop compliqué! Trop compliqué! Dès que le premier mot survient, attrapez-le et dites ‘ Stop, pendant dix jours, je vous mets au repos!’ Alors à partir d’aujourd’hui, décidez que pendant dix jours vous n'accorderez plus de pouvoir à ce type de pensées.

Dix jours seulement, pas plus! Je ne vous demande rien d'autre que cela. Pendant les dix jours à venir, décidez, 'Je ne répéterai plus ces pensées, je ne leur donnerai plus de pouvoir sur moi. Ce ne sont que des mots, de simples mots.' C'est vous qui créez ces mots, ces mots et ces pensées contradictoires, et vous vous retrouvez à faire face à des problèmes!

Ce ne sont que des mots! Vous allez dans un coin de la maison en face d'un mur et vous commencez à pleurer 'Oh! Je suis dans une prison. Je suis en prison! Je suis pris au piège! Je suis pris au piège! 'Vous ne vous retournez jamais pour voir le troisième côté, vous ne vous retournez jamais et réalisez que la chambre est en fait grande ouverte!

Nous ne prenons jamais le temps de nous retourner et de voir que nous sommes libres. Nous nous limitons toujours à la 'deuxième personne' (Tu) et à la 'troisième personne' (Il), nous regardons toujours le monde extérieur, ou ce sont les gens qui nous regardent. Nous regardons tout, sans nous préoccuper de nous-même, du 'Je'. Nous ne regardons jamais la 'première personne' (Je) pour réaliser qu'elle est libre.

Premièrement, il n'existe pas de 'première personne'. Nous voyons notre visage à travers la 'seconde personne' et la troisième personne', et nous pensons que nous sommes liés par la façon dont nous sommes perçus. Retournez-vous et regardez-vous encore : il n'y a pas de 'première personne'. Quand il n'y a pas de 'première personne', comment peut-il y avoir une 'deuxième' et une 'troisième' personne? Nous n'avons en fait pas besoin d'être libérés car nous ne sommes pas attachés!

Vous n'êtes pas limité et vous n'avez nullement besoin d'être libéré. Toutes vos peurs, vos soucis vos sentiments de séparation sont construits sur l'idée du 'Je'. Mais cette personne n'existe pas. Elle n'existe pas en tant que telle, elle n'existe pas comme vous le pensez. Regardez en vous. Cette personne n'existe pas! Alors pourquoi éprouvez-vous le besoin de vous libérer de la 'deuxième' ou de la 'troisième personne'? Ce n'est vraiment pas nécessaire.

Vous ne serez jamais libéré aussi longtemps que vous butterez contre une ‘deuxième’ et une ‘troisième personne’! Ce n’est que lorsque vous plongerez en vous-même que vous réaliserez qu’il n’y a même pas de première personne.

Vous vous battez avec vos concepts. Vous luttez avec vos peurs, vos limites, vos anxiétés. Votre peur de la séparation n’est rien d’autre qu’un concept. Elle n’est basée que sur le concept que vous êtes quelqu’un. En regardant à l’intérieur de vous-même, vous comprendrez que nous ne sommes pas ce que nous pensons.

Q: Je vis dans une souffrance physique constante depuis 5 ans. Pouvez- vous m’aider?

R : Je peux vous aider de deux façons.

Premièrement, essayez de vous débarrasser du mot ‘souffrance’ et commencez à percevoir la chose comme une toute nouvelle expérience. Si vous ressentez une douleur quelque part, observez ce qui se passe à cet endroit, un peu comme le ferait un enfant. Vous savez à quel point un enfant est curieux lorsqu’il découvre quelque chose de nouveau!

Deuxièmement, j’essaierai de vous aider en vous faisant un soin après le cours.

Ces deux choses vous aideront.

Q : Vous dites qu’il y a mille façons de s’élever. Des gens rient, d’autres restent calme… Nous est-il possible de continuer à fonctionner normalement comme nous le faisons chaque jour?

R : Bien sûr! Vous ferez toujours les même choses, mais d’une manière différente! Vous les ferez bien mieux, voilà tout! Vous n’utiliserez plus toute votre énergie à vous faire du souci. A l’heure actuelle, plus de 80 % de votre bavardage intérieur est constitué de soucis superflus!

Cette perte d’énergie n’a plus lieu dès que vous abandonnez le passé et commencez à vivre dans le moment présent et expérimentez la Conscience. Vous ne vous sentez plus aussi ‘vides’ qu’auparavant.

Nous nous sentons très facilement ‘vidés’ car, même pour prendre une seule décision, nous devons passer notre dossier sur dix mille tables. Tous nos blocages énergétiques doivent dire oui! Alors seulement sommes-nous capables de prendre une décision. Quand vos blocages énergétiques seront supprimés, vous serez capable de prendre cette même décision en une seconde!

Un jour à St Louis, le Dr Collins a conduit des recherches sur mon système neurologique, il a analysé ce qui se passe dans mon cerveau au moment de la méditation.

Il a conclu que mon cerveau droit est très actif, beaucoup plus actif que le cerveau gauche. Il a dit 'Swamiji! Dans votre cerveau, le traitement de l'information s'effectue très facilement et très rapidement. Alors que le cerveau gauche prend plusieurs minutes à traiter une information, le cerveau droit prend juste une fraction de seconde à traiter la même information. Et vous prenez simplement une décision, sans y ajouter les soucis!'

Il dit également: 'Le cerveau droit est lié à la pensée dans sa globalité. Dans cette zone, vous allez expérimenter continuellement la conscience qui n'est pas sujette au temps. Elle est la plus grande liberté!'

La conscience liée au temps ou la conscience liée à l'espace est ce que nous appelons l'asservissement. Nous appelons cela bandha en Sanscrit. Cela signifie esclavage. La conscience qui est au-delà du temps et la conscience qui est au-delà de l'espace est ce que nous appelons mukti en Sanscrit, l'illumination, la libération.

Ce que vous avez besoin de faire est de vous débarrasser du passé, et vous vous rendrez alors compte que vous pourrez faire votre travail d'une bien meilleure façon, d'une manière plus créative, d'une plus belle manière, avec spontanéité et responsabilité.

Cette aptitude à prendre des décisions spontanément est ce que j'appelle responsabilité. Si vous êtes capable de prendre des décisions spontanément, vous êtes responsable. Vous ne devenez pas seulement responsable pour vous seul égoïstement, mais vous devenez responsable de tout ce qui se passe autour de vous sans exception. Vous commencez à rayonner l'amour et la compassion. Vous expérimentez et répandez la félicité éternelle, nithya ananda!