capitolo 9 Le Upaniṣad richiamano la componente Mahādeva di te🔗

La componente Mahādeva di te che soddisfa qualsiasi cosa tu voglia, che ti dà la sensazione di " sentirti bene", è il vero te. Nessuno può tagliarla, nessuno può bruciarla o togliertela!

Le Upaniṣad non dicono assolutamente nulla di superfluo. Nessuna redazione o commento è possibile. Sono così precise, perfette! Non vi si può aggiungere nulla di extra. Forse si può evidenziare qualcosa e continuare a ripeterla.

La Conoscenza Sacra è composta delle sacre comprensioni di cui hai bisogno per eccellere, per raggiungere le tue massime possibilità nella vita. Quando vedi una persona seduta accanto a te, come ti sentirai; quando vedi un cane seduto accanto a te, come ti sentirai; quando vedi una pianta seduta accanto a te, come ti sentirai; è in base a questo, che riceverai la risposta. Se pensi che la persona seduta accanto a te sia viva, reagirai o con amore o con disinteresse, reagirai in qualche modo. Se vedi un cane seduto accanto a te, reagirai in qualche modo. Ma se non reagisci allo stesso modo alle piante, significa che non le percepisci come vive.

Ascolta questa logica; capirai la conclusione. Perché sentiamo che la pianta non è molto viva, la persona è più viva, il cane è un po' meno vivo? Perché? Perché abbiamo una conoscenza sbagliata: che l'azione decide la vita.

L'esistenza decide la vita, non e' l'azione che decide la vita.

Solo per via del fatto che l'uomo può svolgere più azioni del cane, il cane può svolgere più azioni della pianta, tu misuri anche l'esistenza della Vita in loro in base alle loro azioni.

Questo è il malinteso di base. Alcuni di questi equivoci di base possono essere riparati solo dalle Upaniṣad, solo dalle Upaniṣad! Perché solo i Maestri delle Upaniṣad portavano quel tipo di spazio interiore.

Quando un cane è seduto accanto a te, se giudichi che ha un livello di vita molto basso, potresti anche non rispondere e anche quel cane non risponderà. Se invece riconosci la sua esistenza, lui si amerà e ti amerà.

Tu ami chi ti fa amare te stesso. È la legge della vita. Il tuo atteggiamento può essere diverso: a volte rispettoso, a volte riverente, a volte timoroso, ma amerai la persona che ti fa amare te stesso. Tutto il mio lavoro consiste nel far si che le persone si amino veramente. Rispetto costantemente la vostra esistenza come Vita. Il modo in cui rispondo alla vostra esistenza è lo stesso in cui rispondo all'esistenza delle piante. Le piante non hanno l'atteggiamento di assumersi qualcosa che non fa parte di loro. Ma gli esseri umani interiorizzano cose che non gli appartengono e le fanno loro - Perciò, nel momento in cui separerò quelle parti superflue e ti dimostrerò cio'che sei veramente, ti innamorerai di te stesso!

La componente Mahādeva di te che realizza qualsiasi cosa tu voglia, che ti da questa sensazione così forte di "sentirti bene con te stesso", è il vero te. Tutti hanno la componente Mahādeva, che ti fa sentire così bene con te stesso. A volte le persone dicono di non aver mai visto o di avere quella componente in loro, o pensano che dopo essere nato, qualcuno gliel'abbia rubata. Ascolta. Nessuno può tagliarla, nessuno può bruciarla o togliertela! Tutti noi abbiamo la componente Mahādeva in noi. Per quanto tu lo neghi, lo intravedi, lo sperimenti, nel momento in cui ti rispetto come essere illuminato, come incarnazione di Mahādeva, Śiva Gaṇa, anche tu inizi a rispettarti.

Innamorarsi di se stessi è l'unico modo per mantenere la Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ, l'eccitazione eterna. Nient'altro può darti l'eccitazione eterna. Innamorati della tua componente di Mahādeva che è eterna eccitazione, ispirazione, Nityotsāḥ, Nitya-Utsāḥ. Chi ha toccato l'eterna eccitazione di se stesso, solo lui avrà un livello di tolleranza che va oltre la logica. La tolleranza illogica, la tolleranza al di là della logica ti accadrà, quando riconoscerai la componente Mahādeva di te, il lato divino di te; perché sarai semplicemente innamorato di quell'Esistenza. Sarai semplicemente in uno stato di trance con quell'Esistenza.

Ogni volta che ti senti prosciugato, aggrappati di nuovo a quella componente. Ti apporterà un'enorme tolleranza che va oltre ogni logica. Un uomo che ha raggiunto la tolleranza oltre ogni logica non può mai essere disturbato o distrutto. Questa è la legge della vita. Perché quando conosci la componente Mahādeva di te, semplicemente ti innamori della tua Esistenza. Ti innamori delle tue possibilità. Non e' un'illusione. È una possibilità per ogni persona.

Nessuno può portarti via la tua Coscienza. Nessuno può portarti via la tua Illuminazione.

Nessuno può portarti via la tua comprensione: tu sei Mahādeva.

Ogni volta che la stanchezza, la noia subentrano, ricorda: 'Io sono Mahādeva. E ho Mahādeva come mio Maestro che mi ricorda e mi aiuta a raggiungere l'esperienza di Mahādeva". Comprendi, la tua incapacità di pensare o di agire non cancella mai la tua reale esistenza come Mahādeva. La tua azione non tocca mai il tuo stato di Mahadeva, il tuo stato di essere Siva, la componente Mahadeva che è in te. Alcuni lo esprimono attraverso il loro intelletto, alcuni lo esprimono attraverso il loro corpo, e alcuni lo esprimono creando complicazioni attraverso l'inazione; questa è una delle più grandi bugie a cui credi! Comprendi, l'inazione non può cancellare il fatto che sei Siva. Per esempio, se non fai nulla, non preoccuparti che il tuo stato di essere Siva possa essere rimosso. Ma l'inazione non ti farà sperimentare il fatto che sei Siva, non ti farà espandere e irradiarlo. Se sei inattivo ti stai comunque creando complicazioni.

Quando dico che la componente Mahādeva, la più elevata possibilità di onniscienza, di onnipotenza, di beatitudine è la tua vera Esistenza, questa è la tua Possibilità, questo sei Tu,

inizia a viverla, inizia ad amare quella componente di te.

Inizia ad esprimere questa componente nella tua professione, nella tua carriera, nella tua famiglia, nelle tue relazioni, nella tua Vita. Decidi che risponderai ad ogni situazione chiedendoti come Mahādeva risponderebbe. 'Se Mahādeva fosse in questa situazione, come risponderebbe? Fammi vivere così!' Questo è il Dharma. Vivere con tutte le tue possibilità, beatamente.

Se la componente Mahādeva non fosse presente in te, non potresti nemmeno respirare! La quantità di cose che devi fare per respirare è diecimila volte superiore a quella necessaria per completare tutti i tuoi progetti immaginati e non immaginati. Per portare a termine tutti i tuoi cosiddetti progetti nella vita, necessiti di una quantità di Consapevolezza, di Esistenza, che equivale a un deci-millesimo di quella necessaria solo per respirare.

La tua vita è molto più facile, se esisti. Tutto è possibile! Per tutte le possibilità non hai bisogno di una tecnica o di un metodo separato per schiuderle in te. Se vi sono cose che ritieni siano impossibili per te, devi solo cancellare quella convinzione errata. Se pensi che esistano cose impossibili per te, che non riuscirai a realizzarle, va bene così. Ma per quanto riguarda molte altre cose che non hai ancora deciso nè hai formato una convinzione che non sono possibili per te, tali cose rimangono possibili per te! Quando ricordi queste cose, esse iniziano a schiudersi in te. Se inizi ad aprirti alla possibilità, improvvisamente esse si rendono disponibili a te. Per tutte le cose, dove non hai ancora chiuso la porta su te stesso, esse rimangono ancora disponibili e aperte a te.

Ricordarti tutte le tue possibilità è Vivere l'Advaita. E questo può accadere solo con le Upaniṣad.

ॐ