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SOLUZIONI GARANTITE BY THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

Chapter-8 – Shedding the Ego

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Capitolo 8 - Lasciar andare l’Ego

Il chakra Ajna è situato in mezzo alle sopracciglia.

In sanskrito, Ajna significa “volontà” o “ordine”. Il Chakra Ajna è noto come Chakra Maestro.

Questo chakra è bloccato dalla serietà e dall’ego e si può far rifiorire grazie all’innocenza, alla spontaneità, all’intelligenza e abbandonando tutte le forme di ego.

(Tecnica di Meditazione: Meditazione Divya Netra - tecnica di meditazione Zoroastra).

Il chakra Ajna è noto come Chakra Raj, Signore di tutti i Chakra.

Questo Chakra è così importante che non c’è religione che non si sia impegnata ad attivarlo. Quando l’Ajna si apre, tutto l’Essere entra in una sfera diversa. Si apre un intero universo di potenzialità. Questo è il motivo per cui tutte le divinità orientali sono raffigurate con un terzo occhio in mezzo alla fronte. Il terzo occhio è il simbolo dell’Ajna risvegliato.

Secondo un vecchio detto, se una persona muore a Varanasi, città sacra dell’India, sarà automaticamente liberata. Varanasi non è solamente la città che conosciamo. E’ anche il punto in cui il vaarana, le sopracciglia, incontrano il naasi, il naso, punto che corrisponde esattamente al Chakra Ajna. Simbolicamente rappresenta la morte dell’ego nello stato liberato o illuminato.

Il Chakra Ajna ha a che fare con l’ego, con la serietà, con il pensare troppo a se stessi e quindi con il prendere la vita troppo sul serio.

Cos'è la serietà? La serietà non è altro che il dare eccessiva importanza a qualcosa, a tutti i costi. Deriva dall’incapacità di vedere che la vita è solo una commedia che si manifesta in ogni momento. La serietà è il risultato dell’avere aspettative eccessive nei confronti della vita.

Una storiella.

Due bambini stavano costruendo castelli di sabbia sulla spiaggia. Improvvisamente cominciarono a litigare e uno di due arrabbiandosi prese a calci il castello di sabbia. L’altro bambino andò dal re e si lamentò di questo grave problema. Il re cominciò a deriderlo per aver fatto diventare un castello di sabbia un problema così grosso. Ma il consigliere del re che era un monaco Zen cominciò a deridere il re. Gli chiese: “Dato che combatti battaglie e perdi il sonno su castelli di pietra, perché deridi questi bambini che combattono per castelli di sabbia?”

Tutta la nostra serietà ha a che fare con castelli di sabbia! Cerca di capire. Per un bambino di quell’età i castelli di sabbia sono importanti, mentre per noi, alla nostra età, sono importanti quelli di pietra. Tutto qui. Che si tratti di un castello di sabbia o di pietra, la serietà alla base è la stessa; solo l’oggetto a cui si riferisce è diverso. Quindi non deridere i bambini che litigano per castelli di sabbia. La serietà chiude la mente all’apertura e alla libertà nella vita. Rende ottusi e privi di vita. Frena il processo del pensiero e ci tiene costantemente attaccati ai modelli familiari conosciuti.

In un monastero Zen, si teneva una gara tra i discepoli per chi coltivasse il miglior giardino. Un discepolo era un tipo estremamente serio e prese la gara molto seriamente. Teneva il suo giardino sempre perfettamente pulito, in ordine e ben spazzato. L’erba era tutta della stessa altezza e i cespugli erano potati regolarmente. Era sicuro che avrebbe avuto il primo premio. Nel giorno della gara, il Maestro fece il giro di tutti i giardini. Al ritorno preparò la classifica. Il giardino di quel discepolo ottenne l’ultimo posto. Tutti rimasero attoniti. Il discepolo si recò dal Maestro e gli chiese spiegazioni. Gli chiese: “Maestro, cosa c’è che non va nel mio giardino? Perché mi hai messo all’ultimo posto?” Il Maestro lo guardò e domandò: “Dove sono tutte le foglie morte?”

Un giardino tenuto così non è vivo! E’ morto.

La serietà uccide la spontaneità. Distrugge la creatività.

La scienza ha dimostrato che quando si svolge un compito in modo rilassato e leggero, la qualità del pensiero e la capacità di prendere decisioni migliorano automaticamente. Lo stesso compito, svolto in modo serio, appesantisce la mente.

Vi dico che tutta la serietà è soltanto una malattia. E quando dico tutta, intendo TUTTA. E ogni nostro male ha origine dalla serietà. La serietà genera malattia e la malattia genera serietà.

Una notte un uomo mi telefonò e cominciò a piangere. Diceva: "Mi prostro ai tuoi piedi, Swamiji ! Ti prego, aiutami. Sono così depresso! Sono sul punto di farla finita!" E così via. Ho cercato di calmarlo e alla fine gli ho detto: “Perché non vieni all’Ashram domani mattina e stai qualche giorno con me? Vediamo cosa si può fare.” Egli rispose: “Domani Swamiji? Oh... domani devo andare in ufficio... posso venire nel weekend?”

La maggior parte della gente è così, eccessivamente tesa a per i cosiddetti problemi. Una minima scossa è sufficiente a lasciar andare la serietà. Nel momento in cui ci risvegliamo alla realtà, vediamo come veramente siano insignificanti i nostri problemi.

Quando facciamo qualcosa con troppa serietà, quando siamo troppo preoccupati del risultato, in realtà non permettiamo a noi stessi di agire nel migliore dei modi.

Naturalmente c’è bisogno di fare programmi. E’ necessario programmare. Ma cercate di farlo con autenticità, non con serietà. L’autenticità non è la stessa cosa della serietà. L’autenticità enfatizza il compito da svolgere con entusiasmo e freschezza giovanile. Cercate di dare il meglio di voi stessi, senza preoccuparvi eccessivamente del risultato.

Quando siamo seri non godiamo, non ridiamo. Come possiamo ridere quando siamo seri? Le due cose si escludono. O siamo seri o ridiamo. Non possiamo fare tutte e due le cose allo stesso tempo, perché la definizione stessa della serietà lo esclude.

Ma quando siamo autentici, possiamo ridere ed essere scherzosi. Possiamo continuare a lavorare in modo giocoso e creativo. Il lavoro è svolto con gioia e, quando il compito è svolto, siamo stati sinceri. Se siamo autentici non c’è preoccupazione, c’è solo entusiasmo.

Quando sei serio sei egoista, perché non riesci a vedere che il tutto è solo rappresentazione cosmica. Percepisci te stesso come entità totalmente separata, senti troppo l’ “io” e diventi serio. Se comprendi che il tutto è solo una commedia, non potrai mai essere serio. Quando questa comprensione raggiunge un livello profondo, fai semplicemente le cose con pura gioia di agire secondo la rappresentazione cosmica, l’Esistenza. E quando agisci così, non sei serio, reciti solo la tua parte in modo autentico, tutto qui.

Vedete, ci sono due cose: il progetto cronologico e quello psicologico.

Il programma cronologico è un programma riferito al tempo. Si decide di alzarsi a una certa ora, di finire gli impegni del mattino a una certa ora, di raggiungere l’ufficio a un’ora stabilita e di svolgere i compiti prefissati per quella giornata. Va bene. E’ un modo particolare di organizzare il lavoro, per ottenere i migliori risultati. Questo modo di programmare, se autentico, ci porterà ad una beatitudine ancora maggiore!

Il programma psicologico, invece, è un progetto a livello mentale, senza alcun riferimento allo spazio e al tempo. E’ puramente un programmare serio e continuo che ha luogo nella testa, al di là del programma cronologico. Ci fa continuamente credere di essere seri e ligi al dovere. In realtà non è niente altro che una complessa negatività applicata al programma cronologico che è già avvenuto. Continui ad analizzare il tuo piano, fino ad arrivare ad uno stato di stasi, perché tutta l’energia è rivolta ad analizzare ripetutamente lo stesso piano.

Il programma psicologico alimenta l’ego. Ci fa sentire grandi e meritevoli. Ci fa rimanere seri. Ci fa sentire che all’ altezza di cose di grande portata e che è tutto nelle nostre mani, se ci preoccupiamo e ci sforziamo di farle accadere. Continuiamo a sentire il bisogno di fare ogni minima cosa che deve essere fatta e pensiamo che la felicità dipenda dall’attuazione di quella azione. Questo è il piano psicologico.

Io vi dico: in realtà questo è un modo di posporre la felicità, posporre la vita, aspettare che accada qualcosa di particolare per cominciare a godere la vita.

Pensiamo sempre: “Se mi sposassi, la mia vita sarebbe sistemata. E quindi, devo cercare di sposarmi.” “ Se avessi due figli, la mia vita sarebbe completa.” “Quando sarò in pensione, starò in pace!”

La convinzione è: “Ora devo essere serio; poi sarò felice!” Alla fine, non saremo felici nè ora, nè dopo. Perderemo la capacità di essere felici in qualsiasi momento.

Vivi con autenticità, con spontaneità, con innocenza. Non fissarti sul perfezionismo. Vi dico: il perfezionismo vi fa diventare nevrotici. Qualsiasi cosa facciate, fatela completamente, con totalità. Allora, automaticamente, qualsiasi cosa sarà totale e non dovrete preoccuparvi del perfezionismo.

Il perfezionismo è sempre qualcosa che viene dalla mente. Diventa uno scopo. Ci sforziamo come se dovessimo ottenere un risultato. E così qualsiasi cosa perde vitalità e diventa routine. Ma quando siamo totali, siamo radicati nel cuore e tutto diventa esperienza profonda. Allora il risultato sarà bello e vi darà gioia. E qualsiasi cosa faremo sarà in sintonia con l’Esistenza.

Il perfezionismo non dà mai gioia, nutre solo l’ego. Anche se alla fine ti senti soddisfatto, si tratta solo di nutrimento per l’ego, non per l’Essere. Sia chiaro: i perfezionisti sono i più grandi egoisti. Perdono la dimensione della totalità. E sappi una cosa: la totalità è possibile quando entri in qualcosa profondamente. Il perfezionismo non è mai attuabile, perché sta nella mente e la mente continua a cambiare la sua definizione di perfezione.

E un’altra cosa: abbi il coraggio di fare errori. Le persone serie hanno sempre paura di fare errori. Si prendono troppo sul serio. Pensano troppo a se stesse. Fare errori e il fatto che qualcuno li noti, per loro è troppo. In realtà, vi dico, chi ha paura di fare errori piccoli, alla fine ne combina di grossi!

Che c’è di male nel fare qualche errore? Direte: “Swamiji, non posso permettermi di fare sbagli al lavoro. E’ questo il motivo per cui sono così serio.” Sarà anche vero. Può darsi che il lavoro non consenta di sbagliare. Ma non è questo quello che voglio dimostrare. Quando fate un errore, sarà notato e questo non lo sopportate. L’ego rimarrà ferito e voi siete molto sensibili a questo, lo sapete bene. Quindi, per evitare che l’ego sia ferito, fate il possibile per non commettere errori.

Fate progetti in modo inconsapevole e incessante per proteggere l’ego. Ma le giustificazioni che date sono tutte diverse. Non è che mentite. No! E’ solo che non siete consapevoli del modo sottile in cui il sistema funziona, in cui l’ego funziona. Ma se analizzate e osservate in profondità, capirete quello che sto dicendo.

Non c’è niente di male nel fare errori. Infatti facendo errori, arrivate a vedere chiaramente come evitarli, perché l’avete capito grazie all’esperienza. Più imparate grazie agli errori, più imparate a non farne.

Sapere come non fare errori è molto importante. Solo allora avrete visto entrambe le facce. Solo allora avrete esplorato le due parti con l’esperienza diretta. Altrimenti, c’è sempre il pericolo di imbattersi nell’area sconosciuta in un momento vitale, quando proprio non possiamo permettercelo.

Una cosa soltanto: non rifate lo stesso errore! La mente ripete schemi conosciuti. Non fate lo stesso con gli errori. Fatene di nuovi! E siate aperti a comprendere sempre meglio!

Non dico di fare intenzionalmente errori. Sarebbe stupido anche questo. Dico solo di agire usando al massimo l’intelligenza e l’entusiasmo, ma senza preoccuparsi di sbagliare. Nel momento in cui vi preoccupate di fare un errore, siete preoccupati che il vostro ego sia ferito.

Quando non siete così preoccupati che l’ego sia ferito, avete il coraggio di fare qualsiasi salto. In realtà, l’unica vostra preoccupazione riguarda il fatto che l’ego possa essere ferito. Quando vi liberate di questa preoccupazione, siete in grado di agire con maggiore libertà e coraggio. Avete più voglia di esplorare.

Una storiella:

In una clubhouse, un tale aveva finito il giro di carte e se ne stava andando. Arrivato al guardaroba, stava indossando il cappotto, quando una voce dolce da dietro sussurrò: “Signore, ma lei è il signor Philippe?” L’uomo si girò e rispose: “No!” La voce replicò: “Grazie al Cielo. Io sono Philippe e questo cappotto è mio.”

(Risata!)

Abbiamo così tanta paura di fare errori, di ferire noi stessi e il nostro ego. Quindi ci diamo da fare con impegno e serietà, pensando di essere modesti o cose del genere. Queste non sono altro che forme passive di ego. Siete così terrorizzati che l’ego sia ferito, che vi comportate in modi come questo. Lasciate andare tutte le difese dell’ego e agite liberamente.

Lasciate perdere la serietà. In qualche modo, associamo sempre spiritualità e serietà. E’ una grande idea. La serietà non può mai essere religiosa o spirituale.

Perché pensate che continui a raccontarvi barzellette e storielle? Se non ve le raccontassi, comincereste a diventare molto seri e quando siete seri, siete pesanti e privi di vitalità. Non sareste vivi e brillanti. Non sono qui per farvi diventare pesanti.

Sono qui per togliervi il peso e rendervi leggeri. Sono qui per dimostrarvi che la vostra serietà non è altro che una forma di ego. Sono qui per mostrarvi quello che non siete. Non sono qui per rafforzare quello che già pensate di essere.

Le persone appesantite dal passato e dal futuro sono sempre serie. Non sanno ridere spontaneamente. Sentono il dovere di portare sulle spalle il passato e il futuro e di esserne sommersi con grande serietà. Questo è un atteggiamento molto egoistico. Sentono che se non lo fanno loro, nessuno lo farà per loro.

Prima di tutto, non c’è bisogno di caricarsi sulle spalle passato e futuro. Siate semplicemente nel presente, questo basta. Queste persone si lasciano sfuggire completamente il presente. Si lasciano completamente sfuggire la risata nella vita.

La risata è quello che porta in un raggio l'Energia dall'Essere al corpo. Ringiovanisce completamente il Sé. E' in grado di guarire come nient'altro. Offre spiragli meravigliosi del presente che cercate di raggiungere con altre difficili tecniche di meditazione. La risata è la tecnica di meditazione più potente.

La risata è il più grande requisito spirituale. Autenticità e risata vanno sempre assieme. Come ho già detto, la serietà non può mai coesistere con la risata. O siete seri o siete ilari. Quando siete autentici, potete ridere e fare il vostro lavoro in modo vero.

Quanti riescono a ridere di cuore? Riusciamo a trattenerci persino nel ridere. La cosiddetta etichetta sociale ci ha insegnato a ridere in modo educato. Quando i bambini ridono, li condizioniamo. Siamo come una doccia di acqua fredda sulla loro naturalezza. Immediatamente diciamo: basta così! Cerchiamo di condizionare persino il loro riso.

Ho sentito madri dire alle figlie: "Non devi ridere come un maschio. Ridi come una signora." Come si può ridere in base alla cultura? La risata è qualcosa che viene dall'Essere. Vi dico, tutti i condizionamenti che date ai figli servono solo a creare repliche del vostro sé monotono e privo di vita. Finché non riuscite a riprodurvi completamente, non avrete pace.

Durante la mia visita negli Stati Uniti, quest'anno, ho incontrato dei bambini. Sono stato circa un'ora con loro. Sono rimasto stupito nel vedere che non ridevano, nonostante cercassi in tutti i modi di fare scherzi. Al giorno d'oggi i bambini assumono una pseudo-maturità e riescono a escludere la risata dal loro sistema. Se non ridono da bambini, cosa faranno da grandi? Per me è stato troppo.

Dicono che la mia risata è contagiosa. Per la prima volta sembrava non esserlo! Continuavano a guardarmi con la stessa espressione matura sul viso. Quando me ne sono andato avevo paura che mi avessero fatto diventare serio!

(Risata forte!)

Vedete, la maturità non ha nulla a che fare con il rifiuto della risata. Ma in qualche modo, sentiamo che se siamo maturi dobbiamo automaticamente ridere meno. La risata è così potente perché porta energia dal centro alla periferia.

Alle mie sessioni, per la maggior parte del tempo, si ride e basta. Racconto barzellette o storielle e tutti scoppiano a ridere. Non permetto mai che la serietà abbia il sopravvento. Anche a chi che lavora all'ashram non permetto mai di essere serio.

Una storiella:

Un oratore molto comico fu invitato in una città a dare un discorso. Arrivò sul posto in compagnia di un bel gruppo. Gli organizzatori rimasero stupiti nel vedere tutte quelle persone che lo accompagnavano. L'oratore notò la loro sorpresa e spiegò: "E' diventato così difficile di questi tempi trovare gente che ride, che mi porto dietro il pubblico!"

(Risata!)

Nei cosiddetti circoli d'elit si ride, ma in modo molto circostanziato ed educato. Se c'è condizionamento, non c'è risata, non la risata meditativa di cui stiamo parlando. E' semplicemente espressione della presenza dell'ego e basta.

Se analizzi perché si ride quando si sente una barzelletta, capirai. Si comincia col raccontare una serie di asserzioni connesse dalla logica. In relazione alla logica che si è creata, si pronuncia la battuta pungente e la logica viene capovolta! Nel momento in cui la logica è rovesciata, anche il processo razionale e la mente subiscono un sussulto e ci si trova in uno stato di non-mente ovvero satori. Sei Buddha!

Quando sei nella non-mente, sei nel presente. Quando ridi, sei nel presente perché mentre ridi non ci possono essere pensieri. Quando sei senza pensieri, sei nel presente. Quando sei con i pensieri, o sei nel passato, o sei nel futuro.

La risata è totale e ha semplicemente il potere di guarire e di trasformare. E’ la miglior medicina per il genere umano, quella più a portata di mano.

Vi dico: la vita è così preziosa che non vale la pena di avere momenti di noia, letargici. Grazie alla risata infondi nella vita Energia ed estasi. Decidi semplicemente di gioire continuamente, qualsiasi sia il lavoro che fai. Sii autentico, non serio.

Ridendo irradi Energia attorno a te. E questo è contagioso: emani una gioia terapeutica. Per lo stesso motivo, quando uno è di cattivo umore lo emana e c’è una grande probabilità che chi gli sta attorno ne sia influenzato. Raccomando sempre ai medici di fare una meditazione purificatrice, perché sono continuamente a contatto con pazienti che si recano da loro con molti pensieri negativi e malattie...

Sì...

Swamiji, ma occorre un motivo per ridere. Come si può decidere semplicemente di essere ilari quando non c’ è un motivo ?

Si pensa sempre che ci debba essere un comico o una barzelletta per farci ridere. Quando cominciamo a vivere nel momento presente, l’esistenza sarà piacevole e leggera. L’ inspirazione e l’espirazione, il processo del pane che si trasforma in sangue nel corpo, la sincronicità negli eventi dell’Esistenza, tutto ci sembrerà bello. Sentirai così tanta beatitudine e sarai sempre sorridente e gioioso. Tutto il tuo Essere emanerà allegria.

Va bene ridere per una barzelletta, ma quando sei in armonia con l’Esistenza, semplicemente godi del grande spettacolo cosmico che si manifesta e ridi di tutto. Allora non ci sarà più spazio per la serietà, non ci sarà spazio per l’ego. Non sarai più rigido. Sarai permeabile e riderai soltanto. Avrai acquisito una comprensione profonda del gioco esistenziale e riderai.

Sarai in grado di vedere che siamo tutti soltanto attori, ma siamo diventati così seri con la nostra parte! E riderai di questo. Riderai per come ognuno inganna l’altro mentre fa questo gioco. Riderai al pensiero che tu stai facendo un gioco. Quando riuscirai a ridere, sarai diventato osservatore e quando sei osservatore, sei separato dall’ “io” e dal “mio”, dall’ego.

Una storiella:

Una volta fu indetta una conferenza di monaci buddisti sul significato della vera spiritualità. Ogni monaco saliva sul palco e faceva lunghi discorsi. Alla fine, arrivò il turno di un monaco Zen. Salì sul palco e semplicemente cominciò a ridere! Rideva e rideva... dal profondo del suo Essere.

La risata gli veniva dalla pancia. Cominciò a sussultare dalle risate, senza controllo. E la sua risata era così contagiosa che presto tutti i presenti nella stanza cominciarono a ridere, senza neanche sapere il perché! Senza che i monaci se ne accorgessero, la risata produsse un’ondata di energia positiva. I monaci raggiunsero un livello molto elevato. Il processo razionale era stato sconvolto e il loro Essere era pieno di estasi. Alla fine il monaco Zen parlò: “Questa è vera spiritualità.”

La risata è la più alta qualità spirituale. Può portare all’Illuminazione! La risata è una grande energia guaritrice. Se ridi della tua malattia, avrai salute. La risata è un bel modo di essere in contatto con l'Energia dell'Esistenza, che è pura Energia guaritrice.

Nei programmi di meditazione, includiamo sempre la risata e la danza. Sono il modo più semplice di diventare un Buddha! La danza può farti diventare semplice e leggero. Anche la danza, come la risata, è una meditazione facile e piacevole. Quando riesci a danzare senza preoccupazione, diventi la danza stessa. Allora da te emanerà energia.

Puoi danzare senza preoccupazione solo se sei libero da tutte le tue pseudo-identità. Finché pensi di essere qualcuno, non puoi danzare con gioia. La danza è un’espressione esteriore della gioia interna. E non sto parlando della danza programmata, dove conosci il passo che viene dopo. Sto parlando di lasciare andare le tue cosiddette identità, sentire l’ unità con l'Esistenza e danzare con questa gioia.

Gli insicuri sono egoisti. Sono così preoccupati di quello che gli altri possono dire della loro danza, che se ne stanno seduti in silenzio. Ancora una volta, proteggono l’ego e così si lasciano sfuggire del tutto la gioia della vita.

Almeno ogni tanto, a casa tua, metti della musica e danza. Decidi semplicemente di lasciarti andare. Può diventare una meditazione intensa che porta al di là della mente e trasforma, come non riescono a fare le parole. Sii naturale. Sii originale. Chi fa commenti sulla tua danza, si lascia solo sfuggire la gioia di danzare. Non preoccuparti di loro. Dissolviti e diventa la danza stessa. La risata e la danza sono le tecniche più semplici per liberarsi dell’ego e fondersi con l’Esistenza.

Sì…

Swamiji, quando sappiamo che il nostro ego non c’ è più?

In poche parole, quando non percepisci più te stesso come entità separata, l’ego si è dissolto. Quando diventi illuminato, il tuo ego è maturato ed è andato a pezzi. Quando l’ ego cade, le barriere che hai posto prima spariscono e l'Esistenza fluisce libera attraverso di te.

Che tu lo sappia o no, che tu lo accetta o no, l'Esistenza cerca di fluire attraverso di te in ogni momento, ma sei così pieno di ego che sei incapace di riceverla. A causa dell’ego, perdi i miracoli dell’Esistenza. Incapace di connetterti all’Esistenza, continui a vivere nell’ ego, nell’ignoranza e nell’infelicità.

Sei così pieno di ego da vivere lontano dal tuo stesso Essere. C’è così tanto materiale accumulato dentro di te, dal quale hai bisogno di liberarti, un materiale accumulato nel corso di molte vite, non solo di questa. Non c’è spazio neanche per te dentro te stesso! Per questo motivo agisci sempre dalla periferia, anziché dal tuo Essere interiore.

Quando l’ego si dissolve, cessi di esistere e ti fondi semplicemente con l'Esistenza! Questo è lo stato dei Maestri Illuminati. Spesso dico alla gente: "Distruggi quello che non sei." La

gente mi guarda stupita. Con questo intendo dire che tu sei il tuo Essere interiore. Quell' Essere è ora contaminato da tutto quello che non è, dalle varie forme attive e passive di ego. Questo è quello che devi distruggere ed è quello che intendo quando dico: “ Distruggi quello che non sei e sarai arrivato!”

Sei parte dell'Esistenza e tutto quello che ti fa pensare che non è vero, è ego. Tutto qui. E' così: un pesce, che gli piaccia o no, che lo accetti o no, che ci creda o no, è parte del mare. Ha due scelte. O vive felice nel mare o lotta contro il mare e tuttavia continua a viverci dentro, rendendo infelice la sua vita.

Se fluisci con l'Esistenza, godrai di ogni momento della tua vita. Sarai aperto, sensibile, creativo e fluido.

Una storiella.

Un insegnate portò i suoi studenti a un picnic. Giocavano, mangiavano e si divertivano. All'improvviso, l'insegnante richiamò l'attenzione su un bel arcobaleno che si era formato nel cielo. I ragazzi guardarono in alto con stupore. L'insegnante li guardò e disse: “ Bene e adesso facciamo un applauso all'artista che c'è dietro!” Gli studenti per un momento rimasero confusi, ma presto capirono e fecero un bel applauso!

Bisogna insegnare ai bambini ad apprezzare la bellezza esistenziale che ci circonda. Altrimenti perderanno molto presto il contatto con l'Esistenza e diventeranno egoisti. Non dobbiamo lasciarli diventare freddi ed egoisti. Dovrebbero essere cresciuti in modo da diventare aperti e sensibili.

Quando riesci ad apprezzare l'Esistenza, ti sei avvicinato ad essa. Tutta l'Esistenza è creatività. La persona creativa è più vicina al cuore che alla mente. Quando creiamo, siamo vicini a Dio. Dio è creatore, creato e creazione. Quando creiamo, esprimiamo il nostro Essere, la qualità dell'Esistenza. Quando creiamo, mostriamo amore e apprezzamento verso l'Esistenza. Aggiungiamo ancora un po' più di bellezza all' Esistenza.

Quando sei pieno di stupore per l'Esistenza, puoi creare. Al contrario, quando sei pieno di ego, non puoi creare. E anche se crei, la tua creazione sarà senza vita. Sarà come una rosa di plastica, che sembra perfetta, ma le manca il profumo e la vita. Quando un artista crea dall'amore, riesce a infondere alla sua creazione una qualità speciale. Se crea dall' ego, la creazione non ha vita.

Quando non sei in sintonia con l'Esistenza, perdi l'aroma dell'Esistenza. E' come se tu ti chiudessi il naso con dita puzzolenti, mentre sei circondato dal profumo. Questo è l'ego. Quando percepisci il profumo dell'Esistenza, cominci a sentire anche la sua sincronicità.

Allora sei in risonanza con tutta l'Esistenza. Sei in grado di vedere che ogni singola foglia, ogni singolo ramoscello sono una manifestazione dell'Esistenza o di Dio. Quando sei in questo stato, qualsiasi cosa tu cerchi, la trovi, perché sei in armonia con l'Esistenza. La vita allora diventa un miracolo! Questo è quello che chiamiamo sincronia dell'Esistenza.

Cerca di capire una cosa: quando vibri con l'Esistenza, non cerchi con avidità. Semplicemente l'Esistenza continuerà ad elargirti quello di cui hai bisogno, in ogni momento, anche prima che tu lo chieda. Questo è quello che intendo quando dico: "Troverai tutto quello che cerchi!"

Il problema è che ci siamo allontanati così tanto dall’Esistenza, dalla sorgente che sta in profondità dentro noi. Perciò abbiamo bisogno di continui promemoria. Puoi cominciare a liberarti dell’ego ammirando e apprezzando come prima cosa la bellezza che ti circonda. Di per sé questo farà sì che il seme della trasformazione sia piantato dentro di te. Ti farà capire che esiste una Forza Vitale che governa l’Universo che è molto più potente del tuo ego.

Più ti abbandoni all’Esistenza, più privo di ego diventi. Più privo di ego diventi, più ti perdi nell’Esistenza.

Sì...

Swamiji, anche se a livello intellettuale sappiamo che dobbiamo abbandonare l’ego, non ci riusciamo. Perché?

Vedete, l’uomo non vuole mai lasciarsi andare alla totalità. Vuole sempre restare attaccato a qualcosa e quel qualcosa è l’ego. L’ego è il tuo punto di forza. L’hai difeso così bene in tutti questi anni. E’ la base della tua esistenza vera e propria.

Non sai che esiste un mondo al di là dell’ego, molto più delizioso di quello che stai vivendo ora. L’ego per te è un elemento di sostegno nella vita. Ma la semplice Verità è che lo devi lasciar andare!

E’ così: immagina che si pianti un seme. Il seme si deve rompere perché l’albero possa nascere, non è vero? Se il seme pensa di aspettare a rompersi che l’albero cresca, il processo sarà possibile? No! Allo stesso modo, l’ego deve rompersi perché l’individuo possa fiorire. Più difendiamo l’ego, più rimandiamo la nostra fioritura. E’ tutto.

Finché l’uomo non incontra il Maestro, può darsi che non sappia nemmeno dove sono i suoi blocchi, dove l’ego sta fra i piedi. Ma una volta che ha incontrato il Maestro, ha trovato la chiave! Sta a lui usarla. L’unico scopo del Maestro è distruggere l’ego di ognuno dei suoi discepoli.

Le parole e le azioni di un Maestro possono sembrare brusche e inopportune, viste da fuori. Ma sono piene di Verità. Sono impregnate di una sola intenzione: distruggere l’ ego. Un vero Maestro si origina dalla pura compassione per il genere umano. Non ha nessun interesse per qualcuno o per qualcosa. E’ al di là dell’infido oceano del desiderio. E’ qui semplicemente per portare gli altri nello stato in cui è Lui, lo stato di eterna beatitudine, lo stato in cui esiste solo Consapevolezza senza ‘io’.

Nella narrazione di Chandi, una raccolta in Sanskrito di 700 versi su Devi, l’Energia femminile, si narra di come Chandi Devi ha ucciso vari demoni. Non è che ha ucciso esseri umani veri e propri. Se avesse ucciso realmente esseri umani, sarebbe finita in galera e non l’avremmo onorata con questa raccolta di versi! Sarebbe stata perseguita per atti criminali!

I demoni rappresentano simbolicamente i vari aspetti del male, ovvero l’ego nell’essere umano ed è questo ego ad essere debellato da Devi che così libera l’uomo da tutte queste forme di male. Una è un demone dalla testa di bufalo! Questo per farci capire che c’è chi ha la pelle così dura, che al di là di quante volte il Maestro cerchi di renderlo consapevole del sentiero, continua a restare attaccato al suo! Non è aperto e sensibile alla chiamata del Maestro.

Vedete, la discussione con il Maestro è la più grande punizione che vi potete dare. Onestamente vi dico, nessuno può farvi un danno maggiore. Discutere con il Maestro vi fa male. Il Maestro sa come far fiorire ognuno di voi a suo modo e il minimo che possiate fare è aprirvi a Lui con fede e coraggio.

Sì...

Swamiji, anche se so che Tu sei il mio Maestro, in Tua Presenza mi sento insicuro e in soggezione.....

(Swamiji ride) Solo per il fatto che sei venuto fuori con questa affermazione, significa che vuoi superare questo stato. Hai deciso di fare il salto.

Ti spiego: il tuo Essere mi ha identificato con chiarezza, ma la tua mente sta combattendo. Se il tuo Essere non mi avesse identificato, non continueresti a tornare da me. Il fatto di venire qui ti sta creando diversi problemi in famiglia, non è vero? La cosa più semplice per te sarebbe restartene a casa a fare il tuo dovere. Questo renderebbe i tuoi felici, non è così?

Perché vieni continuamente all’ashram a incontrarmi? Perché continui ad affrontare le discussioni con la tua famiglia per venire qui da me ? Non è più facile starsene a casa e fare felici gli altri? Il motivo è che l’attrazione che senti è a livello dell’Essere. E una volta che mi hai riconosciuto, non ti permetterà di tornare indietro. Puoi provare quanto ti pare, non riuscirai a scappare!

Il tuo Essere mi conosce. Ma sembra che l’ostacolo sia la mente. Ricorda: segui sempre il cuore. E’ esattamente quello che devi fare quando sei qui. Se segui il cuore mi raggiungerai. Se segui la mente continuerai a perdermi.

Hai tanta paura di perderti in me. Il problema è questo. Il tuo ego si sente minacciato. Ti senti incerto sulla tua vera identità. Senti che la tua identità si dissolve. Cominci a chiederti dove vai a finire senza un’identità tua. Il tuo ego è si trova ad affrontare una grave crisi.

E quando ciò accade, come in qualsiasi altra situazione della vita, l’ego esige immediatamente nutrimento e tu non sei in grado di accontentarlo. Allora inizi a dubitare di me! Inizi a trovare ragionamenti che in qualsiasi modo possano sostenere le tue intuizioni. Inizi a cercare di risolvere quello che è totale e come tale non può essere risolto. La tua mente oscilla come la proboscide di un elefante tra l’amore intenso che provi per me da una parte, e il forte dubbio su questo amore, dall’altra.

Ricorda, l’amore viene dal cuore, mentre la paura viene dalla mente. Segui sempre, sempre il cuore. L’amore è naturale. La paura è sociale. La paura e il dubbio sono in stretta relazione. Sono semplici condizionamenti che hai dentro.

Cerca di capire chiaramente: non c’è nulla di sbagliato nel dubbio. Il dubbio è la torcia per l’illuminazione. Per la mente è molto difficile stare senza dubbi. Ma i dubbi alla fine si devono trasformare in fiducia. Solo così cresci. Man mano che vai dentro di te, accadrà… Sì…?

Cosa dobbiamo fare, Swamiji?

Semplicemente innamoratevi con totalità, è tutto! Innamorarsi totalmente vuol dire essere completamente in assenza di ego. Per questo un Maestro, che è nello stato privo di ego, è in grado di dare solamente amore e compassione. Tutte le altre emozioni, come rabbia, irritazione, ecc., sono pseudo-manifestazioni del suo amore infinito. Finge di essere arrabbiato e irritato. Scende al tuo livello, si emoziona al tuo livello e così ti porta alla fase successiva per comprendere, tutto qui. Parla la tua lingua finché non sei in grado di capire la Sua, la lingua dell'Esistenza! Sì...?

Ma Swamiji, come possiamo cominciare a innamorarci totalmente? Sembra più facile a dirsi che non a farsi!

Per prima cosa: portate consapevolezza in tutto quello che fate. Diventate spettatori. Comincerete a sentire che tutto è una rappresentazione e voi state solo guardando, mentre per caso vi troviate a recitare una parte. E poi smettete di giudicare tutto quello che vedete. Quando smettete di giudicare, semplicemente amate tutto e tutti con totale innocenza.

Quando sei nel giudizio non vedi quello che E', vedi quello che vuoi vedere. La maggior parte della gente formula giudizi a priori. I giudizi per noi sono come le fondamenta di una casa. Quindi continuiamo a proteggerli come se fossero qualcosa di solido. Quando vediamo qualcosa, immediatamente la giudichiamo in base ai nostri preconcetti.

In questo modo com'è possibile vedere le cose come stanno? Quando mai riusciremo a innamorarci? Ci si può innamorare solo se si percepisce tutto con freschezza, con innocenza. Ma invece noi cosa facciamo? Cominciamo ad analizzare i pro e i contro persino in amore. Quando iniziamo ad analizzare qualcosa, ci sfugge. E quando finalmente ci decidiamo, magari è troppo tardi.

Vedi, la relazione Maestro-discepolo esiste solo perché tu perda l'ego. Il Maestro diventa l' espediente, il sostegno perché tu possa lasciar andare ego. Più ti dissolvi in Lui, più sarai pronto ad aprirti e a perdere l'ego. Quando sai che l'ego si sta dissolvendo? Quando inizi a provare una gioia mai provata prima.

Comincerai a sentire gioia senza motivo. Il solo fatto di esistere ti farà sentire felice. Naturalmente con il Maestro sei sempre sottoposto a una chirurgia dell'ego e ci saranno momenti di grande tristezza, quando l'ego è colpito. Ma quando emergi da questi momenti, avrai fatto molti passi avanti nella crescita e sentirai gioia infinita senza nessun motivo preciso.

Guarda i bambini. Sono entusiasti della vita. Sono belli. Ti sei mai chiesto perché tu non sei così entusiasta? Una volta eri anche tu così, non è vero? E poi, dove hai perso questo entusiasmo, questa innocenza? Dimmi! Dove pensi di averli persi?

(Un partecipante osa:) Siamo cresciuti e diventati più maturi,Swamiji. Abbiamo più esperienza...

Baah, baah! Esperienza in cosa? Nella noia? Vedete, sia ben chiaro: tutti pensiamo di essere più maturi dei bambini e di avere un atteggiamento corretto nei confronti della vita, mentre i bambini hanno bisogno di passare attraverso la vita per poter maturare.

La Verità è che siamo diventati così intellettuali da perdere il contatto con il cuore. Agiamo essenzialmente dalla mente. Persino le nostre emozioni sono dettate dalla mente. Abbiamo bloccato le emozioni che vengono dall'Essere. Abbiamo perso il contatto con il nostro centro.

Quando veniamo al mondo, siamo in uno stato di celebrazione e spontaneità. Con il passare degli anni, la società ci condiziona e crea per noi la mente. La mente poi si solidifica e comincia a dettarci regole. La Spontaneità che c'era è andata perduta.

Lasciate che ve lo dica, in questo processo di perdere l'ego, cerchiamo di riscoprire il bambino che è in noi. Quando eravamo giovani, eravamo più vicini a realizzare Dio. Man mano che cresciamo e diventiamo per così dire maturi, i condizionamenti sociali rovinano solamente il bambino che è in noi.

In tanti mi chiedono: “Swamiji, com’è che anche se parli della Verità Ultima, il tuo aspetto è quello di un bambino?” Ora mi dite che sono come un bambino perché non sono cresciuto e non sono maturato?! Semplicemente interpretate come più vi conviene, in base ai vostri ragionamenti filosofici. Questo è il problema.

Ma a causa del condizionamento sociale, siamo in grado di nuotare e di volare senza esserci allenati. Potrà sembrare assurdo, ma è così. Abbiamo questa capacità. Siamo capaci di nuotare e di volare, finché la gente non comincia a dire che non è vero. Se mettete un neonato in una vasca colma d’acqua starà a galla, non annegherà.

L'ego si manifesta in tanti modi e noi viviamo in base all’ego ogni momento della vita. In realtà tutti noi usiamo maschere giorno dopo giorno. Usiamo una maschera quando abbiamo a che fare con nostra madre. Usiamo una maschera diversa quando abbiamo a che fare con nostro padre, un’altra ancora con il nostro capo e così via. Finché usiamo la maschera giusta con la persona giusta, va tutto bene. Nel momento in cui usiamo la maschera sbagliata, vuol dire che ha fatto la sua comparsa l’ego. Tutto quello che si deve fare è cambiare maschera nel modo giusto e godersi lo spettacolo. Allora si diventa spettatori e non si è più coinvolti nel gioco come se fossimo entità fisse.

E’ possibile godere solo quando si sa di essere al di là della maschera. Altrimenti ci si farà trascinare dalla maschera e si perderà il fascino della Vita. Se si sa che stiamo solamente usando maschere, i desideri cadono.

E’ così: quando si cresce, automaticamente si abbandonano i giocattoli, non è vero? I giocattoli non interessano più. Allo stesso modo, quando guardi a queste maschere con intelligenza, non provi desiderio. Le usi soltanto e vai avanti.

L’ego si manifesta in molti modi subdoli: ecco perché sono necessarie tutte queste spiegazioni. Servono a capire dove crei blocchi nel sentiero interiore.

Meno blocchi hai dentro di te, più sei fluido e leggero, aperto e vulnerabile. Quando hai molti blocchi, sei solido e difficilmente penetrabile. L’ ego agisce come una solida barriera riguardo a tutto.

Per esempio, quando qualcuno ti dice qualcosa, qual è la tua prima reazione? E’ una certa resistenza, un ‘no’. E quando dici ‘no’, per l’ego è una grande soddisfazione. Ti senti solido e fermo dentro di te. Quando dici ‘sì’, ti senti fluido e vulnerabile. Il tuo ego si sente soggiogato. E allora dici ‘no’!

Questo è anche il motivo per cui, quando infrangi le regole a casa, a scuola, nel posto di lavoro o in qualsiasi altra parte, sei contento. In realtà, nel momento in cui sfidi una regola, provi una grande sensazione nei confronti di te stesso. Gli studenti sono felici quando perdono le lezioni. Perché? Perché dire no alle regole fa aumentare la tensione a livello dell’ego. Quando dici a un bambino che non può avere una determinata cosa, comincia a volere solo quella. Anche gli adulti provano soddisfazione lanciandosi sfide in diversi modi.

Marito e moglie difficilmente si trovano d’accordo su qualcosa di primo acchito! Vi porto un esempio di quello che succede tra i miei devoti. Se è il marito il primo a seguirmi, la reazione iniziale della moglie sarà di resistenza. Magari in segreto leggerà i miei libri e le potranno anche piacere, ma di fronte al marito non vorrà ammetterlo. Lo stesso vale se è la moglie ad essere per prima mia devota. Il marito proverà in tutti i modi a crearle ostacoli, prima di trovarsi finalmente in armonia con me.

Questo è il gioco dell’ego. Dire ‘sì’ ti fa fluire naturalmente in uno stato liquido dove non ci sono blocchi. Non significa che devi dire sì ciecamente a tutto. No! Significa che decidi di fidarti della tua spontaneità, senza subire le influenze dell’ego. E’ tutto. Automaticamente sarai in sintonia con le cose giuste.

Cerca di capire che dire ‘no’ non è una precauzione o un atteggiamento protettivo che ti fa da angelo custode. Sii semplicemente aperto, senza resistenza e preconcetti. Questo basta. Sì…?

Ma Swamiji, finora avevo pensato che affermare la propria importanza fosse l’unica manifestazione di ego!

No! L’ego si manifesta in diverse forme, attive e passive, che abbiamo già discusso. Per questo è un elemento molto difficile da scoprire.

L’ego attivo è facile da riconoscere. Chi ha un ego attivo agisce in modo arbitrario. Proclama apertamente la sua importanza. Non si inchina di fronte agli altri. Ha un atteggiamento arrogante. Per un Maestro questo ego in realtà è più facile da affrontare. C’ è solo bisogno di qualche colpo e crollerà!

Una storiella:

Un tizio perse tutto al gioco ed era ridotto quasi a mendicare. Un giorno si recò in un ostello e si sedette per fare colazione. Arrivò il cameriere a prendere l’ordine. L’uomo rimase sorpreso. Il cameriere era un suo vecchio amico che in passato era stato ricco come lui. Lo guardò e gli disse: “Stai servendo in questa specie di hotel come se fossi un cameriere!” L’altro rispose: “ Io sono solo un cameriere, non mangio qui.”

(Risata!)

L’ego attivo si riconosce molto facilmente. Una persona con l’ego attivo non vorrà lasciarlo andare, anche se le vengono tolte tutte le altre difese, come il denaro, la ricchezza, ecc. L’ego attivo si può potare facilmente.

Ma l’ego passivo è molto sottile e astuto. Le persone con un ego passivo assumono un aspetto estremamente umile, non hanno il coraggio di affrontare gli altri, si mostrano timidi nell’attribuirsi meriti, ecc. La cosa peggiore è che pensano di essere così perché non sono egoisti. La verità è che sono molto più egoisti degli altri! Proteggono con molta cura l'ego da qualsiasi attacco, assumendo atteggiamenti di modestia.

Quando sei in uno stato di profonda consapevolezza e comprensione, sei un semplice osservatore del tuo ego e in questo stato automaticamente non sei né modesto, né egoista. Non sei in cerca di riconoscimenti e non li rifiuti. E nemmeno pensi o dici di essere questo o quello. Semplicemente sei.Tutto qui. Quando qualcuno ti apprezza o ti attribuisce dei meriti, semplicemente sarai in risonanza con l'Esistenza e basta! Tutto qui. Senza bisogno di fare paragoni o di avere pretese.

Quindi, sia ben chiaro: nella maggior parte dei casi, si pensa che l'ego attivo sia l'unico tipo di ego esistente. No. C'è qualcosa che si chiama ego passivo, di cui abbiamo appena parlato, molto più difficile da trattare.

Le persone con un ego attivo sono come ramoscelli secchi e duri. Si spezzano facilmente. Quelle con l'ego passivo sono come ramoscelli freschi e verdi. Ogni volta che si infligge un colpo all'ego, si piegano ma non si spezzano. L'ego è protetto così accuratamente che diventa difficile trattarlo. In realtà queste persone si danno un gran da fare per proteggere l'ego, ma in modo dolce e passivo. E l'ego passivo è più pericoloso di quello attivo.

Per esempio, ora siete qui con me a questo corso. Dentro di voi devono sorgere molte domande. State dando voce a tutte, spontaneamente? No. Le manipolate dentro di voi e alla fine le reprimete. Le manipolate perché pensate che sia da sciocchi porre tali domande. Non volete sembrare ridicoli e quindi non chiedete niente. State proteggendo l' ego. Se le domande si dissolvono in mia presenza è diverso. Ma non è questo il caso.

Vi preoccupate così tanto delle reazioni e delle opinioni degli altri. Non riuscite a sopportare un attacco all'ego che avete nutrito così amorevolmente in tutti questi anni. Questo ego è la vostra vera ancora. Se subisce uno scossone, vi sentite sradicati. Quindi, con la scusa di essere umili, ve ne state in silenzio. Perdete ancora una volta l'opportunità di esporre l'ego alla Presenza del Maestro. Perdete ancora una volta l'occasione di fare un passo verso la fioritura.

Lasciate che vi dica una cosa: alla fine del giorno tutte le domande sono sciocche. Non pensate neanche per un attimo che qualche domanda, e quindi la persona che la fa, sia più saggia degli altri. Quando si manifesta la vera comprensione, le domande si dissolvono da sole. Questa è vera saggezza. Ad ogni modo, siamo tutti impegnati a proteggere il nostro ego molto accuratamente.

C'è ancora un altro aspetto dell'ego che nutriamo con molta cura, il cosiddetto ego sociale.

Cos'è questo ego sociale?

Senti che la tua vita è qualcosa di molto privato e nessuno dovrebbe averne accesso.

Per esempio, alcuni vengono da me per parlare di comportamenti strani dei loro figli. Ma si sentono a disagio in presenza delle altre persone che sono lì attorno. Non vogliono che altri vengano a conoscenza di queste cose, perché esiste un' immagine sociale di loro e dei loro familiari. E se permettono ad altri di entrare nelle loro questioni familiari, sentono come di esporre tutto di se stessi. Hanno paura che la loro immagine possa essere distrutta e che non resti nient'altro a sostenerli nella società. Questo è ego sociale.

L'immagine che hai costruito con tanta cura, l'immagine che è diventata la tua identità, con la quale ti identifichi nella società, è in gioco. E' più un'identità per te che per gli altri! Se riesci a mostrare te stesso e la tua famiglia come realmente siete, sarai più rilassato, perché non ci sarà nessuna pressione per dover nascondere qualcosa.

Chiaramente dirai: "Swamiji, l'unico motivo di tenere queste cose segrete è che non vogliamo pettegolezzi!" Lascia che io ti dica che nessuno è autorizzato a parlare degli altri. Chi parla degli altri è sciocco. Ricordalo e il potere che dài agli altri e ai loro discorsi sparirà all’istante. E’ che hai permesso agli altri di avere potere su di te, non è vero? Ora quel potere può sparire.

Decidi solamente di vivere come un libro aperto e basta. Vedendo il tuo coraggio e il tuo linguaggio corporale, gli altri automaticamente capiranno che non serve fare pettegolezzi sul tuo conto! Ti dico, lasciar cadere l’ego sociale e vivere senza privacy è una grande liberazione.

Inoltre a causa dell’ego sociale, siamo sempre auto critici. Siamo auto critici perché pensiamo che gli altri siano sempre lì a guardarci e a parlare di noi. Sia chiaro: quando sei auto critico, sei egoista. Pensi di essere una grande entità e che gli occhi di tutti siano sempre posati su di te. E’ questo il motivo per cui diventi auto critico.

Se tu pensassi di essere ‘nessuno’, saresti auto critico? Lo sei, solo perché pensi di essere qualcuno. E inoltre pensi che se sei auto critico sembri umile. Questo in realtà è un disturbo che neanche sai di avere. Semplicemente continui a pensare di essere modesto e umile e continui a comportarti così.

Quando sei auto critico, vivi e non vivi. E’ come una barriera alla tua bellezza e alla tua grazia. A causa di ciò la tua bellezza non si manifesta apertamente. Guarda gli animali in natura. Fluiscono belli e liberi! Perché? Perché non hanno auto critica. Semplicemente sono felici di essere una cosa sola con l’Esistenza. Nel momento in cui pensi che qualcuno ti stia guardando, è entrato l’ego e perdi il tuo sè naturale.

I bambini non sono auto critici come gli adulti. Se li guardi giocare, vedi quanta bellezza e innocenza c’è in loro. Anche quando si scatta una foto, puoi notare che le foto fatte senza sapere di essere fotografati sono molto migliori di quelle fatte in posa.

Nel momento in cui ti si chiede di posare, diventi auto critico. L’ego ha paura di quello che gli altri possono dire, del giudizio altrui. L’ego auto critico sta sempre calcolando i pro e i contro di tutto. Sta sempre soppesando lo sguardo e le opinioni altrui e così perdi la libertà.

Persino durante i corsi di meditazione, se avete notato, vi chiedo di coprirvi gli occhi con una mascherina, prima di iniziare la meditazione. Ma voi cosa fate? Guardate se gli altri si coprono bene gli occhi! Siete così auto critici persino in una sala di meditazione! E qualcuno non fa neanche la meditazione come si deve, perché è auto critico per il fatto che gli aiutanti e io siamo acon gli occhi aperti! Fa la meditazione in modo controllato e alla fine perde il vero scopo per cui ha partecipato al campo di meditazione.

Quando smetti di calcolare e cominci a essere puro e aperto, sei pieno di meraviglia e di freschezza. La vita non sarà mai opaca e limitata.

E un’altra cosa: una persona pura non fa mai male a nessuno, perché per fare del male ci deve essere calcolo. E anche se farà del male湯inconsapevolmente non procurerà danno, perché si vedrà che non c’era intenzione. Il linguaggio corporale esprime l’innocenza e lo conferma.

Bene… ora parliamo di un’altra forma importante di ego: l’ego che viene dalla conoscenza.

Man mano che cresci, accumuli giudizi sulle persone attraverso l’interazione e dai dati accumulati dalle scritture e dai libri. Questi due fattori assieme creano tutto il tuo apparato mentale. Tutto quello che vedi, lo vedi attraverso questo apparato mentale.

Tutto quello che vedi diventa semplicemente un argomento a sostegno delle tue conclusioni a priori. Sei quasi un cadavere! In te non c'è possibilità di crescita. Guardi sempre attraverso occhiali di un certo colore, un colore che tu hai dipinto sulle lenti! Non immagini nemmeno quanto ti perdi in questo mondo pieno di meraviglia, a causa di questo atteggiamento.

Una storiella:

Un tale diceva all'amico: "Sai che mi sono ingannato da solo?" L'amico chiedeva. "Perché? Cos'è successo?" E il tale: "Ho sostituito dieci vetri rotti a casa mia e poi mi sono accorto che avevo una crepa negli occhiali!"

Se per un attimo guardiamo dentro di noi, ci accorgeremo che siamo noi il fattore comune in tutto quello che vediamo. Ma in qualche modo, non vogliamo mai guardare dentro. Pensiamo di sapere tutto e qui inizia il problema. La conoscenza mondana semplicemente non ci lascia la possibilità di evolvere.

La cosa più pericolosa in questo processo è che senti di esserti rafforzato grazie alla conoscenza. Senti di essere diventato una personalità solida in virtù della conoscenza, lungi dal sapere che sei diventato nient'altro che un peso per il tuo Essere.

Il tuo Essere è un fiume e tu l'hai reso stagnante con la tua cosiddetta conoscenza. La vera conoscenza sta nel riuscire a lasciar cadere la conoscenza che ti intralcia e riuscire a vivere come un bambino, scorrendo con spontaneità. Occorre spostarsi dall'ego alla spontaneità.

Siamo sempre pronti a suddividere in categorie e a mettere etichette su tutto quello che vediamo. Come risultato, priviamo la vita della sua spontaneità. Dividiamo in categorie la gente, i luoghi, le situazioni e tutto quello che ci troviamo davanti.

Una storiella:

Un tale una volta andò al cinema a vedere un film. Il film cominciava con l'intestazione di un famoso Studio internazionale cha aveva prodotto il film. L'uomo disse a se stesso: "Oh! Questo film l'ho già visto!" Si alzò e se ne andò.

(Forte risata!)

Tutti i film di quella produzione portavano il logo dello Studio e quel tizio aveva concluso, dopo aver visto l'immagine iniziale, di aver già visto il film! E l'ha semplicemente perso e basta.

Siamo tutti così, soprattutto gli adulti. I bambini non sono così. Vedono tutto con freschezza. Sono pieni di vita. Non sono morti come noi.

Quando vai in spiaggia, guarda come sono eccitati i bambini. Se invece vai in spiaggia tu, ti sembra di conoscerla già. Persino la freschezza e la bellezza incomparabile della natura ti arrivano attraverso lenti colorate. Non sei capace di lasciar andare gli occhiali che ti porti dietro. La spiaggia diventa semplicemente un altro luogo per rafforzare la tua cosiddetta conoscenza. Lasciatelo dire: se senti che non ti stai per niente godendo la vita, la causa sta nella tua mente, nel tuo ego solido, non nel fatto che la vita non è bella.

Un tale si recò in vacanza in Svizzera e tornò dopo un mese. Una sera incontrò un amico e decisero di uscire a cena. L’amico gli chiese: "Allora, ti è piaciuto il bel scenario in Svizzera?" E il tale replicò: "Sì, più o meno. Ma le montagne erano sempre fra i piedi.”

(Forte risata|)

Siamo così insensibili, così distanti dalla natura. C’è tanta bellezza attorno a noi, ma siamo incapaci di goderla e ci lamentiamo che non c’è niente da godere.

La capacità di divertirsi sta dentro di noi. Non rimproverare niente di quello che sta fuori. Da bambino godevi di tutto quello che avevi attorno. Cos’è accaduto dopo? Sei diventato serio e ti sei dimenticato di come ci si diverte. Sei diventato triste a causa della tua cosiddetta conoscenza.

Come ho detto prima, la gente spesso mi chiede: “Swamiji, com’è che con tutta la conoscenza che hai, sembri un bambino? Ogni volta che racconti una barzelletta, ridi così spontaneamente e noi ti guardiamo meravigliati! Quando racconti una barzelletta a volte l’abbiamo già sentita e perciò non ridiamo, mentre tu ti diverti così tanto, come se qualcuno te la stesse raccontando per la prima volta!”

Vedete, questo è esattamente quello che intendo quando dico che avete perso la spontaneità e la capacità di divertirvi. Con la vostra conoscenza, assumete l’atteggiamento di chi sa tutto.

Ora che vi ho detto ciò, lasciate che vi racconti una storia che racconto molto spesso nei miei discorsi e che mi fa ridere ancora adesso!

Nei villaggi del Tamil Nadu, durante i festival annuali che si svolgono al tempio, si costruisce all’aperto un palcoscenico provvisorio, sul quale famose compagnie teatrali mettono in scena rappresentazioni, per lo più scene di grandi poemi epici Hindu, come il Mahabharatha e il Ramayana. Io ero solito andare a guardare questi drammi. Una volta si stava svolgendo la scena del Mahabharatha, in cui Draupadi è rapita da Duryodhana e alla fine salvata dal dio Krishna. La parte di Draupadi era impersonata da un attore che vestiva il sari. Come da copione, doveva indossare sette sari, uno sopra l’altro e Duryodhana doveva tirargliene via uno alla volta, contandoli. Quando sarebbe arrivato al settimo sari, Draupadi doveva gridare aiuto a Krishna, che sarebbe apparso. Accadde che l’attore Draupadi, per qualche motivo, dimenticò di indossare un sari e quindi ne aveva addosso solo sei. In scena, Duryodhana cominciò a togliere i sari e, dopo il sesto, Draupadi si accorse dell’errore! Cominciò a gridare a Duryodhana: "Hey lascialo, lascialo!” Ma Duryodhana pensava che in realtà stesse recitando e continuò a tirare via! Alla fine, Draupadi rimase in scena in pantaloncini e maglietta, truccato da donna! Ma ebbe la prontezza di gridare: "Oh Krishna, come sei grazioso! Hai cambiato il mio sesso, per salvarmi dal disonore!”

(Swamiji sussulta dalle risate mentre racconta questa storia!)

Ancora adesso, quando racconto questa scena, non riesco a trattenere le risate!

Quindi cercate di capire: la conoscenza va bene, ma non usatela per diventare rigidi. La natura interiore è come quella di un fiume. La spontaneità è la nostra vera natura. Vi siete allontanati dalla spontaneità a causa della cosiddetta intelligenza. Se vivete con innocenza si aprirà di fronte a voi tutto un mondo nuovo.

Semplicemente affrontate ogni momento con apertura. Non abbiate preconcetti. Se vivete così, niente sarà scontato. Vi accorgerete che persino la moglie con la quale vivete ogni giorno, è nuova e attraente.

Quando questo diventa il modo di vivere, l’altro sentirà apertura e anche lui si aprirà nel modo più bello. Allora si crea un ciclo positivo, in cui in ogni momento ci si rinnova. Allora dovunque ci sarà solo freschezza, niente sarà più stagnante!

Quando vivi con ego, hai bisogno di cose superflue, di supporti, di avere sempre qualcuno attorno. Questo sostegno è quello che dà identità. Senza questo sostegno non sei nessuno. D’altra parte, un Paramahansa è una persona che non ha bisogno di nulla, che dorme quando stende le gambe e mangia quando tende le mani! Semplicemente segue il flusso dell’Esistenza. E’ uno spirito realizzato, un re di per sè. Non ha bisogno di un regno!

Quando diventi un Paramahansa, automaticamente ti si formerà attorno un grande regno, ma non ne sarai toccato né tentato. Solo i deboli creano un regno per se stessi e da esso traggono sostegno e forza. Solo i deboli hanno bisogno di un rango che li sostenga, dell’ego che li appoggi. Nel caso di un Paramahansa, la sua “condizione” farà tutto per lui. E non sarà condizionato dalla situazione che lo circonda.

Vai in cerca di addobbi perché altrimenti la vita ti sembra troppo vuota e comune. E ti sembra comune perché sei sempre in cerca di miracoli. Il più grande miracolo dell’ Esistenza si dispiega ogni momento davanti ai tuoi occhi. Ma sei così preoccupato con l’ ego che non te ne accorgi!

Il tuo corpo è un miracolo. E’ più grande di qualsiasi super computer che possa mai essere inventato. I milioni di cellule, le migliaia di attività sincrone che hanno luogo nel corpo, costituiscono il più grande miracolo sul pianeta Terra. Se sai come lasciar cadere la mente e vivere in armonia con l’Esistenza, capirai che quello che stai cercando sotto il nome di miracolo, non è niente altro che il naturale flusso di eventi sincroni che si manifestano nell’Esistenza. Il tuo ego fa sembrare questi eventi qualcosa di comune, tutto qui. La conoscenza seziona e analizza sempre, riducendo tutto a logica materiale.

Sì...

Swamiji, com'è che pur sapendo tutto questo continuiamo a comportarci così...?

Sì...è una bella domanda! Perché scegliamo la sofferenza, dato che abbiamo la possibilità di vivere felicemente? Vedete, non conoscete il vostro Sè, l’Essere che in realtà è la vostra vera identità. Con il passare del tempo, cominciate a relazionarvi al mondo esterno e vi create una pseudo-identità. Con questa pseudo-identità vi relazionate al mondo esterno. Questa pseudo-identità è l’ego. E’ creato unicamente dalle etichette che gli altri vi incollano. Voi non sapete chi siete veramente.

Supponete che vi chieda chi siete. Che cosa rispondete? Direste: ‘Sono il padre del Tizio e del Tale’ o ‘Sono la sorella del Tizio e del Tale’ o ‘Sono un medico’, ecc. Ma cos’è tutto questo? Sono solo rapporti di parentela o professioni. Sei la figlia di tuo padre, la moglie di tuo marito, la madre dei tuoi figli e così via. Sei tutto questo per le persone che ti stanno vicino. Ma cosa sei tu per te stesso?

Generalmente esisti solo in base ai rapporti di parentela e alla professione che eserciti. Il tuo ego si basa su questo. La tua identità esiste solo in base a ciò. Questo è il motivo per cui c’è sempre pericolo di perdere l’identità. E’ qualcosa di fragile, creata dall’uomo e pertanto si può rompere in ogni momento. Questo è il motivo per cui ti devi tanto dare da fare per mantenerla.

La tua natura vera è ‘essere solo’. Quando eri nel grembo materno eri solo. In realtà da solo basti a te stesso. Questa è la tua individualità. Ma col passare del tempo questa individualità è sostituita da quello che chiamiamo personalità. L’individualità è naturale, la personalità è sociale.

Succede così: un pacco si sposta da un posto all’altro e ogni volta si imprimono timbri con vari dettagli. Il pacco in realtà non è questi timbri, ma è il contenuto, non è vero? Allo stesso modo, tu non sei i timbri che la gente ti mette, ma sei il contenuto che è dentro di te.

Comunque, col passare del tempo, da questi timbri si forma l’ego e hai bisogno di un numero di persone sempre maggiore per nutrirlo. Questo è il motivo per cui noti che sei incapace di stare solo. Quando sei solo, non senti le voci degli altri che nutrono il tuo ego. E l’ego si sente denutrito. Allora cosa fai? Almeno accendi la televisione e la guardi!

Una storiella:

Un Tizio che apparteneva a un partito politico di vecchia data era in punto di morte. Gli amici vennero a sapere che, al momento della morte, aveva girato le spalle, rivolgendosi al partito di opposizione. Erano attoniti e gli chiesero il motivo. L’uomo rispose: “Oh! Preferirei che fosse uno di loro a morire!”

(Risata!)

La pseudo-identificazione è così forte! E’ diventata una realtà tale da impedirci di vedere qualsiasi altra cosa. Persino al momento della morte è difficile lasciar andare il prestigio! Viviamo e moriamo senza consapevolezza.

La paura di perdere la personalità, unica àncora, fa sì che vi comportiate come vi comportate. Per questo motivo diciamo che l’ego ce la mette tutta. Tutto quello che è spirituale ha a che fare con la perdita della personalità, della pseudo-identità.

Può accadere quando inizi a osservare, anziché farti coinvolgere e credere. Quando cominci a osservare, ti accorgi di essere il contenuto del pacco e non le etichette e i nomi messi sopra. Quando hai questa consapevolezza, non c’è bisogno di discorsi, di sermoni, di insegnamenti o di prediche.

Sì…?

Swamiji, se ci arrendiamo a Te, nostro Maestro, ti prenderai cura del nostro ego?

Prima di tutto, se vi arrendete veramente, siete illuminati. E non ci saranno domande del tipo ‘quando mi arrendo’, ecc. Comunque, a proposito di questo, se decidete di lasciarvi penetrare, poterò il vostro ego come un bonsai fino al momento in cui lo perderete completamente e sarete illuminati.

Avrete ego sufficiente da riuscire a lavorare e svolgere le faccende quotidiane, in modo da non fare danni a voi stessi e agli altri. Il vostro ego sarà come un seme tostato, che non può più crescere.

Cercate di capire una cosa: chi non è ancora illuminato ha ego, in un modo o nell’altro. Sia che si tratti di ego passivo o attivo, più sei osservatore, più l’ego si dissolve. Per il momento è sufficiente capire questo.

Con le persone comuni riesci facilmente a proteggere l’ego e a farla franca. Ma un Maestro non puoi mai ingannarlo. Puoi solo ingannare te stesso, pensando di aver ingannato Lui. Per quanto tu nasconda accuratamente e protegga l’ego e la tua astuzia, agli occhi del Maestro sono completamente nudi. Mentre ti dài da fare per proteggere l’ego, il Maestro cerca di guarirlo. Solo Solo Lui sa quanto questo male sia cancerogeno.

Vi racconto ora alcune cose tratte dalla Bhagwad Gita. La Bhagwad Gita è l’ Insegnamento che il Dio Krishna ha dato al mondo.

All’inizio della Bhagwad Gita, Arjuna è confuso. Dice: “O Signore! Non so cosa fare nella Vita! Ti prego, guidami!” E Krishna gli spiega lo Shankya Yoga, il metodo per raggiungere l’Essenza. Poi gli spiega il Karma Yoga, poi il Bhakthi Yoga, quindi il Karma Sanyasa Yoga, il Jnana Karma Sanyasa Yoga, il Raja Vidya Yoga e così via. Gli insegna diverse tecniche di meditazione, in settecento versi e diciotto capitoli. Alla fine, Arjuna dice: "Krishna, sono più confuso di quando hai cominciato a insegnarmi. Che tecnica devo seguire? Qual è la migliore, la più veloce? Qual è il metodo-scorciatoia, la tecnica suprema?” Krishna risponde a questa domanda alla fine del diciottesimo capitolo. Per qualsiasi Maestro, le parole conclusive sono la Verità finale, definitiva e suprema. Krishna dice Sarva dharman parithyaiya mamekam sharanam vraja, aham thva sarvapapebhyo mokshayishyami ma suchaha. Questa frase proferita da Krishna è tale che, se immaginassimo tutte le religioni, le filosofie e i testi spirituali come un contenitore pieno di latte, questo sarebbe il burro che ne sarebbe estratto. Krishna dice: “Ti ho spiegato tutte le forme di Giustizia. Devi solo consegnare tutto a Me. Arrenditi a Me. Mi prenderò cura di te. Ti libererò da tutti i mali e ti porterò alla Liberazione.”

Krishna fa veramente una bella promessa con questa affermazione. Grazie a questa asserzione, mostra al mondo che la Resa è la tecnica finale, definitiva e suprema, la scorciatoia allo stato privo di ego, alla liberazione.

Un’altra bella storia di Krishna e Arjuna.

Una sera, il Signore Krishna e Arjuna stavano assieme. All’improvviso Krishna additò un corvo e disse: "Guarda, Arjuna, un corvo verde!” Arjuna guardò in quella direzione e disse: "Sì, Krishna, lo vedo!" Dopo qualche minuto, Krishna esclamò: “Arjuna, guarda un corvo nero!” E Arjuna ripose: “Sì, Krishna, lo vedo!” Krishna chiedeva solo per mettere Arjuna alla prova: “Arjuna, come puoi essere così stupido? Non esistono corvi verdi. Come hai potuto vederlo?” E Arjuna rispose: “Krishna, quando tu hai detto che era un corvo verde, io ho visto una corvo verde.”

I sensi di Arjuna si erano realmente arresi a Krishna. Consegnare le proprie sensazioni al Maestro è la resa più difficile. Il Maestro è l’Esistenza in persona. E’ assenza di forma nella forma. Quando i sensi percepiscono solo quello che dice il Maestro, hai raggiunto il livello più alto di resa.

Che cos’è la ‘resa’? La parola resa ha un significato molto profondo. Se non la comprendiamo nel modo giusto, ne travisiamo il senso! Facciamo un grave errore. Fraintendiamo Verità profonde.

Una storiella:

Una notte, due ubriaconi stavano camminando strada, quando passarono davanti a una lampada alogena. Uno dei due, vedendola, esclamò: "Guarda! Il sole è venuto giù per noi!" E l’altro: "No è notte, quella è la luna!" Ma il primo continuava: "E’ giallo, quindi è il sole.” Un terzo, pure ubriaco, passò di lì. Gli chiesero: “Signore, per favore ci dica se questo è il sole o la luna.” E quello rispose: “Sono nuovo di queste parti, non saprei.”

(Forte risata!)

Quindi, quando chiedi a qualcuno che non sa, o ottieni una risposta sbagliata o nessuna risposta.

Solo chi ha avuto esperienza è in grado di spiegare chiaramente. Se chiedi il significato di resa a chi non ne ha avuto esperienza, ti dirà: "Semplicemente consegna tutto a Dio e basta.”

Questo non è Resa. Un uomo venne da me e mi chiese: “Se consegno tutto a Dio, andrà tutto bene?” Io risposi: “Sì, se veramente consegni tutto a Dio, andrà tutto bene”. Dopo tre giorni tornò e mi disse: “Swamiji, ho consegnato tutto a Dio”. Ero contento e gli chiesi: “Dove vai ora?” Rispose: “Al bar”. E continuò: “Qualsiasi cosa io faccia, da questo momento in poi il solo responsabile è Dio”. Questo in realtà è un metodo per ingannare se stessi. Se si fosse veramente arreso, avrebbe abbandonato anche l’abitudine del bere. Non sarebbe più riuscito a bere.

Ramakrishna dice, con un’asserzione molto bella: “Se la vera resa viene dal cuore, Dio ti guiderà in ogni passo della vita e non potrai mai sbagliare”. Ma se la resa non sboccia da dentro di te ed è solo a parole, ingannerai te stesso e gli altri.

La resa continuerà a farti pensare all’Esistenza, in ogni momento. Un po’ alla volta perderai l’identità, l’ego. Nel Bagavatham, c’è un verso nel quale una Gopi dice di se stessa: “Non riesco a pensare a nient’altro che a Krishna. A Lui ho consegnato la mente. Se dovessi pensare a qualcos’altro, dovrei riprendermi la mente da Lui. Come potrei farlo?”

Ramakrishna Paramahansa negli ultimi giorni di vita soffriva di cancro. Aveva guarito molte persone da molte malattie. Qualcuno gli chiese: "Perché per un attimo non puoi restare con la mente sulla tua malattia e guarirla?” Egli rispose: “Ho consegnato la mia mente all’Energia Infinita, come posso riprenderla per tenerla sulla mia malattia?”

Questa è vera resa.

L’Energia Cosmica si prende cura di noi. Magari ti chiederai: “Se mi arrendo, questa Energia Cosmica si prenderà cura di tutti i miei problemi?”

Nella Bhagawad Gita, Krishna dà una bella risposta, o meglio fa una promessa: "Se qualcuno anche solo mi pensa, senza nessun’altra implicazione, mi occuperò dei suoi doni, di farli durare e di farglieli godere. Se qualcuno si arrende a me con impegno, avrò cura dei suoi guadagni e della sua prosperità. I suoi problemi saranno finiti”.

Impegno e maturità sono necessari perché avvenga la vera resa. Non occorre che tu ti arrenda a Dio o a un Maestro. Puoi arrenderti a qualsiasi cosa. La resa di per sé ha valore e ha un potere straordinario. Quando ti arrendi, riconosci che esiste una Forza Vitale più grande del tuo ego, tutto qui.

In realtà, Dio è solo una scusa per la resa. Quello che conta è l'azione di arrendersi. Dio non è il fine ultimo. La resa è il vero obiettivo. Quando ti sei arreso o hai lasciato cadere l'ego, non sei più un’entità separata dall'Esistenza. Ti fondi con l'Esistenza o con Dio. Allora capirai che non c'è nessun Dio lassù. C'è solo Esistenza che tutto pervade in questo Universo del quale sei parte.

Una storiella.

Un tale decise che voleva arrendersi, ma non sapeva a chi. Decise allora di andare nella foresta e di consegnarsi alla prima persona che avrebbe incontrato. Andò nella foresta e attese. La prima persona che gli apparve era un ladro in fuga dai poliziotti che gli davano la caccia. L’uomo prese i piedi del ladro, lo dichiarò suo Guru e disse che doveva arrendersi a lui. Il ladro rimase perplesso. Non sapeva che fare. Disse in fretta: “Va bene. Se è così, chiudi gli occhi e resta qui fino al mio ritorno”. E scappò. L’uomo era una persona veramente dedita e rimase lì, senza dormire né mangiare per molto tempo. Vedendo il suo impegno, Dio gli apparve, lo abbracciò e gli diede la liberazione.

Non è importante a chi ti arrendi. E’ il pensiero della resa totale che ha il potere di trasformare la tua vita in una vita di estasi. Quando ti arrendi, diventi padrone della inesauribile energia che è Esistenza e puoi affrontare qualsiasi cosa.

Diventi forte e incrollabile, qualunque cosa ti accada. Chi ti sta vicino ti considererà una colonna portante. Riuscirà a percepire l’invisibile mano dell’Esistenza attraverso te. Se non ti sei ancora arreso, significa che l'ego ti sta impedendo di fonderti con l’infinito e inevitabilmente le tue risorse e la tua energia sono limitate.

Un Maestro è un espediente per aiutarti ad arrenderti. La resa non vuol dire che tu sia dipendente da qualcuno. Significa semplicemente che stai ricevendo un aiuto per dissolvere l'ego.

Sì…?

Swamiji, per favore ci puoi dire di più sulla meditazione e come può aiutarci a dissolvere l’ ego?

Sì… Prima vi racconto come e perché sono nate le tecniche di meditazione.

Da quando è apparso, l’ uomo si è sempre domandato e ha ricercato cos’è stato che ha creato questo bel universo, che ha creato questo bel pianeta e l’ha fatto rotolare nello spazio. Cos'è che fa scorrere i fiumi e crescere le montagne. Ha concluso che c'è una Forza, un'Energia che governa tutto. Ha concluso che ci deve essere una incredibile Energia Esistenziale che dirige tutto questo spettacolo. E così ha cominciato a chiedersi come stabilire un contatto con questa Energia.

I primi a trarre queste conclusioni, a fare queste ricerche e a stabilire un contatto con l' Energia, furono i Rishi, Esseri Realizzati, Maestri Illuminati. Una volta realizzati, idearono molti metodi perché anche le generazioni future potessero realizzare questa Energia. I metodi che hanno offerto, sono le diverse tecniche di meditazione e le religioni.

Ognuno realizzò Dio grazie a un modo diverso, a diverse tecniche e catalogò tale sistema in modo autonomo, proprio come gli scienziati presentano le relazioni sulle scoperte e le invenzioni. Ogni Rishi presentò una relazione sulla propria illuminazione e questa divenne una religione o una tecnica di meditazione.

Questi Esseri che per primi si realizzarono, crearono diverse religioni per diffondere le idee sulla Forza Vitale che governa il mondo. Noi chiamiamo questa Forza Vitale Gesù, Allah, Shiva e così via. Non occorre nemmeno credere in un Dio. Gli atei non credono in Dio. Ma sono costretti a credere nell'esistenza? Se crediamo nella nostra esistenza e cerchiamo una risposta alla domanda 'Chi sono io?', questa diventa una tecnica di meditazione e possiamo realizzare Dio. Comunque, questi diversi metodi o tecniche di meditazione divennero, nel corso del tempo, le varie religioni.

Poi cos'è accaduto? Si è abbandonata l'idea che sta alla base di tutte le religioni e sono iniziate le lotte in nome della religione.

Una soriella.

Un Tamiliano, un Inglese, un Indiano del nord e un Bengalese stavano viaggiando assieme. Videro un lago in lontananza. Il Tamiliano lo vide dal sud e lo chiamò Thanneer, che in lingua Tamil significa acqua. L'inglese lo vide da occidente e lo chiamò acqua. L'Indiano del nord lo vide dal nord e lo chiamò Paani. Il Bengalese lo vide dall'est e lo chiamò Jal. Tutti quattro si riferivano alla stessa cosa, all' 'acqua'. Ma cominciarono a litigare su questo argomento, ognuno asserendo di dire la cosa giusta.

Nessuno di loro cercò di andare al lago per vedere con i propri occhi di cosa si trattasse esattamente. Il Tamiliano si riferiva a quello che gli aveva insegnato suo nonno. L' Inglese proclamava che suo nonno gli aveva detto che era 'acqua'. Anche l' Indiano del nord e il Bengalese restavano attaccati a quello che era stato detto dai rispettivi avi.

E' esattamente quello che anche noi stiamo facendo. Chi combatte in nome delle religioni fa lo stesso. Si deve capire che il nome è stato dato in base alla prospettiva degli Esseri realizzati in tempi antichi, ma che tutto è uno, Esistenza o Dio. Krishna e Cristo sono la stessa cosa. Sono solo stati visti da diversi punti di vista, tutto qui.

Questi quattro individui discutono su quello che è stato detto dai loro avi, senza andare al lago. Cosa accadrà? Litigheranno e basta, perché ognuno è convinto che quello che è stato detto dai propri avi è vero. Se decidessero di lasciare da parte quello che hanno detto gli antenati e andassero al lago a vedere con i propri occhi, capirebbero che tutti gli avi intendevano la stessa cosa! E non ci sarebbero discussioni.

Al giorno d'oggi, a litigare sono solo coloro che non sono andati al lago e possiedono una piccola quantità di acqua. Coloro che diffondono il terrorismo in nome della religione e della casta, sono coloro che non sono andati al lago della Spiritualità e non hanno assaggiato la Verità. I quattro individui che litigano, litigano continuando a restare sulla terra ferma! Cerca di capire che la Verità è solo espressa in diverse forme, e basta.

Tornando alla meditazione, in poche parole, la meditazione è permettere alla mente di rilassarsi. Tutto qui. La meditazione non è concentrazione, come molti vogliono farla sembrare. Quando ti concentri, cerchi di escludere tutto dalla mente, il che è impossibile.

Prova a sedere solo per due minuti, cercando di escludere qualsiasi cosa dalla mente. Diventerai pazzo! Qualsiasi cosa cerchi di escludere, tornerà a tormentarti. Quindi la concentrazione non è meditazione. La meditazione è semplicemente includere tutto e rilassarsi. Quando non sei concentrato a cercare di escludere qualcosa, ti puoi rilassare.

Quando hai un po' di tempo, rilassati e sii consapevole solamente di tutto quello che ti circonda. Ascolta dal cuore tutti i suoni attorno a te. Può darsi che sia il cinguettio degli uccelli, il suono dei fogli del calendario mossi dal vento, del ventilatore, o qualsiasi altro rumore. Ascolta con cuore aperto. Bada, non sono distrazioni. Stai fluendo con questi suoni e quindi non sono distrazioni. Quando fluisci con i suoni, non sono più una distrazione.

E così ti accorgerai che c'è un certo silenzio, un nucleo composto dentro di te che è testimone di tutto ciò che accade e sarai sempre più consapevole di questo silenzio che è in te. Avrai barlumi di questo silenzio.

A poco a poco perderai anche la percezione del corpo. Ci sarà solo presenza. Percepirai te stesso solo attraverso la tua presenza, non attraverso il corpo o la mente. Il tuo corpo non sarà insensibile, ma non sarai in grado di sentirlo, tutto qui. Ci sarà solo la tua presenza. Fatta con intensità, questa meditazione ti può portare al di là della mente.

La meditazione ti aiuterà a realizzare che nella vita sei solo spettatore. Ti aiuterà a essere ben centrato nel tuo Essere e a compiere le mansioni del mondo esterno in modo più efficiente e gioioso, perché c'è un silenzio dentro di te che non ti permetterà di essere distratto o turbato da nulla. Se continui a esercitarti con questa tecnica, abbandonerai l' 'io' e il 'mio'. L'ego si dissolverà. L'ego non è altro che la forte sensazione e l'identificazione con il corpo e con la mente.

Perché pensi che vogliamo creare un movimento per la meditazione in tutto il mondo? La meditazione è la sola chiave per la pace sul pianeta. Quando cominci a guardare dentro di te, non sei più interessato alle distrazioni del mondo esterno, come il potere, il denaro, la vendetta, ecc. Tutte le energie di base saranno trasformate in energie spirituali più elevate. La Coscienza collettiva subirà un cambiamento e automaticamente la pace avrà il sopravvento.

Questo è il motivo per cui mi sto concentrando sulla trasformazione degli individui. Quando un gruppo di persone subisce una trasformazione grazie a una comprensione basata sull'esperienza, a loro volta potranno ispirare altri con la loro esperienza personale e questo farà sì che continuamente si crei un nuovo atteggiamento mentale positivo nella società.

Finché la comprensione non diventa esperienza, la trasformazione non è possibile. La meditazione può far sì che la comprensione diventi esperienza. La meditazione è la sola speranza per la trasformazione dell'individuo e della società.

Quando mediti l'intelligenza aumenta. Cominci ad avere chiarezza su tutto. Non hai più bisogno di chiedere suggerimenti agli altri. Semplicemente sai, tutto qui. Sai perché sei in armonia con l'intelligenza interiore e sai che non può sbagliare.

Saprai di essere sul sentiero giusto dal profondo del tuo Essere. Ci potranno essere momenti in cui sarà dura, perché sei contro la maggioranza, ma saprai che alla fine tutto andrà bene e sarà una liberazione! Tutto quello di cui hai bisogno è perseveranza e profonda fiducia nella tua intelligenza.

Quando ti nutri di meditazione, la tua capacità si espanderà e sarai in grado di fare molte cose nel mondo materiale. Capacità ed espressione non avranno limiti. Vedrai la tua crescita in diverse dimensioni.

Tutto sarà facile quando agisci dall'intelligenza interiore e non dall'ego. Quando c'è una difficoltà, è solo perché l'ego ti sta tenendo separato. Quando ti perdi e ti fondi con l' Esistenza, niente sarà più complicato. Semplicemente fluirai. La tua intelligenza automaticamente farà sì che l'Energia Esistenziale sia in contatto con te.

Comincerai a percepire te stesso come una persona magica! All'improvviso ti sembreranno semplici cose che prima ti apparivano al di là della tua portata. Ti sposterai dall' ignoranza a una consapevolezza profonda.

Sì...?

Swamiji, lo stato di non mente è lo stesso quando siamo in uno stato di sonno profondo senza sogni e quando siamo nella meditazione vera e propria?

No... Quando siete nel sonno profondo, andate a livello del seme e tornate allo stato in cui eravate prima di addormentarvi. Non c'è nessuna crescita. Quando siete nella meditazione vera e propria, andate a livello del seme, il seme si rompe e vi elevate al livello successivo. Questa è la differenza. Sono due estremi. Naturalmente, quando guardi da fuori, gli estremi sembrano sempre simili. Un pazzo sembra un mistico e un mistico sembra un pazzo! Entrambi hanno perso la mente, ma in direzioni diverse. Sì...

Swamiji, com' è che sei sempre così bello...! (Swamiji ride!)

Sì, è una domanda interessante! Come mai sono bello sempre! Vedete, se fosse solo per l'aspetto, se fosse il mio aspetto esteriore che trovate piacevole e attraente, l'attrazione cambierebbe a seconda del momento. Sarebbe influenzata dal contesto, dall'abbigliamento, ecc. Pensate solo questo: mi vedete con lo stesso abito, ascoltate le stesse canzoni, sentite ogni giorno la stessa voce e nonostante ciò avete più ardore che mai. Pensate che la stessa cosa potrebbe accadervi con chiunque? Cercate di capire: non è la persona, è la presenza che irradia la bellezza che percepite e dalla quale siete attratti.

Vedi, per quello che ti riguarda, sei una persona. Quanto a me, io sono semplicemente una presenza, tutto qui. La presenza senza ego è così potente che semplicemente ti seduce. Ci sono tanti modelli e attori affascinanti, dai tratti molto più belli dei miei, non è vero? Ti potranno attrarre, ma non con il desidero intenso che viene dal profondo, come quello che provi per me.

Con me, il desiderio intenso viene dal tuo Essere, perché il tuo Essere vede la Divinità al di là dell'aspetto esteriore. E' la sola cosa che interessa al tuo Essere. La presenza priva di ego è così piena di estasi per l'Essere! E' questo il motivo per cui sei continuamente attratto da me!

Vedete: la brama di sentire Dio è profondamente radicata in ogni uomo, ma non è evidente! Quando mi vedete, sentite attrazione e vi chiedete cosa sia. Questa attrazione è il richiamo dell'Essere. Ma immediatamente cominciate a chiedervi cosa può essere. Sapete solo applicare la mente e ridurre tutto a logica. Dio è al di là della logica. Ecco perché non riuscite a spiegare con la logica perché vi sentite attratti da me.

State tutti seduti qui a bocca aperta, chiedendovi cos'è che vi fa stare a bocca aperta per ore, senza battere ciglia. Questo accade quando la brama interiore è profonda. La brama è il desidero ardente di raggiungere casa. Per molte vite avete cercato di realizzare questo desiderio profondo, ma non ci siete riusciti e quindi siete tornati. Avete intrapreso un' altra nascita.

Quando sentite questo desiderio ardente, qualcuno lo segue e comincia il viaggio interiore, mentre qualcuno si spaventa e fugge! Indugiate nella parte esterna del cerchio e continuate a guardarmi cosicché, se accade qualcosa, potete facilmente scappare! Allora devo usare l'inganno, per insegnarvi e mostrarvi che siete arrivati e che non c'è nient' altro da fare che lasciare andare ... l'ego!

Agite sempre dallo spazio della paura, perché così vi è stato insegnato. La paura è una forma passiva di ego. Avete così tanta paura di potervi arrendere che mantenete le distanze dietro la maschera dell'ego. Non pensate che la paura sia qualcosa che rende modesti. La paura è una forma molto ingannevole di ego. Avete così tanta paura a lasciarvi andare! Avete paura di potervi dissolvere.

Cercate di capire: l'Esistenza è amore. Solo amore, null'altro. E l'Esistenza vi conosce, perché siete parte di essa. Se l'Esistenza non vi conoscesse, chi vi potrebbe conoscere? Quindi non c'è niente da temere.

Non dovete provare niente all'Esistenza. Potete continuare a essere normalmente voi stessi e l'Esistenza continuerà a riversare su di voi. L'Esistenza sa solo amare e perdonare. Non conosce altre qualità. Ma voi giudicate l'Esistenza in base ai vostri standard egoistici, cosiddetti morali. Questo è il problema. Questo è il motivo per cui cominciate a comportarvi così.

Quando saprete di essere parte dell'Esistenza, vi sentirete liberati. Finché pensate di essere separati dall'Esistenza, sarete infelici. Sapete, sentirsi parte dell'Esistenza è una sensazione così grande... Ma a causa dell'ego, vi sentite separati dall' Esistenza.

Se indirizzate il viaggio dentro di voi, sarete sempre più consapevoli di essere parte dell' Esistenza. La consapevolezza a poco a poco sostituirà l'ego. Quando la consapevolezza ha il sopravvento, l'ego si deve dissolvere. Non c'è altro modo. Ma finché la consapevolezza non ha la meglio, continuerete a percepire voi stessi come entità solida e a restare completamente separati dall'Esistenza.

In realtà il cielo è tutto lì, di fronte agli occhi. Ma voi lo vedete dalla finestra, per quel tanto che l'ego permette di vedere e pensate che il cielo dentro la cornice sia il vero cielo. Tutti questi giochi sono solo giochi dell'ego. Essere consapevoli di questo è il primo passo per venirne fuori. La consapevolezza è la chiave maestra con la quale potete aprire qualsiasi lucchetto dentro di voi. Ecco perché continuo a ripetere: portate consapevolezza. Sì...?

Swamiji, come descriveresti l'interesse che hai per noi?

L'unico interesse che ho per voi è quello di aiutarvi a fiorire. E' la cosa più grande che posso fare per voi e voi potete fare per me! Voglio che la gente realizzi l'Estasi innata, l'energia potenziale. Adesso l'uomo pensa di essere un essere umano in cerca di esperienze spirituali. Deve capire chiaramente di essere un essere spirituale in cerca di esperienze umane. Sto lavorando per insegnargli questo.

E l'unico modo di imparare è diventare consapevoli delle forme di ego che lo fanno sentire un essere umano anziché un essere spirituale. Quando l'uomo fa il passo dal pregare al divenire, ha trovato la chiave.

Sì...

Swamiji, come accade la trasformazione quando si medita? Puoi dirci di più sul ruolo del Maestro...?

Quando si medita, tutte le emozioni di base, come la rabbia, la lussuria, la gelosia, il forte attaccamento, ecc., sono trasformate in energia superiore. Questo fa sì che ci sia una spinta verso regni più alti di coscienza e di consapevolezza. Allora non si è più agitati come prima. La trasformazione dell'energia può avvenire solo attraverso la meditazione.

Quando questa trasformazione avviene in ogni individuo, la società intera è trasformata. Ci sarà meno violenza e più armonia globale. La via più pratica per la pace globale è attraverso la trasformazione dell'individuo.

Grazie alla meditazione e alla guida del Maestro, la trasformazione è un processo che intraprendi per distruggere tutto quello che non sei. E' un processo doloroso che percorri con un Maestro, perché devi lasciar andare tutte le cose care e tutto quello che pensavi di essere.

Il Maestro ti mostrerà continuamente tutto quello che non sei e tutto comincerà a crollare. Creerà situazioni per far affiorare le tue emozioni represse. Devi solo permettergli di lavorare su di te, cosicché possa bruciare tutta la spazzatura che hai accumulato in molte vite.

Continuo a ripetere: se cerchi di scappare, mi perdi ancora una volta. Non cercare di scappare. Metterò le mani esattamente sui tuoi tumori nascosti, i tumori che sono l'ego. Riponi soltanto la fede in me ed abbi il coraggio di aprirti. Allora riuscirò a guarire tutti i tuoi tumori. Solo grazie all'apertura verso il Maestro, metà dell'ego se ne va. Del resto si prenderà cura Lui. Devi solo tendere la mano. Ti tirerà fuori. Tutto qui.

Quando sei un ricercatore sincero, quando sei pronto alla trasformazione, ti aprirai al Maestro e le cose accadranno da sole. Se sei solo come una vetrina, non potrà accadere molto. Ti sposterai da un Maestro a un altro e non imparerai niente da nessuno.

Quando mediti, medita con intensità. Quando intensità e meditazione sono assieme, è inevitabile che la trasformazione accada, è inevitabile che si manifesti la Consapevolezza Superiore. Normalmente o siamo impetuosi e ci lasciamo sfuggire la meditazione, oppure meditiamo senza intensità. Cogliamo un aspetto ma perdiamo l'altro. Per fiorire veramente dobbiamo cogliere entrambi gli aspetti.

Non importa per quanto meditate. Quello che conta è l'intensità della meditazione. La qualità della Consapevolezza è quello che conta. Quando prendi la decisione cosciente di rivolgerti dentro di te, questo di per sé darà intensità alla meditazione.

Sì...?

Swamiji, cerchiamo sempre di avere un risultato nella vita. Anche questo è un gioco dell’ ego?

Sì, naturalmente! Sei arrivato al dunque. Quando pensi che la vita abbia uno scopo e corri dietro a quello scopo, sei egoista. Quando realizzi la bellezza dell’Esistenza e con essa fluisci, e capisci che la vita di per sè è lo scopo e che tutti gli scopi sono solo illusioni, allora hai consapevolezza. Allora non sei più egoista.

Un Maestro è colui che ti fa capire l’ ’assenza di scopo’ nella vita. Quando cerchi con uno scopo, ti lasci sfuggire la realtà, perché quando corri dietro a uno scopo, ti perdi il presente. Semplicemente ti fai sfuggire l’Esistenza.

Quando realizzi la mancanza di scopo nella vita, in te comincia a sbocciare una nuova consapevolezza. Allora capirai che i diamanti che hai sempre protetto, erano solo pezzi di pietra. Capirai che le cose che credevi grandi, erano solo giocattoli. Capirai che il denaro non è la vera felicità che stai cercando. Stai cercando al di là di tutto questo.

Comincerai a guardare alla vita come a un grande spettacolo divino, di Esistenza. Godrai di questo spettacolo e reciterai la tua parte con il massimo del divertimento e della perfezione. Non vivrai per dei fini. Vivrai per vivere e per godere la vita.

Vedi, cerca di capire, non sto dicendo che dovresti smettere di guadagnare. Senza denaro non puoi fare nulla nella vita. Sto solo dicendo: godi ogni momento che vivi e fa sì che i tuoi fini siano puramente casuali nella totalità del processo. Devi capire che il tutto è solo una commedia, nella quale reciti una parte. Quando sei attaccato a dei fini, ti lasci sfuggire questo concetto.

In una rappresentazione teatrale c’è motivo di essere attaccati a una personaggio o all’altro o a qualsiasi altra cosa? No! Sembrerà subito ridicolo, non è così? Ugualmente, anche la Vita è una grande rappresentazione. Non attaccarti in nessun modo. Recita solo la tua parte e goditi lo spettacolo.

Cerca di capire che la vita non è il fine, ma il sentiero stesso. Quando hai un fine, corri. Quando corri, i piedi non toccano terra. Quando non tocchi terra, perdi la bellezza dell’ Esistenza. Quando corri, letteralmente perdi la sensazione dell’Esistenza sotto di te. Quando lasci andare il fine, l’enfasi sarà di conseguenza sul sentiero. Il sentiero è fatto per essere goduto. Del fine ci si prenderà cura automaticamente.

Quando capisci la mancanza di scopo nella vita, capirai il significato di vivere. Finché non comprendi questo, vivrai la vita in modo inconsapevole. Stai vivendo senza vera Consapevolezza. Stai vivendo con un ego solido che vede solo traguardi da raggiungere e non la bellezza della Vita di per sè.

Sacrificare tutta la vita in funzione dello scopo non è il modo di vivere. Se vivi così, una volta raggiunto lo scopo, ti pentirai soltanto di aver perso tutta la vita dietro a cose insignificanti. Lascia andare lo scopo e goditi il cammino. Continua a meditare su questo insegnamento. La Verità prima o poi ti apparirà.

E un’altra cosa: non escludere niente dalla tua vita e non pensare mai che ti stai perdendo qualcosa. La Spiritualità non esclude mai, accoglie sempre. Quando escludi qualsiasi cosa dalla vita, la perdi. Invece, integra e accetta tutto. Allora sarai totale. E quando sei totale sei divino!

Naturalmente se qualcosa non ti interessa, è diverso. Non occorre che ti dia pena a cercare di accettarla. Semplicemente agisci con consapevolezza e continua a fluire.

Cerca di capire: lo scienziato è uno che crea una formula per riprodurre nel mondo esterno qualcosa che ha scoperto, perché gli altri ne possano avere esperienza.

Un Maestro è uno che crea una formula per riprodurre qualcosa del quale ha avuto esperienza nel mondo interno, perché gli altri ne possano avere esperienza. Crea una formula per riprodurre la beatitudine che ha sperimentato nella Consapevolezza, perché anche gli altri ne possano avere esperienza.

Vi sto dando un metodo per realizzare la beatitudine suprema, ovvero Nithyananda. Sì...?

Swamiji, come dobbiamo comportarci per distruggere l'ego?

Per prima cosa, cercate di capire chiaramente che in un modo o nell'altro avete ego, attivo o passivo. Poi, cercate di vedere i modi diversi in cui l'ego si manifesta, dei quali abbiamo già discusso. I sensi di colpa, i desideri, la paura, la modestia, l'importanza che dài a te stesso, ecc., sono tutte forme diverse di ego che si manifestano perché hai una percezione solida dell' 'io' e del 'mio'. Quando hai compreso questo, diventa osservatore e capirai che tutta la vita è uno spettacolo. Così facendo sarai in grado di sentire il solido sé dissolversi, l'ego dissolversi.

Quando questo inizia ad accadere, sarai automaticamente in risonanza con l'Esistenza e vedrai che le cose si aggiustano da sole, rendendo bella la vita. Quindi, vivi con l'unico fine di uccidere l'ego. Quando sei pronto a uccidere l'ego, sei pronto a essere libero. Tutto qui.

Swamiji, hai detto che il Chakra Ajna è associato all'innocenza e all'intelligenza. Come spieghi l'innocenza e l'intelligenza?

Quando ti liberi dal rigido meccanismo della mente, diventi fluido, fluisci come un fiume. Allora sei intelligente. Quando riesci a pensare in modo relativo, sei intelligente. Quando sei spontaneo, sei intelligente. Quando è difficile sfidarti, sei intelligente.

Quando sai che la vita è una commedia, sei intelligente. Quando comprendi che l' Esistenza è la Forza Vitale ultima, sei intelligente. Quando sei consapevole e conscio del tuo silenzio interiore, sei intelligente.

Quando riesci a sorridere e a ridere spontaneamente senza mente, sei intelligente. Quando irradi energia solo con la presenza, sei intelligente. Quando non ti fissi a lungo su nulla e non è facile provocarti, sei intelligente. Quando riesci a percepire il tuo ego consapevolmente, sei intelligente. Quando sai che sei ricco non per le tue ricchezze ma per il tuo Essere, sei intelligente.

Quando riconosci un Maestro, sei intelligente. Quando sei pronto a consegnare l'ego al Maestro, sei intelligente. Quando reciti la commedia della vita, godendoti ogni momento, sei intelligente!

Una storiella.

A tre uomini veniva posta la stessa domanda: "Che cosa faresti se ti venisse detto che ti restano solo dieci giorni di vita?" Il primo disse: "Metterei in ordine tutto il lavoro, chiarirei ogni sospeso, in modo che la mia famiglia non abbia a soffrire dopo che me ne sono andato e poi me ne andrei in pace". Il secondo uomo disse: "Mi godrei la vita al massimo, facendo tutto quello che non ho mai fatto prima". Il terzo disse: "Consulterei un altro medico!"

(Risata!)

Questa è intelligenza! Quando riesci a essere spontaneo, anziché restare intrappolato negli schemi fissi e conosciuti che ti sei costruito, fluisci e sei intelligente.

Un'altra storiella.

In un ospedale suonò il telefono e l'infermiera rispose. Una voce chiese: "Posso sapere come sta Chanda Basu della stanza n. 10 per favore?" L'infermiera rispose: "Sta bene. Speriamo che possa uscire domani sera. Con chi parlo?" La voce rispose: "Sono Chanda Basu. In questo posto non dite mai niente ai pazienti".

(Forte risata!)

Questa è intelligenza! Quando non ti fissi su qualcosa, quando non sei a lungo vittima di provocazioni, sei intelligente.

Ora ascolta questa:

Un tale portò un amico di città alla sua fattoria. Lo accompagnò in giro per mostrargliela e gli chiese: "Devi aver trovato sorprendente vedere così tante pecore! Hai provato a contarle?" L'amico rispose: "Oh sì, erano trecento". L'uomo rimase sorpreso e domandò: "Come sei riuscito a contarle?" E l'amico: "Oh, è stato semplice. Ho contato le gambe e poi ho diviso per quattro".

Questa non è intelligenza. E' un modo di mostrare come nella vita riusciamo a complicare le cose semplici.

E adesso parliamo dell'innocenza. I bambini sono l'esempio migliore per comprendere l' innocenza. Parlano e basta, senza preoccuparsi del contenuto. Non fanno calcoli. Sono totali nel modo di comportarsi! Non sono mai maliziosi nè ipocriti. Questa è innocenza.

Ma cosa facciamo con loro? Facciamo del nostro meglio per insegnargli come si parla, come si manipola. Gli insegniamo a spostarsi dal cuore alla mente, cosicché la pura innocenza viene contaminata dalla mente.

Una storiella.

A un bambino dissero che una zia danarosa quel giorno sarebbe andata a trovarli e che si sarebbe dovuto comportare meglio che poteva. La zia arrivò e in suo onore fu servita una gran cena. Il bambino continuò a osservarla per tutta la cena e alla fine chiese: "Zia, quand'è che fai il tuo gioco di prestigio?" La signora rispose: "Che gioco, caro?" E il bambino: "Papà dice che riesci a bere come un pesce!"

(Risata!)

I bambini dicono solamente quello che pensano. Si esprimono liberamente. Questo è il motivo per cui sono tanto gioiosi! Questa innocenza ci attrae. Ma non lo capiamo e insegniamo loro come essere astuti, come manipolare. Lo facciamo continuamente.

Una bambina andò dal nonno e gli chiese: “Nonno, sei veramente capace di imitare la rana?” Il nonno rimase sorpreso e disse: “Perché me lo chiedi?” E la bambina: “Ho sentito i miei genitori dire che quando farai il verso della rana (n.d.t.: in ‘slang’ tirare l’ultimo respiro = gracidare), a noi resterà una piccola fortuna”.

(Risata!)

Siamo sempre ipocriti. Non ci esprimiamo mai liberamente. Pensiamo una cosa e ne diciamo un’altra. Per questo siamo diventati così brutti! Abbiamo semplicemente perso l’ innocenza. I bambini non sono ipocriti. Sono naturali. Sono belli perché si esprimono liberamente.

Un’altra storiella.

Una madre stava lasciando il figlio a casa di un’amica per quella giornata. Disse al bambino di ricordarsi di ringraziare l’amica la sera, prima di venire via. Il bambino la sera tornò a casa e la madre gli chiese se avesse ringraziato l’amica. Rispose: “Non l’ho fatto, perché quando l’altra bambina l’ha ringraziata, lei ha detto ‘non dirlo’!”

I bambini sono così! Naturalmente è nostro dovere insegnar loro le cose fondamentali, come la gratitudine, ma sto cercando di farvi capire che non dovremmo farli diventare ipocriti. Facciamo in modo che capiscano il gioco e giochino con consapevolezza, senza ego, solo con consapevolezza. Diamo loro le regole fondamentali e l’intelligenza affinché riescano a discriminare da soli.

Una cosa: l’innocenza del bambino è causata dall’ignoranza. Questa innocenza deve esserci per forza nel bambino, perché ancora non è stata influenzata dai condizionamenti sociali. Ma una volta che iniziano i condizionamenti sociali e acquisisce conoscenza, il bambino perde questa innocenza. Ma può ricollegarsi all’innocenza che ha perso nel corso degli anni, grazie a una profonda consapevolezza. Questa innocenza riconquistata è la vera innocenza, perché adesso non viene dall’ignoranza, ma da una profonda comprensione.

Questa è la differenza tra l’innocenza dei bambini e l’innocenza dei Maestri. La conoscenza materiale soffoca l’innocenza e nutre l’ego. Ma l’intelligenza e la consapevolezza possono mettere da parte la conoscenza e far riemergere l’innocenza. Quando accade, hai trovato la via.

Sì...?

Swamiji, che rapporto dovremmo avere con Dio?

Dio non è una realtà separata a cui far riferimento. Prima di tutto dovete capire questo. Non sta seduto sopra la vostra testa in un posto chiamato cielo, aspettando che vi rivolgiate a Lui. E’ presente dovunque nell’Universo. Tutto è stato creato da Lui.

E' il creatore, la creazione e il creato. E' colui che sperimenta, la cosa sperimentata e l' esperienza. Dio è il nome che abbiamo dato all'Esistenza, tutto qui. Quando capite questo, avete iniziato a sentire Dio. Allora non ci saranno più domande su come relazionarsi a Dio.

La gente mi chiede se mi sento vicino a Dio: rispondo che io sono Dio! E dico: anche voi siete Dio! Ma naturalmente non vogliono accettarlo. Vogliono sapere come avvicinarsi a Dio. Lo stesso concetto di vicinanza implica che ci sia una piccola distanza che separa da Dio. Vi dico che voi siete Dio! Dov'è allora la domanda sulla vicinanza? Capite quello che sto cercando di dire? E' molto semplice! Dio non è altro che il nome che avete dato all'Esistenza e voi siete parte dell'Esistenza.

Quando vivi in accordo con l'Esistenza, quando hai trovato il contatto con l'Esistenza, sei Dio, tutto qui. Quando vivi con una sensazione di intimità con il tutto e con tutti quelli che incontri, diventi pura consapevolezza. Quando senti lo stesso amore nei confronti di tutti coloro che ti circondano, che tu li conosca o no, stai srerimentado la Divinità in te. E' un modo semplice per vedere quanto sei lontano dalla consapevolezza di Dio.

Quando cominci a essere in armonia con l'Esistenza, comincerai a sentire la voce interiore dentro di te. Allora non avrai più bisogno di nessuna guida. Non avrai bisogno di persone che ti dicano cosa fare e cosa non fare. Semplicemente lo saprai: la tua intelligenza continuerà a guidarti. Fluirai, senza sentire la pesantezza di dover prendere decisioni. Un Maestro è colui che può risvegliare questa voce interiore dentro di te. Lavora su di te per risvegliare la tua intelligenza.

La maggior parte di noi è capace di amare solo se c'è una ragione. Tanto è forte il nostro ego. Quando sei così, sia chiaro, sei molto lontano da Dio! Diciamo di ricoprire d'amore la nostra famiglia e gli amici. Guarda tutti i Maestri apparsi sul Pianeta Terra finora! Qual è la qualità comune che li ha portati alla loro missione? Puro Amore: tutto qui. Se avessero provato l'amore ordinario che provate voi nella vita di tutti i giorni, pensate che sarebbero riusciti ad attuare la loro missione?

E' possibile dare vita a una missione a livello mondiale solo con l'amore comune? Quanta energia può dare l'amore comune? Di fatto ti stancheresti presto! Se i Maestri sono riusciti a raggiungere molte volte nel corso del tempo il modo intero, cambiando la vita delle persone, è grazie al Divino Amore e all'unità che sentono con ogni essere sul pianeta Terra.

In fatti, se leggi le biografie, vedrai che quasi tutti hanno messo da parte la famiglia, hanno dovuto affrontare l'indignazione della famiglia e si sono messi in viaggio per raggiungere la gente. In questi casi la famiglia oppone sempre resistenza. Naturalmente, di fronte alla maturità e alla consapevolezza, anche la famiglia accetta e diventa devota, come il resto del mondo.

Tutto ciò che ti fa sentire separato da Dio è ego. Quando c'è ego, non puoi continuare ad amare con costanza e con la stessa intensità. Il tuo amore sarà molto soggettivo. Si sposterà ininterrottamente da un estremo all' altro.

Osserva il linguaggio del corpo dei Maestri e capirai che cosa significa essere in risonanza con l'Amore Divino. Il modo più facile di essere in armonia con l'Esistenza è osservare il linguaggio corporale del Maestro. Un Maestro è sempre il armonia con l'Esistenza. Emana amore in ogni momento, a prescindere da chi gli sta di fronte. Quando osservi il linguaggio del suo corpo, assimilerai le qualità che ci sono dietro.

Se osservi il Maestro nel corso del tempo, riuscirai a percepire che scorre come un fiume, così bello, così poetico, così sincrono, in armonia con l'Esistenza. Qualsiasi sua azione è in armonia con l’Esistenza. Questo è il motivo per cui è bello guardarlo! Semplicemente guardando il Maestro puoi capire e sentire la bellezza e il flusso dell’ Esistenza.

Poiché è privo di Ego, il Maestro fluisce senza blocchi. Poiché non ha consapevolezza di ‘io’ e di ‘mio’, è fluido. Poiché non emana altro che amore, guarisce. La guarigione non è altro che amore concentrato. Questo è il motivo per cui abbiamo sentito parlare molto spesso dei poteri di guarigione miracolosi dei Maestri. Questo è il motivo per cui i Maestri sono considerati Divinità. Sia ben chiaro: i Maestri sono l’unica Divinità vivente. Sono la manifestazione suprema dell’Energia Suprema.

Quindi smetti di preoccuparti di come relazionarti a Dio. Comincia a essere in armonia con l’Esistenza e diventa Dio!

Ricorda: non puoi conquistare l’Esistenza. Puoi solo esser conquistato dall’Esistenza. Quando perdi tutto l’ego, sei conquistato e basta! Quando diventi un mezzo che veicola Dio, Egli risiederà in te. Nella fase iniziale, tu sei un ospite e Lui è colui che ospita. Alla fine, devi diventare tu colui che dà ospitalità. Devi diventare il grembo che Lo riceve. Diventare un grembo significa fondersi e diventare vulnerabile. Diventare vulnerabile significa lasciar andare completamente l’ego e dissolversi in Dio, nell’Esistenza. Allora la vita diventerà musica ed perenne celebrazione!

Sì… Ora faremo una tecnica di meditazione bella e molto efficace che si chiama Divya Netra, per il Chakra Ajna.

La meditazione Divya Netra (Durata totale. 30 minuti)

La meditazione Divya Netra serve a risvegliare il chakra Ajna. Il risveglio del chakra Ajna ci collega all’Energia Cosmica. Questa tecnica di meditazione proviene dallo Zoroastrianismo. E’ composta di due parti: una per ripulire il Chakra Ajna e l’altra per dargli energia. Il Chakra Ajna, ovvero il terzo occhio, è noto come il Distruttore delle Illusioni e della brama. Aiuta ad aprirci alla Consapevolezza Superiore che è in noi.

Metti di fronte a te un lume acceso. Dovrebbe essere di olio di sesamo o di burro depurato estratto dal latte di mucca. Puoi usare anche una candela, ma assicurati che sia di grasso vegetale. E’ una meditazione guidata. Segui attentamente le istruzioni.

Siedi a gambe incrociate sul pavimento a occhi chiusi. Chi non riesce a star seduto per terra può usare la sedia.

(Si suona una musica dolce).

Concentrati sul Chakra Ajna come se volessi penetrarlo (cinque minuti).

Apri gli occhi e fissa la fiamma del lume attraverso il terzo occhio che sta in mezzo alle sopracciglia. Se ti capita di battere le palpebre o gli occhi bruciano o lacrimano, lascia che accada (cinque minuti).

Chiudi gli occhi e concentrati ancora sul Chakra Ajna. Penetralo in profondità (cinque minuti).

Apri gli occhi e fissa la fiamma del lume attraverso il terzo occhio in mezzo alle sopracciglia (5 minuti).

Chiudi gli occhi. Non concentrarti sul Chakra Ajna. Rilassati soltanto (cinque minuti).

Om Shanti Shanti Shanti hi.

Molto, molto lentamente apri gli occhi.

Ci rivediamo alla prossima sessione. Grazie.