Capítulo 6: Enfrentando o medo Swadhishtana Chakra🔗

E ntraremos agora no chakra Swadhishtana, que está situado 6 centímetros abaixo do umbigo.

Swadhishtana quer dizer “Onde seu Ser está estabelecido” - de swa, que significa “Ser”, e adhishtana, que significa “estabelecido”.

Este chakra é travado pelo medo, especialmente o medo da morte, e pode florescer pela aceitação do medo; aceitação da própria Morte.

(Técnica de meditação: Nirbhaya Dhyana - uma meditação Tântrica)

Todos os nossos medos são na realidade medo da morte, mas sob vários disfarces. Cada medo nosso é relacionado ao medo da morte, mas de uma maneira velada. Por ser velado, não os enxergamos como medo da morte. Sem medo, a própria palavra morte perde o significado que associamos a ela.

Assim, o que é a morte?

Se eu lhe fizer esta pergunta, você me dirá: “Swamiji, morte é o

que acontece no fim de nossas vidas.” Se a morte não fosse nada além disso, seria tão fácil!

Mas a morte não é algo que acontece no fim de nossas vidas. É algo que está acontecendo em todos os momentos de nossas vidas. Todos os nossos atos são inconscientemente relacionados à morte, ao medo de morrer. A morte muda a própria qualidade de nossas vidas. Não é o fim; é o clímax de nossas vidas - para o que nossa vida inteira foi orientada.

Por que eu digo isso?

Porque nossa vida inteira é controlada pelo nosso conceito de morte. Nossa própria estrutura social é calcada sobre o nosso conceito da morte.

Todas as grandes religiões e filosofias do mundo surgiram ao tentarmos responder a uma pergunta: O que acontece depois da morte?

Ao tentar responder esta simples pergunta, diferentes soluções de vida surgiram.

As culturas que acreditam em uma única vida, sem o conceito de reencarnação, colocaram todas as suas energias em se superar na vida. Elas alcançaram o cume em termos de assimilação de informação, ganho de conhecimento e confortos materiais.

Essas culturas deram origem à Ciência. A ciência nos ajuda a viver o melhor da vida. A ciência nos ajuda a tirar o máximo desta vida.

As culturas que acreditam em reencarnação voltaram seu foco de vida para dentro. Sua busca é diferente. Elas não são motivadas a viver a vida com pressa, porque é concedida a Eternidade a elas.

Você pode ver a influência deste conceito claramente no comportamento das pessoas. Na Índia, se algo está programado para começar às 6 horas, você pode ter certeza de que não começará antes das 7.30! Porque eles têm a eternidade diante de si!

Todo o nosso padrão mental, o curso de nossas Vidas, nossa sociedade, nossa cultura, nossa religião - tudo é baseado em nada além de nossa idéia da morte. Tentamos o mais que podemos não pensar na morte - mas a morte penetra cada momento de nossas Vidas!

Quando entendermos as profundezas, os segredos e os mistérios da morte, entenderemos os segredos da vida. Precisamos resolver a morte e enxergá-la como uma mera continuidade em uma outra forma. Do contrário, deixamos de aproveitar a própria vida.

Se entendermos que a morte nada mais é que a continuidade em outra forma, não a temeremos. E quando deixarmos de temer a morte, saberemos até que ponto temos deixado de aproveitar a vida.

Não damos importância à vida, vivemos muito superficialmente, perdemos muitos aspectos da vida. A Morte simplesmente nos ensinará a olhar a vida com mais consciência. A Morte é o maior Guru de todos.

Quando queremos ter certeza de algo, podemos fazer isto de dois modos: Um, podemos experimentar e ver por nós mesmos, qual é a verdade. Ou podemos tirar referências de alguém que já tenha passado pela experiência. Eu lhe darei agora uma referência dos Upanishads.

Há um Upanishad chamado Katopanishad, que é a maravilhosa publicação de uma entrevista pessoal, um diálogo direto que uma criança teve com o Deus Yama - o Deus da Morte. Na mitologia hindu, a deidade que governa a morte é o Deus Yama. Ele significa a morte.

Havia um Rei famoso que se chamava Uchaishravas. Ele foi repentinamente possuído por um desejo de controlar o mundo inteiro, e assim executou um yaga de VaajaPeya - uma oferenda de fogo que é executado quando a pessoa quer dominar o mundo inteiro.

De acordo com as regras desta oferenda, a pessoa tem que oferecer todas as coisas de grande apego e de grande valor. Só então a pessoa pode adquirir a posição de Senhor do mundo. Os reis sempre são bons homens de negócios; eles têm que ser, caso contrário não podem ser reis nem ter controle de uma propriedade tão grande. Eles sempre tentam ver o mínimo que podem dar e o máximo que podem ganhar em qualquer situação. Esse rei começou a fazer oferendas - vacas que estavam no fim de suas Vidas; que já tinham dado todo o leite possível durante a vida; que já tinham dado à luz tantos bezerros quanto possível; que estavam prontas para morrer.

Ele estava oferecendo coisas completamente inúteis.

O filho do rei, Nachiketa, que tinha aproximadamente 7 anos de idade, estava assistindo o que estava acontecendo.

Nachiketa é o herói desta história.

Ele sabia que o pai não estava fazendo as coisas certas, mas não sabia como falar.

Veja: As crianças são muito espertas e inteligentes. Você não as pode enganar. A sociedade ainda não as corrompeu nem condicionou.

Ele estava observado o pai dele o tempo todo e, finalmente, foi até ele e disse: “Pai, você tem que dar todas as coisas de que mais gosta. Eu sou uma das coisas que você mais gosta. Para quem vai você me oferecer?”

O rei entendeu que o filho o estava criticando pelo que estava fazendo; mas seu Ego não permitiu que ele cedesse.

Ele continuou com suas oferendas inúteis.

Mais uma vez, o menino fez a mesma pergunta, e o rei se manteve quieto.

Na terceira vez, o menino o sacudiu e perguntou a quem ele estava planejando oferecê-lo.

O rei ficou muito zangado e simplesmente disse bruscamente: “eu o darei ao Deus Yama. Você vai para Yama.”

Um menino comum teria dito: “Por que eu deveria ir? Você viveu uma vida inteira; vá você!”

Mas Nachiketa era um menino muito sincero e comprometido.

Compromisso e honestidade o possuíram como um fantasma.

Para respeitar as palavras de seu pai, ele decidiu ir conhecer o

Este desejo também foi concedido.

A terceira coisa foi: “Me diga o que acontece depois da morte. Alguns dizem que o homem vive depois de morte; alguns dizem que o homem não sobrevive à morte. Qual é a Verdade?”

Yama ficou chocado com a pergunta de Nachiketa. Ele lhe disse: “Por favor, não me faça esta pergunta. Você está me perguntando o próprio segredo da morte, que eu não lhe posso dar; Se eu o disser a você, você se tornará iluminado. Eu lhe darei riqueza imensurável se você desejar, mas por favor não me faça esta pergunta.”

Mas Nachiketa insistiu.

Ele disse: “Mesmo que eu aceite toda essa riqueza de você, serei um mero depositário da sua riqueza por aproximadamente 100 a 1000 anos, nada mais. Eu terei de vir para sua morada quando este período terminar! Não vai ser de nenhuma utilidade para mim. Então, por favor, me conte o segredo da morte”.

Yama viu a maturidade e o comprometimento do menino em saber a verdade.

Ele decidiu oferecer ao menino a própria experiência consciente da morte.

A experiência através da qual ele conduziu o menino se tornou a experiência da alma, e Nachiketa floresceu e se iluminou.

Esta é uma bela história do Upanishad. Não analise se esta história é um fato real ou não. Não comece a procurar por datas e fatos históricos. Ela carrega a verdade em si - isso é o bastante. Use-a como uma escada para alcançar a verdade, em vez de se agarrar na escada e perder a verdade.

A morte é o próprio Guru que leva à Iluminação. Normalmente, em todas as nossas Vidas, a morte é a única coisa que vem na hora certa! Nós não podemos pedir nem mesmo um minuto a mais. E em nossas Vidas, a morte leva tudo embora - nossos parentes, nossa riqueza, tudo. Mas, para Nachiketa, a morte dá tudo e também a Iluminação! Por que esta parcialidade? Qual é a diferença entre Nachiketa e nós?

A única razão é: Estamos todos fugindo da morte, enquanto Nachiketa enfrenta a morte.

Quatro coisas precisam ser entendidas nesta história maravilhosa. A primeira coisa: Quando formos à procura da morte, quando enfrentarmos a morte, ela não estará lá. A segunda coisa: Mesmo que a morte esteja lá, não é a coisa aterrorizante que pensamos que seja; é carinhosa e doadora. A terceira coisa: A morte é nosso maior professor. A quarta coisa: A morte é aquilo que pode nos dar o presente supremo - a Iluminação!

De alguma maneira, para a maioria das pessoas, a vida nunca vai além do chakra Swadhishtana. A vida nunca vai além do medo da morte. Nós vivemos e morremos entre o Muladhara e o Swadhishtana - entre os desejos e o medo. Não conhecemos nenhuma outra forma de viver; ou não temos a coragem para assumir nenhuma outra forma de vida.

Antigamente, as pessoas viviam sem a segurança de vida que temos hoje. Não havia nenhuma vacina disponível contra doenças fatais. Não havia aviso prévio via satélite de calamidades naturais.

Não havia segurança contra escassez ou inundações; assim, as pessoas estavam sempre mentalmente preparadas para a luta, até para a morte. Especialmente a classe de guerreiros, que tinha de estar sempre pronta para a morte.

Os guerreiros Samurai do Japão antigo conheciam o modo de enfrentar calmamente a morte. Se eles fossem derrotados em batalha, simplesmente perfuravam o Swadhishtana com uma lança. Esta é uma técnica altamente profissional, através da qual a energia de vida contida no Swadhishtana é liberada, resultando em morte instantânea e indolor. O processo era conhecido como hara-kiri.

Todos nós vivemos constantemente com medo da morte. Estamos prontos para fugir dela a todo o custo. A morte é encarada como nosso maior inimigo.

Uma pequena história sobre Sócrates:

Sócrates foi morto ao ser forçado a beber o extrato de uma erva venenosa chamada cicuta. Logo antes de beber o veneno, um de seus discípulos lhe perguntou: “Mestre, você não tem medo de morrer? Você parece estar tão tranqüilo.” Sócrates respondeu: “Por que eu deveria ter? Eu sei que só duas coisas podem acontecer depois da morte. Ou eu continuarei existindo, sob alguma outra forma ou nome; ou deixarei de existir depois da morte. No primeiro caso, não há nada com que se preocupar; no segundo caso quem estará lá para se preocupar?!

De uma maneira ou de outra, não há nada a temer!”

Sócrates não tinha medo da morte simplesmente porque tinha uma compreensão clara da morte e de suas conseqüências. A morte sempre é encarada como uma “descontinuidade” e por isso é que as pessoas sofrem quando vêem a morte. A compreensão básica a respeito da morte está faltando.

A morte nunca significa descontinuidade. É continuidade sob uma outra forma, ou simplesmente liberação, apenas isso. Quando o homem entender isto, ele perceberá o quão tolo é sofrer por causa da morte. O homem é muito apegado à forma física; é por isso que ele sofre tanto. O corpo é um mero veículo para a alma. Isto tem que ficar muito claramente entendido.

Embora a única coisa certa na Terra para o homem seja a morte, ele sempre é tomado de surpresa quando ela realmente acontece! Esta é a coisa mais surpreendente a respeito do homem.

Uma pequena história:

Uma senhora estava comemorando seu 100º aniversário. Sua família inteira estava presente à comemoração. Eles estavam abrindo todos os presentes e lendo todos os cartões que tinham sido enviados pela família e pelos amigos. Eles mostraram para a senhora um cartão que tinha sido enviado por uma amiga de 94 anos. A senhora gritou: “Deus! Ela ainda está viva!”

(Risos!)

Estamos prontos para aplicar a morte a qualquer um, exceto a nós mesmos! Somos todos assim. Estamos preparados para tudo na vida, exceto para nossa própria morte. A ironia é, tudo na vida é imprevisível, menos a morte; a única coisa certa na vida é a morte. Mas a última coisa que gostaríamos que nos dissessem é que cedo ou tarde vamos morrer!

Bhagwan Ramana Maharshi obteve sua iluminação através de uma experiência consciente da morte. Quando Ramana era um menino jovem, um dia que ele estava em sua cama na casa de seu tio Madurai na Índia. Repentinamente ele teve a sensação de que ia morrer! Ele sentia que a morte estava chegando. Ele tinha duas opções - resistir à sensação, ou aceitá-la e enfrentá-la. Normalmente as pessoas resistem, entram em coma e deixam o corpo em um estado de inconsciência. 99% de nós deixamos o corpo em um estado de inconsciência. Embora saibamos desde o momento de nosso nascimento que nossa vida culminará em morte, nunca tentamos visualizá-la, nunca tentamos perceber a possibilidade, nunca tentamos dar as boas-vindas. Se ao menos uma vez você enfrentar a morte conscientemente, automaticamente perderá o medo por ela. Ramana foi corajoso o bastante para escolher o segundo caminho. Ele cooperou com o sentimento.

Ele permitiu que a morte acontecesse. Ele decidiu ver o que aconteceria durante a morte. Ele viu claramente as partes de seu corpo morrendo, uma por uma. Lentamente, seu corpo inteiro estava morto. Ele viu o seu corpo se transformar em cinzas. De repente, ele percebeu que algo permanecia mesmo depois disso; algo que não podia ser destruído. Ele percebeu naquele momento que era pura Consciência, além da mente e do corpo. Ele era simplesmente uma testemunha do processo todo! Aquela descoberta era tremenda, e ao retornar ao corpo, ele era Bhagwan Ramana Maharshi - um Mestre iluminado.

Quando você conquistar o medo da morte, você conquistará a própria morte, porque a morte é apenas mais uma imaginação! Da mesma maneira que no chakra Muladhara, nossa ganância nos faz imaginar o mundo ser mais bonito do que na verdade é, aqui, nosso medo nos faz imaginar a morte ser mais amedrontadora do que na verdade é.

Usamos óculos de ganância e medo que não nos permitem ver a realidade. Quando você tiver uma experiência psicológica da morte, libertará a energia que está presa no Swadhishtana devido ao medo da morte; quando o Swadhishtana se abre, a qualidade de vida muda por completo.

Através da capacidade de aceitar a morte simplesmente como uma continuidade em outra forma, sua capacidade de desfrutar a vida é transformada. Seu corpo inteiro relaxa; sua Consciência se expande; sua capacidade de vida se expande. Quer você aceite isto ou não, a cada momento de sua vida, o medo da morte existe na mente subconsciente. Através da compreensão da morte e do medo da morte, sua vida se tornará, talvez não financeiramente, mas rica. Essa riqueza é o que é realmente importa na vida.

Mas se eu lhe disser tudo isso agora, você não acreditará em mim. Você pensará que eu estou falando sobre coisas que não podem ser praticadas.

Uma pequena história:

Um homem que tinha nascido cego recebeu a promessa de cura de um médico. O médico assegurou ao homem: “Depois desta operação, você poderá enxergar! Você não precisará mais usar sua vareta!” Ao ouvir isto, o cego ficou amedrontado. Ele disse: “Doutor, eu entendo que poderei enxergar. Mas como é possível caminhar sem minha vareta?”

A vareta tinha se tornado uma parte tão integrante do cego que ele nem podia conceber o fato de poder andar sem ela depois de adquirir a visão! Como você pode explicar a um cego que, uma vez que tenha adquirido a visão ele simplesmente não precisará da vareta? Neste momento ele tem medo demais. Assim, tudo o que você pode fazer é executar a operação e

deixar que ele veja por si só. Ele mesmo jogará a vareta no lixo!

Da mesma maneira, mesmo que eu diga: Todos os seus medos se resumem apenas ao medo da morte, seu Eu é imortal, é só seu corpo que perece, e tudo o mais, você ainda permanecerá apegado a suas próprias idéias sobre o medo por puro medo, porque você ainda não teve a experiência!

A menos que a morte se torne uma experiência consciente, o medo nunca o abandonará. Mas você pode fazer uma coisa: Repetidamente escute estas palavras; desenvolva uma convicção a respeito delas; tente ver como seus medos primários e secundários são relacionados de fato ao medo de morrer; jogue um pouco de clareza sobre todos os seus medos cotidianos; veja como eles estão inter-relacionados; traga consciência aos seus medos; você evoluirá continuamente e chegará mais perto da Verdade.

Podemos classificar todos os nossos medos em cinco categorias principais: O primeiro é o medo de perder nossa riqueza, nosso conforto, nome e fama, prestígio, e outras coisas do mundo exterior. O segundo é o medo de perder nossa saúde, partes de nosso corpo por algum acidente ou doença - os medos relacionados a nossa saúde física. O terceiro é o medo de perder nossa saúde mental, nossa estabilidade mental. O quarto é o medo de perder nossos familiares, o amor deles. O quinto é o medo do desconhecido - medo de Deus, medo de fantasmas e medo da Morte. S o l u ç õ e s g a r a n t i d a s

De fato, se você analisar nossos medos mais profundamente, todas as cinco categorias de medo são apenas medo da morte. Eles se manifestam de modos diferentes, só isso.

A razão principal pela qual as pessoas temem a morte é que elas não viveram suas vidas totalmente. Elas têm medo porque se sentem desesperadas por não terem vivido suas Vidas o bastante. Elas se sentem desta forma porque, ao longo das Vidas delas, elas viveram nas recordações do passado, nas ansiedades do futuro, por causa dos outros, nunca no presente e tudo mais.

Cada ação nossa foi devido à oscilação dos egos dos outros, dos desejos dos outros, das emoções dos outros, etc. Se você analisar sua própria vida profundamente, entenderá o que eu estou tentando dizer. Você começa sua vida onde seus pais pararam. Você simplesmente assume a coroa de desejos, culpa, medo etc. que foi passada adiante por gerações, e vive sua vida e a transmite à próxima geração antes de partir, só isso. Você nunca viveu em totalidade.

O que quero dizer com “viver em totalidade”? Tente viver com mais clareza, só isso. Faça as outras pessoas verem sentido em tudo que tentarem impor a você. Com clareza, você poderá identificar quais são os seus próprios desejos, o que os outros impuseram sobre você, e quais desejos você pediu emprestados aos outros. Apenas o primeiro conjunto de desejos precisa ser realizado sem nenhum dano a nenhuma pessoa ou propriedade. Os outros dois precisam ser abandonados com a ajuda da clareza.

Vivendo sem preocupações - o Manipuraka chakra

Superando fantasias

Enfrentando o medo

Libertando-se da inveja - o Vishuddhi chakra

Livrando-se do ego - o Ajna chakra

Se você viver deste modo, não estará mais realizando os desejos alheios, e não estará mais vivendo a vida alheia. Você viverá sua própria vida, encontrará a realização, e estará pronto para morrer quando a hora chegar. Você não terá nenhuma confusão nem medo da morte. Eu não estou lhe dizendo para ser egoísta. Eu só estou lhe dizendo que jogue clareza sobre o assunto.

Uma pequena história:

Certa vez um monge Zen foi condenado à morte pelo rei. Ele seria morto no dia seguinte. O monge permaneceu tranqüilo e silencioso. Um dos discípulos dele, chocado com a tranqüilidade do monge, perguntou: “Você percebe que só tem 24 horas de vida? Você não está com medo?” O monge calmamente respondeu: “Eu vivi, por isso não tenho medo de morrer.”

Ele quis dizer: “Eu vivi cada momento da minha vida, um após o outro. Cada momento foi tanto para mim! Por que eu deveria ter medo?”

Se você olhar bem no fundo, perceberá que a maioria de nós não tem medo de morrer, mas temos medo de não termos vivido nossas Vidas o bastante. Temos medo de termos vivido uma pseudovida. Sentimos um tipo inexplicável de profunda lamentação por tudo. Sentimos que não vivemos como quisemos viver; não nos sentimos realizados - e aí começa o medo da morte!

Soluções garantidas

Continuamente nos comprometemos por causa dos outros, tentar levar uma vida que não é natural para nós, tentar nos ajustar a um molde que a sociedade preparou para nós...todas estas coisas levam a uma falta de realização! O medo da vida é o que é refletido no medo da morte.

Quando você vive da maneira mais profunda possível, em completa satisfação, você não tem medo da morte. Viva sem medo.

Viva com a individualidade mais profunda que puder administrar. Viva para sua completa satisfação. Você perderá o medo da morte.

E mais uma coisa: Se você vive totalmente, sem resquícios de sentimentos, quando você vive sua emoção com grande clareza e totalidade, não teme perder sua família e seus parentes.

Veja: Você só teme perder alguém porque sente que não viveu completamente aquele relacionamento de alguma forma; você sente que não estava totalmente presente; você não está pronto para abrir mão. A separação física é só um aspecto do medo; a verdadeira razão é falta de realização do relacionamento.

A palavra ‘retribuição’ entra nas relações porque você sempre aprendeu a viver por causa dos outros, realizando suas necessidades e desejos. Você sempre sente a necessidade de retribuir as relações fazendo essas coisas. E se você não as fizer, entra no ciclo de culpa e medo. Se você simplesmente vive totalmente, com clareza profunda do jogo inteiro da sociedade, você nunca será tomado por essas compulsões.

Enfrentando o medo

Você pode viver com total realização e ainda assim, não deixar de doar amor nos relacionamentos. Nós discutimos isto quando falamos do chakra Anahata. O medo da separação física sempre ocorre devido a um sentimento de culpa ligado àquele relacionamento. Se você vive totalmente, não com um relacionamento do tipo transação de negócios, mas simplesmente com uma pura Energia amorosa pelo outro, não haverá nenhum espaço para culpa ou medo. Mesmo se a pessoa falecer, você continuará sentindo amor por ele ou ela, só isso, nunca medo da separação.

Mesmo se você estiver vivendo com a pessoa, tente viver com mais clareza e consciência. Freqüentemente, as relações sofrem por causa da insegurança e do medo permanente de perder um ao outro. Se você analisar o medo profundamente em qualquer relação, entenderá que, porque nossas relações são apenas tipos de transação, esse medo está lá.

Entre marido e mulher, há o temor que o outro possa começar a procurar fora do casamento. Entre mãe e filho, há o temor que o filho possa começar a prestar mais atenção à esposa em vez da mãe. Entre pai e filho, há o medo que o pai possa não passar a herança ao filho, ou que o filho possa não fazer jus ao prestígio familiar.

Assim, em qualquer relação, há uma expectativa central que precisa ser satisfeita e protegida, e isso dá origem ao temor. Eu lhe digo: Você nunca consegue satisfazer totalmente nenhuma relação. Qualquer um que tenha tentado agradar a família toda simplesmente desistiu! não pode haver puro amor. Que fique muito claro: Há algum interesse velado na relação; há algum propósito, algum objetivo, alguma expectativa de segurança, ganância ou troca na relação. É por isso que o medo se estabelece.

Procuramos segurança em toda relação. Precisamos de alguma segurança para ficarmos confortáveis. Este é na verdade um tipo de prisão de que gostamos. As pessoas falam em liberdade, mas eu lhe digo: Elas têm muito medo disto! Elas só gostam da prisão. Dentro do conforto acolchoado da prisão, elas pensam que estão livres.

Uma pequena história:

Uma garotinha perguntou ao pai um dia: “Pai, qual é o significado da palavra garantido?” O pai respondeu: “Significa que algo é bem feito e durará muito tempo.” Naquela noite, antes de ir dormir, a menina disse: “Boa noite papai garantido!”

Todos nós continuamente procuramos por segurança em nossas Vidas. Mas dizemos que estamos procurando por liberdade. Se realmente estamos procurando liberdade, por que estamos procurando segurança? Por que temer? Enquanto existir medo em você, você procurará segurança. Até lá, você só irá se iludir ao dizer que quer liberdade.

Um Mestre é alguém que o lança à absoluta insegurança da vida.

Ele é o único que lhe dá total liberdade. É por isso que, com ele, você se sente inseguro; você se sente amedrontado. A liberdade cria medo.

Você nunca se sente totalmente inseguro em suas outras relações, porque sempre existe a influência da ganância, medo e raiva, que o mantém confortável dentro dos padrões de relacionamento já conhecidos. Mas, com um Mestre, você está totalmente livre. Assim, você fica com medo.

Uma pequena história:

Um homem ficou na prisão durante 20 anos. No dia de sua libertação, ele parecia muito preocupado e tenso. Seu amigo de cela perguntou: “O que aconteceu a você? Por que você está tão preocupado?” O homem respondeu: “Eu estou com medo. O que vou fazer quando sair?”

A prisão criou um padrão tão sólido de segurança para o homem, que ele não sabe o que fazer quando sair! Este é o perigo de ficar preso a padrões de segurança.

Um Mestre nunca lhe oferecerá a segurança que você procura. Ele nunca lhe oferecerá os padrões que você está buscando. Quando você não adquire a segurança que está procurando, você cresce profundamente centrado dentro de si; você cresce sem medo, porque sabe que não há nada a perder; e quando você sabe que não há nada a perder, você não tem medo algum.

Para mostrar a você que não há nada a perder, o Mestre o atira em total insegurança. Por uma profunda compaixão por você, por uma profunda preocupação com seu crescimento, ele não lhe oferece segurança. Quando você não encontra a segurança mundana, você encontra Deus; você entende a Existência.

Todos os seus medos existem porque você não sabe com clareza que não há nada a perder. Um simples encontro próximo com a morte pode mostrar a você que não há nada a perder, e que todos os seus medos são infundados. O Mestre, simplesmente, o faz entender isto à sua própria maneira.

Assim, não tente escapar do Mestre. Entenda que ele só está aqui para lhe mostrar o que você realmente é. A sua natureza inerente é a falta de medo. Durante anos, o medo foi incutido em você. O Mestre tenta quebrar as camadas de condicionamento que você assumiu para si ao longo dos anos, só isso. Se você simplesmente lhe permite trabalhar em você, com confiança e amor, você assistirá sua própria transformação diante de seus próprios olhos.

Vou lhe contar uma pequena história sobre um Swami que eu conhecia:

Esse Swami tinha diversos relógios em seu quarto, e cada relógio mostrava uma hora diferente! Eu lhe perguntei a respeito disso, um dia.

Ele respondeu: “O tempo não é meu Mestre. Eu sou o Mestre! Qualquer que seja a hora que eu quero que seja, eu simplesmente escolho a hora daquele determinado relógio”. Esse Swami já tinha predito que ele deixaria seu corpo em um dia e hora determinados. Na noite antes de sua morte, Swami pediu a todos os seus discípulos que se reunissem ao redor dele e cantassem hinos. Um dos cantores era um pouco convencido de suas próprias habilidades musicais. Ele não cantou nessa ocasião. Como era costume, o Swami escreveu algo em um pedaço de papel, e o passou para ele. O discípulo ficou lisonjeado, pensando que era um pedido de uma canção em particular. Mas, ao abrir o bilhete, ele viu que o Swami tinha escrito: “Por favor, não cante depois de minha morte!” Mesmo no leito de morte ele estava de bom humor! Mais tarde, naquela mesma noite, ele instruiu aos discípulos que tomassem conta dos órfãos que viviam no ashram. Ele disse: “Especialmente amanhã, vocês todos vão estar ocupados com preparativos para a minha cremação. Não se esqueçam de providenciar comida para as crianças!” Até o último minuto, a preocupação dele era com as pessoas que ele estava deixando para trás. Na manhã seguinte, exatamente na hora que ele havia mencionado, ele uniu suas mãos em namaskaar para todos - e suas mãos caíram - exatamente como se fosse um teatro.

Que maneira linda, tranqüila e corajosa de enfrentar a morte! É dessa forma que, todos nós, deveríamos encontrar a morte, e é desse modo que deveríamos encarar a morte mesmo quando nossa família e nossos parentes falecem. Quando você entender isto, toda a sua idéia de medo lentamente se dissolverá, porque como eu disse, a base velada do medo é a morte.

Sim...gostariam de fazer alguma pergunta?

Swamiji, é verdade que o medo normalmente é mais comum em mulheres...?

Veja: Os homens estão presos principalmente ao chakra Muladhara, e as mulheres estão presas principalmente ao chakra Swadhishtana. É por isso que os homens têm mais luxúria e as mulheres mais temor. A verdade é que eles sabem disso e exploram um ao outro de maneira correta!

O homem sabe exatamente onde tocar o ponto fraco da mulher. Ele joga com sua insegurança e medo e a explora. Da mesma forma, a mulher sabe qual a chave para lidar com o homem! Ela joga o jogo corretamente e o explora. É isso que acontece o tempo todo nos casamentos.

Na verdade, nos casamentos hindus, é feito um voto em que o homem e a mulher prometem um ao outro que ambos se esforçarão para exaurir os karmas do outro - ações e desejos não realizados - de uma maneira suave, sem acumular mais karmas nesta vida. Sim...?

Swamiji, como podemos superar o medo das pequenas coisas?

Em primeiro lugar entenda que todos os medos são meras projeções do supremo medo da morte. Segundo, não resista ao medo em você. Simplesmente continue repetindo para si mesmo que você está com medo, e simplesmente o enfrente! Você logo verá que o medo não está mais lá porque você o enfrentou. Comece a fazer isso toda vez que sentir medo.

Quando você conscientemente trabalha nisto, você entende que o que você chama de medo nada mais é que sua resposta ou reação a um incidente ou pensamento. Dependendo de como você responde, você diz se teve ou não teve medo. E, cada vez com mais consciência, você pode responder ao medo sem medo!

Lembre-se de uma coisa: Ninguém pode dizer que não tem medo. A pessoa pode aprender a lidar com o medo sem medo, só isso. Se alguém disser que não tem medo, que fique muito claro que ele não analisou o medo e a resposta humana a ele. Não comece a pensar que eles são super-humanos e que você é um mero mortal.

Sim...

Swamiji, eu me lembro de como você me fez superar meu medo de aranhas!

(Swamiji ri!) Sim, sim, diga a eles como foi, ma!

(Uma jovem diz) Um dia, enquanto estávamos conversando, eu me assustei ao ver uma aranha, e você riu de mim. Você me disse para meditar toda vez que eu visse uma aranha. Eu segui isso meticulosamente, e toda vez que via uma, eu olhava para ela com consciência e concentração. Lentamente, comecei a me perguntar por que afinal de contas eu tinha medo de aranhas!

Sim, todos vocês ouviram isso? É só uma questão de jogar consciência sobre nossos medos. Você ficará então se perguntando o que foi que causou o medo em você!

(Outra jovem) Swamiji, eu me lembro de quando estávamos reunidos à sua volta no Ganges nos Himalaias, e uma pequena cobra d'água se aproximou do local onde estávamos. Enquanto eu gritava e pulava dentro da água, Anupama permaneceu calmamente olhando para a cobra, mesmo quando a cobra encostou nela. Você brigou comigo por não ter tido consciência naquele momento, ainda mais na sua presença.

Sim! Agora você pode entender o que eu quero dizer com consciência.

O único modo de se livrar desses medos é encará-los e enfrentá- los como realidade através do poder de sua visualização. Você pode até mesmo se sentar sozinho e imaginar que seus medos estão acontecendo a você. Em sua imaginação, enfrente-os com consciência e tranqüilidade profundas. Se você sofrer no processo de visualização, não há problema. Não se reprima nem se

castigue. Se seu corpo tremer de medo, deixe que trema. Simplesmente coopere com sua inteligência e permita a si mesmo fluir com ela. Qualquer coisa, quando vivida por completo, não tem nenhum efeito sobre você. Todos os seus medos são simplesmente medo de seus medos, só isso!

Uma pequena história:

Um dia, um discípulo foi tragado por um rio.

Ele estava apavorado de perder a vida, e gritou para que seu Mestre o salvasse do afogamento. O Mestre disse: “Levante-se!” O discípulo gritou: “Como posso me levantar? Eu estou me afogando.” O Mestre disse: “Eu não lhe ensinei a ajudar a si mesmo? Agora, levante-se!” O discípulo disse: “Mestre, você está me passando um sermão neste momento de morte iminente. Por que você simplesmente não me salva?” O Mestre insistiu: “Eu disse, levante-se!” O discípulo ficou enfurecido com a insistência do Mestre. Ele simplesmente se levantou. A água só vinha até o joelho dele!

(Risos!)

Eu lhe digo: Todos os seus medos não são nada mais que o medo de seus medos. Se você sacode seus medos e permite que sua inteligência venha à tona, você descobre que seus medos são apenas sombras de objetos que não existem.

Se você analisar profundamente o medo da morte, você saberá que as pessoas têm medo de morrer porque, inconscientemente, elas sentem que deveriam estar em algum lugar mais alto do que onde estão agora. Elas sentem que não encontraram seu verdadeiro lugar na vida, e assim não estão prontas para partir.

Algumas pessoas sentem que por inveja dos outros, elas não conseguiram progredir. A verdade é que você não se observou corretamente. É por isso que, mesmo em seus últimos dias, você prolonga sua morte.

Se você analisa corretamente e entende seus desejos, medo e outras emoções, você não culpará ninguém por nada.

As pessoas que vivem sem nenhum desses medos confusos, podem também viver suas mortes. Como eu falei antes, há muitas histórias de Mestres vivos que falaram para seus discípulos exatamente a hora e o dia de sua morte, e morreram exatamente daquela forma.

Muitos discípulos aprenderam com a morte de seus Mestres o que deixaram de aprender enquanto eles estavam vivos. Quando dizemos que eles viveram suas mortes, queremos dizer que eles anunciaram que iam morrer, e morreram conscientemente. No caso deles, a morte é literalmente “deixar o corpo”, apenas isso.

Todos nós deixamos nossos corpos inconscientemente, com muito sofrimento - os desejos não realizados nos torturam de um lado e o corpo nos tortura do outro, nos dizendo não agüentar mais.

A falta de sintonia entre a mente e o corpo nos tortura enquanto estamos vivos, e na hora da morte também. Quando estamos vivos, se nós vivemos dentro de nossos limites, dentro de nossos corpos, deixaremos o corpo pacificamente. O problema é que, quando estamos vivos, sempre estamos fora de nossos corpos, nunca dentro deles.

Vou explicar isto:

Simplesmente examine profundamente seu modo de vida. De manhã cedo, quando você escova seus dentes, o que você está fazendo? Você já está pensando em ir para o trabalho. Quando você está no trabalho, você está pensando em pegar o ônibus para ir para casa. Quando você está em casa, está pensando no trabalho do dia seguinte! Quando você sai de férias pensa no seu escritório, e quando está no escritório pensa em sair de férias.

Onde quer que seu corpo esteja, você pode ter certeza que sua mente não está! Você nunca viveu nenhum momento de sua vida com totalidade. Você sempre vive no passado ou no futuro. É isso que chamo de ‘não viver dentro dos seus limites’. É por isso que, na hora da morte, você se sente tão preocupado e não realizado, e sem vontade de partir. É por isso que você tem medo da morte.

Você pode me perguntar por que você precisa saber como morrer conscientemente. Vou lhe falar: É só quando você conhece a respeito da morte, que pode viver com a correta compreensão da vida. De outro modo, você não viverá a vida do jeito certo.

Na vida, você continuamente adia tudo. Você adia seu prazer, você adia seu trabalho, você adia tudo para amanhã. Você tem que entender que o ‘amanhã’ também só chega na forma de ‘hoje’! Quando chega na forma de hoje, você diz ‘amanhã’ novamente! É um jogo que você está jogando consigo mesmo.

Por fim, quando a morte chega, você está desprevenido! Você sente que ainda há muito a ser feito. Você se sente traído pela vida. A verdade é que você tem se enganado desde o princípio. Mas você termina culpando a vida por tudo. É por isso que uma compreensão clara da morte é necessária para você viver. Então, não haverá nenhuma ilusão, e você estará pronto para morrer quando a hora chegar.

É pelo hábito de adiar tudo que perdemos muitas coisas na vida. As pessoas me perguntam: “Swamiji, como você consegue fazer tantas coisas em tão pouco tempo?” Elas ficam pasmas de olhar minha agenda anual! Elas ficam pasmas de ver as diversas coisas acontecendo ao redor do mundo durante o ano. Eu lhes digo: “é muito simples - eu vivo totalmente no presente. Eu não adio como você.”

Sua tendência para adiar as coisas simplesmente faz de você um perdedor. Embora você se sinta como um perdedor, você não faz um esforço para não adiar.

Em nossos programas de meditação, nós conduzimos as pessoas por uma meditação guiada em que lhes dizemos que visualizem que vão morrer em apenas 24 horas, e que elas devem 330

completar todas as coisas que gostariam de fazer antes de morrer. É uma linda técnica de meditação. Elas também são levadas a visualizar a própria cerimônia de morte.

Uma vez, depois dessa meditação, uma jovem compartilhou seus pensamentos.

Ela disse: “Swamiji, eu vi um cartaz em uma loja que dizia, ‘Quando você planejar, planeje levando em conta os anos futuros que estão por vir. Quando executar, execute como se fosse morrer no minuto seguinte’. Depois de fazer essa meditação, eu entendo o que isso realmente significa!”

Eu disse: “Lindo!”

Veja, quando você planeja, tem que ter um plano futurístico, de forma que não muitas coisas tenham de ser reestruturadas por pelo menos alguns anos. Mas, quando você executa, tem de executar de tal modo que cada subtarefa que você executa do plano mestre seja realizada com sucesso, sem deixar nada para trás.

Mesmo que você morra, até o ponto em que foi executado, tudo estará perfeito e o plano mestre ainda estará lá, como referência para as pessoas seguirem ou corrigirem, de acordo com a demanda da situação. Isto só pode ser alcançado se você trabalhar sem procrastinação em cada subtarefa que realizar.

Freqüentemente, procrastinação é o que o leva a pobreza. Pobreza é sua própria escolha. Quando você adia decisões, você dá passos em direção à pobreza. Mas você está alegremente

Soluções garantidas

inconsciente disso. Você sente que não foi tratado corretamente por Deus, e que aquela vida foi muito curta para você realizar seus sonhos. Se você tivesse usado toda sua energia no canal certo e com clareza, não se sentiria dessa forma, e já estaria pronto para morrer.

Se você simplesmente se olhar no espelho todos os dias e disser a si mesmo que hoje é o último dia de sua vida, você deixará de procrastinar. Você não precisa fazer isso durante toda a sua vida; apenas um mês será suficiente. Automaticamente, você começará a viver a sua vida sem procrastinação. Não apenas isso. Seus medos sobre perder seu prestígio, orgulho, expectativas, todos irão se dissolver, porque você saberá que não tem nada a perder.

As pessoas que tiveram algum tipo de experiência de quase morte, como escapar de um acidente, ou uma cura de um câncer ou algo do tipo, podem viver mais destemidamente, porque elas sabem que não têm nada a perder! Elas também viverão suas Vidas com maior clareza e com mais inteligência.

A primeira lição que você precisa aprender de toda sua educação é que, você deve fazer a coisa certa no momento certo, e seguir em frente. Por algum motivo, esta é a última lição que aprendemos! Depois de ter passado por todas as outras lições, aprendemos esta lição!

Procrastinação é algo que você mesmo provoca. Mas, o resto dos medos, a sociedade incute em você. A sociedade lhe faz ter

Enfrentando o medo

medo de si mesmo, dos outros e de Deus. Faz com que você tenha medo de si mesmo em relação a coisas simples como moralidade, nomes e formas, prestígio e por aí vai.

Em nome da moralidade, lhe faz perder a confiança em si mesmo e é por isso que você é tão inseguro de si que se refere à moralidade. Quando você começa a seguir a moralidade por causa do medo, não é dada nenhuma chance à sua inteligência interna de guiá-lo. Quando as pessoas me vêem viajando com mulheres, elas me perguntam: “Swamiji, como você pode, sendo um líder espiritual, viajar com mulheres? As pessoas não falam de você?”

Em primeiro lugar, elas se esquecem de que estão falando com um Mestre Iluminado. Se elas estivessem completamente cientes de com quem estão falando, elas nem mesmo fariam a pergunta. De qualquer forma, eu tenho de responder no idioma delas, sendo assim eu lhes digo: “Eu tenho fé em mim e as mulheres têm fé em mim, por que você está preocupado?!”

Elas ficam completamente chocadas quando eu digo isto.

Em nossas Vidas, a moralidade nada mais é que um substituto pobre para a falta de inteligência. Quando você age com base em sua própria inteligência, pode confiar em si mesmo. Mas, quando você age baseado em regras e regulamentos, nunca pode estar seguro de si, porque você não está sendo você mesmo! Você não está centrado em si mesmo; você está centrado nas regras.

Se você vive com inteligência, esses medos nunca o possuirão. As pessoas que pregam a moralidade estão profundamente com medo. É por isso que elas pregam a moralidade. Elas têm medo, ou por serem inseguras de si mesmas, ou por só conseguirem agir moralmente através do medo. Os moralistas podem se tornar neuróticos com seus conceitos de moralidade e disciplina.

Uma pequena história:

Existia um moralista que caminhava normalmente pelas ruas com passos cuidadosamente medidos. Um dia, repentinamente começou a chover muito. O moralista simplesmente seguiu a multidão e correu junto com ela. Depois de correr por um tempo, ele percebeu que tinha se descuidado de seus modos. Ele disse a si mesmo: “O que eu estou fazendo! Correr é indigno. Um cavalheiro deve corrigir seus erros se tiver cometido algum.” Assim, ele voltou à chuva, ao lugar onde tinha começado a correr, e caminhou novamente, desta vez medindo os passos.

(Risos!)

A moralidade o torna totalmente morto e entorpecido!

Entenda uma coisa: Quando eu lhe digo isto, eu não estou dizendo que o mundo é livre e que faça o que tiver vontade. Eu estou dizendo que você tem de desenvolver sua própria

O sannyasi expressou sentimentos profundos sobre a injustiça do julgamento de Yama. Yama calmamente explicou ao sannyasi: “Toda a sua vida, sob o pretexto de meditar, você nutriu desejo pela cortesã. Por outro lado, ela, apesar de tudo que fazia, era totalmente voltada para a realidade de Deus.”

Os moralistas vivem uma vida superficial, temerosa e rasa. Eles não vivem totalmente. Eles têm um medo constante de sair da moralidade. As verdadeiras intenções deles são mantidas encobertas sob o disfarce da moralidade. Esse é o problema quando você simplesmente vive com base em códigos morais, em vez de com sua inteligência interior.

Quando você vive com base em sua inteligência, há certa pureza em você. Quando você simplesmente vive a partir da periferia, dos códigos morais, não há nenhuma beleza ou pureza em você.

Aqueles que temem a si mesmos e são inseguros de si, determinam códigos morais e os seguem. Aqueles que são inteligentes, agem espontaneamente e fazem as coisas certas, profundamente centrados e sem medo, só isso.

Assim como a moralidade, o prestígio também dá origem ao medo; prestígio, nome e fama, status social - tudo isto dá origem ao medo. Esses medos nada mais são que medo de seu próprio eu. Que prestígio você está tentando atingir? Simplesmente viva com dignidade e realização interior, o que é suficiente. As

pessoas que tomam conta de seu prestígio são os maiores hipócritas da face da Terra.

Elas são também as pessoas que vivem em constante medo. Seu suposto prestígio tem controle total sobre elas.

Uma pequena história:

Um dia, um homem estava pescando no rio. Ele estava sentado havia muito tempo, sem pegar nenhum peixe. Ele cochilou com a vara de pescar na mão. De repente, um peixe pesado pegou a isca e puxou a vara. O homem simplesmente caiu na água antes de conseguir acordar. Um menino estava assistindo a tudo de longe. Ele perguntou para o pai: “Pai, ele estava pescando o peixe, ou era o peixe que o estava pescando?”

Com o prestígio, você tem que ter muito cuidado. Quando o prestígio se torna maior que vida para você, ele começa a consumi-lo. Simplesmente o consome, só isso. Você não tem mais necessidade de ir atrás dele.

E por que você tem medo de perder seu prestígio? Porque seu prestígio faz sentir que você é extraordinário. Seu prestígio lhe dá uma identidade sólida na sociedade. As pessoas com dinheiro e prestígio fazem todos os tipos de coisas absurdas e imorais, e escapam ilesas. As pessoas falam sobre elas por trás e as cumprimentam pela frente, por causa de seu poder e prestígio.

Este é o tipo de prestígio que elas tentam manter a todo custo. Vou lhe contar uma coisa: a Existência nunca o escolherá se você for assim. No mundo material, você pode conseguir aquilo que quiser, você pode parecer próspero, mas aos olhos da Existência, você permanecerá pobre. A Existência tem suas próprias maneiras de escolher.

Entenda que prestígio, nome, fama e poder são apenas sua própria imaginação. Você dá vida a eles; você os cria e desenvolve o medo de perdê-los.

Simplesmente viva com amor infinito por tudo e todos ao seu redor. Sinta um amor profundo por qualquer um, por qualquer coisa que cruzar o seu caminho. Se você viver deste modo, automaticamente o prestígio virá até você. As pessoas o respeitarão por suas qualidades, e não por sua quantidade. E, com este tipo de prestígio, não há nenhum medo de perdê-lo; você não tem que vigiá-lo o tempo todo; você simplesmente é liberado desses temores.

Até mesmo coisas como medo de falar em público etc. é medo de perder o prestígio de certo modo. Quando você tem medo de falar em público, você na verdade tem medo do que as pessoas poderiam falar a seu respeito. Você tem medo de que seu Ego sofra por causa de algo que eles possam dizer a seu respeito. Esta é uma forma passiva de proteger seu Ego. O medo é sempre uma manifestação do Ego. Entenda isso.

E daí se as pessoas não gostarem de seu discurso? Fale com um

senso de totalidade, isso é o bastante. Simplesmente se divirta e faça; não se aborreça sobre o que os outros dirão a respeito. No momento em que você tem medo do que os outros dirão, você está protegendo seu Ego.

Medo de o Ego sofrer também é a razão pela qual as pessoas têm medo de entrar em meditação. Quando você entra em meditação, sempre existe o medo de se perder - na Existência, na Energia Existencial que está ao seu redor. Então você se agarra. Você resiste à meditação. Ao invés disso, se eu lhe disser para cantar algo, você prontamente cantará. Não haverá medo.

Seu Ego tem tanto medo de se dissolver! Se ele se dissolver, todos os rótulos com que você se identifica também se dissolverão. Isto é demais para o seu Ego. Você se torna um ninguém! Assim, você resiste e permanece alguém pelo menos para si mesmo. Esta resistência é simplesmente o medo que vem do seu Ego. Você tem muito medo de se tornar vulnerável, de se tornar poroso.

O medo é também a razão pela qual as pessoas conversam tanto nas reuniões sociais. Se você simplesmente observar as pessoas, elas sempre se sentem obrigadas a dizer alguma coisa. Elas sentem que tem de dizer algo, ou os outros as julgarão inadequadas. Assim, elas dizem alguma coisa - mesmo que não faça sentido. Todas essas são manifestações sutis de medo que são difíceis para você perceber.

Sim...? Swamiji, você falou sobre o medo do desconhecido. Você pode falar mais sobre isto...?

Sim, eu estou chegando lá.

Veja: O medo do desconhecido nada mais é que o medo que temos da escuridão, de fantasmas e espíritos, de Deus, e da nossa própria morte.

Na verdade, temos muito medo de nossos medos! Essa é a verdade. Temos medo de enfrentar nossos medos, e assim permitimos que eles assumam grandes proporções, e nos tornamos mais amedrontados.

Uma pequena história:

Um homem estava viajando em um trem. O funcionário veio até ele e solicitou sua passagem. Ele freneticamente começou a procurar pelo bilhete na bolsa, na bagagem, no bolso da calça, em todos os lugares. O funcionário que o estava observando disse: “Senhor, por que não procura no bolso do casaco?”. O homem respondeu: “Por favor, não me peça que procure lá. Minha única esperança é que o bilhete esteja lá.”

(Risos!)

Nós temos tanto medo de olhar! Temos tanto medo de olhar para nossos medos; esse é o único problema. Assim, nós nos iludimos dentro de zonas de conforto e seguimos em frente.

Nunca tenha medo de olhar. No momento em que você tem medo de olhar, você está apenas criando mais medo, porque se torna mais desconhecido para você. Simplesmente encare o medo e aceite que você está com medo. Automaticamente, o medo se dissolverá. Se você começa a enfrentar seus medos um depois do outro, com consciência, em algum momento a inteligência substituirá o medo, e você terá menos e menos medo dentro de si.

De qualquer forma, quando falamos sobre o medo do desconhecido, o medo de espíritos e de fantasmas é muito comum. Não há nenhuma necessidade de temê-los. Simplesmente entenda que espíritos e fantasmas são muito menos poderosos que nós. Nós lhes damos muito mais poder do que eles realmente têm e deixamos que controlem nossos medos. É aí que começa o problema.

Não se aprofunde muito no assunto de espíritos e fantasmas. É inútil. Se você for bem centrado e esclarecido sobre si próprio, é o bastante. Automaticamente, nada poderá atingi-lo, e você também não terá medo de tais coisas.

Medo da escuridão também é medo do desconhecido. Medo da escuridão nada mais é que o medo da morte. Simplesmente pense: O mesmo jardim de sua casa que você visita de dia, você visita também à noite? Não! Você tem medo! Por quê? Afinal de contas, você conhece bem os limites de seu jardim, não é? Então, por que você tem medo? Você não tem medo por causa de seu jardim, mas por causa da escuridão.

Você tem medo que algo possa acontecer a você na escuridão. Você tem medo por sua própria vida. É isto que eu quero dizer quando digo que todo medo seu está de algum modo relacionado ao supremo medo da morte. No caso da escuridão é muito óbvio, mas no caso dos seus outros medos, é muito sutil, só isso.

Na realidade, a escuridão é tão linda! É como o útero de sua própria mãe. Quando você estava no útero de sua mãe, você estava em completa escuridão. Mas, depois que você veio ao mundo, você perdeu esta conexão com a escuridão; você começa a ter medo dela como se fosse algo desconhecido. Seguidores do Tantra meditam sobre a escuridão para sentir a intensidade da Existência.

Não há razão alguma de ter medo da escuridão. Apenas uma vez, se você puder encarar a escuridão com amor profundo, com o sentimento calmante de que ela é o útero de sua mãe, você não terá mais medo dela.

Quando uma criança estiver com medo do escuro, não diga a ela: “Seja Valente!” Se você lhe disser isto, ela só ficará tensa, porque não é suposto que ela tenha medo. Ela não abandonara o medo do escuro. Simplesmente permita que ela enfrente o medo do escuro. Deixe que ela trema um pouco. Ao menos, você dá a ela uma chance de explorar seus medos. Quando ela tiver feito isto algumas vezes, ela perderá lentamente o medo do escuro.

Falando agora do medo de Deus, Deus também é desconhecido para nós, sendo assim nós tememos a Deus. Entenda: Deus nada mais é que o nome que damos a Existência, ao Cosmos, à Energia Existencial, à Força da vida que penetra o Universo. Esta Existência, esta Energia Universal só sabe amar. Se você conseguir entender isto, automaticamente todos seus medos o abandonarão. As pessoas temem tanto a Deus! As pessoas me perguntam: “Swamiji, as pessoas dizem que se nós praticarmos boas ações ou punya em vez de atos ruins ou paapa, iremos para o céu e não para o inferno. É verdade?”

Em primeiro lugar, entenda que Inferno e Céu não são geográficos. Não há um céu ou inferno localizados sobre sua cabeça. Eles são termos criados para incutir medo e ganância no homem, só isso. Inferno e céu podem ser interpretados como ter uma morte tumultuosa ou ter uma morte calma e consciente, só isso.

Qualquer momento em sua vida que você tenha gasto em meditação é um momento de punya ou boa ação. Quando eu digo meditação, não quero dizer sentar e fechar seus olhos. Eu quero dizer os momentos em que você esteve conscientemente no presente; em que sua consciência esteve com você; momentos em que você sai de seu estado normalmente subconsciente, e está no presente; momentos em que você sentiu e entrou em sintonia com a Energia Existencial.

Qualquer momento que não tenha sido gasto nesses estados é

paapa. Todos os momentos de estado consciente são como sua conta bancária. Na hora da sua morte, são esses estados que virão à tona e o libertarão.

As pessoas pensam que se oferecerem panelas de leite à deidade no templo, o punya delas aumentará e elas alcançarão o céu! Vou lhe falar: Oferecendo leite a Deus, nada vai acontecer. Quando você sentir uma crescente gratidão pela Existência, pode expressar isto oferecendo leite à deidade que você adora como sendo a Existência. Isso está perfeitamente certo. Mas por favor, não una ou ligue isto ao punya, etc.

Mesmo uma gota de leite oferecida com pura alegria e gratidão é um momento de meditação sincera que irá lhe auxiliar na hora da morte. Por outro lado, panelas e panelas de leite oferecidas por medo de não reunir punya, não trarão frutos. Assim, por favor, aumente sua consciência e viva conscientemente. Faça de cada momento, o que quer que você possa estar fazendo, uma meditação. Isso é suficiente. Você pode viver sem medo dos pecados.

Vou narrar um incidente:

Eu fui a um templo de Shiva em uma aldeia remota na Índia. Em frente à deidade principal, havia uma luz neon acesa. A luz era difícil de ver, porque nela estava escrito em letras pretas, Vishnunathan B.Sc. Eu estava me perguntando como o Deus Shiva tinha sido

Tenho observado as pessoas: Eles decidem visitar uma deidade particular em um templo particular com uma oferenda, todos os sábados do mês. Se elas não conseguem fazer isto em um determinado sábado, enviam o motorista delas com a oferenda para a deidade! Que fique muito claro: O mundo material não vem com você quando você está morrendo. Só os momentos de atenção, consciência e meditação vêm com você.

E entenda uma única coisa: Deus sabe tudo sobre você, melhor do que você sabe a respeito de si mesmo. Você não pode esconder nada dele, porque ele sabe. Assim, não há nenhum motivo para temê-lo e agradá-lo. Se Deus não puder lhe entender, então não existe compreensão possível no mundo.

Melhor do que sua mãe ou seu pai, Deus o conhece. Ele não só o conhece neste nascimento, mas em todas as Vidas que você teve até agora. Assim, não há nada a temer. Você é um livro aberto na frente dele. Ele pode ler qualquer página, a qualquer momento!

Então, abandone seu medo de Deus, e o encare como a totalidade da Existência. Encare-o como um amigo. Porém, a sociedade tenta fazer com que você tema a Deus. Não dê ouvidos a ela. Desenvolva sua própria relação com Deus – uma relação sólida e confiante; a única relação que é necessária na vida de uma pessoa.

Quando você começa a se relacionar com a Existência ou Deus, você começa a se relacionar com você mesmo muito melhor do

que antes. Você sabe exatamente o que se passa dentro de você. A clareza entrará em você. Sua inteligência interior crescerá. Seus medos irão embora. Você aprenderá a encarar corretamente qualquer coisa antes de sentir medo por ela. Você não sentirá nenhuma compulsão por nada, porque a inteligência substituirá o medo. Você ficará mais relaxado e jovial. Você se sentirá liberado.

Quando você entender isto sobre a Existência, todas as guerras que existem em nome da religião não existirão mais. As pessoas que temem sua religião, as pessoas que lutam por sua religião, são as pessoas que não entenderam claramente o amor da Existência. Elas simplesmente estão entendendo tudo errado. Elas são como pessoas cegas que lutam umas com as outras.

E o mais importante: Por favor, não passe suas idéias sobre Deus para seus filhos, nem incuta o medo de Deus neles. Ensine-os a abraçar a Deus. Ensine-os que Deus é a Existência toda poderosa que abrange tudo. Ensine a eles que Deus é puro amor, e nada mais. Ajude-os a crescer com uma atitude amorosa em relação a Deus e a Existência. Desta forma, eles não crescerão com muitos dos medos com os quais normalmente crescem.

Sim...

Swamiji, nós sempre nos perguntamos - tudo que está acontecendo a nós é destino ou escolha nossa?

(Swamiji ri!) Uma pergunta muito freqüente!

Entenda: Seu momento presente é a totalidade de todas as suas decisões passadas. Agora você está aqui neste lugar. Você decidiu acordar de manhã cedo, pegar as ruas corretas, vir até aqui, sentar-se, e permanecer sentado, eu tenho razão?

Assim, todas as suas decisões passadas formam o seu presente

Quando tomamos decisões conscientes, estamos atentos aos efeitos colaterais e aos efeitos secundários. Quando não estamos atentos aos efeitos colaterais e aos efeitos secundários, chamamos isso de destino. Na realidade, a vida é puramente uma escolha sua. Somos nós que tomamos as decisões, nunca outra pessoa por nós.

Deus é tão generoso, embora o mundo seja Dele, Ele nos permite fazer nossas escolhas! A única maneira pela qual você pode tomar as decisões certas é trazer consciência à sua própria respiração, de forma que toda ação sua, toda decisão sua aconteça com consciência, e você nunca deslize em um padrão inconsciente ou subconsciente de tomada de decisões, apenas isso. Então, você não tem que se preocupar com o destino.

E entenda uma coisa: Ninguém está tentado se apoderar de sua fortuna e causar má sorte a você. Por algum motivo, vivemos

com o constante temor que as pessoas estejam tentando roubar nossas riquezas. Esse é o medo de perdermos nossas riquezas.

Devido a esse medo, construímos muitas paredes ao nosso redor. Por fim, terminamos presos em nossa própria cela. É por isso que eu digo: “Abra a porta, deixe a brisa entrar.” Tenha fé que a Força da vida tomará conta de você. Que fique muito claro: Eu não estou dizendo “Não tranquem suas casas!” Você precisa trancar suas casas no nível físico. Eu estou dizendo que, no nível mental, você deve abandonar a obsessão pela fechadura.

Imagine por exemplo que você está viajando em um trem. Assim que você se acomoda no seu compartimento, o que você faz? Começa a conversar com a pessoa próxima a você. Você pergunta de onde ela é. Você tenta saber qual religião dela. Você faz perguntas sobre o passado dela etc. Por quê? Porque você está verdadeiramente interessado nos detalhes a respeito delas? Não! É porque você as enxerga como desconhecidas, e se você souber de todas estas coisas a respeito delas, psicologicamente seu medo do desconhecido diminuirá, e você ficará à vontade, só isso.

Se for hindu e eles também forem hindus, você relaxa. Se você é hindu e descobre que eles são muçulmanos, você começa a se sentir inquieto e amedrontado; você começa a enxergá-los de maneira suspeita. Você pode até começar a pensar em mudar de assento. É assim que o medo funciona. Você está sempre inconscientemente com medo de perder sua propriedade. Simplesmente observe como você está sob o domínio do medo o tempo todo.

Sim...?

Swamiji, se estivermos com medo, você nos pede que fiquemos mais atentos e o encaremos de frente. Mas às vezes o medo é tão súbito. Ele vem e vai como um choque súbito. E nós não temos tempo de encará-lo de frente...

Sim...você está falando sobre o que é chamado de ataque de medo.

Ataques de medo são curtos picos de medo. Eles simplesmente vêm e vão em poucos segundos. Por exemplo, você pode estar caminhando na rua. De repente, você vê uma corda e pensa que é uma cobra. Você sente um súbito pico de medo que cai em apenas alguns segundos, porque nesse momento, você percebe que é apenas uma corda. Esse é um ataque de medo.

Veja, é assim: existe uma contínua corrente de medo em nós. Às vezes, ela atinge um pico. Estes ataques de medo podem acontecer com grande intensidade, embora durem pouco tempo. Os ataques de medo debilitam o sistema imunológico. Eles liberam componentes químicos que induzem à depressão, e chegam a apressar nosso processo de envelhecimento. Eles podem causar um ataque do coração, ou podem fazer nossos cabelos ficarem brancos.

Em média, toda pessoa tem aproximadamente 6 ataques de

medo consciente ou inconscientemente por dia. Ataques de medo conscientes têm a ver com coisas do tipo - o telefone que toca bem depois da meia-noite, ou quando você está dirigindo e o outro motorista joga o carro em sua direção, ou quando você está assistindo a um filme de terror e alguém bate no seu ombro; coisas como estas.

Você também pode ter ataques de medo nos seus sonhos, mas você esquece deles quando acorda. Ataques de medo são como sacudir as raízes de uma roseira. São muito perigosos para o organismo.

Como você disse, no momento em que o ataque de medo acontece, você não tem tempo de ficar consciente; você não tem tempo para chamar pelo nome de nenhum Deus e atravessar o ataque, porque é simplesmente um pico. Mas depois do ataque de medo, você pode muito bem analisar o ataque e adquirir uma compreensão mais profunda de seus medos. Isto o ajudará a dissolver o conceito do medo.

A intensidade e freqüência dos ataques de medo podem ser grandemente reduzidas, reduzindo-se a intensidade e a profundidade do habitual temor que existe em nós. É desse medo comum que o ataque de medo surge. Se compreensão profunda e clareza reduzirem o medo comum, os ataques de medo também serão reduzidos.

O medo é geralmente tão poderoso que pode deixar você completamente fora de controle.

Uma pequena história:

Um discípulo sempre aborrecia um Mestre Sufi para que lhe fizesse a iniciação. Por fim, o Mestre lhe disse que ele o iniciaria, com uma condição; a de que ele fosse à cidade mais próxima e beijasse uma mulher de burkha, e então prosseguisse até a floresta para bater em um tigre com uma vara. Os outros discípulos protestaram, dizendo que isto era muito simples. O Mestre simplesmente sorriu, e lhes pediu que esperassem. Uma semana depois o discípulo retornou. Ele estava terrivelmente ferido e sangrando. O Mestre lhe perguntou o que havia acontecido. O discípulo falou: “Eu não sei por que, mas eu bati na mulher e beijei o tigre.”

(Gargalhadas!)

O medo pode simplesmente cegá-lo! Pode encobrir seu pensamento e inteligência completamente por alguns momentos. É por isso que você precisa entender o medo profundamente e superá-lo.

Em muitos casos, você deve ter ouvido: Quando há um incêndio ou alguma calamidade acontecendo, as pessoas correm em todas as direções por medo; elas abrem portas na direção errada; elas correm para a saída errada embora saibam em ocasiões normais que aquela não é a saída certa. Todas estas coisas algumas vezes até fazem com que elas percam suas Vidas naquela emergência. O medo tem esse poder de cegar.

Eu lhe digo que esteja atento ao seu medo o tempo todo, porque é só através da consciência que você pode transformar as energias básicas em energias mais altas. Exatamente como a luxúria pode se transformar em amor através da consciência, assim também o medo pode se transformar em destemor e inteligência através de pura consciência.

Qualquer coisa reprimida só toma uma outra forma. Não se desenraiza completamente. Assim, repressão não é a maneira de superar o medo. A Consciência é o caminho. Na realidade, se você reprime o medo, está perdendo uma chance de superá-lo.

Quando você repetidamente examina seus medos com consciência, até mesmo quando a morte vier, você a enxergará com consciência e permitirá que ela aconteça a você. É importante poder fazer isto, porque no final das contas, todos os seus medos se resumem ao medo da morte. Quando você trabalha em seus medos cotidianos, seu medo da morte diminui inconscientemente, e quando seu medo da morte diminui, seus medos cotidianos diminuem.

Sim... Faremos agora uma linda meditação chamada Nirbhaya Dhyana, que age diretamente no chakra Swadhishtana.

A Meditação da Escuridão (Duração total: 30 minutos)

O Nirbhaya Dhyana é uma técnica de meditação tirada do Vedanta. Esta meditação provoca uma experiência fora-do-corpo.

A experiência fora-do-corpo é a experiência da Morte. Quando feita regularmente, a cada vez, a Energia Cósmica, que é a escuridão presente em todos os lugares, continuamente energiza seu corpo e mente. Fortalece ainda o chakra Swadhishtana. Esta é uma meditação que dura 30 minutos.

Sente-se confortavelmente no chão. Aqueles que não podem se sentar no chão, podem se sentar em uma cadeira. A cabeça, o pescoço e a coluna devem ficar em linha reta.

(Música suave é tocada.)

Feche seus olhos. Respire profundamente. Imagine que você está entrando em uma floresta densa. Você está entrando na parte mais densa da floresta. Você entra em uma caverna funda, escura. Você não consegue enxergar nada. Você se senta na caverna escura. Você não consegue ver seu próprio corpo. Com exceção de sua própria sensação de estar lá, você não tem nenhuma outra identificação.

Por mais que você tente, não consegue ver. Na profunda escuridão, você só consegue sentir através do toque que você está lá..... (1 minuto)

Você nasceu da escuridão que estava no útero da sua mãe, e se dissolve na mesma escuridão amorosa, compassiva. (1 minuto) Soluções garantidas

Inspire profundamente a escuridão absoluta que o cerca por todos os lugares. Inspire profundamente a escuridão que fez sua identidade desaparecer.

Lentamente, muito lentamente, sinta seu corpo fundindo com a escuridão. (5 minutos)

Lentamente, muito lentamente, sinta seu corpo se tornando a escuridão. (5 minutos)

Com seu corpo todo, inspire a escuridão. Com cada célula de seu corpo, inspire profundamente a escuridão. (15 minutos)

Comece a sentir a si mesmo. Comece a sentir seu corpo inteiro através de todos os seus sentidos. Mova seu corpo muito lentamente enquanto está sentado. Levante-se e saia da caverna. Você está saindo da floresta densa.

Você está voltando à sala de meditação...(3 minutos)

Om Shanti Shanti Shanti hi

Apenas carregue este silêncio com você até que nós nos encontremos para a próxima sessão.

Obrigado.

358

amos agora examinar o chakra Vishuddhi, que fica situado na região da garganta.

Em Sânscrito, Vishuddhi quer dizer ‘além da pureza e da impureza.’

Este chakra é travado pela comparação e pelo ciúme, e floresce quando exibimos nossa individualidade sem nos preocuparmos com os outros, e expressamos totalmente nossa capacidade, singularidade e criatividade.

(Técnica de meditação: Meditação Shakti Sagar - uma técnica do Zen Budismo.)

Nós sempre nos comparamos com os outros e freqüentemente sentimos que o que os outros têm ou o que eles alcançaram é mais do que o que nós temos, e começamos a sentir inveja. Quando não conseguimos suportar a excelência dos outros, sentimos inveja. A comparação é a semente e a inveja é o fruto!

Comparação e inveja na realidade não existem! Nós as criamos por nós mesmos e falamos eternamente em como superá-las.

Este conceito pode ser entendido claramente examinando o próprio nome deste chakra, que é Vishuddhi.

Shuddhi quer dizer puro. Ashuddhi quer dizer Impuro. Vishuddhi quer dizer além do puro e do impuro. O nome então significa que este chakra nunca pode ser impuro e conseqüentemente nunca precisa ser limpo. É por isso que a Comparação, que trava este chakra, é como uma sombra sem objeto. Não existe base para o conceito de comparação. É simplesmente uma invenção da nossa imaginação.

Uma pequena história:

Um homem fazia parte de um grupo de música que fazia espetáculos pelo mundo inteiro. Durante um determinado show, ele decidiu usar uma peruca preta em algumas músicas, e uma peruca vermelha em outras. Ele alternou as perucas e terminou a primeira parte do show. Durante o intervalo, o diretor do espetáculo se dirigiu a ele no vestiário e disse: “Senhor, você terá de usar somente a peruca vermelha durante o restante do espetáculo.” O homem ficou surpreso e perguntou por que. O diretor respondeu: “As pessoas gostaram muito mais da voz do cantor de cabelos vermelhos!” (Risos!)

Estamos tão ocupados comparando o tempo todo que nunca vemos as coisas como elas são! Nossa mente está tão presa em comparações que perde a real qualidade do que vê. Nós precisamos abandonar a atitude de comparação para poder ver as coisas como elas são.

O que é Comparação?

Alguém pode me dizer quais as áreas principais onde você normalmente compara? Eu tenho certeza de que vocês poderão me dizer imediatamente!

(A platéia se arrisca...) Beleza Swamiji...

Ha! Beleza! Cada um tem suas próprias áreas de comparação! Certo, e a próxima!

Certo, todas essas são áreas de comparação, onde normalmente nos comparamos com outros, não é? Podemos classificá-las sob 4 categorias principais: dinheiro, conhecimento, beleza - que inclui saúde - e status. Todos os seus problemas, todos os seus complexos, não são nada além destas quatro coisas, tenho razão?

Agora...vamos dizer que você enfileire todas as pessoas do mundo em ordem crescente de dinheiro. Você também faz parte da fila. Onde você acha que estaria?

Em algum lugar no meio, Swamiji ...

Exatamente! Você estará em algum lugar no meio, não é? Você nem mesmo vai conseguir contar o número de pessoas de um lado e de outro na fila a partir de você. As pessoas na sua frente serão muitas, e as pessoas atrás de você também serão muitas.

E as pessoas podem ter de trocar continuamente de lugar, porque a quantidade de dinheiro que elas têm muda a cada minuto! Agora, com seus pensamentos, você tem de decidir se vai olhar para a fila em frente de você e sentir inveja, ou olhar para trás e se sentir muito grato a Deus! Está em suas mãos.

Você sabe muito bem que nada pode ser dito sobre onde você está na fila, mas o pensamento o perturba o tempo todo! Somos assombrados por um fenômeno que na verdade não existe! Tem uma existência negativa!

Vou explicar a você o que quero dizer por existência negativa. Tome por exemplo este sino aqui ao meu lado. Se eu quiser removê-lo, posso simplesmente tirá-lo e deixar do lado de fora da sala, e ele não estará mais aqui, certo? Este sino tem uma existência positiva, e assim é possível eu fazer isto. Agora, vamos dizer que há escuridão nesta sala. É possível a você levar a escuridão e mantê-la do lado de fora?

Não...

Mas se eu trouxer luz a esta sala, a escuridão desaparecerá por si só, certo? Isto acontece porque a escuridão não tem uma existência positiva; tem uma existência negativa. Por ter uma existência negativa, nós não temos como simplesmente retirá-la daqui.

Da mesma maneira, a comparação não tem uma existência positiva. Só existe em nossas mentes; só acontece quando certo pensamento ocorre em nossas mentes. Porque a comparação não existe na realidade, você não pode derrotá-la simplesmente pedindo que vá embora. Você pode superá-la trazendo compreensão sobre ela para dentro de sua mente, exatamente como quando você traz luz, e a escuridão desaparece.

Em Sânscrito, a palavra ilusão é traduzida como Maya. Dizemos, ya ma iti Maya, que significa, aquilo que não existe é Maya! Aquilo que não existe, mas que continuamente perturba! Esse é o poder de Maya! Você simplesmente dá vida a isso. Comparação é pura ilusão. Sim...?

Swamiji, é melhor que não olhemos nem para frente nem para trás da fila!

Por que você diz isso? E de qualquer maneira, por que você deveria ter medo de olhar? O fato de que você tem medo de olhar por si só mostra que você está fugindo da sua própria mente. Se você consegue olhar mas o que você vê não o afeta

Quando você consegue olhar para tudo, para o que você tem e para o que os outros têm, e sente uma realização o tempo todo, então este chakra estará energizado. Veja, que fique muito claro: Eu não estou usando a palavra ‘satisfação’. As pessoas dizem freqüentemente: “Aprenda a estar satisfeito.” Você nunca poderá aprender a estar satisfeito.

A satisfação tem que florescer como resultado de um entendimento real da existência negativa da comparação e do ciúme. Tem de florescer por um sentimento profundo de gratidão por tudo que foi dado a você. Isto não pode ser imposto de fora. Tem que florescer de dentro.

Simplesmente tente entender claramente tudo o que está sendo dito a você. Escutando a verdade repetidamente, você pode abrir um espaço dentro de si onde isso pode ser vivenciado. Todo problema carrega em si a solução, se você estiver disposto a examiná-lo profundamente e com uma atitude sincera. Se você simplesmente examinar profunda e conscientemente a comparação e a inveja, você verá que é um mero jogo da sua mente, nada além disso.

Quando você está sozinho em casa, você pensa que é o bastante se você tiver uma casa e um carro. Você se sentirá relaxado ao pensar sobre isso. Você sentirá momentos de gratidão e realização. Depois de certo tempo, quando você sai de casa em seu carro e pára num semáforo, o que acontece? Um Mercedes Benz simplesmente pára ao lado de seu carro...e a sua mente

muda de pensamento. Você começa a pensar que seu carro simplesmente não é bom. Você começa a pensar que é já é hora de comprar um carro novo - porque não um Mercedes Benz.

Alguns minutos atrás você estava contente com suas próprias coisas, mas agora o que aconteceu? Você está começando a desenvolver um novo desejo, um desejo emprestado. Que fique muito claro: Este não é seu próprio desejo. É um desejo emprestado, que pertence à outra pessoa. É o desejo do dono da Mercedes. É assim que você começa a nutrir os desejos alheios na sua mente, como resultado da comparação e da inveja.

Você pode nunca ter sentido a necessidade de ter uma geladeira em sua casa, mas se seu vizinho compra uma geladeira, imediatamente você sente que não pode ficar sem uma! Imediatamente, você achará todas as razões do mundo para ter uma geladeira. Até esse dia você tinha passado muito bem sem uma geladeira! Nada mudou, mas o que aconteceu? Sua mente trouxe a comparação.

Claro que você nunca confessará ter desejos emprestados. Isso acontece tão sutilmente em sua mente, que a fonte exata do desejo emprestado permanece oculta. É um jogo esperto e sutil da mente. E nós sempre dizemos que não nos preocupamos com a vida alheia.

Uma pequena história:

Um homem voltou ao bairro dele depois de quase 10 anos. Ele passeava pelo bairro com um amigo.

Ele ficou surpreso ao ver tantas mudanças no lugar. Ele comentou com o amigo: "A prosperidade mudou completamente a aparência deste bairro!" O amigo respondeu: "Não, não foi a prosperidade, foi a inveja mesmo".

Nós estamos o tempo todo tentando ultrapassar o outro. Quando você vai atrás de desejos emprestados, você nunca pára, porque quando você está à beira de realizar qualquer um deles, outro desejo emprestado surgirá de algum lugar e você entrará mais uma vez no jogo!

Você se manterá correndo porque não está centrado em si mesmo. Seu centro está continuamente mudando. Seu centro está nas outras pessoas, não dentro de você! E o centro delas está em outro lugar, não dentro delas! Imagine o quanto você tem que correr, o quanto você tem que ir e vir de acordo com a oscilação de pensamentos e emoções fora de centro! Você se torna uma marionete.

Eu lhe digo: Toda vez que você quiser algo, sente-se sozinho e pense se você realmente quer aquela coisa, ou se você a deseja porque outra pessoa a possui. Faça uma análise sincera de cada um de seus desejos assim que eles aparecerem. Abandone todas as suas questões de prestígio, e faça uma auto-análise. Se você não consegue abandonar seu prestígio quando está sozinho, como você o abandonará quando estiver com as pessoas?

Se você conseguir viver apenas os seus próprios desejos, terá uma morte tranqüila, cheia de satisfação, mesmo que ela

aconteça no meio da rua. Se você viver sua vida inteira com desejos emprestados, nunca terá sentido uma verdadeira realização, e mesmo se estiver morando em um palácio, terá uma morte prolongada, torturante, incapaz de se libertar de seus desejos emprestados não-realizados.

No Jainismo há uma crença de que, quando você nasce, toda a quantidade de energia e comida necessárias para sua vida é enviada junto com você. Este é um modo de dizer que quaisquer que sejam suas reais necessidades nessa vida, a Existência lhe dá a energia para cumpri-las antes de enviar você para o planeta Terra.

Mas quando você começa a usar esta energia para realizar desejos emprestados, começa a sentir que nada foi dado a você; que nada é o bastante. Você se sente cansado, exausto e frustrado, porque nada está acontecendo. É aí que começam todos os problemas.

Veja: há uma diferença entre necessidades e desejos. Suas necessidades já estão atendidas de certa forma. É possível satisfazer suas necessidades, mas se torna impossível satisfazer seus desejos, porque eles não são claros, e mudam o tempo todo. Toda vez um que uma vontade ou desejo é cumprido, existem mais cem tomando forma.

É nossa natureza desejar eternamente, porque estamos continuamente vendo o que outros têm e queremos tudo aquilo para nós mesmos. Você pode não confessar este fato de início,

mas se você se analisar profundamente, verá que isto é verdade. Sua mente joga de uma forma tão esperta e passiva que você não confessará isto em primeira instância.

Por exemplo: Você vai até uma loja para comprar um ventilador para sua casa. Mas no caminho você encontra alguns amigos que lhe dizem que estão indo comprar algumas outras coisas em outras lojas. Imediatamente, você é tentado a comprar as mesmas coisas e assim você muda seus planos e vai comprar junto com eles. E então você percebe que não tem dinheiro bastante para comprar seu ventilador!

Se você começa a comparar e a viver os desejos dos outros, terminará em grandes dificuldades, porque você não saberá onde está. Sempre meça a si próprio com sua própria balança, nunca com a balança alheia. É a coisa mais tola e perigosa a se fazer.

Em alguns lugares na Índia, você pode ver: Há pessoas que levam a vida treinando macacos. Eles levam uma vara com eles e a utilizam para cutucar o macaco, para que ele faça o que eles dizem. Eles balançam a vara e gritam: “Dance Rama! Dance!” e o macaco dança! Então eles dizem: “Dê cambalhota Rama! Dê cambalhotas!”, e o macaco dá cambalhotas. O macaco simplesmente dança conforme a vara.

Da mesma forma, permitimos que uma vara chamada comparação gerencie nossas vidas. Nós dançamos de acordo Soluções garantidas

com suas músicas, fazendo coisas que não são o que normalmente faríamos, mas que são ditadas pela vara.

Não existe fim para a comparação, nenhum fim para as nossas expectativas. Nós estamos o tempo todo pedindo mais, cada vez mais. Você está em uma eterna corrida de ratos. Como você pode relaxar, desfrutar e se sentir realizado? E o pior de se estar na corrida de ratos é que, mesmo que você vença, você é só um rato!

Mas de alguma forma, tarde na vida, em algum momento, você entende que mesmo o sucesso na corrida de ratos não lhe traz realização; mesmo o sucesso leva a um profundo descontentamento. Isso acontece porque, mesmo tendo realizado todos os desejos materiais no mundo externo, você ignorou seu Ser o tempo todo.

O descontentamento é proveniente do seu Ser. Quando você entende isso, você se vira para a espiritualidade, mesmo que seja muito tarde. Mas quando você não entende isso, você entra em depressão, porque não sabe onde errou; você não sabe qual o caminho agora; você não sabe onde o perdeu; você não sabe o que deu errado.

Eu lhe falo da minha própria experiência - a Existência está constantemente se derramando sobre nós. Existe uma enorme abundância! Mas fomos tão bem treinados na disciplina do descontentamento! Tornamos-nos tão insensíveis ao que recebemos! Nós sempre queremos mais, porque alguém tem 370

Libertando-se da inveja

mais, porque a comparação se tornou um processo inconsciente dentro de nós mesmos; porque não sabemos viver uma vida feliz centrados em nós mesmos.

Uma pequena história:

Um homem estava fazendo uma rigorosa penitência na selva para Deus aparecer. Deus teve pena e apareceu diante dele. Ele lhe disse que pedisse o que quisesse. O homem estava transbordando de felicidade e disse que era proprietário de terras e que tinha perdido toda sua riqueza, e que ele desejava ficar rico novamente. Deus teve pena dele e disse que, no dia seguinte, se o homem corresse de manhã até a noite, toda a área coberta por ele seria dele. O Homem ficou extremamente contente. No dia seguinte ele começou a correr mesmo antes de amanhecer. Ele correu tão rápido quanto podia. Perto do meio-dia, o homem ficou com fome, mas ignorou e continuou correndo. À tarde, a sede e a fadiga tomaram conta dele, mas ele estava possuído pelo pensamento do proprietário vizinho, que possuía muitos acres de terra. Figuras de todos seus contemporâneos ricos vieram à sua mente e ele continuou correndo.

Um pouco antes do pôr-do-sol, ele se sentia fraco e tonto, mas 371

deu mais alguns passos. Ao crepúsculo, ele desmaiou...e caiu morto.

É assim que todos nós vivemos nossas vidas. Entramos na corrida sem nem pensar por que estamos correndo! Nós corremos porque todo mundo está correndo! Shankaracharya descreve isto muito bem como "thatha kim, thatha kim..." que significa "o que mais, o que mais..." Estamos o tempo todo pensando "o que mais, o que mais". É isso o que nos faz correr.

Outra pequena história:

Chanda Basu foi encontrado chorando na porta de sua casa. O amigo dele perguntou qual era o problema. Ele disse: "Minha avó morreu, e deixou toda a sua riqueza para mim." O amigo ficou confuso e disse: "Mas ela era muito velha, e além disso, ela deixou toda a sua fortuna para você. Por que você está chorando?" Chanda respondeu: "Você não sabe - uma semana antes da morte dela, meu tio morreu e deixou toda a sua fortuna para mim." O amigo ficou confuso e perguntou: "Por que você está chorando então?" Chanda continuou: "E uma semana antes disso, minha tia faleceu e deixou toda a sua fortuna para mim." O amigo não conseguiu entender por que tudo aquilo estava fazendo Chanda chorar.

Ele perguntou: "Chanda, por favor me fale por que é que você está chorando?" Chanda disse: "Você não sabe, não tenho nenhum outro parente que deixará sua fortuna para mim ao morrer!"

(Gargalhadas!)

Claro que esta é uma história exagerada, mas nós somos todos assim, que fique muito claro. Estamos todos procurando o que podemos arrancar da vida a cada minuto. Todo nosso suposto amor nada mais é que uma pechincha. Em alguns casos, isso é grosseiro e pode ser visto por todos, e em outros casos é sutil e não pode ser facilmente percebido. Na realidade, isso é um jogo tão inconsciente de sua parte que você pensa que é amor verdadeiro.

A razão básica para comparação é que nós não nos sentimos realizados dentro de nós mesmos; não nos sentimos felizes com todas as coisas que temos. Por apenas 24 horas, de manhã até a noite, apenas imagine que você perdeu sua visão. Tente realizar o seu trabalho mantendo seus olhos fechados. Após alguns minutos, você perceberá que sua rotina se tornou impossível. Para que 24 horas, em apenas alguns minutos, você entenderá a dificuldade. Será tamanho alívio abrir seus olhos e ver o mundo novamente. Você provavelmente agradecerá então a Deus por sua visão!

Você alguma vez se compara às pessoas que são cegas e agradece a Deus por lhe ter sido concedida visão? Você alguma vez espontaneamente já se sentiu grato por sua visão? Não! Por

que não? Porque tudo que foi dado a você é sempre subestimado . Essa é a razão. Você pensa: “Ah, já é meu mesmo, vamos em frente, e agora, o que mais?” .

Todos nós funcionamos ao redor de três eixos: fazer, ter e ser. Fazer para ter, sem desfrutar do ser, é a causa única de toda nossa miséria. Fazer nunca se equipara a ter! Toda vez que nos esforçamos e realizamos um desejo, surgem outros desejos para nos fazer correr.

Nunca pense: “Vou trabalhar agora, eu posso desfrutar depois”. Não pense que você pode voltar depois para desfrutar! Eu lhe digo, isso não acontecerá jamais. Todo amanhã só acontece na forma de hoje. Fazer deve levar a ser a todo o momento, e só então você está no caminho certo.

Não adie a vida! Celebre! Desfrute da vida - é agora ou nunca. Nós todos passamos as nossas vidas pensando que poderemos desfrutar depois, mas terminamos no cemitério. Quando você entra na corrida, perde a verdadeira capacidade de desfrutar. Você se esquece de como desfrutar.

Como dizem por aí, há mais prazer na corrida que na chegada! Sempre, contanto que você esteja perseguindo alguma coisa, parece que ela vale o mundo inteiro - mas depois que você consegue, de alguma maneira ela deixa de ser importante! Se você se torna consciente de si mesmo e entende exatamente o que você quer, e tenta fazer apenas aquilo, você nunca entrará nessa situação contraditória e fragmentada.

Raman Maharshi diz lindamente:

Adaivadar mun kadugey aanaalum malayaay kaatti Adainda pin malayey aanaalum kadugai kaattum maya manam

Significa: A mente é a Ilusão que faz uma minúscula semente de mostarda parecer uma enorme montanha antes que você a atinja, e uma montanha parecer tão insignificante quanto uma semente de mostarda assim que você tenha chegado lá!

A comparação é a raiz deste tipo de atitude. A mente simplesmente vê tudo ao redor e joga seu jogo. Eu não estou lhe pedindo que renuncie a todos os seus desejos. Eu não estou lhe pedindo que não compare. Eu só estou dizendo: Jogue clareza sobre a comparação. Jogue clareza sobre a inveja. Seja bem claro sobre o porquê você está correndo. Não corra porque alguém também está correndo, só isso.

As pessoas me perguntam: “Swamiji, a menos que façamos comparações, como saberemos onde nos encontramos?”

Veja: há dois tipos de comparação: comparação construtiva e comparação destrutiva.

Na comparação construtiva, você vê o que os outros têm e adquire uma noção ou algumas informações sobre as coisas às quais você não está atento. Você aumenta seu conhecimento prático vendo as coisas ao seu redor. Você adquire uma idéia de como podem ser feitas coisas melhores.

Na realidade, isto nem mesmo pode ser chamado de comparação; pode ser chamado de adquirir conhecimento, ou melhorar sua consciência prática. Além disso, você não tem inveja ou outros sentimentos indesejáveis quando vê o que os outros têm. Esta é a coisa mais importante a respeito disto.

A verdadeira comparação sobre a qual nós estamos falando é a comparação destrutiva, quando você vê que os outros têm e não consegue aceitar o fato de que eles tenham. Você não consegue agüentar vê-los desfrutando das coisas, seja beleza, dinheiro, conhecimento ou status. É aí que você começa a querer possuir aquilo também, e entra no ciclo dos desejos emprestados. É isto que leva à inveja.

Em algum lugar do planeta, alguém certamente é melhor que você em qualquer coisa que você faça. 99.99% chances são que você não seja o melhor engenheiro do mundo, o corredor mais rápido ou o pintor mais talentoso. Isso significa que você desfruta menos destas coisas? Só que , quando você pensa que pode estar desfrutando menos do que a outra pessoa, você começa a desfrutar menos! No momento em que o pensamento de que “outra pessoa pode estar desfrutando mais que você” ocorre, o sabor muda completamente! Você fica inquieto e com inveja.

Veja bem, a pobreza em si não nos aborrece. A idéia de que somos pobres nos aborrece. Poderíamos estar levando uma vida tranqüila assim como estamos, mas quando o pensamento de que somos pobres entra em nós, nós sofremos. E como esse

pensamento acontece? Vendo os outros e comparando. Sentimos desta forma porque esse pensamento atinge diretamente nosso Ego e nós encolhemos - como uma manga.

Uma pequena história:

Havia duas lojas, de frente uma para a outra, uma de cada lado da rua, vendendo os mesmos tipos de coisas. Havia uma competição acirrada entre elas. O dono de uma das lojas saiu de dia e pôs um anúncio do lado de fora da loja: Inaugurada em 1929. O dono da loja em frente estava assistindo a isso de dentro de sua própria loja. No dia seguinte, ele saiu e colocou um anúncio em frente à loja: Estoque completamente novo. Nenhuma mercadoria velha.

(Risos!)

Se você está se comparando aos outros e reagindo a isto, simplesmente significa que você não se gosta o bastante. Você simplesmente está reagindo com a mente cerebral, não com inteligência. Sua mente cerebral armazena tudo aquilo que vê e se torna uma calculista pronta para você reagir de forma ilógica. Enquanto que sua inteligência interior vê as coisas como elas são e segue adiante.

Quando você não entende o potencial com que você foi abençoado, quando você não descobre que você é bastante por si mesmo, você automaticamente não se sente confiante a

respeito do que existe dentro de você e começa a seguir os outros.

Buda diz: Nada existe, exceto em relação à outra coisa. Suponha que você seja a única pessoa em um novo planeta, você será alto ou baixo? Feio ou bonito? Rico ou pobre? Fale-me! Você não pode se colocar em classificação alguma, tenho razão? Você simplesmente será você! Simplesmente isso! Entenda: Esta é a Verdade até mesmo enquanto você está neste planeta.

Cada indivíduo é único. Você pode comparar um leão e um cavalo? Nós nos comparamos às flores, aos pássaros ou às montanhas? Nós simplesmente desfrutamos da beleza deles, não é? Da mesma maneira, por que você não pode ver e desfrutar dos outros seres humanos?

Embora os seres humanos pareçam ser iguais, cada um é único e viaja por um caminho único. Enquanto você viajar em seu caminho com total concentração, você encontrará realização em todos os minutos. Você nem mesmo vai saber o que significa olhar para o caminho de outra pessoa.

Uma pequena história:

Um homem estava dirigindo por uma estrada escura numa aldeia onde não havia iluminação nas ruas. Ele decidiu seguir o carro da frente por ser mais seguro. Eles seguiram por certa distância até que de repente o carro da frente parou.

O homem colidiu com ele. “Por que você não deu sinal de que ia parar?” ele gritou. O motorista pôs a cabeça para fora e perguntou: “Dentro da minha própria garagem?”

(Gargalhadas!)

Se você se concentrar no seu próprio caminho, você estará progredindo continuamente e ampliará sua própria capacidade. Você só precisa se comparar com você mesmo, nunca com os outros. Você só precisa conquistar a si mesmo, não aos outros. Cada minuto de comparação com os outros é um desperdício de tempo em seu próprio progresso.

Outra pequena história:

Um homem estava correndo em uma corrida de 1000 metros. Após correr 200 metros, ele olhou para trás e viu que os outros corredores estavam atrás dele. Alegremente ele seguiu em frente. Após 500 metros, ele novamente olhou para trás e ficou feliz por continuar liderando a corrida, e seguiu em frente. De tempos em tempos, ele fazia a mesma coisa e por fim venceu a corrida.

Se o homem não tivesse olhado para trás e só tivesse se concentrado em correr mais rapidamente, ele teria ganho a corrida em muito menos tempo. Ele teria provavelmente estabelecido um recorde! Da mesma maneira, em nossas vidas, se nós estivéssemos sempre completamente concentrados em nosso próprio progresso em vez de no progresso dos outros, poderíamos utilizar nosso potencial completamente. Mas ficamos olhando para os outros e não utilizamos nosso potencial por inteiro.

Simplesmente se tranque num quarto e analise quanto tempo e energia você desperdiça se comparando com os outros; mais de 60%, tenho certeza. Especialmente a comparação e a inveja podem diminuir sua energia como nenhuma outra coisa. Sua mente pode ficar tão ocupada, calculando como a outra pessoa conseguiu tudo que possui! Sua mente pode ficar tão ativa. Seu sistema inteiro é drenado por causa desses cálculos indesejados. Você simplesmente pode drenar num instante toda a sua energia por causa da comparação e da inveja.

Estamos o tempo todo falando de conservar petróleo, água e eletricidade. E quanto a conservar nossa própria energia? E quanto a usar nossa própria energia da maneira correta? Por que não estamos conscientes de nossa própria energia? Nós não nos vemos como tendo sido abençoados com energia; essa é a razão. Conseguimos enxergar fontes externas de energia sendo desperdiçadas porque nós vemos a energia em forma tangível. Enquanto que, nossa própria energia, nós simplesmente dissipamos de maneiras profundamente inconscientes, e então reclamamos que não nos foi dado o suficiente.

Se você usasse toda a sua energia para sua própria expansão, imagina só o quanto poderia alcançar. Você pode simplesmente se expandir e desfrutar com um sentimento de libertação.

Veja, o que ocorre com a comparação é: Você sempre se mede a partir de seu desempenho mais fraco. Este é o problema. Por que você quer fazer isso? Nunca se meça pelo desempenho mais fraco. Você não tem que ser egoísta e ficar cheio de si. Mas você pode ter alguma auto-estima e ver que você é único. Então você não se medirá desta forma.

Quando você tem auto-estima, você entende que cada um é único e entende que não há lugar para a comparação. Este também é o primeiro passo para se sentir grato por simplesmente existir!

Uma pequena história:

Um rei foi uma vez até um Mestre para adquirir poderes mágicos de forma que ele pudesse se tornar mais poderoso que os reis vizinhos.

Ele sentou em frente ao Mestre e começou a contar o propósito da visita.

O Mestre escutou o Rei pacientemente.

Ele então disse ao rei que fosse até o jardim dele, onde uma roseira e um cipreste cresciam lado a lado. Ele falou: “Eles são seus professores. Eles podem lhe ensinar o que você precisa aprender.”

O rei entrou no jardim, viu as duas plantas e não entendeu o que tinha de aprender com deles.

Ele voltou ao Mestre e perguntou: “O que você quer dizer, Mestre? Eu não posso entender como eles me ensinarão”.

O Mestre o levou até as plantas e explicou: “Este cipreste esteve por muitos anos, próximo à roseira. Em nenhum momento quis se tornar uma roseira. Da mesma forma, a roseira nunca desejou se tornar um cipreste. Eles simplesmente cumpriram seus próprios deveres de crescer e florescer todos os dias. Se o homem fosse um cipreste, ele teria se comparado com a rosa e sentido inveja da atenção que a roseira estava obtendo das pessoas. Ou, se ele fosse a rosa, teria olhado invejosamente para o cipreste e pensado como seria tranqüilo viver livre da tortura de ter suas rosas arrancadas pelas pessoas o dia inteiro!” O Mestre disse: “Esta é a magia mais poderosa que você pode adquirir!”

Veja: as duas plantas prosperaram porque usaram toda sua energia no próprio crescimento. Nem mesmo uma gota de energia foi gasta em analisar o crescimento da outra. 100% da · energia que elas tinham foi usada para o próprio crescimento.

Da mesma maneira, se você gasta toda sua energia correndo uma corrida com você mesmo, competindo com você mesmo, você progride muito. Quando você olha para trás e vê o quanto progrediu, você não pode acreditar. Este também é o único modo de se obter paz imperturbável e permanente.

Entenda como é importante obter paz “imperturbável”. Quando você corre com os outros, você obtém paz a curto prazo, vamos dizer ao fim de cada desejo alcançado, e essa paz desaparece no momento em que você embarca na próxima viagem de

comparação. Por outro lado, quando você só está correndo com você mesmo e progride drasticamente, você tem paz imperturbável.

É uma libertação tamanha ter paz que não possa ser perturbada pelos outros! Que fique muito claro: No momento em que você se sente perturbado por outra pessoa, significa que há algum bloqueio, certa falta de entendimento dentro de você. Significa que você ainda depende dos outros para sua paz.

Sociedade é o nome que você dá a sua própria fraqueza; a sua própria falta de clareza. Na realidade a sociedade não existe. O céu é o limite, e não existe o céu! Expansão é vida; Contração é morte. Você está confuso dentro de si mesmo e dessa forma você culpa as pessoas por isso.

No momento em que você se emaranha no ciclo de tornar os sonhos alheios uma realidade para si mesmo, você está na corrida de ratos. Comparação e inveja são nada mais que pedir emprestados os sonhos alheios e tentar torná-los uma realidade para você. É preciso Shakti ou Poder para estar na corrida de ratos. Shakti ou Poder tornarão seus sonhos realidade. Mas a verdadeira realização está em entender que a realidade na verdade é o seu sonho! Para entender isto, você não precisa de poder; você precisa de Buddhi, ou Inteligência.

O Poder tornará seus sonhos realidade, enquanto a Inteligência o fará entender que a realidade é seu sonho! A Inteligência o fará entender que você já é o que precisa ser, você só precisa

acordar, e que tudo o mais que você está tentando tornar realidade, é apenas emprestado e ilusório!

Nós estamos sempre procurando realizações no mundo exterior. Esta é a causa da comparação e da inveja. As pessoas só o respeitam se você tiver alcançado algo tangível no mundo exterior. Diplomas, beleza, cargos na companhia, publicações, saldo bancário, são medidas que a sociedade usa para classificar você.

Veja, em primeiro lugar, você não precisa ser classificado por ninguém. Confie em sua própria inteligência e classifique a si próprio. É claro que, há muito que você pode fazer e servir à humanidade no mundo exterior. Afinal de contas, é só por causa das realizações da ciência que você pode ouvir o que eu estou falando por este microfone hoje.

Mas entenda que há muito a ser alcançado no mundo interior. As realizações do mundo exterior são todas incidentais. Elas trarão nome, fama e dinheiro imediatos. A verdadeira realização está no mundo interior.

Esteja bem centrado com consciência profunda e simplesmente participe das atividades do mundo exterior como um lótus que permanece intocado pela água. Deixe que as coisas aconteçam na periferia, mas centralize-se em seu Ser. Você terá então um desempenho muito melhor no mundo exterior, porque sua inteligência interior estará crescendo e o guiará a executar e assistir aos resultados como um mero observador.

Então, automaticamente, você deixará de oscilar ao sabor das realizações do mundo externo e sentirá estabilidade e felicidade no centro de seu próprio Ser. Encontrar seu centro é o único modo de sair desse ciclo de comparação e inveja.

Quantos homens de negócios bem sucedidos estão enfrentando hoje o que é conhecido como Depressão do Sucesso? Eles alcançaram tudo o que quiseram; realizaram os próprios sonhos, sonhos emprestados, tudo. Mas eles não se sentem realizados; há um vazio neles.

Eles começam a se perguntar por que correram tanto. Os desejos e sentimentos fortes que os levaram adiante na corrida de ratos não estão mais lá. Eles estão confusos a respeito de si mesmos. A determinação que tinham em si nos dias de negócios repentinamente parece diminuir.

Isto acontece porque eles correram sem consciência, sem parar para dar atenção a si mesmo, sem nenhuma auto-investigação. Como resultado disso, quando eles deixam de correr ou quando de repente não podem mais correr, eles se recolhem para dentro de si mesmos e descobrem que estão fora de sintonia com o próprio Ser, e é isso que se torna “depressão” ou “doença”.

Quando você cai na depressão do sucesso, pode recorrer a três coisas. A primeira é recorrer às drogas – um vício que só leva a mais depressão. A segunda é o suicídio – que é escapismo. A terceira é meditação – buscar a solução dentro de si. As pessoas inteligentes escolhem a terceira opção. Uma auto-análise pode ser a solução para sair dessa depressão. O problema está no interior, enquanto você procura por uma solução do lado de fora. Você negligenciou seu Ser por muito tempo, e a depressão que você sente é na verdade um chamado originado em seu Ser. É por isso que, repetidas vezes, os Mestres apresentam diversas técnicas para ajudá-lo a centrar-se em sua essência, enquanto continua a desempenhar suas funções na periferia.

Quando esta mesma coisa é dita a você quando você está no pico de sua carreira, você não está disposto a prestar atenção, porque tem bastante energia, toda a energia que lhe foi dada, para lidar com as desvantagens de um comportamento descentrado. Uma vez que sua energia começa a diminuir, você sente que algo está errado em algum lugar. É isso que os Mestres tentam lhe dizer repetidamente.

Albert Einstein, o grande Físico, estava em seu leito de morte. Havia algumas pessoas íntimas sentadas ao seu redor. Uma delas perguntou a ele como ele gostaria de renascer, se na forma de um cientista ainda mais brilhante ou algo do tipo. Todo mundo esperou que ele dissesse que gostaria renascer como um cientista ainda mais brilhante, ou algo parecido. Einstein respondeu: “Se eu for renascer de alguma forma, gostaria de renascer como encanador.”

Ele sentia que tinha alcançado tudo o que havia para ser alcançado, mas por que havia alcançado, ele não entendia. Ele

deu ao mundo grandes verdades, mas sentia que sua vida inteira havia se tornado uma grande mentira. Durante seus últimos dias, ele sentia que, durante toda sua vida, ele havia se emaranhado nos incidentes do mundo exterior, e perdido a profunda conexão com a Existência.

É por isso que ele diz que deseja renascer como um encanador, e não como um cientista novamente. Mesmo quando você estiver no pico da atividade no mundo exterior, não se permita se tornar uma máquina. Esta é uma tarefa fácil para uma pessoa espiritualizada, e uma tarefa difícil para uma pessoa materialista.

Veja, neste processo todo de comparar e correr, você se torna na verdade uma máquina. Muitas de suas atividades diárias ficam inconscientes. Você pode dirigir um carro sem nem mesmo estar consciente de estar dirigindo. Você simplesmente se torna uma máquina igual ao carro.

Desde o momento de escovar seus dentes de manhã, até ir para cama, você trabalha como um robô programado, sem absolutamente nenhuma consciência de seu Eu. Você se torna eficiente em tudo que faz, sem dúvida, mas você perdeu a qualidade humana dentro de si! Você se distanciou completamente do sentido de nascer no Planeta Terra. Você está tão desconectado do seu Ser!

Quando você está em contínua consciência, você não só pode fazer as coisas eficazmente, como também fará as coisas com totalidade, com um senso de realização, porque Você - o microcosmo, estará em sintonia com o macrocosmo, ou Existência; você voará com as raízes no planeta Terra. Quando você voa sem fincar raízes na Terra, está sempre com medo de cair a qualquer momento. Assim, entenda, trabalhar com consciência não só aumenta sua eficiência, como também assegura que você não se distancie do propósito de seu Ser.

Certo, agora...vamos falar um pouco mais sobre inveja! A inveja, como todos sabem, se origina na comparação. Quando não conseguimos suportar a excelência dos outros em algum ponto, começamos a sentir inveja. Existem diversas razões para nos tornarmos invejosos.

Por exemplo, no momento em que você vê que outra pessoa é mais bonita que você, você não consegue suportar. Você começa a se sentir terrível por dentro. E você sente que é natural que você sinta inveja porque aquela pessoa é mais bonita que você.

Em primeiro lugar entenda: Deus é um artista, não um engenheiro. Se ele fosse um engenheiro, ele teria feito toda mulher ou todo homem com o mesmo molde. Ele provavelmente teria feito toda mulher com o molde de Aishwarya Rai, antiga Miss Universo! Ela é considerada uma mulher muito bonita, não é? E ele teria feito todo homem com o molde de Hrithik Roshan ou Shah Rukh Khan!

Mas Deus não é um engenheiro. Ele é um artista. Ele fez todo mundo de uma maneira única.

Você é lindo o bastante por si só. Todo Ser é lindo. Com que balança você está medindo a beleza? Não existe uma balança. São apenas suas próprias idéias e conceitos. E apenas pense: Mesmo que seu ídolo do cinema seja lindo, você pode desfrutar uma única xícara de chá que seja através de seu corpo?

Por favor entenda que você é suficientemente lindo. Quando você começa a almejar os corpos dos outros, você cria uma divisão dentro de si. Você cria uma personalidade dividida dentro de si. Você começa a se odiar.

Você sabe, olhos que não desejam outros corpos têm certa beleza e inocência neles? Tenha fé no que Deus fez a você. É só é quando você não tem essa fé que você tenta se transformar, aplicando todos os tipos absurdos de métodos. Quando você se aceita completamente, certa graça vem a você. Esta graça é superior à sua chamada beleza.

Veja, beleza física é uma coisa, e graça é outra. Beleza física pode ser alcançada por qualquer meio. Hoje em dia, você tem diversos métodos para alcançar a beleza física – pacotes de beleza, cirurgias plásticas e vários outros métodos cirúrgicos. Mas graça é algo que vem quando há tremenda confiança e tranqüilidade em você; quando não há nenhum desejo em você; quando você está completamente à vontade com seu corpo.

Quando você se aceita totalmente, certa graça acontece a você, e você parecerá mais bonito que algumas das pessoas ditas mais lindas que existem. Você se tornará um criador de tendências. Por exemplo: Se seu motorista comete uma pequena infração, você simplesmente explode. No trabalho, você está continuamente irritadiço. Não pense que as razões para isso estão nas pessoas ao seu redor. As pessoas me falam: “Swamiji, todos os meus empregados são muito ineficientes, e é por isso que eu me irrito.” Por favor entenda: Esta não é a causa da sua irritabilidade. Você não está à vontade com seu corpo, e é isso que causa a intranqüilidade e irritação em seu sistema. É uma causa muito sutil, e é por isso que é difícil de perceber.

Você quer mudar suas medidas ou suas dimensões continuamente. Entenda que seu corpo é um presente de Deus. Pensar que você não é bonito o bastante é o primeiro dano que você causa a si mesmo.

Sim...alguma pergunta?

Swamiji, sua face parece estar continuamente mudando. É minha imaginação, ou é verdade?

(Swamiji ri!)

Entenda: meu Ser é líquido, sem nenhum Ego. Eu simplesmente fluo com a Existência, e tudo que eu expresso flui como líquido, e você percebe isto em minha face. Essa é a razão pela qual minha face parece estar mudando todo o tempo! Você entenderá como se expressa um estado sem Ego quando falarmos sobre o próximo chakra, o chakra Ajna.

Sim...

Swamiji, como superamos a possesividade e os ciúmes?

Sim, como superamos isto. O fato de ter feito esta pergunta mostra que você está pronto para uma melhor compreensão.

Entenda uma coisa: os seres humanos jamais podem ser possuídos. Quando você tenta possuir uma pessoa, você na verdade a reduz a um objeto. Você transforma a pessoa em uma coisa morta. Só coisas mortas podem ser possuídas. Entenda isto muito claramente, e então você estará livre da possesividade e do ciúme que ela gera.

Apenas enxergue todo ser humano como um rio que está fluindo, e simplesmente desfrute do que ele ou ela trazem. Você pode tentar possuir um rio? Se você tentar agarrar a água com sua mão, estará fazendo uma coisa tola, não é? Da mesma maneira, não tente possuir as pessoas; simplesmente desfrute delas pelo o que elas são, e você estará livre do ciúme.

Você entenderá então que possessividade é algo criado pela sua própria mente, profunda e complicada, para a qual você deu tanto poder.

Quando você tenta possuir uma pessoa, também se torna difícil para aquela pessoa. Você começa a projetar todas as suas idéias nela. Ela terá de agir de forma a se encaixar em suas idéias projetadas. Ela se sentirá enjaulada. Ela fica dividida em sua personalidade. Ela não pode ser natural com você. E isto não pode ser chamado de relacionamento!

Se você realmente ama uma pessoa, liberte-a! Não tente possuí-la; e só então uma verdadeira relação poderá florescer; só então, uma relação independente de qualquer coisa, exceto profundo amor e confiança, pode florescer. No momento em que você tenta se agarrar a algo, você perde. Simplesmente ame sem amarras.

Isso me faz lembrar de uma história:

Em uma aldeia remota no Sul da Índia, onde as pessoas não sabiam que a civilização existia, havia um casal de velhos. Um dia, pela primeira vez, aconteceu uma feira na aldeia. O homem foi à feira e viu todos os artigos em exposição. Ele apanhou um espelho e ficou maravilhado com o que viu! Ele nunca tinha visto um espelho antes em toda sua vida. Ele levou o espelho para casa. De vez em quando, ele pegava o espelho, olhava para ele e guardava de volta, antes que a esposa pudesse vê-lo. A esposa porém notou isso, e enquanto ele estava fora um dia, ela apanhou o espelho e o examinou. Ela exclamou: "Outra mulher! Exatamente o que eu tinha pensado!"

(Risos!)

Nossa imaginação não tem fim por causa de nossa possessividade e ciúme! Quase sempre, nossa imaginação não está em sintonia com a realidade. Se nós simplesmente pararmos e examinarmos profundamente o nosso ciúme, entenderemos que ele é infundado e desnecessário.

Claro que você pode dizer: “Swamiji, como possa me manter quieto se meu marido ou minha esposa estão olhando para outra pessoa.” Se seu marido ou esposa realmente estiverem olhando para outra pessoa, simplesmente observe o assunto conscientemente e com total atenção, em vez de entrar em atos inconscientes.

Quando você observa a possessividade e o ciúme com consciência, você não fica preso pela imaginação indevida, ou pelas emoções. Você pode ver as coisas da maneira certa, se comportar de acordo, e tomar as decisões certas.

Dizer para si mesmo para não sentir ciúmes não ajudará em nada. É somente trazendo consciência para dentro do assunto e o entendendo profundamente que você conseguirá resultados.

Para superar o ciúme, apenas observe como o ele entrou em seu sistema, simplesmente analise a seqüência de pensamentos e emoções em seu sistema e então a desfaça, raciocinando sobre o processo inteiro através de sua inteligência.

Uma vez que você entenda que o ciúme é como uma sombra sem um objeto, você perceberá o quão absurdo ele é, e o quanto o atormentou. Conseguir livrar-se do ciúme é uma grande libertação em sua vida.

Além disso, não condene o objeto de seu ciúme. Por condenar o obeto de ciúme, você não se libertará do ciúme em si, porque no momento em que você começa a condenar, significa que há uma ferida por dentro, que você está tentando encobrir.

Condenando o objeto de ciúme, você poderá se liberar daquele objeto em particular, mas você simplesmente se fixará em outro objeto de ciúme, só isso! É como dizer “uvas azedas”, e procurar outro vinhedo! Assim, tentar superar o objeto de ciúme não é a solução. Você precisa trabalhar no sujeito, que é você.

Sempre se lembre: Se você sente que você está tendo uma emoção da qual deseja se livrar, algo que você sente que não é benéfico para o seu crescimento, não resista àquela emoção. Quando você resiste, você somente dá mais poder a ela. Quando você diz: “eu não deveria sentir ciúme”, você está dando o mesmo poder à palavra ‘ciúme’ que às palavras ‘eu não deveria.’

Então, não fale coisas assim. Ao invés disso, diga a si mesmo: “Serei sempre compassivo com todo mundo.” Não use a palavra ‘ciúme’ de forma nenhuma. Não é negando a emoção que você alcançará o que quer. Diga algo totalmente positivo, no mesmo contexto, só isso.

Além disso, em vez de evitar ou fugir do ciúme, enfrente-o com total consciência. Se você tentar evitá-lo, ele o confrontará em algum outro momento com mais intensidade do que antes. Lembre-se de uma coisa com profunda consciência: o ciúme não é a sua verdadeira natureza. A sociedade lhe ensinou a ter ciúmes.

Simplesmente acredite que o ciúme não é você, só isso. Então, automaticamente, você rirá dele ao invés de se envolver. Quando

você conseguir rir dele, significa você começou a testemunhá-lo em vez de se tornar uma parte dele. No momento em que você se torna uma testemunha, fica fácil atravessar e ir além de qualquer coisa.

E ainda, se você vir que toda a Existência nada mais é que uma brincadeira Divina, poderá ver que esse sentimento chamado ciúme também é uma brincadeira divina, e não tem nenhuma realidade em si mesmo. Simplesmente observe o ciúme objetivamente, em vez de ficar preso a ele. Ele automaticamente perderá o poder sobre você.

Se você entende que você é único e que não há ninguém neste mundo como você, seu sentimento de comparação perderá o sentido, e você deixará de sentir ciúmes automaticamente. Apenas tente entender que a Existência ama tudo e todos da mesma forma.

Sim...

Swamiji... Os Mestres sempre tentam inspirar em nós características como amor livre de ciúmes, melhor compreensão, e atitudes livres de julgamento. Por que a compreensão não está acontecendo em nós?

Veja, existem duas coisas aí.

Quando pegamos os princípios dos Mestres e fazemos um esforço sincero em direção à nossa transformação, entramos no

caminho certo e vamos entrar no êxtase! Mas o que acontece é que, ao invés disso, começamos a dar importância à personalidade do Mestre. Você tem que dar importância aos princípios e à filosofia do Mestre. Se você der importância à personalidade dele, você o terá perdido completamente; você completamente perde a mensagem dele.

Entenda: Se você seguir os ensinamentos dele, você se tornará um fruto espiritual; se você se agarrar à personalidade dele, você permanecerá um louco religioso. Loucos religiosos são aqueles que criam confusão e conflito, e permanecem onde estão.

Seja a mensagem de Krishna no Bhagwad Gita, a mensagem de Maomé no Alcorão, a mensagem de Cristo na Bíblia Sagrada... A mensagem permanece a mesma; apenas as expressões variam. Seja qual for o Mestre que você tenha a sorte de seguir, siga. Mas, quando você começa a tomar partido das personalidades deles em vez dos ensinamentos, quando Krishna fica mais importante para você que o Bhagwad Gita, você começa a criar dificuldades para si e para outros.

Quando Krishna e Cristo se encontrarem, eles certamente abraçarão um ao outro. Mas quando as vacas de Krishna e as ovelhas de Cristo se encontrarem, é certo de haver uma briga!

Cada pessoa de diferentes credos tenta espalhar a paz, reivindicando que a filosofia do seu próprio Mestre é a melhor. O que acontece? Em vez de espalhar a paz, nós próprios nos despedaçamos! Quando você tenta forçar aos outros aquilo que Essas são formas de absorver os ensinamentos dos Mestres.

Mas o que você faz? Você vem até aqui e me escuta falar, ou compra e lê alguns dos meus livros, me elogia por ser um grande orador e se esquece de tudo. Ou você aconselha alguns amigos a escutarem minhas palestras, e simplesmente retorna ao seu antigo modo de fazer as coisas. O que pode ser feito? Por favor entenda: Eu não quero que você pregue meus ensinamentos aos outros, eu quero que você os pratique.

Escute esta pequena história:

Um homem foi de férias à África. Ele estava entrando no quintal dele um dia, quando encontrou um leão que pulou em cima dele. Ele se abaixou depressa, e o leão foi parar dentro de um arbusto próximo. No dia seguinte, o homem saiu novamente para caminhar, e o leão apareceu e o atacou mais uma vez, mas ele novamente se abaixou e o leão foi parar mais adiante no arbusto. No dia seguinte, o homem ficou dentro de casa e olhou para fora, para ver se conseguia ver o leão por perto, em algum lugar. Ele viu o leão atrás de um arbusto. Para sua surpresa, ele viu o leão praticando saltos baixos!

Veja, quando você aplica o conhecimento que ganha, você cresce na vida. Quando você simplesmente quer acumular conhecimento, é inútil. Se você simplesmente acumula conhecimento, só a sua memória cresce, não o seu Ser.

Todo conhecimento adquirido deveria ser aplicado ao seu crescimento interior. Caso contrário, você nada mais é que uma biblioteca ambulante. Eu já vi pessoas - elas lêem vorazmente e escutam palestras de diversas pessoas sobre filosofia, e conversam muito a respeito. Quando se trata de aplicar o conhecimento, elas fracassam completamente. Elas simplesmente se tornam livros para consulta por outras pessoas. Elas lêem, não digerem completamente, e simplesmente vomitam tudo nos outros. Qual é a utilidade?

É só quando você mesmo cresce com consciência, que pode se ajudar e ajudar aos outros. Você precisa compreender através de sua experiência. O segredo aqui não é nem mesmo aplicar o que você ouve para benefício do mundo externo; é aplicar o que você ouve para trazer mais consciência para dentro de você, de forma a entender que o mundo externo é uma ilusão, e que tudo o que precisa ser alcançado está dentro de você. Os objetivos alcançados no mundo externo então serão simplesmente incidentais no processo inteiro.

Quando você ouvir Mestres falando, apenas absorva, se embeba. Os Mestres falam só a Verdade.

É assim: Há uma floresta densa, vasta, e você está tentando explorá-la com uma pequena lâmpada - que é a sua mente. Com a luz da pequena lâmpada, você enxerga alguns passos à frente e chama o que você vê de Verdade. É isto é que os cientistas fazem.

Eles vêem alguns passos adiante e elaboram uma teoria hoje. Depois de certo tempo, eles avançam mais alguns passos com aquela pequena lâmpada, e enxergam mais alguns passos e mais algumas coisas. Eles então descartam a verdade que declararam ontem, e elaboram uma nova verdade. Que fique muito claro: O que era verdade ontem e é mentira hoje não pode ter sido verdade nem mesmo ontem. De qualquer maneira, é assim que eles estão tentando explorar uma densa floresta com suas mentes. Mas imagine agora que cai um raio, e a floresta inteira se torna visível num flash! Então você conhece a floresta inteiram, e pode explicar as coisas conforme necessário. É isto que é a Iluminação! É ver a floresta toda em um único flash de luz. Quando isto acontece, você simplesmente sabe.

É por isso que, o que era Verdade para um Mestre também é Verdade para outro Mestre. As expressões deles podem variar, mas a experiência suprema deles é uma só. Ou você sabe por experiência, ou você não sabe. Quando você tenta responder através do seu intelecto, você só cria filosofias. Assim, não filosofe; procure transformar sua compreensão em experiência.

Na maioria das casas de chá das aldeias remotas da Índia, você consegue presenciar uma cena familiar: Há sempre alguns clientes, todos os dias, discutindo todas as grandes filosofias do mundo.

As cabeças de todos os grandes Deuses, Mestres e Políticos são corretamente mastigadas e digeridas por essas pessoas.

Elas discutem todas as atrocidades cometidas na cidade, sem exceção. O mundial será julgado por falta de ordem e disciplina. No fim, o homem que disse tudo isso termina o chá dele e vai embora, dizendo que irá pagar pelo chá no dia seguinte!

Um homem que não pôde pagar nem mesmo pelo próprio chá se senta no banco da loja e lê o jornal da primeira à última página, e julga tudo o que leu. Nem o editor teria lido o jornal de forma tão minuciosa!

A quantidade de tempo que essas pessoas gastam nos bancos da casa de chá provavelmente causaria buracos nos bancos! Elas gastam todo seu tempo desse jeito. Elas não gastam nem um momento tentando alcançar nada.

Assim, o mínimo que você pode fazer é interiorizar o que eu estou dizendo, e começar a sentir a Verdade que existe por trás. Patanjali diz: Se você consegue se alongar 15 centímetros hoje, tente ir meio centímetro adiante amanhã. Da mesma forma, você deveria se esforçar continuamente para vivenciar a Verdade que eu estou lhe dando. Caso contrário, você não será diferente das pessoas nas casas de chá. Elas fazem buracos nos bancos de lá, enquanto você faz buracos nos tapetes aqui, só isso!

O problema é que, frequentemente, quando ouvimos palavras de sabedoria, sempre pensamos que tudo é perfeitamente aplicável aos nossos amigos ou parentes que também estão ouvindo a

palestra! Nós aplicamos isto a eles e secretamente esperamos que eles entendam a mensagem. Ao fazer isto, você simplesmente perde a mensagem, só isso! Eu lhe digo, quando eu falo, eu falo com você. Mesmo se houver mil pessoas na sala, eu estou falando com você. Por favor tente entender isto.

Cada uma de minhas palavras está impregnada com a energia destinada a você. Então, por favor, não escute com essas idéias em sua mente. Especialmente quando os maridos e esposas vêm às palestras, quando eu digo coisas que se aplicam às suas vidas práticas, os maridos pensa: "ela deveria ouvir isso!", e a esposa pensa que o marido deveria ouvir isso! No fim, ambos perderam a mensagem.

A natureza inerente do homem é acumular dinheiro e coisas materiais. Em determinado momento, em algum ponto ele percebe ele que há coisas que o dinheiro não pode comprar. A pressa dele de acumular riquezas automaticamente diminui. Ele então começa a acumular palavras ou conhecimento intelectual. Esse processo de alguma maneira nunca termina. Ele se torna cada vez mais ganancioso por palavras.

Alguém que tenha deixado de acumular riquezas e palavras começará a buscar o Verdadeiro Conhecimento. Freqüentemente, fazemos perguntas não porque realmente queremos saber as respostas, mas simplesmente porque somos gananciosos por mais palavras, ou porque queremos mostrar que sabemos algo.

Se você procurar bem no fundo, somente uma pergunta surgirá, e essa é a única pergunta original para você. Se essa pergunta for respondida, você se iluminará!

Um homem me perguntou: “Swamiji, o que é Deus?”

Eu lentamente mudei de assunto e perguntei sobre a família e os negócios dele.

Nós conversamos durante quase duas horas. Nessas duas horas ele não voltou a tocar no assunto inicial.

No fim eu disse a ele: “Ayyah, você me fez uma pergunta assim que chegou. Eu não respondi a pergunta por que ela não veio de dentro de você.”

Se a pergunta surgir de nossas profundezas, nós nunca a esqueceremos nem descansaremos até que estejamos satisfeitos com a resposta. Algumas pessoas fazem perguntas, respondem elas mesmas, e depois me pedem uma resposta! Eles estão apenas tentando acumular palavras de apoio de mim, só isso.

As perguntas na verdade são um pretexto para acumular palavras dentro de nós. Sentimos-nos muito bem ao acumular essas palavras. Mas, fazendo isso, ignoramos a grande Verdade! Damos mais importância às palavras que à Verdade. É assim que perdemos o Mestre; é assim que perdemos a compreensão por detrás das palavras do Mestre.

As pessoas me perguntam: “Swamiji, se devemos deixar de comparar e tudo mais, então significa que devemos renunciar a tudo e nos tornar espiritualistas?”

A maioria das pessoas pensa que, no momento em que eu digo que elas deveriam deixar de comparar, deixar de correr etc., eu estou pedindo que fujam de todos os assuntos mundanos e se tornem espiritualistas. Especialmente quando falo sobre o chakra Vishuddhi, elas pensam isso.

Veja, a Espiritualidade, ou Sannyas nesse caso, não significa renunciar nada. Significa ter uma profunda consciência, que automaticamente reduzirá seus loucos desejos a necessidades básicas, e que lhe dará a Energia para realizá-las e então voltar-se para seu interior.

O que quer que tenha de ser feito no mundo exterior tem de ser feito, não resta dúvida. Você tem que ganhar a vida; você tem que dar atenção a certos assuntos; você tem que manter seu corpo vivo. O que eu estou dizendo é apenas, traga consciência para dentro de tudo isso, de forma que todas as ocupações desnecessárias no mundo exterior automaticamente desapareçam, e você viva com uma clara compreensão sobre o propósito do seu nascimento e de sua vida.

Todas as formas de ilusão, todos os desejos emprestados, todos os medos incutidos, todas as formas de inveja, ciúmes e comparação, paixão e luxúria, sofrerão então uma total transformação e se tornarão Energia de êxtase em você.

Uma pequena história:

Um Mestre estava caminhando com seu discípulo quando chegaram a um rio.

S o l u ç õ e s g a r a n t i d a s

O discípulo ficou surpreso e perguntou: “Mestre, nós vamos cruzar este rio agora?” O Mestre calmamente respondeu: “Sim, vamos. Você tem que ter cuidado para não molhar seus pés!”

O discípulo não conseguiu entender o que o Mestre estava dizendo! O Mestre estava tentando dizer que a espiritualidade está em cruzar o oceano da vida sem molhar seus pés. Está em ser como um lótus numa lagoa - intocado pelas águas, embora esteja mergulhado nelas. A Espiritualidade não está em fugir das coisas do mundo. Que isso fique bem claro.

A Espiritualidade na verdade é a Engenharia da vida. Nas faculdades, eles ensinam diferentes formas de engenharia. São apenas certificados que você adquire em troca de vender seus cérebros. A Engenharia da vida é o que precisa ser ensinado a cada de nós. A Espiritualidade lhe ensina a viver como um Paramahamsa, ou Ser Realizado, no mundo material; profundamente imerso em água, mas intocado por ela.

Ela lhe ensina a viver uma vida intensa e gratificante, sem violar qualquer pessoa ou propriedade. Ela lhe ensina a se desconectar de seu intelecto e a ver as maravilhas da Existência com uma inocência estarrecida, sem nenhuma ilusão como comparação, ciúmes, inveja, luxúria etc. Ensina como mover em sincronia com a Existência e a experimentar o poder da coincidência, onde você vê que as coisas acontecem automaticamente em resposta à sua felicidade interior.

pessoa. Sua casa não será apenas o lugar onde você vive, mas toda a Existência. Você se libertará de condicionamentos mentais e físicos e se elevará para se fundir e se tornar uno com a Existência.

O problema é que as pessoas se contentam apenas em seguir rituais. Há certa segurança da qual elas desfrutam ao fazer isso. A ciência por trás dos rituais é desconhecida para as pessoas, mas os rituais alimentam seus egos. Os rituais são complexos, e nós sempre achamos um desafio seguir coisas complexas.

As pessoas vêm a mim com seus problemas e me pedem uma solução. Eu lhes digo que vou cuidar de tudo e sugiro que elas se sentem por algum tempo sob a árvore banyan enquanto estiverem no ashram. O banyan do ashram é um campo de Energia. Mas elas não ficam contentes com essa resposta. Elas me perguntam que rituais devem seguir para melhorar as coisas.

Se eu lhes digo que elas têm que dar 108 voltas ao redor do banyan no ashram, elas ficam muito felizes! Veja, quando você dá 108 voltas ao redor do banyan, seu Ego se sente realizado. Você então sente que trabalhou duro e que obterá benefícios disso. É assim que treinamos nossas mentes a respeito da religião.

Mesmo na religião e nos rituais, eu já vi - as pessoas competem entre si! Se seu vizinho fez uma determinada oferenda em um determinado templo, em seguida você vai e faz a mesma oferenda naquele mesmo templo. Onde está o foco? Na

divindade ou no vizinho?! Você interpretou tudo errado ao fazer essas coisas!

As pessoas se sentem orgulhosas ao dizer que visitaram muitos santuários importantes ao redor do mundo. Elas fazem uma lista dos templos que visitaram. Imediatamente, as pessoas que escutam essas histórias se esforçam para superar essas realizações.

Depois de visitar todos esses santuários, seu Ego permanece sólido e seu chakra Vishuddhi ainda está fechado! Você alguma vez pensou nisso? Todas essas coisas são realizadas com o objetivo de progredir no mundo interior, livrar-se da comparação e da inveja e de coisas semelhantes, mas aqui também você entende tudo errado, uma vez após a outra; você faz as coisas por causa do mundo exterior.

Eu vi pessoas lendo preces em frente à deidade. Eles lêem algumas frases e chamam a empregada para perguntar se ela já terminou o que tinha de fazer. Ou elas lêem algumas frases e contam quantas páginas faltam para terminar! É assim que elas se relacionam com Deus, e elas se sentem satisfeitas por terem terminado a prece não fim do dia.

E além disso, elas repetem as preces por 21 dias, porque fizeram uma promessa! Então elas irão orgulhosamente procurar o vizinho ou um parente para dizer que cumpriram uma promessa muito difícil!

Tudo o que nós fazemos é principalmente para contar aos outros e assim semear uma semente de comparação neles. Veja, se você decidir seguir rituais, faça com sinceridade extrema, com um sentimento de conexão profunda com a Existência. Quando você faz isso dessa maneira, você nem mesmo quer conversar a respeito.

Quando você decide seguir o caminho ritualista, compromisso e sinceridade têm de se tornar suas chaves mestras. Assim, faça com sinceridade extrema. Hoje em dia há centenas de forma de adoração ritualística. Você não tem que ficar confuso sobre qual seguir. Simplesmente decida seguir qualquer um, e faça com comprometimento. É o comprometimento que traz os resultados, não o ritual em si.

E mais uma coisa: Não procure resultados instantâneos. Hoje em dia, todo mundo quer resultados instantâneos, exatamente como chá e café instantâneos! A maioria de nós sente que as preces alheias são respondidas mais rapidamente que as nossas, e que então deveríamos trocar nossa forma de adoração pela forma de adoração alheia. Tudo isso é tolice. Tanta comparação até mesmo na adoração! Faça o que você está fazendo com comprometimento e fé, e deixe o resto fluir. As coisas acontecerão por si só.

Além disso, tente também entender a ciência por trás dos rituais enquanto você os segue, de forma que sua mente se sintonize com a atitude correta em vez de se apegar aos rituais em si. A

meta suprema de qualquer religião ou ritual é se sintonizar com a Existência. Isso tem que ficar entendido de maneira muito clara.

Os rituais não são uma negociação para subornar os Deuses. Eles não são os saldos bancários que você cria para se proteger. Eles não são uma corrida que você apostou com alguém para ver quem corre mais. Assim, pare de comparar e comece a sentir a intensidade do que você está tentando fazer.

Isso me faz lembrar de uma história:

Três homens abriram um negócio juntos. Eles decidiram incluir Deus como sócio no negócio. Eles combinaram que qualquer lucro que conseguissem, dariam um por cento para Deus. Eles começaram o negócio e inesperadamente tiveram lucros altos.

Então veio o problema: Como dar tanto a Deus? Cada um deu uma sugestão. O primeiro disse: “Certo, vamos desenhar um círculo e jogar todo o dinheiro para cima. O que cair dentro do círculo é de Deus, e o que cair fora é nosso.” O segundo disse: “Não. Eu tive uma idéia melhor. Nós vamos desenhar um círculo bem grande e jogar todo o dinheiro para cima. O que cair dentro é nosso, e o que cair fora é de Deus.” O terceiro disse: “Olhem, me escutem. De qualquer maneira Deus está acima de nós. Vamos jogar todo o dinheiro para cima. Vamos deixar ele pegar o que quiser, e o que cair é nosso!”

(Gargalhadas!)

Enquanto estamos querendo alguma coisa, subornamos Deus por ela. Assim que conseguimos, nós o abandonamos até que o próximo desejo surja. É assim que nos ensinaram a agir.

Sim...vocês querem perguntar algo?

Swamiji, enquanto ainda estamos falando sobre os rituais, você por favor pode nos falar alguma coisa sobre o caminho ritualístico e o caminho da meditação?

Sim...

Veja, nos rituais já existe algo definido. Eles são estruturados e você sabe exatamente quando vão começar, quando vão terminar, onde você vai realizar, para que você está realizando, etc. Você os cumpre, e sai a mesma pessoa. Existe tanta segurança no processo todo... É por isso que eles se tornaram tão populares. Qualquer coisa bem definidas se torna popular.

Mas o que acontece na meditação? Em primeiro lugar, a meditação parece simples demais para produzir qualquer efeito quando comparada aos rituais. As pessoas sempre me perguntam por que eu realizo rituais ao ashram. Eu lhes digo, se eu digo para as pessoas que simplesmente venham ao ashram e se sentem debaixo da árvore banyan e meditem, o que é o suficiente, elas me escutarão?

Se eu não tivesse o ídolo de Dakshinamurthy e o ídolo de Nataraja, se elas não vissem esses ídolos lá, elas viriam

simplesmente visitar um espaço aberto e uma árvore banyan? Provavelmente só eu estaria lá sentado debaixo do banyan meditando!

Para fazer as pessoas darem os primeiros passos na viagem interna, eu tenho que mostrar algumas das complicações que existem nas mentes delas. Caso contrário eu não conseguiria atrair as pessoas. Eu tenho que falar o idioma delas.

Elas ficam muito contentes de ver o ídolo de Dakshinamurthy debaixo da árvore banyan, embora ignorem completamente a existência do campo de Energia que realmente existe ao redor do banyan, mesmo que o ídolo de Dakshinamurthy não estivesse lá. A árvore banyan é Energia viva. Seu silêncio é um silêncio que vibra. É suficiente se você simplesmente se sentar debaixo dela e meditar. Você não tem que fazer nada complicado. Cada folha e galho aqui conversam comigo.

Veja, quando você continuamente adora ídolos, você tem que se dar cada vez mais conta da tremenda Presença da Existência com que você está tentando se conectar através do ídolo. E você começará automaticamente a ver Deus em todos os lugares. Você entenderá que não é só o ídolo, mas a criação inteira que está impregnada com a Presença de Deus. Então você pode começar a se relacionar com toda a Existência.

Com a meditação, se você sinceramente entrar em meditação, o resultado não é definido. Uma mudança de personalidade pode acontecer. Você pode emergir na forma de uma pessoa diferente.

Isto é encarado como um grande risco! É equivalente a entrar numa aposta. Transformações começam a acontecer. É esta transformação que você de fato está buscando, mas quando ela acontece que você tem medo.

Você se sente confortável na segurança dos seus rituais. Os rituais se tornam uma parte da sua rotina diária; eles se tornam uma parte da rotina morta que você está seguindo. De alguma forma, eles lhe dão satisfação e você permanece onde está. Com a meditação, sua ideologia fica um pouco abalada, e você começa a se sentir assustado. Seu conjunto de convicções, que foram construídas por anos de condicionamento, de repente parece tremer. Você sente que está se movendo por novos caminhos, e isso causa medo em você.

Quando você medita sua consciência aumenta, e quando isso acontece a cerca que você imaginou ao redor de si, que na verdade a sociedade colocou ao seu redor, lentamente se dissolve e você se rebela, não contra sociedade, mas contra seu próprio estado de inconsciência e ignorância. Essa rebelião faz você buscar mais profundamente as causas desse estado, e abre novos caminhos para você.

É assim que você entra mais e mais profundamente em um espaço que você nunca entrou antes; um espaço que a sociedade nem conhece; um espaço que sociedade teme; um espaço que esteve dentro de você desde o princípio, mas trancado; um espaço que você tem procurado uma chave para destrancar, mas

em completa ignorância, não só nesta vida, mas em muitas vidas antes desta. Quando você acha esse espaço, você chegou em casa!

É assim:

Uma vaca é amarrada a uma corda, e pode se mover por alguns metros. Ela se move nesse espaço e cria maturidade e consciência através de sua inteligência. Então, a corda é afrouxada um pouco, dando à vaca mais alguns metros de espaço. Ela se move mais e fica mais inteligente, e então lhe é dada mais corda para se mover. Dependendo da crescente inteligência e consciência da vaca, em determinado momento ela é desamarrada da corda!

A mesma coisa acontece ao homem. A corda ou cerca ao redor do homem é proporcional à Consciência dele. Quanto mais consciente ele se torna, maior liberdade de que desfruta, e mais sua consciência cresce.

Veja, é uma questão de quão disposto você está a permitir a transformação de sua Energia. Só pode acontecer dessa forma.

Mas quando isso acontece, a sociedade lhe fala que você está se extraviando. Ela lhe fala que você está se afastando do que é certo. A confusão então começa. Quando isso acontece, você só tem que ter coragem e fé em você e na Existência, e prosseguir.

É aqui que, mais que qualquer livro ou palestra, um Mestre pode ajudar você como Ioga Danda - um apoio, para ajudá-lo a caminhar sozinho. Cada vez que você se sentir derrotado pela sociedade no seu caminho espiritual, quando você sente que você está indo contra a maioria, o Mestre o puxará para cima a sua própria maneira e lhe dirá que siga em frente.

Você precisa ser cutucado nos momentos de fraqueza, e o Mestre é a vara que cutuca e apóia você até que você caminhe novamente com sua cabeça erguida. A cada momento de hesitação, a vara aparece para lhe ajudar.

Com o apoio do Mestre, você pode caminhar como um indivíduo, como uma pessoa independente, descobrindo sua singularidade. Não significa que você é dependente do Mestre; não. Este é outro conceito errôneo muito comum. As pessoas pensam que você está se tornando dependente de outro ser humano para viver.

É assim: Você está tentando como chegar a determinado lugar. Se tentar chegar sozinho, você pedirá orientação em diversos lugares. Às vezes você será orientado incorretamente, e pode ter que voltar, e dessa forma você alcançará seu destino em algum momento. Pode levar muito tempo, mas você chegará lá. Mas e se você tiver um mapa, ou um guia? Você poderá chegar a seu destino diretamente, sem perda de tempo, não é? Isso quer dizer que você é dependente do mapa ou do guia? Não. É apenas um modo mais rápido de fazer as coisas, só isso. Da mesma

maneira, um Mestre é um guia que sabe o caminho, que já foi até o lugar que você está procurando e que está disponível para levá-lo até lá.

Quando você tem apenas dedicação, você sem dúvida se esforçará para alcançar a sua meta, mas quando você tem dedicação e coragem, você dá um salto em direção a sua meta. Esta coragem aparece se você deixa de olhar para os outros, e olha apenas dentro de si mesmo, se você deixa de se comparar com os outros e se observa com consciência, as mudanças sutis acontecendo dentro de você.

Você precisa se erguer com a coragem da certeza do seu próprio caminho. A coragem da certeza só acontece em você quando você está fortemente centrado em si mesmo, sem se comparar com os outros.

A sociedade está esperando para puxá-lo de volta aos padrões já conhecidos, às misérias com as quais está familiarizada e com as quais pode lidar; aos caminhos já usados e trilhados. É muito fácil e não é necessário coragem para cair neste caminho. Mas andar pelo caminho menos conhecido da espiritualidade requer coragem. Quando eu digo coragem, eu não quero dizer coragem comum, quero dizer coragem total.

Usar colares ciganos não requer coragem, mas usar colares de rudraksh requer coragem. Eu dou contas de rudraksh a devotos que desejam usá-las. As contas de rudraksh são nada mais nada menos que estoques de energia. Eles armazenam a Energia

Cósmica para você. Elas são como uma bateria que o recarrega quando você está em baixa. Mas sociedade encara essas contas como sinais claros de sannyas! Ela as vê como algo usado por pessoas que renunciaram, sem nem mesmo entender o significado de renúncia.

Ela condena as pessoas que permanecem na vida familiar e usam rudraksh. Mas quando ela vê as contas de rudraksh em ídolos ou sadhus, fica contente e reza para eles. Muitos de meus jovens devotos vêm a mim e me falam como a família deles reage ao uso das contas. Todos os fofoqueiros falam eternamente a respeito, e espalham histórias sobre eles. Não é absurdo? Quando as pessoas rezam, elas estão rezando para a Energia Cósmica, mas quando a mesma Energia está disponível para eles em formas mais simples, elas não querem aceitá-la! Elas rezam para a Energia, mas fogem dela!

Se você analisa isso profundamente, parece tão absurdo! Elas se vêem como sendo completamente diferentes de Deus; este é o problema. Elas não estão prontas para aceitar que elas são Deus. Agora eu lhe digo: Quer você saiba ou não, aceite ou não, goste ou não, acredite ou não, você É Deus. Esta é a base do chakra Vishuddhi - descobrir seu próprio eu único, e sua infinita energia.

Quando sua coragem cresce, a sociedade automaticamente se torna insignificante. Quando sua coragem está baixa, a sociedade ganha poder sobre você. Tudo está na sua mente. O poder que

você dá a sociedade, é o poder que ela sobre você. Nunca culpe a sociedade por nada.

A escolha sempre foi sua. Devido a uma total falta de coragem, você escolhe seguir o que a sociedade dita, você escolhe entrar numa briga, comparando e tentando derrotar uns aos outros, e então você culpa a sociedade por isto. É a coisa mais absurda que você pode fazer. Lembre-se, a escolha é sempre sua.

Simplesmente aja com consciência, e o infinito simplesmente se abrirá. Quando isso acontece você sente medo porque não está acostumado a ver um espaço aberto tão grande. Você está acostumado a ver limites o tempo todo. Agora você não consegue ver a cerca em lugar nenhum. Você começa a ficar apreensivo.

Você pensa imediatamente que entrou no espaço errado. A realidade parece demais para digerir. Você começa a se sentir inseguro. Você tem vontade de voltar para o conforto de suas convicções e ilusões passadas. Você sente que cometeu um erro ao não escutar a sociedade quando ela lhe falou que você estava no caminho errado. Você começa a duvidar, e a duvidar da dúvida também.

A vida repentinamente parece trêmula. Você não sabe para onde está indo. Você se sente como uma criança só abandonada no meio de um deserto. É em momentos como esse que você precisa se lembrar de que a Existência está sempre com você, e que a sua coragem só precisa amadurecer, e andar de mãos dadas com a fé na Existência, e então tudo se resolverá. A fé é a vara que cutuca a coragem.

A menos que uma revolução aconteça dentro de você, você nunca poderá se romper e se tornar uma árvore. A maioria de nós permanece uma semente e morre, por causa da falta de coragem. Nós sempre tentamos dissecar a semente para achar frutas e flores. Isso adianta? Não! A semente tem que se romper para crescer. Da mesma forma, quando uma mudança radical acontece, quando uma revolução é criada no homem, ele se rompe e cresce. Todas as meditações nada mais são que técnicas para fazer a semente irromper.

Quando você começa a se romper, todas as suas prioridades começam a mudar. O que antes era importante já não é mais. Só as coisas que nutrem seu Ser parecem importantes. Sua atitude muda completamente. A sua própria presença muda.

A sua presença automaticamente atrai as pessoas para você, embora elas possam não gostar! O brilho irradiado por sua essência as atrai com profunda curiosidade. Enquanto sociedade o critica por sua atitude diferente, começa a achar a sua presença totalmente diferente.

Quando a transformação estiver acontecendo, apenas ignore totalmente qualquer coisa do passado. O passado tenta arrastá-lo para os padrões conhecidos e profunda escravidão, repetidas vezes. Quando você escuta as palavras dos outros, você se permite permanecer na escravidão. Simplesmente decida e se

agarre ao êxtase e à convicção da transformação acontecendo em você. Este é o seu maior teste - o teste da sua perseverança em se transformar completamente. Espere até que a transformação esteja completa e madura.

Entenda uma coisa apenas: Há uma Energia Cósmica que preenche este universo, e há uma Energia que o preenche. A Espiritualidade é estabelecer uma conexão viva entre a Energia Cósmica e a energia em você. Quando sua consciência individual se funde com a Consciência Universal, você se torna iluminado.

Apenas um desejo de se tornar iluminado não é suficiente. Precisa ser uma decisão consciente. Veja, os desejos comuns não são nada além de ganância, que na verdade não o levam ao seu objetivo específico. Uma decisão consciente é a única coisa fará você se esforçar para alcançar.

As pessoas não entendem isso corretamente, e simplesmente falam a respeito superficialmente. Quando você não entende, você entende errado. Mas você pensa que entende, e aí começa o problema.

A Espiritualidade é uma ciência que traz um profundo entendimento de nosso corpo, mente e espírito. Quando você entrar nela com consciência, o mundo exterior aos poucos se dissolve. Quando as pessoas o virem de fora, elas pensarão que você está renunciando. Só você entenderá que não está renunciando a nada, as coisas do mundo exterior simplesmente

estão se dissolvendo por si mesmas. A ilusão desaparece, e você é "desipnotizado".

Em um de nossos programas, perguntei quantas das pessoas acreditavam que eu as tinha hipnotizado. De um grupo de oitenta, três ergueram as mãos. Um das senhoras que estava sentada próxima a uma menina que levantou a mão riu dela. Eu perguntei por que ela estava rindo. A menina foi honesta o bastante para erguer a mão.

Eu tenho certeza que, daquele grupo, muitos outros tiveram vontade de levantar as mãos, mas não fizeram, por medo do que eu poderia dizer! Mesmo assim, três deles ergueram as mãos. Eu lhes disse que não os tinha hipnotizado, mas os tinha "desipnotizado" na verdade.

Eles tinham começado a sentir a dissolução de maya, ou ilusão. Mas o que acontece é que, você está tão acostumado a estar em um estado de ilusão que, se ele começa a se dissolver, você acha que algo está errado! O problema é que, quando verdade demais é dita às pessoas e a compreensão acontece, certo medo se instala. O conforto de que elas estavam desfrutando sob as cobertas da ignorância sofre.

Veja, o tanto que sua ignorância se dissolve, é o tanto que você se torna possuído por Deus ou Existência. Todo esforço que você fizer em sua vida cotidiana deve ser dirigido a se esvaziar, de forma que você possa ser preenchido pela Existência. Tudo mais na vida é apenas incidental e trivial. Lembre-se disto.

Cada respiração sua deve acontecer para aumentar sua atenção e consciência. Só então é que você realmente terá tomado a decisão consciente de vivenciar a Existência ou Deus. Se esta resolução firme não tiver acontecido em você, então você ainda está fingindo buscar, só isso. Você está simplesmente se enganando. Não pense nem por um momento que você está enganando aos outros. Você está se enganando.

Virar seus passos de fora para dentro é o primeiro passo. Esse momento de fazer a virada de 180 graus é o momento mais importante de todos. E preste atenção, sua consciência lhe dirá se você fez a virada. Até então, sua mente terá dado desculpas e mais desculpas, alegando que as pessoas, situações e circunstâncias do mundo exterior foram as razões pelas quais você não se integrou.

Uma vez que você tenha feito a virada, tudo isso passa a ser insignificante. Elas perderão lentamente a importância. Elas continuarão a existir, sem dúvida, mas você estará progredindo continuamente, sem dificuldade. Elas lhe ajudarão a se tornar um observador mais eficaz,. Dar o primeiro passo ou a virada é o que é a coisa mais difícil. Quando você faz a virada, meio trabalho está feito. Você fica então mais maleável para a Existência.

Quando você faz a virada, tudo se torna meditação. Seja caminhar, falar, cantar, dançar, vestir suas roupas ou tirá-las, tudo se torna uma meditação, e é realizado com consciência crescente.

Você simplesmente se observará fazendo essas coisas, e lentamente entenderá que o mundo inteiro é uma ilusão. Quando você dá o seu primeiro passo para dentro, você na verdade dá um pulo, porque o primeiro passo é o verdadeiro pulo. Até lá, você só filosofa, convence a si mesmo e aos outros de que está buscando fica mais confuso, com menos determinação.

Quando você dá o primeiro passo, você está pronto vencer a si mesmo. Vencer os outros é muito fácil. Simplesmente use algumas armas, ou use sua língua e simplesmente acabe com eles. Mas para vencer a si mesmo é preciso verdadeira coragem. O chakra Vishuddhi está relacionado a vencer a si mesmo.

Quando você olha para dentro, está pronto para vencer a si mesmo. É claro que, quando você estiver no caminho interior, pode não haver nada tangível para as pessoas ao seu redor sobre o que está acontecendo com você. Só você saberá que tudo está acontecendo do lado de dentro, e não fora. Só você estará ciente da revolução que está acontecendo dentro de você. Só você poderá sentir a crescente inteligência dentro de si.

As pessoas ao seu redor não conseguirão entender as experiências de que você está desfrutando. Eu lhe digo: Nunca tente convencer ninguém de que você está evoluindo interiormente. Você pode compartilhar suas experiências com amigos espirituais que tenham o mesmo tipo de pensamento, mas se você tentar compartilhar estas experiências com outras pessoas que estejam completamente inconscientes da jornada interna, você só terminará criando miséria profunda.

Simplesmente deixe que as experiências aconteçam em você; não se apegue a elas, nem corra atrás delas. Permita-lhes trabalhar como vapor em você, de forma que você possa amadurecer completamente. Se você se agarrar a elas, você estagnará em algum ponto, e perderá a coisa toda.

Lembre-se de que todas essas experiências são como sinais de que você está indo bem em sua viagem interior. Elas são como as placas que você vê nas estradas. Você se agarra às placas e diz que chegou no destino? Não. Não se agarre nelas. Continue indo em direção ao seu destino.

Total comprometimento e determinação são necessários, e isto acontecerá automaticamente a você quando você estiver pronto; quando você estiver pronto para abandonar sua mente - que é a sociedade, e viver com seu coração; quando você estiver pronto para deixar de apontar dedos para os outros e apontá-los para você, venha o que vier; quando você entender por experiência que sua mente é da sociedade, e que seu coração é natural.

E uma mais coisa: Quando as pessoas lhe pedirem prova de suas experiências, simplesmente entenda que não há necessidade de provar nada para elas. Suas experiências são tão íntimas e pessoais que você não poderá compartilhá-las efetivamente com a outra pessoa. Na realidade, se você compartilhar, estará reduzindo a experiência por completo. E a outra pessoa pode não estar disposta a acreditar no que você está dizendo. Ela pode dizer que você está iludindo. Ela pode querer que você explique através da lógica.

A lógica não pode explicar essas experiências. Deus está acima da lógica. Se a lógica puder explicar Deus, então a lógica tem de ser superior a Deus, mas este não é o caso; então simplesmente relaxe e permita que as experiências aconteçam a você. Quando alguém o questionar, tenha maturidade para sorrir e seguir em frente. Um sorriso pode traduzir melhor o que você não consegue através de muitas palavras.

Os Grandes Mestres iluminados vivenciaram tremenda felicidade em comunhão com a Existência. As pessoas me pedem que eu narre minhas experiências. Mas eu lhe digo, é tudo tão pessoal e íntimo que eu não posso explicar a você em palavras. Eu posso guiar você, posso lhe mostrar o caminho, o caminho para você experimentar. No momento em que eu começo a explicar, se torna mundano.

Mas entenda uma coisa: Eu posso lhe dar total garantia de que você irá vivenciar tudo isso, se você tiver o fogo dentro de você. A promessa feita por um Mestre é energia suficiente para você chegar lá.

Simplesmente entenda que a felicidade que você vivencia não tem motivo. As pessoas vão pensar que você está louco quando o virem feliz sem motivo. Elas só conhecem relações de causa e efeito, mesmo em se tratando de felicidade. De acordo com elas, só um motivo externo pode causar felicidade em você.

Eu estou lhe dizendo agora todas estas coisas em resposta à sua pergunta sobre meditação e espiritualidade. Você pode pensar

mesmo se você não puder mover um único músculo, se de repente um cachorro o perseguir, você correrá com um tipo diferente de energia. Esta é a energia de emergência - ela surge através da emoção.

A terceira camada de energia é a Energia contida no nível do Ser. Esta é uma fonte infinita de energia dentro de você, da qual você não usa nada. Esta camada de energia pode ser aberta e pode ser experimentada através de meditação profunda. Quer você aceite ou não, você está conectado a estas três camadas de Energia. O chakra Vishuddhi contém a chave para estes níveis superiores de energia.

Vou contar um incidente que de fato aconteceu durante meus dias de perambulação:

Em um lugar lindo chamado Almora nos Himalaias, há um pequeno ashram com algumas cabanas para os que desejam meditar.

A única coisa é que o lugar é conhecido por ser visitado à noite por tigres!

Eu estava lá por um curto período durante meus dias de perambulação. Eu meditava lá durante longas horas.

Eles tinham um sistema que, quando o líder do ashram sentia que os tigres estavam vindo, ele tocava um sino e todos os Sadhus entravam nas respectivas cabanas e fechavam as portas, até que lhes dissessem que saíssem.

Através do medo ou da ganância, o segundo nível de energia se abre. Por exemplo, se há uma reunião importante, você se sente cansado? Não! Você fica vivo e cheio de energia. O desejo ou a ganância de comparecer à reunião o manterão em uma condição energizada.

O chakra Vishuddhi é a porta pela quais essas três camadas de energia podem ser abertas, mas você não está consciente disto porque não usou efetivamente por muito tempo essas camadas.

É assim: Em todos os portos, há um lugar onde os barcos são mantidos. Geralmente se diz que se o barco é mantido guardado por um longo tempo sem velejar, ele esquece que pertence à água!

Da mesma maneira, por não ter usado a terceira camada de Energia por muito tempo, você esquece que pertence a ela, ou ela pertence a você. A meditação pode abrir esse terceiro nível de Energia para você.

Se você mantém este chakra em condições de limpeza, consegue atingir grandes alturas no mundo exterior, e a grandes profundidades no mundo interior. Quando você tem baixa auto-estima ou inveja, este chakra se fecha. Baixa auto-estima é uma manifestação passiva de inveja, apenas isso. Inveja é ativa, enquanto baixa auto estima é passiva. Ambas, são o resultado da comparação. Na baixa auto-estima, você sente que você não é bom, e se contenta com isto. Na inveja, você não é capaz de agüentar esse sentimento, e começa a reagir; esta é a diferença.

Quando você começa a competir com os outros, você se esquece de si mesmo. Você se esquece de fortalecer seu próprio Ser, que é sua verdadeira fonte inexplorada de Energia. É inútil ter força física e força intelectual se você não tiver força da alma. É só quando você descobre a força da sua alma que você tocou sua fonte de vida. Sim...

Swamiji, uma vez que tenhamos conseguido ficar livres da inveja, teremos adquirido liberdade completa de pelo menos um aspecto de nossas faltas?

É claro que, se você pode enxergar um espaço onde o amor pode existir sem paixão nem ciúmes, você definitivamente progrediu, mas continue se movendo em frente com total consciência, porque você pode muito facilmente escorregar de volta aos antigos hábitos inconscientes e passar de novo por todas as velhas emoções.

Agarre-se à consciência recentemente descoberta, e caminhe com ela. Ela pode abrir muitos novos caminhos para você explorar. Não fique estagnado. O maior perigo é se agarrar a algumas experiências e pensar que elas são sólidas.

Os Mestres nunca permitem que seus discípulos se apeguem a nenhuma experiência. Eles sempre os empurram para mais adiante, de forma que o discípulo possa ir mais e mais fundo na sua busca. Pessoas que tiveram visões de Deuses e Deusas freqüentemente tendem a estagnar na viagem espiritual. Elas sentem que não há nada mais a ser visto, e então ficam lá,

agarradas à experiência. Você nunca deve deixar que isso aconteça.

Veja, até que você tenha atingido o estado de eterno êxtase, você pode voltar ao fundo do poço a qualquer momento. Assim, lembre-se disso e continuamente nutra sua consciência, para que ela o leve a reinos de mais e mais compreensão.

Entenda uma coisa: O trabalho de um Mestre é muito delicado. Ele tem que controlar cada um de vocês com cuidado e delicadeza extremos. Ele tem que ver qual a melhor forma de ajudar cada um de vocês a crescer, e fazer você florescer. Cada um de vocês passou por muitas vidas e acumulou muita ignorância. Ele tem que trabalhar em tudo isso acordá-lo. E lembre-se de uma coisa:

A vida oferece diversas soluções, mas sempre há algo que sirva você melhor. A inteligência está em descobrir qual. Quando você usa a sua própria inteligência e descobre a solução, você desfruta dos benefícios que ela traz. Enquanto que, se você começar a olhar para os outros e usar as soluções deles para si mesmo, você se perderá completamente.

Uma pequena história:

Uma senhora estava espanando sua velha casa em uma aldeia remota. De repente a porta se abriu e um jovem vendedor entrou. Ele ficou muito empolgado ao ver a mulher espanando.

Ele disse a ela que tinha muitos produtos que iriam ajudá-la a limpar a casa. A mulher disse: “Mas...” O homem a interrompeu e tirou um monte de porcarias de uma bolsa, e pôs tudo no chão. A mulher tentou novamente: “Mas...” O homem disse a ela que ficasse de pé e observasse. Ele sacou um produto e explicou: “Você está vendo esta máquina? Ela limpa qualquer quantidade de pó num instante. Pesa muito pouco, sendo muito fácil para você usar mesmo com sua idade. Vou demonstrar.” A senhora tentou: “Mas...” O homem interrompeu: “Apenas me mostre uma tomada.” A senhora finalmente disse: “Mas... nós nem temos eletricidade em aldeia ainda!”

(Gargalhadas!)

Na vida, nós precisamos ser capazes de entender o que nos serve melhor! Se isto ficar claro para nós, poderemos evoluir sem preocupação. Mas, na maior parte do tempo, estamos cobiçando e utilizando as soluções alheias para nós mesmos, e então nos sentimos infelizes.

Se ficar claro para nós onde estamos e o que precisamos, nós cresceremos continuamente. Até mesmo os retrocessos nesse modo de viver nos ensinarão a agir de maneira mais inteligente. Dessa forma, você age com sua própria inteligência, e assim isso se torna uma compreensão obtida através da experiência.

Quando você simplesmente segue a solução dos outros, não há nada acontecendo dentro de você; você simplesmente está agindo na periferia. Quando nada acontece dentro de você, você não cresce; lembre-se disso. Quando eu digo que você não cresce, eu quero dizer que você não evolui de dentro para fora. Os benefícios materiais podem vir, mas você permanece morto por dentro.

Lembre-se de uma coisa: é só quando você cresce de dentro para fora, que realmente está crescendo. Não se torne perigosamente uma presa das corridas do mundo exterior. Encare-as como um mero jogo e jogue-as bem. Benefícios materiais são necessários para a sobrevivência. Mas todos eles devem permanecer na periferia. Sua essência interior deve crescer continuamente. É isto que o guiará no jogo do mundo exterior.

Quando você aprende a usar sua própria inteligência, você vê o quão irrelevante se torna olhar para o progresso ou atividades dos outros. Você verá o absurdo de tudo isso. À medida que sua inteligência cresce, você entende que cada um tem que correr a própria corrida, e não contra o outro! A verdadeira corrida está em descobrir sua infinita inteligência. Onde está o espaço para a comparação entrar?

O processo de descobrir sua inteligência infinita é o único significado da vida. É por isso que eu sempre digo: a vida é o caminho, e não a meta. À medida que sua inteligência cresce você fica mais feliz, e consegue jogar o jogo da vida mais

eficazmente. Sendo assim, deixe de comparar e comece a descobrir - a fonte de seu verdadeiro crescimento.

O chakra Vishuddhi é a fonte da criatividade maior. Quando a energia deste chakra for ativada, você verá que um tremendo fluxo de criatividade ficará disponível para você.

Quando você muda a qualidade de seu ser, naturalmente a qualidade de seu fazer também muda. O que quer que você faça, você fará com maior eficiência, maior criatividade. Como resultado, a qualidade de seu ter também sofrerá mudanças. Você ficará feliz com tudo que aparecer em seu caminho, e verá que riquezas materiais e sucesso fluirão naturalmente em sua direção. Então abandone a comparação e retorne ao seu Ser, e descubra o eterno êxtase, ou Nithyananda.

Sim...Agora vamos entrar em uma técnica de meditação chamada Meditação Shakti Sagar. Ela lhe fará entender através de experiência como ter acesso à tremenda fonte de Energia que está disponível em seu chakra Vishuddhi.

A Meditação Shakti Sagar (Duração total: 30 minutos)

A meditação Shakti Sagar, trazida do Zen Budismo, ajuda você a se conectar com a Energia Cósmica. O segredo desta meditação é manter a mente fixa no Vishuddhi enquanto o corpo se movimenta. Quando você faz esta meditação, você pode se conectar diretamente com a Energia Cósmica.

Fique de pé, com os olhos fechados, e se concentre em seu chakra Vishuddhi. Fique atrás de uma cadeira ou de algum apoio, segure-se nele e comece a andar, muito lentamente, porém permanecendo no mesmo lugar.

Agora comece a aumentar seus passos muito gradualmente. Continue a andar cada vez mais rápido no mesmo lugar. Vá só até onde puder, sem desconforto. Não se canse além de seus limites em momento algum. Em todos os momentos mantenha-se concentrado no Vishuddhi. Você poderá sentir a Energia vindo dele. O mais importante é nunca reduzir a velocidade em nenhum momento. Pare depois de 20 minutos.

Durante os próximos 10 minutos, apenas se sente tranquilamente onde quer que você esteja. Mantenha seus olhos fechados e se concentre no Vishuddhi. Você absorverá a Energia que foi gerada pelo movimento.

O segredo desta meditação é manter a mente fixa no Vishuddhi, enquanto o corpo se movimenta. Quando você faz isto, a Energia Cósmica entra pelo chakra Vishuddhi e se torna uma tremenda fonte de Energia para você.

Quando fizer esta meditação, você pode usar seu mala em volta do pescoço. Servirá para armazenar a Energia que você cria durante a meditação.

(O grupo pratica a Meditação Shakti Sagar junto com a música.)

Soluções garantidas

(Ao término Swamiji canta...)

Om Shanti Shanti Shanti hi Lentamente, muito lentamente, abra seus olhos. Nós nos encontraremos na próxima sessão.

Obrigado.

Uma antiga crença diz que, se você morre em Varanasi, a uma cidade sagrada da Índia, você será automaticamente liberado. Varanasi não é só uma cidade como nós a conhecemos, é também é a região onde se varana, que são as sobrancelhas, onde se encontram com a Ajna, o local exato do Ajna Chakra. Isto simbolicamente representa a morte do Ego no estado de liberação ou iluminação.