Capítulo 3: Sé una fuente de energía de amor🔗

Antes de pasar al tema del amor, veamos qué quiere decir «necesidad de atención». Todo lo que hacemos y pensamos busca subconscientemente el acuerdo y la aprobación de quienes nos rodean de una manera sutil. Nos encanta tener una buena reputación con todo el mundo. Tal vez no lo hagamos de una manera muy obvia, pero si lo analizamos en profundidad, veremos que no acabamos de estar tranquilos si el aprecio y aprobación de quienes nos rodean. Este refrendo, esta aprobación, es lo que denominamos «necesidad de atención».

El 80% de nuestros problemas se debe a esta demanda de atención o aprobación. Si te sientas y anotas cuántas cosas haces al día para quedar bien, para mantener tu reputación entre la familia y los amigos, te darás cuenta.

Descubrirás que durante las 24 horas, durante toda tu vida, estás esforzándote en obtener aprobación de los demás. Te pasas la vida entera en una campaña de recogida de firmas, por así decirlo, obteniendo las firmas de aprobación de la familia y la sociedad.

En un enorme libro de registro tienes la columna «Buen padre», y ¡por todo lo que haces por tus hijos esperas su firma de aprobación en esa columna! Luego también haces lo mismo con tu esposa, tu jefe y tus amigos. Preparas columnas con los encabezamientos adecuados como: «Buen esposo», «Buen empleado», «Buen amigo», etc., y esperas que todos firmen debajo.

Pero claro está, ¡toda esa gente también va en busca de tu firma! ¡Debes firmar en sus registros bajo la columna que te es aplicable!

¿Por qué nos preocupa tanto la opinión de los demás sobre nosotros? ¿Por qué no podemos juzgarnos a nosotros mismos según nuestra propia fortaleza y seguir con nuestras cosas? ¿Por qué derivamos fortaleza de los demás? A causa de un par de cosas: una, que no sabemos nada de nosotros mismos. Solo nos conocemos a través de las opiniones de los demás sobre nosotros, a través de las certificaciones de los demás. En segundo lugar: cuando otros nos conceden su aprobación y atención, en realidad nos están proporcionando energía para continuar. ¡La atención ES energía! Por eso nos sentimos tan animados cuando nos prestan atención.

Nos vale la atención en cualquiera de sus formas. En la mayoría de los hogares, la suegra y la nuera discuten constantemente. No dejan de quejarse de la otra al pobre hombre de la casa. ¿Pero qué sucede si durante unos días una de ellas se va de la ciudad? ¡Empiezan a echarse de menos! Aunque se pelean todo el tiempo, ¡se echan de menos cuando no están juntas! ¿Por qué sucede eso? Cuando se pelean todo el rato, ¡en realidad están obteniendo toda esa atención de la otra persona!

¡No creas que solo la atención positiva resulta energetizante! Lo es cualquier forma de atención. Pero la suegra y la nuera disfrutan subconscientemente de la atención que obtienen de la otra cuando se pelean. Por eso se echan de menos; ¡en realidad echan de menos la atención! Pero cuando empiezan a echarse en falta ¡lo llaman amor! Dicen que se echan de menos porque se quieren.

Sí, claro, es posible; pero quiero que comprendas que la atención no es más que energía, que nos mantiene animados. Es una forma sutil de energetizarnos, y ni siquiera somos conscientes de ello. Cuando necesitamos algo, ese algo no es amor; es atención. No necesitas amor; tú ya eres amor. Así que cuando dices que necesitas amor, cuando dices que necesitas ser amado, en realidad estás necesitado de atención, no de amor.

La gente viene y me dice que sus hijos e hijas no les quieren porque son viejos. Lo que en realidad están diciendo es que sus hijos e hijas no les prestan atención, la energía que necesitan en la vejez.

Si te fijas, cuando nos hacemos mayores nos centramos cada vez más en nosotros mismos, somos más sensibles a la energía existencial en nuestro interior. Pero lo que sucede es que, a causa de haber dependido de los demás en cuanto a atención y energía durante toda nuestra vida, porque el amor que conocemos solo existe en las relaciones, y porque hemos vivido sin conciencia ni sensibilidad respecto a lo que hay en nuestro interior, cuando nos hacemos viejos, empezamos a echar en falta el amor procedente del exterior o la atención que llega desde el exterior. La familia está ocupada con otras cosas y no interactúan con nosotros como solían hacerlo. Así que con la edad empezamos a quejarnos.

Ya lo ves. Como no comprendemos que nuestra fuente de energía radica en nuestro interior, en lugar de vivir la vida con más dicha y energía, vivimos la vida con una dicha y energía reducidas.

Cuando energéticamente dependes de fuentes externas, te incapacitas psicológicamente. Cuando necesitas apoyo físico, estás incapacitando físicamente. Cuando necesitas apoyo psicológico, te estás incapacitando psicológicamente.

Con una discapacidad física, sabes que estás discapacitado porque lo ves claramente, pero con la discapacidad psicológica, ni siquiera te enteras de que estás discapacitado. Cuando no eres consciente de ello desconoces las consecuencias que puede provocar. Cuando llegan las consecuencias o las enfermedades resultantes, te preguntas cuáles serán sus razones.

Si alguna vez has observado jugar a los niños, habrás visto que construyen castillos de naipes. Colocan los naipes en un ángulo determinado entre sí y levantan varias capas de esa manera, creando una forma piramidal. Es estupendo observarlo. Pero si quitas aunque solo sea un naipe de la pirámide, ¡todo el castillo se viene abajo! Cuanto más alto es el castillo, más posibilidades tiene de derrumbarse.

Nosotros creamos nuestra autoimagen de la misma manera, a partir de las opiniones de la gente sobre nosotros. Coleccionamos certificados o firmas de nuestro padre, madre, novio, novia, maestro, amigos y de quien sea, y ordenamos esos certificados, creando un castillo para conformar nuestra autoimagen. La imagen parece estupenda y nos sentimos felices.

¿Pero qué pasaría si una sola persona retirase su certificado? ¡Que el castillo se vendría abajo! Empezarías a sentirte desdichado. Te deprimirías. Sentirías que el mundo se acaba para ti.

En el caso de los niños, al menos levantan sus castillos con sus propios naipes. Pero nosotros creamos los nuestros con los naipes de los demás, ¡con los certificados de los demás! Carecemos de todo control sobre el castillo porque está levantado mediante los certificados de la gente.

¿Y qué es lo que hacemos? Empezamos a esforzarnos por mantener el castillo en pie. Empezamos a comportarnos de manera que la gente no retire sus certificados. Empezamos a hacer las cosas para obtener su aprobación continua, porque su aprobación se ha convertido en nuestra supervivencia.

Una anécdota:

En una ocasión una mujer salió de compras con su marido porque ella quería comprarse un abrigo. Entraron en muchas tiendas pero no acaba de encontrar lo que quería. El marido se cansó. Le preguntó: «Querida, ¿sabes exactamente lo que estás buscando?». La mujer le contestó: «¡Pues claro que lo sé! Estoy buscando un abrigo de caerte muerto». El marido no acertó a saber qué quería decir. Y preguntó: «¿Qué es un abrigo de caerte muerto, querida?». Y ella dijo: «Pues uno que cuando la gente me vea con él, ¡se caiga muerta de envidia!».

¡Estamos todo del tiempo ideando maneras de acumular certificados de la gente! Todas nuestras acciones están inconscientemente relacionadas con lo que la gente dirá y sobre cómo reaccionarán ante las mismas. Por ejemplo, un bolso puede entrar razonablemente en tu presupuesto y también te resultará muy útil. Pero inconscientemente, tu mente te dirá que la gente no acabará de apreciar el aspecto del bolso. ¡Así que vuelves a elegir otro! Pero no reconocerás que andas buscando certificados, ¡porque es un proceso inconsciente!

Nos volvemos casi como un ciempiés. Un ciempiés necesita cien patas para andar. De forma parecida, necesitamos la aprobación sincronizada de todos para andar por la vida. ¿Qué sucede si una sola pata del ciempiés no está bien? Que se queda inmovilizado. ¿Qué nos sucede a nosotros si no conseguimos una aprobación entre muchas? Nos deprimimos.

Si dependemos tanto de los demás tenemos todos los números para acabar deprimidos. La gente que padece depresión en realidad sufre de necesidad de atención. Con el tiempo pasa algo; no conseguimos la atención suficiente y nos resulta difícil vivir con ello. Basta una palabra para deprimirnos. Pero desconocemos la verdadera razón de nuestra depresión. ¿Y qué hacemos? Empezamos a tomar medicamentos para curarnos.

¿Cómo sanará? La causa de la depresión está en tu interior y tú buscas medicinas para ayudarte. Cuando llega gente con depresión, le digo que practique la sencilla meditación Mahamantra para empezar y sugiero que iremos dejando las medicinas poco a poco.

Ya ves, esas personas necesitan que les enseñen que sus fuentes de energía radican en su propio interior. La meditación puede mostrárselo.

Dependiendo de la sinceridad con la que mediten, pueden sencillamente aprovechar la energía en su interior y salir de la depresión. Las medicinas les aturdirán todavía más. Es necesario comprenderlo.

Y te digo lo siguiente: cuando obtienes tu energía del exterior, puede acabar haciendo estragos en ti. Te conviertes en una marioneta.

Permite que te cuente una historia. En realidad se trata de un experimento llevado a cabo en la Universidad de Chicago, en EE.UU.:

Un joven sano e inteligente se despierta y se dispone a ir a trabajar. Su esposa le mira y le dice: «Pareces cansado. ¿Te encuentras bien?». Él se irrita a causa del comentario y le dice que deje de imaginar cosas, marchándose a continuación.

Mientras saca el coche de aparcamiento, su vecino, que le está observando, le grita: «¿Te encuentras bien? ¡Tienes un aspecto fatal!». En esta ocasión el hombre se siente sorprendido pero le contesta que está bien y se aleja con el coche. Llega a la oficina y al entrar, la recepcionista le mira con preocupación y le dice: «¡Parece usted enfermo! ¿Va a trabajar?». El hombre contesta: «Bueno, me parece que estoy bien. Ya veremos...» Y se dirige a su oficina. Empieza a trabajar y un compañero entra en el despacho y le dice: «¡Pero bueno! ¡Tienes un aspecto fatal! ¿Qué te sucede? ¿Tienes fiebre o algo así?». Ahora ya resulta demasiado para él. Empieza a sentirse incómodo y enfermo. Entonces le llama el jefe y va a verlo. El jefe le echa un vistazo y dice: «Vaya, qué mal aspecto tienes. ¿Estás seguro de que puedes trabajar hoy? ¿Por qué no vas al médico?». El joven ya no puede más. Ahora se siente enfermo de verdad; dice que le gustaría irse a casa y se va. Mientras conduce hacia su casa, siente que le sube la temperatura. Cuando finalmente llega, su esposa se sorprende al verle regresar. Se le acerca, le toca la frente y ¡descubre que tiene fiebre!

Un hombre que estaba sano y contento por la mañana ¡se enferma por la tarde! ¿Y cómo enferma? Porque la gente le dice que estaba enfermo. La gente se había puesto de acuerdo para repetirle la misma cantinela una y otra vez. El experimento se realizó con varias personas y todas acabaron enfermando.

Eso es lo que sucede cuando no estás centrado en tu propia energía interior. Simplemente tienes altibajos a causa de las influencias externas. Cuando estás centrado en ti mismo, no hay nada externo que pueda perturbarte.

La gente me dice: «Swamiji, no hacemos las cosas buscando elogios o aprobación; las hacemos porque es nuestro deber».

Seamos claros: en el momento en que afirmas que estás cumpliendo tu deber, lo haces porque de no hacerlo, la gente dejaría de darte su aprobación. Tu gente te aprobará mientras cumplas con todo lo que se espera de ti. Y si tienes el mínimo desliz, podrás comprobar el cambio en su relación contigo. Lo sabes, así que cumples con tu deber.

Dirás: «Swamiji, pero es que soy su padre. Si no les alimento, ¿quién lo hará». No estoy diciendo que no debas ocuparte de ellos. Les has dado la vida, has de ocuparte de ellos hasta el momento en que se independicen y hagan lo necesario por sí mismos. Pero hagas lo que hagas, hazlo sin expectativas, sin esperar nada a cambio. Que sea un acto que exprese la energía del cariño en tu interior, sin ningún tipo de expectativas.

Ahora mismo podrías decir que no haces nada con expectativas, pero cuando la reciprocidad por parte de la otra parte disminuya un poco, te darás cuenta. Podrás observar la tensión que hay en ti, la decepción. Esa tensión, esa decepción, es resultado de las expectativas que albergabas en tu interior cuando cumpliste tu deber. El grado de las mismas puede variar dependiendo de las personas, pero no obstante estarán presentes en un grado u otro.

Cuando están presentes, lo que haces no es una expresión de la energía del cariño en ti; lo estás haciendo a partir de una cualidad menor y limitada llamada deber o supuestamente amor.

La Bhagavad Gita dice bellamente:

Karmanyevaadhikaaraste maa phaleshu kadaachanah

Significa: «Tu tarea es simplemente hacer lo que has de hacer, no preocuparte del resultado».

Todo lo que hagas debería ser un raudal de la energía de cariño o afecto de tu interior. Entonces no te preocuparán los resultados,

Cuando digo que no te preocuparán los resultados, no quiero decir que a partir de una conclusión frustrante o cínica, no vayas a preocuparte. Lo que implico es que ni siquiera vas a esperar resultados porque estés continuamente trasladando y expresando tu energía dichosa interior. Así que ni siquiera podemos decir que no esperas resultados. Estás simplemente fluyendo gozosamente, ¡eso es todo! Esta energía fluida es amor de verdad.

Cuando empiezas a albergar expectativas respecto de otras personas, no acabarás nunca. Y deja que te diga algo: lo más difícil es satisfacer a todas las personas que te rodean. ¿Crees que puedes satisfacer a toda la gente todo el tiempo? Nunca. Es lo más imposible que hay en el planeta Tierra.

Una anécdota:

Un marido y una esposa celebran sus cincuenta años de matrimonio. La esposa regala a su marido dos camisas. Él se siente conmovido y declara que saldrán a cenar fuera en lugar de cocinar en casa. Fue un momento muy tierno para ellos. El marido se arregló y para que su esposa fuese feliz se puso una de las camisas regaladas, saliendo luego de la habitación.

Mientras bajaba al piso de abajo, la esposa le miró y sonrió, pero su expresión cambió enseguida y preguntó: «¿Es que la otra camisa no te gustaba?».

¡Es imposible hacer a otra persona totalmente feliz!

En primer lugar, intenta satisfacerte a ti mismo, encuentra satisfacción en ti mismo. Con eso basta. Y luego permite que esa satisfacción no tenga nada que ver con la gente que te rodea. Deja que sea una energía burbujeante en tu interior, independientemente de las condiciones y de las personas externas. Con eso basta.

Está bien hacer algo por los demás; está bien prestar atención, mostrar respeto, pero a partir de un profundo amor energetizado, no del miedo. No porque temamos que vayan a llevarse sus certificados. No vale la pena conceder tanta importancia a las opiniones ajenas, que se conviertan en el centro de tu vida. No conviertas a los demás en la fuente de tu energía.

Como ya dijera antes: como no sabes nada de ti mismo, te diriges a la sociedad en busca de una respuesta. Y la sociedad te cuelga alegremente una etiqueta: «Eres un buen padre. Eres guapa. Eres un fracaso», y cualquier cosa más.

Igual que un paquete sin la dirección correcta rebota de un sitio a otro, nosotros vamos por ahí recogiendo todas esas etiquetas. Pero no sabemos que no somos las etiquetas, sino lo que hay dentro del paquete.

Cuando dependes de los demás para tu felicidad, les estás dando control sobre tu vida. ¡Sé tu propia fuente de energía e inspiración! Ten muy claro que la verdadera alegría no es posible cuando sitúas tu centro en otra persona. Si lo entiendes, habrás solucionado la mitad del problema.

Una anécdota:

El Brahma Sutra es un gran libro que está a disposición de la humanidad. Es la edición íntegra de la filosofía mundial, a partir de la que se originaron todas las demás filosofías: es el libro de libros. Fue escrito por Veda Vyasa, el más grande de los eruditos indios. Un maestro iluminado dio el libro a uno de sus discípulos, Vachaspati Mishra, y le pidió que escribiese un comentario sobre el mismo. El maestro también le dio en matrimonio a su hija Bamati y murió al cabo de poco tiempo. Vachaspati Mishra se dedicó a la tarea con ahínco. Siempre estaba escribiendo. Para él se convirtió en una meditación intensa y transformadora.

Escribió durante meses. Luego los meses se mudaron en años y los años en décadas. Durante ese tiempo no veía nada más, ni pensaba en otra cosa ni se interesaba en nada más. Finalmente acabó su gran obra. Solo quedaba ponerle título al libro. Levantó la mirada de su trabajo. Vio a una dama anciana, encendiendo la lámpara que había junto a él. Se sorprendió. Le preguntó: «¿Quién es usted?». La mujer contesto: «No te preocupes por mí. Continúa tu trabajo». Él dijo: «He acabado. Dígame quién es usted». La mujer le dijo: «Soy tu esposa». Vachaspati Mishra se quedó de piedra. Estaba conmocionado ante lo sucedido. Se había pasado décadas escribiendo el libro ¡sin pensar nunca en su mujer! «¿Por qué no me lo has recordado nunca en todos estos años?», pidió. «¿Para qué? —dijo ella—. Estabas inmerso en el libro. Me pareció que no había necesidad de molestarte», contestó ella, serenamente. Vachaspati Mishra continuó: «¡Has sacrificado toda tu vida por la humanidad! ¿Qué puedo hacer para compensarte?». Bamati contestó: «Ha sido una alegría servirte. Me siento privilegiada por haberte podido servir mientras escribías este gran libro. No necesito nada más». Vachaspati Mishra derramó lágrimas de alegría. Rindió el mayor homenaje a su esposa. Titulo Bamati al trabajo de toda su vida.

Incluso en la actualidad, el comentario más notable sobre el libro más preciado de la humanidad, lleva su nombre: Bamati.

Bamati se convirtió en inmortal a causa de su devoción desinteresada y su amor. Se bastó con ella misma. No es que no quisiera molestar a su esposo, ¡es que no necesitaba hacerlo! Existe una gran diferencia entre ambas cosas. La mayor parte del tiempo queremos atención pero no hacemos nada pensando que no queremos molestar al otro.

Pero estamos hablando de una persona que no necesitaba atención. Hay una diferencia. Bamati no sentía que hubiera desperdiciado su juventud; no alcanzó ningún compromiso. Fue su ser natural, eso es todo. Y eso le bastó. No le resultó nada difícil no molestar a su esposo. Estaba tan centrada en su propia energía que no le importó.

Bamati vive incluso tras haber muerto. Nosotros morimos a cada minuto mientras vivimos. Esa es la diferencia.

¿Es hoy en día posible leer el periódico en paz durante media hora en nuestras casas? ¿Puede tu esposa ver su serial favorito en la televisión durante media hora? Justo cuando estás leyendo el periódico, a tu esposa se le ocurrirá contarte todas las cosas importantes que le sucedieron en casa el día anterior. Y se quejará de que no le prestas la suficiente atención. Dirá que te pasas el día leyendo el periódico.

Y exactamente lo mismo sucederá cuando tu esposa mire su programa televisivo favorito: tendrás hambre y querrás que te prepare algo. ¡Maldecirás la televisión por poner esos programas precisamente a esa hora!

Una anécdota:

Un hombre estaba sentado con su esposa en un restaurante.

Pidieron la comida y esperaron a que la sirvieran.

La mujer se quejó: «Querido, desde que entramos en el restaurante no has dejado de leer el periódico».

El marido se disculpó: «Lo siento, querida —e hizo seña al camarero para que se acercase-: ¿Puede traer otro periódico, por favor?».

Ya ves, todos pedimos atención todo el tiempo. Y cuando no la obtenemos nos molestamos. Esa es la causa de raíz de toda la rabia, la decepción y frustración en nuestras vidas.

Necesitas dejar de pedir y empezar a dar. Necesitas irradiar energía en lugar de pedirla. Pero ni siquiera sabes cómo cambiar de enfoque, cómo pasar de nosotros a los demás. Estamos tan acostumbrados a considerarnos el centro de atención... Necesitamos empezar a considerar el mundo exterior como el centro de atención. ¿Cómo lograrlo?

Cambiar ese centro

Durante los próximos días quiero que todos hagan este pequeño ejercicio: hay que elegir una pareja entre los presentes, del mismo sexo. Hay que centrarse por completo en esa pareja. Tu primera preocupación debe ser estar siempre pendiente de que la otra persona esté cómoda. Debes estar siempre pendiente de si es feliz y está bien. Entérate de si necesita algo. En lugar de servirte la comida a ti primero, pásale a esa persona el plato y luego toma uno para ti. Si en tu habitación no hay agua caliente, intenta averiguar si hay agua caliente para ella en su habitación.

¡Ah, y no vale emparejarse con amigos o familiares! No quiero que elijas a gente con la que puedas intercambiar direcciones más tarde, ¡con quien puedas entablar amistad a continuación! Simplemente elige a un desconocido, a quien tengas más cerca. Elige al azar. Nos pasamos la mayor parte de la vida preocupándonos exclusivamente de nosotros mismos. Y como mucho, nos preocupamos de nuestra familia más cercana, y eso también porque nos parece que es nuestro deber. Cuando empieces con el ejercicio tendrás la oportunidad de ver ¡qué es el amor desinteresado! Es desinteresado porque no esperas nada de la otra persona.

Amor verdadero

El verdadero amor es algo tan profundo, tan energetizante, que no lo conocerás a menos que lo experimentes. El amor es una expresión de energía, no algo que se negocie. Dime una cosa: ¿puedes amar a la gente cuando la conoces por primera vez?

(Desde la audiencia: «¡No, Swamiji! Ni siquiera les conocemos, ¿cómo vamos a amarles?»).

¡Exactamente! Eso es lo que pensáis. Pero deja que te diga que con un poco de comprensión intelectual y de meditación ¡te darás cuenta de que puede amar a cualquiera sin ninguna razón, sin ningún motivo! Puedes amar a los árboles de la calle, puedes acariciarlos y sentir la energía que mana de ti. Puedes amar a la gente con la que te cruzas en la calle sin siquiera conocerla. El amor en realidad es tu propio ser, no una cualidad destilada que poseas.

Hoy en día, no hay nada que se malinterprete más que el amor. En la actualidad, el amor es más bien una transacción. Si alguien te dice alguna cosa bonita, le quieres. Mañana, si esa misma persona se queda corta, ya no le quieres tanto y probablemente le odies.

Incluso tu amigo de toda la vida, con quien chateas a diario en la red, de repente no te parecerá tan cercano si dice algo que no tiene tu aprobación. ¿Dónde ha ido a parar tu amor entonces? ¡Ha sufrido un parón temporal!

Son solo juegos que pones en marcha; un juego en el que amor y odio emergen de manera alternativa e intercambiable. Y esa relación amor-odio no es amor de ninguna de las maneras. Tengámoslo claro. Se trata simplemente de tu reacción a una persona o una situación, eso es todo. Eso es lo que denominamos amor. Pero no es auténtico amor. Es amor subjetivo, eso es todo.

El verdadero amor no tiene objeto. Está simplemente ahí, tanto si tiene objeto como si no. El verdadero amor es su propio sujeto. Desconoce objeto alguno. Tú eres el objeto y tú te conviertes en amor, eso es todo. Cualquier objeto que entre en contacto lo siente. Igual que un río fluye de manera natural y la gente disfruta del mismo en los distintos lugares donde lo ve, el verdadero amor transpira de una persona, y la gente que la rodea es capaz de sentirlo.

En el verdadero amor no hay lugar para las condiciones. La energía en ti debería desbordar y expresarse como amor. Es entonces cuando puedes deshacerte de las enrevesadas limitaciones de las relaciones y expresarte total y hermosamente, ¡como un ser lleno de amor!

A fin de descubrir la cualidad de tu ser, que es el amor, puedes hacer dos cosas. La primera: escuchar repetidamente palabras como estas, de manera que creen en ti una convicción acerca del amor verdadero, de forma que se crea en ti un espacio para el proceso de transformación. La segunda cosa: meditar de manera que la transformación suceda.

En la vida práctica, cuando profundices en las relaciones comprenderás que todo lo que sientes no es verdadero amor, sino simplemente una forma de toma y daca. No es más que un ajuste, cierto compromiso, algunos sentimientos obligados, parte de temor, algo de culpabilidad. Y todo en nombre del amor.

La meditación puede llevarte más allá de esas malinterpretaciones del amor. La meditación puede operar al nivel del ser. ¡Por eso es un atajo! Cuando has de recorrer la vida y lo haces por ti mismo, te llevará toda una vida. Pero con la meditación se abre un espacio interior para que experimentes esas cosas claramente por ti mismo, tengas la edad que tengas.

Comprende esto: cuando eres capaz de amar sin ninguna razón, te expande enormemente. Tu mundo de repente parecerá adoptar proporciones colosales. Será extático. Te convertirás en una fuente de energía para ti mismo y para los demás. Rebosarás de tal manera que la energía en ti alcanzará a los demás. No hay otra manera. Los demás se sentirán atraídos hacia ti de manera natural.

P: ¿Y qué pasa con el amor entre una madre y su hijo? ¿No es amor desinteresado?

Ni siquiera el amor materno se libra de las expectativas. En muchas ocasiones, la gente me lo ha discutido. Permite que te diga que una madre ama a su hijo correctamente. Pero a fin de cuentas, existe una expectativa no escrita acerca de ese amor. Si el hijo provoca una pequeña fricción, las primeras palabras que aparecerán serán para decirle todo lo que ella ha hecho por él desde la infancia. Una pequeña merma en la relación basta para que todo explote.

El amor verdadero es la expresión de la energía Existencial en ti, y ese amor no puede nunca pensar en ese tipo de argumentos. Solo sabe fluir sin causa, sin razón. No necesita mantener ningún historial.

En el momento en que citas incidentes del pasado, quiere decir que siempre hubo expectativas ocultas en tu amor y cuando ese es el caso, nunca puede ser auténtico amor.

Lo mismo sucede en el caso del hijo. El hijo ama a la madre, esperando que le cuide, que le recoja a las cinco en el colegio y le prepare la fiambrera de la comida, esperando que se ocupe de su ropa, sin falta, todos los días. Él adora a su madre porque disfruta de los cuidados, del lujo.

Una anécdota:

Un niño aprendía quebrados en el colegio. Un día la maestra le preguntó: «Si tenemos un pastel y lo dividimos en cinco porciones y se las damos a cada uno de los miembros de tu familia, cuántos trozos de pastel te tocarán a ti?». El niño contestó: «Dos y medio, señorita». La maestra le preguntó: «¿Cómo? ¿No has estudiado los quebrados?». «Es que, señorita, si me gusta, mi mamá me dará su trozo», contestó el crío.

Las madres quieren sacrificarse por su hijos, de acuerdo, pero de lo que hablamos es de la actitud con la que se sacrifican. Deberían hacerlo sencillamente a causa de un desbordamiento de amor en ellas, no a causa de expectativas ocultas. Los sucesos nunca quedarían registrados, no llevarían un historial si lo hicieran a causa de ese desbordamiento. Y aunque lo registrasen, no lo sacarían a modo de venganza cuando las cosas se pusieran difíciles.

El amor común siempre florece a partir de expectativas. Nadie puede negarlo, aunque todo el mundo lo intente. Las expectativas en el amor están tan bien entretejidas que resulta difícil percibirlas. Ese es el problema.

En realidad, mientras las cosas vayan bien, resulta difícil creer lo que estoy diciendo. Pero hemos escuchado tantos casos de hijos e hijas dados por perdidos en las familias por razones peregrinas... Simplemente porque se casaron fuera de su comunidad, o porque hubo alguna desavenencia en la familia. ¿Cuándo desapareció repentinamente todo el amor?

Hasta que esos incidentes tuvieron lugar, el hijo o hija fueron muy queridos. ¿Qué es lo que sucedió de repente? ¿Cómo es posible que desapareciese todo el cariño si era amor de verdad? El amor verdadero nunca tiene fin porque no depende de ningún ciclo de causa y efecto. Incluso en situaciones familiares difíciles, si observamos atentamente, comprenderemos lo limitado que es ese amor. Intenta reordenar algunos aspectos de tu vida, y observa cómo reacciona tu familia ante ello.

Mientras te ocupes de tus hijos en nombre del amor, ellos también disfrutarán de ti, en nombre del amor. Mientras no tengáis roces, todo estará bien. Si alguna de las partes se comporta de forma inesperada, el clima afectivo cambia, el aroma cambia.

El amor que está siempre amenazado no es verdadero amor. No es más que amor organizado. Y nada organizado puede ser total. Y cuando algo no es total siempre está sometido a amenazas. El amor ha de ser una celebración total, no un deber.

Una cosa más: todos confundimos amor con respeto. Cuando amas totalmente, nada de lo que hagas parecerá irrespetuoso. Ya ves, cuando observes de cerca muestras de respeto descubrirás que algunas personas hacen ciertas cosas, que parecen absolutamente normales, mientras que lo mismo, hecho por otra persona, parecerá irrespetuoso. La energía tras la persona que realiza la acción es lo que causa que esta pueda parecer respetuosa o lo contrario.

Cuando la energía que te impulsa es total, cuando eres una pura energía de amor, entonces puedes hacer lo que quieras. Cuando no te sientas seguro de ti mismo, te verás atrapado en los problemas del respeto. No te estoy pidiendo que seas irrespetuoso. Solo estoy diciendo que cuando tu ser reverbera de amor, tu lenguaje corporal hará que tus acciones nunca parezcas irrespetuosas.

Pero si te quedas atrapado en el respeto en lugar del amor, te estarás equivocando. Entonces, en lugar de ser cariñoso, empezarás a pretenderlo, y cuando uno pretende algo, no es íntegro, total.

Cuando te centras en el respeto pretendes porque el respeto es social y va cambiando en su definición. Pero si te centras en el amor, entonces el respeto se convierte en un agradable derivado. Así que céntrate en el amor y el respeto sucederá de manera automática.

Recuerda: el respeto está muerto. El amor está vivo. El respeto crea distancia; el amor desconoce las distancias.

La gente está educada para ser temerosa y sentir respeto por Dios. Nunca les enseñaron a amar a Dios. No se les permite tocar a los ídolos en los templos. Se espera de esas

personas que se mantengan a cierta distancia y que hagan una reverencia. Se les enseña a ser temerosos de Dios. Comprende que lo primero que habría que enseñarles a los niños es a amar a Dios.

Si no puedes abrazar a Dios, ¡no queda nada que abrazar, porque Dios lo es todo! Cuando enseñas a tu hijo que no puedes abrazar a Dios, en realidad le estás enseñando que Dios es distinto del resto. Al poner a Dios en un pedestal, estás alienando a tu hijo de la totalidad de la Existencia.

Demuestra algo de inteligencia social y juega al respeto de una manera inteligente cuando este sea necesario. Eso es todo. Ten en cuenta que este tipo de respeto tendrá lugar en medio de una profunda conciencia e inteligencia. No por ello serás menos cariñoso y afectuoso.

Una anécdota:

Una madre acudió con su hija a una función pública. En un momento dado, perdió a la hija y acabaron separadas en la multitud. A la madre le entró mucho miedo y empezó a buscar a su hija por todas partes. De repente escuchó una voz a su espalda: «¡María, María!». Se volvió y vio a su hija. Corrió hacia ella, la abrazó y preguntó: «¿Pero por qué me has llamado María en lugar de mamá?». La niña dijo: «No hubiera servido de nada. ¡Este sitio está lleno de madres!».

Los niños siguen centrados en sí mismos y están más vivos y atentos que nosotros. Su inocencia, su amor, su lenguaje corporal habla por ellos, no sus palabras. Por eso, todo lo que dicen o hacen parece siempre inocente, nunca irrespetuoso. Una vez que la mente se adentra en los condicionamientos sociales, la inocencia desaparece. Entonces hemos de empezar a utilizar palabras y pretensiones.

Cuando el amor se convierte en un deber, pasa a ser una carga. Y cuando se convierte en una carga, deja de ser una celebración; estarás siempre bajo presión para mantenerlo.

Los padres enseñan a sus hijos razones para amar. Desde la infancia se les enseña el amor con una razón. ¿Alguna vez les enseñamos a amar la tierra? ¿Les enseñamos a amar la naturaleza? No. Pero les enseñamos a amar a nuestros familiares. Les enseñamos a que nos amen a nosotros. Les enseñamos a amar a todo aquel que pudiera serles de alguna utilidad en algún sentido.

Si les enseñas a abrazar la naturaleza, estarás sembrando en ellos las semillas del amor verdadero. He visto a muchos padres que enseñan a sus hijos a tirar basura en espacios públicos y destrozar la belleza de la naturaleza. Los mismos padres que enseñan a los niños a amar la familia les enseñan a maltratar la naturaleza. Si hubiera algo de amor verdadero en ti, no maltratarías la naturaleza. La abrazarías y también a las personas.

Has de sembrar la semilla adecuada. Solo entonces brotará la planta deseada. Cuando crees las condiciones adecuadas para que florezca el amor en el interior del niño, este florecerá. La meditación ayuda a sembrar la semilla, al crear el espacio interior necesario. No puede imponerse nada desde fuera. En el momento en que se imponga, tropezará con resistencias y se expresará como una compulsión, lo que denominas un deber.

El amor del que hablamos es en realidad esclavitud psicológica. Esclavizas a la persona en nombre del amor, y esta se siente obligada a comportarse de una manera particular. En la esclavitud física al menos sabes que estás siendo esclavizado. Pero la esclavitud psicológica es tan astuta que nunca te darás cuenta de que estás esclavizado.

¿Por qué crees que existe tanta culpabilidad en todos nosotros? Pues porque el amor que conocemos siempre nos hace sentir culpables. Cuando el amor es total, cuando es pura energía procedente de tu ser, nunca puede propiciar culpabilidad. Solo te sientes culpable porque siempre te parece que no has amado suficiente, que has fracasado. ¿Y por qué no has amado suficiente? Porque te han enseñado el amor que tiene razones, nunca el amor total.

Ya ves que cuando has amado totalmente, nunca te sientes culpable ni triste cuando una persona muere. Puede sentir tristeza ante la separación física, pero nunca sentirás que has dejado nada pendiente. Cuando hablo de amor total, no quiero decir que deberías haber colmado todas las expectativas de atención y deseo del otro. Lo que quiero decir es que deberías haberte centrado en ti y transpirado ese tipo de amor energetizados hacia esa persona, considerándola y respetándola como parte de la Existencia.

Si te has conducido de ese modo, la habrás experimentado de una manera total y no sentirás ningún tipo de culpabilidad cuando fallezca. La familia siempre te inocula culpabilidad para poder controlarte. La culpabilidad no es sino una resaca de muchos tipos de emociones porque no exploraste la emoción en su totalidad. Nunca permitas que la culpabilidad llegue a poseerte.

No estoy diciendo que puedes hacer lo que te dé la gana y no sentirte culpable. Lo que estoy diciendo es que vivas totalmente, desde tu centro, con profunda conciencia y comprensión. Entonces no habrá lugar para la culpabilidad.

El amor verdadero siempre da sin pedir nada a cambio. No conoce ningún «dame». Solo sabe «dar». Y tampoco puedes inventártelo. Es así: puedes crear una rosa de plástico, ¿pero tendrá la fragancia de una rosa auténtica? ¡No! De la misma manera, el verdadero amor nunca puede ser una creación.

Para que la rosa de verdad suceda, has de crear las condiciones adecuadas, el terreno adecuado, la cantidad de agua adecuada, y entonces sucederá por sí misma. De la misma manera, para que el verdadero amor suceda, puedes crear conciencia, claridad y un entendimiento claro en tu interior, y florecerá en ti.

En una reunión universitaria, una chica me preguntó: «Swamiji, ¿fue un fracaso amoroso lo que hizo que se convirtiera en sannyasi?».

Le dije que fue ¡un éxito amoroso lo que hizo que me convirtiese en sannyasi! Fracasar en el amor solo crearía un Devdas, ¡no un sannyasi! Solo cuando puedes amar al mundo entero puedes convertirte en sannyasi. Solo cuando puedes amar al mundo entero es verdadero amor.

El verdadero amor sucede sin necesidad de relación. Solo el amor ordinario tiene lugar cuando existe una relación. En el amor ordinario, amas a tu padre porque se ocupa de ti. Amas a tu madre porque te cuida. Amas a tu novio porque te proporciona placer sensual.

El verdadero amor no es así. No dice: «¡Vaya, ese es mi padre. He de quererle...». ¡No! Sabe cómo seguir amando a todos y a todo. Eso es todo. El amor ordinario y corriente crea obligación, mientras que el amor verdadero libera. Con el amor ordinario existirán fracasos y éxitos. Con el amor verdadero, no hay ni éxitos ni fracasos, ES. Eso es todo. ¡El éxito radica en encontrarlo!

La gente cree que cuando nada te funciona, cuando se pierde todo el amor, te haces sannyasi. Pues no. La gente cree que los sannyasis son renunciantes empujados por la frustración. Pero te digo que me siento muy triste cuando pienso en la gente que dice ese tipo de cosas. Viven en una profunda ignorancia y no dejan de juzgar desde ese estado de ignorancia. Entiéndelo bien: sannyas es el matrimonio último... ¡con el Divino!

Un sannyasi de verdad es quien es tan cariñoso y compasivo que se dice que por donde pasa, ¡la yerba no muere! No es un cuento. Es verdad. Un verdadero sannyasi es aquel que transpira compasión y amor hacia la Existencia. Un verdadero sannyasi es aquel que sabe que la oración es amor y el amor oración.

Cuando descubres el amor verdadero, tu oración es una expresión del mismo. ¿Qué son los Meera Bhajans? Son las efusiones de Meera, un ser iluminado de la India. Ella resonó con Krishna, que es la Existencia en Sí misma, y los emanó desde su ser. Por eso los Meera Bhajans siguen siendo famosos. La energía que subyace nunca puede desaparecer porque es la energía Existencial. El amor ordinario no puede sentirse al cabo de tantos años por parte de tanta gente. Solo el amor puro puede irradiar ese tipo de energía perdurable.

Y para Meera, sus bhajans fueron su oración. Cuando descubres el amor verdadero, no hay otro camino. La oración se convierte en amor.

El amor ordinario que conocemos no es más que esperar que alguien satisfaga tu imagen psicológica; alguien que pueda ofrecerte apoyo psicológico.

Necesitas que alguien se ocupe de tus necesidades. Necesitas a alguien que te anime cuando estés desanimado. Necesitas a alguien que simpatice contigo y que confirme tus preocupaciones acerca de ti. Eso es lo que llamas amor. Pero el amor verdadero está más allá de nombres y formas, de cuerpo y mente. Solo una persona que pueda amar al mundo entero más allá de todo eso se convierte en sannyasi. ¡Solo alguien así puede convertirse en un Vivekananda!

Cuando Vivekananda dice: «¡Levanta! ¡Despierta!», ¿quiere decir que estamos dormidos? ¡Pues claro! Estamos dormidos sin saber que lo estamos. Y no hacemos más que emitir juicios mientras seguimos dormidos. Criticamos mientras estamos dormidos. Condenamos cuando dormimos. Creemos estar despiertos y criticamos. Creemos saberlo todo sobre todo, incluyendo el amor.

Una anécdota:

Un hombre tenía una tía rica a la que visitaba regularme. Codiciaba su riqueza y hacía lo posible por contentarla. La mujer tenía dos gatos, a los que adoraba. El hombre lo sabía y se ocupaba religiosamente de los gatos esperando ganársela. Su deseo secreto era que le incluyese en su testamento cuando lo redactase. Iba a verla a diario, daba leche a los gatos, jugaba con ellos, pasaba mucho tiempo allí y luego se iba. La anciana estaba muy satisfecha de la manera en que se ocupaba de los gatos. No tardó en fallecer. En su testamento le dejó los dos gatos.

¡Puedes imaginarte la desilusión de aquel hombre! ¡Debe de haberse sentido engañado.

Con el amor ordinario, tienes muchas posibilidades de sentirte engañado. La gente ama por dinero, por los favores que obtiene, por los consejos que les dan, por los descuidos de los demás, que pueden explotar... y por cualquier cosa. El amor siempre tiene una razón.

Pero la gente nunca lo reconoce. No lo acepta porque se autoengañan con su amor ordinario. Piensa que así es como es el amor. Y esas personas creen que mientras ellas son tan cariñosas yo no hago más que despreciar su amor.

Seamos honestos. Si te sientas y piensas un poco por ti mismo, comprenderás que lo que estoy diciendo es verdad. Lleva a cabo una investigación honesta en ti mismo y observa. No tienes más que sentarte e intentar visualizar cómo reaccionarías si tu padre, tu madre o tu hermana actuasen de una manera distinta contigo. Entonces entenderás de qué hablo.

Todos estamos todo el tiempo necesitando algo de alguien y por lo tanto siempre estamos preparando el terrero para obtenerlo como si nada. Ese como si nada, esa manera suave de intentar conseguir cosas es lo que llamamos amor. Y no creas que eso sea solo aplicable a la riqueza material. Incluso cuando esperas que el comportamiento de alguien sea de una manera determinada, actúas siguiendo esa pauta con esa persona. Mientras ambos os comportéis de ese modo, os amaréis. Si alguien mete la pata en algún momento, ¡el amor disminuye!

Fíjate en mí, por ejemplo. Afirmas que me quiere mucho. Todos los presentes tienen una idea particular acerca de cómo comportarse conmigo. Yo simplemente me comporto con cada uno de acuerdo con ello.

Eso es lo que sucede ahora. ¿Qué sucede? Si aunque solo sea en una ocasión no te sonrío o te digo algo que no encaja en tu marco referencial, empiezas a pensar que ya no te quiero.

Empiezas a pensar que quizás no sea tan afectuoso. Empiezas a imaginar por qué te diría lo que te dije, o por qué no te sonreí.

Quizás estaba hablando con otra persona, o quizás me limité a no sonreírte, a dejar que tu ego se asentase un poco, ¡eso es todo! Pero tú no te enteraste de nada y empezaste a interpretar mis actos según lo que pone en tu diccionario del amor. ¿Qué pasará? Acabarás sintiéndote fatal.

Así es como sencillamente complicas el amor. Al menos cuando me llega a mí, ¡por mi parte no hay ninguna complicación añadida! Imagina lo que sucedería cuando dos empezáis a relacionaros de esa manera... ¡Un caos absoluto! ¡Estarías todo el tiempo yendo de amor de baja intensidad u otro más elevado, para volver a caer! ¡Y eso es todo!

La gente me dice: «Swamiji, nosotros amamos a nuestros hijos...».

¿Cuántas veces les habéis maldecido cuando se portaban mal? Una chica me decía en el ashram: «Swamiji, mi madre solo quiere a mis hijos si se portan bien. Quiere que le lleve a los niños para enseñarles los nietos a sus amigos y ¡luego me riñen por el caos que crean!»,

Cuando observas a los niños, te sientes atraído por su inocencia. Eso es una cosa. La segunda cosas es que te hacen sentir orgulloso, proporcionan un estímulo egoico, al ver que son tu creación. Y claro, te ocupas de ellos y les haces felices. Pero lo que estoy tratando de decir es que ese amor también tiene limitaciones y preferencias. Es muy subjetivo y depende de la manea en que se comportan.

Una anécdota:

Un hombre trabajaba en un camino poniendo hormigón. Acababa de finalizar su trabajo cuando llegó corriendo un grupo de niños del barrio y llenó el hormigón de pisadas. El hombre se enfadó y les maldijo. Su amigo le preguntó: «¿Pero qué te pasa? Creía que te gustaban los niños». «Sí, me gustan, pero no corriendo por el hormigón», contestó.

¡El amor ordinario siempre llega con una condición bajo el brazo! Con letra pequeña. Eso es lo que intento explicar. Amamos a la gente dependiendo del nombre, el lugar, las costumbres y las situaciones.

Una anécdota extraída de la vida de Vivekananda:

Una noche, Vivekananda se despertó a las 2 de la madrugada y despertó a sus discípulos. Sus discípulos se preocuparon y quisieron saber qué pasaba. Vivekananda les dijo que sentía mucho dolor y que el algún lugar del mundo estaba sucediendo un desastre natural, que era lo que le causaba el dolor. A la mañana siguiente, los periódicos anunciaban un terrible terremoto en las islas Fiyi, que había acabado con muchas vidas.

Fue sensible a un desastre que sucedió en algún rincón del mundo ¡a miles de kilómetros de distancia! ¿Creéis que los seres humanos normales pueden ser sensibles? ¡No nos afecta ni siquiera que el vecino esté enfermo!

Una anécdota:

Un hombre llamó a su médico de cabecera y le dijo: «Doctor, creo que debería venir a casa y hacerle un chequeo a mi esposa». «¿Es que no se encuentra bien?», preguntó el médico. El hombre contestó: «Eso creo, doctor. Ayer se levantó como de costumbre, se bañó, preparó el desayuno, envió a los niños al colegio, limpió la casa porque la asistenta no se presentó, lavó la ropa, trajo a los niños del colegio, les ayudó con los deberes y se acostó. A eso de medianoche se estuvo quejando de que estaba cansada. Creo que necesitaría que le hicieran una revisión».

¡Qué insensibles nos hemos vuelto! No somos capaces de conectar con la persona que vive con nosotros 24 horas al día durante 365 días al año. Por el contrario, los seres iluminados son muy sensibles al universo que les rodea.

Lo que le sucedió a Vivekananda es lo que denominamos empatía. Cuidado, que no es simpatía, sino empatía. Simpatía es una palabra muy superficial. Todos somos capaces de experimentar simpatía. Cuando alguien te explica sus sufrimientos, tú se lo confirmas; ¡eso es simpatía! Si alguien te cuenta que su esposo está enfermo, tú dices: «Vaya. Qué rabia. Debe usted sentirse fatal. No se preocupe, todo se arreglará». En el nombre de la simpatía les confirmamos su sufrimiento y ellos a su vez nos dicen que somos muy cariñosos y buenos.

En realidad, nos quieren porque estamos de acuerdo en que están sufriendo; es un chute sutil para el ego. Se sienten bien porque estamos reconociendo que pasan por tales preocupaciones. Eso es lo que la sociedad denomina simpatía.

Lo que sienten los maestros no es simpatía, es empatía. La empatía es cuando sientes el sufrimiento ajeno en tu propio ser. La persona en cuestión no tiene que explicarte sus males, porque tú los conoces porque la energía Existencia en ti los siente.

Los maestros son uno contigo, porque son uno con la Existencia, y tú eres parte de la Existencia. Solo tú los percibes separados. Y como son uno contigo, sienten tu dolor en su corazón. No conocen otra manera de hacerlo. Y también cuentan con la capacidad de observar el dolor que llega asociado.

El amor ordinario da a luz hijos mientras que el verdadero amor da a luz a tu propio ser. Te das a ti mismo un nuevo nacimiento, una transformación. De igual manera que la oruga se convierte en mariposa, el ser humano se convierte en un alma realizada. Despiertas al amor energetizador que duerme en ti.

Un maestro te trasforma con su amor. Siempre digo a mis discípulos: «Cuando soy compasivo, os estoy engañando y cuando escupo fuego (riño), os estoy enseñando». Sea como fuere, ¡creces! A veces demuestro mi compasión de una manera muy cariñosa de forma que resultes más maleable para mis dedos transformadores. A veces muestro mi compasión simplemente enfadándome para sacudirte y que entres en una conciencia más profunda. En ambos casos, la única razón es puro amor por ti.

Un maestro es un océano de amor infinito y solo sabe dar. Si te acercas a él con un cuenco, te llevarás un cuenco de él contigo. Si te acercas a él con un aguamanil, te llevarás un aguamanil de él. Todo depende de lo sediento que estés, eso es todo. Cuanta más sed tengas, mayor será el recipiente con el que te acerques.

Pero él siempre está ahí, observándote llegar hasta él con recipiente de diversos tamaños y riéndose para sí ante tu incertidumbre, ¡ante el juego de tu mente que proyectas en él!

Tenlo muy claro: no te estoy pidiendo que ames a Dios o a un maestro. Para ti es muy difícil amar algo que no has visto. Pero puedes amar todo lo que ves, ¿verdad? Puedes amar a los animales, las plantas, la gente y muchas otras cosas. Ámales sencillamente sin razón, excepto por la dicha de amar.

Siente una profunda conexión con todos ellos y ámalos. Una vez que empieces, desarrollarás cierta fe en la Existencia porque esta es el hilo común que discurre a través de todas esas cosas. La fe es algo que no se te puede imponer. Si se te impone, albergarás un profundo resentimiento hacia el objeto de fe.

Cuando la fe ocurra, lentamente, tu amor se convertirá en amor hacia toda la Existencia. Entonces, la religión esencial echará raíces en ti: la religión de gratitud y amor.

Gratitud y amor están muy relacionados. Cuando experimentes gratitud en el centro de tu ser, en ti solo habrá amor, nada más. El primer paso para sentir amor verdadero es sentir gratitud. Mientras exista el descontento en tu sistema, no podrá haber amor verdadero. Gratitud y amor van de la mano.

Algunos me dicen: «Swamiji, amo a todo el mundo. Ni siquiera hago daño a una hormiguita...».

¿Por qué pretendes autoengañarte diciendo todo eso? ¿Es que acaso amas a tu vecino de todo corazón? Te diré el qué: es muy fácil ir diciendo cosas tipo «amo a todo el mundo», ¡porque no tienes que hacer nada tangible para demostrarlo! ¡La gente puede continuar diciendo que ama al mundo entero y no hacer nada al respecto! No tiene que hacer nada especial para demostrarlo. El mundo, al fin y al cabo, es una entidad intangible; carece de una representación clara.

Pero cuando dices que amas a tu vecino, ¡empiezan los problemas. Has de verle la cara a diario. ¡Debes hacer algo tangible para demostrar tu amor hacia él! ¡Entonces tienes un problema!

¿Y cómo puede sentirte de maravilla al no haber hecho ningún daño a una hormiga? ¿Es que acaso una hormiga puede violar tu propiedad o persona? ¿Puede comprobar el amor que sientes por ella? Si es apenas visible y tú me estás hablando de ella. Esas son maneras de escurrir el bulto, de escapar de la verdad.

Intenta comprender esto: tu naturaleza inherente es amor y el amor es permanente. El resto de las emociones van y vienen. Eso es todo. Estás atrapado en el pensamiento de que el resto de emociones son reales y de que están destruyendo el amor. El amor no puede ser destruido. Si el amor pudiera destruirse, hace tiempo que se hubiera extinguido.

Cuando amas de verdad, las emociones opuestas no pueden entrar en ti. Simplemente quedan excluidas. ¿Puede la oscuridad penetrar en una habitación iluminada? ¡No! Solo puede hacerlo cuando apagas las luces. De la misma manera, el resto de emociones pueden entrar en ti solo cuando no conoces el amor verdadero. Cuando resplandeces de amor no hay manera de que pueda entrar ninguna otra emoción.

Pudieras haber experimentado que cuando haces algo con intensidad te olvidas de ti mismo. Puede tratarse de cualquier cosa, de algo tan simple como colorear, pintar o leer... o cualquier cosa. Cuando profundizas en ello te olvidas de ti mismo. Cuando sufras un fuerte dolor de cabeza intenta realizar alguna actividad con intensidad. En el momento en que profundices en algo más y pierdas conciencia de tu cabeza, el dolor desaparecerá. Solo cuando recuerdas la cabeza puedes tener jaqueca.

Cuando profundizas en cualquier emoción, solo la emoción permanece, y tú dejas de existir. Eso es lo que queremos decir con «totalidad».

Pudieras experimentar durante unos pocos segundos ese momento en que «tú» desapareces. Pero si te esfuerzas en ser intenso y total en todo, esa experiencia del «tú» desapareciendo sucederá más a menudo y durante períodos más largos. No tardarás en dominar el arte de trabajar intensamente, ¡y estar ausente! De la misma manera, cuando resplandeces de amor, no te sientes a ti mismo, solo sientes amor; te conviertes en amor. Solo cuando te conviertes en amor es que has descubierto el amor verdadero. Cuando te conviertes en amor automáticamente transpiras compasión hacia todo el mundo y todas las cosas que te rodean. Aceptas más responsabilidad en lo que te rodea. Esta responsabilidad de servir a la gente no procede del ego, sino de la energía de amor que rebosa en ti.

Amor y responsabilidad

Amor y responsabilidad siempre van de la mano. Cuando amas realmente, también aceptas toda la responsabilidad. La gente cree que los sannyasis huyen de la responsabilidad. Entiéndelo bien: cuando renuncias a ser responsable respecto a tu propia familia, estás aceptando la responsabilidad de una familia mucho mayor, de toda la humanidad, de una familia millones de veces más amplia que la tuya. Es algo que la gente no comprende y que simplemente critica.

La responsabilidad es algo de lo que te puedes zafar con facilidad. Cuanta más responsabilidad aceptas, más te expandes ¡y la energía divina fluye automáticamente en ti! Siempre les digo a mis curanderos que acepten tanta responsabilidad como puedan por el sufrimiento y el dolor que les rodea y que curen a la gente continuamente.

Cuando sientes que eres responsable del dolor que sucede a tu alrededor, automáticamente das un paso al frente para ayudar a reducirlo de una u otra forma. La gente a menudo considera que basta con hacer algo por su propia familia. Esa es una contracción, no expansión. Necesitas expandirte para que el crecimiento pueda suceder. La existencia fluirá automáticamente cuando aceptes la responsabilidad.

La gente me dice: «Swamiji, me basta si puedo alimentar adecuadamente a mi familia». Has de tener esto muy claro: eso no es más que una excusa para reducir los límites a tu alrededor, una manera de contraerte. Tal vez conozcas las famosas palabras de Bodhidharma:

Significan: Me entrego al Buda; Me entrego al Dharma, las enseñanzas del Buda; Me entrego al Sangha, o institución creada por el Buda.

Entregarse al Buda o a cualquier maestro es muy fácil. No requiere mucho esfuerzo. Los maestros resultan tan cautivadores a causa de su divinidad. No hace falta esforzarse mucho para rendirse ante ellos. La gente me dice que en el momento en que me ven, sienten cierta fe en mí. Y yo te digo que eso no es nada del otro mundo. La energía Existencial que fluye a través de esta forma te atrae, ¡eso es todo!

La siguiente frase: Me entrego a las enseñanzas del Buda, resulta algo más difícil de seguir al principio, porque en el momento en que lo dices, ¡debes demostrar que lo estás haciendo! Por ejemplo, si dices: «Sé dichoso», es mi enseñanza. ¿Qué dirías entonces?: «No, no, Swamiji, no es práctico...». Más vale que lo tengas claro: yo solo digo cosas prácticas. Tú empiezas pensando que estoy iluminado, que no sé nada de lo que tú consideras la vida práctica.

Solo digo aquellas cosas en las que tú puedes convertirte en la vida cotidiana. Cuando digo «Sé dichoso», estoy compartiendo mi experiencia contigo. No solo estoy predicando unas palabras. Más vale que lo entiendas desde el principio. Cuando digo «Sé dichoso», estoy llevándote a experimentar la dicha en la que yo soy. Y eso es perfectamente práctico porque estoy vivo, aquí, frente a ti, ¡experimentándola!

La tercera línea dice: Me entrego a la institución creada por el Buda. Aquí empieza el problema. Se requiera una tremenda responsabilidad.

Comprende que los maestros viven más en su misión que en su cuerpo. Solo el 33% de su energía radica en su cuerpo. El 66% restante está en su misión y enseñanzas. Ese es el tipo de responsabilidad que han aceptado. Siempre le digo a la gente que obtengo mi energía de mi movimiento, no de los alimentos que consumo.

Los maestros nunca nacen para cumplir un karma o deseos insatisfechos en ellos mismos, porque no tienen ningún karma que cumplir. Nace a causa de una total compasión, de puro amor para avivar la divinidad en las personas.

Los maestros viven más en sus palabras y movimiento que en su cuerpo. Por eso siempre te digo que no te quedes con mi forma y te tornes sensible a la energía de mi misión.

¿Pero qué haces? ¡Continúas agarrándome del codo todo el tiempo! En lugar de dedicarme a realizar mi trabajo, que es tu propia floración, te enganchas a mí y quieres estar siempre a mi lado. Nunca lo entiendes cuando te lo explico.

Entiende que cuando realizas la tarea requerida en una misión divina, estás haciendo dos cosas. Una es meditar para tu propio desarrollo espiritual, la segunda es servir a la sociedad, siendo ésta la mayor responsabilidad. La segunda no es más que un derivado de la primera. La transformación que tiene lugar en ti mientras llevas a cabo esa labor es en realidad ¡la misión de transformarte!

¡Así que acepta la responsabilidad con alegría! Sentirás desarrollarse en ti el amor desinteresado. El mundo entero se convertirá en tu familia. Cuando te veas frente a responsabilidades aparentemente muy pesadas, asiente con la cabeza y acéptalas. Basta con asentir sin resistencias. Del resto se encargará la Existencia.

¿Has oído hablar del Mysore pack, el famoso dulce indio? Parece y da la impresión de ser pesado, pero en el momento en que te lo llevas a la boca se deshace, se disuelve y te proporciona una renovada fuente de energía. De la misma manera, cuando simplemente asientes con la cabeza frente a cualquier responsabilidad importante, inmediatamente obtienes la energía para ejecutarla. El acto mismo de aceptar la responsabilidad te aporta la energía necesaria. Esa es la energía afectuosa de la Existencia que necesitas descubrir en ti mismo.

Para aceptar responsabilidades, has de amar toda la Existencia, sin discriminaciones. Cuando amas sin discriminaciones, puedes aceptar responsabilidades sin discriminaciones. La responsabilidad no es más que la capacidad de responder con espontaneidad. Cuando puedes responder sin pensártelo, sin un plan, cuando estás dispuesto a lo que sea, ¡es que has llegado!

P: Quiero ser afectuoso pero soy incapaz de soltar...

Ser totalmente afectuoso es un gran desafío para el ego. Ser totalmente afectuoso es fundirte con el Todo. Eso es muy problemático para el ego. Ahora estás fragmentado; no estás integrado. Cuando estás fragmentado te limitas a jugar con tus distintos fragmentos y a escapar, eso es todo. Ser afectuoso significa estar integrado. Pero tienes miedo, porque cuando estas integrado, te desarrollas íntegramente. Tus partes han de morir y devenir íntegro, uno.

Estás tan acostumbrado a estar fragmentado que cuando has de integrarte te sientes amenazado. Tu ego se niega a permitir que algo así suceda. Cuando te tornas afectuoso, estás fundiendo tu ego. Antes, tu ego era duro; era sólido y tú te sentías bien. ¿Qué sucede cuando el ego se funde, se deshace? Te sientes como si perdieras la identidad, la sujeción.

Si decides soltar al menos una vez, sentirás una liberación tremenda, una liberación en tu interior. Hace falta valor para soltar y ser afectuoso. Da al menos un primer paso y sé consciente de ese profundo interior en ti; el resto sucederá de manera automática. La conciencia es la llave para abrir cualquier cerradura.

Cuando empiezas a amar más allá de nombres y formas, no estás perdiendo nada, solo sueltas lo que no eres, la ilusión que necesitas soltar. Lo que obtienes es realidad. Así que ten fe y no temas cuando te descubras fundiéndote con el todo.

Suelta y observa la transformación interior que sucede en ti. Comprenderás lo absurdo de haberte apegado a la manera de hacer del ego; comprenderás todo lo que te has estado perdiendo por ocultarte tras la máscara del ego.

Y ten bien claro que el verdadero amor nunca hace cálculos. El verdadero amor procede del corazón y este nunca calcula. Solo la mente calcula. Es hora de trasladarte de la mente al corazón. Ya has escuchado a la mente suficiente tiempo. Decídete ahora y escucha al corazón. Cuando vives con el corazón nunca te arrepientes de nada en la vida porque existe completud en todo lo que haces.

Con la mente nunca experimentarás amor verdadero. Solo puedes experimentarlo con el corazón. El amor debe experimentarse en el centro de tu ser. El centro de tu ser es totalmente silente; desconoce las palabras y los pensamientos. Ningún pensamiento puede penetrar en el mismo.

Por eso los maestros te repiten que profundices en ti mismo para descubrir tu verdadera naturaleza. Tu centro es tu verdadera naturaleza. En realidad eres tú. Pero intentas encontrarte a ti mismo en otros sitios: en las relaciones, en las cosas materiales y en lo que sea. Siempre te equivocas al buscar la verdad. Ahora es el momento de buscar dentro.

Hablamos del amor todo el tiempo sencillamente porque lo extrañamos, sencillamente porque no lo hemos saboreado. Cuando una persona tiene sed, habla y sueña con agua todo el tiempo. En el momento en que sacia su sed, deja de hablar de ella. Necesitamos soltar y experimentar el amor verdadero, el amor que te funde con el todo. Y entonces dejaremos de hablar del mismo.

En realidad el amor es entrega. Pero para la mayoría de nosotros se convierte en una lucha. Cuando digo entrega no me refiero a rendirse por aceptación. Quiero decir entregarse a partir de una profunda comprensión. Cuando te entregas a partir de la aceptación, estás llegado a un compromiso. El amor nunca puede ser un compromiso. En el momento en que te comprometes, deja de existir amor. Solo cuando comprendes y te disuelves aparece el amor.

Cuando estás con un maestro dispones de la oportunidad de tu vida para descubrir el amor; cuentas con la oportunidad de morir y resucitar en verdadero amor. El proceso alquímico que tiene lugar en presencia de un maestro no te da más opción que morir y renacer con amor verdadero. Todo lo que has de hacer es estar dispuesto a disolverte en su presencia. Si tienes el valor de hacerlo estás dispuesto a dar un salto hacia la conciencia más elevada llamada amor.

El amor no es un objeto, es el sujeto. Eres tú. Tú te conviertes en amor, eso es todo. Entonces empiezas a amar sin una razón. Amarás los árboles, las flores, la tierra y todo lo demás. Irradiarás amor y te fundirás con la Existencia.

Ya lo ves, cuando te desarrollas en el amor, aprendes a incluirlo todo y a todos. Cuando veas a un maestro comprenderás lo inclusivo que es. Nunca excluye nada ni a nadie. No ve las imperfecciones de nadie. Es puro amor, eso es todo. Y al amor puro no ve imperfecciones.

La Existencia es puro amor. La sociedad siempre es contraria al amor puro. En su interior, la sociedad es en realidad contraria a la Existencia o a Dios. Toda esa veneración es mera hipocresía. Se oculta en el nombre de la veneración. ¡La mejor manera de no creer en nada en empezar a venerarlo! La sociedad se escapa en nombre de la veneración, de la devoción. Cuando veneras, ¡no tienes que hacer nada más! Y la gente no te molesta, ¡porque estás venerando! ¿Pero qué sucede en tu espacio interior? Sigue igual que antes.

La sociedad nunca aprueba el soltar y amar a todas las plantas y animales. Te dirá que estás loco. Solo aprueba el amor gobernado por el toma y daca; el amor que llega por una razón.

Pero te digo lo siguiente: no te rindas. Sigue amando con todo tu corazón. Descubre a la Existencia en todo. Siente las plantas con ternura en el corazón. Observa a los animales como si fuesen tú. Considera a cada persona, piedra o árbol como una parte de Dios. Esa es la verdadera veneración. Es fácil venerar a Dios en el templo. Pero la verdadera veneración es a Dios en todo. Empieza por tu vecino.

La gente nunca va a la raíz de las cosas; ese es el problema. La raíz de Dios es amor. La raíz de Dios radica en verle en todo. A la gente le asusta ir a la raíz, así que se engañan con las capas superficiales. No tienen el valor de explorar más allá de cierto punto en nada en la vida. Por eso tampoco te permiten explorar a ti. Te dicen que lo que han descubierto es la verdad. Te cuentan que basta con hacer caso a lo que te dicen.

Ten el valor de profundizar y amar. Empezarás a sentir el hilo común de la Existencia en todo lo que veas. Entenderás que todo lo que ves son sucesos ilusorios colgando del hilo auténtico de la Existencia. Automáticamente empezarás a amarlo todo de la misma manera, sin ningún problema, porque solo verás Existencia en todo. Ese es el verdadero cambio de conciencia.

Puedes hablar durante años de la Existencia o de Dios, y seguir sin haberlo experimentado. Sí, claro, tu ego será muy agradable y sólido porque sentirás que sabes mucho de Dios. Pero si profundizas, no hallarás ninguna experiencia sólida. Y como careces de ella, seguirás atrapado en las palabras, porque si dejas de hablar no queda nada; no hay experiencia.

Así que empieza sintiendo amor hacia todo sencillamente por lo que es. Comprende lo siguiente: os hablo porque están aquí. Si no estuvieran aquí, continuaría hablándole a este baniano, ¡a esos animales! Todas las hojas hablan. ¡Ese es el lenguaje del amor!

Durante años he repetido que pertenecemos a una avanzada especie animal. Pero dejémoslo claro, ni siguiera los animales son simplemente animales. Y todos y cada uno de los átomos de esta tierra es divino, una parte de la Existencia. Si lo entiendes claramente podrás empezar a sentir todo lo que te rodea.

Tu mente no necesita amor, pero tu ser sí. El amor es una aventura en la que te disuelves. Cuando no eres, el amor es. No tenemos el valor de «no ser», así que nos aferramos; nos retiramos del amor incondicional.

Quienes están dispuestos a aceptar la aventura de la disolución, de experimentar el todo, son los valientes. El amor ordinario que conoces es como luchar entre cuatro paredes. El verdadero amor es como luchar en el frío de las calles despejadas. Los valientes lucharan en las calles y vencerán. Cuando luchas entre de cuatro paredes, te sientes bien, pero estás pasando por alto la realidad. Cuando estás dispuesto a luchar en las calles, ¡estás en la realidad y vivo!

No tienes por qué sentir miedo de luchar a cielo abierto. Si luchas sabiendo que lo estás haciendo bajo la compasiva mirada de la Existencia, no tienes nada que temer porque aunque caigas ¡lo harás en el regazo de la Existencia! Pero has de tener el valor de plantarte y luchar. Ese es el paso que das a tu favor. Del resto se ocupará la Existencia.

Eso ocurrirá si sientes algo más que curiosidad por conocer la verdad. No basta con mera curiosidad. Si eres simplemente curioso, llegarás, mariposearás y te largarás. Si sientes algo más que curiosidad, si en ti existe un ardiente deseo que se manifiesta de vez en cuando, puedes empezar a conocer, experimentar la verdad. Si solo eres curioso no habrá devoción o dedicación. Pero si en ti sientes un fuego, tendremos devoción, dedicación. La dedicación es lo que te trae aquí, una y otra vez.

Por mucho que intentes huir de aquí, ¡no podrás! Puede que te alejes unos cuantos días, pero ese ardiente deseo interior te traerá una y otra vez. Para descubrir el amor verdadero has de contar con esa intensidad en tu interior.

El amor te convierte en bello y rico

Ama todo lo que puedas, sin pedir nada a cambio. Amar por una razón no es amor; es un trato comercial. Cuando puedes amar sin razón, cuando puedes amar a todo y a todos los que se cruzan en tu camino, liberarás una tremenda energía y belleza. Parecerás hermoso independientemente de que lo seas o no físicamente.

No creas que el amor incondicional no te devolverá nada. Te devolverá cosas en diversos modos. Deberías evolucionar hasta el extremo de ver llegar esas cosas y continuar amando, en aras del amor. Tu inteligencia te permitirá ver lo que obtienes a cambio, ¡y esa misma inteligencia también hará que permanezcas dichosamente inalterado por ellas!

En tu corazón tendrá lugar un cambio revolucionario y serás una persona nueva. La gente percibirá un hermoso cambio en ti. Desarrollará un nuevo respeto por ti. Verá que floreces de una manera incomprensible para ella.

Serás capaz de amar incondicionalmente, necesitarás sentirte libre. ¿Qué quiero decir con lo de libre? Pues no limitado por cuestiones de casta, credo, secta, religión, familia, conocidos y cosas por el estilo. Porque cuando estás limitado por todo ello, tu amor permanece limitado, y un amor limitado no es verdadero amor. ¿Cómo puedes amar con limitaciones? ¡Eso va contra la mismísima definición del amor!

No estoy diciendo que deberías olvidarte de la familia, la religión, etc. Pero no percibas el amor en el contexto de todo eso. Libera tu espacio interior de esas ataduras. Cuando sientes que perteneces a la existencia, puedes amar sin limitaciones.

Siempre le digo a la gente que si puede sentir el amor que siente hacia mí pero hacia los demás, entonces tendrá una vislumbre de lo que es el amor verdadero porque, como ya te he explicado, ¡amarme a mí es muy fácil! Pero si puedes sentir el mismo amor que sientes hacia mí por los demás, entonces habrás entrado en la corriente del amor verdadero; entonces habrás empezado a sentir la Existencia en todo. Entonces, lentamente, llegarás a abrazarlo todo y a todos como parte de la Existencia.

Ahora practicaremos una sencilla pero muy eficaz técnica de meditación llamada Mahamantra, a fin de experimentar la fuente de energía en nuestro interior. Esta meditación también está muy bien para energetizar el chakra anahata, sito en la región del corazón.

Emoción: amor

Chakra: anahata

Situación: región del corazón

En sánscrito, anahata significa «lo increado». El amor puro nunca puede crearse. Florece por sí mismo.

Este chakra se cierra cuando buscas la atención y el amor de los demás, y florece cuando expresas amor desinteresado, ¡sin esperar nada a cambio!

Técnica de meditación para devenir una fuente de energía de amor: Meditación Mahamantra, una técnica del budismo tibetano.

(Duración total: 30 minutos. A practicar con el estómago vacío).

La meditación Mahamantra es una antigua técnica budista tibetana para ayudarte a sentir la fuente de energía en tu interior. Creará un buen fluido de energía en ti. Te llenará de energía hasta el borde, de manera que dejes de buscar la atención de los demás, en su lugar empieces a ofrecer energía y amor a los demás como resultado de una desbordante energía en ti. Esta técnica despertará el chakra anahata, situado en el centro del corazón.

También proporcionará firmeza y estabilidad a tu mente. Tu mente oscila mucho debido a los pensamientos. Esta meditación serena tu mente al hacerla entrar en la zona inmental. Es como un trampolín al infinito.

Mientras practicas esta meditación puedes llevar el mala (rosario) en el cuello. Servirá para almacenar la energía que crees durante la meditación.

Esta meditación debería practicarse con el estómago vacío, preferentemente por la mañana temprano o dos horas después de cualquier comida. Puede practicarse a solas o en grupo. Cuando se practica en grupo energetiza el lugar donde se realiza.

Permite que te explique la técnica.

Siéntate cruzando las piernas y adoptando una postura cómoda en el suelo. Mantén la cabeza, el cuello y la columna vertebral en línea, derechos. Quienes no puedan sentarse en el suelo pueden hacerlo en una silla. Siéntete relajado y cierra los ojos. Incluso tras cerrar los ojos vemos formarse imágenes por detrás de los párpados. Para controlarlo, imagina que tus globos oculares se han vuelto de piedra. Endurécelos con presión mental y las imágenes se desvanecerán. El movimiento de los ojos está muy relacionado con el movimiento de los pensamientos en la mente. Por eso se te pide que detengas el movimiento de los globos oculares. No te preocupes mucho de su interrupción. Continúa con la meditación.

Mantén las labios juntos y produce el sonido «mmmm...» desde el interior. Si tuvieras que meter el rostro en el interior de un contenedor vacío de aluminio y hacer un sonido parecido a un zumbido, el sonido generado sería algo así. Fíjate que no es «Hum...», ni «Om...». Simplemente mantén los labios juntos y produce el sonido «mmmm...». Este zumbido debe ser todo lo prolongado posible antes de iniciar la siguiente inspiración. Deberá ser todo lo hondo y profundo posible, desde el centro del ombligo, y tan audible como sea posible.

No te esfuerces en respirar hondo tras cada «mmmm»; el propio cuerpo inspirará cuando lo necesite. No te pongas tenso. Concentra todo tu ser y energía en crear esta vibración. Conviértete en el zumbido. Deja que el cuerpo se llene de la vibración del zumbido. Luego, pasado un tiempo, sentirás que el zumbido continúa sin que te esfuerces en crearlo ya que ¡te has convertido en un oyente!

Detén el zumbido al cabo de veinte minutos. Si estás con el CD, escucharás: «¡Stop!». Detente tal como estés, de repente. No esperes a finalizar una respiración, detente de repente. Tras detener el zumbido, mantén los ojos cerrados, permanece silente e inactivo durante 10 minutos con una sonrisa en el rostro y sintiéndote dichoso. Si llega algún pensamiento, permite que lo haga. Limítate a observar tu mente como si mirases la televisión. No te resistas a los pensamientos ni los juzgues. Permanece en silencio y dichoso. Durante ese tiempo, la energía creada por los 42 minutos de zumbido penetrará por todos los rincones de tu ser y los limpiará en profundidad.

Al cabo de 10 minutos, con mucha lentitud, puedes abrir los ojos. Intenta hablar poco durante la siguiente media hora por lo menos.

Gracias.