les réponses à vos questions🔗

« Pourquoi vos questions se dissolvent-elles en ma présence ?

Lorsque vous êtes avec moi, vous devenez intensément conscient, totalement présent, et il n’y a plus de place pour les questions.

Après tout, que sont ces questions sinon une imposition du passé sur le présent ?

Voilà pourquoi tant de vos doutes disparaissent lorsque vous êtes avec moi. Et c’est pour cela que je suis ici : pas pour résoudre vos problèmes, mais pour les dissoudre ! »

Q : « Cher Swamiji, est-il nécessaire de renoncer au monde pour réaliser le Soi ? »

Vous devez avoir la volonté de ne renoncer qu'à une chose si vous voulez réaliser le Soi : l'ignorance.

La réalisation n'implique pas de laisser tomber le monde.

S'enfuir du monde est aussi mauvais que de si accrocher ; car dans les deux cas, le monde contrôle vos actions.

L'aversion du monde ou l'attraction au monde sont les deux faces de la même pièce.

Une personne peut vivre dans une grotte Himalayenne et être encore obsédée par le monde, alors qu'une autre peut vivre dans le monde et être complètement libre de ses va et vient.

Devenir sannyas (renonçant), ne signifie pas renoncer au monde, mais simplement renoncer à l'attachement et à l'aversion au monde.

La même vie vécue sous l'angle de la conscience, devient sannyas.

C'est vrai, les sannyasins mènent toujours une vie simple, débarrassée de toutes mondanités.

Mais pour eux, le renoncement à l'attachement et à l'aversion n'est pas un effort.

Lorsque la réalisation se profile, la renonciation arrive naturellement.

Le premier pas vers sannyas est de devenir conscient de votre conflit intérieur entre attachement et aversion.

Alors que vous l'observez, vous réalisez qu'il y a un centre en vous qui est au-delà du conflit, l'être complètement libre des questions de oui ou non.

Cela est votre Soi, éternel et immuable. Dans le feu de cet éveil, tout ce qui est superflu disparaît de lui-même, comme les feuilles mortes tombent de l'arbre.

Ce qui reste est l'essentiel- cela est sannyas. Le vrai sannyas vie tel le lotus dans un lac, parfaitement à l'aise dans les eaux boueuses,

Intact et immaculé.

Une histoire Zen :

Un maître et son disciple étaient en route entre deux villages. A l'entrée d'un village, coulait un ruisseau peu profond, qu'ils traversaient toujours à pieds.

Mais cette fois, due aux pluies abondantes, ils découvrirent que le ruisseau avait grossit jusqu'à devenir une petite rivière, trop profonde pour la traverser à pied.

Le disciple alarmé demanda au maître, « devrions nous essayer de traverser cette rivière, maître ? »

« Tu devrais certainement traverser cette rivière, mon enfant.

Mais rappelles toi simplement de ne pas mouiller tes pieds ! » répliqua le maître avec des étincelles dans les yeux.

Cela est la vraie signification de sannyas.

Lorsque vous traversez la rivière de sansar, mais que sansar ne peut plus vous mouiller, vous avez alors trouvé sannyas.

Q : « Bien-aimé Swamiji, comment peut-on lâcher l'ego, lorsque ce désir de lâcher l'ego est lui-même une expression de l'ego ? »

Une question : Comment allez-vous abandonner l'ego alors qu'il n'existe pas ?

Supposez que vous soyez assis dans une chambre noire.

Vous désirez faire la lumière dans la chambre.

Pouvez vous la pousser hors de la pièce ? Non !

Peu importe combien vous essayerez, vous serez ultimement vaincu par quelque chose qui n'existe pas !

L'ego est comme l'obscurité.

Il n'a pas d'existence positive. Comme l'obscurité est simplement l'absence de lumière, l'ego n'est rien d'autre que l'absence de conscience.

Lutter pour tuer l'ego, équivaut à essayer de pousser l'obscurité hors de la chambre.

Pour réellement expulser l'obscurité, tout ce que vous devez faire est de tout oublier à propos de l'obscurité.

Concentrez votre énergie plutôt sur la lumière.

Apportez une petite lampe dans la chambre, et vous découvrirez que l'obscurité s'est envolée d'elle-même.

Ainsi, je vous demande de tout oublier au sujet de l'ego.

Au lieu de cela, travaillez à apporter la lampe de la conscience dans votre Etre.

Lorsque votre conscience toute entière sera devenue une flamme, vous constaterez que votre ego aura disparut.

L'ego est une illusion.

Vous ne pouvez pas l'abandonner lorsque vous êtes inconscient, car par le fait, vous ne savez pas comment le faire.

Bien sûr, vous ne pouvez pas non plus l'abandonner lorsque vous devenez conscient, car vous vous rendez compte alors qu'il n'y a plus rien à abandonner !

Tout ce que vous avez entendu, lu, appris comme ‘ abandonnes l'ego afin de réaliser le Soi’, est un non sens total.

Cela ne peut arriver que dans l'autre sens.

La réalisation du Soi pointe, et subitement vous ne pouvez plus trouver l'ego. L'abandon s'est déjà manifesté, simplement.

Cependant, je suis ravi que cette question ait émergée dans votre Etre.

L'ego est la racine de toutes vos anxiétés, soucis, tensions.

Il est votre porte d'entrée des enfers.

Sentir activement que vous voulez abandonner l'ego, sentir que vous voulez vous débarrasser de ce fardeau est déjà un pas vers la conscience. Cela montre que vous sortez peu à peu de votre rêve.

Q : « Cher Swamiji, dès que je suis en votre présence, toutes les questions disparaissent, et tout semble devenir possible.

Mais dès que je suis loin de Vous, tous les doutes familiers réapparaissent. Pourquoi cela arrive-t il, et que puis-je faire à ce propos ? »

Si une question disparaît d'elle même en ma présence, alors il est temps de réaliser qu'elle n'était pas une vraie question, mais un simple jeu du mental.

Lorsque vous êtes avec moi, le mental n'est plus au contrôle, et vous êtes tout simplement en état de méditation.

Vous devenez un silence aimant et serein.

Dans cet état, seule une question qui est réellement pertinente pour vous peut perdurer dans votre conscience.

En ma présence, vous devenez si intensément conscient, si complètement présent; qu'il ni a plus d'espace en vous, qui puisse permettre aux questions d'apparaître.

Lorsque vous quittez ma présence, le mental devient libre d'imposer le passé et le futur, sur le présent.

Et cela est le processus de vos questionnements : une juxtaposition du passé et du futur sur le présent.

Comme pour le cas de l'ego, il n'y a aucun intérêt à se battre et condamner le mental.

Cela est une bataille inutile, que vous serez certain de perdre.

Il est plutôt suffisant de comprendre que cela est la nature de l'esprit, et qu'il ne lui est pas possible de se comporter d'une autre manière.

Il est voué à apporter anxiété, confusion, doutes.

En être simplement conscient est assez. Ne jugez point les activités insensées de votre mental, car être en colère avec votre mental représente une perte énorme d'énergie.

C'est en observant le fonctionnement de ce mental que vous deviendrez progressivement conscient que vous n'êtes pas le mental, mais le témoin du mental.

Le mental ne peut continuer une fois privé de son énergie.

Et une conscience intense et claire émergera à la place du chaos de pensées que vous appelez mental.

Dès cet instant, toutes les questions se volatilisent, et le mental disparaît.

Vous expérimentez un moment de silence en ma présence.

Et ce que je viens juste de vous dire, est un moyen de le faire rester toujours avec vous, même lorsque vous n'êtes pas avec moi !

Cela est un processus lent, donnez lui le temps ! Cela arrivera.

Q : « Cher Swamiji, vous nous dites de ne pas supprimer nos passions naturelles. Mais est-ce juste de s'adonner à ces passions ? »

Cette question pointe dans la même direction que la question précédente concernant sansar ou sannyas.

Sur cette voie, vous viendrez en contact encore et encore avec des dualités apparentes comme bon/mauvais, vrai/faux, attachement/aversion, suppression/indulgence.

En fait, ces conflits d'opposés sévissent constamment en votre

Etre.

A chaque fois qu'une dualité s'impose à vous, rappelez vous de cette règle : l'existence est non dualiste.

Les opposés n'existent pas.

Rester accroché à l'indulgence est un signe d'ignorance.

Après tout, la suppression n'est rien d'autre qu'une réaction à l'indulgence. Ce qui est essentiel est de mettre l'attention sur les tendances intimes.

Reconnaissez la colère, l'avidité, reconnaissez la jalousie, reconnaissez le désir et la convoitise.

Ne vous identifiez pas à ses émotions, n'essayez pas de les supprimer.

Essayez simplement de les prendre pour ce quelles sont.

Gardez vos distances et observez vos émotions comme si elles étaient étrangères.

Vous serez surpris de voir que sans votre support, elles ne peuvent exister, et elles disparaissent alors d'elles-mêmes.

Cela ne sera pas vraiment une réalité tangible pour vous tant que vous ne l'aurez pas expérimenté par vous-même, mais si vous pratiquez cela de manière continue, vous expérimenterez la réalité pour vous-même.

C'est seulement cette attention qui peut éveiller la connaissance du Soi, et vous libérer de ces concepts d'indulgence/suppression, et de toutes les dualités.

Q : « Cher Swamiji, vous dites que le scepticisme est un gros obstacle dans l'apprentissage. Mais vous nous poussez à exprimer nos doutes. Pourquoi ? »

Vous pouvez soulever des questions liées au scepticisme ou aux doutes. Mais il y a un monde de différence entre les deux.

Le scepticisme est un monde ou chacun refuse de croire. Tout simplement !

Le sceptique soulèvera des arguments juste dans l'intérêt de les soulever.

Dans ce sens, le scepticisme est une croyance inconsciente, il tire des conclusions inconscientes contre tout et rien.

Le sceptique n'a ni opinions, ni idéologies propres, il a seulement des arguments contre les idées que vous lui présentez.

Il argumentera contre une idée pendant des heures, et si vous lui présentez une idée opposée, il argumentera contre elle avec autant d'emphase !

En fait, il est déjà établit dans une attitude de NON face à toutes choses.

C'est dans ce sens là, que le scepticisme marque la fin du voyage pour le chercheur, car il est impossible d'aboutir à quoique ce soit avec cette attitude.

Le sceptique s'est fermé à toutes les possibilités de changement.

Le doute, d'un autre côté, est un état d'ouverture et de réceptivité.

Le doute est l'acceptation de ne pas savoir, mais de vouloir tout de même apprendre.

Cette attitude marque le début du pèlerinage de l'apprenti.

Le doute est le chemin du chercheur, il cherche à éliminer tout ce qui est faux, pour percevoir la vérité.

Un homme avec des doutes écoute avec respect, pas avec défiance.

Il possède l'humilité de l'apprenti.

Son attitude est OUI, il attend simplement d'apprendre pour pouvoir faire confiance.

Quand une personne avec un intellect aiguisé se tourne vers le scepticisme, c'est un signe dangereux, car cela peut représenter une satisfaction énorme pour l'ego d'être capable de dénigrer toutes les idées d'une manière effective.

Mais ultimement, le sceptique brûle tous ses potentiels.

Si vous adoptez l'attitude du scepticisme avec le maître, il n'y a aucune chance que je puisse vous toucher.

Il n'y a aucun intérêt à aller voir le docteur et à le questionner au sujet de la valeur de sa prescription, n'est-ce pas?

Alors posez vos questions, cela est important.

Observez juste l'attitude avec laquelle vous les posez!

Q : « Swamiji bien aimé, vous nous dites de nous donner complètement à l'amour. Mais que faire si l'amour n'est pas apprécié ou rendu? »

Si vous êtes vraiment amoureux, 'vous vous donnerez 'naturellement.

L'amour est une offre inconditionnelle.

En amour, vous ne vous demandez pas si l'autre personne vous mérite ou pas.

En fait, il n'y a aucun doute sur le mérite de l'autre.

L'amour est un don.

Si vous deviez mesurez la valeur de l'autre, et lui donner une mesure égale exacte en retour, cela serait juste un marché. Ce serait une affaire, mais pas l'amour.

Dans l'amour véritable, la question 'devrais-je tout donner ?' ne ferait même pas surface du tout !

Maintenant, dites moi, pourquoi aimez-vous ?

L'amour est il une performance qui requiert les applaudissements ? N'est-ce pas suffisant d'aimer ?

Pourquoi avoir besoin de chercher des récompenses ?

Rechercher un retour de votre amour c'est chercher à avoir un contrôle sur votre bien-aimé.

Vous refusez à l'autre la liberté de ne pas vous aimer en retour.

Lorsque vous enfermez l'autre dans la prison de vos attentes, vous affligez l'autre de votre possessivité.

Et comme je le dis toujours, l'amour ne peut jamais, jamais s'épanouir en captivité.

Ecoutez moi bien : Il y a deux types d'amour, l'amour comme quantité, et l'amour comme qualité.

L'amour quantitatif résulte dans les petits échanges égoïstes que la plupart des gens font toute leur vie. Vous tendez à votre partenaire une parcelle d'amour très étroitement emballée, et vous exigez de lui qu'il retourne promptement une parcelle de taille égale.

Si votre partenaire décidait de donner sa parcelle à quelqu'un d'autre, ou décidait juste de l'ouvrir pour divulguer son parfum tout autour, vous vous sentiriez trahit et déçu.

Vous êtes liés tous deux par un pacte de réciprocité.

Vous devez être fait l'un pour l'autre.

Tôt ou tard, ce genre d'arrangement vous étouffe et vous frustre, et fou de colère vous retirez votre parcelle, et vous vous mettez en quête de quelqu'un d'autre avec qui l'échanger.

Ou alors, votre partenaire le fait. Cela semble t-il familier ?

Maintenant, j'aimerais que vous expérimentiez l'amour comme une qualité de votre Etre.

Ce type d'amour est juste une offrande de joie et de gratitude envers la vie.

C'est le parfum de la joie.

Il se diffuse partout inconditionnellement. Il n'a pas besoin d'un objet, il n'a pas besoin d'un cadeau en retour.

Ce type d'amour est comme la lumière du soleil, ou la pluie, il se donne inconditionnellement et quiconque est dans sa proximité peut expérimenter sa fraîcheur et sa chaleur.

Cet amour enrichit. Il est le seul type d'amour qui peut être apprécié sans peur et sans culpabilité.

Pour que l'amour devienne votre qualité, vous devez avoir la volonté de vous abandonner complètement.

Cet amour ne survient que dans un état sans ego.

Cela n'est pas facile, mais vous pouvez vous y mettre.

Vous découvrirez que vous commencez à lâcher votre ego un peu plus à travers l'amour et la gratitude.

Et plus vous le lâcher, de plus en plus d'amour se produit en vous. Essayez de pratiquer cela dans vos relations.

Ne faites pas de chichi avec l'amour, ne devenez pas sérieux avec cela, soyez juste complètement sincère !

Q: « Swamiji bien-aimé, en Inde, nous sommes élevés avec les rituels et l'adoration des idoles. Etes-vous pour ou contre cela ? »

Tout d'abord je ne suis ni pour ou contre l'adoration des idoles, ni pour ou contre rien au monde !

Mais il y a une raison pour l'adoration des idoles en Inde, et partout en Orient.

Pour un novice, il est difficile de concevoir le divin de manière abstraite. La forme cristallise la divinité dans quelque chose qu'il comprend, et avec laquelle il peut établir un lien.

A travers une idole, il peut communier avec le divin dans le langage qui lui est familier.

Nos milliers d'idoles ne sont rien d'autre que des expressions du divin.

Et chacun peut leur parler, prier ou jouer avec elles, chercher le réconfort et offrir sa gratitude.

La nature redoutable, indéfinissable de la nature divine est réduite à une échelle plus réconfortante sous la forme de la déité.

C'est comme cela, le divin sans forme est tout simplement un concept trop terrifiant pour le mental ordinaire.

A un niveau plus profond, plus subtil, un message est renforcé. L'idole en face de vous est moulée dans la même forme que vous, et pourtant, elle est divine.

Que cela révèle t-il à votre sujet ? Réfléchissez-y bien.

Il n'y a aucun besoin de vous condamner si vous adorez les idoles. Alors que vous grandissez spirituellement, vous vous révèlerez capable de communier avec la divinité sans avoir recours aux statues.

Comme l'exemple de l'enfant qui arrête de jouer avec ses poupées aussitôt qu'il grandit, vous abandonnerez les idoles dès que le temps se présentera.

Mais si aujourd'hui, l'adoration des statues vous donne un sentiment de bien-être, continuez.

Lorsque vous apprenez à nager, une bouée vous aide à avoir confiance, vous sentez que vous pouvez compter sur quelque chose.

Mais, en grandissant, vous gagnerez confiance, et entrerez dans

les eaux profondes, librement et sans peur.

Comme pour les rituels, il a été scientifiquement prouvé que certaines couleurs, sons et actions, peuvent profondément influencer votre état d'esprit, activer des zones de votre cerveau, et expandre votre conscience.

Les rituels ont perdus leur crédibilité aujourd'hui parce que leur vraie signification a été perdue avec le temps.

Seul l'enveloppe des rituels subsiste, l'esprit n'y est plus présent.

Mais ne sous estimez jamais le vrai potentiel des rituels, même s'ils ne vous semblent plus à la page aujourd'hui.

Les rituels sont la distillation de siècles de sagesse, et du tapas (pratiques spirituelles) d'innombrable maîtres illuminés.

Quand ils sont pratiqués de manière juste, les rituels ont le pouvoir énorme de nous emmener dans des niveaux de conscience inimaginable, et ils nous offrent des possibilités de changement.

A l'ashram, vous me trouverez souvent en train d'effectuer des poojas et des yagas.

En fait, ils ne signifient rien pour moi, je n'ai pas besoin de canaux pour communiquer avec le divin.

Je fais cela pour mes disciples.

Je fais cela pour vous attirer tous dans un territoire familier, un espace dans lequel vous vous sentez tranquille et en sécurité.

Dans les atmosphères qui ont été sanctifiées par des années de cultes, vous incliner devant vos divinités bien-aimées et écouter le chant des mantras, induit en vous un silence, un état méditatif naturel.

A ce moment là, vous devenez complètement ouvert et prêt à recevoir mon énergie.

C'est à ce moment là que je peux réellement travailler sur vous, sans que vous vous en rendiez compte, et sans votre résistance. Me comprenez vous bien ?

(Bien sûr je n'ai jamais cessé d'être un enfant et j'aime toujours jouer avec ces superbes poupées, mais cela est une autre affaire !)

Q : « Cher Swamiji, qu'est ce que le karma ? »

Laissez moi vous donner une idée du karma.

A chaque fois, qu'une action a été commencée, mais pas terminée, il existe une force qui nous pousse à l'accomplir, pour l'achever. Cette force est le karma.

Quoi que vous ayez testé, désiré, mais pas expérimenté complètement, continuera à vous pousser à répéter cette même expérience encore et encore, jusqu'à ce que vous soyez satisfait. Vous continuerez à répéter cette expérience jusqu'à ce que vous deveniez cette expérience.

Parce que vous êtes plénitude.

Vous entrez dans un corps juste pour réaliser ces actions.

Au cours de cette quête d'accomplissement, vous rencontrez toutes ces problèmes.

C'est l'explication que je donne pour définir le Karma. Tous les autres mots, comme' c'est grâce à mon mauvais karma que j'ai cette maladie / c'est grâce à mon bon karma que j'ai rencontré Swamiji', toutes ces choses sont ce que nous disons après que l'événement soit arrivé. Quoiqu'il soit arrivé, nous appelons cela karma.

Ce mot karma est très mal compris. Je ne vous donne pas une explication du karma comme vous l'entendez. Je n'emploie pas le mot karma comme destinée ou vidhi.

Selon moi, il n'y a rien de tel que vidhi.

L'Existence garde l'avenir complètement ouvert. C'est nous qui décidons.

Ramakrishna raconte une belle histoire, qui vous donnera plus de clarté sur le sujet.

Bien sûr, personne ne peut vous donner une clarté existentielle et expérimentale sur le karma tel qu'il est vraiment.

Cette clarté provient avec l'illumination. Et lorsque vous êtes réalisé, vous ne pouvez pas l'exprimer !

Venons-en à l'histoire sur le karma :

Une vache est liée à un poteau avec une corde de 5 mètres de long.

A l'intérieur de ce périmètre, elle peut s'asseoir, rester debout, se nourrir, faire tout ce qui lui plait.

Notre vie est exactement pareille. Nous possédons une quantité limitée de liberté, le reste est entre les mains de l'Existence.

Mais Ramakrishna ajoute également, que si nous utilisons notre périmètre de liberté avec intelligence, l'Existence peut possiblement étendre notre corde et même nous libérer complètement.

Cela dépend complètement de nous et du maître, de Jiva et de Shiva.

Vous pouvez travailler à rester en esclavage, ou bien travailler dans le sens de votre libération.

Quelqu'un me demanda, « Et si la vache apprenait à mordre et casser la corde ? »

Tout d'abord, savez vous où est la corde ?

A quel membre elle est liée ? Où elle commence et où elle se termine ? Où mordre ? Comment mordre ?

Avec une vache et une corde ordinaire, la vache peut voir ces choses.

Mais vous autres ne savez même pas comment ou à quel endroit votre corde se situe !

Alors tout ce que je vous donne n'est qu'un coup d'oeil, une inspiration pour entrer en moi, pour entrer dans l'expérience.

Q: « Très cher Swamiji, le mental n'est qu'un bavardage intérieur, est-ce alors nécessaire d'abandonner l'intellect pour approcher le divin ? »

Avant que je puisse répondre à cela, vous devez déjà comprendre le fonctionnement du mental.

Le mental est un composite de 4 fonctions : manas (la part qui reçoit les informations du monde extérieur passant par les sens), chitta (la mémoire de la connaissance cosmique), buddhi (l’intellect), et ahankaar (l’ego).

Au delà de cela est l'atman (le Soi).

Toutes les informations sont imprimées dans ces endroits de l’esprit.

Par exemple, lorsque vous voyez une Marguerite, l'information non verbale, ‘fleur jaune ‘ est absorbée par manas, par les yeux.

Cette information est envoyée à chitta, qui compare cela à toutes les mémoires de fleurs précédemment vues, et détermine si cette fleur particulière est familière ou non.

Le dossier va dès lors a buddhi, qui conclut que la fleur jaune est une Marguerite, qu’elle est large et non odorante, etc.

Et puis vient le tour de ahankaar, qui est en charge de générer des opinions basées sur l’intérêt personnel, ‘j’aime cette fleur,’ ou’ je pense que le jardin du voisin a de meilleures marguerites’ etc.

En fonction de l'information donnée par ahankaar, l’atman décide d'un plan d’action :’ cueilles cette fleur !’ ou ‘arroses la’ ou ‘jettes la !’.

Ce qui est malencontreux dans ce phénomène, c'est qu’avant même que l'information atteigne l'atman, elle a déjà été filtrée par ahankar. Ce qui a pour conséquence que vous agissez en fonction de la vision distordue que votre ego projette sur la réalité.

Pas étonnant que vous restiez ignorant et confus, et concluez que les bavardages intérieurs sont les seules choses dont le mental est capable !

Lorsque l'intelligence s'éveille, l'ego meurt d'une mort naturelle.

Pour la première fois, l'atman prend le contrôle direct de la situation.

C'est comme les lois du président !

Une source énorme d'énergie s'ouvre, et devient disponible. L'absorption de l'information ne dépend plus seulement des cinq sens.

En conséquence, le traitement de l'information et la prise de décision deviennent infiniment plus rapides et efficaces : et cela semble miraculeux aux yeux des gens ordinaires !

C'est l'état à partir duquel le yogi vole ou télé porte des objets, et produit d'autres miracles.

C'est l'état magique qui est perçu comme étant en harmonie avec le divin.

Alors vous voyez, pour approcher Dieu, ce que vous devriez avoir la volonté d'abandonner n'est pas le mental ou l'intellect, mais seulement l'ego. Ne faites pas l'erreur de jeter l'enfant avec l'eau du bain !

Nithyananda est un Maître illuminé et un mystique moderne incarné parmis nous aujourd'hui. Il a pour mission de rétablir la science de la félicité intérieure dans nos sociétés modernes.

Né à Tiruvannamalai, en Inde du sud, il endura des années de discipline intense, et grâce à une volonté de fer, il expérimenta la félicité intérieure à un très jeune âge.

Sa quête spirituelle commença très tôt. A 12 ans, il eut sa première expérience spirituelle profonde. A 17 ans, il quitta son village pour partir en quête de la réalisation du Soi, et il traversa l'Inde et le Népal en long et en large. Il étudia le yoga, le tantra et d'autres sciences métaphysiques, et reçu plusieurs expériences spirituelles profondes. Il parcourut à pied la plupart des 130000 Km qu'il a effectué afin de visiter des lieux saints et pour y pratiquer la méditation.

Grâce à sa quête ininterrompue et à ses méditations intensives, il s'impose aujourd'hui comme une figure d'inspiration pour des millions de gens dans le monde. En vertue de sa propre expérience, il a formulé une 'technologie de la félicité' qui peut élever notre conscience spirituelle, et peut éveiller la divinité et la béatitude qui est au cœur de l'homme.

A travers des mots puissants et des techniques de méditation très simples, il fournit des solutions pour vivre harmonieusement. Des milliers de gens ont expérimenté une

transformation radicale en très peu de temps. Il dit, « La méditation est la clef qui peut apporter le succès dans le monde matériel, et la plénitude dans le monde intérieur. »

Il a perfectionné de nombreuses techniques de méditation pour chaque type d'homme, afin qu'il puisse expérimenter le silence intérieur et la paix extérieure. Le cœur de sa mission est de nous permettre de rentrer en communion avec notre Etre. Il offre toute une gamme de services sociaux partout dans le monde; il enrichit les vies et dispense la guérison physique, mentale et spirituelle.