Der Tod ist ein Fest🔗

Unser Interesse am Karma kann nur mit unserer Angst vor dem Tod erklärt werden. Es ist die Grundangst, die Angst vor dem Unbekannten. Unsere Handlungen in diesem Leben werden zum größten Teil von dem Wunsch bestimmt, unsere Position nach dem Tod zu verbessern oder von der Angst, unsere Lage nach dem Tod nicht zu verschlechtern. Die Angst, den Körper und den Verstand schließlich aufgeben zu müssen, existiert seit Menschengedenken.

Im großen indischen Epos Mahabharata findet man eine schöne Geschichte:

Einst lebte ein König namens Yayati. Er lebte hundert Jahre lang ein angenehmes Leben, genoss sein Königreich mit allen erdenklichen Bequemlichkeiten, die das Leben eines Königs zu bieten hat. Nach hundert Jahren kam Yama, der Herrscher des Totenreiches, um ihn abzuholen, da für ihn der Zeitpunkt gekommen war, diese Erde zu verlassen. Der König war entsetzt, als er Yama sah und begann zu weinen und zu klagen: „Warum bist du so schnell gekommen und das ohne Vorwarnung. Ich habe mein Leben noch nicht richtig gelebt. Bitte gib mir noch etwas Zeit.“

Yama gab zur Antwort, dass niemand sein Leben verlängern könne, aber Yayati hörte nicht auf, um mehr Zeit zu betteln. Schließlich stimmte Yama unter der Bedingung zu, dass einer seiner Söhne bereit sein müsse, an seiner Stelle zu sterben.

Yayati rief einen seiner Söhne und dieser war bereit zu sterben, damit sein Vater weiterleben könne. So verlängerte Yama das Leben des Königs um weitere hundert Jahre.

Yayati genoss wie zuvor alle materiellen Bequemlichkeiten und lebte weitere hundert Jahre. Als diese vorbei waren kam Yama zurück, um ihn abzuholen. Auch diesmal war Yayati schockiert, als er Yama wieder vor sich stehen sah. Er hatte immer noch das Gefühl, dass er sein Leben kaum gelebt habe und bat Yama um weitere Zeit, da er noch nicht bereit sei, zu sterben.

Yama gewährte ihm noch eine Chance; ein weiterer Sohn Yayatis gab für seinen Vater das Leben hin und der König bekam noch einmal einen Aufschub von hundert Jahren.

Hundert weitere Jahre genoss er die Annehmlichkeiten des königlichen Lebens, bis Yama wiederum auftauchte, um ihn zu holen. Wie zuvor bettelte Yayati um weitere Zeit, aber diesmal weigerte sich Yama, das Spiel weiter zu spielen.

Anstatt der Bitte des Königs zuzustimmen, fragte Yama den König voller Mitleid: „Denkst du, du kannst ein Feuer löschen, indem du Öl hineingießt. Denkst du, du kannst deine Leidenschaften erfüllen, indem du sie mehr und mehr auslebst?“ Mit wenigen Worten erklärte er Yayati den Zweck des Lebens. Yayati erkannte schließlich die Wahrheit, folgte Yama und ruhte fortan zu Füßen des Göttlichen.

Du kannst dich nicht erfüllt fühlen, wenn du nur für die Befriedigung deiner Sinne lebst. Du kannst dich nicht für den Tod bereit fühlen, wenn du nie intensiv gelebt hast. Intensiv zu leben heißt nicht, die Sinne so gut wie möglich zu befriedigen oder einfach so zu leben, wie es dir gefällt. Wenn du wirklich intensiv lebst, wirst du befreit werden.

Mahabharata – das Hindu-Epos mit den fünf Pandava Prinzen, den hundert Brüdern der Kaurava Familie und dem göttlichen Meister Krishna als Hauptfiguren.

Wir fürchten uns, weil wir instinktiv jede Veränderung fürchten und der Tod ist eine abrupte Veränderung im Leben. Meister Chuang Tzu sagt sehr schön: „Das Verlangen des Menschen, in der Zukunft zu überleben, macht ihn unfähig, in der Gegenwart zu leben.“

Wir fürchten uns, weil wir nicht wissen, wer wir sind. Das, was wir zu sein glauben, ist eine Identität, die von Familie, Beziehungen, Beruf, Wohlstand, sozialem Image usw. bestimmt ist. All diese Dinge, von denen wir unsere Identität beziehen, werden vom Tod vernichtet. Wir können daher nicht anders, als zu fühlen, dass uns der Tod alles wegnimmt, was uns gehört.

Unser Verständnis, oder besser gesagt, unser Missverständnis, was den Tod betrifft, macht den Tod zu einem furchtbaren, schrecklichen Erlebnis. Der Mensch, der sich dem Tod widersetzt, stirbt sogar schon während er lebt. Er stirbt in jedem Moment, denn er wird dauernd von der Idee des Todes gequält. Wenn ich Tod sage, meine ich nicht nur den Tod des Körpers. Verlust ist genauso eine Form des Todes. Dein komfortables Leben zu verlieren, ist eine Form des Todes. Deine Verwandten zu verlieren, eine andere. Bitte verstehe, dass Verlust in jeglicher Form nichts anderes als Tod bedeutet.

Man muss zwei Sachen unterscheiden: Einmal das Ereignis des Todes am Ende unseres Lebens und den psychologischen Tod. Der richtige Tod passiert nur einmal, aber der psychologische Tod, die Angst vor dem Tod, durchdringt unser ganzes Leben. Die Vorstellung, die wir vom Tod haben und die Angst davor, bestimmen unsere gesamte Lebensführung.

Jeder Teil deines Körpers ist mit einem anderen Teil verbunden. Auch dein Wesen ist nicht ein individuelles Wesen. Es ist nicht allein, getrennt, wie du denkst. Wir sind alle miteinander verbunden. Das ist der Grund, warum wir durch schreckliche Schmerzen gehen, wenn wir jemanden oder etwas verlieren. Jeden Verlust, den du erleidest, egal worum es sich handelt, nenne ich Tod. Die Angst vor dem Tod ist die

Angst vor Kontinuität oder Diskontinuität. Wir fürchten immer das, was als nächstes kommt.

Im Mysterium des Todes liegt die Antwort auf das Leben Vor über einem Jahrhundert fragte in Amerika eine junge Frau den indischen Mönch Vivekananda: „Was ist das Leben?“ Vivekananda antwortete: „ Komm mit mir nach Indien und ich werde es dich lehren.“ Sie fragte: „Was wirst du mich dort lehren?“ Er antwortete: „Ich werde dich lehren, wie man stirbt.“

Kennst du das Geheimnis des Todes, ändert sich die Qualität deines gesamten Lebens. Dein Verständnis und deine Haltung gegenüber allen Dingen im Leben verändern sich.

Tod ist nicht einfach ein Ereignis am Ende deines Lebens. Es ist ein tiefes Wissen. Weißt du, wie man stirbt, dann weißt du auch, wie man lebt. Leben und Sterben sind zwei Seiten derselben Medaille. Dein Leben wird ganz anders sein, hast du erst einmal verstanden, was Tod ist.

Vivekananda – bedeutender Schüler des indischen Meisters Ramakrishna und Gründer des Ramakrishna Ordens. Einer der Schlüsselfiguren bei der Verbreitung des Hinduismus und Yoga in Europa und den USA im 19. Jahrhundert.

In den Tod hineingehen Alle spirituellen Traditionen haben versucht, den Tod zu besiegen, über den Tod hinaus zu gehen. Aber eine Gruppe intelligenter, intuitiver Menschen hat nach langem Kampf verstanden, dass wir uns dem Tod von einer vollkommen falschen Richtung her genähert haben. Sie entschieden sich, das Rätsel des Todes auf eine ganz andere Weise zu entschlüsseln.

Sie benutzten Meditation als eine Technik, um dorthin zu gelangen, wo sich bisher niemand hin gewagt hatte. Diese wenigen intelligenten Menschen wurden Rishis genannt und sie lebten in Indien zur Zeit der Upanischaden. Die Kathopanischade ist der Bericht, in dem sie die gewonnenen Erkenntnisse über das Phänomen des Todes zusammengefasst haben.

Diese Rishis erforschten den Tod intensiv und schließlich kamen sie zu dem Ergebnis, dass der Tod nicht verstanden und überwunden werden kann, indem man Widerstand leistet und sich gegen ihn auflehnt. Widersetzt du dich dem Tod, kannst du ihn nicht transzendieren. Der einzige Weg, um sich aus dem Teufelskreis von Leben und Tod zu befreien, besteht darin, erleuchtet zu werden, d.h. in den Tod hineinzugehen und die Furcht davor abzulegen.

Bitte verstehe, dass der Tod nur deshalb Macht über dich hat, weil du an ihn glaubst, das ist alles. Nimmst du dir etwas Zeit und untersuchst deine Angst vor dem Tod genauer, wirst du erkennen, dass er die Kraft hat, dein Leben auf eine sehr positive Weise zu verändern. Dir wird klar werden, dass er nicht im Widerspruch zum Leben steht, sondern eine Ergänzung bildet.

Der Tod ist eine tiefe Entspannung. Er bedeutet vollständiges Loslassen. Er bedeutet komplette Aufgabe des Alten und gleichzeitig Neubeginn. Erkennt dein Wesen, dass es mit Hilfe dieses Körpers seine Ziele nicht mehr erreichen kann, entscheidet es sich, ihn aufzugeben und weiterzugehen. Dieses Aufgeben und Weitergehen bezeichnen wir als Tod.

Rishi – der vedischer Ausdruck für einen Weisen Upanischaden – Schriften, die das Kernstück der Veden bilden. Buchstäblich bedeutet das Wort „mit dem Meister zu sitzen“. Die wesentlichen elf Upanischaden wurden von Adi Shankara kommentiert.

Noch eine schöne Geschichte aus dem großen indischen Epos, dem Mahabharata:

Der Prinz Yudishtara wurde von einem Yaksha (Halbgott) gefragt: „Was ist das größte Mysterium auf unserem Planeten?

Yudishtara antwortete: „Jeden Tag gehen so viele Lebewesen in das Reich Yamas, dem Herrn des Todes, und dennoch denken die Menschen, dass sie für immer weiterleben.“

Wir denken immer, dass nur andere sterben, nicht wir. Der Tod ist in der Tat das tiefste aller Mysterien.

Nur zwei Dinge sind gewiss, was den Tod betrifft. Die eine Gewissheit ist, dass wir früher oder später sterben werden, die andere Gewissheit ist, dass es ungewiss ist, wann und wie wir sterben werden.

Alles was geboren wurde, muss sterben. Das ist das Gesetz des Lebens.

Eine wunderbare Geschichte aus dem Leben Buddhas:

Eine Frau kam zu Buddha und hielt ihren einzigen Sohn tot in Armen. Sie war außer sich vor Schmerz und klagte zu Buddha: „Meister, bitte gib mir eine Medizin, die meinen Sohn wieder ins Leben zurückbringt!“

Buddha antwortete: „Bring mir eine Hand voll Senfkörner.“ Die Frau stand unverzüglich auf, um die Senfkörner zu holen, aber bevor sie losging, fügte Buddha noch hinzu: „Die Senfkörner müssen aus einem Haus stammen, in dem niemand einen nahen Angehörigen, wie Kinder, Ehepartner, Eltern oder Verwandte verloren hat.“

Die Frau ging von Haus zu Haus. Aus Mitleid gaben die Menschen der weinenden Frau Senfkörner, aber als sie fragte, ob sie einen Angehörigen verloren hätten, berichteten alle von irgendeinem Todesfall.

Sie ging von einem Haus zum anderen bis die Sonne unterging, konnte aber kein Haus finden, in dem der Tod nicht schon zu Gast war. Langsam begann ihr die Wahrheit über die Unausweichlichkeit des Todes zu dämmern . Sie begrub den Körper ihres Sohnes und kehrte zu Buddha zurück, kniete vor ihm nieder und fragte ihn: „Meister, bitte lehre mich die Wahrheit. Was ist der Tod? Was existiert über den Tod hinaus?“

Sie wurde eine Schülerin Buddhas und folgte Ihm für den Rest ihres Lebens.

Es gibt ein schönes Sprichwort: Morgen oder das nächste Leben, wir wissen nie, was zuerst kommt.

Das Thema der Wiedergeburt ist nicht populär, da es wissenschaftlich nicht bewiesen werden kann. Nahtod - Erlebnisse sind zu einem heißen Thema geworden, nachdem viele Ärzte und Psychologen ihre Erfahrungen darüber veröffentlicht haben. Es gibt Leute, die tausende dieser Nahtod - Erlebnisse untersucht und festgestellt haben, dass alle nach denselben Muster ablaufen. Unter anderem ist allen gemeinsam, dass der Lebensfilm vor einem vorüberzieht. Auch bei Rückführungen, bei denen Menschen unter Hypnose in vergangene Leben zurückgeführt werden, sind vielfach dieselben Muster zu beobachten. All diese Aussagen über das, was passiert, wenn man stirbt, ähneln den in der Kathopanishad aufzeichneten Erkenntnissen der Rishis.

Tod in meiner Anwesenheit - vor der Erleuchtung Der folgende Vorfall ereignete sich in den Tagen meiner Wanderschaft vor meiner Erleuchtung.

Ich befand mich in Nordindien, in der Nähe eines kleinen Dorfes namens Ghaziabad, nicht unweit von Varanasi, dem spirituellen Zentrum der Hindus. Es ist Tradition, dass ein Hindu wenigstens einmal in seinem Leben nach Varanasi pilgert. Die Stadt wird täglich von etwa zweihunderttausend Pilgern überflutet.

Ich befand mich dort in Begleitung eines alten Mönches. Dieser musste plötzlich in die Intensivstation des örtlichen Krankenhauses gebracht werden. In der vedischen Tradition sorgen die jüngeren Mönche für die älteren Mönche oder Sannyasins. Als junger Mönch begann ich mich deshalb um diesen alten Mann zu kümmern.

Eines Tages, als ich ihn im Krankenhaus besuchte, kam ein Patient im Nachbarbett in einen sehr kritischen Zustand und allen war klar, dass seine letzte Stunde gekommen war. Er begann mit dem Tod zu ringen und ich konnte sehr klar erkennen, was in seinem Inneren vor sich ging. In jener Zeit hatte ich schon tiefe spirituelle Erfahrungen, wie z.B. Satori erlebt, war aber noch nicht vollkommen erleuchtet. Ich hatte noch nicht die endgültige Einsicht über den Zweck meines Lebens erfahren. Ich war noch in einem Stadium der Suche und mein Körper wurde für die große Explosion von Energie vorbereitet, die sich nach der Erleuchtung ereignen sollte.

Mehrere Ärzte bemühten sich um den Mann. Er rang nach Luft und ich konnte genau erkennen, wie sich der Tod in ihm ereignete. Ich konnte sehr klar beobachten, wie die Lebensenergie seinen Körper verließ.

Ich konnte sehen, was vor sich ging, war aber kaum imstande, es auszuhalten. Es ist hier wichtig zu verstehen, dass man, wenn man jemanden sieht, der körperliche Schmerzen hat, es einem nur bis zu dreißig oder vierzig Prozent berührt. Wenn man aber jemanden, dem man sehr nahe steht, in einer Depression sieht, wird man mehr beeinflusst, sagen wir um die sechzig Prozent. Wenn es sich um emotionalen Schmerz handelt und wenn man in der Lage ist, den Schmerz zu verstehen, wird man noch mehr beeinflusst, sagen wir um die achtzig Prozent. Je subtiler der Schmerz, umso intensiver leidet man mit.

Ich sah nicht nur die körperlichen, die mentalen und emotionalen Schmerzen des sterbenden Mannes, ich sah auch die Schmerzen auf der Seinsebene. Es war beinahe so, als ob ich selbst diese Schmerzen durchlebte. Ich wollte am liebsten weglaufen, aber der ältere Mönch bekam es mit der Angst zu tun. Er hielt meine Hand fest und flehte mich an, bei ihm zu bleiben. Seit zwei oder drei Monaten sorgte ich für ihn und so war er richtig anhänglich geworden.

Seit jungen Jahren fand ich großen Gefallen daran, Mönchen zu dienen. Als Kind hatte ich die Angewohnheit, den Mönchen der Umgebung Essen und Kleidung von Zuhause zu bringen! Mönchen zu dienen, war immer schon eine große Leidenschaft von mir. Ich fühlte immer schon, dass wir es diesen Mönchen zu verdanken haben, dass die vedische Tradition noch lebendig ist. Sie sind es, die die vedische Wissenschaft am Leben erhalten haben.

Für jede Art von Forschung braucht es Unterstützung. Im Westen zum Beispiel blühen die Wissenschaften, die sich mit der Erforschung der äußeren Welt beschäftigen, da es Menschen und Organisationen gibt, die diese Forschung unterstützen. Forschungen in der Medizin werden vielleicht von einem pharmazeutischen Unternehmen unterstützt. Forschungen, die sich auf die Astronomie und den Weltraum beziehen, werden von der Regierung gesponsort und unterstützt.

Auf ähnliche Weise unterstützt das indische Volk traditionell die Forschung auf spirituellem Gebiet. Die ganze Bevölkerung hat die Verantwortung übernommen, die Wissenschaftler der inneren Welt zu unterstützen, indem sie sie mit Essen, Unterkunft und Kleidung versorgt. Es wird ihnen ermöglicht, sich auf ihre Nachforschungen zu konzentrieren, ohne sich um das tägliche Brot kümmern zu müssen. Auch ich habe mich immer für die Mönche verantwortlich gefühlt.

Der alte Mönch, den ich in der Intensivstation betreute, bekam es mit der Angst zu tun, als er sah, dass der Mann neben ihm im Sterben lag und er flehte mich an, bei ihm zu bleiben. Der Mann machte Höllenqualen durch. Es hatte den Anschein, als würde sein ganzer Körper buchstäblich zerrissen! Stell dir den Schmerz vor, den man bei einem kleinen Schnitt in den Finger hat. Nun stell dir vor, dir wird die Haut des gesamten Körpers buchstäblich abgezogen. Es ist so, als ob man von tausend Skorpionen gleichzeitig gebissen würde. Ich konnte den Schmerz genau sehen, durch den der Mann zu gehen hatte.

Auf der einen Seite litt die individuelle Seele, die noch mit allen unerfüllten Gefühlen, wie Wünschen, Begierden und Schuld verbunden war, unbeschreibliche Qualen. Die individuelle Seele wollte im Körper bleiben und diese erfüllen, aber der Körper war müde und wollte nicht mehr! Es was ein Kampf zwischen Körper und Seele. Es hatte den Anschein, als wollte der Körper gehen, aber die individuelle Seele versuchte sich an ihm festzuhalten. Als die rechte Hand tot war, versuchte sich die Seele an der linken festzuhalten. Als das rechte Bein tot war, versuchte die individuelle Seele sich am linken Bein festzuhalten. Wo immer es im Körper eine Möglichkeit gab, dort versuchte die Individuelle Seele sich festzuhalten.

Stück für Stück starb der Körper. Ich beobachtete, dass es mit dem unteren Teil des Körpers nicht viele Probleme gab. Als aber der obere Teil dran kam, zitterte und vibrierte der gesamte Körper vor Schmerzen.

Langsam begann die individuelle Seele den physischen Körper zu verlassen. Verstehe, wenn die Atmung aufhört, dann ist der Moment gekommen, in dem die individuelle Seele den Körper endgültig verlässt. Es gibt sieben Schichten oder Körper in dir. Der Körper aus Fleisch, Knochen und Blut, den du sehen kannst, ist der physische Körper. Die Energie, die sich in dir als Prana oder Lebensenergie bewegt, ist der pranische Körper. Es gibt fünf Arten von Prana oder Luftbewegungen, die in deinem Körper geschehen: Luft, die in den Körper einströmt. Luft, die innerhalb des Körpers zirkuliert. Luft, die sich im gesamten Körper als Lebenskraft verteilt. Luft, die den Körper verlässt. Und Luft, die reinigt. All diese Formen bilden den zweiten oder pranischen Körper.

Der dritte Körper ist der Körper, in dem das innere Geschwätz pausenlos abläuft. Inneres Geschwätz ist nichts anderes, als Gedanken und Worte, die unaufhörlich durch dich hindurch fließen.

Der vierte Körper besteht aus Emotionen, wie Angst, Wut und Gier, die sich über den ganzen Körper ausbreiten können, auch ohne dass dabei Worte ins Spiel kommen. Das ist der Emotionalkörper.

Die fünfte Schicht ist der Körper, in dem du dich im Tiefschlaf befindest. Alle eingravierten Erinnerungen oder Engramme sind dort in ihrer Ausgangsform in der sogenannten kausalen Ebene gespeichert. Die Engramme sind nicht aktiv, sie sind aber auch nicht tot. Es ist wie ein tiefes Koma, in dem du nicht leben kannst, aber noch nicht tot bist. Du steckst einfach fest in dieser Schicht.

Vom Kausalkörper bewegt sich die individuelle Seele weiter zum kosmischen Körper. Die sechste Schicht wird vom kosmischen Körper gebildet, in dem du Glück erfährst. Dieses Glück ist es, das dich fortwährend inspiriert, auf der Suche zu sein. Bist du ein Sucher, dann verstehe, dass dieser Körper in dir kräftig ist. Wenn du diesen Körper verstärkst, wird dein Leben glücklich sein. Hast du irgendein verbliebenes Engramm im kosmischen Körper, wirst du einen anderen Körper annehmen und zurückkommen.

Erlebst du kontinuierlich angenehme und freudvolle Erfahrungen, sagt man, dass du im Himmel bist. Steckst du in Schmerz und Leid fest, sagt man, dass du in der Hölle bist. Je nachdem wie viel Schmerz du in deinem Leben erlitten hast, entsprechend lange wirst du im Schmerzkörper oder der Hölle bleiben, wenn du stirbst. Je nachdem wie viel Freude und Vergnügen du in deinem Leben erfahren hast, entsprechend lange wirst du dich im kosmischen Körper oder Himmel aufhalten. Himmel und Hölle existieren rein psychologisch. Das ist die Wahrheit. Je nach Art deiner Engramme, erfährst du den Himmel oder die Hölle. Das ist der Grund, warum verschiedene Kulturen den Himmel auf ihre eigene Weise darstellen. Denn der Himmel ist kein Ort, er ist eine Erfahrung.

Die siebte Schicht ist die nirwanische-Schicht, die der Erleuchtung entspricht.

In der Zeit des Todes gibt es einen mächtigen Kampf zwischen dem Besitzer der individuellen Seele und dem Objekt oder dem Körper. Das Objekt sagt: „Ich bin müde, ich kann nicht mehr weiter funktionieren.“ Der Besitzer sagt: „Nein, ich will dich noch benutzen.“ Behält das Objekt die Oberhand, stirbt der physische Körper und die individuelle Seele wandert weiter zur nächsten Schicht, der pranischen Schicht. Dies ist die Schicht, in der du dich befindest, wenn du träumst. Beim Träumen verliert deine Logik ihre Macht über dich, aber deine Wünsche bleiben aktiv. Den Traum kann man so definieren: Es ist das Stadium, in dem die Logik keine Macht hat und in dem Wünsche und Engramme aktiv bleiben. Auch wenn du unbewusst bist oder im Koma, wird deine Logik nicht aktiv sein.

Solange du dich im physischen Körper befindest, hast du Wünsche in Verbindung mit der Fähigkeit zur Analyse, ob die Wünsche gebraucht werden oder nicht und welcher der Wünsche erfüllt werden soll etc. Die Wünsche sind unter deiner Kontrolle; es gibt einen ausgleichenden Mechanismus. Wenn aber die Wünsche ohne die unterstützende Logik existieren, wird die individuelle Seele wie ein Fußball von den Wünschen herumgetreten. Auf der einen Seite gibt es Schuld und auf den anderen Seite Wünsche, von denen die individuelle Seele gequält wird.

Als ich den Mann sterben sah, sah ich, wie sich die individuelle Seele langsam nach außen bewegte, Schicht für Schicht. Ich konnte sehen, wie intensiv die Seele litt, als sie auf die unerfüllten Wünsche traf und sie buchstäblich von Schuld verzehrt wurde als sie erkannte: „Ich habe nicht den Zweck und die Berufung meines Lebens erfüllt.“ Verstehe, den Zweck deines Lebens wirst du erst bei deinem Tod erkennen.

Bei der Geburt muss dein Körper durch den Geburtskanal der Mutter, und aufgrund des intensiven Schmerzes, den du dabei erlebst, fällst du in ein Koma, einen tiefen unbewussten Zustand, und du vergisst vollständig, warum du dich entschlossen hast, geboren zu werden. Stell dir vor, du kaufst dir ein Flugticket und du sitzt bereits im Flugzeug, aber während des Fluges fällst du in ein Koma. Nach der Landung am Zielflughafen erwachst du, hast aber keine Ahnung mehr, wozu du eigentlich hierher gekommen bist. Erst wenn du den Ort wieder verlässt und wieder zurückfliegst, fällt dir auf einmal ein, was du dort eigentlich tun wolltest!

Auf ähnliche Weise fühlst du große Schuld, wenn du nicht den Zweck deiner Geburt, dein Prarabdha Karma, erfüllt hast.

Nachdem du durch die Schuld hindurchgegangen bist, triffst du als nächstes auf alle schmerzlichen Erfahrungen deines Lebens. Während des Todes gehst du also der Reihe nach zuerst durch die körperliche Schmerzen, dann durch alle unerfüllten Wünsche, danach durch die Schuld, daraufhin durch alle emotionalen Schmerzen und schließlich durch alle Freuden, die du durch diese Geburt erlebt hast.

Normalerweise kehrst du zur Erde zurück, sobald du den kosmischen Körper, die sechste Schicht erreichst, um den nächsten Körper anzunehmen. Manchmal, ganz selten gehst du weiter zum Nirwana- Körper. Dann kommst du nicht mehr zurück, um einen anderen Körper anzunehmen.

Aufgrund der Begegnung mit deinen unerfüllten Wünschen, der tiefen Schuld und den intensiven Schmerzen bei deiner Reise durch die verschiedenen Körper, entscheidest du dich sofort für eine neue Geburt, für einen neuen Körper. Du sagst dir: „Dieses Mal will ich nicht den Zweck meines Lebens vergessen und will mich nicht in diese illusorischen Spiele verwickeln lassen. Ich werde ohne Umschweife den Pfad der Wahrheit beschreiten." Wirst du dann aber tatsächlich wieder geboren, fällst du aufgrund der intensiven Geburtsschmerzes erneut in ein tiefes Koma und du vergisst all deine Vorsätze.

Letztendlich starb der Mann, aber diese Erfahrung hinterließ eine tiefe Narbe in mir. Sie hinterließ einen sehr tiefen Eindruck in meinem Verstand. Glücklicherweise erholte sich der ältere Mönch gut und er konnte aus dem Krankenhaus entlassen werden. Ich setzte meine Wanderschaft fort und nach einigen Monaten hatte ich meine eigene Todeserfahrung und wurde erleuchtet. Dadurch erkannte ich den Zweck meines Lebens und die Berufung, die ich zu erfüllen habe. Mein Leben als ein befreites Wesen begann schon im Alter von elf Jahren, als ich eine tiefe spirituelle Erfahrung hatte. Aber die Klarheit über die Berufung und was genau durch meinen Körper geschehen soll, eröffnete sich mir erst nach meiner Erleuchtung.

Hindus – Anhänger des Hinduismus, dem ca. 1 Milliarde Menschen angehören

Nach meiner Erleuchtung kehrte ich nach Südindien zurück. Ich hielt mich damals in Bangalore, im Haus einer meiner Anhänger auf, um andere zu heilen. In dieser Zeit wurde ein Anhänger von mir in die Intensivstation eingeliefert und ich wurde gebeten ihm zu helfen.

Während ich versuchte meinen Freund zu heilen, begann auch diesmal im Nachbarbett ein Mann mit dem Tod zu ringen. In dem Moment, in dem ich sah, dass die Person im Begriff war zu sterben, hatte ich den Impuls wegzulaufen, um nicht wieder diese Todesqualen mit ansehen zu müssen! Aber mein Anhänger hatte Angst und war nicht bereit, mich gehen zu lassen!

Plötzlich erkannte ich, dass die Person, die im Sterben lag, nicht durch die Todesqualen ging, durch die die letzte Person gehen musste. Ich war sehr überrascht und wurde neugierig. Im vorigen Fall war die Bewegung der individuellen Seele von Schicht zu Schicht mit großen Qualen verbunden. Aber diese Seele bewegte sich so geschmeidig von Schicht zu Schicht, wie ein Messer sich durch Butter bewegt!

In der ersten Schicht oder dem physischen Körper gab es ein wenig Schmerz. Dann verschwand der Schmerz plötzlich und die individuelle Seele bewegte sich weiter zur pranischen Schicht. Sie bewegte sich von Schicht zu Schicht wie ein königlicher Gast! Sie war dermaßen gestärkt, dass Wünsche, Schuld und Schmerzen nicht im Geringsten in der Lage waren, sie anzugreifen. Sogar in der kausalen Schicht schlief sie nicht ein. Sie war voller Energie und schließlich trat sie in den Nirwana-Körper ein, entspannte sich und verschwand!

Ich dachte, dass es sich bei diesem Menschen um ein spirituell hoch entwickeltes Wesen handeln musste. Ich fragte bei seinen Familienangehörigen nach, ob der Verstorbene viel betete oder meditierte. Die Familie war überrascht bei meiner Frage und teilte mir mit, dass er nie meditierte und auch sonst im Leben keine spirituellen Methoden praktizierte. Sie lebte ein vollkommen materialistisches Leben.

Ich dachte darüber nach, warum die beiden Todesereignisse, bei denen ich anwesend war, so unterschiedlich waren, warum der erste Tod so schrecklich war und warum der zweite so wunderbar ablief. Was ich euch nun sagen werde, ist nichts als Wahrheit und das sage ich, weil ich die große Verantwortung habe, der Überbringer dieser Wahrheit zu sein. Als ich über den Unterschied der beiden Todesereignisse meditierte, offenbarte sich plötzlich die Lösung. Zur Zeit des zweiten Todes war ich ein erleuchtetes Wesen. Der zweite Mensch starb in Gegenwart eines erleuchteten Wesens. im Falle des ersten Todes, konnte meine Präsenz nicht helfen, da ich zu jener Zeit nicht die Energie der Erleuchtung ausstrahlen konnte. Deshalb starb der erste Mensch einen gewöhnlichen Tod, während die zweite in der Präsenz eines erleuchteten Wesens einen wunderbaren Tod starb.

Als ich diese Entdeckung machte, spürte ich tiefes Mitleid aus meinem Inneren aufsteigen. Ich fühlte, wenn ich dieses Geschenk eines schönen Todes auf irgendeine Weise jedem Individuum geben könnte, würde meine Berufung erfüllt sein. Es ist klar, dass ich nicht in allen Intensivstationen der Welt präsent sein kann, um dort zu warten bis die Personen sterben. Ich dachte über die Gesetze nach, die dahinter stecken und kam dabei zum Verständnis, was wirklich passiert, während wir sterben.

Lasst es mich erklären:

Solange du an deiner gewöhnlichen Logik festhältst und in der physischen Schicht verweilst, ist der Meister nicht real für dich, sondern nur etwas, an das du glaubst. Die materielle Welt erscheint solider und realer, als er. Wenn du aber in tiefere Schichten vordringst, wird der Meister zur Realität, während die materielle Welt ihrerseits vage und verschwommen wird.

Es ist derselbe Unterschied wie zwischen Träumen und Wachen. Im nächtlichen Traum erscheint dir die Traumwelt sehr real und die Welt des Wachbewusstseins nur vage. Bist du hingegen wach, das heißt, befindest du dich in einer höheren Bewusstseinfrequenz, dann wird die Traumwelt als Illusion durchschaut und die Welt im Wachzustand wird zur Realität. Im Traumzustand erscheint dir die Traumwelt lebendig, wie ein 3-D Farbfilm. Wenn du aus dem Traum herauskommst, erscheint der Traum nur mehr schwarzweiß. Steigst du nun vom Wachbewusstsein in ein noch höheres Bewusstsein auf, wird diese Welt im Wachzustand matt und langweilig, wohingegen Dinge, wie spirituelle Wahrheiten und der Meister selbst lebendig und real werden.

Als der zweite Tod geschah, bewirke die starke Präsenz der Erleuchtung, dass er sich mit dieser verband.

Was hindert euch jetzt daran, euch mit der erleuchteten Energie des Meisters zu verbinden und in ihr aufzugehen? Es ist nur eure eigene Logik und Vernunft.

So wie ihr jetzt hier sitzt, gibt es immer noch Zweifel in eurem Unbewussten wie: Wenn ich meinem Besitz entsage und mich ergebe, wird mir dann der Meister den Besitz wegnehmen? Das andere Problem liegt darin, dass in der jetzigen Situation die anderen Dinge in der Welt wirklich erscheinen und ihr denkt der Meister sei auf dieselbe Weise wirklich wie die anderen Dinge.

Du erfährst mich auf der gleichen Frequenz, wie den Rest der materiellen Welt. Im Falle der zweiten Person, waren zum Zeitpunkt des Todes all diese Dinge der äußeren Welt nicht mehr zugänglich. Der Mann konnte sein Scheckbuch nicht mehr unterschreiben und auch sein Auto konnte er nicht mehr fahren! Was immer ihn in der materiellen Welt zurückhielt, war ihm bereits weggenommen worden. Als er um sich sah, gab es nur mehr mich, die erleuchtete Energie. Er sah die starke Lichtenergie und hielt sich bei mir fest. Er ergab sich automatisch, weil ich in diesem Moment dort war. Hätte er mich getroffen, während er noch am Leben war, hätte er sich sicherlich schwer getan, sich zu ergeben und sich mit mir zu verbinden. Erst als ihm alles weggenommen wurde, gab es nichts mehr das ihn abhielt, sich mit mir zu verbinden.

Im Bhagavatam gibt es eine wunderschöne Anekdote aus dem Leben Krishnas: Ein wohlhabender Anhänger fragte Krishna: „Ich bin noch nicht zufrieden, ich möchte noch mehr Reichtum und Besitz.“ Krishna gewährte ihm den Wunsch. Unter den Anhängern Krishnas gab es auch eine arme Frau, die nur eine Kuh und ein kleines Haus besaß. Krishna besuchte sie einmal, aß die Speisen, die sie ihm zubereitete, segnete sie und ging wieder. Noch am selben Tag starb ihre Kuh.

Jemand fragte Krishna, wie es geschehen konnte, dass die reiche Person noch mehr Reichtum erhielt und die arme Frau der Kuh, ihrer einzigen Einkommensquelle, beraubt wurde.

Krishna erklärte sehr schön: Der König lebte bereits in tiefer Illusion, was die materielle Welt betraf. So gab ich ihm, was er sich wünschte, damit er vielleicht zu guter letzt aller materiellen Dinge überdrüssig würde und sich der Erleuchtung zuwenden würde. Im Falle der armen Frau gab es nur ein Ding, das sie wirklich wollte und zwar sich mit mir zu verbinden. Das einzige Ding, das sie davon abhielt, war die Kuh. Deshalb nahm ich ihr die Kuh weg, damit sie vollkommen in mir aufgehen konnte.

Auf ähnliche Weise wurde auch dem Mann beim zweiten Tod symbolisch die Kuh (sein physischer Körper) weggenommen. Auf der physischen Ebene war der Mann nicht in der Lage sich zu verbinden. Aber in der pranischen Schicht betrat das Bewusstsein eine andere Ebene und dem Mann war es möglich, mich dort klar zu sehen. Die Präsenz des Meisters strahlt ein viel intensiveres Licht aus, mit einer höheren Frequenz als in der normalen Welt. Genauso wie diese Welt eine höhere Frequenz besitzt als die Traumwelt.

Dem Mann wurde bewusst, dass da etwas mit einer höheren Frequenz ist und ergab sich vollkommen. Dadurch verloren all seine eingravierten Erinnerungen ihre Macht über ihn und das individuelle Bewusstsein wurde gestärkt. Wünsche, Schuld, Schmerz, Lust, alles beugte sich unmittelbar der erhöhten Frequenz der individuellen Seele.

Verstehe, wenn der Sehende stark ist, hat das Gesehene keine Macht über dich; dies ist ein Lehrsatz der Wissenschaft vom Tod.

Im Falle des ersten Todes, war das Gesehene stärker als der Sehende. Beim zweiten Tode war der Sehende stärker als das Gesehene.

In der Folge meditierte ich intensiv, um herauszufinden, auf welchem Weg ich dieses Wissen an die Menschen weitergeben konnte und eines Tages kam mir die Eingebung.

Energie ist nicht durch Raum und Zeit eingeschränkt. Es verhält sich so, wie mit den Wellen, die von einem Satelliten abgestrahlt werden. Sie sind im Raum vorhanden. Wenn du einen Empfänger hast, kannst du den Kanal sehen, den du einstellst. Genauso wie die Wellen, durchdringt die Energie eines erleuchteten Meisters den gesamten Kosmos. Ich muss nur den Empfänger in den Menschen platzieren. Und die Person kann sich darüber mit mir verbinden, wenn sie den Körper verlässt.

Ein Meister ist eine Person, die eine Formel findet, um seine spirituellen Erfahrungen in der inneren Welt in anderen Menschen zu reproduzieren. Das Life Bliss Programm Level 2 auch Nithyananda Spurana Programm genannt, ist so eine Formel. Es ist ein Programm, bei dem der Empfänger in den einzelnen Menschen installiert wird.

Bei der Installation des Empfängers gebe ich mein Versprechen, dass, wo immer du zum Zeitpunkt deines Todes auch bist, in was für einer Situation du dich auch befinden magst, ich bei dir sein und dafür sorgen werde, dass du ohne Probleme im Nirwana-Körper entspannen kannst. Bitte versteht, ich bin verantwortlich für das, was ich hier in diesem Moment sage. Ich bin auch noch verantwortlich dafür, nachdem ich den Körper verlassen habe. Dies ist mein Versprechen und meine Verpflichtung all jenen gegenüber, die diese Worte hören.

Als ich mit dieser Technik begann, realisierte ich, dass die Menschen, die ich darin einweihte, nicht nur Frieden am Ende ihres Lebens erfuhren, sondern auch ihr gegenwärtiges Leben intensiv, freudvoll und ekstatisch wurde.

Verstehe, sowohl das Leben als auch der Tod werden voller Glückseligkeit erlebt, wenn aus deinem Sein tief eingravierte Erinnerungen entfernt werden. Deine Gesundheit verbessert sich, du beginnst Reichtum und bessere Beziehungen anzuziehen, da sich die Frequenz deines Seins selbst verändert.

Ist dieser Empfänger einmal in deinem Körper installiert, kannst du im Nirwana-Körper entspannen. Dann hast du die Freiheit zu wählen. Du kannst eine weitere Geburt wählen oder du kannst wählen, erleuchtet zu werden und nie mehr wieder einen Körper anzunehmen.

Es zählt nur, an was du dich in den letzten Momenten erinnerst In den Upanischaden gibt es eine schöne Geschichte: Der Rishi Jadabharatha gewöhnte sich irgendwie an ein Reh, das er rettete. Obwohl er das Leben eines Entsagenden führte, hing er sehr an dem Reh.

Von morgens bis abends verbrachte er seine Zeit damit, für das Reh zu sorgen. Auch als er im Sterben lag, konnte er das Reh nicht vergessen und sorgte sich um das Tier: „Was wird nach meinem Tode mit dem armen Tier wohl geschehen?“

Mit diesen Gedanken starb er und im nächsten Leben wurde er als Reh wiedergeboren.

Der letzte Vers dieser Upanischade beschreibt es treffend: Was immer du im letzten Augenblick deines Lebens denkst, zu dem wirst du im nächsten Leben.

Es gibt sehr schlaue Leute, die denken: „Ich werde mein Leben so verbringen, wie es mir gefällt. In den letzten Momenten werde ich mich an Gott erinnern, seinem Namen preisen und es schon irgendwie schaffen, in den Himmel zu gelangen.“ Bitte sei dir im Klaren, nur das, was du dein ganzes Leben gedacht hast, wird in den letzten Momenten, wenn du deinen Körper verlässt, zum Vorschein kommen. Denke ja nicht, dass du in den letzten Momenten dieses Spiel spielen kannst! Nein!

Wenn es wirklich so weit ist und du deinen Körper verlässt, wird sich dein ganzes System in einer unbeschreiblichen Agonie befinden, denn dein Leben von achtzig oder neunzig Jahren wird im Schnellspulgang an dir vorbeiziehen. Alles, was man sehen kann, sind die Szenen, die im Eiltempo ablaufen. Nur die intensivsten Erfahrungen werden hochkommen, darunter deine spirituellen Erfahrungen, die besonders farbig dargestellt werden.

Bitte verstehe, dass reines gedankenloses Gewahrsein die tiefste Erfahrung ist, die du in deinem Leben machen kannst. Es genügt, wenn du diese Erfahrung auch nur für einen kurzen Moment hattest. Sie wird dann auf natürliche Weise hochkommen, wenn du den Körper verlässt. Sie wird als Licht dienen, das es dir ermöglicht, in das kosmische Bewusstsein zu einzugehen.

Meine Todeserfahrung

Ich will nun von meiner eigenen bewussten Todeserfahrung in Varanasi berichten.

Ich hatte schon immer den Wunsch, dem Tod direkt ins Auge zu schauen und eine direkte Todeserfahrung zu haben. Aber irgendwie wurde dieser Gedanke nie zur ersten Priorität. Für jede Erfahrung, die geschehen soll, muss der dazu gehörige Gedanke absoluten Vorrang bekommen. Er sollte sich nicht irgendwo Rande deines Bewusstseins aufhalten.

Gewöhnlich befinden sich auf unserer Prioritätenliste Dinge, wie Waschen, Putzen, Miete und Telefonrechnung zahlen und schließlich, sollte es die Zeit erlauben, auch Erleuchtung! Nein! Erleuchtung geschieht nicht auf diese Art. Nur wenn sie zur ersten Priorität wird, wenn der Drang danach unbändig wird, wenn sich alles andere unterordnet und anpasst, wird es geschehen. Es verhält es sich nicht nur im Falle der Erleuchtung so, sondern auch bei allen anderen Dingen.

Verstehe, solltest du dich beschweren, dass die Dinge nicht wahr werden, die du möchtest, liegt das daran, dass sie nicht den ersten Platz in deiner Prioritätenliste einnehmen. An nichts anderem. Nichts und niemand anderes sollte dafür verantwortlich gemacht werden. Du wirst sehen, dass in dem Moment, in dem der Wunsch zu deiner obersten Priorität wird, ein Wechselspiel von Energien entsteht und er sich irgendwie realisiert. Bis dahin wird der Wunsch auf dich warten, das ist alles. Der Wunsch einer Todeserfahrung war nicht meine oberste Priorität und daher konnte ich ihn nicht verwirklichen.

In den Tagen meiner Wanderschaft führte mich mein Weg auch nach Varanasi, der heiligen Stadt der Hindus, die täglich von rund 200.000 Pilgern besucht wird. In dieser Stadt gibt es an den Ufern des heiligen Flusses Ganges* einen Ort namens Manikarnika Ghat, wo täglich an die 100 Leichen verbrannt werden. Es ist ein traditioneller Glaube, dass jemand, der an diesem Ort stirbt oder dessen Leiche dort verbrannt wird, auf der Stelle erleuchtet und befreit wird.

Es handelt sich dabei nicht nur um einen traditionellen Glauben. Der erleuchtete Meister Ramakrishna Paramahamsa selbst bestätigt dies mit seiner eigenen Erfahrung. Er sagte: „Ich sah ganz klar Shiva selbst in der Nähe jedes brennenden Körpers. Ich sah, wie er sich jeder einzelnen Seele annahm, sie vom Körper-Verstand-Komplex abkoppelte und befreite!" Daher kann man nicht behaupten, dass es sich nur um einen mythologischen Glauben handelt. Es ist die solide Erfahrung eines erleuchteten Meisters.

Ich hatte das Glück, das Manikarnika Ghat zu sehen. Angeblich sind die Leichenfeuer dort seit zweitausend Jahren nicht erloschen. Ob es regnet, die Sonne scheint oder ob es eine Flut gibt, die Leute zünden nie ihr eigenes Feuer an, wenn sie die Körper ihrer Angehörigen nach Manikarnika Ghat bringen. Das Feuer brennt bereits und jeder kann damit den toten Körper anzünden. Das ist alles. Das Feuer verbrennt einfach die Leichen in der Reihenfolge ihrer Ankunft. Wegen der Vielzahl der ankommenden Leichen kommt es vor, dass zwei oder drei Leichen gleichzeitig verbrannt werden.

Abends kommen besonders viele Leichen. Die Verstorbenen werden in Trauerprozessionen von den Angehörigen gebracht. Vom Haus des Verstorbenen ausgehend singen sie unterwegs Mantras, wie: „Ram naam satya hai, Ram naam satya hai (Ramas Name ist die höchste und ewige Wahrheit.) Meist erreichen sie erst gegen Abend Manikarnika Ghat.

Die Szenerie vor Ort, die Eindrücke, die auf einen einwirken, sind unbeschreiblich. Man muss es selbst gesehen und erlebt haben!

Um ehrlich zu sein, durch die bloße Anwesenheit wich die letzte Angst vor dem Tod aus meinem System. Man sieht so viele Leichen, die rund um die Uhr verbrannt werden und man fühlt: „Auch mich wird eines Tages dasselbe Schicksal ereilen...In Ordnung, so ist das Leben." Das ist alles! Es gibt so viele Leute, die dir Gesellschaft leisten! Es ist wie ein weiterer Trip, den man unternimmt, nicht mehr. Man fühlt sich überhaupt nicht einsam, was den Tod anbetrifft.

Im Normalfall sieht ein Mensch in seinem ganzen Leben nur eine oder zwei Leichen, die verbrannt werden und so bleibt die Angst vor dem Tod bestehen. In Manikarnika Ghat gibt es keine Zeremonien. Die Angehörigen bringen den Körper zum Ganges, tauchen ihn dreimal in das Wasser und nebenbei rezitieren sie Mantren. Vom Wasser geht es dann direkt zum mittlerweile aufgeschichteten Holzhaufen, auf dem die Leiche verbrannt wird und damit hat es sich!"

Merkwürdigerweise bleiben die Verwandten nicht länger für weitere Rituale. Nachdem sie den Körper in den Ganges getaucht und auf dem Holzstapel platziert haben, gehen sie einfach weg, fertig. Die Betreuer des Platzes kümmern sich um den Rest. Keiner weiß, wie lange es dauert, bis der Körper komplett verbrannt sein wird. Es gibt meist eine Warteschlange und so fehlt es nie an Nachschub für das Feuer.

Ich dachte für mich: „Ich will hier sitzen bleiben und schauen was passiert. Ich saß direkt neben dem Ghat. Innerhalb einer Stunde fühlte ich, dass der Tod nicht mehr ein seltenes Ereignis ist, das ab und zu irgendeinen Verwandten oder Bekannten traf. Ich saß dort und sah wie ein Körper nach dem anderen angeliefert wurde. Es war wie jede andere Warteschlange auch. Körper von Männern und Frauen in allen Größen, jeglichen Alters und aus allen Kasten kamen, um vom selben Feuer verzehrt zu werden.

Wenn du tagelang nichts anderes tust, als zuzusehen, wie tote Körper verbrannt werden, verlierst du den Respekt vor dem Tod! Im jetzigen Zustand hast du zu viel Respekt und zu viele Ideen vom Tod. Das ist das Problem. Der Tod ist in Wahrheit nichts anderes, als dies: Der Atem, der in den Körper hineingeht, kommt nicht mehr heraus, das ist alles. Da kann nicht viel getan werden, man kann ihn weder zurückspulen noch vorspulen.

Während ich diese Szenen beobachtete, verschwand auch die letzte in mir verbliebene Furcht vor dem Tod und es machte mir sogar Spaß, dem Treiben zuzuschauen. Ich gesellte mich zu den Leuten, die sich um das Feuer kümmerten und begann ihnen zu helfen. Dabei dachte ich mir: „Schlussendlich wird auch mein Körper genauso im Feuer landen und verbrennen."

Wenn du dich erinnerst, dass der Tod auch dich betrifft, wird der Respekt, den du für dein Ego hast, kleiner werden. Denn immer dann, wenn du denkst, dass dich irgendetwas nicht verlassen sollte, ist es nur das Ego, nichts anderes. Wenn du dir sicher bist, dass dich alles verlassen wird, dann sinkt der Respekt vor dem Ego drastisch. Der Respekt, den ich vor meinem Ego hatte, fiel einfach von mir ab.

Dann fasste ich einen Entschluss: „Der Tod ist unausweichlich. Entweder sollte ich ein bewusstes Todeserlebnis eben jetzt haben und den Rest meines Lebens ohne Angst vor dem Tode verbringen oder ich sollte richtig sterben.“ Ich beschloss, den Tod auf die eine oder andere Weise kennen zu lernen.

Ganz in der Nähe befand sich ein kleiner Shiva-Tempel mit einem kleinen Turm. Ich bestieg den Turm, in dem ich ungestört sitzen konnte. Ich saß nun in diesen Turm und beobachtete weiter, wie eine Leiche nach der anderen verbrannt wurde.

Ich erinnere mich noch genau, wie es bei mir klickte, wie ich blitzartig von einer tiefen Einsicht getroffen wurde, die der Auslöser für die Erfahrungen war, die darauf folgten.

Die Leiche einer älteren Frau wurde verbrannt. Sie war ziemlich dick. Nachdem sich ihre Kleider in Rauch auflösten, begann das Fett, das sich unter der Haut befand, zu schmelzen und sich zu verflüssigen. Entschuldigt bitte die realistische Beschreibung, aber dies ist die Schlüsselszene mit der mein Erlebnis seinen Lauf nahm! Genau als das Feuer durch das schmelzende Fett heftig aufflackerte, klickte es plötzlich in mir: „Mein Gott! Ja, genau das gleiche wird auch mit diesem Körper passieren!“

Dieser Klick, diese spontane Erkenntnis löste eine tiefe, unbeschreibliche Todesangst in mir aus, die sich über meinen gesamten Körper ausbreitete. Ich begegnete der Angst mit vollem Bewusstsein. Ich konnte genau sehen, wie sich die Angst im ganzen Körper ausbreitete und als die Angst auf mein Bewusstsein traf, wurde dieses Zusammentreffen zur Todeserfahrung. Ich ging bewusst in meinen eigenen Tod - und kam wieder heraus.

Verstehe, immer, wenn du deine Angst unterdrückst, bleibt sie in dir. Immer, wenn du Angst hast und der Angst nicht bewusst ins Gesicht schaust, wird sie zum Auslöser eines panischen Zustandes, unter dem du zusammenbrichst und dein ganzes Nervensystem erschüttert wird. Stellst du dich bewusst der Angst bewusst wird sie zum Auslöser einer bewussten Todeserfahrung, das ist alles.

Ich war in der Lage, die aufsteigende Angst genau zu betrachten. Als ich ihr ganz bewusst entgegentrat, wurde sie zu meiner Todeserfahrung. Der Körper war tot, er bewegte sich nicht.

Zweieinhalb Tage lang verbrachte ich ohne Essen, ohne Wasser, ohne Gedanken, ohne Fragen, ohne Zweifel. Nur der Körper war da. Erst als die Erfahrung vorüber war, wurde mir bewusst, dass ich so für zweieinhalb Tage gesessen bin! Mit geschlossenen Augen konnte ich sehen, dass der Körper tot war. Es gab nicht die geringste Bewegung. Plötzlich, nach zweieinhalb Tagen klickte es noch einmal: „Mein Gott! Der Körper ist tot, ich aber existiere! Ich bin da!" Als sich dieses Verständnis in mir festsetzte, entwickelte sich dieses Verständnis zu einer unheimlichen Ekstase in mir! Die Angst vor dem Tode hatte mich ein für alle Mal verlassen.

Ich befand mich in einer so tiefen Ekstase, so einer Freude, so einer Glückseligkeit. Langsam öffnete ich meine Augen und ich konnte meinen Körper bewegen. Das erste, was ich fühlte, war überwältigende Ekstase und Dankbarkeit. Ich ging hinunter zum Ganges, schüttete etwas Wasser auf meinen Kopf, füllte mein Kamandalu* mit Wasser, nahm etwas Asche von der Feuerstelle und begab mich zum Kashi Vishwanath Tempel. Ich ging hoch zum Shivalingam*, brachte die Asche als Opfer dar und verrichtete Puja mit einer unermesslichen Dankbarkeit. Ich sah, dass Vishwanath wirklich lebendig war!

Verstehe, da ich starb, wurde Vishwanath lebendig! Bis zum Tag davor, als ich noch lebte, war Vishwanath nur ein gewöhnlicher Stein. Ich hatte immer das Gefühl, dass es schiere Dummheit war, dass jeden Tag tausende von Menschen von soweit herkamen, nur um diesen Stein zu berühren. Ich dachte immer, dass die Vishwanath - Gottheit nicht mehr als ein gewöhnlicher Stein war. Ich fühlte so, weil ich immer noch lebendig war. Nach meinem Tod konnte ich ganz klar erkennen, dass der Stein lebendig war!

Nur einer kann lebendig sein, entweder er oder du. Wenn du die Wahrheit siehst, wird er lebendig. Du lebst nicht mehr in der Form, wie du dir das jetzt vorstellst. Die Angst vor dem Tod verließ mich ein für alle Mal. Das war eine meiner nachhaltigsten Erfahrungen. Sie transformierte mich und war verantwortlich dafür, dass ich mich auf die Suche nach der ultimativen Erfahrung der Erleuchtung begab.

Ganges – von allen Hindus verehrter Fluss, an dessen Ufer vom Himalaya bis zum Golf von Bengalen viele Pilgerstätten liegen. Ramakrishna Paramahamsa – erleuchteter Meister aus Bengalen, lebte im 19. Jahrhundert. Seine Wirken wurde von Vivekananda im Westen bekannt. Shiva – erleuchteter Meister und Gott der Veden. Das Wort bedeutet buchstäblich „grundlose Vorsehung“ Kamandalu – Wassergefäss der Hindumönche Shivalingam – länglicher aufgerichteter Stein in Hindutempeln. Symbol des maskulinen Prinzips

Was geschieht zum Zeitpunkt des Todes? Nur ein erleuchtetes Wesen, eine Person, die bewusst den Tod durchlebt hat und erneut zurückgekommen ist, kann genau erklären, was während des Todes vor sich geht.

Wir haben nicht nur einen Körper. Der physische Körper ist nur einer von sieben Körpern, die wir haben. Nur der grobe, physische Körper kann in Raum und Zeit gesehen und gefühlt werden. In Wirklichkeit haben wir aber sieben Körper oder Schichten, in denen wir existieren. Da diese Körper feinstofflicher Natur sind, können sie von unseren Sinnen nicht wahrgenommen werden.

Hier eine einfache Darstellung der sieben Körper.

Jeder einzelne Körper beinhaltet ein entsprechendes Gefühl. Der pranische Körper zum Beispiel beinhaltet alle Wünsche, die im Leben aufkommen können. Der mentale Körper enthält alle Schuldgefühle. Der ätherische Körper speichert alle mentalen Schmerzerfahrungen, die du während deines Lebens sammelst.

Der Geist muss beim Verlassen des Körpers alle sieben Körperschichten durchwandern. Der physische Körper wird sterben, aber die verbleibenden sechs Körper sterben nicht vollständig. Alle Wünsche, die du im Leben nicht erfüllen konntest, halten sich im pranischen Körper auf. Auch wenn der physische Körper stirbt, heißt das nicht, dass auch der pranische Körper stirbt. Verlässt die Lebenskraft den pranischen Körper, erfährt das Sein unermessliche Schmerzen.

Wenn du den physischen Körper verlässt, wird dein Bewusstsein vom Körper losgerissen und du fällst umgehend ins Koma. Nach Ansicht der Ärzte ist das Koma ein automatischer Betäubungsmechanismus, der aktiviert wird, wenn der Schmerz zu intensiv wird.

Bewegst du dich von der ersten in die zweite Schicht, kommen alle unerfüllten Wünsche, alle unerfüllten Lebensträume in dir hoch. In dem Moment ist es dann ungefähr so, wie wenn in einem Raum zehn Leute herumstehen und auf einen Fußball eintreten. Was geschieht? Genauso wie der Ball von Ecke zu Ecke getreten wird, so wird dein Bewusstsein von allen Seiten getreten. In jeder Ecke steht irgendein Wunsch und tritt los. Beim Versuch des Bewusstseins, den Körper zu verlassen, wird es von den Wünschen wieder gezwungen, in den Körper zurückzukehren, damit sie von diesem weiterhin genossen und erfüllt werden können.

Auf der einen Seite zwingen dich deine Wünsche wieder in deinen Körper einzutreten, damit du sie ausleben und genießen kannst. Auf der anderen Seite sagt dein Körper: „Nein! Genug! Ich bin müde! Du kannst nicht mehr in mir wohnen, bitte verschwinde.“ Das bewirkt das Hin- und Hergerissensein während des Sterbens. Es ist nur eine Auseinandersetzung zwischen deinen Wünschen und deinem Körper.

Irgendwie schaffst du es, dich vom pranischen Körper zu entfernen und in den mentalen Körper einzutreten. Beim Eintritt in den mentalen Körper, kommen alle deine Schuldgefühle hoch. Schuldgefühle wegen deiner Lebensweise, die nicht so war, wie du dir das vorgenommen hast, Schuldgefühle und Bedauern über Fehler, die du gemacht hast.

Wünsche beziehen sich auf die Zukunft und Schuld auf die Vergangenheit. In Wirklichkeit aber sind beide ein und dasselbe. Der Weg, auf dem wir leben möchten ist Wunsch und der Weg, den wir leben wollten, aber nicht gelebt haben, ist Schuld. Schuld bedeutet lediglich unsere vergangenen Entscheidungen mit verbesserter Intelligenz zu betrachten. So bewegst du dich Schritt für Schritt durch die verschiedenen Körperschichten.

Je weniger unerfüllte Wünsche, umso leichter ist der pranische Körper und umso leichter ist es, diesen Körper zu verlassen. Auf ähnliche Weise ist es leichter, den mentalen Körper zu verlassen, wenn er leichter ist.

Wenn die Wünsche, Schuld und Schmerzen weniger intensiv sind, hast du nicht nur einen leichteren Tod, sondern du kannst auch mit Würde altern. Altern mit Würde ist das, was Vanaprastha Sannyas* bedeutet. Am Ende seines Lebens die Möglichkeit zu haben, ein erfülltes Leben zu führen, ist das unschätzbare Geschenk von Vanaprastha Sannyas*.

All unsere Schuld, die wir in den vergangenen Geburten angesammelt haben, erhebt sich bei unserem Durchgang durch den mentalen Körper. Als nächstes betreten wir den ätherischen Körper, mit dem unser Leiden in Beziehung steht. Alle Leiden, durch die wir in unserem Leben hindurchgegangen sind, sind hier gespeichert.

Die ersten vier Körper sind mit dem physischen Körper-Verstand- System verbunden. In ihnen sind all die Engramme bezüglich Wünsche, Schuld und Schmerzen gespeichert. Der fünfte Körper, der Kausalkörper wird im Tiefschlaf und im Tod erfahren. Der sechste Körper ist mit glücklichen Erinnerungen assoziiert und der siebte Körper befindet sich jenseits von Trauer und Glück, er ist das höchste Bewusstsein.

Auch das Festhalten an glücklichen Erinnerungen bringt uns zurück in den Kreislauf von Leben und Tod. Der Wunsch mehr und mehr glückliche und freudvolle Ereignisse zu erleben, zieht uns zurück und wir müssen weitere Geburten durchlaufen.

Glücklich sein ist ein zeitliches Gefühl, das vom Verstand erzeugt wird. Glückseligkeit ist die wahre Realität. Es ist der grundlose, nicht endende Fluss von spontaner Energie, Freude und Wohlwollen in dir. Es ist wie eine Quelle in dir, die ständig und ohne Grund sprudelt.

Der Grund, dass deine Lieblingsschokolade dich glücklich macht, liegt in Wirklichkeit darin, dass sie als Auslöser dient, um dich in den Raum der Glückseligkeit zu versetzen, der deine wahre Natur ist. Aber du schiebst die Ursache des Glücks auf die Schokolade, das äußere Objekt. Das Glück ist da, weil du für einige Momente einen direkten Kontakt zur Glückseligkeit herstellst.

Je reiner die verschiedenen Körper sind, umso leichter sind sie und umso leichter ist es für die Lebenskraft, den Körper zu verlassen. So wie sich die Schale einer reifen Banane leicht abnehmen lässt, so bewegt sich die Lebensenergie geschmeidig aus dem Körper.

Vanaprastha Sannyas – die dritte Lebensphase in der vedischen Tradition, in der die Eheleute sich um das Erreichen spiritueller Ziele kümmern.

Von den sieben Körpern kollabieren die ersten vier Körper, der physische, der pranische, der mentale und der ätherische Körper jeden Tag in den Kausalkörper, wenn du einschläfst. Die Dunkelheit des Kausalkörpers erfährt man im Zustand des Tiefschlafs. Der Kausalkörper wirkt jeden Tag wie ein Jungbrunnen auf dich. Bis du den fünften Körper überschreitest, passiert dieser todesähnliche Prozess jeden Tag, immer wenn du einschläfst.

Der Todesprozess ist abgeschlossen, sobald der scheidende Geist die fünfte Schicht, den Kausalkörper verlässt und in die sechste Schicht, den kosmischen Körper eintritt.

Muss die Lebenskraft nicht einen anderen Körper suchen, um die verbliebenen Wünsche zu erfüllen, tritt sie in den nirwanischen Körper ein. Das bedeutet Erleuchtung. Muss die Lebenskraft zurückkommen, um sich wieder zu verkörpern und die Wünsche zu erfüllen, ist es Tod.

Trittst du in den Traumzustand ein und beginnst zu träumen, dann verwandelt sich die gesamte Welt, die du vorher im Wachzustand erlebt hast, in Schwarzweiß. Du vergisst die gesamte Welt des Wachzustandes und siehst die Traumwelt sehr realistisch, in leuchtenden Farben. Kommst du aus dem Traum wieder heraus, wird diese gesamte Welt, zu der du aufwachst, wieder in vier Dimensionen, in Raum und Zeit erfahren.

Jetzt, in deinem physischen Körper und im Wachzustand, erlebst du diese Welt in 4-D, in Farbe. Befindest du dich im Traumzustand, erlebst du die Traumwelt in 4-D. Erwachst du vom Traum, erscheint die Traumwelt nur mehr schwarzweiß und diese Welt wird wieder in 4-D gesehen.

In derselben Weise, wenn du dich vom physischen Körper weg und zum pranischen Körper hin bewegst, d.h. zum Zeitpunkt des Todes, wird diese ganze physikalische Welt unrealistisch und nur mehr in schwarzweiß gesehen. All deine Errungenschaften und Erfolge, dein Stolz, deine Anstrengungen, deine Trauer, dein Glück, alles wird nicht länger auch nur die geringste Bedeutung für dich haben und wird nur mehr in schwarzweiß vor dir erscheinen. Du wirst dich verwundert fragen. „ Warum hab ich mir diese ganze Arbeit angetan? Warum habe ich das für die Grundlage meines Lebens gehalten?"

Lasst mich erklären, warum das geschieht. Wenn du lebst, investierst du in deine Persönlichkeit. Du hast deine Persönlichkeit auf Säulen gebaut wie Geld, Ansehen, Beziehungen, Familie und Freundes - und Bekanntenkreis.

Wenn du den physischen Körper verlässt, werden diese Säulen, diese Fundamente total erschüttert, dann kannst du deinen Namen nicht mehr ins Scheckbuch schreiben. Du hast keinen Zugriff mehr auf dein Bankkonto. Dein Auto nutzt dir nichts mehr. Höchstens das Rettungsauto ist noch von Nutzen!

Nur deine bewussten Augenblicke können mit dir mitkommen. Was immer als Fundament für dein Sein gedient hatte, wird erschüttert werden. Wird das Fundament zerstört, hast du natürlicherweise nichts mehr, an dem du dich festhalten kannst.

Im jetzigen Zustand erscheint diese gesamte Welt in 4-D. All dieses Gerede über Spiritualität, Meditation, Wachstum des inneren Seins, Bewusstsein usw. erscheint nur verschwommen in Schwarzweiß. Das ist der Grund, warum Leute die ich zur Meditation einlade, antworten: „Ich habe keine Zeit zum Meditieren, lass mich all meine Arbeit beenden und dann komme ich vielleicht. Ich habe noch einige Jahre, um es mir zu überlegen.“

Sei dir im Klaren, sage nie. „Ich habe keine Zeit zum meditieren. Sei aufrichtig zu dir selbst und sage: „Ich fühle, dass Meditation zum jetzigen Zeitpunkt nicht so wichtig ist in meinem Leben.“ Dann bist du wenigstens ehrlich. Aber wenn du sagst, dass du keine Zeit hast, dann machst du dir nur selbst etwas vor. Alle Menschen haben 24 Stunden am Tag zur Verfügung, um das zu tun, von dem sie glauben, es tun zu müssen. Es ist nicht so, dass die wenigen, die meditieren, arbeitslos sind. Es ist nur eine Frage der Priorität, was du in deinem Leben wirklich willst. Wenn Spiritualität und Meditation dir in diesem Moment als schwarzweiß erscheinen, wirst du deine Energie nicht in diesen Gebieten investieren, das ist alles.

Materielle Welt und Spiritualität sind die zwei Dimensionen in denen wir uns jetzt befinden. In diesem Moment ist es so, dass alle Säulen mit denen wir unsere Persönlichkeit aufbauen, auf den Fundamenten der materiellen Welt ruhen, die in 4-D erscheint. Keine Säule basiert auf Bewusstsein oder unserem inneren Raum. Unsere ganze Persönlichkeit ist nur auf der äußeren Welt aufgebaut - unser Ansehen, was die Gesellschaft über uns sagt usw. Wenn alle der Meinung sind, dass wir großartig sind, denken wir, dass wir großartig sind. Wenn alle sagen, du bist ein Nichtsnutz, denkst auch du, dass du zu nichts taugst und fällst in eine Depression.

Deshalb basiert nicht eine einzige Säule unseres Bauwerks, unseres inneren Kerns oder unseres Seins auf Spiritualität. Die gesamte Struktur basiert auf der äußeren Welt. Wenn diese Säulen erschüttert werden, leiden wir schrecklich darunter. Hätten wir nur eine Säule, die auf unser Bewusstsein gegründet ist, könnten wir uns auf diese verlassen und aufrecht stehen ohne zu leiden. Wenn wir wenigstens eine Säule bauen, die auf unserem inneren Raum basiert, wird diese Säule in der Zeit unseres Todes in 4-D aufleuchten und uns helfen den Körper auf würdige Weise zu verlassen.

Die Kunst des Sterbens Es gibt einen schönen Zen-Spruch: „Die Kunst, zu sterben ist das wahre und höchste Wissen, das wir uns im Leben aneignen können.“

Eine kleine Zen Geschichte: Eines Tages erklärte ein erleuchteter Meister plötzlich, dass er am nächsten Tag morgens um sechs Uhr sterben wird. Es stimmt, erleuchtete Menschen wissen Bescheid über den Zeitpunkt ihres Todes. Sie können deshalb ihren Tod im Vorhinein bekanntgeben.

Als der Meister seinen Tod ankündigte sagten die Schüler: „Nein, bitte warte noch für zwei, drei Stunden mit dem Sterben, so früh am Morgen ist es viel zu kalt, um die letzten Riten durchzuführen. Warum wartest du nicht noch ein paar Stunden, so dass wir uns vorbereiten können?

Der Meister stimmte ihnen zu und versprach, dass er erst gegen Mittag sterben werde. Exakt um zwölf Uhr mittags grüßte er alle und verließ seinen Körper.

Wünschenswerter Tod Eine wahre Geschichte:

Der große indische Meister Paramahamsa Yogananda ging 1920 nach Amerika und ließ sich dort nieder. Die Art, wie er seinen Körper verließ, ist sehr interessant. Bis zum letzten Moment verrichtete er seine Arbeit, indem er Vorträge hielt und Meditationskurse leitete.

Am Tag als er starb, nahm er an einem Bankett in Los Angeles teil, das zu Ehren des Besuches des damaligen indischen Botschafters in den USA, Binay Ranjan Sen, gegeben wurde. Am Ende seiner Rede löste er von seinem Körper und starb.

Sein Körper zeigte mehr als zwanzig Tage keine Anzeichen von Verwesung. Kein Verwesungsgeruch kam von seinem Körper. In seiner Autobiographie gibt es eine schöne Beschreibung seines Todes als Anhang. Es war so eine schöne Erfahrung. Sogar der Tod war ein willkommenes Ereignis.

Deine Augen sind nur ein Instrument. Oft kannst du es beobachten, deine Augen mögen offen sein, aber du registrierst die Szenen nicht, die du siehst.

Erinnere dich einfach, dass du nur durch die Augen siehst. Wenn du mit diesem Bewusstsein die Augen benutzt, wird dir plötzlich bewusst, dass du nur ein Zeuge des Geschehens bist.

Fühlst du, dass du die beiden Augen bist, bist du im Ego gefangen. So lange in deinen Träumen deine Aufmerksamkeit auf die Objekte gerichtet ist, wirst du fortfahren zu träumen. Wenn du deine Aufmerksamkeit auf dich selbst richtest, das heißt von Objekten, dem Gesehenen, zurück zum Sehenden richtest, dann erwachst du.

Im Moment, in dem du verstehst, dass du etwas jenseits deiner Augen bist, ist deine Aufmerksamkeit auf den Sehenden gerichtet. Dann realisierst du, dass diese Welt aus dem gleichen Stoff besteht, wie deine Träume.

So lange du denkst, dass du es bist der sieht, ist deine ganze Aufmerksamkeit auf das Gesehene gerichtet. Das ist es, was ich als Ego bezeichne. Machst du einen Schritt zurück und realisierst, dass du durch die Augen schaust, richtet sich deine ganze Aufmerksamkeit auf den Sehenden. Das ist das was ich als Unschuld bezeichne. Unschuld bedeutet klar zu verstehen, dass, was immer du in der äußeren Welt wahrnimmst, aus demselben Stoff gemacht ist, aus dem auch deine Träume gemacht sind.

Dies sind die Schritte: Erstens, die Idee zu verinnerlichen, dass alles, was du siehst, ein Traum ist. Zweitens, die Energie, Shakti zu haben, den Traum zu ändern. Drittens, die Intelligenz, Buddhi, zu haben, dass es nur ein Traum ist und es keine Notwendigkeit gibt, ihn zu ändern.

Um diese kraftvolle, lebensverändernde Wahrheit zu verstehen, müssen verstehen, aus was dieser Stoff besteht, aus dem sich die Traumwelt und diese Welt zusammensetzt. Wir müssen etwas über die Lebensenergie wissen, die uns am Leben erhält.

Verstehe, die Luft ist nur ein Vehikel, in dem das Prana in uns hinein und wieder hinausgeführt wird. Prana ist die Lebenskraft, die Energie selbst. Verstehe dieses eine Beispiel: ein Lastwagen fährt in unseren Campus hinein, etwas wird abgeladen und er fährt wieder hinaus. Die Atemluft entspricht dem Lastwagen, das Produkt das geliefert wurde entspricht dem Prana.

Noch etwas: Solange der hineingehende Atem Prana mitbringt und ohne Prana wieder hinausgeht, wird das Leben gestärkt.

Verhält es sich andersherum und die Luft kommt mit wenig Prana herein und geht mit mehr Prana hinaus, dann bedeutet das, dass der Tod sich nähert oder sich die Lebensenergie Richtung Tod bewegt. Kommt der Tod, geht die leere Luft hinein und geht mit dem letzten Prana hinaus.

Im Ayurveda gibt es schönes Konzept bezüglich des Altershöhepunktes, das auf der Wissenschaft des Prana beruht. Bis zu einem bestimmten Alter bekommt der Mensch mehr Energie mit der Einatmung und verliert weniger Energie mit der Ausatmung. Ab dem Moment, in dem die ausgehende Luft mehr Prana mit sich trägt, als die einströmende Luft mit sich führt, bewegt sich die Person in Richtung Tod.

Das Leben kontrollieren durch Gewahrsein

Andauernd gleitet das Leben in den Tod hinein. In Wirklichkeit leben wir überhaupt nicht. Wir warten nur auf den Tod. Normale Menschen leben nicht. Das Leben gleitet nur in Richtung Tod, verschwindet in den Tod. Das ist der wahre Grund, warum du, wie viele Jahre du auch gelebt hast, dich nicht erfüllt fühlst und nicht das Gefühl hast, dein Leben gelebt zu haben, denn du weißt nicht einmal was Leben ist.

Wenn du dir des Lebens bewusst wirst, über dein Leben nachzudenken beginnst, wenn du Gewahrsein in dein Leben bringst, erschaffst du ein neues Zentrum in deinem Wesen, zwischen diesem Leben und dem Tod. Wenn du mehr Gewahrsein in dein Leben bringst, erzeugst du ein neues Zentrum, einen neuen Raum in deinem Leben - das ist es, was ich Bewusstsein nenne.

Immer wenn du gewahr bist, wirst du über die Dinge in deinem Leben entscheiden. Je mehr du gewahr wirst, desto mehr beginnst du zum Beispiel zu überlegen, welches Auto du fahren willst, in was für einem Haus du leben willst und was für einen Leben du führen möchtest. Du beginnst über jeden Zentimeter deines Lebens zu entscheiden. Du wirst dir über alles bewusst, wie du reden solltest, wie du dich verhalten solltest, wie du denken solltest, jede Kleinigkeit wird dir bewusst.

In dem Moment, in dem du bewusst wirst, beginnst du dein Leben zu kontrollieren. Wenn du vollkommen bewusst wirst, wirst du auch deinen Tod kontrollieren.

Leben und Tod geschehen dann auf einer bewussten Ebene. Wenn du bewusst denkst, ist es Leben. Ist dein Bewusstsein nicht imstande zu denken, ist es Tod.

Gewahrsein – Kontrolliere Träume und Tiefschlaf, Leben und Tod

Auch auf der unbewussten Ebene geschehen zwei Dinge, nämlich Traum und Tiefschlaf. Bist du auf der unbewussten Ebene gewahr, träumst du. Wenn du alles sehen kannst, wenn du alles empfinden kannst, wenn du alles fühlen kannst, wenn du jede Bewegung erleben kannst, dann träumst du. Wenn du dir nichts bewusst bist, wenn du nichts fühlen kannst, wenn du keine Bewegung wahrnimmst, dann befindest du dich im Tiefschlaf.

Bist du im Wachzustand, der von der Psychologie als bewusster Zustand definiert wird, gewahr, so lebst du. Bist du nicht gewahr, bist du tot. Bringst du mehr Gewahrsein in dein Leben, übernimmst du die Kontrolle über dein Leben. Auf gleiche Weise übernimmst du die Kontrolle über deine Träume und den Tiefschlaf, wenn du mehr Gewahrsein in den Traumzustand hineinbringst.

In dem Moment, in dem du in den Traumzustand abgleitest, beginnt das Prana sich in Richtung Vishuddi⁴, dem Halszentrum, zu bewegen. Je mehr du dich Richtung Tiefschlaf bewegst, desto mehr bewegt sich das Prana Richtung Anahata⁴, dem Herzzentrum.

Analog verhält es sich mit Leben und Tod. Je lebendiger und energiegeladener du bist, umso mehr sammelt sich das Prana im Bereich der Stirn.

Bringt der eingehende Atem mehr Prana und der ausgehende Atem geht ohne Prana wieder hinaus, dann hat sich dein Prana in deiner Stirn gesammelt. Wenn die eingeatmete Luft wenig Prana mitbringt und der ausgehende Atem mehr Prana hinaus transportiert, gleitet das Prana langsam in das Vishuddi⁴, das Halszentrum. Bringt der eingehende Atem überhaupt kein Prana mit und der ausgehende Atem nimmt Prana mit, fällst du vollends in das Herzzentrum.

Sowohl der Übergang vom Leben in den Tod, als auch der Übergang vom Wachzustand in den Tiefschlaf, ist mit der Bewegung des Prana verbunden. Wenn die Prana-Bewegungen durch die Ein- und Ausatmung richtig gehandhabt werden, kannst du sowohl Leben und Tod als auch Traum und Tiefschlaf beherrschen. Traum und Schlaf, Leben und Tod können alle mit diesem einzigen Schlüssel beherrscht werden.

Vishuddi Chakra – Energiezentrum in der Gegend der Kehle Anahata Chakra – Energiezentrum in der Gegend des Herzens

Wenn du gewahr sein kannst, während dein Bewusstsein langsam schwindet, wenn du einschläfst und in den Traumzustand hinübergleitest, dann ist es dir möglich, den Traum selbst zu ändern.

Wenn du in der Lage bist, den Traum zu ändern, ist das erste, was du tun wirst, aufzuhören zu träumen. Du wirst aufhören zu träumen, weil du dann die Nutzlosigkeit der Träume verstanden haben wirst. Du weißt, dass du mit Träumen nur deine Zeit und Energie verschwendest. Eine Person die sich der Träume bewusst ist, wird niemals träumen. Sie wird einfach aufhören zu träumen. Eine Person die sich des Lebens bewusst ist, wird einfach den Kreislauf von Leben und Tod anhalten. Sie wird keinen Körper mehr annehmen.

Was du verstehen musst ist dies: Ich meine nicht, dass du Selbstmord begehst, wenn ich sage, dass du in den Tod hineingehst, wenn du dir des Lebens bewusst wirst. Du wirst aufhören, auf gewöhnliche Weise zu leben. Du wirst aufhören, mit einer Identität zu leben. Du wirst der Identität keine Bedeutung mehr schenken. Du wirst wiedergeboren werden.

Wenn du jeden Tag bewusst sein kannst, wenn das Prana in das Herzzentrum hinunterfällt, kannst du deine Träume und deinen Tiefschlaf anhalten oder verändern. Bist du beim Einschlafen jedes Mal gewahr, wenn das Prana vom Ajna Chakra in das Anahata Chakra hinuntergleitet, bedeutet das, dass du am Ende deines Lebens in der Lage sein wirst, dein Leben und deinen Tod zu verändern. Wenn du möchtest, kannst du die Veränderungen auch schon früher vornehmen. Wenn du es aufschieben willst, kannst du auch das tun. Du kannst das Spiel nach deinem eigenen Gutdünken spielen.

Diese Technik besteht aus zwei Teilen: Den ersten Teil praktizierst du beim Einschlafen, wenn du im Bett liegst. Den zweiten Teil der Technik praktizierst du den ganzen Tag hindurch, immer dann, wenn du dich daran erinnerst.

Durch den ersten Teil wird Energie erzeugt, um den zweiten Teil auszuführen und umgekehrt. Sie ergänzen sich gegenseitig.

Wenn du in deinem Bett liegst, bevor du einschläfst, erinnere dich einfach an den Stirnbereich, den Bereich in dem sich das Ajna Chakras das dritte Auge befindet. Konzentriere dich nicht. Wenn du dich zwingst, wenn du dich konzentrierst, wird das deinen Schlaf stören und du kannst Kopfschmerzen bekommen. Erinnere dich an diesen Bereich auf eine entspannte Weise, wie wenn du beiläufig eine Blume betrachtest, völlig zwanglos. Beobachte, wie du dich entspannst und langsam in den Tiefschlaf hinübergleitest.

Nimm einfach diesen Moment wahr, in dem du in den Tiefschlaf hinübergleitest. Am ersten Tag hast du dass Gefühl, dass du überhaupt nicht einschlafen kannst, dass dein Schlaf sich zehn oder fünfzehn Minuten verzögert. Mach dir nichts draus. Beachte nur die Bewegung des Prana im Ajna Chakra.

Du wirst dir bewusst sein, dass du träumst. Wenn du den Traum fortsetzen möchtest, kannst du das tun. Wenn du das nicht willst, kommst du einfach heraus. Der Traum wird keine Intensität mehr haben.

Als nächstes trittst du in den traumlosen Schlaf ein. Das ist eine tiefere Ebene. Hast du einmal den traumlosen Schlaf erreicht, wirst du auch den traumlosen Tag haben. Traumloser Tag bedeutet, dass deine Energie nicht durch Tagträume vergeudet wird.

Es genügt, wenn du dir des Prana bewusst bist. Es wird automatisch zur höheren Energiestufe zurückkehren. Dein Körper wird sich selbst heilen, da der Fluss des Prana mit all deinen Krankheiten verbunden ist. Wenn du deinen Traum verändern kannst, wenn du deinen Traum manipulieren kannst, wirst du darüber hinaus die Macht und Energie erhalten, die Ereignisse in deinem Leben nach Belieben zu dirigieren.

Unser Meditationsprogramm der zweiten Stufe LBP Level 2 – NSP, führt dich durch dein eigenes Leben und gleichzeitig werden die Geheimnisse des Todes enthüllt. Dein Inneres wird gereinigt, indem das schwere Gepäck der Emotionen, das du normalerweise mit dir herumschleppst, von dir genommen wird. In diesem Programm lernst du mit einem Wonnegefühl zu leben und in Frieden zu sterben. Der Tod wird in die richtige Perspektive gerückt, so dass dein Leben freudvoller und sinnvoller wird.

Deine Energiezentren werden der Reihe nach geöffnet und auch deine Schmerzen, Freuden, Schuldgefühle und Wünsche werden offengelegt. Sind sie einmal geöffnet, kann der Heilungsprozess beginnen und du kannst Gottes Präsenz in dir erfahren.

Um unsere Angst vor dem Tod zu verlieren, die in Wirklichkeit die Angst ist, unsere Identität zu verlieren, muss uns klar werden, dass wir mehr sind, als dieser Körper und Verstand. Und um dies zu verstehen, benötigen wir Intelligenz. Wir stoßen dann auf folgende Fragen:

Was genau ist Intelligenz?

Sind einige intelligenter als andere? Können wir unsere Intelligenz verbessern?

Intelligenz ist nicht etwas, das man erwerben kann; jedes einzelne Geschöpf ist mit Intelligenz ausgestattet. Es ist eine dem Leben innewohnende, angeborene Qualität, genauso wie Feuer heiß und Eis kalt ist.

Dazu fällt mir ein Witz über intelligente Menschen ein:

Vier Männer befanden sich an Bord eines kleinen Flugzeugs, das abzustürzen drohte, als das Heck plötzlich Feuer fing. Unglücklicherweise mussten die Männer feststellen, dass nur drei Fallschirme an Bord waren.

Ein Mann schnappte sich in Panik einen Fallschirm und sagte: „Ich bin frisch verheiratet. Meine Frau wartet auf mich.“ Dann sprang er.

Der nächste Mann sagte: „Ich bin der intelligenteste Mensch auf Erden. Dieser Planet benötigt noch meine Intelligenz.“ Auch er sprang.

Von den restlichen beiden Männern sagte der eine zum anderen: „Ich bin bereits alt, du hast das Leben noch vor dir. Spring du!“

Der jüngere Mann entgegnete lachend: „Du kannst auch mitkommen. Wir können beide springen. Der intelligenteste Mensch der Welt ist soeben mit meinem Rucksack abgesprungen.“

Die meisten von uns haben den Kontakt zur natürlichen Intelligenz verloren. Das ist der Grund, warum wir nicht in der Lage sind, das volle Potential unseres Lebens auszuschöpfen. Wir verwechseln unser erworbenes Wissen mit Intelligenz und gleichen dem Mann, der den Rucksack mit dem Fallschirm verwechselte.

Jedes Lebewesen ist mit einer angeborenen Intelligenz ausgestattet. Vögel haben eine innewohnende Intelligenz, dank derer sie fliegen. Zugvögel vollbringen unglaubliche Leistungen, sie legen tausende von Kilometern zurück und finden ihr Ziel, ohne Landkarte und Kompass.

Patanjali, ein erleuchteter Meister aus Indien und Begründer des Yoga, sagt, dass der Mensch alle niederen Formen der Bewusstheit, wie die der Bäume, Vögel und Tiere in sich trage.

Wir verfügen in unserem menschlichen Körper von Natur aus über das gesamte Wissen. Die Schwierigkeit liegt darin, dass wir tief in uns drinnen den festen Glauben haben, dass unsere Fähigkeiten limitiert sind. Uns ist beigebracht worden, dass wir nur begrenzte Fähigkeiten haben und unfähig sind. Daher haben wir vergessen, diese Fähigkeiten zu nutzen. Und aus diesem Grunde haben wir nicht die Technik entwickelt, in allen Dimensionen unseres Seins zu leben.

Kinder werden intelligent geboren Eine kleine Geschichte:

Ein Junge kam von der Schule nach Hause und sagte zur Mutter: „Du hast gesagt, der Zahnarzt in der Schule tut nicht weh.“ Die Mutter fragte besorgt: „ Hat es weh getan?“

Der Junge antwortete: „Nein, aber der Zahnarzt schrie, als ich in seinen Finger biss!“

Kinder werden intelligent geboren. Sie sind so spontan, begeisterungsfähig und einsatzfreudig. Aber Familie, Gesellschaft und Schule zerstören diese natürliche Intelligenz mit ihrer unverhältnismäßigen Betonung von Logik, Gedächtnis und Wettbewerb. Das Kind zahlt für seine Bildung einen hohen Preis. Es bezahlt mit seiner Kreativität und seiner Einzigartigkeit und es ist sich nicht einmal bewusst darüber, was es verloren hat.

Erst vor kurzem las ich die Aufschrift auf dem T-Shirt eines Teenagers, „Ich war intelligent, bis die Bildung mich ruinierte.“

Erlaube deinem gesamten Wesen, sich einfach auszudrücken – und du wirst deine natürliche Intelligenz aufblühen sehen. Das bedeutet integriert und erfüllt sein.

Wir halten uns für sehr intelligent und deshalb versuchen wir den Kindern unsere Intelligenz zu vermitteln. Wenn wir mit diesem Prozess beginnen, wird dem Kind als erstes die Logik unserer Lebensführung vermittelt, die auf Angst und Gier gegründet ist.

Entweder soll das Kind etwas tun, um mehr zu erhalten oder es soll etwas tun, damit ungewollte Dinge nicht passieren. Wenn du möchtest, dass etwas passiert, handelt es sich um Gier. Wenn du fürchtest dass etwas passiert, dann handelt es sich um Angst.

Das Kind muss zum Beispiel viel lernen, damit es gute Noten bekommt und an renommierten Schulen aufgenommen wird. Das heißt, es wird von Gier angetrieben. Oder es lernt mit der Absicht, in seinem Leben nicht zurückzufallen. Das heißt, es wird von Angst getrieben.

Die Motivation für das Kind ist Angst oder Gier, nicht Erfüllung. Unweigerlich gerät das Kind in einen Wettlauf und läuft immerzu – ohne Zeit zu haben, ohne zu prüfen, ob es wirklich so laufen will. Es weiß nicht einmal, dass es den Lauf genießen kann! Ihm wurde beigebracht, dass alles andere nur Ablenkungen sind und wertvolle Zeit vergeudet wird, um das Ziel zu erreichen.

Aber wie viele Menschen fühlen sich erfüllt, nachdem Sie das „Ziel“ erreicht haben? Hast du das gesetzte Ziel erreicht, merkst du, dass es sich nur um eine Fata Morgana gehandelt hat und nun willst du wieder etwas anderes!

Nur andere nachzuahmen ist eine Verschwendung deiner kostbaren Lebenszeit. Man nennt es auch Herdentrieb - in das Hamsterrad einsteigen, nur weil alle anderen auch drinnen sind. Merke dir, auch die Ratte, die das Rattenrennen gewinnt, bleibt doch immer nur eine Ratte.

Können wir Intelligenz messen? Gibt es einen standardisierten Maßstab für Intelligenz?

Vom ersten Schultag an benutzen wir standardisierte Bewertungen, um die sogenannte Intelligenz einer Person zu bestimmen. Von der Grundschule bis hin zur Universität vergleichen und benoten wir Kinder und Jugendliche nach ihren Fähigkeiten.

Wir müssen hier eine wichtige Sache verstehen: Ein Wissenschaftler benötigt eine bestimmte Art von Intelligenz, in Dichter eine völlig andere. Ein Schwimmweltmeister benötigt wiederum eine andere Intelligenz! Intelligenz ist die Fähigkeit auf Situationen oder Herausforderungen bewusst zu reagieren. Jeder wird intelligent geboren, das Problem liegt darin, dass jeder seine individuelle Intelligenz entdecken muss.

Du besitzt eine spontane, natürliche Intelligenz. Als Kind hast du sie erfahren. Als Kind warst du spontan. Dinge und Situationen hast du auf unkomplizierte, direkte Weise wahrgenommen. Mit dem Erwachsenwerden ist dir diese Spontaneität abhanden gekommen. Wie ist das passiert? Es passierte durch die gesellschaftliche

Konditionierung, die dir von Beginn an sagte: „Es genügt nicht, so wie du jetzt bist...“ Daher versuchst du andauernd etwas anderes zu sein, du willst den anderen etwas beweisen. Glaubst du, dass du nicht genug bist, versuchst du andere nachzuahmen und du vergeudest deine wunderbare Energie, die in dir nur darauf wartet, zum Ausdruck gebracht zu werden.

Auf der Anschlagtafel eines Betriebes las ich einmal einen lustigen Spruch:

Tod wird als ein Abwesenheitsgrund akzeptiert. Sie sollten uns aber zwei Wochen vorher informieren, da wir dafür verantwortlich sind, dass jemand in ihrem Tätigkeitsbereich eingeschult wird.

Wenn du blind das Verhalten eines anderen nachahmst, anstatt aus eigener innerer Spontaneität zu handeln, entgehen dir viele wunderbare Möglichkeiten.

Ein Statistikstudent hatte die Angewohnheit vor Kreuzungen aufs Gaspedal zu drücken, um diese so schnell wie möglich zu überqueren. Danach setzte er die Fahrt in normalem Tempo wieder fort.

Als er einmal mit einem Freund unterwegs war, überquerte er die Kreuzung wie immer in hohem Tempo. Der Freund war überrascht und fragte ihn: „Warum fährst du so schnell über Kreuzungen, obwohl du dort eigentlich langsamer fahren solltest."

Der Statistikstudent sagte: „Statistisch gesehen passieren Unfälle am ehestens an einer Kreuzung, deshalb will ich so wenig wie möglich Zeit dort verbringen."

Wissen ist nur dann gut, wenn es intelligent angewandt wird. Durch Intelligenz wird das wirkliche Resultat gewonnen, nicht durch das Wissen. Wird Wissen am richtigen Ort und zur richtigen Zeit angewandt, ist es Intelligenz. Dann geschieht Spontaneität.

Eine kleine Geschichte:

Ein kleiner Junge lernte viele neue Dinge in der Schule und zu Hause. Eines Tages sagte er zu seinem Lehrer: „Gestern habe ich drei weibliche und zwei männliche Fliegen erschlagen. Der Lehrer fragte voller Neugier: „Woher weißt du, ob es sich um männliche oder weibliche Fliegen handelt?"

Das war ganz einfach entgegnete der Junge, „Drei von den Fliegen befanden sich auf dem Spiegel und die anderen beiden auf der Zigarettenschachtel."

Intelligenz bedeutet wach und spontan zu sein. Verstehe eine wichtige Tatsache: Bist du hellwach, kannst du keine Fehler machen!

Mit Wachsamkeit und Gewahrsein bist du nicht darauf angewiesen, was dir andere beigebracht haben. Du verlässt dich nicht auf die vergangen Konditionierungen, die dir viele Jahre eingetrichtert wurden. Du agierst einfach aus der spontanen Intelligenz heraus, die eine Begleiterscheinung deines Gewahrseins ist.

Das Licht des Gewahrseins genügt, um die Dunkelheit zu vertreiben, die durch unsere Gewohnheiten geschaffen wurde. Damit unsere Intelligenz erwachen kann, gibt es einen einzigen Schlüssel: Gewahrsein. Jeden Moment in vollkommenem Gewahrsein zu leben, ist das, was Meditation letzten Endes ausmacht.

Von der Befolgung von Regeln zur Verantwortung Eine kleine Geschichte: Ein Offizier fragte die Rekruten, warum für die Herstellung des Gewehrschaftes Walnussholz verwendet wird. Die Rekruten dachten angestrengt nach bis einer antwortete: „Weil Walnussholz härter als jedes andere Holz ist.“

Der Offizier unterbrach in forsch: „Falsch!“ Ein anderer Rekrut wagte zu antworten: „Weil es am langlebigsten ist.“ Der Offizier schrie: „Nein!“ Ein anderer sagte: „weil es wasserabweisend ist.“

Resignierend sagte der Offizier: „Alles falsch, Jungs, ihr habt wirklich noch viel zu lernen. Der einfache Grund ist, dass es so im Regelbuch steht.“

Weil es am einfachsten ist, andere verantwortlich zu machen, folgst du blindlings ihren Anweisungen, anstatt auf deine eigene Intelligenz zu vertrauen.

Ein soeben vom Richter als schuldig befundener Mann beschimpft seinen Anwalt: „Du weißt nicht einmal, wann du einen Einwand zu machen hast.“

Der verdutzte Anwalt fragte: „Ich verstehe nicht, wann habe ich versäumt, einen Einwand zu machen?

Der Verurteilte antwortete: „Als der Anwalt der anderen Partei sprach, hast du Einwände gemacht, aber als der Richter mich für schuldig erklärte, hast du deinen Mund gehalten. Das war der richtige Zeitpunkt mit allen Einwänden zu kommen.“

Es ist immer am einfachsten die ganze Welt zu beschuldigen, wenn etwas in unseren Leben schief läuft. Schaust du aber etwas genauer hin, dann wirst du erkennen, dass du für alles verantwortlich bist, was in deinem Leben passiert!

Hier und jetzt Um intelligent zu sein, musst du authentisch sein und das bist du nicht gewohnt. Daher reagierst du aufgrund deiner vergangenen Erfahrungen.

Gewöhnlich reagierst du wie eine programmierte Maschine. Jemand beleidigt dich und du ärgerst dich noch bevor dir bewusst wird, was du tust.

Aus dem Leben Buddhas: Einmal wurde Buddha von einem Mann offen beschimpft. Sein Schüler Ananda sagte: „Ich wurde so wütend auf diesen Mann. Warum hast du geschwiegen? Ich hätte ihm wenigstens die Meinung gesagt.“

Buddha antwortete ruhig: „Du überraschst mich. Was er sagte, war völlig irrelevant und du weißt das. Warum wirst du zornig? So bestrafst du dich nur selbst, das ist eine große Dummheit von dir. Wenn jemand anderes einen Fehler begeht, warum leidest du dann darunter?

Intelligenz bedeutet sich mit der Zeit zu bewegen, mit dem Leben mitzufließen, ein sich verändernder Prozess zu werden, anstatt ein solides Ego zu sein.

Das Tor zur Liebe und Intelligenz liegt jenseits des Kopfes Vater und Sohn übernachteten gemeinsam in einem billigen Motel.

Der Vater deckte den Jungen zu, machte das Licht aus und sagte zum Sohn: „Die Engel wachen über dich.“

„Ich weiß“, sagte der Junge, „zwei von ihnen haben mich gerade gebissen.“

Mit Intelligenz zu leben heißt zur Unschuld zurückzukehren, mit der du geboren wurdest. Es ist kein Prozess des Werdens. Es gibt nichts Neues zu erreichen. Es ist die Entdeckung deines wahren Seins. Es ist der Schlüssel zu erkennen, wie du wirklich bist.

Bist du jedoch ein Intellektueller, arbeitest du nur mit dem Kopf, nur mit Hilfe von Logik.

Eine kleine Geschichte: Ein Mann arbeitete an seiner Doktorarbeit in Philosophie. Er war sehr in seine Studien und Recherchen vertieft. Seine Frau dachte, sie müsste ihn ab und zu daran erinnern, dass es sie auch noch gibt. Also fragte sie ihn eines Tages nebenbei: „Schatz, sag mir einen Grund, warum du mich so sehr liebst?"

Der Mann antwortete: „Wenn du "so sehr" sagst, meinst du dann die Tiefe, die Qualität, die Quantität oder die Art der Liebe?

Wenn du zu sehr im Kopf gefangen bist, denkst du, dass deine Logik und dein Kopf in der Lage sind, das gesamte Leben zu verstehen. Du versucht alles in dieser Welt deinem Kopf anzupassen.

Noch eine kleine Geschichte: Ein junger Mann hatte gerade seine Lehre als Installateur abgeschlossen. Zusammen mit seinen Freunden besichtigte er die Niagara - Wasserfälle. Die fallenden Wassermassen betrachtend, sagte er: „Ich glaube, das könnte ich reparieren."

Dein Wissen gibt dir die falsche Illusion, dass du die gesamte Existenz verstehst. Es hält dich in deinem Kopf gefangen.

Erwacht deine Intelligenz, fällst du vom Kopf ins Herz. Von der Logik zur Liebe. Dann agierst du weder aus purem Intellekt noch aus sentimentaler Liebe. Du agierst aus liebender Intelligenz heraus und automatisch hast du Mitgefühl mit allen Wesen um dich herum.

Verstehen, nicht denken Eine kleine Geschichte: Drei Weise machten sich eines Tages auf den Weg in eine Großstadt mit der Absicht, mehr über das Leben zu erfahren und ihren Horizont zu erweitern. Als sie sich einer großen Stadt näherten, sahen sie schon von weitem einen Wolkenkratzer. Sie rätselten, um was es sich dabei handeln könnte.

Sie überlegten und diskutierten, was es sein könnte und ob sie weitergehen sollten, denn sie hatten Angst sich dem unbekannten Objekt zu nähern, in der Meinung es könne Ihnen gefährlich werden. So entschieden sie, dass sie zuerst herausfinden sollten, um was es sich handelt, bevor sie weitergehen würden.

Auf der Grundlage all ihrer bisherigen Erfahrungen überlegten sie und stellten verschiedene Theorien auf. Schließlich kamen sie zu dem Schluss, dass das Ding für menschliche Verhältnisse viel zu groß sei. Es könne sich nur um etwas handeln, das von Riesen für Riesen erbaut wurde und dass es nicht ratsam für sie war, eine von Riesen bewohnte Stadt zu betreten.

Zufrieden mit ihrem neuen Wissen, packten sie ihre Sachen und kehrten in ihr Dorf zurück.

Aufgrund von vergangenen Erfahrungen und Wissen kann man nichts Neues lernen und verstehen. Man kann etwas nicht verstehen, wenn man nur darüber nachdenkt. Man muss es sehen und erfahren, um es vollkommen zu verstehen.

Und noch etwas: Du kannst nur über etwas nachdenken, was du schon erfahren hast, was du erlebt hast. Kannst du über etwas nachdenken, das du nicht erfahren hast? Du kannst über das Unbekannte nur fantasieren und die Fantasie basiert auf dem, was du in der Vergangenheit gesehen und erlebt hast.

Beim Denken ist die Energie der Intelligenz und Wahrheit nicht gegenwärtig. Deshalb kommen deine Antworten auf der Grundlage deiner begrenzten Erfahrung und sie führen immer zu weiteren Fragen und Zweifeln.

Wirkliches Verständnis passiert, wenn wir aus dem gegenwärtigen Bewusstsein heraus reagieren und nicht auf Antworten vertrauen, die aus der Analyse von vergangenen Erinnerungen entstanden sind.