Faites Guru puja🔗

vous-même

Publié par la Life Bliss Foundation, Bangalore, India.

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La racine du mot puja est originaire du mot sanskrit puj, qui signifie adorer. Le Puja est ainsi l'expression d'un acte d'adoration. Pratiqué tous les jours, ce puja est un moyen particulier de se rappeler, d'honorer, et de penser à son Maître. Il s'agit d'un moment intime, grâce auquel nous pouvons nous concentrer et focaliser nos pensées sur Lui, L'absorbant ainsi de manière joyeuse. C'est une opportunité de lui exprimer notre gratitude pour tout ce qu'il a apporté, dans sa compassion immense, à nos vies. En se rappelant et en pensant constamment au Gourou, nous avançons dans notre quête spirituelle. Grâce à la pratique ferme de l'offrande au Maître, chacun développe une relation profonde et intime avec Lui.

Nous commençons la journée avec la pratique du puja, qui est l'offrande aux pieds du Maître dont la shakti (l'énergie), les mots, le langage du corps, et autres mystères nous libèrent de l'esclavage. Nous offrons ainsi notre gratitude à l'existence même. Ceci est l'essence de Guru puja.

Lorsque nous effectuons le puja ou lorsque nous chantons les mantras du puja, nous nous accordons à la Conscience du Maître. En L'adorant intérieurement (manasa puja) et en L'adorant de manière rituelle à l'aide du matériel de la prière d'adoration (bahya puja), nous nous accordons à Sa Conscience. La pratique du puja nous fait commencer la journée dans une humeur fraîche et extatique. Si nous nous rappelons au cours de la journée des grandes vérités contenues dans les mantras récités pendant Guru puja, nous pouvons alors expérimenter la même humeur extatique dans toutes nos activités.

Nous offrons la Guru Puja soit aux pieds du Maître, soit aux Paadukas du Gourou (les sandales du Gourou).

Les Objets nécessaires au puja :

Explication :

Nithyanandam : félicité éternelle, ou l'état d'expression de la vérité, l'Existence ou la félicité inhérente à chaque instant.

Parama sukhadam : généralement, sukha, le bonheur, provient de l'action de faire quelque chose. Parama sukhadam est le bonheur suprême qui existe constamment et sans raisons. Il porte en lui la capacité intrinsèque de rester complètement détendu dans l'action tout comme dans l'inaction.

Kevalam gnaanamoortim : Connaissance pure, expression de l'illumination, incarnation de gnana ou la connaissance. Tout ce que le Maître fait rayonne la connaissance. Il est la manifestation et l'expression complète de l'énergie et de la sagesse incarnée dans un corps humain.

Dvandvaateetam : Au-delà de la dualité. Pour lui, il n'y a ni riche ni pauvre, ni bonheur ou désespoir. Il est au delà de toutes les paires d'opposé et de toutes les émotions duelles. Son espace intérieur est constamment saturé de félicité.

Gagana sadrisham : Il est partout, pur comme le ciel, emplit de choses animées et inanimées, de tout ce que vous connaissez et ne connaissez pas, et de tout ce que vous pouvez et ne pouvez pas percevoir.

Tattvamasyaadi lakshyam : Le satguru vous rappelle constamment que vous faites Un avec Lui. Il est l'incarnation, le but ; vous êtes Cela, l'Atman, Brahman. Il vous permet d'expérimenter et d'exprimer cette compréhension. Sa présence elle-même vous rappelle que vous êtes Cela, et qu'Il est ce lakshya ou ce but, Il est l'incarnation de Cela, et vous êtes Lui. Encore et encore, à travers Son langage du corps, Il vous indique que vous êtes cela.

Il y a trois étapes dans nos progrès: La première est la compréhension, la seconde est le ressenti, et l'ultime est l'expérience. La compréhension est du ressort de l'intellect, le ressenti est émotionnel, et l'expérience se produit au niveau de l'Etre.

Etre avec le Maître requiert d'avoir une clarté intellectuelle de base. Lorsque votre compréhension intellectuelle est déficiente et que le flot de dévotion vous inonde, toutes relations disparaissent ; vous prennez alors peur peur.

Dans le bhagavatam, l'épique Hindu populaire, Shishupula commença à se déclarer illuminé. Il commença à s'afficher avec des compagnes qu'il appelai 'gopis.' Quelqu'un demanda à Vyasa, l'auteur du Bhagavatam, « Quoique fasse Krishna, Shishupala fait la même chose. Pourquoi qualifiez vous ses actions d'immorales, tandis que vous décrivez les actions de Krishna comme étant celle du 'Madhura bhava' (une relation ou l'un conçoit l'autre comme son Bien-aimé), et du Raasa leela (un jeu Divin) ? »

Vyasa répondit, « les gopis savent très profondément que Krishna est Dieu. Toute leur relation est basée sur l'illumination. Elles sont ses disciples. Elles sont autour de Lui pour expérimenter le Divin, pour le réaliser. Mais ce n'est pas la même chose dans le cas de Shishupala. »

Une base intellectuelle claire transforme la qualité d'une relation. Les gopis sont très claires au sujet de ce qu'elles font et au sujet d'avec qui elles s'amusent.

Sans compréhension, sans conviction intellectuelle, nous ne serions pas ici. Nous plongerons simplement dans l'expérience du moment dès que cela deviendra un ressenti. Mais la plupart du temps, nous luttons entre nos ressentis et notre intellect.

Dans ces moments là, nous avons alors besoin de quelque chose appelé smarana- le souvenir ; se souvenir de la Vérité. Réitérer la Vérité en nous-même nous rappellera encore et encore la Vérité Ultime.

Dharmaraja répondit,' agani agani bhutani gacchantina yama mandiram shesha sthira nishchayanti kimaacharya miramparam'.

'Chaque jour, tant de gens quittent cette Terre pour se rendre au royaume de Yama (la mort). Mais même en voyant cela constamment, chacun de nous pense tout de même qu'il vivra éternellement !'

Shankara dit dans les Brahma sutras que nous sommes un mélange ; nous sommes la conscience pure qui se reflète dans le corps et l'esprit. C'est grâce à cette réflexion que notre corps et notre esprit fonctionnent. D'un côté, il y a le corps et de l'autre côté, la conscience pure.

Nous ressentons un soutien profond de l'éternel à chaque fois que nous retombons dans la conscience pure. Mais nous associons erronément ce sentiment de permanence ou Nithya, avec le corps et l'esprit. Il n'y a pas de cloison entre la conscience pure (l'énergie pure) et le corps et l'esprit (la matière pure). La qualité de la conscience pure est Ce qui sait que 'je serai pour l'éternité'. La qualité du corps et de l'esprit est que Cela périra.

Nous attribuons à tort cette qualité de conscience pure au corps et à l'esprit. Si nous réalisons que le corps et l'esprit périront un jour, alors nous resterons dans cette conscience pour toujours, éternellement. Ou bien, si nous réalisons que la conscience pure est éternelle, nous ne serons alors naturellement plus capturés dans la conscience du corps et de l'esprit. La qualité de l'énergie est confondue avec la qualité de la matière. Actuellement, la qualité de la conscience pure est présente en nous ; elle ne périt jamais. Il s'agit de la conscience éternelle, de la béatitude éternelle, Nithya ananda. Nous sommes la conscience purement témoin au sein de tous les éléments. Cette vérité est ce que le Maître, qui est l'incarnation de la conscience pure, nous rappelle.

Bhaavaateetam: Au delà de notre imagination. Vous ne pouvez nullement cerner le Maître. Il est complètement imprévisible de nature. Dès que vous essayez de prévoir à l'avance les actions du Maître, vous Le perdez et vous vous perdez ! Vous devenez alors prisonnier de son reflet. Vous n'êtes plus un disciple. Se