11 Hingabe bedeutet in Einklang fallen🔗

Das Wort Hingabe/Unterwerfung muss definiert werden, denn im Westen wird es falsch verstanden, es bedeutet versklavt zu werden. Nein! Hingabe bedeutet, seine Frequenz zu erhöhen, zu harmonisieren, eine Beziehung zu fühlen. Bitte verstehe, wenn du beginnst die Verbindung zu fühlen und zu harmonisieren, dann ziehst du die Vibration in deine Vibration.

Ich habe es wirklich in meinen eigenen Leben gesehen. Wenn ein Schüler etwas mit sehr viel Liebe schenkt, so ist das eine kleine Geste. Selbst ich kann dem nicht widerstehen. Ich nehme es entgegen und genieße die kleine Süßigkeit oder das Kleidungsstück. Ich nehme es einfach und ziehe es an. Ich trage es ununterbrochen an meinem Körper für mehrere Tage.

Hingabe ist nichts anderes als Verehrung, die ein Teil deines Bio-Gedächtnisses wird. Gefestigte Verehrung ist Hingabe. Verehrung bedeutet, dass du und die Person, das Objekt oder der Raum, denen du dich hingibst, beide existieren. Aber in der Hingabe sagst du einfach: mir genügt es, dass du existierst, das ist genug.

Nichts weiter ist benötigt. Ich bin so glücklich, mich in dir zu verlieren; die Süße in meinem Gaumen kosten zu dürfen, wenn ich an dich denke. Ich bin bereit, mich in die Lieblichkeit, in die Freude und in das Wohlwollen fallen zu lassen.

Eines Tages, während der Zeit meiner Wanderschaft, habe ich mich unter einem Baum ausgeruht, meinen Kopf auf einen kleinen Stein gelegt, auf dem sich etwas Tumerik und einige devotionale Gegenstände befanden. Jedoch habe ich nicht vermutet, dass jemand den Stein als Gott anbetet. In indischen Dörfern wird jeder Stein und jeder Baum angebetet. Versteht, die Fähigkeit alles und jeden anzubeten, ob es ein Stein oder ein Baum ist, ist kein Scherz! Die Fähigkeit, sich vor allem zu verbeugen; die Fähigkeit sich allem zu unterwerfen; die Fähigkeit allem zu vertrauen ist eines der größten Geschenke der indischen Zivilisation.

Es gibt eine wunderschöne Geschichte im Zen. Ein großer Meister hatte einen Schüler (Suzuki), der ebenfalls ein erleuchteter Meister war. Als der Meister von Suzuki verstorben ist, begann dieser zu weinen und zu klagen, er krümmte sich am Boden. All die anderen Schüler sind hinzugekommen und haben ihn gefragt: "Was geht hier vor? Du bist ein erleuchtetes Wesen, warum weinst du? Warum verschüttest du so viele Tränen?"

Suzuki erwiderte: "Falls ein erleuchteter Mensch nicht weinen darf, verschwindet! Ich bin an eurer Erleuchtung nicht interessiert. Ich kann nicht so empfindungslos in dieser Situation sein. Ich weine, denn ich werde Seine physische Gegenwart vermissen. Weder kann er mich nie verlassen noch kann ich ihn nie verlassen, denn Er wurde ich und ich bekam Er. Das ist anders.

Aber ich werde seine physische Gegenwart vermissen. Ich werde seine eleganten Bewegungen vermissen und das wundervolle bewusste Geschehen um Ihn herum. Ich werde Ihn vermissen. Das ist der Grund."

Dann fragte ein anderer Schüler: "Und wie steht es um die Lehre, die du uns all die Jahre unterrichtet hast? Akzeptiere was passiert. Akzeptiere was passiert. Thathada Thathada! Was hat es mit dieser Lehre auf sich? Hast du sie uns gelehrt, ohne sie selbst erfahren zu haben?" Bitte versteht eine sehr schöne Wahrheit. Lediglich dieses Verständnis kann euch eine ganz elementare Erkenntnis vermitteln.

Suzuki erklärt vortrefflich: Es gibt zwei Stufen der Akzeptanz. Zuerst akzeptiert man die äußeren Umstände, die Situation. Die Situation akzeptieren. Sich diesem Moment hingeben. Hingabe zu thathada, dem was ist. Sich dem Jetzt unterordnen. Wenn man sich dem Jetzt unterordnet, so heißt das nicht, man ist nicht feinfühlig. Wenn man diesen Augenblick als der Meister gestorben ist, also nicht mehr unter uns ist, akzeptiert, so heißt das nicht, man ist gleichgültig. Es kann starke Emotionen in einem auslösen. Das akzeptiert man ebenso.

Die zweite Akzeptanz erfolgt in unserer inneren Welt. Gewöhnlich versuchen wir die Situation der äußeren Welt zu akzeptieren, und bewerten sie sofort innerlich. Wenn ich die Situation akzeptiere, sollte ich mich in der inneren Welt dementsprechend verhalten. Jedoch akzeptierst du innerlich nicht. Du hast ein Bewertungssystem: wenn ich diese Situation akzeptiere, sollte ich friedlich sein, gesammelt, ruhig und ausgeglichen. Du hast einen Maßstab bezüglich der inneren Welt. Du hast die äußere Welt akzeptiert. Das heißt, du bist sehr tugendhaft, du handelst verantwortungsbewusst, aber nicht gemäß des höheren Bewusstseins. Es gibt einen großen Unterschied zwischen der Akzeptanz des Geschehens der äußeren Welt und dem Geschehen der inneren Welt. Hier wirft Suzuki ein neues Licht on Thathada: Akzeptanz. Lasst uns allem unterordnen. Er sorgt sich nicht einmal um Gott. Er sorgt sich nur um die Hingabe; diese Qualität. Er macht geltend, dass man Gott als ein Mittel zur Hingabe verwenden kann, als ein Instrument zur Hingabe. Das ist alles. Er übernimmt totale Verantwortung.

Hingabe mit Verantwortung ist Erleuchtung. Verantwortliche Hingabe ist Erleuchtung. Ich habe Menschen kennengelernt, die sich hingeben oder behaupten, sie haben sich hingegeben. Oh Gott! Selbst wenn dich deine Feinde gefangen haben, können sie dich nicht derart foltern wie diese Pseudo "unterworfenen" Menschen. Sie werden beteuern, dass sie sich hingegeben haben, und falls ihnen etwas Gutes zustößt, liegt es in ihrer Verantwortung. Sie haben es verursacht.

Wenn etwas schief geht, dann ist es wegen dir. Und sie sagen nichts als: ,Ich habe mich untergeordnet, Ich habe mich untergeordnet, Ich habe mich untergeordnet.’

Viele Menschen kommen zu mir und sagen mir: “Swamiji, was soll ich jetzt machen?” Ich erwidere: “Was meinst du?” “Nein, was auch immer du sagst, ich werde es machen.” In dem Moment, wenn ich es ihnen sage, höre ich: Nein, Nein, Nein, ich habe diese Schwierigkeit, das Problem, dieses Problem. Dann sage ich ihnen: “Sag mir zuerst alle deine Konditionen, dann werde ich dir die Lösung sagen.” Dann sagen sie: “Nein, nein, nein, was auch immer du willst, das werde ich machen. Was auch immer du sagst, ich werde es tun.” In dem Moment, wenn ich meinen Mund öffne, haben sie 1000 und eine Bedingung, 1000 und eine Priorität, 1000 und eine Vorliebe und 1000 und eine Auflage. Also nimm die ganze Verantwortung auf deine eigenen Schultern. Eine verantwortungsbewusste Person, selbst wenn sie sich unterwirft, ist so würdevoll, so wunderschön.

Nachfolgend ist eine sehr wirkungsvolle Meditationstechnik.

Diese Technik basiert auf einer spirituellen Übung im Zen Buddhismus. Diese Technik verlangt, dass du alles mental hergibst, das du denkst, das dir gehört. Lass dich von der Einfachheit der Technik nicht täuschen. Es ist eine sehr wirkungsvolle Methode, die unsere Ruhelosigkeit heilt und uns in Einklang mit der Existenz bringt.

Unsere Rastlosigkeit rührt daher, dass wir uns ständig abmühen immer mehr zu besitzen, immer mehr zu erreichen. Wenn wir feststellen, dass eigentlich nichts das wir besitzen uns gehört, verursacht das eine tiefe Heilung und Akzeptanz in uns. Sri Krishna sagt in der Bhagavad Gita: Ananyaschintayanto maam ye janah paryupaasate Teshaam nityaabhiyuktaanaam yogakshemam vahaamyaham.

Wenn du in vollkommener Harmonie mit der existenziellen Kraft lebst, so sorgt sich dieselbe Kraft um den Ablauf und die Bereicherung deines Lebens, auch in materieller Hinsicht. Lediglich das Verständnis, dass die Existenz im richtigen Moment gibt und nimmt ist ausreichend. Dann weißt du, dass das, was geschieht, das Richtige ist für diesen Moment und dass das Leben fließt, wie es sollte. Das verursacht eine mentale Lücke zwischen dir und deinem Reichtum, und diese Lücke ist die wahre Entsagung.

Dauer: 10 Minuten

Anleitung: Sobald du morgens aufwachst, bleibe für einige Minuten still sitzen. Schließe deine Augen und stelle dir vor, dass alles, was du besitzt, der Existenz gehört. Nichts gehört dir. Die Existenz ist so großzügig, das sie dir erlaubt, es zu benutzen. Nun gibst du alles an die Existenz zurück.

Stelle dir vor, dass du deinen wertvollsten Besitz hergibst, eines nach dem anderen. Stell dir vor, du schenkst jemandem dein Eigentum, und stell dir einfach vor, ohne diese Sachen zu leben. Dein Geld, dein Haus, dein Auto, deinen Schmuck, gib zuerst das weg, das dir am wertvollsten ist!

Eine Sache nach der anderen, sehe dich selbst ohne diese Dinge. Gib alles her, von dem du dachtest, dass du ohne diese Sachen nicht leben kannst.

Während du das tust, trage das tiefe Verständnis in dir, dass die Existenz in jedem Moment für dich sorgt. Es ist nicht nötig, dass du etwas zurück behältst. Was auch immer du brauchst, wann immer du es brauchst, wird dir von der Existenz gegeben.

Spüre die Dankbarkeit gegenüber der Existenz, die durch dich fließt. Erfahre dies wahrhaftig und zuinnerst. Lass' dich von dieser Wahrheit überwältigen. Du wirst eine unbeschreibliche Erleichterung in dir verspüren. Diese Meditationstechnik kann eine unmittelbare Wandlung in deinem Bewusstsein auslösen. Du machst den Sprung vom materiellen Leben in das spirituelle Leben.