Arunáčala!🔗

Darca Nithyanandu

Arunáčala dárca Nithyanandu

Publikoval: KAILASA's Nithyananda University Press | Copyright © 2021

Prvé vydanie v slovenčine: október 2021

"V mystike Arunáčaly znie najvyššia pravda. Keď budete hlboko načúvať, začujete ju".

Najvyšší predstaviteľ hinduismu, Jagatguru Mahasannidhanam, Jeho božská svätosť Bhagavan Nithyananda Paramashivam

Paramahamsa Nithyananda sa narodil v Tiruvannamalai, vo svätom meste a v zemi svätej hory Arunáčaly v Južnej Indii. Pochádza z uctievanej línie osvietených majstrov tejto svätej zeme.

Verše tejto knihy vznikli z hlboko inšpirujúcich spomienok na detstvo Nithyanandu a z Jeho hlbokých vyjadrení o Arunáčalovi, ktoré vyslovil pri rozhovoroch so svojimi žiakmi. Táto inšpirujúca práca je snahou viesť každého jednotlivca k prežitku božského svätého energetického poľa, ktorým je Arunáčala.

Šiva vyriešil spor medzi Višnuom a Brahmom

Tiruvannamalai je malé mesto v južnej Indii v štáte Tamil Nadu a je rodným mestom Paramahamsa Nithyanandu.

„Tiru Anna Malai", ako by sa malo správne nazývať v čistej tamilčine, znamená „uctievaná neprístupná hora". Toto pomenovanie nebolo tomu miestu dané preto, že sa tam nachádza vysoká a mocná hora, ktorá je skôr stredne vysokým návrším, ale kvôli duchovnej transformácii, ktorú toto miesto malo pre veriacich a duchovne hľadajúcich. Celé mestečko sa rozprestieralo okolo hory a „girivalam", obchádzanie hory, sa považuje za posvätnú činnosť vysokej duchovnej hodnoty.

V sanskrite sa tejto hore hovorí „Arunachala", čo v doslovnom preklade znamená „nehybná ranná hviezda", zjednodušene „červená hora", možno s odkazom na jej načervenalý odtieň. Aruna, ranná hviezda, je pohoničom boha Slnka menom Surya. Aruna riadi Suryov nádherný voz, ktorý je zapriahnutý do siedmich bielych koní.

Hovorí sa, že mudrci od nepamäti žili v jaskyniach a na svahoch hory Arunáčály, ktorá ich posvätila a následne oni posvätili ju. Adi Shankara, veľký svätý hinduistický reformátor, opísal Arunáčalu ako horu Meru, neprístupné srdcové centrum Pána Šivu. Arunáčala sa odhaľuje ako neobyčajná hora. Vo svojej nadčasovej majestátnosti, zahalená rúškom tajomstiev, ktorú stáročné legendy prehĺbili, je prítomnosť Arunáčaly viac duchovná ako fyzická.

Veľký osvietený majster Bhagavan Sri Ramana Maharishi nazýva Arunáčalu „duchovným stredom sveta." Ľudia zo všetkých kútov sveta obchádzajú túto uctievanú horu pri hľadaní útechy.

Nie nadarmo je Arunáčala známa ako „kopec, ktorý láka." Aj obyčajný cestovateľ, akonáhle raz zazrie Arunáčalu, je nevysvetliteľne priťahovaný, aby znovu a znovu prebýval v jej posvätnej prítomnosti. Hľadajúci bežne pociťujú tento zvláštny prežitok, známy ako „volanie Arunáčaly", aj dnes.

Legenda Arunáčaly a príbeh chrámu Arunachaleshwara, ktorý je ústredným bodom mesta Tiruvannamalai, znie takto:

V starovekej hinduistickej mytológii existuje príbeh sporu medzi Pánom Brahmom – stvoriteľom- a Pánom Višnom – udržovateľom – o to, kto z nich je dôležitejší. (Brahma a Višnu sú dvaja z troch bohov, ktorí tvorili trojicu hinduistického panteónu božstiev). Neboli schopní vyriešiť spor medzi sebou. Nebol nikto, kto by tento konflikt vyriešil, okrem Pána Šivu – obnoviteľa a tretieho člena tejto božskej trojice.

Šiva sa pred nimi objavil vo svojej vishwaroope – kozmickej podobe – ako nekonečný lúč svetla. Dva konce lúča, ktorými boli jeho hlava a jeho nohy, nebolo vidieť. Pozrel sa na nich a povedal: „Ten z vás, ktorý nájde jeden z mojich koncov, je väčší."

Brahma na seba vzal podobu labute a vyletel smerom k Šivovej hlave. Višnu smeroval dole ako kanec a zaboril sa do zeme, aby našiel Šivové nohy. Hľadali mnoho yug (vekov). Po veľkom úsilí si Višnu uvedomil, že nedokáže nájsť to, čo hľadal, a rozhodol sa odovzdať svoje ego Šivovi. Povedal Šivovi, aby mu odpustil jeho aroganciu v snahe nájsť hranice božskej podoby. Šiva mu dal požehnanie za jeho poctivosť. Brahma však nemohol svoje zlyhanie prijať.

Cestou hore videl padať kvet (pandán – taazham poo) a opýtal sa ho, odkiaľ padá. Kvet povedal, že padá zo Šivovho ucha. Brahma sa opýtal: „Ako dlho už cestuješ?" Kvet odpovedal: „Padám už štyri tvoje tvoje životy!". Brahma bol šokovaný a uvedomil si, že nemá nádej nájsť Šivovu hlavu, ale beztak stále nechcel prijať svoje zlyhanie.

Rozhodol sa, že povie Šivovi klamstvo o nájdení tohto kvetu na jeho uchu. Potom kvet poprosil, aby vydal svedetsvo, že ho zniesol zo Šivovej hlavy. Kvet zaváhal, ale Brahma ho presvedčil, aby toto klamstvo povedal s tým, že Šiva to aj tak nebude vedieť. Kvet, ktorý nemal na výber a bál sa odmietnuť Brahmu – Pána všetkého stvorenia – súhlasil. Keď sa Brahma vrátil k Šivovi, ktorý znovu prijal svoju normálnu podobu, oznámil mu, že videl jeho hlavu a priniesol si tento kvet ako svojho svedka.

Šiva okamžite vedel, čo sa stalo, a pocítil hnev kvôli lži, ktorá mu bola povedaná. Potrestal Brahmu slovami: „Za klamstvo, ktoré si povedal, ťa už ľudia nikdy nebudú uctievať." Kvet pandánu potrestal slovami: „ Ty nikdy nebudeš používaný ako dar na moje uctievanie." Dodnes nie su žiadné veľké chrámy zasvätené Brahmovi, stvoriteľovi, a kvet ani ovocie pandánu nie je nikdy ponúkané Šivovi pri uctievaní. Brahma si uvedomil svoju chybu a usiloval sa o Šivove odpustenie. Višnu a Brahma požiadali Šivu, aby si ponechal svoju formu tohto svetelného paprsku, aby požehnal vesmír.

Na ich žiadosť sa Šiva v tejto podobe božského svetla stal Arunáčalou, žiariacou horou, a prevzal podobu Šiva lingy (božstva v tvare kupoly, ktorá symbolizuje Šivu) v chráme v Tiruvannamalai nazývanom Arunachaleshwara.

Poznámka prekladateľa: hinduizmus hovorí o Arunáčalovi ako o mužskej bytosti – ten Arunáčala.

Chrám Arunachaleshwara: najväčší chrám Šivu

Šiva linga bola v tantre opísaná ako konečná forma toku kozmickej energie. Predstavuje dokonalé spojenie mužskej a ženskej energie.

Človek nepotrebuje inú bytosť, aby v sebe prežíval energiu blaženosti. Pokiaľ sa ponorí do hĺbky svojej bytosti, môže ju zažívať ako neustále prudké prílivy a odlivy, ktoré v ňom bezprostredne stúpajú a klesajú. Lokalizovaný vrcholný energetický prežitok, ku ktorému dochádza prostredníctvom spojenia s inou bytosťou, môže byť veľmi dobrým prežitkom každej telesnej bunky bez prítomnosti inej bunky. Energia nemusí byť rozptýlená druhou bytosťou, ale môže byť udržaná vo vnútri seba samej ako večný a extatický tanec. Tento fenomén je to, čo predstavuje Šiva linga – konečná forma Boha, stvorená k uctievaniu.

Šiva linga symbolizuje tok energie, ku ktorému dochádza, keď sa Existencia spojí sama so sebou a vytvára vlny blaženosti, ktoré stúpajú a klesajú vnútorne, ale aj smerom preč. Je to konečný symbol stavu samadhi, kde je už iba existencia blaženosti.

Chrám Arunachaleshwara v Tiruvannamalai je najväčším chrámom Šivu v Indii. Je to jedno z piatich posvätných miest v južnej Indii, kde je umiestnená Šiva linga. Tu je Šiva uctievaný vo svojej základnej forme ohňa ako jeden z pancha bhutas – piatich elementov prírody. Týchto päť elementárnych energií je zem, voda, oheň, vzduch a éter.

Ďalšie chrámové miesta, kde je Šiva uctievaný, sú: Chidambaram, kde je Šiva uctievaný ako éter alebo vesmír. Kalahasti, kde je uctievaný ako vzduch, Kanchipuram, kde je uctievaný ako zem, a Tiruvanaikkaval, kde je uctievaný ako voda. Taktiež sa verí, že Šiva sa tu v Arunáčale zjavil svojej manželke Parvati ako ohnivý stĺp v deň Kartikai Pournami (Kartikai je tamilský mesiac november až december a Pournami je spln) a naplnil jej túžbu sa s nim spojiť.

Chrám Arunáčaly bol v 7. storočí ospevovaný v piesňach tamilského svätca Tirugnana Sambandara a predpokladá sa, že existoval už dlho predtým. V starovekých tamilských veršoch je opísané, že už len myšlienka na Arunáčalu zaisťuje oslobodenie! Takáto je veľkosť tejto hory.

Ó, jedinečný klenot! Prečo prchavá myseľ nedokáže pochopiť, že neexistuje nič väčšie než si Ty. Nie je nič viac, čo by sa dalo objaviť, ako to, že Ty si matka, otec, milý a tiež majster, ktorý v blaženosti oslobodzuje…, že vzťahy sú iba klam a Ty si jediný, kto vytvára puto, iba preto, aby si nás oslobodil. Ó, Arunáčala!

Pomôž mi rozbiť škrupinu môjho ega,

ktorá mi dáva pocit, že sme oddelení.

Pomôž mi ponoriť sa do oceánu Tvojej lásky

a spojiť sa s Tvojou nehmotnou podobou.

Si tak blízko, a predsa tak ďaleko.

Osloboď ma od tejto klamnej oddelenosti.

Ó, Arunáčala!

Môžem odolávať a neuvedomovať si to.

Neprizeraj sa tomu, ó Arunáčala.

Počúvaj iba moje vedomé volanie

a zbav ma mysle

držiacej ma v oddelenosti od Teba. Ó, Arunáčala!

Spáľ moju vinu, hnev, žiadostivosť a žiarlivosť,

ktoré zdá sa, zakrývajú Tvoju milosť voči mne.

Ukľudni moju myseľ, aby som mal na ceste k Tebe

pocit uvoľnenia, ó Arunáčala!

Ako dlho ostať v klame,

koľko ešte zostáva, aby som Ťa dosiahol.

Hovorím si, ako dlho ešte

a Ty hovoríš, že je to okamih.

Požehnaj mi teda, aby som sa priblížil

tomu jedinečnému momentu. Ó, Arunáčala!

Vezmi ma do ríše,

kde je ticho bez slov...

Vezmi ma do môjho ja,

přežívať prirodzenosť Teba a mňa

Nechaj ma přežívať Tvoju dokonalosť

a moje skutočné ja...

Už žiadne chradnutie z nevedomosti.

Ó Arunáčala, zmiluj sa.

Prešli roky premárnené v oddelenosti a ja stále putujem Tvojím priestorom, nevšímavý k Tvojej láskyplnej milosti. Pozeraj na moju bytosť, nie na moju myseľ. Modlím sa k Tebe, ó, Arunáčala!

Tak, ako odstraňuješ našu trojvrstvovú karmu a oslobodzuješ nás od cyklu zrodení, požehnaj nám, aby naše činy vychádzali z inteligencie, aby sme mohli oklamať naše zmysly, ó, Arunáčala!

karma – nenaplnené skutky, kvôli ktorým opakovane vstupujeme do cyklu zrodenia a smrti.

Keď Ťa zazrieme na našej ceste, ostaneme v úžase

a utopení v Tvojom majestáte,

roztopíme sa pri pohľade na Tvoju sladkú tvár.

Zveď nás, ó, milovaný,

aby sme sa mohli zamilovať a pozdvihnúť

a zažiť radosť Tvojej reality! Ó, Arunáčala!

Tvojími strážcami je osem líng: Indra Linga na východe Agni Linga na juho - východe, Yama Linga na juhu, Nirudhi Linga na juho - západe, Varuna Linga na západe, Vayu Linga na severo - západe, Kubera Linga na severe a Isanya Linga na severo - východe. Na oplátku si našim strážcom ... ako sme požehnaní! Ó, Arunáčala!

Aruna - červený alebo ohnivý ako Slnko, Achala - nehybný ako hora. Nehybná hora ohňa múdrosti si Ty, čo rozsvecuješ každú bytosť svojím ohňom... Ó, Arunáčala!

Obísť Ťa v pondelok nás oslobodzuje od života a smrti,

v utorok od pochybností a úzkosti v hmotnom svete,

v stredu nám prináša veľkú múdrosť a pochopenie,

vo štvrtok pritiahne všetko dobro v tomto samsara sagara - oceáne života,

v piatok nám prináša najvyšší prežitok vnútornej blaženosti!

V sobotu odstraňuje strach zo skrytých vplyvov a prináša nám osvietenie,

v nedeľu nám prináša objatie energie boha Slnka v nás.

Ako nesmierne sme požehnaní, ó Arunáčala!

Zažívajú záblesky svojho skutočného stavu blaženosti, ktorý mali v matkinom lone-zlatom veku nevinnosti-poškvrnenom prútom klamu, keď sa zrodili do tohto samsara sagara, ó, Arunáčala!

samsara sagara – oceán života a smrti.

Ako krava chodiaca okolo kola v zmenšujúcich sa kruhoch, len aby zistila, že už sa nemôže pohnúť ďalej, že lano došlo na koniec a spočinulo v odovzdaní, nie si aj Ty tým, kto skracuje myseľ, ktorá okolo teba krúži, aby si ju nakoniec uväznil, aby mohla spočinúť v Tvojom nádhernom ja navždy oslobodená od svojho vlastného ja? Ó, Arunáčala!

Všetka naša snaha len byť je odmeňovaná Tvojou čistou milosťou, čo je tvoj nekonečný súcit, takže každý krok, ktorý smerom k Tebe urobíme, Ty urobíš krok k nášmu vlastnému ja. Meníš oddanosť k Tebe na oddanosť k nášmu ja, aby sme sa prebudili do hlbokej jednoty s Tebou a všetkým ostatným. Ó, Arunáčala.

Či nie si zhustením sveta,

ktorý Ťa obklopuje...,

svetom obiehajúcim okolo Teba?

Aké máme šťastie,

že Ťa máme ako horu svetla!

Ó, Arunáčala!

Ako Arunachaleshwara a matka Annamalayar si sa manifestoval v chráme pre nás, aby sme ťa uctievali a modlili sa za Tvoju milosť, ktorá zaručuje dobrodenia nie skôr, ako je o ne požiadané, a udržiava padlé srdcia a znovu ich pozdvihuje, ó Arunáčala!

Dal si Adiseshovi silu niesť Zem, požehnal si Devas, aby zvíťazili nad Asuras. Obnovil si mnoho hriešnikov do ich najčistejšej formy, požehnal si nám ešte predtým, než sme o to požiadali. Ó, Arunáčala!

Devas sú božské bytosti, Asuras sú démoni.

Nebolo to snáď na korálovej hore Tvojho božského priestoru,

na ktorej sa Božská matka usadila v meditácií,

prežila explóziu svetla

a splynula so svojím Pánom vľavo vedľa seba,

čo svet oslavuje

ako Festival svetla?

Nechaj ma splynúť s Tebou

cez odriekanie akéhokoľvek rozmeru, ak si budeš priať,

pretože neviem, čo treba urobiť. Daj mi milosť.

Ó, Arunáčala!

Medzi teóriami a odhaleniami o veľkom tresku a čiernej diere sedíš Ty so svojimi iskrivými očami. Explózie a rozpady sa uskutočňujú v Tvojom samotnom srdci ako Ananda Leela! Či nie je pravda, že sa dejú aj v mojom tele a Ty sám si mojou dušou, ó Arunáčala?

Ananda Leela – blažená božská hra

Ako Ťa obchádzajú milióny ľudí

v deň žiariaceho novu Mesiaca,

rozjasňuješ putujúce mysle,

prinášaš vyššie vedomie do vlastného ja

a otváraš cestu k najvyššiemu prežitku seba,

osvieteniu, ó, Arunáčala!

Zostávaš v pohybe

a predsa si príčinou pohybu všetkého.

Si Bohom túžby

a predsa sám bez túžob.

Nechaj ma rozpustiť sa v Tebe oddanosťou.

To je jediná múdrosť, ó, Arunáčala!

Ako sa okolo Teba pohybujú hviezdy v čírej slasti a ani oceány, ani vietor, ani oheň sa Ťa nemôžu dotknúť, koho zaujíma meno alebo sláva? Kiež splyniem s Tebou, ó, Arunáčala!

Nech nie som arogantný a nezabúdam na Teba

ani v okamihoch najväčšieho klamu.

Nech na Teba spomínam s najväčšou úctou

ako na svojho Boha a záchrancu

v tomto mojom živote, ó, Arunáčala!

Len poskytnutie stravy Tvojim putujúcim askétom

sa považuje za čin, ktorému iný nie je rovný.

Tak prečo som v tak ťažkom klame

ohľadne Tvojej veľkosti?

Ukáž mi, že Ty si ten,

kto tvorí, udržiava, ničí, dáva do ilúzie a oslobodzuje

v čistej božskej hre, Nithya Arunachala Shiva!

Ó, Arunáčala!

Ebook ISBN: 979-8-88572-050-2