Arunáčala!🔗

Dárce Nithyanandy

Arunáčala dárce Nithyanandy

Publikoval: KAILASA's Nithyananda University Press | Copyright © 2021

První vydání v češtině: červenec 2021

Ebook ISBN : 979-8-88572-049-6

Nithyananda University

9720 Central Avenue, Montclair, CA 91763 USA

www.nithyanandauniversity.org

Všechna práva vyhrazena. Žádná část této publikace nesmí být

reprodukována, distribuována nebo šířena v jakékoli formě nebo

jakýmikoli prostředky včetně fotokopírování, záznamu nebo jiné elektronické

nebo mechanické metod bez předchozího písemného souhlasu vydavatele.

"V mystice Arunáčaly zní nejvyšší pravda. Když budete hluboce naslouchat, uslyšíte ji."

Nejvyšší představitel hinduismu, Jagatguru Mahasannidhanam, Jeho božská svatost Bhagavan Nithyananda Paramashivam

Paramahamsa Nithyananda se narodil v Tiruvannamalai, ve svatém městě a v zemi svaté hory Arunáčaly v Jižní Indii. Pochází z uctívané linie osvícených mistrů této božské země.

Verše v této knize vznikly z hluboce inspirujících vzpomínek na dětství Nithyanandy a z Jeho hlubokých vyjádření o Arunáčalovi, která vyslovil při hovorech se svými žáky. Tato inspirující práce je snahou vést každého jednotlivce k prožitku božského mysticismu svatého energetického pole, kterým je Arunáčala.

Šiva vyřešil spor mezi Višnuem a Brahmou

Tiruvannamalai je malé město v jižní Indii ve státě Tamil Nadu a je rodným městem Paramahamsy Nithyanandy.

„Tiru Anna Malai", jak by se mělo správně nazývat v čisté tamilštině, znamená „uctívaná nepřístupná hora". Toto jméno nebylo tomuto městu dáno proto, že se tam nachází vysoká a mocná hora, která je spíše středně vysokým návrším, ale kvůli duchovní konotaci, kterou toto místo mělo pro věřící a duchovní hledající. Celé městečko se rozvíjelo kolem hory a „girivalam", neboli obcházení hory, se považuje za posvátnou činnost vysoké duchovní hodnoty.

V sanskrtu se této hoře říká „Arunachala", což v doslovném překladu znamená „nehybná ranní hvězda", zjednodušeně „červená hora", možná s odkazem na její načervenalý odstín. Aruna, ranní hvězda, je vozatajem boha Slunce jménem Surya. Aruna řídí Suryův nádherný vůz, který je zapřažen do sedmi bílých koní.

Říká se, že mudrci od nepaměti žili v jeskyních a na svazích hory Arunáčaly, která je posvětila a následně oni posvětili ji. Adi Shankara, velký svatý hinduistický reformátor, popsal Arunáčalu jako horu Meru, nepřístupné srdeční centrum Pána Šivy. Arunáčala se odhaluje jako neobyčejná hora. Ve své nadčasové majestátnosti, zahalena rouškou tajemství, která staletí legend jen prohloubily, je přítomnost Arunáčaly více duchovní než fyzická.

Velký osvícený mistr Bhagavan Sri Ramana Maharishi nazývá Arunáčalu „duchovním středem světa." Lidé ze všech koutů světa obcházejí tuto uctívanou horu při hledání útěchy.

Ne nadarmo je Arunáčala známá jako „kopec, který láká". I obyčejný cestovatel, jakmile jednou spatří Arunáčalu, je nevysvětlitelně přitahován, aby znovu a znovu přebýval v její posvátné přítomnosti. Hledající běžně pociťují tento zvláštní prožitek, známý jako „volání Arunáčaly", i dnes.

Legenda Arunáčaly a příběh chrámu Arunachaleshwara, který je ústředním bodem města Tiruvannamalai, zní takto:

Ve starověké hinduistické mytologii existuje příběh sporu mezi Pánem Brahmou - stvořitelem - a Pánem Višnuem – udržovatelem - o to, kdo z nich je důležitější. (Brahma a Višnu jsou dva ze tří bohů, kteří tvoří trojici hinduistického panteonu božství.) Nebyli schopni vyřešit spor mezi sebou. Nebyl nikdo, kdo by tento konflikt vyřešil, kromě Pána Šivy – obnovitele a třetího člena této božské trojice.

Šiva se před nimi objevil ve své vishwaroopě - kosmické podobě - jako nekonečný paprsek světla. Dva konce paprsku, kterými byly jeho hlava a jeho nohy, nebylo vidět. Podíval se na ně a řekl: „Ten z vás, který najde jeden z mých konců, je větší."

Brahma na sebe vzal podobu labutě a vyletěl směrem k Šivově hlavě. Višnu směřoval dolů jako kanec a zabořil se do země, aby našel Šivovy nohy. Hledali mnoho yug (věků). Po velkém úsilí si Višnu uvědomil, že nedokáže najít to, co hledal, a rozhodl se odevzdat své ego Šivovi. Řekl Šivovi, aby mu odpustil jeho aroganci ve snaze najít hranice božské podoby. Šiva mu požehnal za jeho poctivost. Brahma však nemohl své selhání přijmout.

Cestou vzhůru viděl padat květ (pandán neboli taazham poo) a zeptal se ho, odkud padá. Květ řekl, že padá ze Šivova ucha. Brahma se zeptal: „Jak dlouho už cestuješ?" Květ odpověděl: „Padám už čtyři tvé životy!" Brahma byl šokován a uvědomil si, že nemá naději najít Šivovu hlavu, ale přesto stále nechtěl přijmout své selhání.

Rozhodl se, že řekne Šivovi lež o nalezení tohoto květu na jeho uchu. Poté květ požádal, aby vydal svědectví, že ho snesl ze Šivovy hlavy. Květ zaváhal, ale Brahma ho přesvědčil, aby tuto lež řekl s tím, že Šiva to stejně nebude vědět. Květ, který neměl na výběr a bál se odmítnout Brahmu - Pána všeho stvoření - souhlasil. Když se Brahma vrátil k Šivovi, který znovu přijal svou normální podobu, oznámil mu, že viděl jeho hlavu a přinesl si tento květ jako svého svědka.

Šiva okamžitě věděl, co se stalo, a pocítil hněv kvůli lži, která mu byla řečena. Potrestal Brahmu slovy: „Za lež, kterou jsi pronesl, už tě lidé nikdy nebudou uctívat." Květ pandánu potrestal slovy: „Ty nikdy nebudeš používán jako dar pro mé uctívání." Dodnes nejsou žádné velké chrámy zasvěceny Brahmovi, stvořiteli, a květ ani ovoce pandánu není nikdy nabízeno Šivovi při uctívání. Brahma si uvědomil svou chybu a usiloval o Šivovo odpuštění. Višnu i Brahma požádali Šivu, aby si ponechal svoji formu tohoto světelného paprsku, aby požehnal vesmír.

Na jejich žádost se Šiva v této podobě božského světla stal Arunáčalou, zářící horou, a převzal podobu Šiva lingy (božstva ve tvaru kopule, které symbolizuje Šivu) v chrámu v Tiruvannamalai nazývaném Arunachaleshwara.

Poznámka překladatele: hinduismus hovoří o Arunáčalovi jako o mužské bytosti – ten Arunáčala.