'குருபு வைக் வேக பாரம்பரியத்திற்க்கும். அதிலும் குறிப்பாக அத்வைத பாரம்பரியத்திற்க்கு உரிய புழை முறையாகும். அக்வூவக்கை (கிருநிலையற்றதன்மை) கடைபிடிப்பவர்களின் நோக்கம், வாழ்வின் லட்சியம் ஒன்றுதான். அது குானமடைதலேயாகும். அது கடவுளை தரிசிப்பதிலும் கடவுளைக் காண்பதிலும் நிறைவு பெற்றுவிடுவதில்லை. தனக்குள் இருக்கும் கடவுள்கள்மையை உணர்வதே இலக்காகும்.

"புஜ்" என்ற சம்ஸ்கீருத வார்த்தையிலிருந்து வந்ததுதான் "பூஜை" என்ற வார்த்தை இதற்கு வழிபாடு அல்லது ஆராதனை என்று பொருள். தீனமும் குருபுழை செய்வது குருவை நீனைவில் சுமந்து. துதித்து போற்றிடும் ஒரு பிரத்யேகமான வழி ஆகும். நமது எண்ணங்களை ஒரு முகப்படுத்தி, முழுமையாக அவர் மீது செலுத்தி. இனிமையான முறையில் குருசக்தியை உள்வாங்கிட உதவுகின்ற ஒர் அருமையான பாதை இது. கருணையுடன் செனுத்துவதற்கான ஒர் வாய்ப்பு. குருவை ஸ்தீரமாக நினைவில் கொள்வதன் மூலமாக, நாம் நம்முடைய ஆன்மீக பயணத்தில் முன்னேறுகிறோம். தொடர்ந்து குரூபூஜை செய்வதன் மூலமாக, குருவுடன் உள்ள உறவு மேலும் ஆமாகவும், நெருக்கமாகவும் செல்கின்றது.

குருக்கியை நீனைந்து, வார்த்தைகளின் மூலமாகவும், சாந்நீத்யத்தின் மூலமாகவும், செய்கைவின் மூலமாகவும் அல்லது வேறு பல ஆட்சுமமான வழிகளின் மூலமாகவும், பற்றுகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கீன்ற சத்தூ நாதரை நீனைத்து, குருவின் பாதத்தில் அர்ப்பணம் செய்து, குரு பூமையுடன் நூலைத் துவங்கும் போது பிரபஞ்ச சக்திக்கே நன்றி செனுத்துகிறோம். இது தான் குரு பூவையின் சாரம்.

குருபூதை செய்யும் போதும் அல்லது குருபூஜை மந்திரங்களை

உச்சாடனம் செய்யும் போதும், நம்மை நூம் குருவினுடைய மேன்மையான உணர்வு நிலையோடு இணைத்துக் கொள்கிறோம்.

மானச புகையில் அவரை நாம் நம்முள் வழிபடுவதாலும், பாவற்ய புழை செய்து, சடங்குகளின் வாயிலாக வழிபடுவதாலும், ரும்மை அவருடைய உணர்வ நிலையுடன் இணைத்துக் கொள்கிறோம். குருபுழை செய்வதன் மூலம் நம்முடைய நாளை உற்சாகத்துடனும். ஆனந்தமயமான உணர்வுடனும் துவக்குகிறோம்.

குருபுழையியில் சொல்லப்படும் மந்திரங்களில் உள்ள உயர்ந்த சத்தியங்களை நாள் முழுவதும் நினைவில் கொள்ள முடிந்தால், அதே ஆனந்தமயமான உணர்வை, நம்முடைய எல்லா நடவடிக்கைகளின் போதும் அனுபவிக்க முடியும்.

நாம் உறங்கும்போது குருவுடன் இருக்கும் தொடர்பு துண்டிக்கப்பட்டு, நம்முடைய உணர்வு நீலை பழைய நினைவுகளை வெளிப்படுத்தத் துவாங்குகிறது. நாம் விழிப்பு நிலையில் இருக்கும் போது ஒரு கணம் இண்ணொரு கணக்திலிருந்து பிறக்கிறது.

ஒரு எண்ணத்திற்கும் அடுத்த எண்ணத்திற்கும் இடையே உள்ள இடைவெளிதான் ஒரு கூணம். நாம் குருபூஜையோடு அந்நாளைத் துவக்கும் போது ஒவ்வொரு கூணமும் ஆனர்தமயமான உணர்வுடன் இருக்கின்றது. உறக்கத்தின் போது கூணம் நீன்றுவிடுகிறது. அப்போது நூம் சம்ஸ்காரங்கள் என்னும் நினைவுப்பதிவுகள் புதைந்துள்ள காரண சரீரத்திற்குத் தீரும்புகிறோம். விழித்ததும் நாம் அதே ரினைவுகளின் மனோரிலையிலேயே இருக்கின்றோம். ஆகவே, படுக்கையை விட்டு எழுந்தவுடன் குரு பூஜை மந்தீரத்தை நீனைவில் கொண்டால் மூழுநாளுமே ஆனர்தமயமான உணர்வு நிலை பெறுகிறது.

குருபுழை நம்மை, சத்தியத்திடம் மீண்டும் அழைத்து வருகிறது. நம்முடைய உணர்வு நிலையை குருவின் உணர்வு நிலைக்கு உயர்த்துகிறது.

நாம் குருபுழையை. குருவின் பாதங்களுக்கோ அல்லது குருவின் பாதுகைக்கோ அர்ப்பணிக்கின்றோம்.

• 1. குரு பாதுகை (குருவின் கமலப்பாதங்களை உருவகப்படுத்தும் பாதுகை சிறுதட்டின்மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது).
• 2. மண்கள் (கைகள் கொள்ளும் அளவு) தட்டின்மீது வைக்கப்பட்டுள்ளது.
• 3. வில்வ இலை (வில்வ இனை இணைக்போது நீரை அர்ப்பணிக்கலாம்).
• 4. உத்தரணி கரண்டியுடன் கூடிய பாத்திரம் (கோஷா, கோஷி-மீன் வடிவந்தை ஒத்த பாத்திரமும் உபவோகிக்கலாம்).
• 6. சங்க
• 6. கமண்டலம் (புனித நீரை ஏந்த உதவும் பாத்திரம்).
• 7. கற்பூரமும், கற்பூரத்தட்டும்.
• 8. சந்தனர் சாந்து.
• 9. தங்குமம்.
• 10. штультур.
• 11. தீப விளக்கு மற்றும் தீப்பெட்டி.
• 12. புதிய சிறு காவித் துணி.
• 13. நைவேத்தியம் (புத்தம் புதிய பழம், பருப்பு வகைகள் அல்லது சமைத்த உணவு).
• 14. Lossoft

(குருவை தீயானித்து குருவின் சாந்ரித்யத்தை தன்னுள் எழுச்செய்தல்)

கிக்யாளத்தம் பாமலுவகம் | கேவலம் நாளைமர்க்கிம் | த்வந்த்வாதிதம் ககன ஸத்ரூசம் | தத்வமஸ்யாதி லக்ஷ்யம் | ஏகம் தித்யம் விமல் மசலம் | ஸர்வதி ஸாஷிபுதம் | பாவாதீகம் க்ரிகுண ரஹிகம் | ஸ்த்குரும் தம் நமாமி |

உங்கள் இதயச் சக்காத்தின் மத்தியில் இருக்கும் உள்களத்தை ஆசனமாக பாவனை செய்யுங்கள். கைகளில் மலரை எடுத்து, கூர்ம முத்திரையில் வைத்துக் கொண்டு, கண்களை மூடி குருவைத் தியானித்து மந்திரத்தை உச்சாடனம் செய்யத் துவாங்குங்கள்.

கூர்மம் என்பது ஆமையைக் குறிக்கும் சம்ஸ்கிருத வார்த்தை. கூர்ம முத்திரை நம் உள்தளத்தை குறிப்பால் உணர்த்தும். ஒரே நொடியில் தன் ஐம்புலன்களையும் முழுமையாக உள்ளிமுத்துக்கொள்ளும் ஆமைபோன்று மனதை மூமுமையாக உள்ளிமுத்துக்கொள்ளுங்கள். சட்டென்று கவனம் முழுவதையும் ஒருநீலைக்கு எடுத்துவரும் ஆற்றல்மிக்க ஆமைபோன்று கட்டுப்பாடின்றி இயங்கும் மனதை நிறுத்தி மந்திர உச்சாடனத்தைத் துவாங்குங்கள்.

ஒவ்வொரு வினாமயம் சக்கியத்தையும். பிரபஞ்ச சக்தீனையும் வெளிப்படுத்துகின்ற நீணையான உண்மையான போரனந்க நிலை.

சாதாரண சுகமும், சந்தோஷமும் ஏதோ காரணத்தால் ஏற்படுவது. ஆனால் பரமசுகதம், காரணம் ஏதுமின்றி, தொடர்ந்து நீகமும் நீரந்தர சுக அனுபவம். செயல்படும் போதும் செயலற்ற ரிலையிலும் இயல்பாகவும் கிருக்கும் குள்ளமையை அளக்கின்றது

சாய அரிவ, கானக்கின் வெளிப்பாடு, கானக்கின், அறிவாற்றலின் சீருவருவம், கூட குரன சக்தியின் முழுமையான மேன்மையான வெளிப்பாடாக இருக்கிறார்

கன்மைக்கு ்டோன்றலக் பவரைக்காரர். சந்தோஷம், துக்கம், எதுவும் இல்லை, எல்லாவிதமான எதிர்நீரைகளுக்கும். கிருநிலைக் அப்பாற்பட்டவர். அவருடைய உட்பரப்பு எப்போதுமே கள்மைகளக்கும் ஆனந்தமயமானது.

எங்கும் நிறைந்து, வானத்தைப் போன்ற தாய்மை மிகுந்து, அசைகின்ற மற்றும் அசையாத பொருட்களில் நீரைந்து. அறிந்த மற்றும் அறியாதவற்றுடன். உடிய மற்றும் உணர முடியாதவற்றுடன் உள்ளவர்.

மீண்டும் மீண்டும் சக்கூ நீங்களும் அவரும் என்பதை உணரச் செய்கிறார். அவரே இலக்கின் வடிவம்.

நீங்கள் தான் அது ( you are that ). ஆன்மா, பிரம்மன் எனப்படும் க்கு சத்தியத்தை அனுபவமாக உணர்ந்து வெளிப்படுத்தச் செய்கிறார்.

அவரது தீருப்பே. இதை உங்களுக்கு நினைவுட்டிக் கொண்டே இருக்கும். நங்களும் அது தான். அவரும் அதுவாகவே கிருக்கிறார். அந்த வட்சியம், அந்த இலக்கு. அவரே அதன் உரு. அவர் தான் நீங்கள்.

மீண்டும் மீண்டும் கன் உடல் மொமியின் மூலமாக, செய்கைகளின் ADEDUCITS அவர் குறிப்பது: அதுவே நீங்கள் ( you are that ), நம் அனைவருக்குள்ளும் ுன்று நிலைகளில் முன்னேற்றம் இருக்கின்றது.

முதல் நீணை-புரிவது.

கீரண்டாவது நீலை-உணர்வது. உச்சர்தியானது

முன்றாவது நீலை-அனுபவம். இது ஆண்ம நீணையில் நீகழ்வது.

கருவடன் கீருப்பதற்கு, அறிவு ரீதியாகப் பரிந்து கொள்வது என்பது அடிப்படைத் கேவை. அறிவு ரீதியாகப் பரிந்து கொள்ளாதபோது பக்தி வெள்ளம் பெருக்கெடுத்தால், எல்லா உறவுகளும் மறைந்து விடும். நீங்கள் பயந்து போய் விடுவீர்கள்,

உங்களுடைய முழுமை, பயத்தால் சுருங்கிவிடும். பிரபல குறிக்குமதப் புராணமான "பகவத் கீதையில்", சிசுபானன் தான் குரன் முறை ட ந்து எ விட்ட தா க ப் பழைசாற்றிக் கொண்டு. பெண் சினேகீதிகளையும் வைத்துக் கொள்ளத் துவாங்கி அவர்களை "கோயியா்" என்று அழைத்தான்.

பகவத் கீதை எம்திய வியாச முனிவரிடம் ஒருவா். "கிருஷ்ணர் எனை தியல் வாம் செய்கிறாரோ. அதையேதான் சிகபாலரும் செய்கிறார். பிறது ஏன் அவருடைய செயல்களை ஒழுக்கக்கேடு என்றும் கிருஷ்ணருடைய செயல்களை மதுர பாவம் இறைவனை காதலனாகக் காண்பது) என்றும், ராசல்லை இரைவனின் நாடகம்) என்றும் கூறுகிறீர்கள்?" என்று கேட்டார்.

வியாசர் சொன்னார், "கோபியர்க்கு, கிருஷ்ணர் கடவுள் என்பது ஆடியாகத் தெரியும். அவர்களுடைய முழு உறவுமுறையுமே குானத்தை அடிப் ப லை ட யா க க் கொண்டது. அவர்கள் அவருடைய சிஷ்யைகள். அவர்கள் அடைவதற்காகவும், அனுபவிப்பகுற்காகவும்தான் அவரைச் சுற்றி இருக்கிறார்கள். ஆனால் சிசுபாலனின் விஷயம் அப்படியல்ல".

அறிவுபூர்வமான அடிப்படை உறவுமுறையின் தன்மையையே ்கு மாற்றிவிடுகிறது. கோபியருக்குத் தாங்கள் என்ன செய்கிறோம், யார்பன் விளையாடுக்றோம் என்ற தெளிவு கிருந்தது. அவர்களுக்கு அறிவுரீதியான புரிந்துகொள்ளுதல் என்னும் தெளிவான அடிப்படை கீருந்தது.

அறிவு ரீதியாகப் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால் நாம் இங்கு கீ ரு ந் தி ரடக் க ப் போவரில்லை.

அது உணர்வாக மாறும் வினாடியே நாம் அனுபவத்திற்குள் விழக்றோம். ஆனால் பலமுறை, எப்பொழுதெல்லாம் நாம் அரிவிற்கும் உணர்விற்கும் இடையே சிக்கீத் தவிக்கிறோமோ அந்த நிலையில் நமக்கு "ஸ்மரணம்" என்பது கேவைப்படுகின்க. ஸ்மரணம் என்றால் நினைத்தல், சத்தியத்தின் நீணைவு, சத்தியத்தை நம்முள் செலுக்குவது மீண்டும் மீண்டும் உச்ச நீலை. சத்தியத்தை நமக்கு தொடர்ந்து நினைவறுத்தும்.

ஆகாயம் கேடும் எண்ணம் கீருக்கும் வரை ஸ்தீரமான அமைவம் எதுவம் ரிகம்வகில்லை. இது தான் உண்மை. இதுவே நம்முள் ஆழ்ந்த உணர்வாகுமானால் அது நேரடியாகத் தெளிந்த அனுபவமாக மலர்கிறது.

"லக்ஷ்யா" என்ற வார்த்தைக்கு ஆழ்ந்த அர்ந்தும் உண்டு, "இலக்கு" என்று பொருள். தொடர்ந்து தீசையை காண்பிக்கும் நோக்கு சுட்டிக்காட்டி போல் ( needle compass ) நம் இலக்கைக் சுட்டிக்காண்பிக்கும் வழிகாட்டி

"தத்வமசி" வேத மஹா வாக்கியம் ஆகும். "அது நீயாகவே இருக்கிறாய்" என்பதே அதன் பொருள்.

ஒரு முறை சீடன் ஒருவன் தன் குருவிடம், "தருவே எனக்கு அறிவு போதீயுங்கள்" என்று கேட்கிறான். குருவும் அவனுக்கு வேதம் முழுவதையும் உபதேசிக்கிறார்.

மீண்டும் கூரலே, "எனக்கு தீன்னமும் எள்மையாக்கிக் கூறுங்கள்" என்கிறான். அவர் அவனுக்கு உப ரிடகும் முழுவதையும் உரைக்கிறார். மீண்டும் சீடன். "இது மிகவும் கடினமாக உள்ளது. இதன் சாரத்தை மட்டும் கற்றுத்தாளுங்கள்" என்கீறான். இப்போது குரு பகவத்தீதை மூழுவதையும் சொல்கிறார்.

சீடனோ,"வேண்டாம்! வேண்டாம்! இது மிகவும் அதீகம். தயவு செய்து எனக்கு எளிமையான வழியைக் கூறுங்கள்" என்றான். குரு பிறகு பிரம்ம ஆத்தீரத்தை உரைக்கிறார்!

இதற்கு மேல் சீடனால் பொறுத்துக் கொள்ள முடியவில்லை. அவன் இம்முறை தெள்வாக "குருதேவா, எனக்கு சாரத்தை பட்டும் கொடுங்கள்" என்று தன் தேவையைத் தெளிவாக கேட்டான். குரு ஒரே ஒரு வார்த்தை மட்டும் உரைக்கிறார்; தத்வமசி (நீ அதுவாக இருக்கிறாய்). கிந்த மகாவாக்கியம்தான் அனைத்து ஆன்மீக சத்தியங்களுடைய சாரம் ஆகும்

ரிஷிகளால் அளிக்கப்பட்ட மகாவாக்கியங்கள் நான்கு. (ரிஷிகள் உள்உலக வித்தானிகள்) அனவ:

அவரம் பிரம்மான்படி

றிரக்காளம் பிரம்மன்

கத்வமரி : நீ அதுவாக இருக்கீறாய்

அவரும் பிரவியாஸ்மி : "நான்" பிரம்மன். நம்முள் "நான்" என்ற உணாவு விழிப்பு நீலையாக வசிப்பதும் பிரம்மன்தான்.

பொதுவாக நாம் எப்போதும் உடலோடும் மன்தோடுமே நம்மை சம்பந்தப்படுத்திக் கொள்கிறோம். நாம் ஒவ்வொருவரும் "இந்த உடனும் மனமும் நான்" என்றே எண்ணக்கோம்.

கிந்த வாக்கியத்திலிருந்து "உடன்", "மனம்" என்ற இரண்டையும் நீக்கிவிட்டால் எத்சி இருப்பது "பிரம்மன்","பிரம்மம்" என்பது உங்களுக்குள் இருக்கும் "நான்" என்ற நீலையான உணர்வு. குானம், ஆன்மா என்று இதை எப்படி நீங்கள் அழைத்தாலும் ர்கள் பெரும்புகள்

இது புரியாமல் இருப்பதால்கான் இந்த உடனும் மனமும்தான் நூம் என்று தொடர்ந்து நமக்கு நாமே கூறிக் கொள்கிறோம். 'கிது தான் நான்', என்று தொடர்ந்து நம்புக்ரோம். "அது. இது" என்பதையெல்லாம் நீக்கி விட்டு "நான்" என்பதோடு நிறுத்தி விட்டால் அது தூய்ணமயான உணர்வு நிலையாகிறது. நம் இருப்பாகவே நாம் இருக்கிறோம். உணர்வு நிலைக்குள் மீண்டும் விழக்றோம். குறனமடைந்து விடுபடுக்கோய்.

அவம் ஆந்மன் பிரம்மன் : என் ஆன்மா எதுவோ ஆதுவே பிரம்மம். அயமாக்மா என்றால் என் ஆத்மா என்று பொருள். ஆத்மா என்று எதை நாம் உணர்கிறோமோ அந்த உயிரே பிரம்மம்தான்.

மிரக்குாளம் பிரம்ஹன்: கீது உணர்வு நிலையைக் குறிக்கிறது. "நான்" என்ற உணர்வாக எது உள்ளதோ அதுவும் பிரம்மம்தான். "பிரக்கூத" என்றால் "நான்" என்ற உணர்வு.

குத என்பவா இந்த நான்கு மவறா வாக்கியங்களின் உருவகம்.

இப்படி நீங்கள் உணரும் வினாடியே, அந்த அனுபவம் உங்களில் நீகழத் துவாங்கி

விட்டது என்று பொருள். இதற்கு மேல் உங்களுக்கு வழிகாட்டிக் கறியீட்ரிப்பலைக சேவையில்லை. அறிவுபர்வமாகக் கூட உங்களால் புரிந்து கொள்ள முடியாத போது, உங்களுக்குக் குரு அவசியமில்லை.

நீங்கள் சியேட்டலில் இருந்து லாஸ்ரகுசன்ஸ்க்கு (அமெரிக்காவில் உள்ள இரு நகராங்கள்) பயனாம் செய்கிரிகள் என்று லைவத்துக் கொள்வோம். சியேட்டலுக்குள் எல்.எ.விற்குள் வந்தபின்பும் நீங்கள் வரும் பாதையில் இருக்கும் போதும். ைவக்கப்பட்டிருக்கும் வழிகாட்டும் குறியீட்டுப் பலைக்களின் உதவி தேவையிருக்காது.

ஆனால் இரண்டு ஊர்களுக்கும் இடையில் பயணிக்கும் போது கட்டாயம் வழிகாட்டும் பலைக்கள் அவசியம்.

இந்தப் பயணத்தில், இலக்கின் நுழைவாயிலுக்குள் நுழையும் சமயம் அதாவது இங்க எல்.எ.பாநகர் பக்கீக்கள் நடைவகதான் உணர்வ ரீகியான அமைவங்களைப் பெறும் சமயம். அப்போதும் குறியீட்டுப் பலைகள் தேவையில்லை. எல்லாம் புரிந்து விட்டது. ஆனால் இன்னமும் உணர்வுரீதியான அனுபவம் கீணடக்க வில்லை என்பது என்னவென்றால் அது இரு நகரங்களுக்கும் இடைவெளியில் பயணம் செய்தற்கு ஒப்பாகும். அந்த இடைவெளியில் கண்டிப்பாகக் குறியீட்டுப் பலைகள் அவசியம். 'நங்கள் அதுவாக இருக்கிறாகள் என்பதை சுயநீனைவுட்டுகள்ற, 'லக்ஷயம்', இலக்கு தான் கூவின் சாந்தித்யம்.

இதை மண்டும் மண்டும் அவர் உங்களுக்கு நீனைவுட்டுவார். உங்களை மறக்க வீடமாட்டார். அவரது இருப்பினாலேயே உங்களுக்கு நினைவுட்டுவார். நம்மிடையே ஒரு மனர் போல வாழ்வார். குருவின் சாந்தித்யம், நடுக்கடலில் சரியான தீசையை உங்களுக்குத் தீசைகாட்டியின் ஊசி போல இடைசியத்தை அடைய வழி காட்டும்.

"லக்ஷ்யா" என்ற வார்ந்தைக்கு முன்று அர்த்தங்கள் உண்டு. இலக்கு, அதன் தீசை காட்டும் ஊசி, மூன்றாவதாக, அவரே சத்தியத்தின் உரு, அவர் நபப்பது, அமர்வது, வாம்வது அனைத்துமே நமக்குள் மலர வேண்டிய கூனத்தை நிலைவாத்துகிறது.

தாய்மைக்கும் தூய்கைமயின்மைக்கும் அப்பாற்பட்டவர். குரு என்பவர், முதனும் முடிவும் இல்லாத நீத்யமானவர்.

தாய்மை மற்றும் தூய்மையின்மை என இரண்டிற்கும் அப்பாற்பட்டவர், எந்த வீதமான தூயமையின்மையும் அவரைத் தொட முடியாது. அவர் ஒப்பற்ற தூய்மையின் சிகரம்.

enreib i

ஸ்தீரத்தன்மை. அசையாமை. அசைவற்ற மலை போன்றவர்.

ஈம் எல்லோருக்கம் நாம் எப்போகமே வாம்வோம் என்ற மாயை கீருக்கீன்றசு.

நாம் கிருக்கப் போகிறோம் என்பதை நாம் உண்மையில் நம்புவதே கீணடயாது. வாழ்வின் நீரங்கரமற்ற தன்மையை நாம் மேம்போக்காகத்தான் புரிந்து கொண்டுள்ளோம். நாம் உண்மையில் மரணத்தால் உலுக்கப்பட்டிருக்கிறோமா? இல்லை. ஆனால் ரோட்டில் நாம் ஒரு மரணத்தைப் பார்த்தால் கூட என்றாவது ஒருநாள் நாமும் இது போன்றே மரணத்தைச் சந்திப்போம் என்று நினைப்பது கூட இல்லை.

மிகவும் பிரபலமான Hindu மத புராணமான மவறாபாரதத்தில் வரும் ஒரு அழகான நீகழ்ச்சி இது. ஒரு யக்வுன் தீருந்தான். அவன் மரணத்தின் அதிபதியான காமராஜாவிடம் கேட்கிறான். "கிமாச்சர்ய மிதம்பரம்?" அதன் பொருள் "ஒ தர்மராஜா! இந்த புமியிலேயே மிகவும் ஆச்சர்யமான விஷயம் என்ன?" என்று கேட்கிறான்.

அதற்கு தாமராஜா "அகனி அகனி பூதனி கச்சந்த்தின் யம மந்திரம்

ஷே ஷ ஸ்கிர நீஷ்ச்சயந்தி கிமாச்சாய மிதம்பரம்".

ஒவ்வொரு நாளும். எத்தலன்யோ போர் இந்த புமியை விட்டு எமனின் உலகுக்கு (மரணம்) செல்கிறார்கள். இதைப் பார்த்துக்கொண்டே இருந்தாலும். ஒவ்வொருவரும் நாம் எப்போதும் இங்கேயே இருக்கப் போக்றோம் என்றே என்றுக்கோய்!

பிரம்ம கூத்தில் சங்கரர். மிக அழகாக, நாம் ஒரு கலைவை என்கிறார், உடல் மற்றும் மனதின் மீது பிரதீபலிக்கின்ற தூய்மையான உணர்வு நிலையே நாம். இந்த பிரதீபலிப்பின் காரணமாகத்தான், நம்முடைய உடலும், மனமும் இயங்குகிறது. ஒருபுறம் உடலும், மனமும் இருக்கீன்றன. மறுபறம் தூயமையான உணர்வு நிலை இருக்கின்றது.

தூய்மையான உணர்வு நிலைக்குள் நாம் விழும்போதெல்லாம், நீக்யக் தன்மையின் ஆழ்ந்த உறுதியளிப்பை உணருகிறோம், ஆனால் கிந்த ரிர்காக் தன்மையை ஒப்பில்லாத நீத்ய உணர்வைப் போலியாக உடலோடும், மன்கோடும் சம்பந்தப்படுத்திவிடுகிறோம்.

தூய உணர்வு நிலைக்கும் (தூய சக்தி, உடல் மற்றும் மனதீந்தம் (தூய வஸ்து) எந்தப் பிரிவினையும் கிடையாது. நான் எப்போதும் இருப்பேன்.' என்று அறிவதே தூய உணர்வு நீலையின் கன்மை. உடல் மற்றும் மன்னின் கன்னமு என்னவென்றால் அவை அமியப்போவன என்ற உணர்வில் வாழ்தலாதம்.

நமது தூய உணர்வு நீலையின் சிறப்பக்கன்மையை, உடல் மற்றும் மனகோடு கீணைக்குப் பார்க்கின்றோம். அதுகான் கூறு இந்த உடலும் மனமும் அழிந்துவிடும் என்பதை உணர்ந்தால் பிறகு நாம் ஏப்போகும் ரிக்யமான, கீர்க உணர்வ ரிலையிலேயே கோப்போம்.

தூய்மையான உணர்வு நிலையே நீத்யமானது என்பதை அறிந்தால் போதும், இயற்கையாகவே நாம் உடல் மற்றும் மனதீன் பிடியில் சிக்கிக் கொள்ள மாட்டோம். ஸ்தால வஸ்துவின் தன்மை சக்தியின் தன்மையோடு குழப்பிக் கொள்ளப்பட்டு விட்டது.

ஒவ்வொருவருக்குள்ளும் தூய உணர்வுநிலை உள்ளது. அது இய்தே கில்லை. அது தான் நீத்ய உணர்வு நீலை. நீத்ய ஆனந்தம், எல்லா நிலைகளிலும் சாட்சியாக இருக்கின்ற தூய உணர்வு நிலையே நாம். இதைத்தான் தூய உணர்வு நீலையின் வடிவமாய் விளங்குகின்ற குரு நமக்கு உணர்த்துகிறார்.

பாவாக்கம் :

குரு கற்பனைகளுக்கு அப்பாற்பட்டவர். நம்மால் எந்த வரையறைக்குள்ளும் குருவைப் பொருத்தி விடமுடியாது. அவர் கணிக்கப்படவே முடியாதவர். குருவைக் கணிக்கின்ற வினாடியே, அவரை இழக்கிறீர்கள்.

அவரது பிம்பத்தில் சிக்கிக்கொள்கிறீர்கள். அதற்கு மேல் நீங்கள் சீடரே இல்லை. குருவுடன் விவாதிப்பது என்றால் வெளியே மட்டுமல்ல, இது தொடர்பான நம்முடைய உள் உளரல்களும் இதில் அடங்கும்.

நம்முடைய உள் உளர்ண்டை பிரபுஞ்ச சக்தி என்னும் நீஜத்தோடு நாம் செய்யும் வாசம் தான். ஏற்றுக்கொள்ளும் தன்மை இருந்தால் நமக்கு உள்உளரல் நடைபெறாது. உள்உள்ளதல் உள்ளத்தள்ளும் நடைபெறுகிறது என்றாலே தெரிந்து கொள்ளுங்கள், எற்பத்தன்மை இல்லை என்றுதான் அர்த்தம். அது வாக்குவாதமாக தீருந்தாவும் சரி, மௌனவாதமாக இருந்தாவும் சரி, எல்லாமே ஒன்று தான். அதனால் தெளிவாகத் தெரிந்து கொள்ளுங்கள் குரு என்பவர் இம்மணடய பரிகலக்கும், கற்பனைகளுக்கும் அப்பாற்பட்டவர்.

ரவரிகம் என்றால் மூவலகக் குணங்களுடனும் விளையாடுவது. சத்வம் எனும் தாய அறிவு, ரஜஸ் எனும் தீவீர செயல்பாடு, தமஸ் எனும் மந்தத்தன்மை ஆகிய மூன்று குணங்களுடனும் விளையாடுபவர்.

இந்த மூன்று குணங்களில் எந்தக் குணத்தையும் மணம் புரிந்து கரு கொள்ளவதில்லை. அவர் மூன்று குணங்களுடனும், அவர்றைக் கடந்தும் செல்கிறார். அவற்றில் எதுவும் அவரைத் தொடுவதுமில்லை. அவற்றில் எதன் மீதும் அவருக்குப் பற்றம் ில்லை.

அவர் மூன்று குணங்களுடன் சும்மா விளையாடுகிறார். அவர் தமனித தீவ் கிருக்கும் போது முழுமையான சோம்பலுடன் இருக்கிறார். ரவரிகத்தில் இருக்கும் போது அஷ்டாவதனியாக பல காரியங்களை ஒரே சமயத்தில் செய்து முடிக்கிறார்.

சத்வ நீலையில் நன்மையை வெளிப்படுத்துகிறார். ஆனால் நீங்களோ எதன் மீது எற்பட்டாலும், அதைப் பாதுகாக்க குவூங்கிவிடுவகால், அமைவிக்க பற்று மறந்துவிட்வீர்கள். ஆனால் கூர அப்படிப்பட்டவர் அல்ல.

பல குருமார்கள் இருக்கிறார்கள். நம் தந்தை, நம் ஆசிரியர்கள் எனப்பலரும் இருக்கிறார்கள். ஆனால் சக்கத ஒருவர்தான் மாயையின் இருவைப் போக்குபவர். அவாால் மட்டும்கான் அதைச் செய்ய முடியும்,

மா என்றால் எனது. இ அமி என்றால் நான். எனது என்ற கீரண்டையும் உங்கள் தீருவழயில் சமாப்பிக்கிறேன்.

ஏன் நான்', 'எனது' எனும் கருத்தைச் சமாப்பிக்க வேண்டும்? குமந்தைகளக்க சிவர்களுடையது எது, சிதாவது "எனது" என்பதைத் தெரிந்து கொள்ளும் போதுகான் "நான்" என்ற உணர்வு வளர்கிறது.

நான் என்பது இப்போது நீர்ந்பிக்கப்பட்டுள்ளது. உங்கள் உடைமையைப் பொறுத்துத்தான் உங்களுடைய "நான்" எனும் எண்ண அடிப்படையை வளர்த்துக் கொள்கிறீர்கள். "என்னுடையவை" எனும் கருத்தை அடிப்பழையாகக் கொண்டுதான் உங்களுடைய "நான்" என்பது உங்களுள் வளர்க்கப்படுகிறது. "என்னுடையவை" பறிக்கப்படும் வீனாடியே, "நான்" உலுக்கப்படுகிறது.

ஒரு குழந்தையிடமிருந்து பொம்மையைப் பறிக்க முயற்சி செய்யுங்கள். அவன் ஆடிப்போய் விடுவான், அழக்துத்துவாங்கி விடுவான், காரணம், அவணனப் பொறுத்த வரை அவனுடைய ஜீவனே அது தான்.

நம்மிடம் உள்ளவற்றை அடிப்படையாக கொண்டுதான், நூம் நம்முடைய உணர்வு நிலையையே அமைத்திருக்கின்றோம். அதனால் தான் நூம் சரணாகதி செய்கின்றோம். இங்கே, இந்தப் புழையில் கொடுப்பது என்பதே கிடையாது, ஏன், என்றால் எற்றுக்கொள்பவர் என்று யாசும் இல்லை. அர்ப்பணிக்கல் மட்டுமே உள்ளது.

உங்களிடம் உள்ள அனைத்தையும் அப்பணிக்கின்றிர்கள். எதை எல்லாம் "நீங்கள்" என்றும் "உங்களுடையவை" என்றும் எண்ணுகிறீர்களோ, அவை அனைத்தையும் அர்ப்பணிக்கின்றீர்கள். பிரப்பிலிருந்து, உங்களுடைய சுய மதிப்பீடு, குணாதீசயம், என எவற்றையெல்லாம் என்னுடையவை என்றும் நமது உடமை என்றும் எண்ணுகிறாகளோ, அவற்றையே அடிப்படையாகக் கொண்டு அமைகின்றது. ஆகவே, அந்த "என்னுடையவை" என்பது பறிக்கப்படும்போது உள்ளுக்குள் ஆடிப்போய் விடுகிறாகள். ஜீவனே பறிக்கப்பட்டுவிட்டலைப் போல் உணர்கிறாகள். அது என்றும் பரிக்கப்பட முடியாகது.

உங்கள் எண்ண அமைப்புதான் மாற்றப்பட வேண்டியது. அதுதான் தேவையானது. எவன் ஒருவன் நான்', 'எனது' என்பதை அப்பணிக்கிறானோ, துறந்துவிடுகிறானோ, அவனே இந்த ஸ்லோகத்தைச் சொல்லும் தகுதியுள்ளவன். "ஓ சத்தருநாதா! என்னுடைய "நான், எனது" என்பதைத் தங்கள் பாதகமலங்களில் சமாப்பிக்கிறேன் என்பது இதன் சாரமாதம்.

குரு பரம்பரை ஸ்தோத்ரம்

சதா விவ லமாரம்பாம் ! ஸங்கராச்சார்ய மத்யமாம்! அஸ்மதாச்சார்ய பரியந்தம் ! வந்தே குரு பரம்பராம்!!

விளக்கம்:

• சதா விவ ஸமாரம்பாம்: ஆதி குருவாய், முதல் குருவாய் சதாசிவனாய் அவதரித்த சிவபெருமானிடம் துவாங்கி,
• லங்கராச்சார்ய மத்யமாம்: குரு வம்சத்தின் மத்தியில் தோன்றிய மகா குருவான ஸ்ரீ ஆதி சங்கரா வரை

அஸ்மதாச்சார்ய குருவம்சத்தின் மற்ற என்றா குருமார்களுக்கும்

• வந்தே குரு பரம்பராம்: மனித குலத்திற்காகத் தங்கள் வாழ்வை முழுமையாக அர்ப்பணித்த குரு பணிகின்றேன்.

உங்களுடைய இதயச்சக்கரத்தை ஒரு ஆசனமாக உங்களுக்குள் ஆம்ந்து பாவனை செய்யவும். உங்களுள் இருக்கும் இந்த ஆசனத்தில் அமரும்படி சத்தருநாதனை உளமாற அழைக்கவும்

ஓம் ஹ்ருத் பதிமமாலனம் தத்யாத் | லஹஸ்ரார அச்சுதாம்ருதைவி | பாத்யம் சரணயோர் தத்யாத் | மனஸ்த்து அர்க்கியம் திவேதயோத் | தேன அம்ருதேன ஆசமனியம் | ஸ்ரானியம் தேனசல்ம்ருதம் | அகால தத்வம் வஸ்த்ரம் ஸ்மாத் | கத்த ஸ்யாத் கத்த தத்வகம் | ித்தம் ப்ரகல்பவேத் புஷ்பம் |தூபம் பிராணான் ப்ரகல்பவேத் | தேறஸ் தத்வம்ச தீபார்த்தம் | தைவேத்மம் ஸ்யாத் வருகி | அனாவதத்தவனிச் கண்டா, | வாயு தத்வஞ்ச சாமரம் | லைஹஸ்ராரம் பவேத்சத்ரம், | சப்த தத்வஞ்ச தேகம் | ர்குத்து மித்திய கர்மாணி, | சாஞ்சல்யும் மனஸஸ்த்தா | ையேகவாம் பத்ம மாணாம் |புஷ்பம் தானா விதம் ததா | அமாமாத்தைச் பாவ புஷ்பைவுதி | அர்ச்சதேத் பாவ கோசரம் | அமாவம் அனதுறங்காரம் | அராகம் அதைய் ததா | அமேசத்தகம் அதம் பஞ்ச | அத்வேஷ் அக்கேஷாப கௌததா | அமாத்ஸர்மம் அலோபஞ்ச | தசபுஷ்பம் விதுர்புதா | அத்திம்பை பரமம் புஷ்பம் | புஷ்பம் இந்திய திக்ரஹ | | தயா புஷ்யம் ஆமா புஷ்பம் |இருகள் புஷ்பம் ச பஞ்சமம் | இதி பஞ்ச தசைச் பாவ புஷ்பைவி | சம்பூறுபேத் சத்குரும் ||

கூருவின் கமலப்பாதங்களில் மலர்களை அர்ப்பணித்தல்.

ஒம் ஹ்ருத் பத்மம் அசனம் தத்யாத்:

இங்கு மையத்தைக் குறிப்பது. கண்களை மூழ உங்களுடைய பெயரை நீனைவிற்கு எடுத்து வரும் போது உங்களுக்குள் மையமாக உங்களை நீங்கள் உணருகின்ற இடத்தில் உணர்வை ஒன்றாக்குங்கள். அந்த மையத்தில் இதய கமலத்தை இருத்தி குருநாதருக்கு ஆசனமாக அளிக்கிறோம்.

சவரஸ்ராரத்திலிருந்து (உச்சந்தலையிருக்கும் சக்தி மையம்) வரும் அமிர்தம் (ஆனந்த அழுதம்) குருவிற்கு அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது.

குருவிற்குச் செலுத்தும் ஆமுமான நன்றியுணர்வும், குருவுடன் உணரும் தொடர்பும், அமிர்தத்தை சகஸ்ரார சக்கரத்திலிருந்து வழிந்தோடச் செய்யும். வாழ்வின் காரணமின்மையைப் பரிந்து கொள்ளும்போது, நம்முள் குணமாகும் தன்மை நீகழத்துவங்குகிறது. நம்மை மரணம் அற்றவராக்குகின்ற அமுதச் சுவையை அனுபவிக்கத் துவங்குகிறோம்.

பாத்யம் சரண்யோர் தக்யாத் :

அதே ஆனந்த அமிர்தத்தை குருவின் தீருப்பாதங்களைத் தூய்மை செய்வதற்காக ஆழ்ந்த நன்றியுடன் அர்ப்பணிக்கின்றோம்.

நம் மனதை ஒரு மலராக குருவின் திருப்பாதங்களில் சமாப்பிக்கிறோம். இனி நம் மனதுடன் போராடுவதில்லை என மனதை மலராகச் சமாப்பிக்கீன்றோம்.

கேன அமிர்தேன ஆசமனியம்:

அதே அமிர்தத்தை, குருவின் திருவாய் அருந்திட அர்ப்பணிக்கின்றோம்.

ஸ்கானியம் தேன்ஸஸ்மிருதம்: அமிர்தத்தை, குரு குளிப்பதற்கான ஸ்ரான நீராக அற்ப்பணிக்கின்றோம்.

பிரபஞ்ச சக்தியோடு ஒன்றான குருவிற்கு வஸ்திரமாக எதை அப்பணிக்க முடியும்? ஆகாயத்தையே அழைக்கு வஸ்திரமாகச் சமாப்பிக்கின்றோம்.

"கந்த ஸ்யாத்" என்று அழைக்கப்படுகின்ற இந்த மூழ கிரகத்தையுமே, அரைத்த சந்தனமாக, குருவிற்கு அற்ப்பணிக்கின்றோம்.

நமது கடந்த காலத்தின் விளைவாக நம்முள் பதிவாகி, ரீகம்காலத் தீர்மானாங்களைப் பாதிக்கின்ற "சம்ஸ்காரங்கள்" எனப்படும் நீனைவுப்பதிவுகளின் தொகுப்பே "சித்தம்".

அந்த சித்தத்தையும், நம் மனதில் எழும் எண்ணற்ற எண்ணாங்களையும், மலர்களாக அவரது தீருவடிகளில் சமாப்பிக்கிறோம். நமது பழையழைய நினைவுகளை பாவனன்பால் மலர்களாக அவர் திருவடிகளில் சமாப்பிக்கிண்றோம், அவை என்றும் திரும்ப எடுத்துக் கொள்ளப்படாது.

முழு பிராண சக்தியும், உள் சுவாசம் மற்றும் வெளி சுவாசம் என அனைத்தும் அவருக்கு வாசனை தரும் அகர்பத்தி ஆகின்றது. உள் சென்று வெளியேறும் சுவாசத்தை,

கூருவின் பாதங்களில் அகர்பத்தியாக அர்ப்பணிக்கிறோம். தேவை தத்வருச தீபார்க்கம்:

இந்த உடல் இருக்கின்ற தேஜஸ் எனப்படும் அறிவொளியையே ஆரத்தி விளியாக அவருக்கு அர்ப்பணிக்கிறோம். நம் உடல் தேஜகடன் ஒளிரும் ஏழ இடங்கள் உள்ளன. உதாரணத்திற்கு கருவிழிகள், நகத்தின் லமயப்பகுதி போன்றவை. தேஜஸ் என்பது நம் உடலில் ளிரும் சக்கி

மரணத்தின் போது உடலை விட்டு ஆன்மாவுடன் இந்தக் தேஜசும் வெளியேறுகிறது. வெளியேறுகையில் இந்தத் தேஜஸஸ்த் தன் உடலுக்குள்ளேயே பூட்டி வைக்கின்ற ஞானியிலுடைய உடல் அழிவதே இல்லை. கிந்தத் கேஜனை குருவிற்குத் தீபமாக அர்ப்பணிக்கிறோம்.

தைவேத்யம் ஸ்யாத் கதாம் புதிவரி

ஞானமடையும் போது நீகமும் தூய அறிவையும், "நீர்வாணம்" எனப்படும் காரணமின்மையின் தொடர் நீனைவையும், சத்துருநாதருக்கு சமாப்பிக்கி நோம். "சுதாம் புதிவரி" என்பது எளிமைத்துவத்துடன், நீதர்சனத்தில் வாழ்தல்.

அனாவுத த்வனி-எனப்படும் மௌனத்தினால், படைக்கப்படாத ஒலியே பூனை மணியாகிறது. இவ்வுகைம், இந்தப் பிரபஞ்சமும் இயங்கும் போது எழுகின்ற, கேளா வசையே மணியாகின்றது. "ஆஹதம்" என்பது இரு பொருட்களால் உருவாக்கப்படும் ஓசை. எந்தப் பொருளின் இருப்புமின்றி உருவாக்கப்படும் ஓசையே "அனாவறத த்வனி".

வாயுவை, குருவிற்கு விசிறியாக அர்ப்பணிக்கின்றோம். சவறஸ்ராரம் பவேத்ச்சத்ரம்:

நாம் குானமடையும் போது நம்முடைய சுஹஸ்ராரம் நன்றியில் ஆயிரம் கிதழ் கொண்ட தாமரையைப் போல

புஷ்பம் நாளாவிதம்கதா:

மாயையிலிருந்து விடுதலை, அகங்காரமின்மை, பற்றுக் கடந்த தன்மை, வெளியுலகு பற்றிய பெருமிதமின்மை, காமத்திலிருந்து விடுதலை, தற்பெருமையிலிருந்து விடுதலை, பழி உணர்வின்மை, வேதனையின்மை, சம்ஸ்காரமின்மை ரினைவுப் பதிவுகள்) மற்றும் கூருமித்தனமின்மை, ஆகிய பத்து மலர்களையும், குருவின் திருப்பாதங்களில் அப்பணிக்கின்றோம்.

அஹிம்சை, புலன்களைக் கடந்து செல்லுதல், கருணை, எப்போதும் மன்னிக்கும் தன்மை, முடிவில் உச்ச நிலை மலராகிய ஞானம், இவை அனைத்தையும் குரு திருவடிகளில் அற்ப்பணிக்கின்றோம்.

இந்த 10 மலர்களையும் குருவின் பாதங்களில் சமாபித்து விட்டு, "குரு தேவா, இந்த மலர்களை எல்லாம் கொண்டு உம்மை பூஜிக்கின்றோம்" என்று கூறுகிறோம்.

மேற்கூறிய மந்திரங்களைக் கொண்டு சத்குருநாதரை நம் உள்ளே வமிபடுகின்றோம்.

அமாயாத்தைர் பாவ புஷ்பைவரி :

மாயமற்ற தன்மை; மாயை இல்லாத தன்மையான பூவினை இறைவனது பாதத்தில் அர்ப்பணித்தல்.

அர்ச்சயேத் பாவ கோசரம் :

நாம் நமது அனைத்து உணர்ச்சிகளையும் குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணித்தல்.

அமாயம் அனவரங்காரம் :

எனக்குள் இருக்கும் 'தான்' எனும் அகங்காரத்தினை குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

அராகம் அமதம் ததா :

ராகம் என்பது பிடித்தவைகள் எனவும், அராகம் என்பது பிழக்காகவைகள் எனவும் பொருள்படும்.

அமதம் என்பது காம ஆசைகளைக் குறிப்பிடுகிறது. நம்மை நீகழ்காலத்தில் திருப்தி பெறச்செய்வதற்கு நமது மணமானது பேராசைகள் மற்றும் காம ஆசைகளால் தொடர்ந்து தடையாக இருப்பதை தவிர்ப்பதற்கு ஒருவார் 'தனது விருப்பு வெறுப்புகளை விட்டு விடல் வேண்டும்' என ராமகீருஷ்ண பரமவறம்ஸா் கூறுகிறார். மிகவும் அபூர்மான இவ்விரு பூக்களையும் நாம் அவரது பொன்மலா் பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

கிந்த ஐந்தாவது மற்றும் ஆறாவது பூக்கள் முறையே நமது ஆசை மற்றும் ஏமாற்றுதல் தன்மைகளைக் குறிப்பிடுகின்றன. இவ்விரு ப்பூக்களையும் அவரது பாதத்தில் தூய்மையான ஆசையில்லாத மற்றும் ஏமாற்றுதல் எனும் எண்ணமில்லாத உணாவுகளுடன் அற்ப்பணிக்கிறோம்.

நமது இயல்பு நீலைகளாகிய பகைமையின்மை மற்றும் கோபமில்லாத தன்மை ஆகியவற்றை இவ்விரு பூக்களும் குறிப்பிடுகின்றன. நாம் இவ்விரு பூக்களையும் அவரது புனிதமான பாதங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கின்றோம்.

மாத்சாயம் என்பது பொறாமைத் தன்மையையும், அலோபம் என்பது பேராசையையும் குறிப்பிடுகிறது. நூம் பொறாமை மற்றும் பேராசை ஆகிய இவ்விரு பூக்களையும் குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

கச பஷ்பம் விதுர்பதா :

கிந்த தோட்டமானது மேற்சான்ன 10 பல்வேறு வகையான அறிவு புக்களால் அமைக்கப்பட்டுள்ளது

அஹிம்சா பரம புஷ்பம் :

வன்முறையில்லா தன்மை ரும்முள் மலரும் அணைத்துப் டிக்களிலும் தலைமைப் பு ஆகும்.

கீது மிகவும் நறுமணம் வாய்ந்த மலரும் ஆகும். வரிம்ணச என்பது வண்முறைத் தன்மை என்பதாகும். அவறிம்சை என்பதற்கு வன்முறையற்ற தன்மை என்பது பொருளாகும்.

எந்த ஒரு வாழும் உயிருக்கும் நாம் வன்முறைச் செயலை செய்கல் கண்டிப்பாகக் கூடாது. இந்தப் பூவினை நாம் குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

புஷ்பம் இந்த்ரிய திக்ரவுவை :

நமது உடலின் உணர்வுகள் மீதான கட்டுப்பாடுதனை இந்த பு, குறிப்பிடுகிறது. அறிவுத்தன்மையைத் துடுப்பதற்கு நமது உணர்வுகளின் மீதான கட்டுப்பாடு முக்கியப்பங்கு வகிக்கின்றது. அறிவுத்தன்மையைப் பெற அவ்வணாவகள் மீதான கட்டுப்பாடு முக்கியப்பங்கு வகிக்கின்றது.

ஆகவே உணர்வுகள் மீதான கட்டுப்பாடற்ற தன்மையாகிய இந்தப் பூவினை குருவினது பாதத்தில் அற்ப்பணிக்கிறோம்.

தயா புஷ்பம் கூடியா புஷ்பம் :

அன்பு, இரக்கம், மன்னிக்கக்கூடிய தன்மை ஆகிய இப்புக்களை நாம் குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

ரூர்ன புஷ்பம் சபஞ்சமம் :

விவேகம் என்ற பதினைந்தாவது பு, முதன்மை அறிவுத்துவம் வாய்ந்தது. நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்குத் தேவையான 'எது நன்று' மற்றும் 'எது கெட்டது என்ற பதத்தாராயும் குணத்தைக் குறிப்பிடுகிறது. நாம் அந்தப் புவினை குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

இதி பஞ்சதலைா் பாவ புஷ்பைவறி சம்பூஜயேத் சத்குரும்: மேற்சொன்ன கிந்த 15 உணர்வுகளையும் புக்களாக பாவணை செய்து நமது மிகவும் வணக்கத்திற்குரிய மற்றும் பெருமதிப்பிற்குரிய குருவினது பாதத்தில் அர்ப்பணிக்கிறோம்.

வழிபாட்டிற்காக அற்ப்பணிக்கக்கூடிய இந்த 15 வகையான புக்களுக்குமே அதற்குரிய நிறம், உருவம் மற்றும் நறுமணமாகிய தனிப்பட்ட சிறப்புகள் இருக்கின்றது.

இவை நமது உணர்ச்சிகளின் அடையாளங்களைக் குறிப்பிடுகின்றன. நமது வாழ்வில் நம்முடைய உணர்ச்சிகளுக்கு முக்கியப் பங்கு இருக்கிறது.

எவ்வாறு பூக்கள் தங்களது வாழ்வை அர்ப்பணித்து மற்றவர்களை மகிழ்ச்சிக்குள்ளாக்குகின்றதோ அதேபோல் நாமும் நமது உடல், மனம் மற்றும் செய்கைகளை இந்த சமுதாயத்திற்காக தியாகம் செய்ய வேண்டும். நமது அன்பிற்குரிய குருவினது பாதத்தில் இந்தியாக பூக்களை அன்பின் வெளிப்பாடாய் அர்ப்பணிக்கீறோம்.

நமது உள்ளுலகில் மேற்சொன்ன மந்திரத்தை உச்சாடனம் செய்து குருவை வழிபடுவோம்.

நீங்களே குருபூஜை செய்யலாம்

(சடங்கு அல்லது வெளிவழிபாடு செய்தல்)

விளக்கேற்றி புழையை துவங்கவும்.

கோஷா கோஷியில் (மீன் வடிவ பாத்திரம்) இருந்து நீரை எடுத்து கு ரு வின் பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும் . (குருவின் பாதங்களைக் கழுவுவதைக் குறிக்கின்றது)

சங்கிலிருக்கும் நீரை (சங்கின் மீது மலர்கள் வைக்கப்பட வேண்டும்) குருவின் பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும். (அரிசி, வில்வ இலை, மலர்கள், மற்றும் அருகம்புல்லை அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கின்றது). மலைரையும் குருவிற்கு அாப்பணிக்கவும்.

ஒம் ஹரீம் இதம் ஆச்சமனியம் ழ் குருவே நமவை

கோவா கோஷ்யிலிருந்து நீரை எடுத்து குருவின் பாதங்களில் அற்ப்பணிக்கவும்.

குருவின் வாய் அலம்புவதற்கு நீர் அப்பணிப்பதைக் குறிக்கின்றது)

ஓம் ஹரீம் இதம் ஸ்தானியம் ழரி குருவே நமஹ

கிடது கையால் மணி அடித்த படியே, வலது கையால் கமண்டலத்தில் (புனித நீர் சொம்பு) இருக்கும் நீரை குருவின் பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும். (அவர் நீராடுவதற்கு தண்ணீர் அர்ப்பணாம் செய்வதைக் குறிக்கிறது).

காவி வஸ்தீரத்தை குரு பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும். இது எப்படி செய்யப்பட வேண்டும் என்றால், கோஷா கோஷியிருந்து கொஞ்சம் நீரை எடுத்து அதை மூன்று முறை காவி வஸ்தீரத்தின் மேலை சுற்றி விட்டு பின்னா் குரு பாதங்களில் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். (குருவிற்கு வஸ்தீரம் அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கின்றது)

நடுவிரலை சந்தனத்திறும், ஆள் காட்டி விரலை குங்குமத்திறும் தொட்டு குருவின் பாதங்களில், முதலில் சந்தனமும் பிறகு அதன் மீது குங்குமமும் இடவும். (குருவிற்கு சந்தனமும் குங்குமமும் அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கிறது)

ஒம் ஹரீம் இதம் சச்சந்தன புஷ்பம்| ஸ்ரீ குருவே நமஹ ஒரு மலரை எடுத்து. அதை சந்தனத்தில் தொட்டு. குருவின் பாதாங்களில் அப்பணிக்கவும். ரும் ஆசைகளை குருவிடம் அா்ப்பணித்து விடுவதைக் குறிக்கிறது.)

ஒரு வில்வ இலையை எடுத்து. அதை சந்தனத்தில் தொட்டு குரு பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும். (வில்வ இலை அது அர்ப்பணிக்கப்படும் மூர்த்தியை குளிர்விக்கும் என்று நம்பப்படுகின்றது. அதன் இலைகள் படைத்தல், காத்தல், அமித்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றது. மேலும் அது சிவபெருமானின் மூன்று கண்களைக் குறிக்கின்றது.)

இடது கையில் மணியை சிடித்த படியே, வலது கையால் ஊதுவத்தியை எடுத்து குருவின் பாதங்களின் ஆர்கே மூன்று முறை சுற்றி காண்பிக்கவும். ஊதுவத்தீயில், நம்முள் இருக்கும் அளப்பரிய ஆற்றலைக் காண்கிறோம். எப்படி தீணை தொடும் வரை ஊதுவத்தி மதிப்பற்று இருக்கீன்றதோ. அது போல நம்முள் இருக்கும்

ஆற்றல் வெளிப்பட்டு பூர்த்தியாகும் வரை, ந ம் வாழ்வு ம் உபயோகமற்றதாகவே க் ருக்கின்றது . ஊது வக்கிய க் காணும் போது, அதன் இனிய புகை போன்று கீந்த வாழ்வும் தற்காலி கமானது என்பவை ந உணருக்றோம்.

் ட து கையால் மணி அடித் தபடியே, வலது எரியும் தீபத்தை எடுத்து. குரு பாதங்களின் அருகே மூன்று முறை சுற்றவும் குரு பாதங்களின் ேன்மை. கீப வளியால் மெனம் மிளா்கின்றது.)

ஒம் ஹரிம் இதம் ஷோபகரண நைவேத்தியம் ரு குருவே நமவற

இடது கையால் மணி அடித்தபடியே, வலது கையால் ் பாகுங்களின் அருகே மூன்று முறை சுற்றவும். (குரு விற்கு உணவு வ அளிப்ப கை குறிப்பால் உணர்த்துகிறது)

ேகாவா கோஷியிலி ருந்து நீலை ராக்கு குறு பாதங்களில் அர்ப்பணியுங்கள்.

(உண்பதற்கு பின் பருதம் நீர் அர்ப் பணிப்ப ப கை தக் குறிக்கின்றது )

ஒம் ஹரீம் இதம் புனராச்சமனியம் ஸ்ரீ குருவே நமஹ

கோஷா கோஷியிலிருந்து நீரை எடுத்து குரு பாதங்கலில் அர்ப்பணியுங்கள். கிருவாய் அலம்பும் நீர் அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கின்றது).

நடுவிரலை சந்தனத்திறும், ஆள் காட்டி விரலை குங்குமத்திறும் தொட்டு குருவின் பாதங்களில், முதலில் சந்தனமும் பிறகு அதன் மீது குங்குமமும் இடவும். (குருவிற்கு சந்தனமும் குங்குமமும் அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கிறது)

ஒம் ஹரீம் இதம் சச்சந்தன புஷ்பம்| ஸ்ரீ குருவே நமஹ ஒரு மலரை எடுத்து. அதை சந்தனத்தில் தொட்டு. குருவின் பாதாங்களில் அப்பணிக்கவும். ரும் ஆசைகளை குருவிடம் அா்ப்பணித்து விடுவதைக் குறிக்கிறது.)

ஒரு வில்வ இலையை எடுத்து. அதை சந்தனத்தில் தொட்டு குரு பாதங்களில் அர்ப்பணிக்கவும். (வில்வ இலை அது அர்ப்பணிக்கப்படும் மூர்த்தியை குளிர்விக்கும் என்று நம்பப்படுகின்றது. அதன் இலைகள் படைத்தல், காத்தல், அமித்தல் ஆகியவற்றைக் குறிக்கின்றது. மேனும் அது சிவபெருமானின் மூன்று கண்களைக் குறிக்கின்றது.)

இடது கையில் மணியை சிடித்த படியே, வதை கையால் ஊதுவத்தியை எடுத்து குருவின் பாதங்களின் அருகே மூன்று முறை கற்றி காண்பிக்கவும். ஊதுவத்தியில், நம்மூள் இருக்கும் அளப்பரிய ஆற்றலைக் காண்கிறோம். எப்படி தீயை தொடும் வரை உசதுவத்தி மதிப்பற்று இருக்கின்றதோ. அது போல நம்முள் இருக்கும்

ஆற்றல் வெளிப்பட்டு புர்த்தீயாகும் வரை. ரு ம் வாழ் வு ம் உபயோகமற்றதாகவே க்ரேக்கின்றது. ஊது வக்கிய க் காணும் போது, அதன் இனிய புகை போன்று கீந்த வாழ்வும் கற்காலி கமானது என்பலை ந உணருக்கோம்.

் ட து கையால் மணி அடித் தபடியே, வலது எரியும் தீபத்தை எடுத்து. குரு பாதங்களின் அருகே மூன்று முறை சுற்றவும் குரு பாதங்களின் ேன்மை. கீப வளியால் மெனம் மிளா்கின்றது.)

ஒம் ஹரிம் இதம் ஷோபகரண நைவேத்தியம் ரு குருவே நமவற

இடது கையால் மணி அடித்தபடியே, வலது கையால் ் பாகுங்களின் அருகே மூன்று முறை சுற்றவும். (குரு விற்கு உணவு வ அளிப்ப கை குறிப்பால் உணர்த்துகிறது)

ஒம் ஹரீம் இதம் பானார்த்த தோதகம் ஸ்ரீ குருவே நமஹ

ேகாவா கோஷியிலி ருந்து நீலை ராக்கு குறு பாதங்களில் அற்ப்பணியுங்கள்.

(உண்பதற்கு பின் பருதம் நீர் அர்ப் பணிப்ப ப கை தக் கு றிக்கின்றது )

ஒம் ஹரீம் இதம் புனராச்சமனீயம் ஸ்ரீ குருவே நமஹ

கோஷா கோஷியிலிருந்து நீரை எடுத்து குரு பாதங்கலில் அர்ப்பணியுங்கள். கிருவாய் அலம்பும் நீர் அர்ப்பணிப்பதைக் குறிக்கின்றது).

மேலே உள்ள மந்திரத்தை உச்சாடனம் செய்தபடியே தூரவுக்கு ஆரத்தி (ஏற்றிய கற்புரு) காண்பீக்கவும். இடது கையால் மணி அடித்த படியே,வலது கையால் ஏற்றப்பட்ட கற்புரத்துட்டை, குரு பாதங்களின் மூன்பு சுற்றவும் ( மீதமின்றி எரிந்து போதம் தன்மை கொண்டது கற்பூரம். சுவடுகள் எதுவுமின்றி எமீந்து விடக்கூடியது. இது நம்முடைய நிறை வேறாத ஆசைகளைக் குறிக்கின்றது.

அதுபோலவே குானம் வேண்டி துருவின் பாதாரவிந்தத்தை சரண்டையும் போது. கிந்த ஆசைகளும் மீதமின்றி எரிந்து போகீன்றன. கற்புறம் எரிந்து போகப்போக, இனிமையான நறுமணம் வீசுகின்றது.மனித நீலையில் இதன் பொருள் என்னவென்றால், சமுதாய சேவையில் நம்மையே தீயாகம் செய்து. அந்த செயலாலேயே அன்பு மற்றும் ஆனந்தத்தின் நறுமணத்தை எங்கும் பரப்ப வேண்டும்).

அராத்ரிகம் சமர்ப்பயாமி | சத்தரு சரண கமலேப்யோ நம்: ||

உங்கள் கைகளில் ஒரு மலைர எடுத்து மேலே உள்ள மந்திரத்தை உச்சாடனம் செய்தபடியே அக்னியாக எரிகின்ற கற்பூரத்தை மூன்று முறை சுற்றி, பிறகு அதை குரு பாதங்களில் அற்ப்பணிக்கவும்.

கற்புரம் போன்ற வெண்மை மின்னிடும் இறைவனை, கருணையே வடிவான அவதாரமாய் விளங்குபவனை, பிறவிக்கடல் கடக்க உதவும் ஒருவனை. நாகத்தை மாலையாய் அணியும் தேவனை, என்றென்றும் நீத்யானந்தமயமானவனை, என் இதய கமலத்தில் (தாமரை) வசிப்பவனை. என்றென்றும் அன்னை பவானி சகிதம் இருப்பவனை. அவன் தாள் பணிந்து சரணடைக்றேன்.

(மலர்களால் அஞ்ச செய்தல்)

சிறிது மலர்களை எடுத்து கூப்பிய கைகளுக்கு இடையே வைத்து கீழ் வரும் மந்திரங்களை உச்சாடனம் செய்யங்கள்.

குருர் ப்ரஹ்மா குரூர் விஷ்ணு | குருர் தேவோ மஹேச்வர: | குரு

படைக்கின்ற பிரம்மனாகவும், காக்கின்ற விஷ்ணுவாகவும், அழிக்கின்ற மகேஷ்வரனாகவும். பிரம்மமாகவும் (சுயம்) விளங்குகின்ற குருவைப் பணிகின்றேன்.

அகண்ட மண்டலாகாரம் | வயாப்தம் யேன சராசரம் | கத்பதம் தர்சிதம் யேள | தல்மை ஸ்ரீ குரவே நம: |

எந்த குருவின் அருளால் படைய்பை ஊடுருவுகின்ற எல்லையற்ற சத்தியம் வெளிப்படுகிறதோ அவரைப் பணிகின்றேன்.

அஜ்ஞான திமிராந்தஸ்ய | ஜ்ஞானாஞ்ஜன சலாகயா | சக்விரின் மீதம் யேள | தஸ்மை மரீ குரவே நம: |

அறியாமை எனும் இருளால் குருடாகிய கண்களை குரணம் எனும் மருந்தால் திறந்த கூரவை, நான் பணிகின்றேன்

அனேக ஜன்ம ஸம்ப்ராப்த | கர்மபந்த விதாஹினே | அத்மங்ஞான ப்ரதானேன | தஸ்மை ரர் குரவே நம: ஒம் |

எண்ணற்ற பிறப்புகளுடைய செயல்களின் சேர்க்கையால் உருவாகிய கர்மங்களை சுய-கூானம் எனும் தீயினால் எரிக்கின்ற கூரவை நான் பணிகின்றேன்.

மன்னாத பரீ ஜெகன்னாதோ மமாத்மா ஸர்வபூதாத்மா | தஸ்மை ஸ்ரீ குரவே நம : ஒம் |

என் இறைவனாகவும் பிரபஞ்சத்தின் இறைவனாகவும், என் குருவாகவும். பிரபஞ்சத்தின் குருவாகவும், என்னுள் இருக்கும் ஆன்மாவாகவும், அனைத்து இவன்களினுள்ளும் இருக்கும் ஆன்மாவாகவும் விளங்குகின்ற குருவை நான் பணிகின்றேன்.

ஈஸ்வரோ குருராத்மேதி | மூர்த்தி பேத விபாஹினே | வ்யோமவத் வயாப்த தேஹாய | தக்ஷிணாமூர்த்தயே நம: |

கூடனத்தீன் இருப்பிடமாக, குருவுக்கெல்லாம் குருவாக, உலக வாழ்வின் நோய்களால் பாதிக்கப்பட்டவர்களுக்கு வைத்தியனாக, அனைத்து உலகங்களின் குருவாக விளங்கும் ருந் தக்ஷிணாமூர்த்தியை நமஸ்கரிக்கிறேன். கடவுளாகவும், குருவாகவும், ஆன்மாவாகவும் மூன்று வடிவங்களில் வெளிப்பட்டு ஆகாயம் போன்று எங்கும் நிறைந்த உடலைக் கொண்டவரும் ஆன ஸ்ரீ தக்ஷிணாமூர்த்தியை நான் நமஸ்கரிக்கின்றேன்.

நித்யானந்தம் பரமஸ்நந்தம் | கேவலம் ஞானமூர்த்திம் | த்வத்த்வாதிதம் ககன ஸத்ரூசம் | தத்வமல்யாதி லக்ஷ்யம் | ஏகம் இத்யம் விமல் மசலம் | ஸர்வதி லாக்திபூதம் | பாவாதீதம் த்ரிகுண ரஹிதம் | ஸ்த்குரும் தம் தமாமி || புஷ்பாற்களிம் | சமர்ப்பயாமி | சத்குரு சரண கமலேப்போர் தம: ||

குருவின் பாதங்களில் மலர்களை அற்பணித்தல்

குருவின் பாதங்களை நமஸ்கரித்தல்.

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

| வாழும் ஒப்பீடற்ற குான குரு ஆவார். இந்த புமியில் உள்ளுலக ஆனந்தத்திற்கான அறிவியலை மீண்டும் நீர்மாணிப்பதற்கான பணியைச் செய்து வருகின்றார்.

பறவவும் நீதியானத்தி

பரமவறம்ஸா் தென்னிந்தியாவின் ஆன்மீக தலைநகரமாம் தீருவண்ணாமலை நகரில் ஜனவரி 1, 1978 அன்று பிறந்தார். சிறு வயதிலிருந்து ஒரு நோக்குடன் செய்த தீவிர தவத்தினால் தன்னுள் உள்ளுலக ஆனந்தத்தை அனுபவமாக அடைந்தார்.

பரமஹம்ஸரின் ஆன்மீகத் தேடுதல் குழந்தைப் பருவத்தீலேயே தொடங்கியது. 12 ஆவது வயதில் ஆழ்ந்த முதல் ஆன்மீக அனுபவம் (சத்தோரி) அனுபுதியாக அடைந்தார். தனது 17 ஆவது வயதில் பரமஹம்ஸர் தன் சுயத் தன்மையை உணர்ந்து கொள்வதற்காக விட்டை விட்டு வெளியேறி. பாரதம் மற்றும் நேபாளம் முழுவதும் பரிவராஜகம் சென்றார்.

யோகா, தந்திரம் மற்றும் குாணிகளினால் மட்டுமே உணர்ந்து கொள்ளக்கூடிய நுட்பமான அறிவியலையும், கலைகளையும் கற்றார். கித்துடன் ஆழ்ந்த அறிவுமிகு ஆன்மீக அனுபவங்களையும் பெற்றார்.

பெருமைமிக்க புண்ணியஸ்தலங்களைத் தரிசனம் செய்ததுடன், கடுமையான தீயானப்பயிற்சியைத் தொடர்ந்து செய்தார். பல்லாயிரக்கணக்கான மைல்கள் வெறும் கால்நடைப்பயணமாக நடந்து கிந்தியா முழுவதும் குறுக்கும் நெடுக்குமாக 70,000 மைல்கள் தூரம் நடந்தே பயணம் மேற்கொண்டார்.

ஆம்மாக ஆராய்ந்து அமைவித்து உணர்ந்த கல்வி மூலமாகவும். ஆம்ந்து செய்த தியானத்தினாலும் இன்று பரமவறம்ஸர் உலகளவில் பல மில்லியன்களுக்கும் மேற்பட்ட மக்களுக்கு உத்வேகமளிக்கும் மனிதராக ஙம்மிடையே வாழ்ந்து வருகின்றார்.

தன்னுடைய அனுபவத்திலிருந்து வடிவமைத்த குனிமனித விழிப்புணர்வடையச் செய்யும் ஆனந்த நுட்பங்களின் மூலமாக மனிதனை மகானாக விழித்தெழர் செய்கின்றார். மேலும் இவ்வாறு உலகிலுள்ள ஒவ்வொரு தனி மனிதரும் தன்னுள் கீருக்கும் ஆனந்தத்தைக் கண்டுணர்வதற்கான ஆத்திரங்களை வடிவமைத்துள்ளார்.

தன்னுடைய வலிமை மிகுந்த எளிமையான தீயான நுட்பங்களாலும், குானக்கத்துக்களாலும் மக்களின் நடைமுறை வாழ்க்கைப் பிரச்சனைகளுக்கு உதவக்கூடிய நேரடித் தீர்வுகளைப் பரமஹம்ஸா் வமாங்கி வருகிறார். இதனால் கிர்தக் குறுகிய காலத்திலேயே பல லட்சக்கணக்கான மக்கள் வாழ்க்கையில் பெரும் பயன் அடைந்திருக்கிறார்கள்.

பொருள் சார்ந்த உலகில் வெற்றி பெறுவதற்கும், தன்னுள் இருக்கும் ஆழ்ந்த தேடுதலை முழுமையடைச் செய்வதற்கும் தியானமே திறவுகோல் என்று வலியுறுத்தும் பரமஹம்ஸா். உலகின் எல்லா விதமான மனிதர்களும் வெளியிலும், தன்னுள்ளும் ஆனந்தத்தையும். அமைதியையும் அனுபவமாகப் பெறுவதற்குப் பல தியான நுட்பங்களை வடிவமைத்து வழங்கி வருகின்றார்.

தனிமனிதர் ஒவ்வொருவரும் தன்னுள் தானே உணர்வதை உறுதி செய்வதே பரமஹம்ஸா் மேற்கொண்டிருக்கும் பணியின் ஒரே ரோக்கமாகும்.

உலகெங்கும் சமூக சேவைகளாற்றி, மனிதர்களுக்கு உடலளவிலும், மனதளவிலும், ஆன்ம அளவிலும் ஆரோக்கியத்தை வழங்கி வருகின்றார்.

ரீத்யானந்த தியானபீடம் தியானத்திற்காகவும், தனிமனித உருமாற்றத்திற்காகவும் பரமவறம்ஸ் நீத்யானர்தரால் துவங்கப்பட்ட உலகளாவிய இயக்கமாகும்.

സാനികേധ കേരളത്തു. വി.ജ് സമീനമാ

காலத்தால் நீரூபிக்கப்பட்ட வேக உள்ளடங்கலாலும், நவீன நு ட் ப ங்களை எனும் பரி சோக லை ைக் குட்பட்டு நீரூபணமான நீத்யானந்தா மெடிகேன் அகடமி (NMA) உலகெங்கிலும் நிறுவப்பட்டு உள்ளுகை வளர்ச்சிக்கான

ரிக்யானந்த

கியானபீடம்

ஆய்வுக்கூடமாக, செயல்பட்டு வருகின்றது.

உள்ளுகை வளர்ச்சிக்கு நேரடியான முக்கியத்துவம் அளித்து வரும் நீத்யானந்த மெடிடேஷன் அகடமிகளின் தனிச்சிறப்பம்சமே உள்ளுகை வளர்ச்சியின் பக்க விளைவாக தன்னிச்சையாகவே வெளியுலக வளர்ச்சி நீகழத்துவங்கிவிடும் என்பதாகும்.

இந்த இயக்கத்தின் துவக்கம் முதற்கொண்டு தியானத்திருந்து அறிவியல் வரை ஒருவர் தன்னைப் பற்றி பூர்வாங்கமாக ஆராய்ந்து அறிந்து தங்கு தடையின்றி முழுமையாக வெளிப்படுத்திக் கொள்வதற்காக துவாங்கப்பட்டு. மிகச்சிறப்பாக செயல்பட்டு வருகின்றது.

ரித்யானந்த மெடியேஷன் அகடமி பொருள் சார்ந்த உலகமும், ஆன்மீக உலகமும் கரைந்து ஆனந்த மயமாக வாழும் முறையை வழங்கும் தளமான க்வாண்டம் ஸ்பிரிச்சுவாலிட்டி (Quantum Spirituality) வழங்கி வருகின்றது.

ஆனந்தமான வாழும் முறையால் வெளிப்படும் ஆழ்ந்த விழிப்புணா்வு ஒருவருக்குள் இருக்கும் புத்திபுர்வமான படைப்பாற்றலை அரும்பச்செய்யும்.

கோயாக ஆசிரமம், பாரதம்

2003 ம் ஆண்டு துவங்கப்பட்டு தற்போது 33 நாடுகளில் 1000 கிளைகளுக்கு மேற்பட்ட கிளைகளுடன் வளர்ந்திருக்கும் நீத்யானந்த தியானபீடம் தனிமனித உருமாற்றத்தால் மனித்தல் உருமாற்றத்திற்க வித்திட்டு வருகின்றது.

ரீத்யானந்த மெடிடேஷன் அகடமியின் முதன் நிலை தீயான முகாம் ஆனந்த ஸ்புரண தியான முகாம் (ASP) ஆகும் (லைப் பிளிஸ்

ப்ரோகிராம் என்றொரு பெயரும் உண்டு). இது உடலின் சக்தி மையங்களைப்பற்றி அறிமுகப்படுத்தும் தியான முகாம் ஆகும்.

உடலின் ஜீவாதாரமாக விளங்கும் இந்த முக்கியமான சக்தி மையங்களின் இயக்கத்தைப் பொறுத்துதான் ஒருவரின் உடல் ஆரோக்கியமும், மன ஆரோக்கியமும் நீர்ணயிக்கப்படுகின்றது. ஆனந்த ஸ்பரண தியான முகாம் நம் உணர்வுகளுக்கும், சக்தி

மையங்களுக்கும் இடையே உள்ள ரோடியான தொடர்பை நமக்கு விளக்கும் முகாமாகும். உணர்வுகளை நமக்கு நற்பயனளிக் கும்படி கையாளும் முறையையும், மேம்பட்ட தெளிவையும், ரோமறையான மன அமைப்பையும், சுமுகமான உறவுகளையும். வேலை மீது

புதுப்பிக்கப்பட்ட உத்வேகமான அணுகுமலையையும். இது அத்தனைக்கும் மேற்பட்ட ஆனந்தமான வாழ்க்கை முறையையும் பெறுவதற்கு ஆனந்த ஸ்புரண தியான முகாம் உறுதியளிக்கிறது.

NMA-வில் ஆணந்த ஸ்பரண தியான முகாம் என்பதுடன் பல்வேறு தியான முகாம்கள் வடிவமைக்கப்பட்டு உலகம் முழுவதிறும் தொடர்ந்து வழங்கப்பட்டு வருகின்றது. நீத்யா ஸ்பிரிச்சுவல் வற்லிங் எனும் அமைப்பின் வழியாக தொடர்ந்து மக்களுக்கு உலகம் முமுவதும் கிலவச தியான சிகிச்சையும், இளைஞர்களுக்கு இவைசக் கல்வியும், ஒவியம் மற்றும் கலைகளுக்கு உளக்கமளித்தும் வருகின்றது.

சத்சங்கங்கள் ஏற்பாடு செய்தும் (ஆன்மீக சபைகள்), மறைபொருள் நுட்பங்களை அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் மூலமாக நீரூபித்து பதிவு செய்தும், தனித்துவத்தை வளர்க்கும் முகாம்களை நடத்தியும். நகரத்து வாழ்வோருக்கு உரிய முகாம்களை நடத்தியும் வருகின்றது.

மேனும் இலவச மருத்துவ முகாம்கள், இலவச கண் அறுவை சிகிச்சைகள், அன்னதானம், விளைநீலங்களில் வேகு விவசாயக்கை நடைமுறைப்படுத்துதல். குழந்தைகளுக்கென தனியே தங்கும் வசதியுடன் கூடிய குருகுலக் கல்வி அமைப்பையும் உலகொங்கும் வழங்கி வருகின்றது.

உலகெங்கும் உள்ள தன்னார்வத் தொண்டர்கள் - நீத்ய தீர சேவ சேனையினர் (NDSS) முழுமையாக உத்வேகத்துடனும், உற்சாகத்துடனும் இயக்கத்திற்கு மிகப்பெருமளவில் பக்க பலமாக இயங்கி வருகின்றனர்.

உடல், மனம், உயிர்ச்சக்தி ஆகிய மூன்றும் நம் உடலுக்குள் ஏழிடங்களில் ஒன்றாய்க் கலந்திருக்கின்றன. இந்த கூடசுமமான இடங்களைத்தான் சக்கராங்கள் அல்லது சக்தி மையங்கள் என்றறிகிறோம். சக்தி மையங்கள் சரிவர இயங்காததே எல்லா நோய்களுக்கும் மனப் பிரச்சணைகளுக்கும் மூலகாரணம்.

ரும் சிறுவயதிலிருந்து, நம் சக்தி மையங்களைத் தாக்கிய மன வேதனைகள், நிறைவேறாத ஆசைகள், அதிர்ச்சிகள் தான் சக்திமையங்களின் இயக்கத்தைப் பாதித்திருக்கின்றன. இந்த பாதிப்புகளை ஏற்படுத்திய எண்ணங்களை எத்தான் என்றழைக்கின்றோம். உடலும் மனமும் ஆரோக்கியம் பெற "நம்முள் இருக்கும் ஏழு சக்கரங்களை சுறு சுறுப்பாக இயங்கச் செய்வதே எல்லா பிரச்சினைகளுக்கும் தீர்வு" என்று பரமஹம்ஸா சொல்கிறார்.

உடல் ஆரோக்கியத்தையும், மனத்தெளிவையும் ஒரு சேர தரும் இந்த ஆனந்த ஸ்பரண தியான முகாம். பங்கேற்பவருக்கு வாழ்வியல் கல்வியையும், பேரின்ப கூட்சுமத்தையும் கற்றுத் தரும்.

• உடல் ஆரோக்கியம்,
• மனத்தெளிவு, சிந்தனைத் திறன்
• உறவுகளிடம் பண்பு
• செய்யும் தொழில் உற்சாகம் ஆகியவற்றோடு வாழ்வில் ஆனந்தமும் அமைதியும் பெறுவீர்கள்.

• நினைக்கத் தகுந்த கௌரவம்!
• விரும்பியதை அடையத் துணிவு!
• சுற்றத்தைக் கவரும் கனிவு! - பெறத் துடித்துக் கொண்டிருக்கிறீர்களா?

இதைக் கவனித்திருக்கிறீர்களா?

Computer Technology, Information Technology, Bio Technology என்பதையெல்லாம் பார்த்திருக்கிறோம். இது என்ன Life Bliss Technology, என்று பார்க்கும் ஒவ்வொரு இளைஞர்களும்!

வாழ்க்கையை வாழ்வதற்குத் தேவையான உங்கள் பொருட்களைச் சம்பாதிக்க உங்கள் வாழ்வில் 3-ல் 1 பகுதியை 25 வருடங்களை செலவு செய்து நீங்கள் கற்றுக் கொள்வதுதான் எல்லாப் படிப்புகளும்.

உங்கள் வாழ்க்கையை ஆனந்தமாக வாழ்வதற்குத் தேவையான நட்பத்தை 1 வருடம் செலவு செய்து கற்றுக் கொள்வதுதான் Life Bliss Technology.

• உடல் ஆரோக்கியத்தையும், மனத்தெளிவையும், உணர்ச்சிச் சமநிலையையும் உருவாக்கும் தியான முறைகள் கற்றுத்தரப்படும். சாதாரண தலைவலியிலிருந்து கேன்சர் வரை சரி செய்யும் 'தியான சிகிச்சை முறைகள் (Spiritual Healing) கற்றுத்தரப்படும்.

• உலகளாவிய ஆன்மீகக் கொள்கைகள். மதங்களின் தத்துவபூர்வமான அடிப்படை விளக்கங்களும்.

• சம்ஸ்கிருதம் +வேதங்கள் + உபநிடதங்களில் இருந்து தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட வாழ்க்கைக்குத் தேவையான பகுதிகளும் கற்றுத்தரப்படும்.

Part 2: You can do Guru Puja yourself_Tamil_part_2.md

உங்களுடைய ஐந்து விரல்களில் எது பெரியது? எது சிறியது? அதில் ஐந்துமே அடிப்படைத் தேவை. அதுபோல் எல்லா மனிதனின் அடிப்படையானத் தேவைகளையும், ஆசைகளையும் ஐந்தாக பிரிக்கலாம். அத்தேவைகளை சுயமாய் பூர்த்தி செய்து கொள்ள

வாருங்கள் ... விவேகானந்தர்களே!

தியாக மனப்பான்மையும், குருவை மனப்பான்மையும் கொண்ட வீர இளைஞர்களுக்கான அரிய வாய்ப்பு!

THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM

• கலைவரம் இல்லாத பூமி உங்களின் கனவா?
• வானியாவது
• Program லிங்க் மிகவும் ஆர்வம் கொண்டவரா?
• முறையான துறவறம் மேற்கொள்ள விரும்புவரா?

ஆன்ம ஞானம் பெற்ற மனித குலத்துக்கு THE SUPREME PONTIFF OF HINDUISM BHAGAWAN SRI NITHYANANDA PARAMASHIVAM நேரடியாக இருந்து அளிக்கும், முறையான வேத பாரம்பரிய ஆனந்த பிரம்மச்சரிய பயிற்சியில் கலந்துகொண்டு பூரணமான வெற்றியைப் பெறுவதுக்கு

• உடல், மன ஆரோக்கியம் கொண்ட தனி மனிதர்களுக்கான அருமையான வாய்ப்பு."
• கண் பார்வைக் குறைபாடுகள்
• விதவைகள், மாற்றுத்திறனாளிகள்